金刚经白话述义

自 序

释迦牟尼佛在世讲经说法总共四十九年,有关般若就讲了二十二年之久,由此可见般若的重要性。而‘金刚经’为释迦牟尼佛五个重要说法时期中,般若时的代表性经典,也是大般若经六百卷中的第五七七卷。此经由来,是因须菩提领悟到如来日常生活一切行为,就已经是在无说而说中,为大众示现讲说般若真心,可惜众人未领悟,因此须菩提恳请世尊以言语为大众讲说此真性大法。藉以使大众能自悟真如。此经首章已将千古禅心‘应无所住而生其心’示现得淋漓尽致,接下来各章虽然为如来与须菩提间的应答,但主要目的,是为启发其他弟子能自悟见性,内容主要在阐述发菩提心时,应当如何住、如何降伏其心,以及让修行者能够断惑执着,回复真性本自具有的清净与无为妙用。

这部经是以无住为体、无相为宗、妙有为用。阐扬自性本体至虚寂而不住于空,能生妙有而不住于有,因此欲深入此经义理修持菩萨道者,在修持菩萨道时,千万不可有住相的心,而使得心随相转。也不可有弃相的顽空之心,因为这会使得心中产生断灭相。

此经不仅是上乘根器者顿悟见性之法宝。上乘根器者听闻此经,即当下了悟,于真空之性,随顺因缘而生妙有之用,并且在一切妙有中,亦不失无所住真空之心。

中乘根器者听闻此经虽不能当下顿悟见性,但若能依经解义,照着此经义理而行,久而久之也能到达彼岸。譬如经中讲到,藉由发心度化众生而降伏妄心,因为在发心度化众生时,我们不断向对方述说自性是无所妄念、无所执着。而在述说的同时,第一个接收到此正向念波而受惠成长的,当然是我们自己,因此时常度化众生,自心就时常收到种种正向的念波,因此即使我们没有刻意思索如何降伏我们的妄心,而我们的妄念之心也会在自然而然之中被降伏;另外经中也提到,初发菩提心时,安住菩提心的方法,可藉由无相布施。所谓无相布施,就是不执着布施的我、受布施的人,以及所布施的物,更没有回报的念头行于布施。此时即使我们没有刻意想,要如何安住我们所发菩提心,而我们的心,早已经是进入清净与无为而为的境地了;并且中乘者如能依照此经义理而行,自然于一切时中,内心有了光明的方向,久而久之功夫纯熟,真性自然而然便能显现。

而下乘根器者,如能真诚时时持诵此经,便能由隐含在此经字句中,对于心性的正向思维,渐入浅意识中,久而久之住心消除、无为而为,亦能回到本自具有的真性。

当今坊间金刚经注解不胜枚举。本注解是个人内心领悟,并融合诸位大德的指导,于每章白话翻译后面,又有更进一层解说,让阅读者对于此经所叙述涵义更加明白,有助于了悟自性真如实相般若。

最后,期盼诸位善知识、善菩萨于阅读后,若觉得此内容对众生有所帮助,诚挚欢迎转传或印送,功德无量,谢谢大家。

刘家福自序


释 经 题

金刚经全名为金刚般若波罗蜜经。分段解义如下:

金刚:金刚宝石具有坚而不坏,利而能破万物的特征,所以此经以金刚为名,即是取其坚、利二义。所谓坚,指的是即使历经百劫千生流转六道,但是无所执住的真空妙有之性不坏;所谓利,指的是般若能照见万法体空,破无名障,无微不照。

般若:梵语,意思是妙智慧。但妙智慧并不是指世智小聪慧。此智之妙照见诸法实相,此慧了悟诸法空。般若分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若:所有示现或诠释般若实相之理,都可称之为文字般若。观照般若:以般若之理观照内心,使内心往无住、无为的真如妙性迈进,即是观照般若。实相般若:也就是达到执、妄尽除,圆明遍照,与一切相应,皆能无所执住而生心,就是实相般若。

波罗蜜:梵语,意思是到彼岸。执着、贪念、妄想等称之为此岸。清净、无执、无我、无为称之为彼岸。所以此岸与彼岸,指的并不是地方,而是于一切时中,内心是否能无执、无我、无住、无为。

经:经者径也。必须是能够上契诸佛之理,下契众生之机,而成为修行成佛的路径。


法会因由分第一

【经文】

如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵。洗足已,敷座而坐。

【白话】

阿难说:这部金刚般若波罗蜜经是阿难我听世尊释迦牟尼佛亲口所讲的,世尊讲这部经时,是在舍卫城的祇树给孤独园这个地方,当时世尊与德行深厚的弟子,以及经常跟随在世尊身旁,听世尊讲经说法的常随众,合起来总共约有一千二百五十人相聚在一起。世尊到了快要吃饭时,穿上袈裟,手里拿着盛饭的钵,带领大众从祇树给孤独园走入舍卫大城乞食。在城里不分富贵贫贱,依次挨家挨户乞食,乞食完毕,回到原处祇树给孤独园这个地方吃饭。吃完饭之后,就把袈裟以及钵收好,也把脚洗干净,再把座位铺好,然后坐了下来。

【附加解说】

一、此章是叙述引发讲这部经的事相。如来藉日常生活直显般若真心,使众生明白众生与佛并无差别的道理,并且在日常中,就可证得如来。我们细想,如来乞食必穿僧伽黎(也就是讲经说法,或者是进王宫,或者是乞食所穿的衣),且乞食必定是行次第乞,即是彰显心中遵守规戒;而所持的钵,其色灰黑,其体质粗,并且大小相应,如来以此行乞而心中的宁静,即是示现对于所持的钵,没有憎爱对待,且不贪求食物过量;内心平静行次第乞,正是彰显其忍,且没有贫富、以及食物美味与否的分别对待,同时也是彰显大慈平等,教导众生布施;吃完饭后,随即能静心收衣钵,洗足已,敷座而坐,彰显如来从着衣持钵至吃完饭,一切所行皆是无所住而生心;此外如来示现着衣乞食之戒律规范,俨然同于凡夫,彰显佛内心并没有为人上师,或已成佛的执着相,因为如有为人上师,或已成佛执着相,就不会亲自带领弟子进城乞食,等待给孤独长者,或其他弟子乞食来供养他就好了;且如来乞食过程中,并没有刻意以口说法来教导弟子,而是流露出所行一切,无所住而生心,这就示现佛内心没有住于法相。嘴巴虽没有说法,实际上却是使弟子们在日常生活即证得自性如来,此彰显佛内心也没住于非法相。所以此章,如来在日常生活中,已彻底表露般若离相的真空妙智慧。

二、一般佛经都是这样开头:‘如是我闻,一时,佛,在某处,与多少人在一起’,这些又称之为证信序,主要是证明确确实实为佛亲口所说,因为是佛所说,所以值得信受。

三、祇树给孤独园:给孤独即舍卫城长者须达多之称,须达多长者喜好布施财物给孤独之人,因而得此名称。须达多长者邀请释迦牟尼佛到舍卫城讲经说法,于是想找一块地建精舍,看中衹陀太子的花园衹陀洹,最初太子拒绝。须达多长者就向太子表示愿意付任何代价。太子戏言如果真的要买,须用黄金铺满整个花园的地才肯卖。结果须达多长者真的用黄金铺满整个花园的地。衹陀太子大受感动,于是说:“园中土地都已铺满金箔,我会将它卖给你。但是园中树木未贴金箔,仍为我所有。我也要将它献给佛”,因此这个精舍是由衹陀太子所捐的树,及须达多长者所捐的土地而成就,所以称为祇树给孤独园。

四、文中的大比丘众千二百五十人:释迦牟尼佛开悟后,有一些他教领袖带着他们弟子来皈依释迦牟尼佛。包括耶舍长者子,朋党五十人。优罗频罗迦叶,约带五百人。伽耶迦叶、那提迦叶,各约带了二百五十人。目犍连和舍利佛,各约带了一百人来皈依佛。以上这些外教领袖总共约带一千二百五十人来皈依释迦牟尼佛,这些人就成了经常跟随在释迦牟尼佛身边的弟子。

善现启请分第二

【经文】

时长老须菩提在大众中,即从座起,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬。而白佛言:“希有!世尊。如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛言:“善哉!善哉!须菩提!如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听,当为汝说。善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”“唯然!世尊!愿乐欲闻。”

【白话】

这时有位德高年长的佛陀弟子名叫须菩提,在大众中从自己座位站了起来。露出右肩、右膝跪在地上,恭恭敬敬向如来合掌行礼。并且须菩提因看到世尊从乞食至敷座而坐,领悟到世尊日常生活,就已经是在无说而说中,以自身日常生活之所行,示现讲说真如无所住而生心的妙理,因此向如来赞叹说:“您日常生活,已在无说而说中为众生说法,这真是世间希奇少有的啊!您不但是善护念,且善付嘱未成佛的大众。世尊!世间男女初发成佛的心,如何才能使这菩提心常住不退?以及如何才能降伏妄想与执着?”世尊回答须菩提:“你的提问实在是太好了!太好了!须菩提!如你所说,如来我善护念,且善付嘱未成佛的大众。你们仔细听,我现在就为你们讲说世间男女初发成佛心时,如何才能使这菩提心常住不退,以及如何才能降伏妄想与执着。世间男女初发成佛的心,应当如我日常生活吃饭穿衣、出入往返、行住坐卧一样,与一切相应,都是无所住而生心,如此安住初发成佛的心,如此降伏妄想与执着。”须菩提已经领悟世尊以上所说,便回答:“是的。世尊!第子内心满怀欢喜,愿听世尊您更深入讲解。”

【附加解说】

一、善现启请:所谓善现,指的就是舍卫国,鸠留长者的儿子须菩提。须菩提刚出生时,家中宝藏忽然全都不见,所以他父亲将他取名为空生。后来请占卜师为他算命,占卜师说这个孩子既善且吉,因此改名为善吉。到了出生第七日时,家中财宝又忽然全都出现,所以最后把他改名为善现。

二、露出右肩,右膝着地:因为印度人平常衣服是包覆全身,礼佛时才袒露右肩,以示恭敬;右膝跪地:印度的礼仪有两种,礼拜时双膝跪地,忏悔及请法是右膝跪地,表示顺理诚心。

三、这里所谓的善护念,善付嘱,指的是须菩提看到如来日常中,皆是自然而然流露出无所住而生心,如此的感召度化。


大乘正宗分第三

【经文】

佛告须菩提:“诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心:所有一切众生之类─若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想;若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”

【白话】

世尊于是告诉须菩提等大众:“各位上求佛道下化众生者,应当依照以下我所说的方法降伏妄心,也就是对于一切内心不同执着的众生,这些不同执着的众生,我大致将他分为以下几大类:第一:心识被迷妄执着所包覆的众生。二:随着习气业识流转沉沦的众生。三:心起邪念,爱水浸淫的众生。四:常会见景生趣,进而产生幻想,生起欲得之心的众生。五:不契无相之理,执相修行的众生。六:执着于灭相修行,内心等同顽空的众生。七:执着于法想而修行的众生。八:迷于坐禅,犹如木石,不行慈悲喜舍的众生。九:内心虽不着于有,也不着于空,但仍存求理之心,因此仍会起生灭之见,落于此两头之机的众生。以上众多不同执着的众生,各位应当度化他们,使他们内心达到究竟清净解脱。如此灭度无量无边众生执着,其实并非有实有的众生得我们灭度,因此在我们心中,不能有众生得我灭度这样的念头,为什么呢?因为修菩萨道者,心中如果仍有能度化众生的我相、被我度化的人相、所度化种种执着的众生相,以及达到解脱或永生的寿者相,就不可称为真正的菩萨。”

【附加解说】

一、此分在阐述发成佛心时,如何降伏妄心。降伏的方法,即是对一切内心不同执着的众生,我们应当度化他们,但是在我们心中,不可生起他们是众生这样的念头。即使他们因我们的度化而了悟,在我们心中,也不可生起是因受到我们所度化的念头,否则我们心中便是生起了四相,心中有所住相,那就不是佛了。

二、为什么要度化众生?因为发心度人时,我们不断向对方发出自性是光明、无所执着、无所妄念的讯息念波,而发出此讯息念波同时,第一个接收到此讯息念波而受惠成长的,当然是我们自己,经常度化众生,也就经常收到种种正向的光明讯息念波,因此即使我们没有刻意降伏我们的妄心,而我们的妄念之心也会在不知不觉中被降伏。

三、修行要修到非有想非无想天果位,内心的境界要相当高才得以成就,因此,此章并不是要大家修行成佛才去度化众生,而是要修行者于修行中,无住相度化众生,成人成己。所以这边提到若卵生、若胎生˙˙.;若非有想非无想等,此“若”字应解释为似、好像,也就是藉由不同的事相或物相,来比喻众生心中不同的执着。

四、“实无众生得灭度者”:意思是说明,一切我们所发心度化的,皆不是实有的众生。为什么呢?原因如下:一、众生之心是从缘起而来,而一切缘起的都是没有自性(所谓自性,即是自有、自成、不变;无自性是指会随因缘而变化,没有自有、自成、不变之特性,不是独立实在的真实本体),因此当体即是空,所以众生心并不是实有的。二、众生的真如实相理体与佛无异无别。根据以上两点,我们可以了解并没有实有的众生。


妙行无住分第四

【经文】

复次:“须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?”“不也,世尊!”“须菩提!南、西、北方、四维、上、下虚空,可思量不?”“不也。世尊!”“须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。须菩提!菩萨但应如所教住!”

【白话】

如来又告诉须菩提:“一个上求佛道下化众生者,对于一切法,心中应无所住,并且无所住行布施。也就是无住于身根所相应的色、声、香、味、触,以及意根(末那识)所相应的觉受而行布施,须菩提!一个上求佛道下化众生者,应当如此布施,也就是内心没有住于相。为什么呢?因为一个修持菩萨道者,如果能无住相,且无住相行布施,福德中自然可见自性真如所流露的功德,这样的福德是无法思量。须菩提!你看法如何?东方虚空的广大及无所不容,你认为是否可以思量?”须菩提回答世尊:“不可以。”佛又问须菩提:“南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北,以及上、下虚空的广大和无所不容,你认为是否可以思量?”须菩提回答世尊:“不可以。”佛因此告诉须菩提:“菩萨无住相布施的福德,也是像这样不可思量。须菩提!修持菩萨道者,应当依照以上我所教导的来安住发菩提心。”

【附加解说】

一、所谓妙行无住,即是虽行一切正行,但是心中无住于能行的我,以及所行的一切。盖心中如有能行、所行,就表示心中仍有所住,有所住即会被妄心牵动,如果内心能行无住之住,并且连无住之住的念头也没有,才是真正的妙行无住。

二、本分藉布施来说明住心的方法,所谓布施而无所住者,内不住布施的我,外不住所施的人,中不住所施之物而行于布施。而为何此章对六度波罗蜜,单单只言布施呢?因为布施深入内涵而言,含摄其它五度。说明如下:布施可分为一、财施(“外财”指身外财物;“内财”是指心力、劳力,甚至器官的布施)。二、法施(含摄精进、禅定、智慧。因为要更深入性理度化别人,一定要精进;而常精进深入性理度化他人,禅定与智慧便会自然而然产生)。三、无畏施(含摄持戒、忍辱。无畏施即是救度众生苦难,去除众生恐怖。不使他人身心灵等伤害、损失与苦恼,因此不会有杀、盗、淫等行为,此即是持戒;其次,受别人羞辱时,不使对方产生恐怖心,此即是行忍辱);正因布施含摄其它五度,所以此章虽只提到布施。但广义而言,即是要修行者,广行六度般若波罗蜜,于法无所住。

三、此分所说安住发菩提心的方法,‘应无所住,行于布施’。无所住是不着有、是修慧;行于布施是不着空、是修福;所以无所住行于布施,不落于空、有两边。因此本章中所说无住相布施福德,隐含见性之功德,所以是不可思量。

四、每个人之所以了悟见性的因素不同,因此一切事物及现象。或者无形思想、见解。以及因无形思想、见解所表现出来的行为、言词等种种,广义而言都可称为法,这些法是因缘而生,又称之为有为法,本章节所讲到的法字,以有为法为主。而金刚经所讲到的法字,大部分指这广义之意,并非嘴巴度化众生所说的才称为法。

 

如理实见分第五

【经文】

“须菩提!于意云何?可以身相见如来不?”“不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。”佛告须菩提:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”

【白话】

佛问须菩提:“你的看法如何?你认为是否可从自身的身相见到自性如来?”须菩提回答:“不可以,世尊!不可从自身的身相见到自性如来。为什么呢?因为世尊您所说的真如身相,指的是无形无相法身,而不是有形色身,并且肉体身相,会随因缘生灭,所以是虚幻不实之相。”佛听了之后告诉须菩提:“凡一切所有相都是虚幻不实。如果能了悟一切相都是虚幻不实,心中自然能放下对于一切相的执着,因此虽行一切妙行而又不住相,当下就可见自性如来。”

【附加解说】

一、此章所谓的“如理实见”,即是不可用虚妄之相见如来,应从无相无不相中见如来,也就是了悟一切相皆系妄境,本无所有(即所谓的无相)。但心中无弃法之念,于一切法中,应用无方,自在无碍(即所谓的无不相)。

二、此处的“见”字,并不是指眼睛的看,而是含有了悟、证得的意思。

三、世人于尘世中,为相所迷惑,认自我识心为主人,因此流转六道,无法返回真我,若是能了悟一切相都是随缘生灭,可说是虚幻不实,因此于一切所行,内心就不会被迷惑,如此既无离相之心,也无住相之念,自然能见到自性如来。然而讲到自性如来,是为了称说之便,不得已的假名,自我心中切勿生起一个自性相或者如来相,因为若是心中生起一个自性相或如来相,那也是一个有相的我执存在,无法了悟真如妙性。


正信希有分第六

【经文】

须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?”佛告须菩提:“莫作是说!如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实。当知是人,不于一佛、二佛、三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者;须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,即为着我、人、众生、寿者。若取法相,即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即着我、人、众生、寿者。是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘!知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法?”

【白话】

须菩向世尊说:“您所说的离相度众生、无住相布施,以及若见诸相非相,即见如来,这些无住相的真空妙理,众生得闻后,能了悟而生真实之信吗?”世尊告诉须菩提:“你不可那么说,因为即使在我逝世五百年之后,仍有持守戒律,广修福田的人,对于此经章句,不但相信,并且和自性相应,以此做为内心真实妙谛,当知这样的人不仅是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种来的善根,而是已经在无量千万佛那里,所种来的诸善根。因此听到或看到此经章句,就能达到不着有也不着空,一念清净这样的信。须菩提!如来我洞悉这些众生内心已通达佛性,得妙行无住这样的无量清净福德。这是什么缘故呢?因为这些众生心中已经没有我相、人相、众生相、寿者相,并且没有对于法的执着,也没有对于空的执着。为什么呢?因为这些众生如果心中对任何相有所执取,即是内心深处产生我相的执着,有我相就会有相对的人相,种种相对的众生相,以及妄念相继执取不断的寿者相产生。因此如果心中对于法产生执着,或者对于空产生执着,也都同样是落于我相、人相、众生相、寿者相的执着对待中。因此不应执着于法,也不应执着于空,根据这个义理,所以如来我常说,你们这些比丘,应当了知如来我所说的法,就有如渡人过河的竹筏,尚未过河时需竹筏,过河之后,竹筏就不需要了,同样的道理,尚未了悟时,需佛所说正法的引导,但是当了悟之后,佛所说的正法就不需要了,佛所说的正法,虽然是引导众生往了悟的方向迈进,但是最终尚且必须放下。更何况那些不是引导众生往了悟方向迈进的法空执着、世智见闻,以及引起内心有所执着的一切,更是不可执取着不放。”

【附加解说】

一、此章题正信希有:正信即是内心没有执相的因,因此契入无住相的果。

二、此章提到的,“如来灭后,后五百岁”:诸多解释,无一标准,但主要要表达的是,如来逝世久远年代之后。

三、众生妄想与执着如果是残害心灵的一种病,那么佛所说的正法就有如良药,当众生妄想执着时,需佛所说的正法,藉以了悟而将心中的妄想与执着去除,但是当众生了悟时,佛所说的正法就不可执取着不放,否则那也是内心的一种住,不是本自清净菩提。


无得无说分第七

【经文】

“须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?”须菩提言:“如我解佛所说义,无有定法,名阿耨多罗三藐三菩提;亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说;非法、非非法。所以者何?一切贤圣,皆以无为法,而有差别。”

【白话】

世尊问须菩提:“你的看法如何?如来了悟无上正等正觉菩提,在如来心中,是否有一个实有的无上正等正觉菩提为如来所证得?如来为众生说法,在如来心中,是否存在着有所说法的念头?”须菩提回答世尊:“就我了悟世尊您所讲的义理,并没有一个定法叫做无上正等正觉菩提。而世尊您所说的一切法,都是由自性本体自然流露出来,是应众生机缘而说,所以是没有一定的法对众生讲说。为什么呢?因为如来所说法,都是教导众生不能有所执取,如果有执取之心,就不是真如的体用。而真如体用,是无法用语言铨释完全,且真如体用是不可住于言说之相,因此不可执着口舌说。世尊您所说一切法,皆是随顺众生根基及因缘而说,这一切法随顺因缘而变换,所以不可执着,以为有实有的成佛之法。但是众生内心能够随感而应,因此也不能说是没有法的存在。为什么以上我如此说呢?因为一切贤圣,都是与一切相应,无所住而生其心,这样的空性、真心,因此证取,因为每个人对于这个义理了悟深浅不同,因此自性显露程度也就不一样,所以才会有圣贤之分。”

【附加解说】

一、诸佛了悟自性,只不过是回到本来的清净与无为,并不是得到了什么。就好比人之所以会感到内心不宁静,那是因为执着了什么,但是当执着放下,内心本有的宁静自然就呈现出来,而此时内心宁静的呈现,并不是得到了什么,而是因为执着的放下。如来了悟无上正等正觉菩提也是如此,并非得到了什么,不是有一个实有的无上正等正觉菩提为如来所证得,而是因为执着的放下。

二、何谓“有为法”?何谓“无为法”?有为法:是由于因缘和合而生的一切法,譬如一切现象、万事万物、众生的心识,以及经由心识所呈现出的行为、言词等;无为法:不是因缘而生的法,所以没有生灭变化,是寂然常住的法,称之为无为法。如虚空、法身、空性等,因此无为法是从理体方面而言。若站在中道的观点,有为法与无为法是不可以分开为二,因为离开有为法,无为法就无法彰显,离开无为法就没有有为法。

三、若是心中生起有所得,或者有所说,那就表示心中有所住,并不是本有的菩提真心。


依法出生分第八

【经文】

“须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施。是人所得福德,宁为多不?须菩提言:“甚多。世尊!何以故?是福德,即非福德性。是故如来说福德多。”“若复有人,于此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛法者,即非佛法。”

【白话】

须菩提!你的看法如何?如果有人用堆满三千大千世界,那么多七宝行布施,你认为这个人可得到的福德是不是很多?须菩提回答世尊:“相当多。为什么呢?因为七宝布施,可得到的是有相的福德果报,而有相福德果报是能够计量出来的,所以如来说福德多,并非真性中无相福德不可计量。”如来又说:“如果有人领悟实践,并为他人讲说这整部经,即使少到只是这部经其中的四句偈等,他可得到的福,比起前面所说,用堆满三千大千世界七宝布施,能够得到的福更多,并且更为殊胜。须菩提!这是什么缘故呢?因为一切诸佛,以及成佛的无上正等正觉菩提法,都是从这部金刚经义理出来的。须菩提!佛法本来不有,乃随顺度化众生之因缘而生,也随顺度化众生的因缘而灭,并不是实有。”

【附加解说】

一、普天之下谓之一小千世界。一千个小千世界为一个中千世界。一千个中千世界为一个大千世界。

二、福德与福德性的区别:福德是善行所感召的有相果报,可得享福的多寡,而所行之善能得到多少福德,在于执着的大小,执着越多,所感召的福德就越少。执着越少,所感召到的福德就会越多,然而福德再怎么多也是有尽头。如果与一切相应,内心不坠诸有、能所心灭,无所住而生心,即是见到福德性了。然而有福德之人,不见得已见到福德性。而见到福德性之人,必然是真心无为而为,随缘广行善德而无住,自然而然显露出清静无为之行,因此这种人不仅是有福德,并且是兼具福德性之人。

三、“一切诸佛,及成佛的无上正等正觉菩提法,皆从此经出。”是指从这部金刚经无相义理出。而这部金刚经无相义理,却是从真如本体流露出来,因此也可以说一切诸佛,及成佛的无上正等正觉菩提法,都是从真如佛性这部真经出。而领悟实践并且为人讲说此金刚经,是使自己及众生,都朝了悟真如佛性的方向迈进,所以才说能够得到的福,比起用堆满三千大千世界七宝布施,能够得到的福更多且更为殊胜。


一相无相分第九

【经文】

“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?”须菩提言:“不也。世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入;不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。”“须菩提!于意云何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?”须菩提言:“不也。世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。”“须菩提,于意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?”须菩提言:“不也。世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无不来,是故名阿那含。”“须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念,我得阿罗汉道不?”须菩提言:“不也。世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为着我、人、众生、寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第一,是第一离欲阿罗汉。世尊!我不作是念:‘我是离欲阿罗汉。’世尊!我若作是念,我得阿罗汉道,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者,以须菩提实无所行,而名须菩提,是乐阿兰那行。”

【白话】

世尊问须菩提:“你的看法如何?了悟达到声闻初果境界修行人,能够有已经了悟达到声闻初果境界这样的念头吗?”须菩提回答世尊:“不可以,为什么呢?因为了悟达到声闻初果境界修行人,虽然内心已朝圣人境界方向迈进,可是达到声闻初果境界修行人,绝不会执着内心已朝圣人境界方向迈进。就因了悟达到声闻初果境界修行人,虽还未顿悟真空,但能强制其欲,退却色、声、香、味、触,以及内心对所缘一切的较量分别,因此才称得上是了悟达到声闻初果境界修行人。”世尊问须菩提:“你的看法如何?了悟达到声闻第二果境界修行人,能够有已了悟达到声闻第二果境界这样的念头吗?”须菩提回答世尊:“不可以。因为了悟达到声闻第二果境界修行人,内心虽已达到至静的境地,但在遇一切境相时,心还是会有一生一灭的现象,称之为一往来,可是前念才着,后念即觉,且不会引发其它执着的生灭念头,这才可称得上是真正了悟达到声闻第二果境界修行人”。世尊又问须菩提:“你的看法如何?了悟达到声闻第三果境界修行人,能够有已了悟达到声闻第三果境界这样的念头吗?”须菩提回答世尊:“不可以,为什么呢?因为了悟达到声闻第三果境界修行人,外境虽然没有不来之相,但心空无我,已断尘识思惑,内无欲心,外不见有可欲之境,六尘四相一一证空,因此才称得上是真正了悟达到声闻第三果境界修行人。”世尊再问须菩提:“你的看法如何?了悟达到阿罗汉境界修行人,能有已了悟达到阿罗汉境界这样的念头吗?”须菩提回答世尊:“不可以。为什么呢?因为阿罗汉内心已达空寂,没有住任何一法,因此名为阿罗汉,如果了悟达到阿罗汉境界的圣者,有已了悟达到阿罗汉境界的念头,代表他的心中仍然有我相、人相、众生相、寿者相,这就不是阿罗汉了。世尊!您曾称赞我终日在一切法中,心无所住、远离分别对待、不生一丝一毫烦恼、没有争竞之心、不为一切所动,已经达到正定的境界,在所有弟子中最为第一,并且称赞我在所有弟子中,是第一个达到离欲修行境界的阿罗汉。世尊!我虽然承蒙您如此称赞,但是我心中,从来没有已经达到离欲阿罗汉境界这样的念头。世尊!如果我心中,有已经达到离欲阿罗汉境界这样的念头,那便是有所执着,如果是这样,世尊您就不会说我是乐于寂静的实行者,就因须菩提,我所行一切虽已达清净无所住,但是在我心中,没有我所行一切已达清净无所住这样的念头,因此世尊您才会称赞我是乐于寂静的实行者”。

【附加解说】

一、此分之标题“一相无相”:一相指的是般若实相,而般若实相非有相,非无相,非一相,也非异相,所以说是一相无相。

二、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,为小乘修行的四个进阶位次。各位阶的境地分别如下:

须陀洹:凡夫通过修行而断尽见惑,开始见到佛道,进入圣道之法流,但是还没顿悟真空,仅能强制其欲不染六尘。

斯陀含:目睹诸境时,心还是会有一生一灭的现象产生,但是前念才生,后念即止,心不着生灭之相,因此不会产生第二生灭之念。

阿那含:心空无我,已断尘识思惑,内无欲心,外不见有可欲之境,习定已深,六尘四相,一一证空,而无不来之相,所以虽名为不来,实则是永不来欲界受生。

阿罗汉:心空相灭,既无得道之念,也不会有得果之念。 

三、此章的重点,在说明自性体用不离虚寂、妙有。因此如果有所执着,那便是已离自性体用,所以内心不但不可住于色、声、香、味、触、法,连修行所成就的圣果及境界等,也都不可执着。


庄严净土分第十

【经文】

佛告须菩提:“于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?”“不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。”“须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?”“不也。世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”“是故,须菩提!诸菩萨摩诃萨,应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住,而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?”须菩提言:“甚大。世尊!何以故?佛说非身,是名大身。”

【白话】

佛问须菩提:“你的看法如何?你认为我以前在然灯佛那里受记,对于法是否有所得?”须菩提回答世尊:“您在然灯佛那里授记,对于法实是无所得。”须菩提!你认为菩萨内心,是否执着于使有相的佛土更加庄严?须菩提回答世尊:“不是心中执着于想有所庄严,也不是不行一切善,为什么呢?因为菩萨了悟真正庄严佛土,是自净其心,且于净心中随顺因缘,自然而然流露清净妙行成就一切,并不是抱着执着心来成就相的庄严。”因此须菩提!诸位发大心愿上求佛道、下化众生者,应当依照以下我所说的这样直生清净心,也就是不可住于色、声、香、味、触,以及内心对所缘一切的较量分别上生心,与一切相应,不会在任何相,或者思想与念头上产生执着而牢牢不放,并且以此无执无我的智慧应对一切事物。须菩提!譬如有人身体像须弥山王那么大,你认为这个人的身体是不是很大?须菩提回答世尊!非常大。然而此身虽大,却是有生灭,因此不可称为是真正大身。而世尊您所说的大身,指的是无形无相法身,也就是清净的本心,此心无形无相,圆明遍照而无住,不仅是包太虚,并藏法界,这才可名为真正的大身。

【附加解说】

一、此章世尊因恐众生,对于法有所得之心尚未除尽,因此引用自己以前在然灯佛所,来证明如来本身也是于法实无所得(真性真空寂然,无一物,因此何曾有所得,所以了悟真如者,自然了悟真性于法实无可得,且于法实无所得也意示着,并没有实有成佛的法可得。但实无所得不能把它视为空无所示)。此章并引用如须弥山王那样大的大身,也是有生灭,因此不如回到清净的本心,用意是在告诉众生,一切法皆是随顺因缘而生灭,因此不可有所住相而生心。

二、所谓受记,即是佛对已证得无生法忍的弟子,预先记名过了多久会成佛,以及成就什么佛号。


无为福胜分第十一

【经文】

“须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙,宁为多不?”须菩提言:“甚多。世尊!但诸恒河,尚多无数,何况其沙?”“须菩提!我今实言告汝,若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?”须菩提言:“甚多。世尊!”佛告须菩提:“若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德。”

【白话】

佛问须菩提!有如恒河中所有沙的数量,如此等数量的恒河,你认为这么众多恒河里所有沙,加总起来数量是不是很多?须菩提回答世尊!相当多。如果单就这些恒河而言,就有无数多,更何况是河中沙的数量。佛对须菩提说:“我现在实言告诉你,如果有人将堆满如你所说恒河沙数量,那么多个三千大千世界的七宝行布施,他可得到的福德是不是很多?”须菩提回答世尊!相当多。佛于是告诉须菩提:“如果有修行持善之人,领悟奉行,并为他人讲解这整部经,即使少到只是这部经其中的四句偈等,可得福德,比起前面所说,用堆满无数个三千大千世界七宝布施,可得的福德更多,并且更为殊胜。”

【附加解说】

为什么为人讲说此经能得之福,远胜无数七宝布施能得之福?因为讲说此经是救人的心达本还原,达到清净与无为,脱离执着之苦,其效应是属于较本源根本性的,也是永恒性的。而七宝布施,所产生效益是有时间性,并非永恒,也无法使对方了悟真如本心,脱离执着之苦。可是最重要的,即是我们要有这样的领悟,但是我们心中,不可生起讲说此经之福,远胜七宝布施之福的执念,因为一有执念即非菩提之清净,更何况财物布施,或可庄严人间道场、或可有益社会、或可使众生脱离短暂生活困苦,更重要的是,有助于去除行布施者,心中的贪执与不舍。


尊重正教分第十二

【经文】

复次:“须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。何况有人,尽能受持、读诵。须菩提!当知是人,成就最上第一希有之法;若是经典所在之处,即为有佛,若尊重弟子。”

【白话】

世尊再对须菩提说:“随缘或者是随处讲解这整部经,即使少到只是讲解这部经其中的任何四句偈等,当知这个讲经之处,一切世间的天道、人道、阿修罗道都应恭敬供养,就如同供养藏佛金身舍利的宝塔,以及供养佛的寺庙一样恭敬。更何况是有人诚敬读诵,并领受奉行此经义理。须菩提!当知此人,是成就于无上第一希有的菩提法,因此如有此经所在之处,就如同是有佛,或者佛门下极为受到尊重的高僧弟子在那里一般。”

【附加解说】

一、本章题尊重正教:此经所言,以无住为体、无相为宗、妙有为用,应缘而无住相,因此才说此经是正教,为天、人所尊重。

二、为何说“随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙。”因为这部经是阐述佛的知见,因此随说此经处,应恭敬供养,即表示对是法之恭敬与尊重。

三、此章中“乃至四句偈等”,要表达的意思为,这部经其中的一部分或一小部分,并不是指某特定的词句。因此不可把它定位在经中某特定的辞句上,而在内心上产生执着,失去对此经其它广大部分的领悟。

四、因深入领悟此经义理后,使人能妄念消除、了悟佛性,有如佛,或者佛门下的高僧在为我们说法般,因此说,如有此经所在的地方,就如同是有佛,以及佛门下的高僧弟子在那里一般。


如法受持分第十三

【经文】

尔时,须菩提白佛言:“世尊!当何名此经?我等云何奉持?”佛告须菩提:“是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”“须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘,是为多不?”须菩提言:“甚多。世尊!”“须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说世界非世界,是名世界。须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?”“不也。世尊!不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相,即是非相,是名三十二相。”“须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!”

【白话】

这时须菩提请教世尊:“此经应当以什么名称来命名?以及我们应当如何受持奉行此经?”佛告诉须菩提:“乘着如金刚般坚利,能断一切迷妄执着的妙智慧,就可到达心灵解脱的那个彼岸,因此这部经就以金刚般若波罗蜜来命名,你们应当依此经名称中,所隐含真实义来受持奉行,但不可对此名称中,所提的名相不放。为什么呢?须菩提!因为佛虽然说以妙智慧到达心灵解脱的那个彼岸,可是真如体性清净空寂,并没有所谓妙智慧以及解脱彼岸的执着相,但为了使世人便于奉持,因此不得已才以此金刚般若波罗蜜为名。须菩提!你的看法如何?你认为如来心中,是否存在着有所说法的念头?”须菩提回答世尊:“如来为了让众生能自悟真如而讲说一切法,但心中不存在有所说法的念头。”佛问须菩提!你认为三千大千世界,所有微细尘埃数量加总起来是不是很多?须菩提回答世尊:“非常多”。佛说:“须菩提!可是这些微细尘埃会随因缘而变化,并没有自主性可言,因此它们的存在是幻有之相,所以说它们为非微尘,但是为了称说之便,不得以假名为微尘。同样道理,如来说世界的存在也是会随因缘而生灭,并非实有永恒,因此说世界为非世界,但为了称说之便,不得以假名为世界。”须菩提!你认为是否可从如来三十二俱足身相见到如来?须菩提回答世尊:“无法从如来俱足三十二色身相见到如来。因为您说如来具足三十二身相,是会随因缘变化,因此不是实有永恒的相,但是为了称说此身相之便,因此不得以假名为三十二具足色身相。”佛再告诉须菩提!如果有人用自己累计起来,多到有如恒河沙那么多的身命布施。另外如果有人,受持并为他人讲解这部经,即使少到只是这部经其中的四句偈等,可得到的福,比起前面所说,用自己累计有如恒河沙那么多身命布施,能够得到的福还多。

【附加解说】

一、一切修持最终的了悟,即是与一切相应,能无所住而生其心如此而已,内心没有任何执着,所以佛提到此经之名时说:“是经名为金刚般若波罗蜜,以是名字,汝当奉持。佛说般若波罗蜜,即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜”。就是要我们了悟其义理而行,但内心不要生起一个妙智慧相,或者是彼岸相的执着。

二、前面第五章提到,不可以从自己身相得见如来,这里则讲到,不可从如来的三十二具足色身相得见如来,这是一种加强语,说明真如体性,众生不但从自己色身见不到,甚至从如来三十二具足色身相也无法见到,更说明要见真如体性,不可从一切相来见。

三、第十一章中提到,以三千大千世界七宝布施能得之福,远不及讲说此经布施,而此章提到,用自己累世加总起来,多到有如恒河沙那么多身命行布施,能够得到的福,也远不及讲说此经,这不仅是在说此经的殊胜,更深切要表达的是,一切不离真如的本体及妙用为最殊胜。


离相寂灭分第十四

【经文】

尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:“希有!世尊。佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相,所以者何?我相,即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。”佛告须菩提:“如是,如是!若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人,甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相,无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生瞋恨。须菩提!又念过去于五百世,作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故,须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故,应如是布施。如来说一切诸相,即是非相;又说一切众生,即非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得此法,此法无实无虚。须菩提!若菩萨心住于法,而行布施,如人入闇,则无所见。若菩萨心不住法,而行布施,如人有目日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持、读诵,则为如来,以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”

【白话】

须菩提听世尊讲说此经讲到这里时,已深深了悟无相的义趣,因此心中不禁喜极而泣,向如来赞叹说:“真是希有啊!世尊,您所说如此深入性理的经典,是我从过去具慧眼以来,虽能闻一千悟,可是却不曾听过如此深入性理的经典。世尊!如果有人听闻此经,能够笃信,内心达到究竟清净,生清净般若之慧,就可证得实相,也就是证得真如妙性,当知此人已成就第一希有的见性功德。世尊!所谓实相,不可以为是相。真如妙性无形无相,无染无着,不随因缘生灭,但能生妙有,因此如来称它为实相。世尊!我现在听闻这样的经典,要达到笃信、领悟与奉行,应该是很容易做到。如果在您逝世五百年后的众生,如果有人还能得闻此经,而且又能信解受持,这个人可算是世上第一希有之人。为什么呢?因为此人心中已无我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢?因为我相、人相、众生相、寿者相,并不是实有的相。为什么我如此说呢?因为如果能离一切相的执着,就可达到觉悟空寂的境地,这个境地与诸佛并驾齐驱,也可以说是佛的境地。”佛告诉须菩提:“正是如此!正是如此!假如有人听闻此经,内心不会认为是惊怪之语而怀疑不信、或者因疑惑而产生恐惧、或者怕难行而心生退却,当知这种人相当希有。须菩提!为什么我如此说呢?因为要了悟如来我所说一切法,必须跳脱言说之相的执着,才能达到真正了悟。就好比如来我说第一波罗蜜,意思虽是以妙智慧到达解脱彼岸,然而真性中,却是没有妙智慧及解脱彼岸之相。须菩提!再说到忍辱波萝蜜,也并非内心还有强忍的念头,以及解脱彼岸之相,而是遇到羞辱时,心如虚空,内不见其忍、外不见其辱,即是忍辱波罗蜜。须菩提!为什么我如此说呢?好比如来我以往被歌利王支解身体时,那时的我,心中没有我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢?因为当我被歌利王支解身体时,心中如果有我相、人相、众生相、寿者相,应当会起瞋恨心。须菩提!回想我在比歌利王支解身体更早的五百世,也就是做忍辱仙人,修忍辱之行时,那一世的我,心中就已经没有我相、人相、众生相、寿者相,因此须菩提!修持菩萨道者,应离一切相执着而发无上菩提心,不应住于色相上生心,也不应住于声、香、味、触,以及内心对所缘一切的较量分别上生心,应生无所住这样的心。如果内心有所住,便是有所执着,所以这些都不是修持菩萨道者内心所当住止处。因此佛说修持菩萨道者的内心,不应住相布施。须菩提!修持菩萨道者,为了真真实实有益他人,以及自己在内所有一切众生,就应如此布施。如来我说一切相随顺因缘而生灭,所以不是实有。又说一切众生真如体性与佛相同,所以说他们不是众生。须菩提!我所说一切,是真而不假,实而不虚幻,并且是如来我亲证的实相,我从不说欺骗人的话。我所说一切法,虽随顺因缘而说有所不同,但都是以让众生能自悟本性为唯一依归。须菩提!如来了悟自性空寂无相,所以说是无实,但具有恒河沙般无量功德妙用,所以说是无虚。因此须菩提!修菩萨道者,心中如果有所住而行布施,对于真如妙性的体悟,就好像人进入黑暗的房子,什么都看不见。修持菩萨道者,内心如果无所住而行布施,对于真如妙性的体悟,就好像人张开眼,又有日光普照般,自然能见到种种颜色。须菩提!当我逝世后,如果有人对此经能受持读诵,如来我以佛的智慧,不仅全然知道,并且也全然照见这样的人都能成就见性之功,不但成就见性之功,而且所流露出的智慧与德泽,能够利益千秋万世、无量无边众生。

【附加解说】

一、须菩提对佛赞叹说:“希有世尊”,此经中第二分希有世尊是赞叹佛,赞叹如来佛在日用寻常即直示般若真心,行不言之教;而此分中的赞叹,是赞法,赞叹如来佛所说的法,深入般若殿堂。

二、六度波罗蜜,原本布施是排在第一位,为何此处说第一波罗蜜指的是智慧呢?因为六度波罗蜜排序是按照修行功夫的次第来排,例如先有布施、持戒,然后忍辱的功夫才能做得扎实,忍辱的功夫扎实,精进的功夫也才能够扎实,精进的功夫做的扎实,才能够进入禅定,有了禅定的功夫,才能产生智慧。而照见本自具有的般若妙智,为一切修行最为可贵终极目标,所以这里才会说智慧是第一波罗蜜。

三、文中如来举自己以往被歌利王支解身体时,能做到忍辱波罗蜜,是因为心如虚空,内不见其忍、外不见其辱,也就是宁静平和,心中连忍以及辱的念头及名相都没有了,才是真正的达到忍辱波罗蜜,所以修行之初,不得不藉佛法之名相来引导修行,但是当了悟自性后,对所有佛法名相,内心都应当无所执着。


持经功德分第十五

【经文】

“须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施;中日分复以恒河沙等身布施;后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫,以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议,不可称量,无边功德,如来为发大乘者说,为发最上乘者说,若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人、悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,着我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间,天、人、阿修罗所应供养,当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”

【白话】

须菩提!如果有人从早上、中午,以至于傍晚,都奉献出自己的身命布施,所奉献出的身命,有如恒河沙数量那么多,经过百千万亿劫之久,每天都如此布施。另外如果有人听闻此经,笃信奉行不违逆,那么他可得到的福,胜过前面所说,奉献出有如恒河沙数量,那么多自己身命布施。更何况是书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!简要而言,这部经具有不可心思口议,不可用有形器物称量,并且是没有边际及边见这样的功德。如来我为了启发大乘者、最上乘者讲说此妙法。如果有人能读诵,领受奉行,并广为众人阐发此经义理,如来我以佛的妙智慧,不仅全然知道,并且也全然照见这样的人,都能成就不可用有形器物称量,没有边际及边见,不可心思口议这样的功德。这样的人,就可成为荷担弘扬如来无上菩提正法家业之人。这是什么缘故呢?须菩提!就好比乐于小乘法者,因执着于我见、人见、众生见、寿者见,因此对此经无住相的妙义无法契合,所以就没有办法去行听受、读诵,以及为人解说此经这样的行为。须菩提!无论何处,如果有此经所在的地方,一切世间的天道、人道、阿修罗道都应恭敬供养,当知此处就等于是藏佛金身舍利的宝塔,因此都应当要恭敬,并且作礼围绕,用各种宝花及其妙香散布在此四周。

【附加解说】

一、印度把一天分成昼三时与夜三时。昼三时是指初日分、中日分、后日分。初日分是早上六点到十点,中日分是上午十点到下午两点,后日分是下午两点到六点;夜三时是指的是初夜分、中夜分、后夜分。初夜分是晚上六点到十点,中夜分是晚上十点到凌晨两点,后夜分是凌晨两点到六点。

二、此处所说的“一切世间”,不仅指的是现在世,也包含未来世,宇宙无穷无尽的时间与空间。

三、此章提到“若乐小法者,着我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受、读诵、为人解说。”这边所说的不能,不可解释为不可以,因为如果解释成不可以,就表示这是受制于他人,所以不能行这样的行为。应当解释为,虽然有缘遇到无住相的妙法,但是因为心中有所执着,无法契合无住相妙义,所以自己的内心,就无法跨出去行,听受、读诵,以及为人解说这样的行为。

四、为何受持此经,笃信不违逆的人,能够得到的福,比终日以身命布施的人还多,原因是受持此经笃信不违逆的人,所成就的是了悟自性,了悟自性即可得到无量无边心灵清净解脱自在,这不是任何住相布施,所得的有形福报所能相比。而终日以身命布施的人,最终还是须了悟自性,方可达本还原。我们应当要有这样的认知,但是最终,心中连持经之福,远胜一切布施之福,这种执念也都不可有,如此才能达到真正的清净,以及无为之行。


能净业障分第十六

【经文】

复次:“须菩提!善男子、善女人,受持、读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆 ,无空过者。若复有人,于后末世,能受持、读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持、读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

【白话】

世尊接着又说,须菩提!如果有人一心诚敬读诵,并领受奉行此经义理,却是被人轻贱,或者受到种种逆境,原因是他此生之前所造的种种罪业,来世本来应当还要再堕入恶道之中受种种苦,今生因持经功德而大幅减轻了他的罪业,又加上被人轻贱,或者种种逆境的缘故,所以过去世所造罪业才得以消灭。并且因为深入领悟此经义理,因此所有执着迷妄之心得以消灭,当得无上正等正觉的菩提果。须菩提!我回想在过去无数久远前,也就是在还没有遇到然灯佛之前,曾供养侍奉无数佛,并且没有遗漏供养侍奉任何一尊佛。如果有人在我逝世后,即使是到了遥远的末法时期,能够读诵,并且领受奉行此经义理,所得功德,比起我以前所有供养诸佛功德,远胜过百千万亿倍,甚至是用算数的多寡,或譬喻的形容都无法表达。须菩提!在我逝世后,即使是到了遥远的末法时期,如果有人读诵,并领受奉行此经义理,所得功德,我如果要详细说,或许有人听闻后,大则产生狂乱,小则猜疑不相信。须菩提!当知此经真义是离相无住,所以不可心思口议(如果认为可思之、议之,代表住心未除,并以此而思,以此而议)。而受持此经,自证至虚寂、极妙有之真如,不可心思口议。以及真如离相无住之妙用,所感召的一切,也都是不可心思口议,因此才说,读诵受持此经所成就的果报也是不可心思口议。

【附加解说】

一、此章为何说此经能净业障,其一:众生之业本属虚妄,造虚妄之因,就必须受虚妄之果。如果众生读诵受持此经,深入此经义理,知一切皆是因缘而成就的幻相,五蕴本空,六尘非实有,不为物转,而能转物,则内心不为一切虚妄之果所牵绊,因此说是能净业障。其二:若能诚敬读诵受持佛所说的经典,必受佛慈悲愿力加持而加功灭罪,因此说是能净业障。其三、若众生诚敬读诵,并领受奉行此经义理,返回真如本有的清净与无为时,遇缘所流露无为之德,感应功德是无量无边,所以说是能净业障。

二、此处所说的若为人轻贱,所指的不仅是单单被人轻贱,广义而言,包含种种的逆境。

三、此章所说先世重罪得以消灭原因,并非受到被世人轻贱,或种种逆境的缘故,主要是因大功德而大幅减轻了他的罪业,所以只是受到被世人轻贱,或者种种逆境,先世罪业就得以消灭。此章所提到的大功德,就是诚敬读诵,并领受奉行此经义理。

四、本分在彰显受持读诵此经功德有两个不可思议。一者,今世能持诵此经,先世罪业可消灭,是为报之不可思议。一者,可证无执、无住、无为的菩提果,是为果之不可思议。

五、为何说读诵,并且领受奉行此经义理,果报不可思议,原因是源于经义的离相无住,不可心思口议。依此真谛领悟奉行,所证的果报,当然也是离相无住,不可心思口议。包含所证得真如之性,离相无住,但能生妙有,不可心思口议。且由无所住真心,遇缘所流露的无为妙行,果报也是不可心思口议。


究竟无我分第十七

【经文】

尔时,须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生;灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者,何以故?须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也。世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,然灯佛即不与我授记:‘汝于来世当得作佛,号释迦牟尼。’以实无有法,得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:‘汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。’何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提,须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说一切法,皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言:‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故?须菩提!实无有法,名为菩萨。是故佛说一切法,无我、无人、无众生、无寿者。’须菩提!若菩萨作是言:‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”

【白话】

这时,须菩提请教世尊:“已发菩提心者,为何还有应住之念?如何才能既发菩提心,而内心没有发心之相?”世尊回答须菩提:“已经发菩提心者,应当有灭度一切众生执着,灭度众生执着后,内心没有一众生实为我所灭度这样的直发心。为什么呢?须菩提!因为如果菩萨心中仍有我相、人相、众生相、寿者相,就不是菩萨了。为什么呢?须菩提!因为发菩提心者,并非有实有,使得发菩提心这样的法,因此我们并没给予众生实有,使得发菩提心这样的法。佛问须菩提,你的看法如何?你认为如来我以前在然灯佛那里授记,是否有实有的菩提法,因此证得无上正等正觉菩提?”须菩提回答世尊:“就我了悟您所讲的义理,世尊您在然灯佛那里授记,并没有实有可证得无上正等正觉菩提这样的法。”世尊听了之后说:“正是如此!正是如此!须菩提!如来证得无上菩提,并不是有实有可证得无上菩提这样的法。须菩提!如果有实有可证得无上菩提这样的法,然灯佛当下传授我成佛之法就好了,就不会对我授记,并且预说我来世必定成佛,名号为释迦牟尼,就因为并没有实有、可证得无上正等正觉菩提这样的法,因此然灯佛才会对我授记,并且预说我来世必定成佛,名号为释迦牟尼。为什么呢?因为所谓如来,就是于一切法中,内心不染不着,寂然无所住,如其本来的清净与无为,所以名为如来。如果有人说,如来证得了无上正等正觉菩提。须菩提!如来心中实无住任何一法,因此证得无上正等正觉菩提。须菩提!如来所证得无上正等正觉菩提,以其空寂之性而言,说是无实,所以不可执为有所得,是以无得假名为得。但随顺因缘能应现一切法,所以说是无虚。然而一切法,无一不是从如实空性所现,所以当我们见一切法时,也就是见到了如实空性的虚寂妙有,无实无虚体用之妙,所以如来说一切法皆是佛法。须菩提!所谓一切法,以空性而言,是属于缘生的,并非实有,所以说是即非一切法,但随顺因缘应现时,有其所应现之相或假名的示现,所以假名一切法。须菩提!就好比有人的身体长而且大。须菩提回答世尊:“您所说有形体的大身,无论再怎么长且大,也是有生灭,无法永恒存在,所以说是即非大身,但是随顺因缘应现时,毕竟有其长且大的身相可见,以及不得已而立的这个大身假名存在,所以说,是名大身。须菩提!菩萨度化众生,内心也是应当离相而度化,因为度化众生是菩萨随顺因缘,自然而然所流露出的行为,如果有菩萨那么说,我当灭度无量无边众生执着,心中便是隐约生起了四相,因此就不可以称之为真正的菩萨。为什么呢?须菩提!就因心中实无住于任何一法,才可名为真正的菩萨。所以佛虽讲说一切法,但心中没有我、人、众生、寿者等相。须菩提!如果有菩萨这么说,我当庄严佛之刹土,那便是着于有相,不可称为真正的菩萨。为什么呢?因为如来说真正的庄严佛土,并非抱着有所住相之心来成就相的庄严,而是自净其心,且于净心中随顺因缘,自然而然流露出清净妙行,感召或成就的一切,这才是真的庄严。须菩提!如果修菩萨道者,能够了悟通达,我执、法执,以及空执都全部消除了,如来说这样的人才可称得上是真正的菩萨。”

【附加解说】

一、此章与第二章都同样提到“云何应住?云何降伏其心?”但是意义却不相同,第二章所讲的是凡夫想发上求佛道、下化众生这样的愿心;而此章所讲的,是理已悟解,但是还未证得无上正等正觉,所以发更深入了悟,证无上菩提的心。

二、佛心中并没有一众生实为所灭度的原因:一、众生真如之性与佛相同,众生本是佛。二、佛了知众生虽巧遇因缘而了悟,实则众生本自具有的般若关照而自度。若众生没有真如佛性、若众生浅意识中没有往昔所种下了悟的种子、若众生没有本自具有的般若观照,佛也是无法度化。

三、佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提,广义而言有两个含义:一、佛在然灯佛授记,并没有实有可证得无上正等正觉菩提这样的法可得。二、佛无住任何一法,因此才得以证得无上正等正觉菩提。

四、所谓“一切法皆是佛法”:乃因如实空性无形无相不可见,而一切法的示现,即是彰显如实空性虚寂妙有、无实无虚体用之妙,因此才说一切法皆是佛法。


一体同观分第十八

【经文】

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”“如是,世尊!如来有肉眼。”“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”“如是,世尊!如来有天眼。”“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”“如是,世尊!如来有慧眼。”“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”“如是,世尊!如来有法眼。”“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”“如是,世尊!如来有佛眼。”“须菩提!于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?”“如是,世尊!如来说是沙。”“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是宁为多不?”“甚多。世尊!”佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生若干种心,如来悉知。何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

【白话】

世尊问须菩提!你认为如来我应救度众生这样的缘降生在人间,是否具有肉眼?须菩提回答世尊:“是的,如来您具有肉眼”。世尊问须菩提!你认为如来我是否具有能看得见有形三千大千世界,及一切无形众生的天眼?须菩提回答世尊:“是的,如来您具有天眼”。世尊问须菩提!你认为如来我是否具有自性般若反观内照,使得般若之智常明,痴心不生的慧眼?须菩提回答世尊:“是的,如来您具有慧眼”。须菩提!你认为如来我是否具有了悟一切法无常、无我,因此对一切法皆无所住的法眼?须菩提回答世尊:“是的,如来您具有法眼”。世尊问须菩提!你认为如来我是否具有破一切幽暗,细惑永尽,真性圆明遍照的佛眼?须菩提回答世尊:“是的,如来您具有佛眼”。须菩提!你认为恒河中所有沙,如来我说是沙吗?须菩提回答世尊:“是的,如来您说是沙”。须菩提!你的看法如何?恒河中所有沙,如果每粒沙都比喻为一条恒河,再以如此众多恒河中所有沙,每粒沙都比喻为一个佛世界,你认为这样的佛世界是不是很多?须菩提回答:“非常多”。世尊于是告诉须菩提:“在你所说那么多国土中,所有众生种种心,如来我以清净的五眼完全知道,这是什么缘故呢?因为如来我了知这一切都是众生的妄心,而不是菩提真心显现,不得已假名为心。就因为了知这一切都是众生的妄心,因此不会产生这一切心,所以菩提清净真心得以显现,并且遍照于一切。须菩提!为什么如来我说这种种心都是妄心,而不是菩提真心的显现?因为一切众生,念念不停轮转于过去、现在及未来,而佛性真心是寂然清净的,对于过去不会生起滞留的心,对于现在不会生起执着的心,对于未来也不会生起贪妄预期的心。”

【附加解说】

一、所谓一体同观,即是众生本有的真性,与佛无二无别。佛知与众生为同体,因同体而起大悲之心。

二、此章所说佛世界,并非指此中众生皆已了悟佛性,而是指众生皆具佛性,因此恭称为佛世界。而各世界中,或有佛在此教化。

三、肉眼及天眼是看东西之眼。而慧眼、法眼、佛眼,指的是指契入真如所呈现的妙智慧。

四、佛应救度众生这样的缘,降生在人世间,佛与众生虽然具有相同的佛性本体,但是佛没有众生种种的执着妄想之心,所以肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,此五眼皆能呈现。而众生因为有过去、现在、未来等种种的执着心,所以天性之心不能显现,因此五眼中只能显现出肉眼的妙用。


法界通化分第十九

【经文】

“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?”“如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。”“须菩提!若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故,如来说得福德多。”

【白话】

佛问须菩提!你的看法如何?如果有人用堆满三千大千世界,那么多七宝布施,此人以这样的因缘布施,能得的福多吗?须菩提回答世尊:“这个人以这样的因缘布施,能够得到的福相当多。”佛于是告诉须菩提:“如果内心认为福德是实有的而住相布施,能得到的是有相福德果报,有相的福德果报即使再多也是有尽头,因此如来我不说他得福德多。如果他布施,心中没有住于福德,这方为真如无为清净功德的显露,如来说这才是真正的得福德多。”

【附加解说】

上章谈到过去、现在、未来,此三种心都不可有,世尊恐人误解以为福也不必修,如此便落入断灭空见的执着。所以此章即告诉无福之福的妙理。也就是虽行布施,但心中无所执着。而所谓布施,不光指财施,也包含法施以及无畏施等。不但布施时,心中对于布施没有执着,最后连布施时心中不可执着这样的念头也没有,才是真如清净无为功德的显露。


离色离相分第二十

【经文】

“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也,世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说诸相具足,即非诸相具足,是名诸相具足。”

【白话】

佛问须菩提!你的看法如何?如来是否可从佛具足的色身见?须菩提回答世尊:“不可以,如来不应从佛具足色身见,为什么我如此说呢?因为如来说具足色身,是属于缘生的,没有自主性可言,因此可说是当体即是空,所以如来说具足色身,即非具足色身。但是以其因缘所生虚幻、有时间性的身相而言,为了称说之便,不得已假名为具足色身。”须菩提!你的看法如何?如来是否可从具足色身上,一切具足相来见?须菩提回答世尊:“不可以,要见如来,不可从佛具足色身上,一切具足相来见,为什么呢?因为如来具足色身既属虚假,那么具足色身上的具足诸相也不会是真实的。如来说具足色身上的具足诸相,是会随因缘变化,并非实有永恒,但是为了称说之便,不得已强名为诸相具足。”

【附加解说】

此章所说的离色离相,是要破除众生心中,对于如来具足色身,以及具足色身上,一切具足相的执着。因此不要误以为见到如来具足色身,或者是具足色身上,一切具足相,就以为是见到如来法身了。真如法身,不可用相来见,也不可用离相之心见。以相来见,谓之住相。以离相之心见,谓之断灭。如果能于一切相而不住相,内心虽离一切相,但又不落于断灭之心,方为真正了悟离色离相的妙理。


非说所说分第二十一

【经文】

“须菩提!汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念!何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。”尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”佛言:“须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生,众生者,如来说非众生,是名众生。”

【白话】

须菩提!你切勿说如来心中,存在着我当有所说法这样的念头。你千万不要有这样的想法。这是什么原因呢?因为执着有所说法,那就表示心中仍有文字、言说、法,以及人、我、众生、寿者等相,有所执着当然就不是佛。因此如果有人说如来心中,仍存在着有所说法的念头,就等于是诽谤佛不明自性,这个人不了解我所讲的无相义理才会这么说。须菩提!说法者,虽随顺众生根基及因缘而讲说一切法,但性中寂然,不现有一法可说之相,因此不得已将这种言语教化众生的行为,假名为说法。这时须菩提长老请教世尊:“未来世无量众生,听了这个无所住相说法的妙理,心中是否能了悟而起信?”世尊回答须菩提:“他们真如之性与佛相同,所以说他们不是众生,可是他们当下具众生之相,所以说他们非不是众生。为什么我如此说呢?因为众生之所以称为众生,如来说他们并非真实的众生,只不过是假名为众生而已。”

【附加解说】

一、如来所说法,是为众生解心中束缚,应机缘而说,但究竟没有实法可说。心中也不执着有所说法之相,故曰非说;若执有所说者,即心有处所,有处所,即落声尘、文字等相,因此这段的章题“非说所说”,主要是教导大家,既不可执能说的身相,也不可执所说的声尘,心中能所两忘。

二、承上章所言“身相非身相”。本章以“说法亦非说法”,是为了破众生心中对于说法的执着。以“非众生,是名众生”,是为了破除内心产生众生相,因此在如来心中,不管是看佛,或者是看众生,皆是佛,内心恭敬,一体同观。

三、当们说法时,如果起了有所说法之心,内心便是住于法及四相。当知真如之体清净空寂,但能随顺因缘而现无量无边功德妙用,诸佛菩萨不住于空寂,也不住于功德妙用,于空寂之体,随顺因缘能现万法,在现万法的当下,其体却是空寂,因此随缘度化众生,而心中实无所度。随缘说法,而心中实无有法,实无有说。


无法可得分第二十二

【经文】

须菩提白佛言:“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶!”佛言:“如是!如是!须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

【白话】

须菩提赞叹世尊:“您证得无上正等正觉菩提,是究竟的无所得啊!”世尊回答须菩提:“你说的对!你说的对!须菩提!我不仅是对于无上正等正觉菩提,甚至连丝毫一法可得的心都没有,如此的不得而证得,强名为无上正等正觉菩提。”

【附加解说】

一、凡是能够得到或会失去的,都是属于自性外之物。然而众生在迷的当下,这时并不是失去了自性,而在了悟的当下,也不是从外而得到了自性,自性从来就不曾失去过,因此也没有所谓的有所得。除此之外,在空寂真性中,更是不会有少许法可得的念头。

二、如果感觉内心有所得,那便是在浅意识中,对于事、物,或者是情境等尚未忘怀所造成。也就是说,在修行境界上,能得、所得的心还没破除。


净心行善分第二十三

【经文】

复次:“须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”

【白话】

佛再进一步对须菩提说:“我所谓无上正等正觉菩提这个法,指的就是真性,真性不会因为在于圣贤身上而有所增加,也不会因为在于凡夫身上而有所减少,是人人俱足、世世相同,所以是平等。并且佛与众生,虽然当下了悟层次有所不同,但是真性并没有高下之分。用无我、无人、无众生、无寿者等无所住的心修一切善法,就可证得无上正等正觉菩提。须菩提!真性原本就没有善恶的执着与对待,并且一切法也都是由于因缘而生、因缘而灭,因此并不是有某特定法称之为善法。但是为了便于示导大众,所以不得已把,欲使众生能自悟真如所示现的一切法,虚名为善法。”

【附加解说】

一、一切法分可为有为法与无为法,此章中所说的是法平等,这个法字,指的是无为法,是从理体方面而言,也就是指法身。

二、所谓净心行善,即是发慈悲心救度或利益一切众生,但心中不存能行之心,连所行之善亦忘,如此的纯然。

三、无我、无人、无众生、无寿者是“空”,空也就是心中不着于有、不着于相;修一切善法是不着空;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即是空、有两边不着,且两边不离,与无上正等正觉菩提之中道相应。

四、一切善法都是缘生的,因此可说当体即是空,并非实有,也就是说,从体而言,没有所谓的善法。所以如来说善法者即非善法。但就缘生假有的相上来说,还是有种种善法的假名,所以如来说,是名善法。


福智无比分第二十四

【经文】

“须菩提!若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持、读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

【白话】

须菩提!如果有人用堆积起来,多到有如三千大千世界中,所有须弥山王之广大加总起来,那么多七宝行布施。另外如果有人用这金刚般若波罗蜜经,不论是全部,即使少到只是这部经其中的四句偈等,不但读诵,领受经义依法修持,并为他人讲解此经义理。那么前者以七宝布施能得到的福德,比不上后者所说,以此金刚般若波罗蜜经,读诵、领受经义依法修持,并为他人讲解此经义理,能得到福德的百千万亿分之一,甚至用算数的多寡,及譬喻的广大,都不及其中之一。

【附加解说】

一、福有二种:也就是世间福与出世间福。世间福是由布施因缘而来,这种福是有尽头的。出世间福由观照般若而来,当了悟般若,内心即得无边无尽解脱自在,这种福是没有尽头的。

二、智有二种:世间智与出世间智。所谓世间智是对于世间法的了解,但虽明白事理,若执着于尘相,内心便会落于事障,为尘相所困;所谓出世间智,即是修出世间法,除尽心中一切执着,因此本自具足的妙智慧得以显现,可说是无漏智、清净福。


化无所化分第二十五

【经文】

“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:‘我当度众生。’须菩提!莫作是念!何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫,是名凡夫。”

【白话】

须菩提!你的看法如何?你们不可说如来度众生,内心有我当度化众生这样的念头,须菩提!不要有这样的想法。为什么呢?因为众生本是佛,众生之所以能醒悟,主因还是在于众生的自性自度,在佛心中,实无众生为如来所度化之念。如来度化众生,如有众生为如来所度化的念头,那么如来就会因为这样的执着,而在浅意识中产生能度化众生的我相、被我度化的人相、所度化种种执着的众生相,以及达到解脱或永生的寿者相,如此就不是如来了。须菩提!如来口中时常讲到有我,是为了度化众生,不得已而说此名相,实际上内心并没有我相的存在。但凡夫之人,却以为有个真真实实的我。须菩提!所谓凡夫,就真如之性而言与佛相同,所以如来说他们不是凡夫。可是他们的真如妙智,现在被妄想与执着的意识心遮蔽而无法显现,因此暂且虚名为凡夫。

【附加解说】

一、此章之章题“化无所化”,第一个化字,意思是以法度众生。无所化者,即是虽行度化众生之功,但心中不现能度的我,以及所度的众生。

二、如果生起“我当度众生”这个念头,在浅意识中就会产生能度众生我,以及所度的众生,因此心中便是有所住。而佛是随机应缘度化众生,但心中无所住,所以不同于凡夫。

三、菩萨度化众生,如果就事相而言,若无众生可度,菩萨何须到处苦口婆心。但是就菩萨内心,以及真如实相理体清净空寂、无执无住而言,一切只是缘生缘灭之幻化,实无众生可度。

四、佛度众生,只不过是为众生增加增上缘,也就是增加了悟的因缘,而众生本自具有的真如妙智,以及发心修行,才是之所以能了悟的主因,若无主因,虽有增上缘也是无从度化。


法身非相分第二十六

【经文】

“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是!如是!以三十二相观如来。”佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”

【白话】

须菩提!你的看法如何?你认为是否可从如来应身三十二相,观想证得如来?须菩提回答世尊:“正是如此!正是如此!可从如来应身三十二相,观想证得如来。”佛于是告诉须菩提:“转轮圣王因福业深厚,因此也同样具有三十二身相。如果认为可从如来应身三十二身相,观想证得如来,那么当你看到转轮圣王时,你也一定会认为他已经是成佛了。”须菩提听完世尊开示后回答世尊:“就我领悟世尊您所讲的义理,不该用三十二相,观想证得如来。”这时,世尊藉机向大众告诫离相的偈语:“你们如果执着于形色或音声,想用此了悟真如佛性,代表这个人内心向自性外追求,有所执着于向自性外追求的行为,那便是有如正路不走而要走邪路般,是无法了悟真如佛性。

【附加解说】

一、转轮圣王与佛都同样具有庄严的三十二相,不同的是转轮圣王庄严三十二相是由修福业而来,但他不是如来;而佛是已经证得真如,照见本来面目。

二、三十二庄严相,是因缘而成就之相,非真如法身实相,因此用眼睛所看到的三十二庄严相,或者内心以此三十二庄严相所观想到的,都不会是真如法身实相。并且心中如果“想以什么来见佛性”,那便表示内心隐约有所住。

三、要证得如来,必须泯尽内心诸相方可证得,若是执着于想以色相见、以音声求,因为执于六尘境相,那便与真如空寂之性相违,因此佛说,如果执着于色相或音声,想藉此了悟真如佛性者,是人行邪道,不能见如来(也就是无法了悟自身真如)。


无断无灭分第二十七

【经文】

“须菩提!汝若作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提!莫作是念:‘如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。’

【白话】

如来因种种净行,所以证菩提果,也因此成就种种好相。如来虽不执着有具足之相,但佛深恐众生落入断灭空见的执着,所以告诉须菩提!你内心如果有‘如来不执着有具足相的缘故,因此证得无上正等正觉菩提’这样的念头。须菩提!你不可有这样的念头。须菩提!你发无上菩提,内心如果有‘如来不执着有具足相的缘故,因此证得无上正等正觉菩提’这样的执念产生,即表示在你浅意识中产生断灭之相,所以不要有这样的念头产生。这是什么原因呢?因为发无上菩提者,虽不可住一切法,但心中也不可有着空的断灭之相产生。

【附加解说】

一、无断无灭:因般若无尽无休,所以是无断;而无灭者,因般若本无生,所以不得言灭。又般若本无灭,所以不得言生。此章所说的无灭,是指般若本不生不灭,不可以生灭之法论之。

二、心中如果有,因为如何所以才了悟,就表示在浅意识中,生起了执相之心;但是如果存有,能够了悟自性,不是因为如何,那就表示在浅意识中,产生了灭相的念头。不论是执相与灭相,都是心中有所住相,都不是本自具有的清净真如体性。

三、佛因无量功行,而后湛然圆寂,现出妙相。佛所以能证得无上菩提,不是缘于妙相,而是缘于功行。一切妙相不可执,执者便是有所住相。再者,虽了知其为虚幻,但心中也不可有庄严妙相为虚幻的执念,因为如果有是虚幻的执念,便会在浅意识中产生断灭相。总之,执有执无都是有所住,不能成就中道。


不受不贪分第二十八

【经文】

“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人,知一切法无我,得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨,不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德,不应贪着,是故说:不受福德。”

【白话】

须菩提!恒河中所有沙,如果每一粒沙都化为一个世界,如果有人行菩萨道时,用堆满那么多世界的七宝布施,福德终将有尽。另外如果有人行菩萨道时,了悟万事万物,有形无形一切法,皆因缘而生,并无真实永恒体性,因此虽行菩萨道,但内心没有我执与法执,此即是证得无生法忍,这样的人所得功德,胜过前面所说,堆满如恒河沙等数量世界七宝布施,所得的功德。这是什么缘故呢?须菩提!因为菩萨内心不会有想领受福德念头产生。须菩提请教世尊:为什么菩萨内心,不会有想领受福德念头产生?佛告诉须菩提:“菩萨所做的一切福德,是发自于清静本心,随顺因缘,自然而然流露出行所当行的行为,所以不应有任何贪执念头产生,因此才说菩萨内心,不会有想领受福德的念头。

【附加解说】

一、此章节主要在说明菩萨内心为什么不受不贪,怎样才是真正不受不贪呢?“不受”:领纳在心称之为受。凡是生心动念,都可以称为受,如果推寻受的根本,是由于细微的我执未除,如果能够通达一切我执都是虚幻,无我即无受,能受之我已空,才是内心真正的不受;“不贪”:贪求五欲之乐叫做贪、贪求福德叫做贪、贪求涅槃极乐也叫做贪。菩萨了悟一切我执都是虚幻后,呈现出不贪念五欲,不驰求福德,不追逐涅槃极乐,而展现出行所当行,内心无所住的行为,这才是真正不贪。

二、何谓‘一切法无我’:指一切事物及现象,或者是无形的思想、见解,以及无形思想、见解所表现出来的行为、言词等,一切净染诸法,都是因缘而生,因缘而灭,没有自有、自成,不变这样的特性,所以说一切法无我。


威仪寂静分第二十九

【经文】

“须菩提!若有人言:‘如来若来、若去;若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”

【白话】

须菩提!如果有人说,如来现身在人世间,一样是有来、去、坐、卧,因此想在这四威仪中见自身如来。表示这个人内心还是执着于相,不了解我所说的无相义理,为什么呢?因为所谓如来,指的是人人本自具有的真如佛性。当真如佛性遇缘而显露出妙用时,这时真如佛性不是从别处而来。当缘去寂静时,这时也不是真如佛性离去。真如佛性是充满法界,寂然不动,感而遂通,所以称为如来。

【附加解说】

一、此段章题“威仪寂静”:真如的显现,虽随缘应现威仪之用,但亦不失虚寂清净,也就是真如妙性的示现,即威仪即寂静,无往而不自在。

二、如来真实本体,无法从如来救度众生,应化于世间所示现的身相来见,并且也无法从随缘而示现的一切行为相来见。因为如来身相以及行为之相,只是随顺因缘而示现自性本体妙用的一小部分。然而自性本体虽随缘应现出妙用,自性本体却是寂然清净、无执无住。


一合理相分第三十

【经文】

“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘;于意云何?是微尘众,宁为多不?”须菩提言:“甚多。世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相;如来说一合相,则非一合相,是名一合相。”“须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人,贪着其事。”

【白话】

须菩提!如果有人把三千大千世界捣碎成微细尘埃,你认为所形成微尘众数量是不是很多?须菩提回答世尊:“相当多。为什么呢?因为微尘众如果是实有永恒之体,佛就不会说微尘众数量多。为什么呢?因为佛说微尘众并不是实有永恒之体,它随顺因缘而生,又随顺因缘,不断变化形成各种微尘众,因此您说微尘众的数量相当多。世尊!如来所说三千大千世界,同样也是因缘而生,且随顺各种因缘不断变化,并非实有永恒之体,所以说是则非世界,但就其所形成有时间性的相而言,为了称说之便,不得已强名为世界。为什么呢?因为世界如果是实有,即是一体,即是一个不二不异,不离不散的一合相,如来说一合相会随因缘而变化,并非是一个永恒不变之相,所以说是则非一合相,假名为一合相。”“须菩提!一合相随顺因缘变化,并没有定相可说,但是凡夫贪着一合相的境相。”

【附加解说】

一、“微尘众”是双关语,一是指微尘众的数量相当多;另一个意思是微尘众本身也是由众多更细小微尘或众多成分所构成。

二、世界与微尘,都不是实有。如果微尘是实有,就不能聚而变成世界。如果世界是实有,就不能被散开而成为微尘。

三、微尘聚而成为世界,世界散即为微尘,所以世界与微尘,说是异不可,说是一也不可,犹如应身与法身,应身不离法身,就好像微尘不离世界。以世界比喻法身,微尘比喻应身,世界碎为微尘,即法身分为应身,微尘聚为世界,即应身会归于法身,应身非异,应身亦是法身之体。法身非一,法身能起应身之用。


知见不生分第三十一

【经文】

“须菩提!若人言:‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提!于意云何?是人解我所说义不?”“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知、如是见、如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”

【白话】

须菩提!如果有人说:“佛常讲到我见、人见、众生见、寿者见。因此认为在佛内心,仍有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!你认为这种见解的人,已了悟我所讲的无相义理吗?”须菩提回答世尊:“这种见解的人,尚未了悟您所讲的无相义理。为什么呢?因为您讲到我见、人见、众生见、寿者见,是为了断除众生的妄见与执着,应缘不得已而说此名相,但是在于内心,并没有我见、人见、众生见、寿者见。”佛对须菩提说:“发无上菩提者,对于一切法,应当如以上所说,这样的认知、这样的相信与了悟,也就是说,虽随缘应现一切法相(不弃法相),但心中不住于丝毫法相。须菩提!所谓法相,如来说是属于因缘而生的,所以不是实有永恒,因此如来说即非法相。虽说不是实有永恒,但随缘应机说法时,毕竟有其假名的示现,所以说是名法相。”

【附加解说】

一、此章的主题“知见不生”,知见不生并非全无知见,若全无知见即是断灭,非真如本体所展现的用。所谓不生者,即是不生邪知见,并非没有正知见,但于心无住如此罢了。如果是明般若之用者,不离知见,于第一义不动,如此即是了悟本心,如是知,如是见,心中不生法相矣。

二、一切假名是为了便于称说某个体、事物、状况或现象等,不得已而有,譬如现在要叫某某某,如果没有给个假名,那么别人怎么知道我们在叫谁。但是我们称说这些假名,只是为了让别人知道我们现在所要说的是某个体、事物、状况或现象而已。佛度化众生所说的一切假名也是如此,但在于内心并不住于这些假名。


应化非真分第三十二

【经文】

“须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝,持用布施。若有善男子、善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持、读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说?不取于相,如如不动。何以故?一切有为法,如梦、幻、泡、影;如露,亦如电,应作如是观。”佛说是经已,长老须菩提,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

【白话】

须菩提!如果有人用堆满无穷尽世界的七宝布施。另外如果有一种人,他发菩提心,不但自己受持、读诵,并为人解说这整部经,即使少到只是这部经其中的四句偈等,这个人能够得到的福,比起前面所说,用堆满无穷尽世界七宝布施,能够得到的福更多,并且更为殊胜。然而应当如何为人解说?那便是内心不能有所执取,必须是如如不动。因为一切有所为而示现的法,都是随顺因缘生灭,有如梦境及幻术般,并非实有;也有如泡沫、影子的生灭,本身无法自主;更有如朝露和闪电般不能永久,因此对于一切有为法,你们应当作这样的观照啊。佛反覆阐明般若之法,至此这部经已讲完。长老须菩提,与同时在法会听经的僧人、女尼、善男、信女,以及一切世间的天道、人道、阿修罗道,听完佛所说的般若大法,内心都法喜充满,深信并且遵照佛所说的妙法而行。

【附加解说】

一、此段章题“应化非真”:是说真如法身本无言说相,为度化众生,假色身讲说一切法,但了知这一切有所为而示现的法,皆是随顺度化之因缘而生、也随顺因缘而灭,有如梦、幻、泡、影,如露,亦如电般,都不是实有永恒的体性,为使众生能自悟真如不得已而示现,因此心中无所住。

二、何谓有为法,有为法即是由于因缘和合而生的一切法,譬如万事万物,一切现象,众生的心识、思想,以及众生经由心识、思想所呈现出的一切,都可称为有为法。有为法主要是由于因缘和合而生,也由于因缘而变换,无法永恒,所以对于一切有为法,我们如果从梦、幻、泡、影;如露,亦如电,这个角度来观照,这不仅使得我们对于内心世界的种种,甚至是万事万物,一切现象,以及为众说法等,自然在心灵上能无所住而得到大解脱。