四十二章经讲录

 

后汉迦叶摩腾  竺法兰  同译

苏行三博士一九五四年四月十二日起

在菲律滨马尼拉大乘信愿寺讲

董云卿  廖清意居士笔录

 

四十二章经讲录

第一章 出家证果

第二章 断欲绝求

第三章 割爱去贪

第四章 善恶并明

第五章 转重令轻

第六章 忍恶无瞋

第七章 恶还本身

第八章 尘唾自污

第九章 返本会道

第十章 喜施获福

第十一章 施饭转胜

第十二章 举难劝修

第十三章 问道宿命

第十四章 请问善大

第十五章 请问力明

第十六章 舍爱得道

第十七章 明来暗榭

第十八章 念等本空

第十九章 假真并观

第二十章 推我本空

第二十一章 名声丧本

第二十二章 财色招苦

第二十三章 妻子甚狱

第二十四章 色欲障道

第二十五章 欲火烧身

第二十六章 天魔娆佛

第二十七章 无着得道

第二十八章 意马莫纵

第二十九章 正观敌色

第三十章 欲火远离

第三十一章 心寂欲除

第三十二章 我空怖灭

第三十三章 智明破魔

第三十四章 处中得道

第三十五章 垢净明存

第三十六章 辗转获胜

第三十七章 念戒近道

第三十八章 生即有灭

第三十九章 教诲无差

第四十章 行道在心

第四十一章 直心出欲

第四十二章 达世如幻

 

 

苏行三居士,将其所著四十二章经讲录,整理出版,问序于予,入佛之至旨也,略叙因缘如次。

 

苏居士少业儒,长入教会学校,受严格训练,为一热心之基督徒。其服膺耶教,可谓至矣。后研究生物学,致疑于“生命来源”问题,遍读新旧约章,不得圆满解释,彷徨有日,偶遇机缘,阅相宗经论,惊喜交集,如获至宝。昔之疑难,涣然冰释。由是时相过从,或借经书,或研教义。无何,发无碍辩才,为朋友演绎,进而求受皈依三宝,奉佛持斋,一变而为正信之佛教徒矣。

 

经谓一切众生,皆具菩提种子,只待因缘成熟,即可显发。证以苏居士之弃耶入佛,益信“无我诈亦无尔虞也。”

 

苏居士入佛门后,勇猛精进,广读经论,悲深愿切,诲人不倦,最能以科学理论,善巧方便,浅释佛经。证佛法之万古常新,常乐我净。凡智识青年因其接引入佛者,不可胜数。撮其所讲,纪录成书者,有八大人觉经讲录,早经问世。此四十二章经,乃一九五四年间,在信愿寺每星期佛学讲座赓续宣讲,廖董二信士纪录之,刊载于无尽灯月刊多期,深入浅出,甚得读者之欢喜赞叹,因有印行单行本之议。

 

向来研究科学者,每不知佛法为何物,知佛法者,每缺于科学知识,求两者相兼,纳科学于佛法洪炉中,益见科学之精微,佛法之广大,苏居士之著作,功不唐捐矣。愿读此书者,三致意焉。

 

庚子又六月乘愿老人序于华藏寺

 

四十二章经讲录

 

诸位善友:今天我要开始讲的,是:佛说四十二章经。这部经,虽然不是很长,但也不能在短时间里,把它讲释完;所以只好将它分作多次来讲。希望诸位善友,能将它当作精神的粮食一样,把它食完。

 

我们在未正释经文以前,需要像一个科学家的探究物理的来源一样;先要知道这部经的来历,以及有关这部经的一切,现在解释经题。

 

佛说四十二章经可分两段讲:(一)佛说四十二章,(二)经字。这部经是最古佛典的一部。经的开头是“佛”字。这“佛”字究竟是什么意思呢?我们现在就简略的把他讲讲。

 

“佛”字为梵文(Buddha),佛陀二字,译音的简称,意是觉悟者,指能彻底了解宇宙间真理的人。古往今来,虽有着很多的成佛者,但在这里的佛,是专指释迦牟尼而言的。因为他是这娑婆世界的教主,而这部四十二章经,不但是释迦佛为解答外道比丘的疑问,也是为欲拯救群迷而说的。

 

释迦佛诞生于印度,迦毗罗卫国(Kapilavastu)那时是我国周昭王二十六年。当太子生时,四方五色光焕发、遍照全世界。昭王感到未曾有的异相,以问太史苏由。苏由依易卦卜得干之九五,龙飞在天。主西方有一位大圣人诞生之兆。昭王就将此事刻石碑记之。佛诞生为一王子。父亲净饭王名输头陀那(Suddfodana)。母亲摩耶夫人(Maya)。太子诞生后七天,他的母亲就逝世;乃由其姨母摩诃波兰波提(Mahabosubuddki),以亲生的儿子一样的疼爱他;把他抚养长大。当时父王见太子生有瑞相,心里非常欢喜;特地请婆罗门教的相师,(婆罗门教为当时印度之最高宗教)为之占相。据相师说:太子身有三十二瑞相;若在家享世乐,则可做统治全世界的转轮圣王;但若舍弃王位,离家学道,得成一切无上智者。净饭王闻后甚喜,就替他起名悉达多(Siddhata),意是一切义成就;并延聘婆罗门教大学者为教师,以教练太子。因太子宿根深厚,聪敏过人,所以在几年间,对于学术、兵法、武艺,莫不博通精练。

 

净饭王甚惧太子出家,所以特为太子挑选佳丽宫女,以侍候他。当太子约十七岁时,就让他结婚,娶他的表妹。邻国的公主名耶输陀罗(Yahodkana),为妃。

 

悉达多太子,因有超人的思想,过人的智慧,所以虽是整天过着安乐的生活,但心里仍然感觉不安。

 

有一次,太子侍父王外出游览,见农人上身没有穿衣服,在猛烈的太阳光下耕种,大汗直流。耕牛的颈上,勒着绳子,气喘吁吁的拖犁,还要受农人的鞭鞑。犁过的泥土,翻出许多小虫,鸦、雀,多飞来啄食。太子因具有深厚的佛性,看到这种现象,内心感到无限的悲悯。其后几次出游,又观察到老、病、死亡的种种现象,使他再不能偷安于宫庭里享受着尊荣与富乐。他要使人民普遍都能度着安乐的日子,就下了最大的决心,抛弃王位,偷偷的出家。到四方的深山、旷野,参访明师去;追求痛苦的解脱,与人生的真理。父王虽派遣大臣去追他回来,但太子已剃下头发,脱下俗人的衣服,而披上袈裟,现比丘相;追来者,一方面无奈他何,另一方面又不敢回报,因此也随从太子出家,求学。

 

太子自幼博通一切学问,尤其是对于婆罗门教的学说,莫不心领神会,所以出家后,奔波了六年,但所参访的大师,能够给他进益的是很少。他不满足那些不了义的学说,所以就停止他的浪迹求学的生活,而入雪山(即喜马拉雅山)的苦行林,去清修他参究所得的学理。他在修苦行的过程中,日食一麻、一麦,生活极其克苦;目的在穷究人生的真谛。后世如吾国明代大思想、政治家,王阳明先生,一生教人以良知良能,根究心性。但他的这种思想却是因为未能了解业力互为因果之理。但是他在谪居龙场时,插竹于瓶,欲格物以致知,其克苦的精神,仿佛近之。太子因体悟到过分的克苦修持,只羸(羸lei:瘦弱。)得瘐骨一把,并不能获得真理,乃放弃苦行,到尼莲禅河沐浴,再受牧羊女善住的乳糜供养。于是身体就慢慢的恢复健康。随行的五个人,以为太子退转道心,不能耐苦,就离开他,再到鹿野苑修苦行去。

 

太子离开了苦行林,便到摩竭陀国;在一棵菩提树下,用草布地做一个座位,结跏趺坐;并发出坚强的誓愿:“若不成道,宁可碎身,决不离座”。在十二月初八夜,黎明前,于静坐深思中,豁然彻悟。悟入人生实相,及宇宙里一切万有的常,变,而证无上正等正觉。那时天空的明星熠耀,他仰头叹说道:“一切众生皆有佛性,它本是清净的,但因被世情所昏迷,故未能觉悟。若能将迷妄去尽,则佛性显现”。这道理,好比明镜,被尘埃所遮蔽。我们若拭去尘埃,就可以看到我们的真面目了。

 

释迦佛既成正觉,便开始将其所悟之法,乐分与众生共用。因为他悲天悯人的心太切,就宣说大乘法最好的华严经。但华严经的义理太过深奥,非一般听众所能了解;所以讲完华严经后的十二年间,改讲小乘的四阿含经,使听的人,不论是上智,下愚,能懂,能悟。后来的人,依照佛说的法,次第修持,而得悟真理,完成佛道者,不可计数。由此可见,佛,是由人修持到功德完满而成的。只要如法修持,人人都可成佛。

 

我们如欲解脱生死轮回的樊笼,而想永生快乐,那么非踏向佛门而深入。是无有更究竟的。学佛的要素,是在信、解、行、证。我们信佛是人生真理的最高觉悟者。了解佛所说的法,是救世的妙法。依照佛所开示的道理,去实践。最后亦可完成无上正觉,和释迦佛一样。

 

上来所说的,是:(一)佛字的意义。(二)佛字在这部经所指的人。(三)人怎样才能成佛。现在续解“说”的一字。

 

“说”字本来可用口讲,或笔写出来的语意。但佛在世时,所说的法,都是用口讲的。当时他的弟子,是否把他所讲的笔录下来,我们现在无从考证。可是在佛灭度后,众弟子们,恐怕时日经久,佛的学说,会被人们遗忘。因此分选大迦叶(Mahakasyapa)为领袖,召集五百人,在七叶窟里,作结集大会。他们集出经、律、论,合称三藏。但是当时有很多弟子,未参加的,就公举婆师波(Vaspa)为首,在窟外集出五藏。于经、律、论外;多杂及咒禁二藏。往后文殊(Manjusri)菩萨等,又编集大乘三藏圣典。这些都是佛弟子将佛所说的话,结集记下来的。这部经,就是佛亲口讲的经藏中的一部。

 

“四十二章”是这部经,和其他的经,有所分别的别名。它是佛成道后,外道的比丘中,约有四十二人,将他们所不懂的,或是所疑难的,说出来请佛解释。所以全部共分四十二段。每段都各有其重要的意义存在,而自成一章;连合起来,就成经的名,叫:四十二章经。但全部集合起来,却是一条引导众生、修身、处世,以至成佛的大道。

 

“经”字就是道路的意思,是一条直趋光明、极乐、清净的大路,即是如来

教导我们,返归一乘,以证无生的道路。

 

上头所讲的,是解释经题。现在接下去,是要说译经的年代,以及译经的人了。你看经题的下面写着:后汉迦叶摩腾竺法兰同译等字。这些就是标明译经的年代及译者。

 

原来我国汉朝,分为东汉及西汉。后汉就是东汉。当后汉孝明皇帝永平三年的时候,有一夜,帝梦金人,头上光辉,飞行殿庭。明天早晨,将夜来所梦,问诸大臣。时太史傅毅便奏说:“臣听说过,西方有一位大圣人,称号为“佛”,陛下所梦,该是他”。博士王遵也将周书异记所载,周昭王二十六年,世界所现瑞相的事,细述一遍。明帝闻后甚喜,于是在永平七年,派遣使者十八人,其中有郎中蔡愔 、博士王遵,中郎将秦景等,到印度求法;至永平十年,东返洛阳,用白马驮经,并请得迦叶摩腾及竺法兰,两位中印度大德同来。帝见了,非常欢喜,就在洛阳建了一座白马寺,为译经场所。这部佛说四十二章经,就是当时首译之本。

 

我国历来以儒学为正宗,儒学之外,道教则居首席,所以信奉的很多。但佛经之学理,恰巧很适合我国人的思想,因此一般人,很快的由钦慕而倾向佛学,结果佛教就很快地流通起来。因为这样就在永平十四年,引起了道教嫉妒的反响;由五岳道士褚善信等,于正月初一日表奏皇帝,请与佛法较试。帝纳其议,拟定十五日,设赛场于白马寺之南门外。道士等,把他们的灵宝经,放在东坛上。帝也将佛经,圣像,佛舍利等,安置在西坛上。比赛开始时,褚善信等,靠着平时呼风唤雨的神术,诚恳天尊,庇佑他们得胜。谁料无知的旃檀柴,竟将他们的灵宝诸经,烧成灰烬;一切法术,也都不发生效验。但置于西坛的佛经,圣像,舍利,则完全无损;并且发射珠光,五色辉煌,在空中蔽日成环,覆盖大众。众皆喜叹,得未曾有。这一部佛说四十二章经,也就是当时置在西坛上,旃檀柴所不能烧的一部经。

 

本来佛学的经、律、论,除了小乘的,用巴利文(Pali)书写的外,大乘的都是用梵文(Sanskrit)写成的。迦叶摩腾及竺法兰到洛阳后,先学会了华语,才将经文的意义,用口头译成华语,让我国译经的文人,写成汉文。佛说四十二章经,所以是写迦叶摩腾及竺法兰同译的。

 

上来解完经题,并介绍译经的人,及译经的年代。现在就要渐次讲入经的内容了。

 

释迦佛所讲的经,在后来结集时写成的,都有几条固定的,真实性的通例,作经序;使后世读者,可以证信无疑。其体式,和现在的科学者,写科学实验的报告,很相同。其通例像:(一)讲经者。(二)听经者。(三)讲经的地方。(四)讲经的因缘。(五)所讲的内容。但此经写法之次第,和通例稍有不同,因为佛法初来时,译法只好求适合汉文的体式。可是详细译之,其通例也都有,今引经序分。

 

【世尊成道已,作是思惟:离欲寂静,是最为胜。住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛法轮,度憍陈如等五人,而证道果。复有比丘,所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟;合掌敬诺,而顺尊敕。】

 

(解)在这一段经序里:(一)世尊,标明讲经者。(二)憍陈如等,及复有比丘,标明听经者。(三)鹿野苑,标明讲经的地方。(四)度憍陈如等,及教敕比丘开悟,标明讲经因缘。(五)离欲寂静,住大禅定,是总题。以下正说四十二章,就是发挥这个总题的内容。我们现在先来详细解释经序。

 

经序,约分为四小段。第一小段“世尊成道已。”世尊两字,就是指我们的教主,释迦牟尼佛。他不但是娑婆世界的欲界,色界,无色界,而且是一切器世间,有情世间,及正觉世间的最尊者,所以称为世尊。他出家后由参访明师的所闻,继由深思而清修,最后证得人生及宇宙的真理,而成道。

 

第二小段“作是思惟”至“降诸魔道”五句,是追叙他的大道将成时,坐在菩提树下,用自己的佛性,所蕴藏的智慧,再加十多年学力,所发展的智识,而澈底的了解:一个人如能离绝世间一切的欲望,不被财、色、名、食、睡等所缠缚,而入于幽寂纯静的境界,是最好不过的。所以他就提起超越的意志,初步诃弃欲界里一切的善、恶,种种念头,与灵觉里的观照,会合而入色界的初禅定。进一步离弃觉观,使内心净静而入二禅。再进一步,离喜而证妙乐地的第三禅。又再进一步,苦乐双捐,而入第四禅的舍念清净地。从第四的大禅定中,即时显出三明的神力。所谓三明,就是六神通中的宿命、天眼、漏尽等三通。“明”字的意义是智之知法显了。所以(一)宿命明,是能了知自身、他身,过去世的生死相。(二)天眼明,是能了知自身、他身,未来世的生死相。(三)是能了知现在所受的一切苦相,都是迷妄——“漏”——所感召。因而奋起一种断尽迷妄的神力,谓之漏尽明。这三明一显现,所以他才能够破毁魔王的爱网,(参考下面经文第二十六章天魔娆佛)断绝婆罗门,及其他外道不了义学说之见缚。

 

第三小段“于鹿野苑中…而证道果”四句,是叙述讲阿含经的最初成就。但若依佛讲经的时期、次第来说,那么在讲阿含经以前,还有二段殊胜的因缘在:第一、佛于成正觉后,因为自受法乐甚深,所以在最初七日,为金刚萨缍诸大菩萨,说出法身佛毗卢遮那的真言。第二、再因宏法心切,却后三十一日,为文殊、普贤等大菩萨,称性直谈的,说一乘最上的华严经,但是除了菩萨以外,听得懂的人很少;所以在讲完华严经后,就转入波罗奈国的胜地,叫鹿野苑、转四谛法轮。简称四谛法。是四阿含经中重要学理之一。转者就是车轮旋转的意思。四是数目的四。谛是真理。法是会发生效力的方法。轮是所说的理论,能使人类身心所犯的错误,终得解脱;如车的轮,能摧碾崎岖的地面,化为平坦大道。四谛的总目:是苦、集、灭、道,等。“苦”是指三界里的六道有情,自心所受的八苦:如生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等。“集”字的意义,是说,八苦并不是自己来的,却是有情的身心,被见、思二惑所迷恋,六种烦恼所蒙蔽。这两种愚痴。感召而发生八苦之果。“灭”字是要让有情,铲除八苦的缠缚,叫身心解脱,而得寂静的安乐。道谛的“道”字,意义是一条路。也可解为方法。就是指三十七道品,所包含的四念处,四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提支、八正道分等。如有情一步一步的,向三十七道品,这一条路走,必能铲除八苦的缠缚。或者这样说:如有情能一级一级的,将三十七道品的方法修持,他一定能身心解脱,而得寂静的安乐。

 

“度憍陈如等五人而证道果”。五人者:一、阿湿婆,二、跋提,三、拘利,皆父王之族亲;四、憍陈如,五、十力迦叶,后二人是释迦佛的母舅。当太子出家时,父王思念不已,命令五人追寻。太子既出家不归,五人无以返国覆命,只好侍从太子出家。太子在修苦行时,有二人经不起苦,先遁去;至太子受牧女乳糜供时,其他三人乐修苦行者,误认太子也是挨不过苦的人,所以也舍太子而去。佛既成道,所以先到鹿野苑,三转四谛法轮,以度五人。初转,指出人生所受,有逼迫性的八苦,是愚痴所感召,可修道以断灭之,憍陈如先悟。二转,劝五人应力行三十七道品,为离欲出尘之法,阿湿婆、跋提、亦悟。三转,昭示五人,已知苦是以集为因,故修道必能证灭;最后迦叶、拘利、也悟。五人闻教后各自勇猛修持,果然不久皆证阿罗汉果位。

 

第四小段“复有比丘,……而顺尊敕”。乃是正叙讲演本经四十二章的因缘,并约略描写听法者的情绪。文中复有比丘,系指外道耶舍等,五十五人;异教之三迦叶等,一千人;及舍利弗、目犍连等,二百人。这一大群的异教徒,将他们蕴藏在脑子里,所以不懂的问题。或有所怀疑的意见,都提出来,请求释迦佛替他们解答、批评、判断。释迦佛很耐性地的,一条一条,替他们细细解释,让听的人,对所提的疑问,都清清楚楚的了解。听法后的异教徒,都合掌向佛致敬,情愿出家,而加入释迦佛的团体做比丘,以进行佛所教的道理。按比丘二字,是梵文(Bhiksu)的译音,又译为苾刍,是男人出家,受具足戒者的通称。其他的本义是乞士;意是学佛之士,上从如来乞法以练神,下就俗人乞食以资身,世界上尽有乞人,但是他们只乞衣食,不乞佛法,所以不称比丘。现在的小乘国如锡兰、缅甸、泰国、越南、寮、高棉、印尼,及大乘的印度、巴基斯坦、西藏,每天早晨,总可以看到,那些披黄袈裟,而偏袒右肩,赤两足,用左手托钵,向人家乞饭食的,就是比丘。女的称比丘尼(Bhiksuni)。上来解完经序,以下就要讲本经的四十二章正文。

 

第一章  出家证果

 

【佛言:辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门;常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。】

 

(解)佛度憍陈如等五人为比丘后;尚有外道,异教徒,一千二百多人。其中有一人问佛:若有人出家后,该怎样做,才能够证道果?佛解释说:如有人在父母健全时,而真的要出家,必先得到父母的许可,然后才拜辞双亲、出家学道去。如果父母不许,佛法中是不能接受他出家的。一出了家,受过具足戒,这个人就称为比丘。一个比丘,如真的能懂得“识心达本,解无为法,”那么他就可以称为沙门。“识心”二字,是能够了然了知,这个能认得身外的万物的心,不是有一个实体;而是一个不能被人捉摸的一种能认识了解万物的力。若没有这种力,则一切万物,就不存在。所以心外无物的比丘,心不系物。沙门能游心物外。“达本”二字,是说要彻底明白这个本来的心,既然是一个空的东西,那么因为它的存在,而存在的万物,也不过是幻影而已。“解无为法”的解字,意思是知道。“无为”是对有为而言,“法”是万物。“因”“缘”会合所成的万物,都有生、住、异、灭等四相。万物不停地流转,所以称做有为法。但是物的实相或叫做真如,是空的。但是万物却是依靠它,才能存在。它是不生不灭,不垢不净,不增不减,若无为,却是无所不为,似有为,但是实在是无所为。这个东西,就是释迦佛悟大道时,对我们指出,众生皆有的“佛性”。假如有人,剃除须发,身着僧衣,外观确然是一位够被人尊敬的比丘,但是他的脑子里,还不懂得什么是“识心达本,解无为法”的学理;那么这个人,终其生,只是一个比丘的标本,不得称为沙门(Samana)。因为沙门懂了“识心达本,解无为法”以后,需要(一)日夜不忘的,行持二百五十戒,以灭绝一切俗情的妄念。(二)息心静神,勤修禅定,以铲尽瞋恚,所以能进止清净。(三)履行四谛法,及其所著重的三十七道品,以增进世间及出世间的智慧,而断绝一切俗人的愚痴。这种人勤修戒、定、慧,到一个时期,工夫纯熟,体证释迦佛所教的方法,果然是真的,他就得一通,以至六通的道果。这个人不再称为沙门了,我们称他为阿罗汉(AraHar)。阿罗汉的音译有三义:(一)杀贼。杀尽见思二惑,及六烦恼诸贼、正受三界生死之因。(二)应供。应受人天之所供养。(三)不生。不再入三界之六道受生。盖阿罗汉,已是小乘成道者。最高的第四道果的圣人呀。六通:(一)神境通。有变现不可思议境界之力,而能往来自在飞行。(二)天眼通。有透视色界无碍之眼根。(三)天耳通。其耳根听闻色界无碍之力。(四)他心通。有晓知他人意念无碍之力。(五)宿命通。有无所碍的,能知自己及六道众生,过去世生活之力。(六)漏尽通。凡人自眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,漏泄各种烦恼,故名烦恼为漏。诸漏断尽证入涅槃之境,而有无碍自在之智,所以阿罗汉能飞行往来,变己身形为另一身形,或化有形之身,为无形之“空”,他的寿命,能随一己之愿力,无尽久住。他不论在行、在住、都摄受着一切天神地祇,所以天地都为他所感动。其次如有沙门,在他的一生里,其修持的工夫,只断尽八十八品的见惑,而未尽断八十一品的思惑,这样他在活时,已证小乘的第三果,叫阿那含(Aragamin),意不还。死后的灵魂,可以上升过欲界的六欲天,色界的十三禅天,而入净梵地的第二十天,叫无想天。在那里再修持,而证阿罗汉,可不还欲界再受身了。更其次如有沙门,生时只断一品以至五十四品之思惑,他是证入第二果,叫斯陀含(Sakra-agami),意一来。他还要一往来于人天界受生,然后证入阿罗汉。最次的是只断见惑,但未曾一断思惑的沙门,叫须陀洹(Srota-apana),意入流的,证第一道果者。他虽然不复堕落畜生,饿鬼,地狱,的三种恶道;但还要在欲界七翻的生死以后,才能证得阿罗汉果。

 

人们听了上面所说的,是不是会感到,从出家为比丘,到证入阿罗汉果的繁难,而退却初心?这到不尽然;欲界、色界的见惑、思惑,虽有多品、多类,但都是从爱与欲发生的。爱,是迷恋于世情之可悦心者;欲,是使人浸淫于财、色、名、食、睡,等之诱惑物。如果人们能绝爱、断欲,则一切的行持法,当无多繁难。好像一切人的四肢一断,就不再用它们造出种种的身业了。

 

第二章  断欲绝证

 

【佛言:出家沙门者,断欲、去爱,识自心源;达佛深理,悟无为法;内无所得,外无所求,心不系道,亦不结业;无念无作,非修非证,不历诸位而自崇最,名之为道。】

 

(解)佛说:出家的沙门,断欲去爱以后,正的一面,认得一己的能虑知之真心的本体,是那个未成佛的佛性;又能够彻底明白,成佛的妙法,是在觉悟那个佛性──真如,诸法空相,实相——是不生不灭,无所作无所为的心;但可以清修而证之。我们知道,世间有为之事物,常有体积为人用。有所得,是生死之门。若内在的佛性,众生本有,但是因为无执着,不起分别,因此人们不能把握其有所存在,有所成就,故内无所得。反的一面,色心有占据身外物之冲动。冲动得不到满足时,则有求不得之苦。无为心既对内无所得,则对外无所求,故无求不得之苦。我们又知道,有情是有永恒的佛性,但万法却是无常。把握着这真理,则心不为其他之事理所缠缚;故能游心物外,远出三界,而不为烦恼,惑念,所造之恶业所系结。真心既然不为外物之所动,而起妄念;妄念不起,则色身亦无所作为,而此具佛性之真心,无修而自修,内见本具之佛性;故亦无证而自证。能这样,就可以不再经过阿罗汉四果之位而达到最崇高之道,成佛。

 

第三章  割爱去贪

 

【佛言:剃除须发,而为沙门受道法者,去世资财,乞求取足,日中一食,树下一宿,慎勿再矣。使人愚蔽者,爱与欲也。】

 

(解)佛说:一个人剃须除发以后,学习到沙门的地位,要着重在进行修持佛法,以成佛道者,应该摈除,一切世间过分之资生物质,及财宝。每日只可以在清晨,向人家求乞一食。这一乞食已经荒废多少时间,妨碍多少修道的工作。若每日乞食三次,则所浪费之时间为更多,行道之时为更少。因此,为佛法为行道故,当不注重身命,如养牛马然;故应断数数食,而受一食法。食后洗手,敷座,树下结跏趺学定。入夜后一睡,勉学修苦行者。切不要每日乞食两次;因为食欲,与爱肉体之享受,都能蒙蔽学佛者的慧根,而难于成佛道。

 

第四章  善恶并明

 

【佛言:众生以十事为善,亦以十事为恶。何等为十?身三,口四,意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行尔。】

 

(解)佛说:一切动物有生必有死。死后投生在另一物体。这样死死生生,受过多次的轮回,是谓众生,这种众生,在每日生活上的思想,言行,有十种善事亦有十种恶事。十种中有三种,是用肉体所犯的杀,盗,淫。有四种,是用口说话所犯的两舌,恶口,妄言,绮语。还有三种,是思想所犯的嫉,恚,痴,等。(一)所谓杀,是一个人用种种的方法,以断绝其他生物之生命。(二)人家不知道时,自己拿去人家的东西是谓盗。(三)在夫妻正配之外,另有其他的第三者,以满足其肉欲谓之淫。(四)语向甲乙两人,作相反之言语,以离间人家的情感谓之两舌。(五)用恶语骂人,使受骂的人生气谓之恶口。(六)向人家说无事实的语言,以愚弄人家谓之妄言。(七)杂染淫意,或不正之邪话,谓之绮语。(八)看到人家的事业成功,而起妒忌之心,谓之嫉。(九)看到人家所做的事,所说的话,或其他的动作,自己以为,不但不叫我喜欢,反而激起我的忿怒。我的这种无谓的忿怒,谓之嗔恚。(十)对于某一种事理,不责自己的能力认不清,看不透,相反的硬说是别人的错误。这种颠倒是非,就是我们的愚痴。

 

上头所列的十事,会叫犯着的人,不能入圣,成佛;所以好比十条恶的路。如修持的人,走到这十条恶路时,赶快止步。这样一来,他就无形中,好像走入十条善的路了,作佛,成圣,是很可能的。

 

第五章  转重令轻

 

【佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心。罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,自解知非,改恶行善,罪自消灭;如病得汗,渐有痊损尔。】

 

(解)佛说:如有人犯着很多种的过失,但是自己不忏悔也不赶快灭除其为恶之心,因此,犯过一多,就众罪亦集其一身。好比众江河的水,流入大海。罪愈加多,如海深愈广,这个人很难自拔了。倘使有人,犯着过失,而能自己知道他是不对的,又能赶快改他的过失,努力做好人。这样他的罪,是会渐渐销减,终至于无罪。好像有热病的人,服了一方发汗剂,汗蒸腾,则热表散,人也就渐痊了。

 

第六章  忍恶无嗔

 

【佛言:恶人闻善,故来扰乱者。汝自禁息,当无嗔责。彼来恶者,而自恶之。】

 

(解)佛说:存恶意的人,听到你改过行善,他恐怕少了一个行恶的伴,所以特意来打扰你,叫你的心纷乱,不能再继续改过行善。这时候,你要努力制止你自己,叫自己息灭一种,“对付存恶意来扰乱者”的念头。不要生气,更不要责骂他。因为那个存恶意的来人,恶仍存在他,而不存在你。他如说出恶语,那么那些恶语,也再回到那个恶人自己的身,伤不着你。如果你生气,又责骂他,这样,就会激起他的更大的恶意。你这样做,恰恰显出自己的不对,而且你自己,造成了你自己的恶。

 

第七章  恶还本身

 

【佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰:“子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?”对曰:“归矣。”佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸,归子身矣。犹回应声;影之随形,终无免离,慎勿为恶。】

 

(解)佛说:有人听到,我在修持成佛之道;对人类及一切动物,行拔苦与乐之行;特意大大的骂我。我保持静默,不回答他。他骂到自己疲劳了,就停止不再骂。另一沙门问说:“你向人合掌致敬,那个人不理你,这样你所发出的礼,应该归于什么人?是不是再归给你?”佛说。“礼再归我来。”怎的?因为你不失你的敬意,反而多多的现出你是个有礼的人,所以礼仍旧是你的。佛再说:譬如你现在骂我,我却不接受你的骂。那么那句骂。当然是“物归原主。”你因骂我而犯口业,将来必得到恶报,好像你向有回声的山谷,发出恶意的骂声;那么那个骂声,折回来时,清清楚楚的,送还你的耳朵来。这种“种瓜得瓜”的原理,很像影子跟着你的身体走,一点儿也不放松。古语说:“善恶到头终有报,”所以人应该不要以恶意,恶语,对待别人。

 

第八章  尘唾自污

 

【佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾。唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌已身。贤不可毁,祸必灭己。】

 

(解)佛说:有存恶意的人,要以恶意恶语伤害好人;这个真是像他仰着面,向天而吐痰。他的痰,吐不到几多高,就再坠到他的面子上。也很像向着吹来的风,向人家撒灰尘,结果灰尘撒不到那个人,反而飞集到自己身上来。所以不要用恶意毁谤好人,毁谤者将来一定得到口业的恶报。

 

第九章  返本会道

 

【佛言:博闻爱道,道必难会;守志奉道,其道甚大。】

 

(解)佛说这一章,是在警诫识字的佛门弟子,不要在圣典上错用工夫。普通的读书法是:不论对哪一种书,先要很快的读一遍,以了解全篇大意。再一遍,就要提纲挈领,以明白每段的论辩起伏。往后须要细心精研,从字里行间,体会到那一段那一句的真实义,读佛学有二种方法:(一)诵经。诵时可不必注意到,经里的意义是什么,只要一字一字的诵出,如佛的话用我们的口读说出。(二)读经。如平常的读书法。第三第四次读时,是要每句,甚至每字想出它所蕴藏的真理,然后依真理而实行起来。假使有人,喜欢得到一个空名,拿到圣典,涉猎一过,自己以为读完了三藏,脑子里却不知道实在懂的多少。你说他是一个喜欢佛法真理的人;我给你说,这种人见道不深,很难了解佛的大道。佛道是要人发正觉。觉悟即心是佛。所以佛门弟子,须要这样把握着:我和佛,一样都有佛性。佛以深思实行,而发菩提心;我也要如佛一样的发菩提心。一个人能够这样做,那么他的成佛,是有很可能的呀!

 

第十章  喜施获福

 

【佛言:睹人施道,助之欢喜,得福甚大。沙门问曰:“此福尽乎?”佛言:“譬如一炬之火,数千百人,各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故,福亦如之。”】

 

(解)佛说:佛门行布施有三种:(一)用财物帮助贫苦者。(二)用温语安慰受苦者或救脱人家出危险,灾害。(三)以佛学教人,使听的人能转迷开悟,离苦得乐。所以佛说:我们若看见人家,在进行三种布施时,应该帮助布施的人的忙,让受施的人喜欢。这么一来,布施的,帮施的,受施的,大家一样得到福气。佛作此言时,有心地较偏狭的沙门,心起怀疑,就问说:“布施的人,应得的福气,岂不是尽归自己,怎得还要被帮忙的人得去?”佛替他解释说:“譬如一个人,燃着一把炬,其他的很多人,也各人拿着一把炬来,向这个人的炬,分出火来燃着。这个人的炬火,并没有一点儿减少,反能够叫很多人,却因炬火而得烧菜,造饭;黑暗的地方,也因炬火而得光明。一炬火的功劳,利益,怎比得上众炬火的功劳,利益来的大!可见布施者,帮施者,与受施者,共同得福之殊胜也。”

 

第十一章  施饭转胜

 

【佛言:饭恶人百,不如饭一善人。饭善人千,不如饭一持五戒者。饭五戒者万,不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛,不如饭一无念、无住、无修、无证之者。】

 

(解)佛说:施饭本来是一种善举。但施饭给一百个行十恶事的人,其功德不如施给一个行十善的人,施饭给一千个行十善的,不如施给一个受持五戒的;因为受持五戒者自然是受了三皈依的佛弟子;他最少是懂得四圣谛及行持的四念住,比单单行善事的更近于成圣。施饭持五戒者一万个,不如饭一须陀洹;因为须陀洹最少已断三界的见惑,预圣流了。饭百万个须陀洹,不如饭一斯陀含;因为斯陀含不止已断欲界的见惑,且断了五十四品思惑;对于生死之系缚已解脱了。饭千万个斯陀含,还不如饭一阿那含;因阿那含已近断尽八十一品思惑,而入于定慧之解脱间了。饭一亿阿那含,不如饭一见思二惑皆断,超出三界的阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。(辟支佛,谓观想十二因缘而悟道者。)饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。三世诸佛,系指结习断尽、证性、成佛的菩萨。饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者。一切众生皆有佛性。佛性本来毕竟空寂;故念入无念、住无所住、修无可修、证无可证,斯为佛法之极则。

 

第十二章  举难劝修

 

【佛言:人有二十难:贫穷布施难,豪贵学道难,弃命必死难,得睹佛经难,生值佛世难,忍色忍欲难,见好不求难,被辱不嗔难,有势不临难,触事无心难,广学博究难,除灭我慢难,不轻未学难,心行平等难,不说是非难,会善知识难,见性学道难,随化度人难,睹境不动难,善解方便难。】

 

(解)佛说:人有二十种难做的事:(一)“贫穷”二字可作能力轻微解。布施有三种:财施、无畏施、法施。没有钱的人要用财物帮助人家,确实是难。但钱少又肯布施,才是大布施。体力不强的人,肯保护人家,叫人家不用害怕更难。还没有深入经藏,发如海智慧,而肯将佛法讲给人听,更有甚难;但是能以少分所得,如实的施给未闻佛法者,其施甚大。(二)豪华富贵的人,多是贪爱色身的享受。这种人要学成佛之道,的确甚难。但是豪贵者,如悉达多太子,弃豪贵而学道,以至于成;才是真的可敬。(三)凡生物皆惜身命,惟少年人因失恋而自杀,商人因负重债而轻生,都不困难;只有为无上大道而殉教,忠于国而殉职,这种毕命随志,才是难。(四)佛经传入中华,起初几乎是皇族的御用品,故得睹佛经难;今则方便流通了,但还有不晓得有佛经的。或晓得而不肯读的,这种人才是世界上最可怜的生物。(五)佛去今二千多年,弘扬佛法的,如替我们请佛住世。但还有不少人不肯听佛法,这种人一生里不但无从出脱,简直是和不值佛一样。(六)常人之情,对于色欲很难忍禁;但是想到我的身、口、意、造出恶业,将来必受恶报,那么只好忍色忍欲了。(七)见玩好之物而欲据为己有,人之常情也。但见玩好而心存“慢藏诲盗”之祸,则贪求之心自息。(八)匹夫见辱、拔剑而起、亦常人之情也。但想到现在被辱,只是偿还往前辱人之债;这样不但不嗔,且会自喜,因欠人之债还完了。(九)有权位势力的人,常用他的权势,以欺压平民。被压迫的人、除了大德大贤,能宽恕迫害者外,总是怀恨在心、找一个报复的机会。所以俗语说:“小人报冤三日,君子报冤三年。”冤冤相报、无有已时。大的如国对国,小的个人对个人,都是生存在敌对状态中。若是有权势的人,记着冤冤相报的因果律,而以其权势,造福人群,小的一社会、大的国际间、世界自然会太平了!(十)一个人办事肯尽心,能负责、他的事业多份是会成功。但有人做事,节外生枝,或是蓄意搬弄是非,以炫其能,这是多心了。一个人遇着有事,先要平心静气,较量那件事的轻重,而后策划所以应付的方法,不任性、不逆情、办到适可而止。人生如过客,世事如浮云,不必事事过于认真;万事随缘,可以了就了之。以下三难是指一般读书人的通病,不一定是指学佛者。(十一)一般学者,常常喜欢展览个人学识的渊博,其实不然,世间的学问无穷,一个人专心致学之所获,亦不过汪洋一滴。所以聪明的先贤,在“三更灯火五更鸡”的“十年窗下”,才慨然叹曰:“学问之事,运寸心于千古,是知爱博而业精,力分而功就者,自古及今未之见也。”在学佛者“法门无量誓愿学”,未到成佛地位,世出世法都要学,时间不问今生,乃至无量生,真是学无止境哩!(十二)读书人的第二病“除灭我慢”是更难。人所以要读书,是为着要通情达理明世故。没有读书的人,见事不清、想理不透、出言杂乱无章。但学而优则仕,很容易造成为“老爷”的官僚气。起初不“我慢”但“我慢”却自然而然的成功了。学佛者、是学的无上正等正觉。勇猛精进、不稍懈怠。哪容你少有所得,便贡高我慢以自绝?(十三)现代有一般人认识了几个字,有了一点小聪明,总喜欢玩弄他们以为不聪明的人,而自鸣得意。若是一个人到了真的有学问,真的聪明了,就自然不会看不起人家的。荀子说:“青出于蓝,而胜于蓝。”又谚语有“后生可畏。”佛门弟子更不相同了,脑子里总是存着“一切众生皆有佛性,……将来皆能成佛”。所以对于一切有学、未学的人,都是一样的,像常不轻菩萨,便是好例子。(十四)世态炎凉,人情厚薄,古如是,今亦如是。富者、贵者,处处讨便宜。穷人、平民,在在受亏受辱。你看:我们在这里信愿寺每星期讲经时,讲者心目中并不专为富贵者讲,有如释迦牟尼佛以平等心,待其不平等地位之弟子一样的精神。讲经完了,讲者、听众、及诸法师,吃的中饭,是一样的素斋。寺门外的乞儿,也自己懂得不用客气的,与大众一样吃。诸位都晓得,我们在供佛:设斋时、念变食、甘露水真言后,就接着念:“此食色、香、味,上供十方佛,中奉诸圣贤,下及六道品,等施无差别,”又如长者子善德,听了维摩诘所说法施会之后,心得清净,即解贵重璎珞以上献。维摩诘受后,分作二分;一施最下乞人,一奉难胜如来。这样行为,真是螺髻梵王所说。“……菩萨于一切众生,悉皆平等。”经文从“不说是非难……到善解方便难”等六句,是一连串有关系的道理。我现在这样试解:一个人在这一段的生命里,日常所做的事情,当然有是的,也有非的;人类因有争长论短,说是说非之情,存在其心里,所以世界上,才产生许多不了结的纠纷。人们若晓得,欲成大道的佛性,必需断见思,绝结习,心境才能莹洁;则学佛人应当先泯是非情,然后才能返映是非皆是成道的助缘。所以对是非未能忘情的俗人,是很难会见法界的善知识的。不会善知识,就很难了解现前一念的实相;更从何处学得无上正等正觉的大道?所学既未入大道之门,则不能随机说法、以点化群迷。学佛人如未有应机度人的能力,则眼见变异无常的万物,必动心,系念。心一动,则秽土现;而一切迷情具体化。“我”、“我所”之别愈深,则所谓心、佛、众生,同具无差别之实相,更无从方便解说了!

 

第十三章  问道宿命

 

【沙门问佛,以何因缘,得知宿命,会其至道?佛言:净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存。断欲无求,当得宿命。】

 

(解)一个人的身所做的动作,口所说的话语,意所想的事情,是叫做三种的业力,这些业力,是造成宇宙间一切万物的因。因好比一粒植物的种子,空气、水分,温度、阳光等,是帮助种子萌发生长的天然条件,叫做缘。因缘会合,万物就发生了。有沙门问佛说:一个人须有什么因缘,才能够一、晓得前一世生活时的状况?二、彻底晓悟最高成佛的道理?佛说:每一个人,本来有一颗清净的心叫佛性。但它被世情的迷妄所蒙蔽,所以生活时,如在醉梦中。倘使一个人,能够坚强地立志,以扫除一切世情的迷妄,那么他的佛性就显现出来了;他的成佛是很可能的。这个好比一面镜子,在被尘埃所蒙蔽的时候,人们是没法子,看到自己的面目。但是尘埃一被拭去,镜的光明就再显现了。如果一个人,真的要他的佛性显现,他必要断去种种烦恼;对世事无所争,无所求,清清净净一条心,静光寂照,洞彻三世,何只宿命通!当时沙门所问的,以为宿命是比较的重要。但是佛所答的,是以会至道为最重要。因为会至道的人,都是得到宿命通的;而只得到宿命通的人,却不一定是会至道的。从这一点上,我们可以看到,释迦牟尼佛是何等的真诚,改正弟子们,在思想上的错误,和颠倒的观点。

 

第十四章  请问善大

 

【沙门问佛:何者为善?何者最大?佛言:行道守真者善。志与道合者大。】

 

(解)有一个沙门问佛说:一个人在一生的生活中,做什么事情是顶好的?做什么事情是最重要的?佛说修习佛所教的真理,实行佛所教的大道,以度一切众生,这是最好不过的事情。立志要成佛,所以他就朝夕猛勇行持,以至于真实体验而成佛;世上的事情,没有一种比这个更重要的。

 

第十五章  请问力明

 

【沙门问佛:何者多力?何者最明?佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健,忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。】

 

(解)有一沙门发二问题说:一、哪一种人是顶有大力的?二、哪一种人的眼睛,看东西看得最分明,脑子了解事情,了解得最透彻;耳朵听声音,听得最清楚?佛说:最有大力的人,是被侮辱而能忍得起的人。原来忍有三种:(一)耐怨害忍,(二)安受苦忍,(三)谛察法忍。这里忍辱,即约耐怨害忍。现举例说明:匹夫见辱,拔剑而起,挺身而斗,这是人的常情。若有人经得起人家的侮辱,而不报复,这确实是难得很。我们看历史上有名的例子,证明一、不能忍辱的武人,终归败亡;二、能忍辱的,最后成功。第一例子:楚汉分争时,项王靠着他的膂力,力可拔山;加以才智过人,气盖一世;身经七十余战,每战必胜,但不忍垓下一败之辱,至乌江而自刎;古来读史者,都替他惋惜。第二例子:昔时英国有一王名叫啊弗力(King Alfred),在一次抗敌大败之后,他的兵将星散;只体爬入一山洞避雨,见洞口有一小蜘蛛,所结的网,每为风雨所败坏;再结再坏,但小蜘蛛并不灰心,继续努力,到后来网结成,啊弗力王深受感动,回去再集兵打仗,最后也是像蜘蛛成功。此外如司马懿受巾帼衣冠,勾践青衣侍酒,都是能忍辱而成功的好例子。再谈谈不能忍怨害之辱,而至失败的文人:一、屈原仕于怀王为三闾大夫,同列上官害其能,谮之。王流屈原。屈原忧思填怀,作离骚以见其志,自沈汨罗。二、贾谊以王佐之才,受知太守吴公门下,文帝召为博士,见幸甚。顾为绛灌等所嫉,害之于帝;于是流为长沙王太傅。谊以异才受谤,未及赞道槐庭,悲伤郁抑赋鹏以自况。过湘吊屈原有“……凤凰翔于千仞兮,览德辉而下之,见细德之险征兮,遥曾击而去之。”语颇超脱,但终不自己,以至殒于坠马。上来几个能忍的例子,都是志有所向,故虽忍之一时,而无时不存报复之念,不算什么。只有佛门弟子才是伟大!怎么说?佛弟子受辱时,心里只有可怜那些欺辱者之无知。他门不知自己是个有佛性,而未成佛的人。被辱者也是个有佛性,而未成佛的人。大家都是将来当作佛的人,怎肯互相欺辱?佛弟子因为懂得这条道理,所以被辱后,不但不存报复之念,甚至不存恶意。因此大家就可以平安相处了。被辱者如此,必为辱人者反省时所尊,这种化人之力,其大无朋。

 

如有人,性相清净,离诸杂染,则心识不为世情所染污或蒙蔽,如一面大圆镜,现众色像,他证得一切智。这种人眼睛看东西,看得最分明;脑子了解事情,了解得最透彻;耳朵听声音,听得最清楚。他所看的,不只是这地球上的万物,而是远及三界与宇宙的一切;因为他有了天眼通。他所了解的,不只是一个人的现世事,而是远及那个人的三世事;因为他有了宿命通。他所听的,不只是声音,物语,而远及天籁;因为他有了天耳通。普通人眼睛患着近视,所以所看到的只是这世界的万物;耳朵聋,所以所听的只是人言物语,及混杂声;脑子单纯,所以所懂的,不能远出三界。殊不知宇宙的大,是无边际的,我们的地球未有历史以前,天体里早就有很多成佛的,及很多佛的佛土。释迦牟尼佛将这事讲给我们知道,连成佛的道理也教我们,让一切有情,凡是行持到能够转识成智的,因着自己体证到的“明”,也就很难以语言讲给人听。仁王经说:“满足无边界,常净解脱身;寂灭不思议,名为一切智。”这岂不是转识成智的好驻脚!

 

第十六章  舍爱得道

 

【佛言:人怀爱欲,不见道者。譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲。爱欲垢尽,道可见矣。】

 

(解)佛说:人们被世情之爱所迷恋,被财、色、名、食、睡等五欲所缠缚,所以一生终不能了解大道。好像一盆清水,那平静的水面,被人用手搅动,而起了很多的微波。我们大家同来看一看水面,但是没有一个人可以从水面看到他的容貌。人们被混合的爱欲所迷缠,所以心中纷乱起来,而不能了解大道。因为这样,所以你们这些沙门,应当割舍爱欲。爱欲一断,本心再恢复他的清净,那时就可以学道,见道,以至于成道。

 

第十七章  明来暗谢

 

【佛言:夫见道者,譬如持炬,入冥室中,其冥即灭,而明独存。学者见谛。无明即灭,而明常存矣。】

 

(解)佛说:若有人确确实实懂得成佛的大道,从而修行者,好像他的手握着火把,而走入黑暗的屋子里去。这屋子里的黑暗立刻销灭,只有光明存在。学佛亦如是。若学佛道的人,而能了解涅槃寂静的真理,这种人就不再为世情所迷恋。生活时既不为世间的俗情所缠缚,而常有超脱尘俗的志向,他这样早就入了有余涅槃,而真性常如萤光寂照矣。

 

第十八章  念等本空

 

【佛言:吾法念无念念,行无行行,言无言言,修无修修,会者近尔,迷者远乎,言语道断,非物所拘;差之毫厘,失之须臾。】

 

(解)佛说:我学成佛的方法是:心里时常存着成佛的念头,不是口头空念着“我要成佛,我要成佛”的念念,我在行持成佛的方法是:切切实实的做,不是身做,心不在做,或是人前做做给人家看看。我所说的话是:体验成佛的真理,不是没根据的强辩;我所修练成佛的方法是:实证的,不是外道的盲修瞎练,真能懂得这种道理的人,已经走近成佛的路了;不懂的人,就离成佛的路还远呢;佛道之成,须念,行,言,修,朝夕以之;先德说:“佛法如家常便饭,只须切切实实做去”,做到实证,才是成道,不是单单用语言说说就算事;因为佛性不是物质,不可以用了解物质的思想力去了解它,所以谈佛性,若稍稍涉入物质见解的分子,那就一点儿也不近佛性的真理了。

 

第十九章  假真并观

 

【佛言:观天地,念非常,观世界,念非常,观灵觉,即菩提;如是知识,得道疾矣。】

 

(解)佛说:我们仰观天,黄道有十二宫流转;俯察地上万物,万物则有生,住,异,灭,的无常变幻,而不是永远存在的。再讲远一点:天文学告诉我们,天体里常有星云,经过长时期的冷却,凝结,而渐成新星;也有星体,因互冲而破毁。地质学也告诉我们,现在我们两足所站的地球的表面,因天然力如风,雨,阳光,及海潮,河流,等的影响,时而沧海,时而桑田,不知已变换有多少次。总括起来说,天,地,世界,及万物,都是生灭无常,有无互替,只有有感有知的灵性——被爱欲所蔽的佛性——才是永存而不变的。人们如能晓得这道理,再依佛所教的方法以切实修持,就很可能的比庸俗人早成无上正觉。

 

第二十章  推我本空

 

【佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者,我既都无,其如幻尔。】

 

(解)佛说:一个人应当常常记得,这个身体是四大:地、水、火、风,所假和合而成的,地就是固体的骨、肉等,水是血、淋巴液、腺的分泌液等、液体物,火是人吸入空气中的养气,养化养料,所发出热力的温度,风就是人吸空气中的养气,到左右两肺的肺气泡,与二氧化炭气交换,而呼出的炭酸气体。这四大假和合而成的身体,有的可以维持几十年,而身体里的各器官,都有它们自己的名。若有人四大不调和,就生病,病重不能救治,就死;死后四大分散,各器官腐败,而还源为化学元素。可见一个人生活时,只是四大和合的假相,并没有一个我,等到死后,一切都没有了,现在有,将来无——色即是空——如空中闪电,一现即逝,所以这四大和合的假相,到底是没有什么,只是一个幻想而已。

 

第二十一章  名声丧本

 

【佛言:人随情欲求于声名,声名显著,身已故矣,贪世常名,而不学道,枉功劳形。譬如烧香,虽人闻香,香之烬矣,危身之火,而在其后。】

 

(解)佛说:有的人被世情所蒙蔽,被欲望所系累,盲目似的以求取名誉。等到他的名,在社会国家,被人知道的时候,他的身体也已经死了!这样看起来,求名誉的代价何在?我们中国有名的学者,杨朱,也曾经这样说:“一个人辛辛苦苦的,求身后的虚名;但这种虚名,岂足以润枯骨?”这句话也说得何等真切!好多人贪慕著庸俗最喜欢的世间名誉,而不知学成佛的大道,可怜极呀!他们冤枉地浪费时间,劳苦了身体,以求不合实用的名誉。这种人真是和烧香一样,香在烧时,虽然可让人们嗅到香气,但可惜得很,那一柱香,却牺牲了自己,烧成灰了!

 

第二十二章  财色招苦

 

【佛言:财、色、于人,人之不舍,譬如刀刃有蜜,不足一餐之美,小儿舐之,则有割舌之患。】

 

(解)佛说:人迷恋着金钱及女色,很难割舍,因为财,色,吸引力的危险,比其他一切欲来得大。譬喻:有一把凶利的刀,刀口涂着蜜,那一点儿的蜜,够不了一餐的好吃,但是贪甜的小孩,不懂得它含着危险性,就用舌尖舐(舐shi:以舌舔物。)它,结果,舌尖被刀口割伤了。

 

第二十三章  妻子甚狱

 

【佛言:人系于妻,子,舍,宅,甚于牢狱,牢狱有散释之期,妻子无远离之念;情爱于色,岂惮驱驰?虽有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺,故曰凡夫,透得此门,出尘罗汉。】

 

(解)佛说:人们为着恋爱妻子,及为妻子而努力以建造房屋,劳神役形,其所受的苦,实在是比坐牢狱更大。因为若有人犯法律,而被判坐牢狱的,还有受罚期满时,而得释放;但是被妻子所缚的心,是无期徒刑,从来是未曾得到释放的。男人为妻的色所迷,就发生爱情,因迷爱着妻,所以不顾身体怎样的受苦,也要竭力钻营,以博妻的欢心,虽然有时冒着如入虎口的大危险,也情愿地干去;他简直是跳入深泥,而死在泥中,这种人就叫凡夫,或叫俗人。如有人懂得妻子的缠缚,是最危险的,而能逃出这危险的门,他就是跳出色,声,香,味,触,等尘的罗汉了。

 

第二十四章  色欲障道

 

【佛言:爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外。赖有一矣,若使二同,普天之人,无有能为道者矣。】

 

(解)佛说:人类中的男子,迷恋于世间的财、色、名、食、睡、等五欲,没有其他一欲,比得上女色的凶。女色所诱起男人的欲念,大到不能够用语言以解释它,所以俗语才有“色胆包天”这句话;因为天的大,也是不能够用语言解释的,而色胆还能包天。好在人类的欲,只有色欲这一种,最能障碍一个人学道的心;如果五欲中,尚有其他一种欲,像色欲一样大,那么恐怕人类,就没有一个有能力,可以学成佛的真理了!

 

第二十五章  欲火烧身

 

【佛言:爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。】

 

(解)佛说:贪恋于爱、欲,的人,好像夜行者,用手拿着火炬,而迎着风吹来的一路走;这个人的手,一定会被火烧伤的。这一譬喻,是说学道的人,如被爱欲所迷,必定会被爱欲所破败,而不成道。

 

第二十六章  天魔娆佛

 

【天神献玉女于佛,欲坏佛意。佛言:革囊众秽!尔来何为?去!吾不用。天神愈敬,因问道意。佛为解说,即得须陀洹果。】

 

(解)宇宙有十法界,分为圣,凡,二界,圣界是罗汉,辟支佛,菩萨,及佛,等的庄严处;凡界又称娑婆世界,或三界,有甲、欲界,是有形有欲的五趣众生杂居处。乙、色界,是有形无欲的梵天众处,丙、无色界,是无形无欲的拟圣者。欲界包括着:子、金轮王界,住有人类,畜生,等的地居者。丑、琰魔王界,住有地狱道,鬼道,等生物之空居者。寅、帝释天界,住有神、仙,等的六欲天;六欲天分为:(一)四天王天,(二)忉利天,帝释居中,四方各八天,合三十三天。(三)须夜摩天,(四)兜率天,(五)化乐天,(六)他化自在天。欲界之帝释天众,及色界之梵天众,总称天神。当佛初成道时,坐在菩提树下,有第六欲天天主,为魔王之一,名波旬,拥无量眷属,将四女:一名欲妃,二悦彼,三快观,四见从,皆貌美而身洁白如玉,故称玉女,献于佛,存恶意来破败佛成正觉的心。四玉女诣佛前,绮语作态,愿侍晨昏。佛说:汝等形貌虽好,但心不端正,只是革囊内盛屎尿而已。你们来做什么?走!走!我用不着你们,于是波旬及其眷属更加恭敬;因请问成佛的道理,佛乘机为之解说;魔王被化,即断三界之见惑,而得须陀洹果。

 

第二十七章  无着得道

 

【佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行,不触两岸,不为人取;不为鬼神所遮;不为洄流所住;亦不腐败;吾保此木决定入海,学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为,吾保此人,必得道矣。】

 

(解)佛说:修习佛法的人,应该要像一块木头,浮在溪水上,跟着水流的时候,不要碰着两旁的溪岸,而被牵绊着;不要被人拿去;不要被鬼所阻,或有力的神所挠;不要被有螺旋的水牵住,而且自己也不要腐坏,能这样子的继续着跟水流,我可以担保这一块木头一定会流到大海去。修习佛道的人,也好像这一块木头,他要不被世情五欲所迷惑,好像木头不触两岸;不被男女之私爱所缠,就是不为人取;不被见思二惑戏弄,就是不为鬼神所遮;能直心正念修持精进,好像不为洄流所住;等到了解佛性本是无为而是永存不变者,就是这一块木头自己又不腐坏;我可以担保这种人必能得道入圣的。

 

第二十八章  意马莫纵

 

【佛言:慎勿信汝意,汝意不可信;慎勿与色会,色会即祸生;得阿罗汉已,乃可信汝意。】

 

(解)佛说:你须小心,不要让你的心,跟外境的一切事物追逐,因为你的心是靠不住的;如果你的心一追逐外物,就会被外物迷住着。你更加要小心,不要和女人会合,你若与女人会合,你会讨来种种麻烦祸害,更坏的你就失掉成道的机缘。正法念经有这样说:“女人最为恶,难与为因缘;恩爱一缚着,牵人入罪门”你要克苦行持,等到你最少成为阿罗汉,那时候你的心,不为爱欲所系缚,是能够游于物之外,是靠得住了,那么你就可以不必太严格的约束它,而稍稍的信任它。

 

第二十九章  正观敌色

 

【佛言:慎勿视女色,亦莫共言语;若与语者,正心思念:我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污!想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子,生度脱心,息灭恶念。】

 

(解)沙门须习练三千威仪,所以佛说要小心约束你自己,不要抬眼看女人,也不要和女人讲话,如果不得已须和女人讲话,心里应该这样正念的对自己说:我是一个勤修戒定慧,息灭贪嗔痴的沙门,现在虽然住在这个五浊的恶世,我应该像一朵洁白的莲华,它虽是从污泥长出来,可是不为污泥所沾染,还是纯洁清白;所以如对话的人,是已经有年纪的,就待她当是自己的母亲一样;如年纪比我大的,待她当姊姊;年纪比我小的,待她当妹妹;年纪轻的,待她当儿女;心里只存着,指导她们脱离这个万恶的苦海,而引渡她们到极乐的净土,这样的想念着,那么邪恶的念头,就不会发生。

 

第三十章  欲火远离

 

【佛言:夫为道者,如被干草,火来须避,道人见欲,必当远之。】

 

(解)佛说:修持佛法的人,好像身上穿着干草编做的衣服,若有火来,须赶快逃避,才不会被火所烧,学习佛道者的六根:眼、耳、鼻、舌、身、意如身上穿的干草。世间的六尘:色、声、香、味、触、法、如烈火;所以要远避他们,不然道就会被他们所烧败。

 

第三十一章  心寂欲除

 

【佛言:有人患淫不止,欲自断阴,佛谓之曰:若断其阴,不如断心!心如功曹,功曹若止,从者都息;邪心不止,断阴何益?佛为说偈:“欲生于汝意,意以思想生;二心各寂静,非色亦非行。”佛言:此偈是迦叶佛说。】

 

(解)佛说:有一个人,自己怨着自己,不能停止患淫的行为,打算要割断他的生殖器。佛对他说:你若要割掉你的生殖器,还不如打死那个倾慕女色的心!一个人的心,好像是个贵人在出行的时候,就有一班伺候他的奴才跟着走;若是人类不摆贵人的架子,社会就没有奴才的制度,那么奴才这一阶级的人,也就不会存在,一个人若不打死好女色的心,虽然割掉他的生殖器,也是没有用的;因为他仍旧能患意淫。佛就将从前迦叶佛说的偈,说给他听,偈的意说:一个人有色欲的心,起先是心里有所思量,脑海中才浮现着幻像,由幻像就引出使幻像实现的意境,意境构成后,才发生好女色的欲心。迦叶佛再教我们这样一个调心的方法;一个人当邪心要起的时候,应该对自己说:我的佛性是将来要成佛的,我当保守它纯洁,如出污泥的莲花;这样一来,邪思就会慢慢的减少,而终归寂灭,思想寂静,意境亦必自然寂静,思和意二种心,既然各自寂静,此时女色只是一朵镜中花,一点儿都没有真实性;其他一切行动,也不过是水里月,到底也是空的;这样的调心,心可寂,而欲可除,佛道也可望有成。

 

第三十二章  我空怖灭

 

【佛言:人从爱欲生忧,从忧生怖,若离于爱,何忧?何怖?】

 

(解)佛说:众生痴迷,误认这色身是真实的,所以顾爱它无所不至,事事都是为着这色身的享用打算,因此就尽量地追求世间的五欲,以供一己的享受。但在五欲求不得时,就忧苦万分;既求得以后,又恐怕失掉它们,或被人家抢夺以去,整天只在忧怖里讨生活,这种痴迷何等深呀!这种人又是何等的可怜呀!如果他们能了解,这个色身,只是四大因缘的假和合;身外的六尘,也只是假相,总有一天,缘散而互相分离的。现在大家活一日,就是有一日的缘,缘会则合,大家应该快快乐乐,随缘过一日。人们如能够这样的游心物外,而不为外物所系缚,倒是无忧无怖,自由自在的活菩萨。

 

第三十三章  智明破魔

 

【佛言:夫为道者,譬如一人与万人战;挂铠出门,意或怯弱,或半路而退,或格斗而死,或得胜而还;沙门学道,应当坚持其心,精进勇锐,不畏前境,破灭众魔,而得道果。】

 

(解)佛说:修习佛法的人,好像一个人,要上战场与一万人打仗;他就戴铠披甲,出门迎敌去,此时有的起恐惧,而不敢上前;有的前进到半路,靠不住自己的武术,不敢再前进而折回;有的真的上前迎敌,结果打败仗而死;但是有的打倒敌人,得胜回来;上来所说的,是一个譬喻,下一段才是正说:一个沙门在学道的过程,应该认清自己,还是一个人,而人类有见思二惑,我法二执,五欲,六障,及种种迷妄,习气等,与你为敌的多如万人;你要和他们打仗,第一须先受持净戒,戒是你的铠甲,别人的刀箭不能入;有了戒,你的心坚持向道,自然没有怯弱之意,我们换一句更浅白的话说,持素的人,自己已戒杀,见着荤味,心里从不起动摇;第二须要学禅定的工夫,使你进退有节,不辞劳苦的勇于度生,佛道未成必不半路而退;第三必要有世间一切有为的事相之智,更要有出世无为,解脱的真理之慧,心里了知万法有生灭,及实相之不生灭,这么超脱的一个脑子,自然不管前境有如何变异,更不要紧自己是朝生暮死,他早已与世无争了。所以一个专诚学道的沙门,连合着戒,定,慧,的无上威力,当然可以破灭一切的魔,而成佛道,这里众魔二字,是指见思二惑,我法二执,五欲,六障等。

 

第三十四章  处中得道

 

【沙门夜诵迦叶佛遗教经,其心悲紧,思悔欲退。佛问之曰:汝昔在家,曾为何业?对曰:爱弹琴。佛言:弦缓如何?对曰:不鸣矣。弦急如何?对曰:声绝矣。急缓得中如何?对曰:诸音普矣。佛言:沙门学道亦然,心若调适,道可得矣;于道若暴,暴即身疲,其身若疲,意则生恼,行即退矣,其行既退,罪必加矣,但清净安乐,道不失矣。】

 

(解)有一沙门夜里背诵释迦佛以前,七佛中的第六佛,称迦叶佛,所遗留的训诫,诵时声清哀而急,很有不耐背诵的退志;佛问说:你还没有跟我学道以前,在家里做什么工作?沙门答说:爱弹琴。佛说:那么琴弦放得太松时,弹出什么音?答说:不成音。又问说:弦绞到太紧时,弹出什么音?又答说:也不成音。佛说:弦若绞准,又怎样?答说:诸弦绞准,音韵高低得中,而众音和谐了。佛说:沙门学道,也要这样,不要急于成道,也不要懒散而退转,要有恒心修练,终有一天会成道的;若急于有成,即过劳而身疲,身疲即意懒,意懒即身,口,意,的修持退转了;若正的一面,修持退转,那么反的一面,必造出多少的罪业。所以学道者,需要清心净志,意趣安乐,这样子学道,就不错了。

 

第三十五章  垢净明存

 

【佛言:如人锻铁,去滓成器,器即精好;学道之人,去心垢染,行即清净矣。】

 

(解)佛说:学习佛道的人,好像锻炼铁的样子,用机器压空气,到溶炉里去,空气里的养气,和加在炉里的药物,连合起来,将不要的杂质烧成滓,浮在溶铁的表面,再将滓一层一层的除去,下面的溶铁,等杂质烧完,就慢慢地成为纯粹的钢;纯钢才可以造最好的机器。修习佛道的人,也像炼钢法,将会害道心的见思二惑,我法二执,五欲、六障,及种种迷妄,习气,等垢染物,慢慢地一种一种的除去;那时候你的心清净,你的身,口,意,所发的诸行也清净。身和心都清净,就可以见佛。

 

第三十六章  展转获胜

 

【佛言:人离恶道,得为人难;既得为人,去女即男难;既得为男,六根完具难;六根既具,生中国难;既生中国,值佛世难;既值佛世,遇道者难;既得遇道,兴信心难;既兴信心,发菩提心难;既发菩提心,无修无证难。】

 

(解)佛说:一个人依照他自己的身,口,意,所做所说及所想的,叫做业,贮藏在他的八识田里,成为种子;等到他的世寿尽时,八识就将他的业因,和有关系的缘,转生去了,一点儿也不让他作主选择。因此一个人如果在生活时,晓得修行十善业,在转世时,他就可免坠入傍生,饿鬼,或地狱,等三恶道,而生在人,神,天,等三善道。所以佛说:一个人在转世时,能够离开三恶道,而得生为人的,确实是难;已经得生为人了,更不生为女人,而生为男子,更难;大日经疏有这么说:“男是智慧,故为首;女是三昧,为次之也。”智是了解世间法,慧是通达出世法,才能度己兼能度人;三昧是学定,使心静而不散乱,女人最多只在自度,所以一样的转生为人,得为男人难。已经得生为男人了,有的眼,耳,鼻,舌,身,意,等六根不完整,或不端正,使六根侥幸得端正,但有缘得生在殷富,而有文化的中天竺国的,很难;使有幸生在中天竺国,但很难逢着佛生在世的时;若是一个人,很福气得生在佛住世的时,但是难得有机会听到佛说法,或与懂得佛法的人来往;就使有机会,与懂得佛法的人来往,但难得发信佛法的心;就使有深信佛法的心了,亦难得发觉悟的心;如有人真的能觉悟了,又能做到,在修持念佛时,念到自己不知道是在念佛,口不在念佛时,而心中自然而然的继续念佛;到后来真的念到见佛了,但心中还是以为念佛,是一种日常应该做的事,不拿它当为一种见佛的方法,这样的修持才是难事。

 

第三十七章  念戒近道

 

【佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。】

 

(解)佛子二字,本来是指出家,披袈裟,剃发的比丘及比丘尼。所以僧尼都姓释迦;但普通都简写释某某,这里佛子二字,却是普遍指一切受皈戒的众生。佛说:若有佛子虽然肉体离我几千里远,但是心里常常怀念我所定的戒律,恭谨守持;他好像是时时和我在一起,将来一定成道入圣。再看反的一面,若有人,虽然日夜都跟着我,在我的左右,常常和我见面,但是他不遵守我所定的戒律,这种人是没有希望成道的。

 

第三十八章  生即有灭

 

【佛问沙门:人命在几间?对曰:数日间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:饭食间。佛言:子未知道。复问一沙门:人命在几间?对曰:呼吸间。佛言:善哉!子知道矣!】

 

(解)人命二字不是佛性,是指这肉体的生活力。“间”是“时间”,佛说:“人命在几间”,意思是说人的生活力,存在什么两个时间的中间。有一沙门答说,人命在数日间。佛说你未懂真理。另一沙门答在饭食间,佛还说不对。第三个说,人命在呼吸间。佛印可称是。

 

这一章很明显地叫人明白,人的生命是无常,是很短促,只在一呼一吸之间。你看,一个人的最后一刹那,出息离这肉体,而不再有一入息,这个人就不再称为人了,而特称为死人。死人就不会有所作为了。佛特意指出,这种最平常,而是人们最不注意的事,以提醒人们,叫人们在生活力还存在时,应该勤谨修持,免得临命终时,无所措手足。

 

第三十九章  教诲无差

 

【佛言:学佛道者,佛所言说,皆应信顺。譬如食蜜,中边皆甜;吾经亦尔。】

 

(解)佛说:学佛的人,应该对于佛所说的话,不用选择的,全部信受。佛法虽多至八万四千的度人法门,但是头头是道。任修哪一法门,坚持不懈,都得入圣,本无彼此轻重的差别。不过人的根器不同,每人可以依照个性最切近的一种法门深深修练,终得成道。佛说:他所讲的经教,本无分别,如蜜的中部或旁边,都是一样甜的,人们大可不必妄自分别。

 

第四十章  行道在心

 

【佛言:沙门行道,无如磨牛。身虽行道,心道不行。心道若行,何用行道。】

 

(解)佛子及佛弟子向右绕佛经行,是佛门一种敬佛的礼仪。佛说:沙门在向右经行念佛时,一定不要如拖转磨车的牛。因为这种牛,身体虽然在拖转石磨,但是它不明白,转石磨是什么一回事。绕佛的念佛人,若身体在经行,口头在念佛号,但心里没有敬诚绕佛这样经行,与转磨车的牛,有什么分别?虔诚的人,口头念或不念佛号,心里时时敬佛;这种人倘使因病而坐着,或是躺着,不能起立礼佛;但是他的内心,是在礼佛,经行念佛,这是真的礼佛,念佛。那些口头念念,身体走走,做做样子给人看,最多也只是一头磨车牛!

 

第四十一章  直心出欲

 

【佛言:夫为道者,如牛负重,行深泥中,疲极不敢左右顾视;出离淤泥,乃可苏息。沙门当观情欲,甚于淤泥,直心念道,可免苦矣。】

 

(解)佛说:行持佛道的人,好像一头牛,背上负着重物,在深泥中走,虽然身体是很疲倦,但不敢稍稍停止;一定要继续努力,等到走出淤泥,才可以休息。沙门要深切地这样记着,世间的一切情欲,所迫害的苦,最后达到成道。

 

第四十二章  达事知幻

 

【佛言:吾视王侯之位,如过隙尘,视金玉之宝,如瓦砾。视纨素之服,如敝帛,视大千界,如一诃子。视阿耨池水,如涂足油。视方便门,如化宝聚。视无上乘,如梦金帛。视佛道,如眼前华。视禅定,如须弥柱。视涅槃,如昼夕寤。视倒正,如六龙舞。视平等,如一真地。视兴化,如四时木。】

 

(解)佛说:我看一个人,得到封王封侯的地位,好像清早时,射过门隙的阳光里,浮游着微细的灰尘,一样的不足轻重。因为人的生命,不过是几十寒暑,就说活到一百岁,也只是忉利天的一日一夜,时间是多么短促,一切的事业功名地位也只是过隙尘一样的渺小。这样说来,王侯的光荣,富贵,一霎眼完了,有什么真的可留恋处?诸佛净土,都是美丽到很难用语言叙述。譬如弥陀经所述的极乐国土,是何等庄严,华贵!反看我们这个世界上的金玉只如此断瓦破砾了。一个人身上所穿的衣服,其目的是在保持体温和社会上的礼仪;依据这原则而评论,整洁的旧布衣是和绸缎有同样的价值。我们的太阳系,在佛学叫小世界,积一千个小世界,为一小千世界,现代天文学,叫它为一个银河系。积一千个小千世界,为一中千世界。积一千个中千世界,为一大千世界,就是三界里色界的四禅天。一个大千世界,在我们这种凡夫的想像里,已经是大得很了;但在佛眼里,却是如一诃子大。原来“诃子”,是印度的一种果子,名叫“诃梨勒”,形如一种玉蜀黍,每一子,叫一诃子,其大如枣。阿耨池即是阿耨达池,又名玛那萨罗华湖。这个湖有四流:一产金,一产钻石,一产红宝石,一产琉璃,在今西藏阿里部之冈底湖,湖水潜流成恒河,为供人民饮用。以人民的眼光看起来,这条河水,当然是重要的。但以佛眼看来,世界上的河水,哪一条不是对那流域的人民很重要?但有哪一条,能比得上蕴育佛性的八功德水重要?所以佛看恒河水,却与印度人用以涂足的油,一样平常。诸佛说法度生,有多门方便,都是要适合根器不同的众生,各有成道的机会。所以众生看佛法,当然是法宝。但在佛眼所看,却是本宜的以引渡众生;如幻术家所聚化的宝物。无上乘,是佛法的最崇高处,世间无有其他宗教的教理,可与比拟;佛法虽然是这样好,但只要化导众生本有的佛性,使起觉悟,而进行修持,以达成佛;在众生看起来,是像何等宝贵的金帛;但在佛眼看起来,无上乘佛法,众生都可以得到,其平常,如任何人在梦中就可以有的金帛。佛所教的种种修持法,其中有不少是对治众生的迷妄,倘众生渐渐减少他们的迷妄,而渐渐接近成佛的路,这样一来,佛道就渐渐减少它的应用;如一朵花开了就渐渐地凋谢,而结成果。学禅定,是要使心不逐物,最后才能见到个人的本性。心不逐物,如安定的须弥山,不为何等风暴所动摇。人们不懂人生真理生与死,在他们的脑子里,如长夜的昏暗。学道而能了悟者,晓得这肉体,迟早总有一天会死亡;所以不为死亡着意。最着意的却是每日勤谨修持,使生时,入于有余涅槃;世寿尽时,入于无余涅槃。所以他们的心地,永是日夜安乐光明。凡夫不懂生死的真理,日在世情流俗中,盲目乱钻;生尽则死,死后转世重生;死死生生,在这生死流转里跳不出,永在尘劳,不能觉悟,谓之迷,谓之倒。净行沙门,了悟生死,所以不与世俗为伍,是为觉,是为正。凡迷恋着五浊恶世,认我、法、为实有,其实背觉合尘,所受的苦,是住在六根的八识。悟道者,心境解脱,邪正分明,故能背尘合觉,而受惠的,也是六根八识。迷悟分野,如舞龙,时见首,时见尾;首尾虽异,都是同一龙身;净行之悟道者,于是为可敬。佛法平等,法法皆是导人成佛,入于不生不灭的一真如地,无二无别。但众生之根器不同,只得依不同之品性,施以不同之化导法;恰如大地因有四时之不同,而发不同之草木,但开花结果,使地上繁荣之目的则一。诸大比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

 

(解)上来经文四十二章,是佛成道后,有四十二位外道发疑问,而一一为之解答,随机引度,使成为比丘。其余未曾发疑问者,听到佛所说,都感着很喜欢,而遵从佛所教的实行去。

 

七个多月来,每星期讲一次,算将佛说四十二章经解完了。因为讲稿都是勉强抽课外的时间预备的,所以有好几个地方,自己感到所解的,不满意;没有用更浅白的话阐明出来,有负诸位善友盛意。但希望所解的,不离佛的真实义太远。愿诸位善友,亦能将佛所说的,奉行起来,早日成大道。


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