六祖坛经注解无相颂偈

六 祖 坛 经 注 解

 

-坛 经 无 相 颂 偈-

 

 

六祖坛经无相颂般若品第二………………………………………02

法宝坛经无相颂疑问品第三………………………………………15

忏悔品第六…………………………………………………………22

坛经付嘱品第十真假动静偈………………………………………29

付嘱品第十…………………………………………………………37

 

初版代序

感谢上天!本书终于在各方善信殷切的期待声中,与大家见面了。

际此科学发达,一日千里,人们追逐于物欲横流之中,尽情享乐,致使社会人心不古,世风日下,物质文明远超越于精神文明之上,心灵修养日趋堕落沉沦,诚为人类之大不幸。我巍巍中华民族,数千年文化道德均以伦理纲常为生生不息之基础和根本,我们在接受西风东渐之余,当不可舍弃了我们自己固有的优良传统和悠久文化。 国父尝说:〔精神重于物质〕,又说:〔精神力量十居其九,物质力量仅居其一〕,如何藉物质文明来改善人们生活,应用于和平用途,增进人类福祉,从而复兴中华文化,重振道德,提升人们行为标准,肯定心灵精神之重要,促使大家修心养性,这些都应该是当前社会亟待解决的主要课题了。

我们无意贬抑物质科学对人类生活的贡献,但因〔欲海难填〕,过份的沉缅于声色货利之中,必将使人们热衷于你争我夺,你虞我诈,罔顾伦常,品德低落,私利抬头,信心尽失,设若如此,则天理何在?道德何存?因此,劝化世人,匡正人心,挽回颓风,人人向善,阐扬圣贤真理,树立正确的人生观,净化心灵,造福人群,便成了本书出版的宗旨了。

本书是基础道学书系列之一,出自于诚明老前辈所亲自撰写的原稿。时值天道宏扬,大开普渡,老前辈慈悲为怀,风尘仆仆,终年奔忙.足迹遍及海内外各地,开班讲道,阐扬真理,劝化众生,广渡有缘,本系列丛书便是老前辈在各地讲道的手稿资料的一部份,今应各方善信的请求和建议,老前辈特别允许公开刊行,并嘱取消封里页原研拟加印〔版权所有,请勿翻印〕字样,另加印〔非卖品〕字样,足以证明老前辈慈悲,本书不以营利为目的,而以扩大赠阅为主旨。

本书之能顺利出版,实沾了 天恩师德, 祖师鸿慈,各位老前辈慈悲,各位老师之鞭策,十方善信发心助经费,(助印善书芳名功德录,刊于书内,以资征信。倘有于截稿日期之后始送来之助印芳名,除予登录之外,将在本书再版或续版之时,一并刊出,敬请鋻谅),各位大德于各人工作之余,利用休闲,自愿参与〔抄稿〕工作,并利用夜间担任〔校对〕工作,工作繁重,其辛劳可以想像,均系本书之幕后功臣,(参与抄稿及校对之前贤大德慈悲,功成不居,均嘱勿刊出姓名),如此无相布施,令人感佩不已,祈求 上天赐福,各遂其愿,功德无量。

经云:〔诸供养中,法供养第一。〕但愿由于本书之发行,能对世道人心有所助益,发挥正面的效果。另因工作同仁人手不够,倘有缺失或不周,在所难免,恳请各位前贤大德,善男信女赐予指教,并此致谢。

最后,并以本书作为全体善信后学致送诚明老前辈的生日献礼!

 

善书编辑小组全体同仁 谨识

 

 

六祖坛经无相颂般若品第二

说通及心通,如日处虚空;         唯传见性法,出世破邪宗。

无顿见,迷悟有迟疾;          说即虽万般,合理还归一。

邪来烦恼至,正来烦恼除;           除却邪与正,清净至无余。

菩提本至性,净心在妄中;          修道即修心,心圆同虚空。

常见己之过,莫寻他人非;           离心别觅道,终身与道违。

汲汲度一生,到头还自懊;          时时勤返照,彼岸自然到。

若真修道人,不见世间过;          若见他人非,自非却是左。

他非我不非,我非自有过;          但自却非心,打除烦恼破。

佛法在世间,不离世间觉;          离世觅菩提,恰如求兔角。

此颂是顿教,亦名大法船;          迷闻经累劫,悟则刹那间。

 

 

法宝坛经般若品末云:善知识,吾有一无相颂,各须诵取,在家出家,但依此修,若不自修,惟记吾言,亦无有益,听吾颂曰:

 

说通及心通  

说是说话,说通即上符佛意,下契众机,才叫作说通。心通即宗通也。宗通者,即明自性宗,传佛心印是也。说通者,说法逗机,辩才无碍,能应众生根器说法是也。有人问云何是说通宗不通,答:言行相违,即说通宗不通,又问:云何是说通宗亦通,答:言行无差,即说通宗亦通如古人云:〔讲说之术,矜庄以莅之,端诚以处之,坚强以持之,分别以喻之,譬称以明之,欣欢芬芗以送之,宝之珍之,夫是之谓,为能贵其所贵。〕如此可谓说通,及心通,及与也,心通为六通之一。六通:(1)天眼通(2)天耳通(3)他心通(4)宿命通(5)神足通(6)漏尽通是也。说通者,不一定心通,心通者,即能通,尚有五通(1)道通(2)神通(3)依通(4)报通(5)妖通。何谓妖通?狐狸老变精灵,神附旁人,聪慧奇异,为妖通。报通,鬼神逆知,诸天变化,中阴了生,神识隐变,为报通。依通,约法而知,缘而用,乘符往来,药饵灵变,为依通。神通,静心照物,宿命记持,种种分别,皆定力,为神通。道通,无心应物,缘化万有,水月空花,影响无主,为道通。此道通乃是真通,余通皆伪,邪则不正,伪则不真也。

 

如日处虚空

日即太阳,日处于虚空,光耀天下,无处不照,孟子云:〔日月有明,容光必照焉。〕有明即是有本,光即是用,其用无在而无不在,所以说容光必照,即是说通及心通之理。如日在虚空,照耀大地一样,其慧如日,无所不通,古人云:〔重罪如霜露,慧日能消除。〕古德云:你但离却有无诸法,心如日轮,常在虚空光明,自然不照而照,岂不是省力的事。到此之时,无栖泊处,即行诸佛行,便是应无所住而生其心,此是你清净法身也。

 

唯传见性法

唯,独也。传谓传承,辗转授受之意,见是亲证的了知,性是众生本具的佛性,又名藏识。经偈云:〔无始时来界,一切法等依,由此有诸趣,及涅槃证得。〕此即藏识之意,此性真空,故人人具足,个个圆成,竖穷三际,横遍十方,包罗一切善恶种子。法即是方法,佛性虽人人皆有,个个现成,但是有而不知其有,以致轮流苦海,出头无期,佛祖以无缘大慈,同体大悲,而传此见性成佛之法门,又叫无门之法门,如释迦佛付法偈云:〔法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。〕法者从相得名,〔即轨生物解,自性任持二义。〕〔轨生物解者〕众生悟入知见,虽因善友开示,然其知解,实从觉性而生,如水土之润生谷芽等,芽从种生,〔自性任持者〕一切众生皆具本觉,虽轮回六道,改头换面,而此觉性,不曾失灭,故曰自性任持,若照修道法说,修道人循规蹈矩之生活,要解除一切物欲之薰染,必须守任持自性之不失,念兹在兹,如这修道之方法,亦为见性之方法也。

 

出世破邪宗

诸佛欲济度众生,舍净土而来此娑婆世界,谓之出世,即是佛出现于世也。谓将此见性之法,出显于世,广度众生也。破即辟也,排除之意,邪宗,指不见性真,末了心外无佛,心外无法的,一切宗派,谓初祖达摩远绍世尊,一脉相传,以后祖祖相承,只传此见性之法,只如初祖得道于般若波罗尊者,演化本国,时有二师,一名佛大先,一名佛大胜多,习小乘禅观,后来佛大先,既遇般若罗尊者,亦舍小趣大,与达摩同门并化,时号为二甘露门,而佛大胜多更分其徒为六宗,所谓有相宗,无相宗、定慧宗、戒行宗、无得宗、寂净宗。祖叹曰:彼之一宗,已陷牛迹,况复支离,分为六宗,我若不除,永缠邪见,分往破之,一一皆令得开正见,然浮海东行,入于震旦,即禅宗,〔佛佛惟传本体,师师密付本心。〕此乃初祖破邪之榜样也,邪正由心,如折衷疏云:佛之与魔,相去几何,邪之与正,有何欠剩,盖法无邪正,邪正由心,心邪则法邪,心正则法正,这是邪正平等之道理。王祖亦说过,邪入行正法,正法亦随邪,正入行邪法,邪法亦归正。同为一心之道理也。足见邪正由心矣。 

 

无顿渐

法梵语达摩,是通于一切之意,凡是大的小的,有形的,无形的。真实的,虚妄的,一切事物,一切道理,都叫作法,六祖此句说法,是从本以来,默传吩咐之法,即见性之法也。法句经云:〔善解深法,空无相无作,无生无灭,了达诸法,从本以来,究竟平等。〕顿即顿法,顿法者,一念不生,即名为佛,不依地位,渐次而说,总不说法相,惟辨真性,一切所有,唯是妄想,一切法界唯是绝言,八识二无我、俱遣,毁相泯心,生心即妄,不生即佛,故名为顿,渐者渐修,即渐次增进之意,即历劫修行,方出生死,名为渐法,经云:〔如庵摩罗果,渐熟非顿,如来净除,一切众生,心中现流,亦复如是。〕顿渐皆由宿世善根而致,虽然顿悟,还要渐修,顿悟不修亦是枉然,所以六祖说:〔法即无顿渐〕关于顿渐之义,在传灯录中,有神会向六祖第四问中云:〔先顿而后渐,先渐而后顿,不悟顿渐人,心中常迷闷。〕祖云:〔听法顿中渐,悟法渐中顿,修行顿中渐,证果顿中顿,顿渐是常因,悟中不迷闷。〕足见顿渐之理由心,而非由法也。所以云:〔法即无顿渐〕。 

 

迷悟有迟疾

迷即众生,为六尘五蕴所障蔽,轮回生死,谓之迷。悟者,于一念倾,灵光独耀,回脱尘根,照见五蕴皆空,六尘非有,识自本心,见自本性,谓之悟,迟即迟慢,疾者迅速,祖祖相传之法,原一味醒醐,没有划分,这是顿法,那是渐法,只因利根众生,一闻千悟,直下承当,谓之疾,钝根众生,物蔽尘厚,屡喻不明者,谓之迟,法本无顿渐之分,只迷悟之关系,有迟与疾而已,所以法华经云:〔惟有一乘法,无二亦无三。〕众生迷悟千差,见有迟疾,乃有顿渐之假名罢了。古德云:因本觉真心,而起不觉为之迷,因不觉而成始觉,复真心为悟,故曰:因地倒因地起,迷悟虽殊,真心不二,有人问慧海云:〔将心修行,几时得解脱,师曰:将心修行,喻如滑泥洗垢,般若玄妙,本自无生,大用现前,不论时间,曰:凡夫亦得如此否?师曰:见性者即非凡夫,顿悟上乘,超凡入圣,迷人论凡论圣,悟人超越生死涅槃,迷人说事说理,悟人大用无方,迷人求得求证,悟人无得无求,迷人期远劫证,悟人顿见佛性。〕此段谈论,实为迷悟迟疾之关系。 

 

只此见性门,愚人不可悉

见性门,即指东山法门,此法门唯论见性,不论禅定解脱,此性圣凡不二,本来清净,不假修为,是从上以来,默传吩咐的心地法门。愚人,是无智慧的人,包括世智辩聪之人在内,亦即邪见之人,只知享受物质,拨无因果者,这种人与他讲真理见性,等于与牛弹琴,徒费唇舌,此见门是最上乘之法门,如本坛经:顿渐品中,神秀命徒志诚去曹溪听法,祖问:汝师如何示众?对曰:常诲大众,住心观净,长坐不卧,祖曰:住心观净,是病非禅,长坐拘身,于理何益?祖示偈曰:〔生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课。〕诚曰:弟子在秀大师处,学道九年不契,今闻和尚一言,便契本心。祖曰:汝师戒定慧,接大乘人,吾戒定慧,接最上乘人,悟解不同,听吾偈曰:〔心地无非自性戒,心地无痴自性慧,心地无觅自性定,不增不减自金刚,身去身来本三昧。〕诚闻偈悔谢,乃呈一偈曰:〔五蕴幻身,幻何究竟,回趣真如,法还不净。〕祖然之,又如张拙秀才,参石霜和尚,霜问秀才何姓,对曰姓张名拙。霜曰:觅巧尚不可得,拙从何来?公忽有省悟。呈偈云:〔光明寂照遍河沙,凡圣含灵共我家,一念不生全体现,六根才动被灵遮,断除烦恼重增病,趣向真如亦是邪,随顺世缘无挂碍,涅槃生死等空华。〕可见这见性门,一法不立,不但愚钝者不悉,即智者过之,亦不会悉呀。有人问于慧海禅师云:〔律师何故不信禅?〕师曰:理幽难显,名相易持,不见性者,所以不信,若见性者,名之为佛,识佛之人,方能信入。无住禅师答居士云:识心即离念,见性即解,脱离识心见性外,更有法门证菩提者,无有是处。问:何名识心见性。答:一切修道人,随念流浪,盖为不识真心,真心者,念生亦不随生,念灭亦不随灭,不来不去,不定不乱,不取不舍,无为无相,平常自在,此心体毕竟不可得,无可知觉,触目皆如,无非见性也。古德云:〔手不执卷,常读是经,口无言语,遍诵经典,佛不说法常闻梵音,心不思唯,遍照法界。〕如以上数段,俱为见性之好解释也。扫形去象,心不起念,愚人怎能悉呢。

 

说即虽万般,合理还归一

说是说法,因法无定相,所以说法种种不一,因时因地因人,虽有万般,言其理极多之意,然横说竖说,无非令人转迷成悟,而明实相之理体,所以云合理还归一,一者即实际理体,如道德经云:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,万物得一以生。又云:道生一,一生二,二生三,三生万物,一者道之代名词而已,如儒家问禅源大德云:〔子曰:吾道一以贯之,未审如何是一,答曰:一者即性,性者即理,理者即道,道者即一。〕这不是说明了一即是道吗?又问〔克己复礼天下归仁焉。〕如何?答日:〔克己情识,复还天理。礼者理之节文,仁者心之德用,人能克己复真,天下归仁体一。〕又如中庸云:〔其为物不贰,则其生物不测。〕盖天地亦道中之一物也。不二即一也。一者无极之理。先天之妙,天得一以清,地得一以宁,此不曰一,而曰不二者,言一则着相矣。明示暗说,一即道也明矣,如马祖说:〔即心即佛,又云:〔非心非佛〕又如赵州老人说:〔狗子无佛性〕又云〔狗子有佛性〕此皆因时因地因机,皆无死法与人,此即说虽有万般,合理还归一之好解释也。又有人问慧海师云:金刚经云:〔无法可说,是名说法。〕此句如何体会,师曰:为般若体,毕竟清净。无有一物可得,是名无法,即于般若清净体中,具河沙之妙用。即无事不知,是名说法,故云:〔无法可说,是名说法。〕也,此皆合理归一之意也。 

 

烦恼暗宅中,常须生慧日 

烦恼二字,指根本烦恼,即贪、嗔、痴、慢、疑,不正见。六种不正见又名恶见,有下列五种:(1)身见:谓执身为我,自私自利。(2)边见:执此身死后断灭,或执为常。(3)邪见,拨无因果等。(4)见取见:取着一见,以为最高,如基督教,执着信耶稣得救,不信即不能得救等。(5)戒取见:执着邪戒,如持牛狗戒等,以上五种,名五钝使,虽愚人皆能生起,五种不正见,又名五利使,则必有世智辩聪之人,方能生起,合共十种,使人不能超出三界之烦恼,故名根本烦恼。其次随根本烦恼而起的,有二十种随烦恼,即忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、乱心等,后十种,为名十缠,谓这十种,能缠着人,不能得到解脱,凡夫为根尘交织,为这烦恼所遮,不能见道,如处暗宅中,不能见物一样,所以六祖教人,须明〔观照般若〕,于一切时,念念不离,〔无念无相无住〕之智慧,光明如日,丽照中天,自性光明,不被烦恼遮盖,自然而〔灵光独耀,回脱尘根。〕矣,所以古人云:〔重罪如霜露,慧日能消除。〕何况烦恼呢。慧日,即智慧之日。〔但智之与慧,有合有分,合之则智,即慧。慧即智,无有二也,分之则智,乃权智,观机,慧乃实慧照理,僧肇云:决定审理谓之智,造心分别谓之慧。以上之论,皆教人常生慧日之意也。 

 

邪来烦恼至,正来烦恼除  

邪,心逐物为邪,妄心不息为邪,妄心有知,以攀缘心,为心、妄心本空,因能所有,随境分别,憎爱取舍,念念攀缘,心心乱想,揽尘无休,妄想无息,这都是〔邪来〕因妄想不息,即有人我是非,怨亲憎爱等等之烦恼随妄邪而来,迷惑真性,不得光明,要想除此烦恼,必须用正念,方可除之。故云:正来烦恼除,正即正念,正念即无念之念也,以无念之寂光,而照耀心境,觉知妄来,亦不随之,所以契经云:〔念起即觉,觉之即无。〕古德云:〔不怕念起,只怕觉迟。〕如此寂而常照,照而常寂,自然妄念无,而烦恼除矣。这是以正制邪之道理。亦即对治法门,因病施药之义也。如维摩居士云:〔是故当知,一切烦恼,为如来种。譬如不入巨海,不能得无价宝珠,如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。〕这都是以正制邪之法门也。 

 

邪正俱不用,清净至无余

邪之与正,相对立名,去邪存正,正却成妄,故须双遣,邪正两俱不用,心水湛然,无少法可得,名为无余。〔一切不留,无可记忆。〕信心铭所云。又云:〔二由一有,一亦莫守,一心不生,万法无咎。〕明理克欲,以正制邪,能所相对,如龟在泥涂,拂迹生,终难泯灭。如清静经云:〔内观其心,心无其心,外观其形,形无其形,远观其物,物无其物,三者既无,惟见于空,观空亦空,空无所空,所空既无,湛然常寂。〕至此方为,清净至无余之地矣,如谈真录云:〔玄关一窍引诱人,及到彼岸舍此心。〕一样之道理,如僧肇云:〔邪因正生,正因邪起,本其为性,性无有二,欲求正智之空,当于邪见中求也。〕邪见中见到正智之空,邪见已除,则正智亦如如矣,此即清净至无余之义也。 

 

菩提本至性,起心即是妄  

菩提旧译为道,新译为觉,觉者觉悟之义,菩提有五种名称:(一)十信住菩萨,于无量生死中,发菩提心,为发心菩提。(二)三贤菩萨,折诸烦恼,净伏其心,为伏心菩提。(三)初地至七地菩萨,依其观照之力,明了诸法实相,与般若相应,为明心菩提。(四)八地以上菩萨,依般若波罗蜜多,灭一切烦恼,得无生忍,出三界,为出到菩提。(五)等觉菩萨,断尽一分无明,成就佛果,为无上菩提。此五种菩提,不论发心,伏心、明心,出到无上,都是以性作本体,所以说菩提本自性,自性者,即藏识,名第八阿赖耶识。六祖云:〔自性能含万法,名含藏识。〕此性在缠名含藏识,出缠名法界性,此性一切众生,与佛无殊,迷为众生,觉即是佛,此性在圣不增,在凡不减,足见菩提大道,原是本有之法,非从外得,故曰:菩提本自性。古德云:菩提者,不可以身得,身有相故,不可以心得,心无相故,不可性得,性即是本源天真佛故,不可以佛更得佛。五祖云:〔无上菩提,须得言下,识自本心,见自本性,不生不灭,于一切时中,念念自见,万法无滞,一真一切真,万境自如如,如如之心,便是真实,若如是见,即是无上菩提自性也。〕起心,心有内团心,虑知心,清净心,此言起心,即指虑知心,大乘起信论,分一心真如门,一心生灭门,真如湛然常寂,起心即是生灭门,无论所起,善与不善,无不是妄,所以古德云:〔若起精进心,是妄非精进,能心不妄,精进无有涯。〕从前有白居易问惟宽禅师云:既曰禅师何以说法?师曰:无上菩提者,披于身为律,说于口为法、行于心为禅,应用者三,其义一也,譬如江河淮海,在处立名,名虽不一,水性不二,律即法,法不离禅,云何于中?妄起分别。〕此即起心即是妄之义也。

 

净心在妄中,但正无三障 

净心即真如心,妄即生灭心,真之与妄,约用则二,约体则一,离真无妄,全妄是真,离妄无真,全真是妄,真喻为水,妄喻为冰,冰水虽殊,毕竟非二,真妄相对,亦如空色相对,如心经云:〔色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。〕一样的意思,证道歌云:〔不求真,不断妄了知二法空无相,无相无空,无不空,即是如来真实相。〕六祖恐人,将真妄打成两撅,故紧跟着说:〔但正无三障〕此心一念不生,二边不住,即是正,此正与前边之正来烦恼除之正不同,前边是对邪起正,以正除邪之对待法,此正是指觉照之工夫,故大学上说:〔心有所忿懥,则不得其正,有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。〕此意即是有所,即不能觉照,不能使正念现前,三障者,即(一)烦恼障(二)业障(三)报障,贪嗔痴三惑,名烦恼障;杀盗淫妄,名业障;三恶道,名报障。此心若正念观前,一心不生,则三障皆空矣,志公云:〔烦恼因心故,有无心烦恼何居?不劳分别取相,自然得道须臾。〕真心与妄心对境时,如何辨真妄也。曰:妄心对境,有知而知,于违顺境上,起贪嗔心,于中容境上,起痴心,于境上起贪嗔痴三毒,足见是妄心也。若真心者,无知而知,平怀圆照,异于草木不生憎爱故,异于妄心,既对境虚明,不憎不爱故,无知而知者,真心也,但正无三障,实是真妄双泯之义,何也?因妄说真,真无自相,从真起妄,妄体本空,妄既本空,真亦不立,真妄双泯,本心常住,自然之理也。 

 

世人若修道,一切尽不妨  

世人,即世间的一切男女,修即当处无心之谓。道即顿教法门之道。一切即时间环境而言,妨者碍也。六祖意谓,世间男女,若欲修此道,须知道不属修,不属不修,修与不修,属两头语,古德云:〔见道方修道,不见如何修,道性如虚空,虚空何所修,遍观修道者,拨火觅浮沤,但看弄愧儡,线断一齐休。〕志公亦云:〔大道不由行得,说行只为凡愚,得理返观于行,始知枉用功夫。〕但于一切时中,行住坐卧,念念莫离这个,勿助勿忘,善恶都莫思量,时节到来,便会豁然贯通,所以说:一切尽不妨碍,士农工商,各不误其职业,古德云:〔劝君学道莫贪求,万事无心道合头,无心始体无心道,体得无心道亦休。〕庞居士云:〔自若无心于万物,何怕万物常围绕,铁牛不怕狮子吼,犹如木人看花鸟,木人本体自无情,花鸟逢人亦不惊,心境如如这个是,何患菩提道不成。〕虚云大德:〔亦说过,修道如何修?只要识路头,路头若识得,生死一齐休。〕此即说,如若真心修道,一切尽不妨之真义也。

 

常自见己过,与道即相当

常者绵绵不绝,惺梦一如叫作常,过者,十恶八邪等,叫作过,修道人,必须改过迁善始可。自古圣贤都以改过劝人,如孔子云:〔过则勿惮改!〕又云:〔过而不改,始为过矣。〕〔子路人告之以有过则喜,禹闻善言则拜。〕颜子不二过。〔孔子云:德之不修,学之不讲,闻义不能陟,不善不能改,是吾忧也。〕王阳明亦说:〔夫过者,大贤所不能免,然卒不害其为大贤者,为其能改也,故不贵于无过,而贵于能改。〕又云本心之明,皎如白日,无有有过而不自知者,但患不能改耳,一念改过,当时即得本心,人孰无过,改之为贵,遽伯玉大贤也。〔欲改其过而未能也。〕古之圣贤,时时自见其过而改之,是能无过,戒慎不睹,恐惧不闻者,时时自见己过也。孔子又云:〔己矣乎,吾未见,能见其过而内自讼者也。〕改过要从心上改方可,心为万化之主宰,若徒改表面之过,永久不能改过,所以六祖教人〔常自见己过〕是从心上见,即是教人时常觉照自己之过愆,即是照耀心境,使其清净洁明,如有意念一动,即是过,赶快收回,寂而常照,照而常寂,日久自然心地清净,〔与道即相当〕矣,相当即相配合也,即与道相配合为一矣。传灯录上有:温操尚书,问圭峰云:悟理之人,一期寿终,何所依拖,圭曰:〔一切众生,无不具有灵明觉性,与佛无殊,若能悟此性,即是法身,本自无生,何有依托,灵灵不昧,了了常知,无所从来,亦无所去,但以空寂为自体,勿认色身,以灵知为自心,勿认妄念,妄念若起,都不随之,则临命终时,自然业不能系,虽有中阴,所向自由,天上人间,随意寄托,惟圆觉大智,朗然独存,即随机应现,千百亿化身,度有缘众生,名之为佛。〕这段即与道相当之解释也。

 

色类自有道,各不相妨恼  

色类,即各色各类,如胎、卵、湿、化、有色、无色,各等众生,〔自有道〕即本来自有之性,此性一切众生,所同具,一相齐平,若约理边来讲,凡物体平齐,故海鸥可狎,糜鹿可友,因万物皆同,此善常之性,若吾人不起分别心,亲见此道,自能化及异类,如列子上有一段云:〔海上之人,有好鸥鸟者,每旦之海上,从鸥鸟,游鸥鸟之至者,百数而不止,其父曰:吾闻鸥从汝游,汝取来吾玩之,明日之海上鸥鸟飞舞而不下也。〕由此足见,此道性一齐相平,海鸥可狎,才起分别,鸥鸟不下,可谓〔色类自有道,各不相妨恼。〕之明证,如释迦佛教弟子,每日晨起盥洗之时,手摸自头,而念四句偈语云:〔守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情,无益之苦当远离,如斯行者可度世。〕此亦教弟子各不相妨恼之义也,妨害也,恼令其惧恼而惊也,即对一切之动物,家畜等类,或杀害,或打骂,令其惊惧,战栗而忧恼,这样都不可以,如飞狐报恩,与绿英之事,益知其不应妨恼之义也。

 

离道别觅道,终身不见道

基于上段所讲述之事理,物类皆同此道〔性〕也,从本以来,并未离开各色类,一切众生,人亦是众生之一类,如希运大师说:〔诸佛菩萨,一切蠢动含灵,同此大觉性〔道〕,性即是心,心即是佛,佛即是法,一念离真,皆为妄想,不可以心更求心,不可以佛,更求于佛,不可以法,更求于法,故学道人,直下无心,默契而已,拟心即差,动念即乖,心以传心,此为正见。慎勿向外逐境,认境为心。若此是认贼为子。又云:诸佛体因,更无增减,流入六道,处处皆圆,万类之中个个是佛,譬如一团水银,分散各处,颗颗皆圆,若不分时,只是一块,此一即一切,一切即一,种种形貌,喻如屋舍,舍驴屋入人屋,人身入天身,乃至入声闻缘觉,菩萨与佛,皆是汝舍入处,处所有别,本源之性,何曾有别。〕由此可见众生,背觉合尘,迷头认影,离开心内之道,妄求心外之道,向外驰求,无有是处,此亦为〔离道别觅道,终身不见道。〕之明证也。又如高丽禅师(即普照禅师)云:嗟夫!今之人迷来久矣!不识自心是真佛,不识自性是真法,欲求法,而远求诸圣,欲求佛而不观己心,若言心外有佛,性外有法,坚执此情,欲求佛道者,纵经尘劫,烧身炼臂,敲骨出,髓刺血写经,长坐不卧,乃至读一大藏教,修种种苦行,如沙蒸饭,只益徒劳耳,此即离道〔心也〕别觅道,终身不见道之真义也,法华三昧经云:〔无着无所依,无累心寂灭,本性如虚空,是名无上道。〕总而言之,心外求道,性外求法,无有是处,怎会见道呢? 

 

波波度一生,到头还自懊 

波波是奔波不停,如海河波涛,后浪推前浪,无有休歇之貌。〔度〕过也。〔一生〕由生至死,谓之一生,〔到头〕者,说到死之日也。〔懊〕者丧也,灰心丧气之意,此即前边离道别觅道,终身不见道之人,空劳身心奔走,跋山涉水,而向外求道,而不知回光即是,到头来自己懊丧,而堕于苦海,良可惜也,如古人悟后偈云:〔终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云,归来手把梅花嗅,春在枝头已十分。〕这位大德,虽然亦波波浪走,踏破岭头云,结果一回光,来到一个到头还自妙,并未自懊,庆快平生,得大自在.而现在吾们大家,并未波波浪走,而得来全不费工夫,实赖天恩师德而然也,希各位多加珍重,千万莫落个,到头还自懊,始得当知万般将不去,惟有道随身。 

 

欲得见真道,行正即是道

基于前者,未得真道,波波浪走,到头来一埸懊丧,皆因未得明师之指点,心外求道,不知道在心中,既知道在心中,而又不知心在何处,所以落了个还自懊,如古德云:〔见道方修道,不见如何修,道性如虚空,虚空何所修?遍观修道者,拨火觅浮沤,但看弄愧儡,线断一齐休。〕这是说未得指点,而不知道在何处,最后落了个〔线断一齐休〕现在吾们得着明师之指点,已知道之所在,欲想得见真正之道,必须发心方可,发真心方能见真道,何为发真心呢?〔行正〕正者,不思善不思恶,屏息诸缘,勿生一念,即谓之正,〔行正〕即根尘不偶,色声香味触法,诸,尘及我人众生寿者,诸相,一切皆舍,心如虚空,即名之谓〔行正〕如此发真心,即是真道,道即心,心即道,心外无道,道外无心,此即是无上正等正觉之真道,最重〔行正〕二字,若无〔行正〕二字,一切皆,假如三祖信心铭云:〔不用求真,惟须息见,二见不住,慎莫追寻,才有是非,纷然失心。〕古德云:了了见无一物,亦无人亦无佛,大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂,一切不如心真实。

 

自若无道心,闇行不见道 

〔道心〕者无一切心,名为道心,亦即一切处无心是也。一切处无心,即上文〔行正〕之心也,〔行正〕即道心,道心扫除万缘,不生一念,五蕴六尘,一切都舍去,心如虚空,心无所住,即心心在道,则举足下足,动静云为,无非是道,这都是道心之表现,不如,此反之即是〔闇行〕,闇行之人,心住于法,眼为法遮,盲修瞎炼,无由见道,如金刚经云:〔若菩萨住于法,而行布施,如人入闇,即无所见,若菩萨心不住法,而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。〕〔闇行〕之人,不但着住一,切即动静云为,处处与道相乖,〔对境而念念生情,遇缘而心心作对。〕使身心昏乱,昧却寂知,常照之功,这都是闇行之作为,所以不见道也。 

 

若真修道人,不见世间过

〔道心〕者无一切心,名为道心,亦即一切处无心是也。一切处无心,即上文〔行正〕之心也,〔行正〕即道心,道心扫除万缘,不生一念,五蕴六尘,一切都舍去,心如虚空,心无所住,即心心在道,则举足不足,动静云为,无非是道,这都是道心之表现,不如此,反之即是〔闇行〕,闇行之人,心住于法,眼为法遮,盲修瞎炼,无由见道,如金经云:〔若菩萨住于法,而行布施,如人入闇,即无所见,若菩萨心不住法,而行布施,如人有见,日光明照,见种种色。〕〔闇行〕之人,不但着住一切,即动静云为,处处与道相乖,〔对境而念念生情,遇缘而心心作对。〕使身心昏乱,昧却寂知,常照之功,这都是闇行之作为,所以不见道也。 

 

若见他人非,自非却是左

若真发心修道之人,一念不生,万缘空寂,一切时中,直下无心,亦无分别,亦无依倚,亦无住着,终日任运腾腾,如痴人相似,心如顽石,枯木死灰,一切法透汝心不入,无人无我,方为真修道之人也,可是世上修行办道之人,都是说真修实炼,〔真修道人〕可是那个是假修道人呢?若以外表取人,个个是圣贤,但怎知那个是假呢?六祖有一个很简单的方法,坛经坐禅品内云:〔但见一切人时,不见人之是非,善恶过患,即是自性不动,迷人身虽不动,开口便云他人,是非长短好恶,与道相违。〕这即是看我检讨,所修的道,是真是假之试金石,人我二字相对立名,你如果真正,能所两忘,所见的世界众生,见同不见,当处即是道,古德所谓:〔十字街头,不见有一人在〕功夫到,此你拿什么作世间呢?什么叫世间过呢?曾子亦说:〔心不在焉,视而不见。〕老子亦说:〔泊兮其未兆,如婴儿之未孩。〕恰符此意,并非不见,并非未兆,因一切处无心,而如此也,你若想知道,你所修之道,是真是假,只问你对他人之过,见与不见为验,所以六祖说:若真修道人不见世间过即此义也。

  

他非我不非,我非自有过

他人有非,非在他人,我之为我,本自无非,古德云:〔此心如明珠在掌,胡来胡现,汉来汉现。〕庄周云:〔至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏。〕若我动念非之,无论出口诋评,与他人结怨,或存心憎恶染污己灵,出生烦恼,皆成过失,如论语云:〔互乡难与言,童子见,门人惑,子曰:与其进也,不与其退也,唯何甚?〔所以修道人,不找对待,不起诤论,以免身心之过患,所以说:〔我非自有过〕古人云:〔修道人心要清,闲是闲非总莫听,遏六欲除七情,修行切忌发无明,除去皮毛心中病,保全温厚意中诚,愩高化,意气平,总之障尽自然成。〕 

 

但自却非心,打除烦恼破

者,拒却扫除之意,〔非心〕即非议他人之念,修道人之心,须如如不动,不理他人是非好恶,老子云:〔善者吾善之,不善者吾亦善之。〕如此工夫相应,心水澄清,自能打破烦恼,如云散月明,志公云:〔烦恼因心故有,无心烦恼何居?不劳分别取相,自然得道须臾。〕又云:〔如我身空及法空,千品万类悉皆同。〕如此内外俱空,那里有人更那里有人之过非呢?入道要门下曰:〔若无我者,逢物不生是非,是者我自是,而物非是,非者我自非,而物非非也,即心无心,是为通达,佛道,即物不起见,是名达道,逢物直达其本源,此人慧眼开,智者任物不任己,即无取舍违顺,愚人任己不任物,即有取舍违顺,不见一物,名为见道,不行一物,名为行道。〕如此作风,那有烦恼呢?〔烦恼〕即魔也,为之事障,事障不除,能乱修道云何?是〔烦恼〕烦逐外境,恼生内心,修道人必须除之,如不扫除,生死难了,如见女生心,淫心烦恼,见杀生心,杀心烦恼,见财生心,盗心烦恼,见物生心,贪心烦恼,见人生慢,我相烦恼,见卑生傲,自大烦恼,见逆生嗔,恚心烦恼,见顺生喜,随意烦恼,见怨生憎,恨心烦恼,见亲生爱,私心烦恼,一切外见,内生取舍,俱为〔烦恼〕,如若却去违顺之心,烦恼自然打破矣,〔非心〕者亦非分妄想之心也,修道人要知,生死根本,生死根者何?即日用种种,憎爱取舍,我慢,贪嗔痴三毒之烦恼也,要想断此!烦恼生死之本,必须除去非分妄想之心方可,如此非份妄想之心起时,用智光扫除,不容他起,当处消灭,更不相续,如此用心,念念不放过,心心不昧,其智自灵,智者灵则触境境不牵心,观心心不附境,心境不到处,则一切烦恼自然消灭,所以说:〔打除烦恼破〕也。 

  

真爱不关心,长伸两脚卧

憎者,于违情境,起憎怨心,爱者,于顺情境上,起爱染心,此二是根本烦恼,经云:〔一切诸众生,不得大解脱,皆由贪爱故,堕落于生死,若能断憎爱,及与贪嗔痴,不因差别性,皆得成佛道。〕又云:〔有可爱于我者,我与随顺,非随顺者,便生憎怨,为憎爱心,养无明故,相续求道,终不成就。〕佛云:〔善男子!一切众生,从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回,由有诸欲,助发爱性,是故能令生死相续,欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本,爱欲为因,爱命为果,由于欲境,起诸违顺,境背爱心,而生憎嫉,造种种业,是故复生,地狱饿鬼。〕由此足见,因憎爱而生种种烦恼,不能了生死,所以六祖说〔憎爱不相关〕一切境空无,染万缘空寂,方能〔长伸两脚卧〕也,此即得大自在,一切解脱无系矣,要想作到此境界,必须照慧海禅师云:〔见一切色时,不起染着,不起憎爱心,即名见无所见也,若得见无所见时,即名佛眼,更无别眼,若见一切色时,起憎爱者,即名有所见,有所见者,即名众生眼,更无别眼作众生眼,乃至诸根,亦复如是。〕又云:修道所以会者,一切处无心,即是会,言无心者,无假不真也,假者憎爱心是也,真者无憎爱心是也,但无憎爱心,即是二性空、二性空者,自然解脱也,所以说〔长伸两脚卧〕也。 

 

欲拟化他人,自须有方便 

他人在迷,你想化他趣觉,他人入邪,你想化他归正,这是十方如来的本怀,你即菩萨修因之正行,可是你自己,必须有方便的智轮,才能起作用,什么叫作方便呢?有两种解释:(一)对般若而释。(二)对真实而释。对般若而释,谓达于真如之智,为般若,通于权道之智,为方便,权道乃利益于他人之事的手段方法,方者方法,便者便用,便用契于一切众生之根基方法也,又方是方正之理,便为巧妙之言词,对于种种之机,用方正之理,与巧妙之言也。又方者,众之方域,便者教化之便法,应诸机之方域、而用适化之便法,谓之方便。对真实而释,则为究竟之旨,归为真实,假如暂废为方便,故又名善巧,或曰:善权,即入于真实能通之法也,利物有则谓之方,随机设施谓之便,这都是化他人,所用权巧方便也。此言欲化他人,先明自性真,自性明,则智慧生,自能循循善诱,愤启悱发,善巧方便,破疑生信,而示导迷人,得见自性,所谓能尽己之性,则能尽人之性也。 

 

勿令彼有疑,即是自性现

〔令彼有疑〕即是使他起疑念,不生信心,或者化他之时,所说不对机,或者自相矛盾,或者不看颜色,而啰啰嗦嗦,使人起反感,以为你有什么作用,甚至诤论不休,而起嗔心,这都是令彼起疑之处,必须如坛经,咐嘱品所言云:〔若言下相应,即共论佛义,若实不相应,合掌令欢喜。〕又云:〔此道本无诤,诤即我道义,执逆诤法门,自性入生死。〕有诤则嗔,嗔则退失无生忍,失无生忍,自性便入生死轮回,不能超出三界矣,华严经云:〔有诤说生死,无诤说涅槃。〕六祖偈云:〔诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,何由得三昧。〕化人说法讲道,不起对待,不令生疑,处处谦恭和蔼,虚心下气,可言则言,可默则默,孔子亦云:〔可与言而不与之言,失人。不可与言而与之言,失言。智者不失人,亦不失言。〕这都化人之方法,不令对方生疑,同时亦是见性之工夫,所以六祖说〔即是自性现〕也,即如上所云之方法,亦即明心见性之表现,既观照智通,头头是道矣。否则背理执着,则处处障也。从前有一位婆罗提尊者,与异见王云:〔在胎曰身,处世曰人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻嗅香,在舌谈论,在手执捉,在足运奔,遍现俱该法界,收摄在一微尘,知之者谓之佛性,不知者唤作精魂,王闻心即开悟。〕这即是令人除疑生信之说法。 

 

佛法在世间,不离世间觉 

〔佛法〕指佛祖相传顿教之法,此法,自古佛佛惟传本体,师师密付本心之法〔佛法〕亦即心法,代代相承以心,传心之法。〔世间〕世为迁流之意,又名破坏之意,覆真之义,〔间〕是中间,堕于世中之物,叫作世间,又间隔之义,世上之物,个个间隔,而为界畔,谓之世间,与世界字相同,世间有三种:(一)正觉世间。(二)有情世间。(三)器世间。器世间指山河大地,楼台房舍等是,有情世间,指一切有情之动物等是,正觉世间,即得道修道,觉悟心即佛佛即心,心外无是,儒家亦云:〔道不远人,人之为道而远人,不可以为道。〕中庸云:〔道也者,不可须臾离也,可离非道也。〕道即心,心即佛,名异理同,中庸大道,无在而无不在,亦即说佛法,无在而无不在,扬眉瞬目,手投足,行住坐卧,无非是佛法,所以佛家说:〔烦恼即菩提,众生即是佛。〕必须行人,要自己领会,提撕警觉,勿助勿忘方可。古德云:佛法在日用处,在行住坐卧处,饮茶吃饭处,言语相问处,所作所为都是,若举心动念却又不是也。偈云:〔讲道容易修道难,杂念不除总是闲,世事尘劳常挂念,深山静坐亦枉然。〕古德云:明心体道之士,身不累其性,境不乱其真,人之于道,犹鱼之在水,未尝须臾离也,惟其迷己逐物,故终身由之而不知,佛曰大觉,儒曰先觉,盖觉此耳,古云:〔今古应无坠,分明在目前。〕所以说〔佛法在世间〕但看你觉与不觉耳。 

 

离世觅菩提,恰如求兔角

〔离世〕即脱离世间,而去深山古洞,去参禅打坐,谓之离世,这即是说,如果离却世间作人之本分,去寻觅菩提觉,那是等于向兔头觅角的傻瓜一样,兔根本没有角,即是离却世间,去觅菩提,岂不是空的吗?何必离世去清修呢?如六祖亦说:〔于一切处,而王住相,于彼相中,不生憎爱,亦无取舍,不念利益,成坏等事,安闲恬静,虚融淡泊,此名一相三昧,〔正定〕若于一切处,行住坐卧,纯一直心,王动道场,直成净土,此名一行三昧,若人具二三昧,如地有种,含藏长养,成熟其实,〔觉果〕假如人能依此用心,时节到来,头头是道,遇缘触着,当下豁然贯通。〕何必离世求兔角呢?足见佛法,便是世间法,只在当人照愿绵蜜,功夫亲切,世间法即是出世间法,烦恼即菩提,生死即涅槃,迷为世间,觉即净土。随其心净,即佛土净。迷悟在心,不在于境。古德云:〔佛法如如万物融,只在平常日用中。〕又云:〔个中端的有谁知,知者归来到者稀,即见即闻还错会、离色离声转乖违,山青水绿明元旨,鹤唳猿啼现妙机,有意觅伊终不遇,无心到处终逢伊。〕这皆证明不离世觉之意,何必离世而觅呢? 

正见名出世,邪见名世间

〔正见〕即不二之见,不起分别心名正见,反之则为邪见,正见迥然,身虽在尘,心已出世,试问心不住相,还叫什么作世间呢?若起分别,便为境风苦乐所缠,即名世间,有人问大珠和尚云:〔云何是正见?答:见无所见,即名正见。问:云何见无所见?答:见一切色时,不起染着,不染著者,不起憎爱心,即名见无所见也,若得见无所见时,即名正见,亦名佛眼。〕若以此〔正见〕之法而行,身虽在世,而心已出世矣,所以说〔正见名出世〕〔邪见者,即与正见相反,谓之执障,执障不除,必堕邪见,云何邪见?执性不坏,谓之有见,执性本空,谓之无见,执本不死,谓之常见,执随气而灭,谓之断见,执无生有,谓之自然见,执气化形,谓之邪因见,非有非无,即有即无,一切邪执,邪见,不离空、有、断、常两头,自障本性之理,而不能离苦得乐,为之世间,即是迁流于六道之中,轮回于世间也。 

  

邪正尽打却,菩提性宛然

但邪之与正相对立名,正为邪药,病去药除,正亦应舍,故必须尽行打却方可,邪正双遣,才能灵光独耀,回脱尘根,菩提本性,宛然可见了,这与上文〔邪正两不用〕相同,所不同者,前是申烦恼闇宅中,常须生慧日。〕之旨,此处意在破世出世间,要分两撅之见而已,后面,祖曰:〔不离见闻缘,超然登佛地,莫学驰求者,终日说菩提。〕心宗见处,佛法世法,端地不是两样,但能当处无心,如莲在污泥,岂碍香洁?昔有僧问百丈禅师曰:〔对一切境,如何得如木石去。〕答曰:学道人,若遇种种苦乐,称意或不称意事,心无退屈,不念名闻利养,衣食享受,不贪功德利益,不为世间诸法之所滞碍,无亲无爱,苦乐平怀,布衣寒,粗食活命,兀兀如愚如聋,如此稍有相应份。〕若于中,广求知解,求福求智,皆是生死,于理无益,却被知风之所漂溺,还在生死海里,佛是无求人,求之即乖,理是无求理,求之即失。若着无求,复同于有求,若着无为,复同于有为,故经云:〔不取于法,不取非法。〕又云:〔如来所得法,无实无虚。〕若能一心如木石相似,不被阴界五欲,八风所动,即生死因断,去住自由,不为有为因果所缚,不被有漏所拘,他时还以无缚因为因,同事利益,明无住心应一切物,以无碍慧,解一切缚,亦云因病与药。〕百丈这番话,正好拿来作〔邪正尽打却,菩提性宛然〕的注解。 

 

此颂是顿教,亦名大法船

〔此颂〕即这段无相颂,坛经决疑第三:有无相颂十八句,忏悔第六,亦有无相颂二十句,此颂非余颂也,是〔顿教〕者,意谓这首颂,可代表整个顿教,即是东山法门,如是而已,祖意到此,剖心相示,足见本颂的重要性了,〔顿教〕即顿悟之教,使疾速成佛果也,修心诀云:〔顿悟者,凡夫迷时四大为身,妄想为心,不知自性,是真法身,不知自己灵知是真佛,心外觅佛波波浪走,忽被善知识指尔入路,一念回光,见自本性,而此性地,原无烦恼无漏智性,本自具足,即与佛分毫不殊,故元顿悟也。〕从前有僧问禅源法师曰:顿教法门,云何有殊胜力?答曰:正解圆修,力超劫数,虽在生死,当入涅槃,恒处尘劳,长居净土,易肉眼而开慧眼,易凡心而同佛心,信知顿教顿悟,功德殊大。〕有人问慧海禅师云:〔欲修何法?即得解脱。〕答:惟有顿悟一门,即得解脱。云何顿悟?答:〔顿者,顿除妄念,悟者,悟无所得。〕足见顿教之胜力,然必须顿悟顿修方可,〔亦名大法船〕者,要顿时度过生死大海,须是这个船,才能得到彼岸,这船非为小根人设,同品长行云:〔此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说,小根小智人闻,心生不信,何以故,譬如下雨于阎浮提,城邑聚落,悉皆漂流,若漂草叶,若雨大海,不增不减。〕故名为〔大法船〕,又达摩大师云:〔自西天二十七祖,只是递传心印,吾今来此土,惟传顿教大乘,即心是佛,不言持戒,精进苦行,若识得施为运动,灵觉之性,汝即是诸佛心,前佛后佛,只言传心,不言别法,若识此法,凡夫一字不识,而是佛,若不识自己灵觉之性,假使身破如微尘,觅佛终不可得也。〕 

  

迷闻经累劫,悟则刹那间

〔迷闻〕者,凡夫为烦恼,八风所困,轮回六道,无有出期,声闻乘执我执法,自信不及,皆谓之迷,皆不堪闻此顿教,徒劳勤修苦行,多劫不得正觉,皆由不能直下承当,起心外觅之故,若悟人自净其心,无相无作,心佛众生,三无差别,本来是佛,百丈所谓:〔但离妄缘,即如如佛。〕即是刹那之旨,〔迷闻〕即闻而不悟也,若了悟即刹那之间成佛,如顿悟入道要门云,顿悟上乘,超凡越圣,迷人论凡论圣,悟人超越生死涅槃,迷人说事说理,悟人大用无方,迷人求得求证,悟人无得无求,迷人期远劫证,悟人顿见,又有人问,云何顿悟?答:顿除妄念,悟无所得,佛不远人,而人远佛,佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而觉,迷人修因待果,悟人了心无相,迷人执物守我为己,悟人般若应用现前,迷人执空执有生滞,悟人见性了相灵通,菩萨触物斯照,声闻怕境昧心,悟者日用无生,迷人现前隔佛。又云:学道人,多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛,若不于心上悟,终在教法上悟,即是轻心重教,妄于本心,但契本心,不用求佛,心即佛也。修心诀云:〔空寂灵知,清净心体,乃三世诸佛之本源,众生之觉性,悟此而守之者,坐一如不动而解脱,迷此而背之者,经六趣而长劫轮回,故云:迷一心而趣六道者,去也动也,悟法界而一心者,来也静也,虽迷悟之有殊,其本源则一也,古德云:〔即心是佛无余法,迷者于心外求,一念廓然归本际,还如洗脚上船头。〕又云:〔若欲修行,当依正法,心体离念,相等虚空,不落凡圣,身心平等,如是修行,名真悟也。〕白玉蟾禅师云:〔一言半句便通玄,何用丹经千万篇,人若不为形所累,眼前便是大罗仙。〕般若品无相颂,已讲毕矣,希各位道亲,暇时多参悟为盼,勿负佳期良辰,得道一场,是为翘企者也。谢谢!

 

 

法宝坛经无相颂疑问品第三

心平何劳持戒  行直何用修禅  恩则孝养父母

义则上下相怜  让则尊卑和睦  忍则众恶无喧

若能钻木取火  淤泥定生红莲  苦口的是良药

逆耳必是忠言  改过必生智慧  护短心内非贤

日用常行饶益  成道非由施钱  菩提只向心觅

何劳向外求玄  听说依此修行  天堂只在目前

 

韦公问:〔在家如何修行、愿教授。〕师言,吾与大众说无相颂,但依此修常与吾同处无别,若不作此修,剃发出家、于道何益。颂曰:〔

 

心平何劳持戒  

〔心〕有五种名称(一)肉团心(二)缘虑心(三)集起心(四)赖耶心(五)真如心,〔平〕即平定、平静、平和、平等之平、〔何劳〕即不要再辛辛苦苦之意思,〔持〕把持不失之义。〔戒〕为戒珠、戒宝、戒律之戒,修道成功与否,但看你持戒之程度如何,所以说修道戒为根本,智度论云:〔若人欲求最大善利,应当持戒,戒如大地、一切万物有形之类,皆依地住,戒亦如是,一切善法、皆依戒住。〕又萨婆论云:〔戒是佛法平地,万善由之而生,一切佛弟子,皆依之而住。〕由此足见,修道以戒为基如住大地,物厚无过于地,德厚无过于戒,一切善法依戒而住,亦如世界万物,依地而住,尝言道,厚德载福,何况戒德,要知福德因缘,戒德为最胜,决不是一般散善,所比拟的。〕又在涅槃经上云:〔欲见佛性,证大涅槃,必须深心,修持净戒,当知戒为万善之先锋,戒为六度之基址,戒为大道之资粮,戒为渡海之船筏,庄严法身,以戒为缨络,破除烦恼以戒为清凉,戒如明日月,亦如缨络珠,微尘菩萨众,由是成正觉。〕看来这戒,实为修道之宝,非常重要,为什么说:〔心平何劳持戒呢要知心平之意更为重要,因大乘经中有〔摄心为戒〕之言,所以能摄心,使一切妄想、缘虑心、集起心、贪嗔、痴慢之邪见心,皆化于乌有之乡,只有守着,念而无念之真如心,虽不持戒,而戒亦在其中矣,所以云:〔心平〕更为重要,欲使〔心平〕,必须用降心、安心、净心之功夫方可,如慧忠国师,安心偈云:〔人法双净,善恶两忘,直心真实,菩提道场。〕修心诀云:〔念念攀缘一切境,心心永断诸烦恼,不离自性,定慧等持。〕文子云:〔圣人心平志易,精神内守,物不能惑。〕心地观经云:〔三界之中,以心为主,能观心者,究竟解脱,不能观者,永处缠缚。〕因万法唯心,心生法生之故也,故观心实为修道之要务,亦即〔心平何劳持戒。〕之义。三教圣人,成功之法门,都赖此心地法门,所以古德云,〔九界众生离此门,上不能圆成佛道,十方诸佛离此法,下不能普利群萌。〕旨哉斯言也。古德云:〔戒有身戒,与心戒之别,身戒除外缘,心戒净意根,凡守戒只能束身,而不能束心者,皆不能谓净戒,末法修心者之弊,不可不知,高谈玄妙者,自谓本心清净,即淫房出入,亦无碍无妨,问此心,能随缘不变否?

 

行直何用修禅

〔行〕,即行为,有两种(一)是身行(二)是心行,〔行直〕即直言直行,直心之义,〔何用〕即不用〔修〕即修无所修,方能达于至禅,〔禅〕者净虑也,禅有上上禅,如来清净禅,一指禅,世间禅,出世间禅等,一切禅定摄心,名三摩提,秦言正心行处,即禅定也,慧海师云:〔妄念不生即禅,坐见本性为定。〕六祖云:〔何名禅定,外离相即禅,内不乱为定,外若着相,内心即乱,外若离相,心即不乱,外禅内定,是为禅定。〕这是六祖说的,离相清净禅,亦是修道者之实行的真功夫,能看透生死,放下万缘,方能达到〔外禅内定之功夫,如志公看戏,是最好的证明,禅定亦为修道人,了生死的重要功夫,永嘉云:〔行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然,纵逢钢刀常坦坦,假饶毒药亦闲闲?〕如本经顿渐品中云:〔北宗门人,立秀师为六祖,而忌祖师传衣,为天下闻,乃嘱行昌来刺师,师心通,预知其事,置金十两于座间,时夜暮,行昌入祖室,将欲加害,师舒颈就之,行昌挥刃者三,悉无所损,师曰:〔正剑不邪,邪剑不正,只负汝金,不负汝命,行昌惊外,久而方苏,求哀悔过,即愿出家。〕此段正是纵遇锋刀常坦坦之好解释,如达摩宝传上,杨胭脂,以毒害达摩,达摩祖师未死,亦为假饶毒亦闲闲之证明,由此足见禅定功夫之重要,要什么六祖说:〔行直何用修禅呢?当知行直,更为重要,前边说行有两方面,即心行之意,修道必心行,亦即修道修心之义,本坛经般若品云:〔此须心行不在口念,口念而心不行,如勾如化,口念心行。则心口相应,本性是佛,离性无别佛。〕又云:〔迷人口说,智者心行。〕这都是说心行、重要之性,如果念兹在兹,念念不离这个,虽说不用修禅,而禅亦在其中矣,至于身行的外表呢?亦即行、住、坐、卧四威仪之合中,尝言诚于中形于外,亦即正心方能修身,虽然四威仪在外,亦是这心作主宰的,如回之坐忘,亦为此段之好譬喻,所以佛说:〔十方如来,出离生死,皆以直故。〕维摩经上说:〔直心是道场。〕上句说〔心平〕此句说〔行直〕此两句,实为修道者之根本法则,所以六祖说:〔行直即是弥陀。〕亦为此两句之真义,如论语上叶公所言之直则差矣,孔子说:〔应当父于子,而有义方之训,子于父而有尽几諌之诚,方能全其父子之天性。

 

恩则孝养父母

〔恩〕即恩惠,〔孝〕即孝顺或孝养,养有二,一为养志二为养身。〔父母〕为生育我者,有天高地厚之恩,恩有四:一、为父母恩二、为师长恩三、国王恩四、施主恩,这四恩为心地观经所云者,〔恩〕有恩田、恩爱、恩爱河,恩田即三福田之一,三福即世福、戒福、行福、即所谓,供养父母师长,有恩德之人,则生福芽也、〔恩爱〕,于父母妻子之间,互相感恩、溺爱之情也,〔恩爱河〕,恩爱之深,譬如河也,恩爱之不断,为河流之相继不断也,智论云:〔己度凡人,恩爱河。〕此恩,即恩惠,对我有恩者,即应报答父母之恩最大,为人子者,都应尽力,以报答父母养育之恩,所以说:〔上报四重恩,下济三涂苦。〕四重恩者,即一父母、二众生、三国王、四三宝即圣贤仙佛之侪。能报此四重恩,才免去三涂之苦,假如不孝父母,而兼忤逆不孝者,必堕三涂,即刀、火、血之三涂,所以修道之人,必须报父母之恩方可,如欲报父母之恩,必须孝养,孝在儒家亦很重要,即孝经一部,多人都读过啦!〔孝〕即孝顺,能事事都顺父母之意,即名孝顺,〔养〕即养志与养身,孟子离娄篇云:〔曾子养曾晰,必有酒肉,将彻必请所与,问有余,必曰有,曾晰死,曾元养曾子,必有酒肉,将彻不请所与,问有余,曰亡矣。将以复进也,此所谓养口体者也,若曾子,则可谓养志也,事亲若曾子者可也。〕注云:〔若曾子迎亲意于未形之前,而称亲意于己形之后,可谓养亲之志。而不忍伤之也。〕又如心地观经云:〔佛云:善男子于诸世间,何者最富,何者最贫,慈母在堂,名之为富,慈母不在名之为贫,慈母在时名为日中,慈母死时,名为日没。慈母在时,名为月明,慈母亡时,名为闇夜。是故汝等,勤加修习,孝养父母,若人供佛,福等无异,应当如是报父母恩。〕如杨黼的事〔辞亲入川访无际大士。〕亦即表示孝亲为最大之事,以及曾子耘瓜亦然,孟子离娄篇云:〔养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。〕又心地观经报父母恩品云:〔母有十德,一名大地,于母胎中为所依故,二名能生,经历众苦而能生故。三名能正,恒以母手理五根故。四名养育,随四时宜能长养故,五名智者,能以方便,生智慧故。六名庄严,以妙缨络,而严饰故。七名隐稳,以母怀抱为止息故,八名教授,善巧方便导引子故。九名教诫,以善言词,离众恶故。十名兴业,能以家业,付诸子故。〕观此母之十德,恩厚如地,为人子者,竭其身心,以报父母之恩,亦不能报其万一也,家语云:〔夫树欲静而风不停,子欲养而亲不待,往而不可来者年也,不可再见者亲也。〕又古诗云:〔恩大如天不可忘,深恩何以报高堂,追恩父母劬劳苦,罄笔难书泪两行。〕观此两段,为人子者,于父母在堂之日,必须竭力尽心,以孝养父母,而必诚信,不使少有后日之悔也,曾子亦云:〔欲其椎牛而祭于墓,何如鸡豚之待亲存也。〕所以六祖说:〔恩则孝养父母。〕即此义也。对于孝顺,顺者从也,而有当从与不当从,这是另外之说法。如荀子子道篇言孝云:〔入孝出悌,人之小行也。上顺下笃,人之中行也。从道不从君,从义不从父,人之大行也,若夫志以礼安,言以类使,则儒道毕矣,虽舜不能加毫末是矣。夫子所以不从命有三:从命则亲危,不从命则亲安。孝子不从命乃衷。从命则亲辱,不从则亲荣,孝子不从命乃义,从命乃禽兽,不从命乃修饰。孝子不从命乃敬,故可以从而不从,是不孝也。未可以从而从,是不衷也。明于从不从之义,而能致恭敬,忠信端悫,以慎行之,则可谓大孝矣。传曰:〔从道不从君,从义不从父,此之谓也。〕此段与〔恩则孝养父母〕之题不对文?但亦折衷之办法,亦不无道理焉。

 

义则上下相怜

〔义〕者直也,即一切所应作之事,人生于世,即有国民之天职天责,与社会有益,与人为善这都天职天责之事。〔上下〕上为长者,下为晚辈,〔怜〕即怜悯之义,如怜爱,怜念,〔义〕即义理,牺牲小我,而成大,我凡是义所以当为者,不计利益与成效,悉力以赴,即谓之义,为社会,为人民牺牲精神。金钱、时间、劳力、名誉、毁谤,在所不计,此谓义理之勇也。〔上下相怜〕为官长之上,爱民如子,〔时使薄敛,谨庠序学校之教,修其孝悌忠信。〕这都是为官长上者,应尽之义。为小民之下者,〔入以事其父兄,出以事其长上。〕为国尽忠,为职尽责。〔亲其上,死其长。〕此即为国民者,对上应尽之义,亦即上下有互相怜悯,与怜爱者,方为之义,有天职天责之义者,方能上下相怜悯,若按道场中,前人后学之关系而言,前人对后学,应当怜悯与爱护,此即作前人之天责。作后学者,亦应当体贴前人之苦心与成全,能作到承上启下,及尊前提后之职责,此作后学者,应尽天职,所谓〔义则上下相怜〕者即此义也,如古德云:〔齐给速通不争先人,刚毅勇敢,不以伤人,不知则问,不能则学,虽能必让,然后为德,遇君则修臣下之义,遇乡则修长幼之义,遇长则修子弟之义,遇友则修礼节辞让之义,遇贱而少者则修告导宽容之义,无不爱也,无不敬也,无与人争也,恢然为天地之包容万物,如是则贤者贵之,不肖者亲之,如是而不服者,则可谓妖怪狡猾之人。

 

让则尊卑和睦

〔让〕即谦让谦逊之义,〔尊〕者长辈、〔卑〕者晚辈、〔和〕者、即和霭和悦、谦让即人之美德,在论语学而篇上子贡说孔子有五种美德、即〔温良恭俭让〕是也、先人后己谓之让,即不矜己而推与人、〔让〕亦为修道者,必有之礼貌、反之即为争、仇璋问文子曰:君子有争乎,文中子曰:〔见利争让、闻义争为、有不善争改〕,所以说圣人无争、道德经云〔后其身而身先,外其身而身存〕又云:〔以其不争,故天下莫能与之争。〕这是老子的谦让哲学,古人有一位彭乘者作童训曰:〔兄友弟兮弟敬兄,天然伦序自分明、席中务让兄居上,路上应该弟后行,酒食须先供长者,货财切莫起心争、谆谆诲汝无他意、原是同胞共乳人〕,这是兄弟间应当相让,不应起争,自然尊卑和睦,如古时孔融四岁、即能让梨,可作后人争者之鉴戒,古人云:兄肥弟瘦、永乏相见之期、让梨推枣,长处欢愉之日、此实为尊卑与和睦之实证、又有耕者让畔以着古代之德化,史记周本记云:〔西侯阴行善德、诸侯皆来决平,有虞芮之人,有狱不能决者、而入周、入界见耕者皆让畔,未面西伯,皆惭而归。〕潘岳西征赋云:〔耕让畔以闲田、沾姬化化而生棘〕即虞芮二国争田,见周人皆让畔讼者遂息。退为闲田,荆棘已生。〔让〕实为息事宁人之良药也,故曰:〔让则尊卑和睦〕即此意。

 

忍则众恶无喧

〔忍〕即忍耐、忍有两种(一)为忍受(二)不忍的,此忍乃忍受忍耐之忍,〔众恶〕即众恶人也,〔喧〕即喧哗,即〔口不吐训格之言〕无理取闹,即喧字之意,尝言忍为高,但是能忍之人必有容量,或看破世之假相,逆来顺受,所谓不报无道,用孟子之三反,则喧争自然而息矣,三反即爱人不亲反其仁,治人不治反其智,礼人不答反其敬,行有不得者,皆反求诸己,其身正,而天下归之。〕孔子云:〔小不忍则乱大谋。〕在佛家六度中有〔忍辱度〕能忍辱之人即无有嗔恚之心,则能心平气和,故能以使〔众恶无喧〕,金刚经注中有六忍,即〔一力忍,虽不忘嗔但不报复也,二忘忍,雅量容物,处辱如无也,三反忍,反己自责,不尤人也,四观忍,外人内身皆如幻也,五喜忍,喜其能成我之忍力也。六慈忍,怜彼加辱者者之愚痴,而发愿度之也。〕由此观之,忍字实为奇宝,凡事能忍即成,不忍即败,张公艺,能九世同居,皆由一忍字。〔张公艺,唐朝人,高宗奉泰山,还幸其宅,问其九世同堂之原因,公艺书忍字,百余以进,帝喜之,赐缣帛而去。〕在北方见有写百忍堂者,其人必姓张,皆由公艺之百忍而来也,张公艺曾作有百忍歌,其歌云:〔忍气歌,忍气歌,能忍才不起风波,能忍片时无祸根,不忍小忿有坎坷,父子不忍家离散,兄弟不忍操干戈,化气不用清离散,只要安口清心窝,遇事相触投锅内,尽煮茸羹忌酒魔,诸病能除从忍字,诸祸要免忍心窝,忍气歌,要记多,常将忍字来揣摩,刃加心上成忍字,心上有刃如伐柯,心一妄动防刃下,切成两段痛如何,严加忍字心根上,能忍后来享高科,难熄无明加壬癸,尽熄无烟一片波,奉劝同人将气忍,自招福泽辟妖魔,富贵荣华由忍起,圣贤仙佛尽包罗,一心一德惟安命,何必出家念弥陀,要想出世图安乐,不时唱我忍辱歌。〕吾们读了这忍气歌,即知凡事以忍为高,不单士农工商以忍为妙,即是修道成仙证佛,亦离不开这忍字呀!所以说〔忍则众恶无喧〕也。

 

若能钻木取火  

上古燧人氏,教人钻木取火,以自熟食,究竟如何钻法,不得而知,想〔钻木取火〕是很困难的,释迦佛在经上说:〔譬如钻火,两木相因,火出木尽,烟飞灰灭。〕按五行木能生火,独木不生,亦必两木相因方生,因依也,相依摩擦,暖极火出,虽然摩擦,并非一擦即可,必须长时间,所以不容易,六祖说:〔若能钻木取火,即是说修行,必须有长远心,如〔钻木取火〕之困难,虽困难,如修行不息,终有一天,能明心见性,你不要因困难而退步,所以古人说,长远心是道,就如以木取火一样,虽当时无火,终会有出火之时,这句话是比方,假如修道,你能够如〔钻木取火〕的话?即下边一句

 

淤泥定生红莲  

〔淤泥〕即水底下之黑污泥,不但是黑,还有臭味,虽然是臭泥,但是生出之莲花,特别清香,即是说修道,在尘离尘,虽然在烦恼的尘世中,修道不容易,当知烦恼泥中乃能生出佛法,古德云:〔烦恼即菩提。〕六祖在般若品中说:〔佛法在世间,不离世间觉、离世觅菩提,恰如求兔角。〕足见世法,即是法,修道本是困难,并非他事,一蹴即成,即很容易之事,虽然说易,有时亦有很多困难,何况修道呢!若想克服困难,必须存着,如〔钻木取火〕之志,虽在烦恼污泥尘世中,亦定能生出妙莲之性华,〔淤泥定生红莲〕即此义也,经云:〔火里开莲花、可谓世有,在欲而行禅,希有亦如是。〕王祖云:〔爱网无栏爱不缠,千缘来时若无缘,禅定若在热闹场,四面皆火不生烟。〕若能达到这地步之功夫,红莲已生定了。

 

苦口的是良药,逆耳必是忠言

孔子云:〔良药苦于口,而利于病,忠言逆于耳,而利于行〕尝言说苦口婆心,即心谆谆教人之意,药多数是苦的,但取苦口者,才是良药,良药医病最效,〔逆耳〕即不欲听的,逆耳之言,因多数人喜欢奉承,与谄媚面谀之故,对于忠告改过之言,多欲闻,因其逆耳之故也,言虽逆耳,当知是忠实之言,吉人遗锋云:〔耳中常闻,逆耳之言,心中常有拂逆之事,才是修德进业的砥石,若言言悦耳,事事快心,便把此生埋在鸩毒之中矣。〕逆耳忠实之言,多是劝谏之言,若能接受,必有莫大之益处,故孔子云:〔汤武以谔谔而昌,桀纣以唯唯而亡,君无诤臣,父无诤子,兄无诤弟,士无诤友,无其过者未之有也。〕如修道之人,清净三业,时检点,偶一不慎,举动言语,有犯常规,师友规劝,应当虚心接受为佳,虽是〔忠言逆耳〕实为利于行之故也。文中子曰:〔听毁而怒者,谗之由也。见誉而喜者,佞之媒也,绝由去媒,谗佞远矣。〕

  

改过必生智慧,护短心内非贤

〔改过〕人非圣贤孰能无过,过而能改善莫大焉,孔子曰:〔过则勿惮改。〕改过迁善,君子份内之事,〔过而不改,是为过矣。〕子贡曰:〔君子之过也,如日月之食焉,过也人皆见之,更也人皆仰之。〕子曰:〔已矣乎,吾未见能见其过而内自讼者也。〕改过必无执着,无执著者,即无偏见,故能近于圣贤之流,王阳明僧云:〔夫过者,自大贤所不免,然卒不害其为大贤者,为其能改也。〕故不贵于无过,而贵于能改。又云:〔本心之明,皎如白日,无有有过而不自知者,但患不能改耳,一念改过,当时即得本心。〕本心之明,即智慧,智慧不能露出,因过错之蔽也,能〔改过〕必生智慧矣!蘧伯玉大贤也,惟曰:〔改过不吝,可以无大过矣!古之圣贤时时自见其过而改之,是以能无过,非其心果与人异也,戒慎不睹,恐惧不闻者,时时自见其过之功也,四十二章经云:佛言〔人有众过,而不自悔,不息其心,罪来赴身,如水归海,渐成深广,若人有过,自解知非,改过行善,罪自消灭,如病得汗,渐有痊愈耳。〕〔改过〕,必须见过才能改过,如般若品中云:〔常自见己过,与道即相当。〕此一语,便是成佛作祖之要诀,能言过者,非作事之差,乃自心之妄念耳,以此心本无一物平平贴贴,才有一念则为过矣,一念为过,况种种恶习耶!念念发现,不自觉知,岂能免过,学人用心,不在一念上着力,则终身修不能得其真实受用矣。〔改过〕即无妄念,无妄念,则智慧生矣,〔护短〕犹怙恶不悛也,即是护庇自己之短处,短处即过错也,有短处与过错,不但不能改,反而加以护庇掩饰,有短处即是过,再加一护庇,又增一过,大贤岂有此短处之过错耶?故曰〔护短心内非贤〕古德云:〔人非圣贤过焉无?只要回头自省除,放下屠刀能作佛,前虽失足后堪图。〕这都是故人改过迁善,而生智慧之方法也。

 

日用常行饶益,成道非由施钱  

〔日用〕即平常之间;〔饶益〕,即饶恕有情;利益众生,亦即慈心之表现。所以在戒中,〔饶益有情戒〕之语,修道人不但不害众生,而当〔常行饶益〕众生,而培养菩提之本,所以佛告诫诸弟子,每日清晨起漱时,用手摸其头,而念四句偈语云,〔守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情,无益之苦当远离,如是行者可度世。〕莫恼有情,即〔常行饶益。〕之事实,修道修心,心之本体,即慈悲,人有慈悲心,天有慈悲报,将来成道,并由这一念之慈,决非用钱而能成者,所以说:〔成道非由使钱。〕钱乃身外之物,虽然说行布施有功德,不过种福田而已,布施为生福之本,来世享福受用,要想成道,必须〔常行饶益。〕有情之类,以增慈心,菩提之本也。

 

菩提只向心觅,何劳向外求玄  

〔菩提是梵语,译为道,又译为觉,道即通义,觉为觉悟之义,菩提。〕决非有钱能买,钱是身外之物,〔菩提〕非心外之物,乃是因修心而现,心即〔菩提〕,菩提即心,昔白居易、问惟宽禅师曰:〔既曰禅师何以说法?答曰:无上菩提,披于身为律,说于口为法,行于心为禅,应用者三,其致一也,譬如江河湖海,在处立名,名虽不一、水性无二,律即法,法不离禅。〕总而言之心也,修道修心,心地观经云:〔三界唯心,万法唯识,能观心者,究竟解脱,不能观者,永处缠缚。〕足见修心之重要,这即是〔菩提自向心觅。〕之好解释,古德云:〔所言菩提者,梵语也,此云觉也,觉者、乃一切众生,本有之佛性,灵知寂然,故曰真觉、了然自悟,故曰独觉,朗然大悟,照破重昏,故称大觉,日用而不知,故曰不觉,不觉则为凡民,凡民即众生也,以众生各个具此灵觉之性,日用而不知在心,嗟呼,具有而不知在心,徒劳外寻,可不哀欤,不知即不能用,不能用则如持珠作丐,怀宝迷方,枉受辛苦,驰骋生死,甘坠苦海,岂不浩叹。〕向外求玄,即心外觅道也,道在心中,向外求玄,愈觅愈远,背道行道,怨道不慈,南辕北辙,终成画饼而已,如能一念回光,当前即是。古德云:〔行住坐卧,不离这个,若离这个,当面错过。〕实为两句之好解释也。憨山大师云:〔菩提者觉也夫自觉者,则于物不迷,笕他者,则于物不弃,不迷则会物归己,不弃则舍己从人,由归己则不见有物,从人则不见有己,不有物则万物皆妙,不冈己则一己非真,知非真则己即物,知物皆妙,则物即真,即物即真则物非物,己非己矣,物我皆非,去来无相,万缘冥寂,一道虚闲,此大觉氏之心宗,菩萨之妙行也。〕

 

听说依此修行,天堂只在目前

〔依此〕即是依靠这个去修行,这个是什么,六祖本来在黄梅山,已经得着这个,他老人家,又来一个听说,似是而非之意,把真实的这个,又成了捉迷藏起来啦!若照文字讲,这个〔此〕即前边说的〔菩提〕二字,〔菩提只向心觅〕这心又有道心人心血心之不同,究竟说的什么心呢?即〔此〕这个心,若依靠这个〔此〕地,去修去行,即是唯心净土,自性弥陀,所以说天堂只在目前,天堂即说的西方极乐世界,〔目前〕即此之这个,当前即是,所以六祖说:〔依偈修行,见取自性,真成佛道。〕此即说法不离自性之义也,六祖慈悲心切,欲令众生,直成佛道,所以才说出,〔天堂即在目前〕迷人念佛求生于彼,悟人自净其心也,古人云:〔终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云,归来手把梅花嗅,春在枝头已十分。〕此偈实为天堂只在目前之证明也。

 

忏悔品第六

迷人修福不修道  只言修福便是道  布施供养福无边

心中三恶元来造  拟将修福欲灭罪  后世得福罪还在

但向心中除罪缘  各自性中真忏悔  忽悟大乘真忏悔

除邪行正即无罪  学道常于自性观  即与诸佛同一类

吾祖唯传此顿法  普愿见性同一体  若欲当来觅法身

离诸法相心中洗  努力自见莫悠悠  后念忽绝一世休

若悟大乘得见性  虔恭合掌至心求

 

祖云:善知识,法身本具,念念自性自见,即是报身佛,从报身思量,即是化身佛,自悟自修,自性功德,是真皈依,皮肉是色身,色身是舍宅,不言皈依也,但悟自性三身,即识自性佛,吾有一无相颂,若能诵持,言下令汝,积劫迷罪,一时消灭,颂曰:

 

迷人修福不修道  

〔迷人〕不明事理之人也。〔修福不修道〕,如梁武帝造殿度生等事,得人天福报者,迷有三种(一)被物质迷住(二)迷信(三)失迷。经云:〔人生于世四大合成,性愚习痴,杀盗淫妄,不信道行,此不自爱者。谓之迷人也。法句经云:〔恶行危身,愚以为易,善最安身,愚以为难。〕此实为迷人之作风,古德云:〔心佛众生,三无差别,但以诸佛,究竟证得,故其功德力用,彻底全彰,凡夫全体被迷,反承此功德力用之力,于六尘境,起贪嗔痴,造杀盗淫,因惑造业,因业受苦,惑业苦三,互相引发,因因果果,相续不断,经尘点劫,长受轮回,纵欲出离,莫由也矣。〕此惑业苦,实迷人自造之也,不明世事之无常,不了身心之如幻,谓之迷人,古德云:人皆迷之为迷,而不知不迷之为迷也,迷者又可冀其悟,不迷者欲其悟,而不可得也,譬如梦然,果在梦也,可呼之使醒也,若清醒相对之长梦,实难使其醒悟也、奈何。〕张紫阳云:〔不求大道出迷途,纵负贤才岂丈夫,百岁光阴石火似,一生身世水泡浮,只贪利禄求荣显,不觉形容暗悴枯,试问堆金如山岳,买得无常不来乎。〕又云:〔人生难有百年期,寿夭穷通莫预知,昨日街头又走马,今朝棺内已眠尸,妻财抛下非君有,罪孽将行难自期,大道不求怎得遇,遇之不修是愚痴。〕〔修福〕不着相当然很好,种善因结善果,〔修道〕即修慧,无慧不能修道,福慧两足即是佛,佛昔日初修福时,施头目脑髓,妻子财产,一切不吝,即是修福,因布施即是生福,虽修福,而常般若不失,看开一切万缘之假相,无非虚幻,不执不着,这即是慧,最后福慧两足而成佛,迷人只知修着相之福,而不修慧,所以不能修道,以脱苦海,而沉迷于六道轮回不止也。古德云:〔只因众生,孽障深重,呼之不悟,启之愈迷,佛以清明之眼,视三界如火宅之不安,吾人以业障之识,认六尘如蜜味之难舍,见地不同,固有如此者,夫常人之智,去圣遥远,然他人有过,见之则明,訾议诽难,虽三尺童子犹如此,其不见人过,不谈人非者,实罕见矣,至常见己过,而勤于省察,诚心改悔者,千万中不得其一焉,见人过则明,见己过则闇,惟见人过,故我慢益深,不见己过,故我执愈重,总之迷而已矣,迷者不觉之谓也。惟其迷故不觉,而陷于罪网,趋于险,途安于苦趣,沦于恶道,举世一切烦恼罪苦,何莫非迷之为害也哉。〕

 

只言修福便是道  

修福者着相布施也,永嘉证道歌云:〔住相布施生天福,犹如仰箭射虚空,势力尽,箭还坠,招得来生不如意。〕古德云:〔人天福报,为三生冤,人罕知之,皆因世人,由其福力不明其本,以此世福,恣情娱乐,临命终时,福尽业在,反坠恶道,受种种苦,故云:〔招得来生不如意〕也,〔修福〕当知世宝盈刹,但资有漏,修道心开顿悟,转凡成圣。宝积经云:〔于身生宝爱,不离于我人,彼作是修者,由斯坠恶道。〕傅大士颂曰:〔施宝如沙数,唯成有漏因,不如无我观,〔即修道〕了妄乃名真,欲证无生忍,必须离贪嗔,人法知无我,逍遥出六尘。〕又曰:〔宝满三千界,持以作福田,唯成有漏因,终不离人天,持经取四句,与圣作良缘,欲入无为海,须乘般若船。〕〔即修道〕川禅师曰:〔宝满三千及大千,福缘应不离人天,若知福德原无性,买得风光不用钱。〕足见修福不是修道也,明矣!

 

布施供养福无边

〔布〕者普也,〔施〕者散也。〔布施〕即舍,将财物金钱施人,谓之财施,若许愿,写缘簿,而终不施者,谓之空施(如武帝许老友作官事一样)开空花而已,若布施不着相,谓之三轮体空。〔一文可以消千劫之罪,斗米可种无涯之福〕布施有三:(一)财施(二)法施(三)无畏施,在大智度论中,诃悭贪赞布施偈云:〔施为坚牢船,能度贫穷海,悭为凶衰相,为之生忧畏,悭惜不衣食,终身无欢乐,虽云有财物,与贫困无异,人能修布施,名闻满十方,智者所爱敬,入众无所畏,命终生天上,久必得涅槃。〕又在三施中,法施较财施更大。偈云:〔财施果报有量,法施果报无量,财施欲界报,法施三界报,亦出三界报,若不求名闻,财利与势力,但为学佛道,弘大慈悲心,广度诸众生,生老病死苦,是清净法施。〕优婆戒经云:〔法施之报,可得五种福德,云,若以纸墨令人书写,如来经典〕,然后施人,令人读诵,是名法施,如是施者,未来福德无量,得上好色,美丽容貌,何以故,众生闻法,能断嗔心,以是因缘,施主未来,无量世中,得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来,无量世中,得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来,无量世中,多饶财宝。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来,无量世中,身得安乐。众生闻法,断诸痴心,以是因缘,施主未来,无量世中,得无碍辩。〕这是说法施之益处,至于〔供养〕,即供养诸佛如来,华严经行愿品云:〔以诸最胜妙华鬘,伎乐涂香及伞盖,如是最胜庄严具,我以供诸如来,最胜衣服最胜香,末香烧香与灯烛,一一皆如妙高聚,我悉供养诸如来,我以广大胜解心,深信一切三世佛,悉以普贤行愿力,普遍供养诸如来。〕长行云:〔善男子诸供养中,法供养最,所谓如说修行供养,利益众生供养,摄受众生供养,代众生苦供养,勤修善根供养,不舍菩萨业供养,不离菩提心供养,善男子,如前供养,无量功德,比法供养,一念功德,百分不及一,千分不及一,何以故,以如说修行,出生诸佛故。〕此段三施中,说法施最高最胜,如真以法布施,以法供养,实乃福无边之证也。对于后天供养,尚七种(一)供香则身口不臭(二)供花则相貌端严。(三)供灯则心眼明澈。(四)供油,则恶病全消。(五)供,则富乐尊荣。(六)供珠,则身心洁贵。(七)供衣,则福寿绵长。〕布施与供养都是生福的基础,所以说〔布施供养福无边。〕但是布施时,不要着相才好。若着相就不大了,如金刚经上,妙行无往品第四云:〔复次须菩提,菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声音香味触法布施,须菩提,应如是布施,不住于相,何以故,若菩萨不住相布施,其福德不可思量。〕〔布施供养〕无为而为,不着形相,其福德之大亦如虚空之大,如着相有为而施,有我相之执着,那即是如下边所说了。〕

 

心中三恶元来造  

〔三恶〕即贪嗔痴三毒,又名三恶,或种恶,现前恶、不返恶,谓之三恶。布施供养,是人天小果,〔心中三恶〕不自忏悔,纵满三千大千世界,七宝以用布施,得福虽多,终成有漏,〔漏〕即三有漏,即贪嗔痴三恶,三恶亦为诸恶之娘家,细思无论何种大恶,都由贪嗔痴而生,所以古德云:〔贪欲甚似水,能没般若津,欲修菩提道,除贪守本心。〕又云:〔生死不断绝,贪欲嗜味故,养兔入丘冢,虚受诸辛苦。〕这是说贪欲之害,对于嗔毒云:〔嗔是心中火,能烧功德林,欲修真天道,戒嗔护真心。〕嗔有四害(一)失佛法之根本(二)堕恶道之因缘(三)是法乐之怨家(四)为善心之大贼。释提婆那问佛云:〔何物杀安乐,何物杀无忧,何为毒之本,吞灭一切善。〕佛答云:〔杀嗔则安乐,杀嗔则无忧,嗔为毒之本,吞灭一切善。〕这是说嗔毒之恶,对于痴毒偈云:〔如人在歧路,疑惑无所趣,诸法实相中,疑亦复如是,疑故不勤求,道中之奥理,见疑从痴生,恶中之恶者。〕修道修心,布施供养,着相为迷,即心中之三恶,不停在造作,如是之作风,实为迷人也,迷者,即失迷本性之真,清净之体,而不能修道,以脱苦海之迷人也。

 

拟将修福欲灭罪  

〔拟〕即打算之意,心中打算将修福之事,来灭除罪孽,修着相之福,如修桥铺路,斋僧布道,周济贫困,如此以为,将所造之罪灭除,殊不知三恶之毒,在内作崇,其罪孽之根未除,罪何可灭,古德云:〔我见凡愚人,多福积财谷,饮酒吃生命,谓言我富足,莫知地狱苦,惟求上天福,罪孽如此富,岂能免灾毒,财主忽然死,争供当头哭,供僧读经文,空是鬼神录,福田无一个,空设一群秃,不如早觉悟,莫作黑狱哭,狂风不动树,心真无罪福,寄语兀兀人,叮咛再三读。〕此即说立心取不义之财,然后布施求福,反获其殃,怎可灭罪呢?

 

后世得福罪还在

有因必有果,造善福力强,先报其善,不善业仍在,终当报也,故罪还,在罪福各有种子,不能混淆,如上海程某之事,死后入地狱足证罪福不淆之事实,众生受苦,就众生之果言也,果必有因,则苦之因者愚痴也,愚痴更有因,为愚痴之因者,迷法性也,一切众生,由愚痴而迷法性,由迷法性,而生执着,由执着而生贪嗔,由贪嗔而造诸恶行。由造诸恶行,而招众苦,由招众苦,而更愚痴,如是循环而无停息也,此为得福,罪还在之证明也。

 

但向心中除罪缘  

修道修心,六祖把前边迷人所作之事说毕后,又指示真修之方法,万法唯心,心为根本,心若不洁,三毒鼓动,那是罪孽之种子,必须把这攀缘罪恶之种子,除去方可,古德云:〔欲知妙理,唯在观心,恒沙之孽,一念而能消,千年之暗,一灯而能破。〕如涅槃经云:耆婆答阿阇世王一段所云:〔善哉善哉,王虽造罪,心生重悔,而怀惭愧,大王,诸佛世尊,常说是言,有二白法,能除罪缘,一者惭二者愧,惭者自不造罪,愧者不教他作,惭者内自羞耻,愧者发露向人,惭者羞人,愧者羞天,名为惭愧,无惭愧者,不名为人,名为畜牲。〕大王且听,臣闻佛说,智者有二,一者不造诸恶,二者作已忏悔。愚亦有二:一者作罪,二者覆藏。虽先作恶,后能发露,悔已惭愧更不敢作。犹如浊水,置之明珠,明珠威力,水即为清,如烟云除,月则清明,作恶能悔,亦复如是。〕这是说向心除罪缘之方法,由于惭愧,而再进一步忏悔,方为除罪缘之好方法也。

 

各自性中真忏悔  

心中既无罪缘,洒洒落落,坦坦然然,是真忏悔,真忏悔即根本解决,由心中除去罪缘,必须常常返观自照,罪孽即消于无形矣,虽不曾忏悔,而真忏悔亦在其中矣,经云:〔前心起罪,如云覆空,后心灭罪,如炬破暗,要须常燃忏炬。〕又云:〔我悔一切过,劝众助道,德皈命礼诸佛,令得无上慧。〕心地观经,佛说烦众众苦生处云:〔迦叶如来,为禽兽说偈云:‘是身为苦本,余苦为枝叶,若能断苦本,众苦悉皆除,汝等先世业,造罪心不悔,感得不可爱,杂类受苦身,若起殷重心,一念求忏悔,如火焚山泽,众罪皆消灭,是身苦不净,无我及无常,汝等咸应当,深生厌离心’,若是真忏悔,应生看破假相之无我苦空,无常之观念,才能性静心明,无罪福之缘矣!若假忏悔,则枉然矣!

 

忽悟大乘真忏悔

大乘法是修心之法,〔忽悟〕即忽然悟透,〔大乘真忏悔之法〕,什么法呢?忏悔偈云:〔罪从心起将心灭,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。〕这大乘真忏悔之法,又云:〔重罪如霜露,慧日能消除,若六根清净则戒相成就。〕又云:〔若人造重罪,作已深自责,忏悔心不造,能拔根本业。〕华严忏偈云:〔我昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,我今一切皆忏悔。〕又云一切孽障海,皆从妄想生,欲求忏悔者,端坐念实相。〕大集经云:〔百年垢衣,可于一日,浣令清洁,如是百劫中,所集诸不善业,以佛法力故。善顺思唯,可于一日一时,尽能消灭。〕经云:〔然诸福中,忏悔为最,除大障故,获大善故。〕又忏偈云:〔一切诸众生,欲求无上道,忏悔无始业,然后正思唯,常当勤心忏,无始一切罪,诸障若消除,佛境便现前。〕尚有七忏悔心(一)生大惭愧心(二)常守恐怖心(三)时生厌离心(四)常发菩提心(五)冤亲平等心(六)念报天恩心(七)观罪性空心。以上这几种忏悔的方法,都是大乘忏悔之法,因都由心内忏悔之故也。

 

除邪行正即无罪  

〔除邪〕即除一切邪思妄想妄为之事,邪由迷真逐妄而生,古德云:〔众生颠倒妄想,执妄为真,真妄颠倒,而造种种罪孽惑法在心外,身心万法,各自有体,妄认身心为实,我万法为实法,我法二执,颠倒重重,将本有法身,迷不自知,则非失似失,若一旦开悟,诸邪自除,亲见本来面目,自然行正而无罪矣。〕〔行正〕者即心行处灭,正念现前之谓也,古德云:〔一世事,皆是无常,尽为苦因,因人有罪,故生于娑婆世界,愚迷之人,以苦为乐,以邪为正,转资贪爱,更增罪因,不知修道出苦,是为颠倒,世之人,若有一念,知是无常苦空,发心出离者,是大智慧之人也,若有一念反省,改邪行正,即是离罪孽之路,若有一念发心修行,广度众生,即是出苦成佛之因,所以佛说种种戒法,都是教人止恶修善,改邪归正,以恶止则心静,善修则福增而苦灭,〔改邪〕即无罪,〔行正〕即上超。此段实为改邪行正,即无罪之证明也,警世偈云:〔茫茫大梦中,长夜谁能寤,反恋梦中欢,将惺还重做,做得不如前,一错是百错,做得胜如前,依然是懡,造了梦中业,从苦入于苦,劝君早回头,直走西方路,万缘都放下,勤修净业途,日夜望还乡,一心求觉悟,豁然心地空,即是真净土,真性忽现前,原来是这个。〕最后找着了这个,自然而无罪矣。

 

学道常于自性观,即与诸佛同一类

〔学道〕即观自性也,观自性者,〔即与诸佛同一类〕,六祖金刚经口诀云:〔昔我如来,以大慈悲,悯一切众生,迷错颠倒,流浪生死,又见众生本有快乐自性,皆可修证成佛,欲一切众生,尽为圣贤生灭,不为凡夫生灭,犹虑一切众生,无始以来,流浪日久,其种性已差,未能以一法速悟,故为说八万四千法门,门门各通宝所,莫非叮咛实语,欲使一切众生,各随所见法门,入自心地,到自性地,见自佛性,证自身佛,即同如来。〕又云:〔菩萨戒经云,我本性原自清净,善知识,于念念中,见自本性清净,自修自行自成佛道。〕此为六祖教人常于自性观之义,中庸云:〔率性之谓道。〕亦即观性之义,率犹循也,循性不离,谓之修道,即观性之功夫。论语云:〔君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。〕名异理同之功夫,摩拏罗尊者,偈云:〔心随万境转,转处实能幽,随流认得性,无喜亦无忧。〕王阳明,〔良知是至善的,天命之性,粹然至善,其灵照不昧者,以其至善之发现,是乃明德之本体,而即所谓良知之性也,必须常觉常照。〕涅槃经云:〔迦叶,诸善男子,善女人,常当系心修此二字,佛是常住,迦叶,若有善男子善女人修此二字,当知是人,随我所行,至我至处。〕〔系心〕,即观自性,〔随我所行,至我至处。〕此非与诸佛同一类耶。

 

吾祖唯传此顿法,普愿见性同一体  

心佛众生、本无差,别为心迷故,众生与佛不能相同,今有祖祖相传之顿法,苟能见性,则时时在觉无迷,佛觉众生觉,同一体也,〔顿法〕即本经般若品中祖云〔善知识,后代得石法者,将此顿教法门,于同见同行,(即志同道合,虚灵不昧,闻法不惊,不怖不畏,而生实信之人者,所谓待其人,而后行也)发愿受持,如事佛故,终身而不退者,定入圣位,然须传授,从上以来,默传吩咐,不得匿其正法(默传者,以心传心,见性成佛,宗门之传授,在言语之外也)〔正法〕即是〔达摩西来一字无,全凭心意用功夫,若向纸上寻佛法,笔尖蘸干洞庭湖。〕古人千里访明师,万里访口诀者,即此耳。〔正法〕即真正之道法,〔也普愿见性同一体者〕,〔一切众生、皆有佛性、而佛与众生、心行受用,绝不相同者何也?以佛则背尘合觉,众生则背觉合尘,佛性虽同,而迷悟迥异也,以致苦乐升沉,天渊悬殊,若知佛性,众生之性,本是一体,若以三因佛性修之,如能见性,则与佛同一体矣。〕三因佛性:(一)正因佛性、(二)了因佛性、(三)缘因佛性、何为正因佛性,〔即我人本心、所具之妙性、诸佛所证之法身,此性在凡不减,在圣不增,处生死而不染,居涅槃而不净,众生彻底迷背,诸佛究竟圆证,迷证虽异,性常平等、(二)了因佛性、此即正因佛性所发之智,或由善知识或由经教,得闻正因佛性之义,而得了悟,知由一念无明,障蔽心源,不知六尘境界,当体本空认为实有,以致起贪嗔痴,造杀盗淫,由惑造业,由业受苦,反令正因佛性,起惑造业,为受苦之本,从兹了悟,随欲返妄归真,冀复本性也、(三)缘因佛性,缘即助缘,既得了悟,即须修习种种善法,以期消除惑业,增长福慧,必令所悟,本具之理体,究竟亲证而后已。〕喻如正因佛性,如中金、木中火、镜中光、谷中芽、虽复本具、若不了知、及加烹炼、磨砻种植、雨泽等缘,则金光火芽,永无发生之日,是知虽有正因、若无缘了,不能得其受用,此所以佛视众生,皆有佛性,而普渡众生。〕希其见性,而成一体也。

 

若欲当来觅法身,离诸法相心中洗  

〔法身〕六祖云〔清净法身汝之性也。〕佛之真身曰〔法身〕,即指诸佛与众生之本性而言,〔法相〕即诸法一性而相殊,殊别之相,由外可见,名〔法相〕,又谓法定形相也,本经付嘱品云,〔汝等自心是佛,更莫狐疑,外无一物能建立,皆是本心生万种法,故经云:心生种种法生,心灭则种种法灭。〕机缘品云:〔万相尽通,万法具备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。〕,〔若欲当来〕假如你愿欲,当前与未来,寻觅清净法身,〔即汝之性也〕净性,必须有入手之方法,既已得道,知其所在地,行住坐卧不离这个,放下万缘,一切之法相,离之又离,由心中洗去,万法之相,方能见到,清净法身之性也。起信论云:〔当知一切法,从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变易,惟是一心,故名真如。〕即清净法身也,又云〔所言觉义者,谓心体离念,离念相者,等虚空界,无所不偏,法界一相,即是如来,平等法身。〕亦即此两句之义,古德云:金刚经所谓〔佛法即非佛法〕者,以佛本无我,虽成佛不见佛相,虽得菩提,不见菩提相,虽说法不见说相,约世俗云,有迷悟染净,凡圣之相,故说佛法从经而出,约胜义言,已离迷悟染净,凡圣之相,故不可取不可说,即佛非佛法。〕此即佛法之相,亦要离去,才可以见法身也,换句话说,一切念相,不有方可,如作起来,不是简单之事,如牛首山,法融禅师,在山上石室内观心净坐,一日四祖,行脚南方,慕名往见,视石室之畔,虎狼围绕,故作怖畏之状,牛首禅师曰:〔还有这个在〕四祖不语,潜于牛首禅师坐位上,写一佛字,牛首一见悚然不敢坐下,四祖曰:〔你亦还有这个在〕.由此足见离法相,是很不容易的。

 

努力自见莫悠悠,后念忽绝一世休

〔努力〕即勤勉貌,〔莫悠悠〕者,言不敢闲暇也,前念今已过去,〔后念忽绝〕已死矣,故曰〔一世休〕,本经坐禅品云。〔菩萨戒经云,我本性原自清净,善知识,于念念中,见自本性清净,自修自行,自成佛道。〕注解云:〔但自默观,吾性本来清净,不可自生缠绕,吾性本来具足,不可自疑亏欠,吾性本来荡平正直,不可自作迂曲,吾性本来广大无垠,不可自为局促,吾性本来光明朗照,不可自为迷昧,吾性本来易简直截,不可自增造作。〕念念见自本性清净。注云:〔非是脱尘垢,而得净相,佛与众生,本然性空,谓之清净,深达此理,则念念清净,事事空行,常住无间。〕故云:〔见自本性清净〕也,传心法要云:〔学道之人,唯认见闻觉知,施为运动,空却见闻觉知,即心路绝无入处,但于见闻觉知处认本心,然本心不属,见闻觉知亦不离见闻觉知,但莫于见闻觉知上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫离见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法,不即不离,不住不着,无非自见之道场。〕此即努力自见之法也,〔努力自见〕,即时刻努力用功,见自己无念之真如佛性,真如有性,所以起念,此念者即无念之念也,六祖云:〔善知识,于诸境上,心不染曰无念,于自念上,常离诸境,不于境上生心。〕此即无念之念也,又云:〔无者无何事,念者念何物,无者无二相,无诸尘劳之心,念者念真如本性。〕此即自见之功夫也,又云:〔真如即是念之体,念是真如之用,真如若无,眼耳色声,当时即坏。〕此即真如一去,后念而绝也,岂不是一世休乎,所以说:〔后念忽绝一世休〕也。

 

若悟大乘得见性,虔恭合掌至心求

〔大乘〕之道,即道无方所,名大乘心,此心不在内外中间,实无方所,第一不得作知解,只是说汝,情量尽处,为见性之道,情量若尽,心无方所,此性天真,本无名字,只为世人不识,迷在情中,所以诸佛出来说破此事,恐汝诸人不了,权立见性道名,不可守名而生解,故云得鱼忘筌也,传心法要云:〔了了见无一物,亦无人亦无佛,大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂,一切不如心真实,法身从古至今,与佛祖一般,何处欠少一毫毛,既会如是义,大须努力,尽今生修大乘见性之,当知出息不保入息。〕志公云:〔未逢出世明师,枉服大乘法药。〕有僧问,黄蘖禅师云:〔无边身菩萨,为什么不见如来顶相,师云:实无可见,何以故?无边身菩萨,即是如来,不应更见,只教你不作佛见,不落佛边,不作众生见,不落众生边,不作有见,不落有边,不作无见,不落无边,不作凡见,不落凡边,不作圣见,不落圣边,但无诸见,即是无边身,若有见处,即非见性,即名外道,外道者乐于诸见,菩萨于诸见而不动,如来者即诸法如义。〕此即大乘得见性之义也,〔虔恭合掌至心求〕者,虔为虔诚之心,恭是恭敬之意,〔合掌〕即合十,亦即不使心外缘,〔至心〕者,至诚之心也,亦即虔秉心原,恭敬合掌,向至善之地,以无求之求而求,亦即无念之念而心行,方能达到大乘见性之地也,顿入悟道要门云:〔夫求法者,不着佛求,不着法求,不着众求,应无所求,不着佛求,故无佛,不着法求,故无法,不着众求,故无憎。〕此为合掌至心求之义也,无所求方为至心之求也,有所求则着相矣,何能见性呢?〕

 

 

坛经付嘱品第十真假动静偈

一切无有真,不以见于真;若见于真者,是见尽非真。

若能自有真,离假即心真。自心不离假,无真何处真?

有情即解动,无情即不动;若修不动行,同无情不动。

若觅真不动,动上有不动;不动是不动,无情无佛种。

能善分别相,第一义不动,但作如此见,即是真如用。

报诸学道人,努力须用意!莫于大乘门,却执生死智!

若言下相应,即共论佛义,若实不相应,合掌令欢喜。

此宗本无诤,诤即失道意;执逆诤法门,自性入生死。

 

六祖云:汝等尽坐,吾与汝等说一偈,名曰:真假动静偈,汝等诵取此偈,与吾意同,依此修行,不失宗旨,众僧作礼,请师作偈曰:

 

一切无有真

〔一切〕即天地万物,山河大地,山川人物,有情无情之类,即一切也,此言一切无不是假,即天虽大,不过一十二万九千六百年,一个终始,不离成住坏空,四个原则,山河大地,有时沧海变桑田,桑田变沧海,人是有情的动物,不离生住异灭,无情之植物,亦有兴盛衰灭之往复,如虚幻泡影之幻生幻灭,所以说无有一样是真的,即金刚经所谓,〔凡所有相,皆是虚妄。〕之故也,所以说〔一切无有真〕六祖之意,即世间之一切,都是因缘和合之幻象,不要执着以为真,如若发心修道,先须看破心身境界,乃四大假合而成形,如若四大分离,今此妄身,当在何处,足见此身之假也,再观现前,见闻觉知,全是妄想用事,总非真心,以此妄心,造种种业,起心动念,无非是妄,何处有真也,都是幻化无常的,所以说〔一切无有真〕。 

 

不以见于真

〔不以〕即是不可以,见一切形相为真也,经云:〔知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅槃,亦名解脱。〕此即不可于假相上,而为真也,应见无所见,才可以,云何是见无所见,大珠和尚答云:〔若见男子女人,及一切色相,于中不起憎爱,与不见等,即是见无所见也。〕又问,对一切色相时,即名为见,不对色相时,亦名是否,答:见,问,对物时从有见,不对物时,云何有见。答:今名见者,不论对物不对物,何以故,为见性常故,有物之时即见,无物之时,亦为见,也故知物有去来,见性无有来去也。

 

若见于真者

假若见一切,有形色之物,以为真者,此即着相之见也,所以说:圣人见性,菩萨见精,凡夫见,即一见着相之故也,若着相,虽假以为真,所以说〔妄见有见,有所不见,但是现在科学昌明,以眼见有形色之物以为真,不可见不可执者,视之不见,听之不闻者,以为虚空不实之幻相,正是着相之眼也,以此着相之眼,而见一切为真者,按修道说,正是颠倒之见也,经云:〔佛是正遍知,众生是性颠倒。〕〔颠倒〕即以假作真,以真作假之义也。 

 

是见尽非真

〔是见〕即指上句〔若见于真者〕之见,〔是见〕乃妄见也,非真正之见,真正之见,见无所见,即名正见,问云何见无所见,大珠师答云:〔见一切色时,不起染着,不起染著者,即不起憎爱心,即名见无所见也,若得见无所见时,即名佛眼,更无别眼,若见一切色时,起憎爱受者,即名有所见,有所见者,即众生眼,更无别眼,作众生眼。〕所以说:〔是见尽非真〕也,真见无见,无所不见,妄见有见,有所不见,即此义也,所以说:是见为妄见,而非真如之正见,即非真也,经云:〔性妄见生,从毕竟无,成究竟有。〕性妄见生者,业识之性,由无明力故,为能见之妄见生焉,〔从毕竟无,成究竟有者。〕从毕竟无名无相之中,由妄见故,成究竟有相之境界,境界妄现,此妄相,惟以一念无明,虚妄而有也,所以说:〔是见尽非真〕华严经云:〔于法若有见,此则未为见,若无有见者,如是乃见佛。〕

 

若能自有真

真如佛性,常守本位,名〔自有真〕,若能真如常守,〔无住着心,即名了了见本心也,亦名了了见性也,无住着心,即是佛心,亦名解脱心,亦名菩提心,亦名无生心,亦名色性空。〕一切处无心,即〔自有真〕也,无心者无假不真也,假者憎爱心是也,真者无憎爱心是也,无憎爱心即是二性空,二性空自然解脱也。〕苦无僧爱心,自然真如常守本位,〔即有真〕也,若能如此常守,一切虽假,而假中自然,有真如之体也,必须在当人之体会始得,古德云:〔心体原真,习染成妄,故造道之要,但治习,治习之要,纯以智。〕尝试观融者焉,火胜则冰易消,智深则习易尽,而心之真体现矣,若不被四大六尘之迷惑,自然有真如之佛性显露也,如经云:〔一切诸众生,身心皆如幻,身相属四大,心性归六尘,四大体各离,谁为和合者,如是渐修行,一切悉清净。〕常常思唯,一切众生,妄身妄心,皆如幻化,无有实体,身相属于地水火风,四大假合而成,心性指六识妄心之性,名为分别影事,尘有则有,尘无则无,故曰归六尘,〔四大体各离,谁为和合者。〕妄身既无,妄心亦灭,如是思唯,渐渐修行,一切悉清净矣,一切清净自有真矣。

 

离假即心真

上句云:〔若能自有真〕自然离假,〔离假〕即心之真如也,假者、即一切声色货利,贫贱富贵,而起憎爱心,贪着心,种种七情六欲之心,皆谓之假也,若能离此,一切之假相,自然心中,空虚洁白,大公至正,此即心中之真如,本来面目也,何以故,大珠云:若以空心观色时,即观色时亦空,若不观色不说不分别时亦空,乃至见闻觉知,亦复如是,为自性空,一切性皆空,一切性皆空者,即离假,离假则心即真空矣,故曰:〔离假即心真〕,经云:〔末世诸众生,心不生虚妄,佛说如是人,现世即菩萨。〕末世钝根众生,闻法领解,本具觉心,心不生虚妄者,即离假而心真矣,不惟妄念不起,全体即是本地风光,于妄心亦不息灭,何以故,以妄元真故,但对妄想境,不加了知之心,则妄境即是真境,于无了知不辨真实,无了知处,即是真知,此正修道人,日用安心妙法,一念不生,即如如佛也,即离去虚妄之假心,即是心真之义矣,华严经云:〔凡夫见诸法,但随诸相转,不了法无性,以是不见佛。〕 

 

自心不离假

〔自心不离假〕:〔自心〕即自己之心,应自己作主,常守自性,念兹在兹方可,心虽是自己的,但为外物之引诱,着形着相,以假为真,每日妻情子爱,声色货利,缠绕方寸而不知,当知〔妻是缘,是良缘,是孽缘,非缘莫偶〕之理,又不了解〔子是债,是讨债,是还债,无债不来。〕之意,以致终日,为七情六欲之绳,牵缠不断,本来因缘和合而生,因缘分散而离,世界一切,无非因缘和合之假象,但清净无为之真如心,终朝为此虚幻之假象,缠绕不离,此即〔自心不离假〕也,什么是团团转,答:只因绳不断呀,假者僧爱心也,由有憎爱之心,而造种种罪孽,如经云:〔由于欲境,起诸违顺,境背爱心,而生憎嫉,造种种业,是故复生,地狱恶鬼。〕由于可行之欲境,如男以女为境,女以男为境,起诸违顺者,境背爱心则违,境合爱心名顺,若顺境,则恣情纵意,着乐无厌,必至为恶,若境背爱心,便生热恼憎嫉,由僧嫉故生嗔恨,杀害逼恼,打骂凌辱,造种种业,极重则坠地狱,受诸苦报,次堕饿鬼,饥火交燃,常受饥渴之苦。此皆〔自心不离假〕而招来虚妄罪苦之报也。 

 

无真何处真

〔真〕即真如心性,此真如心性,人人本有,个个俱全,但为这七情六欲之假缘缠绕不断,而不得清净,随将其性光,昧而不现矣,所以孟子说:〔行之而着焉,习矣而不察焉,终身由之,而不知其道者众矣。〕即是此义,吾们的行住坐卧,言语动作,皆为真如之支配,但因上句说,自己清净之心不离假而被五欲六尘七情之蒙蔽,虽有真如之心,而不能作主,虽有如无,所以一切动作云为,皆失其真如之体,何处有真如妙有之露也。〔无真何处真〕即此义,楞严经云:〔一切众生,从无始来,不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转〕不知常住真心,即无真,〔用诸妄想〕,即何处有真呢,以上为真假之偈,下为动静偈。

 

有情即解动

自此点破坐禅,〔有情〕者,即三合有生〔二五成形,三五成性,无极之真,妙合而凝。〕〔有情〕即有情之万类,即动物有情者,〔解动〕即一切之动物,自己了解一切之动作,如人衣食住行,自己都了解,但是知其然,而不知其所以然,这一般人之〔解动〕〔有情〕若照修道讲,〔有情〕即有道情之意,如五祖示六祖云:〔有情来下种,因地果还生,无情亦无种,无性亦无生。〕前两句譬如众生下种于田,惭生觉芽,而结佛果,后二句言无情如木石之类,则无佛性,即不下种于田,则无生佛果之望也,这即是说,有道情之人,即了解动作云为,一切皆为佛性之支配,即在动中,亦守着净礼而不失,此即〔有情即解动〕之义也,古德云:〔一切众生,皆以我执,为生死根本,以有我则有物,物与我对,则形敌生,以我招敌,则众忤皆归,忤则为其所动矣,故眼为色动,耳为声动,乃至意为法动,动则扰,扰则乱,乱则失其正,既失其正,则被所伤者多矣,世之人皆为其动,而不自知,为其所伤,而不知痛,愚之甚矣,且将以为资我也,而又爱之执之取之,又愚之甚者也,惟有智者,知其不我益也,故远而避之,因知其动之不正,而如此也〕。 

 

无情即不动

〔无情〕即二合有生生植物,虽有生长之机而不动,如前言木石之类,即无佛性,亦不能下种之意,若照修道讲:〔无情〕即无七情六欲之凡情也,无七情六欲烦扰,则心自然安而不动矣,虽不动,如明鉴照物,胡来胡现,汉来汉现,事来即应,应而不藏,事去不留,了无痕迹,此心如无情明鉴,而不动也,如大珠云:〔譬如明鉴,照像之时,其明动否,不也,不照之时,其明动否,不也,何以故,为明镜用照,无情明照,所以照时不动,不照时亦不动,何以故,为无情故,又如日光照世之时,其光动否、不也,若不照时,其光动否,不也,何以故,为光无情故,今言无情者,无凡情,非无圣情也,问何是凡情,何为圣情,答:起二性、即是凡情,二性空,即是圣情,此即〔无情即不动〕之义也,古德云:〔一切憎爱,皆为我障,我障若空,光明无量,逐境生心,随情动荡,心境两忘,物我无伤,物无妍丑,由我心量,我心不起,彼物何妨,动净等观,贵贱一堂,圣凡齐平,各不思量,七情不扰,何来动荡。〕又云:〔被物动者,我招之也,如不有我,孰能动哉,观夫长风鼓于天地,木折而窍号,于太虚何有焉,故至人无我,虚之至也,以其虚故不动。〕 

 

若修不动行

〔不动行〕,长坐不卧之禅定也,修道本是活泼的,〔行亦禅坐亦禅,语默动静体安然。〕这是永嘉大师说的,此即〔行住坐卧,不离这个,若离这个,当面错过。〕但是有一般修道人,以为长坐不卧与不动,即是道,所以六祖说:〔是病非禅〕,顿渐品中有段,六祖问志诚,(秀师之弟子)曰:〔汝师若为示众,对曰:〔常指诲大众,住心观静,长坐不卧。〕六祖曰:〔住心观静,是病非禅常坐拘身,于理何益,听吾偈曰:〔生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课。〕此为六祖,以药除其病,非除其法也,此言人当明心见性,一悟即至佛地,何必长坐不卧,而修不动之行呢。古德云:〔所谓坐禅,而禅不属于坐,若以坐为禅,则行住之四威仪,又是何事,殊不知禅乃心之别名,若了心体寂灭,本自不动,又何行之坐之可拘,苟不达自心,虽坐亦剩法耳,定亦非可入,若有可入,则非大定,所谓那伽常在定,无有不定时,又何出入之有哉,心体无相,有相则非真矣,斯皆妄想,攀缘影子,内心不净不定,虽外表坐而不动,岂可以当为真定乎。 

 

同无情不动

同于无情,木石之类不动,有何益呢?从前有一华严座主,问大珠禅师云:〔禅师信无情是佛否,师曰:不信,若无情是佛者,活人应不如死人,死驴死狗,亦应胜于活人,经云:佛身者即法身也,从戒定慧生,从三明六通生,从一切善法生,若说无情是佛者,大德如今便死应作佛法。〕三明者(一)宿命明,知自身他身,宿世之生死相。(二)天眼明,知自身他身未来世之生死相。(三)漏尽明,知现在之苦相,断一切烦恼之智也,此即说修道,不能以不动为行道之法,是病非禅之意也,经云:〔若作若经行,除睡常摄心。〕睡时不能摄心。一惺即提正念,如此不但坐如是,行动茶饭,动静如是,在稠人广众中,不见有人,在诸动中不见有动,如是渐有入处,七识到此不行,如此日夜靠定,不计功夫,一旦八识,忽然迸裂,露出本来面目,便是了生死的时节,方是修道之志也,何必坐如,无情之不动呢。 

 

若觅真不动

〔觅〕寻找也,即是修道,若寻真正不动之道,王祖云:〔大道冷落无人寻,寻着源头是真人。〕源头者,即心头也,又云:〔大道分明在心头,有作有为尽下流。〕真不动者,即喜怒哀乐之未发以前之景象,〔真不动〕即一切之主宰也,天地万物它主宰,人身之中它主宰,因它真不动,方能主宰一切也,〔真不动〕如修道者之坚定,而八风不能动,才是真不动也,如古德云:〔有物先天地,无形本寂寥,能作万物主,不逐四时凋。〕此亦〔真不动〕之意也,道德经云:〔有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。〕即是说真不动即道,道即不动,因其不动,而能动有情无情之万类,修道即修不动之体,〔若觅真不动〕此意即是你若想觅真正不动之道的话,怎样作呢?下句:

 

动上有不动

能运动能作事者上边,有真不动之体,上边什么地方,大家可以领会,古德云:〔五蕴山头一段空,来时无口去无踪,若知落叶归根旨,末后方能达其宗。〕由此偈语而悟之,足知不动之所在矣,六祖云:〔悟性之人,虽在于虚极静笃矣,然动上亦有不动,一切动作云为,轮刀上阵,亦得见之者,不可不知也。〕何以谓之〔动上有不动〕呢?本经云:性不动故也,因其不动,而主宰一切之动,虽主一切之动,而人不知其为不动也,而知之者,则一切动作之中,亦不失其不动之体矣,动上之真不动,乃真如不动之体也,若知此不动之真体,奉持之而不失,则可以了生死,而出三界,脱轮回而入涅槃,何等尊贵,所谓之世尊者此也,若知此动上之不动,则不被万物而动矣,如志公看戏可作证明。 

 

不动是不动

误会不动,以为即是坐禅,身心如木石之类不动,已错会矣,古德云:〔莫谓无想即是道,无想又隔一重山。〕无想即心不动也,此种不动,谓之黑山洞里作计,即是入于顽空之境,以为不动之意,坐禅品云:善知识,若修不动者,但见一切人时,不见人之善恶过患,即是自性不动。〕所以说:若大忿懥,大恐惧、大忧患、大好乐,而不动者,乃真不动之把柄也。〔不动〕非木石之不动,应之动始可,如大珠云:〔如如者是不动义,心真如故,名如如也〕,维摩经云:〔诸佛亦如也,至弥勒亦如也,乃至一切众生,悉皆如也,何以故,惟佛性不断,有性故也。〕这是说如如不动之义,此〔不动是不动〕上〔不动〕如木石之不动,即是以木石之不动,为不动的话,下句已言明。 

 

无情无佛种

〔无情〕,如木石之类,无情、怎样修道呢?所以说无佛种,如五祖示六祖偈中云:〔无情无佛种〕一样之义,所以下句云:〔无性亦无生〕即是说以木石不动之义,为不动,怎能生觉芽呢?无觉芽那来佛种呢?所以说:〔真如有觉性,方能起念,念者念真如。〕即是如如之义,即以真如之光,返照真如之理体,方能生觉芽,倘若如本石之无情,怎能生觉芽,而结佛果呢!所以说:〔无情无佛种〕即此义,以上动静之义。

 

能善分别相

〔分别〕有三,(一)自性分别。(二)计度分别。(三)随念分别,谓思量推度,种种差别之事也,〔相〕即诸法相,殊别之相可见于外者,一切世谛,有为无为,通名诸法相,经云:〔善解诸法相,知众生根〕,即言能于事事物物,措施裕如,因物付物,而不动其心,即是〔善分别诸法相〕,好似镜光照物,虽其影象历历分明,而镜光未尝动也,古德云:〔未达境唯心,起种种分别,达境唯心已,分别即不生,汝于现前境界,还生分别否?若作观时,似乎忘境,逢缘依然分别,逐境生心,如此硬说唯心,终是不得实证,纵是忘得前境,若执着唯心,则是不能忘心,乃忘所末忘,故心境不能混融,俱名智碍,反未得忘境,强说唯心,以作实法者乎,故云,丝毫未透,如隔千山,直饶作得心境两忘,一法不立,犹知见分别边事,况以思唯心,作究竟想,岂不为自瞒者乎?

 

第一义不动

〔第一义〕者,楞伽经云:〔圣知自觉所得,非言说妄想境界〕,此言〔善分别诸法相〕,而我无上本觉,固寂然不动也,如镜鉴物,虽物相千差万别,而镜光寂然不动也,大珠禅师云:〔镜中虽无相,而能现万相,何以故?为镜明故〕,能现万相,虽然现万相,而镜光不动也,释迦佛云:〔我虽说法四十九年,说了八万四千经典,而未尝说着一个字〕,此实为〔第一义不动〕之好解释也,古德云:〔念有物有,心空法空,是以念若虚镕,逢缘自在,心如圆镜,来去常闲,善此者,不出寻常,而端居妙域矣〕,弥勒佛云:〔分别是识,无分别是智,依识染,依智净,染有生死,净无诸佛〕,〔净〕即第一义不动之义也。 

 

但作如此见

〔如此见〕即前边说的无情之不动,不可以为法,应当善分别诸法相之中,于〔第一义不动〕,才是正思正见,正定之大用,若按修道讲,〔但作如此见〕,〔如〕即不动,〔此〕即是这个地方,〔见〕即回光返照之正见,即是说前边的,见真见假,动与不动,都不要理它,时时刻刻念兹在兹,而守着〔如〕这个地方作功夫,即可矣。如古德云:〔应事接物,顺其理而不害,以动培其德,事物未盛,守其理而不失,以静养其体〕,如此身心所行之动作,才可以说是下边的一句: 

 

即是真如用

如上边所云,但向〔如〕这个地方,常常回光返照,即是真如之大用,如前边的见真见,见静见动,都是障碍,真如之中都无此事,传心法要云:〔菩萨于诸见而不动,〔如来者〕即诸法如义,所以云,弥勒亦如也,圣贤亦如也,如即无灭,如即无见无闻,虽无见无闻,而有恒沙之妙用〕,即是真如之用也,古德云:〔夫真如非相似之说,盖指吾人本体而言,所言真如者,乃一心之异称也,然真则不妄,如则不变,故名真如,以其心体,光明广大,湛若虚空,其体寂然,乃至日往月来,昏明相代,云行鸟飞,风动尘起,四时循环,种种变化,起灭不停,而空体凝然,寂然不动,其体虽不动,一切之循环变化,无非真如之用也〕,起信论云:〔真如者,是一真法界,大总相法门体所谓心性,不生不灭,一切诸法,惟依妄念而有差别,若离妄念,则无一切境界之相,是故一切法,从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏,惟是一心,故名真如〕,〔真如〕即一心之别名也,所以说三界唯心,万法唯识,即此义也。 

 

报汝学道人

即是报告你,前边的〔第一义不动〕,〔即是真如用〕之理,希望你明白此理后,自修自行,自成佛道,如果知而不行,等于无知,行而不知,如盲人骑瞎马,夜半临深池,是危险的,必须知行合一,不要懒散,古德云:〔古人学道,本为生死大事,即佛祖出世,亦为开示此事而已,非于生死外,则有佛法,非于佛法外,别有生死,所谓迷之则生死始,悟之则轮回息,是知古人修道,只在生死路头端的求究竟,以求出生死,向上之一路,近代学人,去圣时遥,不见古人真实行履,应向日用现前境界,生死岸头,一一透过,即此日用不离一法,不住一法,不轻放过,即是真功夫,目前一切声色顺逆,爱憎境界,一一透得过处,便是真实悟门,即此悟处,头头法法,便是真实之学道法也。 

 

努力须用意

〔努力〕即着力行,不可间断,〔用意〕即是以心意用功夫,所谓〔达摩西来一字无,全凭心意用功夫,若向纸上寻佛法,笔尖蘸干洞庭湖〕,并非外表如何修道修心,王祖云:〔心生于性意生心,意转为情爱金银〕,〔用意〕即是将心猿意马锁住,不要让意转而生情,要降伏心猿,使其不妄动,必须时时观照,不可疏忽,即是此意,古德云:〔凡民日用,不离见闻觉知,而圣人亦然,其用既同,而有圣凡之别者,在知与不知之间耳,故曰,百姓日用而不知,学人修道功夫,只在日用不知处,求其固有之知,若见本有之知,则一切声色货利,不被其所惑,如是遇境逢缘,如镜现相,无一物可动于中矣〕,此入道之要门,大家须用意。 

 

莫于大乘门

〔大乘门〕即心地法门,亦即顿法门,传心法要云:〔达摩西来,唯传一心法,直指一切众生,本来是佛不假修行,但如今识取自心,见自本性,更莫别求,云何识自本心,即如今言语者,正是汝心,若不言语,又不作用,心体如虚空相似,无有相貌,亦无方所,所以祖师云:〔真心地藏,无头亦无尾,应缘而化物,方便呼为智〕,这是大乘法门之义,假如不得明师指点,说的再好,亦不知如何下手,志公云:〔不逢出世明师,枉服大乘法药〕,大乘法门,即直指人心,见性成佛之法门,〔九界众生离此门,上不能圆成佛道,十方如来舍是法,下无以普济群机〕,此大乘法,应缘而化物,随机而设施,活泼圆通也。 

 

执生死智

已入大乘法门,即应有离生死之智见,不可再执生死之见,应无所住,而生其心,当知心生法生,心灭法灭,如今已入大乘法门,但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别,无人无我,无贪嗔,无憎受,除却许多妄想,性本清净,此性迷时亦不失,悟时亦不得,天真自性,本无迷悟,何来生死之智见呢?即是不要执着,执着即生死,无执着则无生死矣,古德云:〔一切众生,皆以我执,为生死根本,以有我则有物,物与我敌,则众忤皆归,忤则为其所惑矣,六根对六尘,而生惑,惑则扰,扰则乱,乱则失其正,失其正,则被其所伤,而不知痛,愚之甚矣,惟有智者,知其不我益也,故远而避之,扫除一切,物质形相之所执,则清净无为,而无生死矣。〕即此义也。 

 

若言下相应,即共论佛义

〔若〕假如与人谈道理之时,互相应对,契理契机,即是〔言下相应〕,亦即志同道合,志趣相同,孔子云:〔道不同不相为谋〕,即不必使你从我,我从你也,现既已意志相同,互相应诺矣,〔即共论佛义〕或〔第一义谛,佛即众生,众生即佛,心佛众生,三无差别,佛法即是心法,亦即众生法,觉即是佛,迷即众生,觉迷虽不同,其性无二,无二之性,即是实性,实性者,在诸佛而不增,处凡愚而不减,十方世界,不出我之一心,一切色即是佛色,一切声即是佛声,能会此理,无在而非佛义〕,古德云:〔佛者觉也,亦觉之代名词也,去妄返真,背尘合觉,谓之佛,离真逐妄,背觉合,尘谓之众生,佛与众生,原为平等,何以故,一切众生,同具佛性故,与佛初无差故,故佛视众生,一一皆佛,而以迷故,失其本性,入一切苦,不得解脱〕,孟子曰:〔人皆可以为尧舜,以吾人所具之,真如本性,圣凡一体之故耳。〕

若实不相应,合掌令欢喜

彼此即不相契合,你说东他说西,起对待相冲突,即是实在的不相应合,此时只好不顾左右而言他,不再谈论佛义,不但不谈道之真理,则亦应合掌表敬,使彼生欢喜,不起对待,不起诤论也。

 

此宗本无诤,诤即失道意

这个顿教法门,本是无诤三昧,真理就是真理,不在口头诤论,本心无生灭去来,惟有本觉常照,是非长短,不要理它,如师弟兄三人问师之事,即无诤之证明,亦即无诤三昧之写照,互相诤论长短是非,这都是不明理之表现,明理之人,不与人诤,如智度论云:〔须菩提,于弟子中,得无诤三昧,最为第一,无诤三昧相,常以慈心观看众生,不令心恼,多行怜悯〕,金刚经略疏中云:〔无诤三昧者,以其解空,则彼我俱忘,能不恼众生,亦不令众生起烦恼故也〕,涅槃经云:〔须菩提,住虚中地,若有众生,嫌我立者,我当终日端坐不起嫌我坐者,我当终日立不移处,一念无心,诸法无诤〕,六祖云:〔诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,何由得三昧。〕此即诤即失道意之解也。

 

执逆诤法门,自性入生死

此谓固执违逆,而互相诤论,各人之法门高或妙与圆满究竟,互诤胜负,各不相让,固执之故也,由于逆而诤,嗔心随之而起,嗔心一起,则失却了无生法忍,无生法忍一失,则自性入轮回六道,而不能超出三界矣,经云:〔有诤说生死,无诤说涅槃。〕修道本为了生死,由于执逆相争之故,而坠落三恶道,此实为冤哉枉也。

 

付嘱品第十

真如自性是真佛  邪见三毒是魔王  邪迷之时魔在舍  正见之时佛在堂

性中邪见三毒生  即是魔王来住舍  正见自除三毒心  魔变成佛真无假

法身报身及化身  三身本来是一身  若向性中能自见  即是成佛菩提因

本从化身生净性  净性常在化身中  性使化身行正道  当来圆满真无穷

淫性本是净性因  除淫即是净性身  性中各自离五欲  见性刹那即是真

今生若遇顿教门  忽悟自性见世尊  若欲修行觅作佛  不知何处拟求真

若能心中自见真  有真即是成佛因  不见自性外觅佛  起心终是大痴人

顿教法门今已留  救度世人须自修  报汝当来学道者  不作此见大悠悠

 

大师先天二年癸丑岁(唐玄宗之年号),八月初三日,于国恩寺斋罢,诸徒众曰:汝等各依位坐,吾与汝别。法海白言,和尚留何教法,令后代迷人,得见佛性。师言,汝等谛听,后代迷人,若识众生,即是佛性,若不识众生,万劫靓佛难逢,吾今教汝,识自心众生,见自心佛性,欲求见佛,但识众生,只为众生迷佛,非是佛迷众生,自性若悟,众生是佛,自性若迷,佛是众生,自性平等,众生是佛,自性邪险,佛是众生,汝等心若险曲,即佛在众生中,一念平直,即是众生成佛。我心自有佛,自佛是真佛,自若无佛心,何处求真佛。汝等自心是佛,更莫狐疑,外无一物而能建立,皆是本心生万种法,故经云,心生种种法生,心灭种种法灭,吾今留一偈,与汝等别,名自性真佛偈,后代之人,识此偈意,自见本心,自成佛道,偈曰:

 

真如自性是真佛 

〔真如〕真而无假,如而不动,无假即无妄也,如而不动者,自性清净之体也,自性天真佛,本来清净不动,因妄而动,妄者物欲之诱也,所以憨山大德云:〔被物动者,我招之也,不有我孰能动哉,观夫长风鼓于天地,木折而窍号,于太虚何有焉,故至人无我,虚之至也,以其虚故不动。〕真如自性清净无我,无是非,无胜负,无垢净,故云,是〔真佛〕传心法要云:〔真佛无口不解说法,真听无耳,其谁闻乎,珍重。〕古德云:〔真如自性,本来清净,因妄想染污,而苦恼随生,真如原是自心,无明障故,而光明不现,即真如是佛,真如即清净心,所以说自心作佛,念佛念心,观佛观心,一念妄心起,佛作众生;一念恶心起,佛即造业;一念觉心起,众生即化佛;一念善心起,地狱即天堂;所以道,三界唯心,万法唯识,心造天堂,心造地狱,心净即佛土净,所以说真如之性,即真佛也。

 

邪见三毒是魔王 

〔邪见〕即五见之一,五见即:(一)身见,执身为我,自私自利。(二)边见,如执此身,死后断灭,或执为常等。(三)邪见,拨无因果。(四)见取见,取着一见,以为最高最上,如基督教执万物是上帝所造等。(五)戒取见,执着邪戒,如印度外道,持牛狗戒,谓可成道等。此五见,名为不正见,此〔邪见〕即拨无因果,谓恶不足恐,善不足好之见也。〔三毒〕即贪嗔痴,此三毒是三恶之根,此邪见与三毒即是魔王,如娑婆论云:〔问何故名魔,答断慧命即名魔,常行放逸,害自身故名魔,魔能有如此之厉害,魔王则更甚矣,足见此邪见三毒,是拉你下地府之魔王也,这魔是自己心中之内魔,尚有外魔王,魔王名波旬,在他化自在天中,有大力鬼神,扰乱修行者,此是外来之魔王也,魔有内外,应当知之。

 

邪迷之时魔在舍

〔邪〕即邪见邪思邪念,被一切之邪迷住,你的心窍,亦即为了酒色财气而着迷,或被财色而迷惑,心体本来清净,而因外物之引诱,一念邪见生心,而杂念之烦恼,接踵而至,此即被邪迷之故也,古德云:〔物无可欲,人欲之故可欲,欲生于爱,爱必取,取必入,入则没,没则己小而物大,生轻而物重,人亡而物存。〕这都是〔邪迷〕之故,〔若观夫狎虎狼者,虽狎而常畏,恐其食己也,故常畏,色欲之于人何异于虎狼哉,人狎而且玩,食尽而心甘,恬不知畏,过矣已乎,虎狼食身,色欲食性〕,此皆为魔王在舍之故也。

  

正见之时佛在堂

〔正见〕即佛知见也,本来一佛知见为正,却有菩萨知见,二乘知见,外道知见,众生知见,诸多混淆,所以世尊以种种方便,教人明了自心,入正知见,名佛知见,怎奈众生以执着我执见,坚固难破,所以一言之逆不能受,一事之违不能安,一饥一寒之不能耐,一念之欲不能净,所以落为众生之知见,吾人苟知,正见之清净心是佛,当审因何而作众生,盖众生与佛如水与冰,所以说佛见众生见,如水结冰冰还泮,冰融则成水,换名不换体也,迷则众生,觉即是佛,如欲求佛,但求自心之正见,正见不失,即是佛在堂也,正见无见,无所不见,古德云:〔诸佛众生,心无差别,所言无差别之心,即所谓金刚心地也,且此一心,诸佛证之而说法,诸祖悟之而度生,菩萨修之而成道,声闻取之为涅槃,众生迷之而造业,三途昧之而受苦,凡夫日用而不知,吾人用之而应缘,凡百思为作用,莫不从此心流出也,若以正见之思,心心常住,念念不坏,即此以往,历劫不磨,便为正见心地,为成佛作祖之正因种子也。

 

性中邪见三毒生 

天真佛性之中本来空寂,一念不觉而起邪见,〔邪见〕即生三毒,〔邪见三毒〕同生于性中,所谓〔菩提自性,本来清净〕诸佛用之,故为神通妙用;菩萨修之,即为妙行;二乘得之,名为解脱;凡夫迷之,则为妄想业识;发而用之,则为贪嗔痴爱,骄谄欺诈,造之则为业,则为淫为杀为盗为妄,所取之果,则为刀为锥为铁为磨,乃至镬汤炉炭,种种苦具,皆从此心性之变现也,古德云:〔原夫一切法界,统惟一真,了然而无诸相也,由迷之而成色心,执之而为我法,依他起妄,种种遍计,有无之见横生,邪见之毒相续,圆成之性昧矣。〕

 

即是魔王来住舍 

一着邪见,即佛而变为魔矣,古德云:〔心本澄渊,由吸前尘幻境,浑浊其性,起诸昏扰,闷乱生恼,推原其根,为邪见三毒之过也,尘垢污指,必濯而后快,三毒害德,而不知祛,是视德不若一指也,指污有生,德污害性,心体本明,情尘日厚,尘厚而心性日昏矣,吾人性本清净了,了无一物,所谓纤尘不立,性之体也,也是习染浓厚,发而为贪嗔痴爱,纵之为七情六欲,物欲厚而性日昏,此即魔王来住舍也。〕一切众生,所以久沉生死,而不能自出者,实由着我,以我见重故,诸业交作,业作故,苦即随之,如影随形,理不可逭,此皆有我而生三毒之故也,即魔王来住舍矣。

 

 

正见自除三毒心  

〔正见〕即无所见,名为正见。正见即佛见,佛见无僧爱心,无憎爱心,三毒自然消除矣。大珠语录云:〔问如来五眼者何,答:见色清净名肉眼,见体清净名天眼,于诸色境,乃至善恶,悉能微细分之,无所染着,于中自在名慧眼,见无所见名法眼,无见无所不见名佛见。〕若照此五眼而论,慧法佛三眼,已为之正见矣,有此正见,何来三毒也,故云〔自除三毒心〕,如忏悔品云:〔何名自性自度,即自心中,邪见烦恼,愚痴众生,将正见度,即有正见,使般若智,打破愚痴,迷妄众生,各个自度,邪来正度,迷来悟度,愚来智度,恶来善度,如是度者名为真度。〕此数句实为〔正见自除三毒心〕之好解释也。

 

魔变成佛真无假

〔魔〕即贪嗔痴,但贪嗔痴本无实性,若了了见,贪嗔痴性即是佛性,贪嗔痴外,更无别有实性,所以说若具正见,即魔变成佛矣,佛性魔性,俱由一性所发,如邪见即魔,正见即佛,此非一性所发耶?此一性即实性也,如六祖云:〔明与无明,凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是实性,实性者,在圣贤而不增,处凡愚而不减。〕在你自己如何用之而已矣,譬如〔同一火也,烧檀则香,烧粪则臭,烧者虽殊,而所烧之火无二。〕同此一理,此句本上句之正见而言,有正见,三毒已无,即魔变成佛,这是真实之理,吾人日用而随缘,凡有施为作用,莫不从此实性之中而流出也,以往颠倒邪见,而造诸业,今悟正见常守,心心常住,念念不坏,即魔而变成佛矣。

 

法身报身及化身

法报化谓之三身,如机缘品中〔有僧智通,看楞伽经,约千余遍,而不会三身四智,礼师求解其义,师曰,三身者,清净法身,汝之性也,圆满报身,汝之智也,千百亿化身,汝之行也,若离本性,别说三身,即名有身无智。〕又如忏悔品中云:〔汝等所说,令汝等于自身中,见自性有三身佛,此三身佛,由自性生,不从外得,何名清净法身佛,世人性本清净,万法于自性生,(即四圣六凡皆从自性之变化,由心而生),思量一切恶事,即生恶行,思量一切善事,即生善行,如是诸法在自性中,如天常晴,日月常明,(中略),被自念浮云,盖覆自性,不得明朗,若遇善知识,闻真正法,自除迷妄,内外明澈,于自性中,万法常现,见性之人,亦复如是,此名清净法身佛,(中略)。何名圆满报身,譬如一灯能除千年暗,一智能灭万年愚,莫思向前,已过不可得,常思于后,念念圆明,自见本性,善恶虽殊,本性无二,无二之性,名为实性,于实性中,不染善恶,此名圆满报身佛,(中略)。何名千百亿化身,若不思万法,性本如空,一念思量名为变化,思量恶事,化为地狱,思量善事,化为天堂,毒害化为龙蛇,慈悲化为观音,智慧化为上界(诸天),愚痴化为下方(三途),自性变化甚多,迷人不能醒觉,念念起恶,常行恶道,回一念善,智慧即生,此名自性化身佛,善知识,法身本具,念念自性自见,即是报身佛,从报身思量,(智慧而言)即是化身佛,自悟自修,自性功德,是真皈依也。〕临济义玄禅云:〔一念净光,是汝屋里法身佛;一念无分别光,是汝报身佛;一念无差别光,是汝化身佛。〕此三身佛,即是今日目前听法的人,惟不向外,求有此三种功用,法报应三身,(一)法身,中道之理体也,即本身之清净圆明体也。(二)报身,因行功德,而显佛之实智也,二分之,自受内证法乐之身,名为自受用报身,对于初地菩萨,以上所应现之报身,名为他受用报身,此应身中之胜应身,同体异名。(三)应身,又名应化身,自理智不二之妙体,为化度众生,应现种种之身也,亦二分之,对于初地菩萨应现者,名为胜应身,即上之他受用报身也,应现于地前,及凡夫二乘者,名为劣应身,释迦如来之丈六金身是也。此三身中,法身如来,名为毗卢遮那,译一切处;报身如来,名为卢舍那,译言净满,又译曰光明照;应身如来,名为释迦文,译言度沃焦,(沃焦经言大海底有吸水石,名沃焦,其下有阿鼻狱,为火所焚,其水常热);此三身,法身是体,报应化是用,由体能生用,用能合体,体用合一,故下句曰:〔三身本来是一家〕。

  

三身本来是一身

〔三身〕即法报之三身也,三身从一性而出,故云本来是一身,向者所说三身佛,在自性中,世人都有,为自心迷,不见内性,外觅三身如来,不见自身中有三身佛,故不知三身本来是一身之理,如古德云:〔修道人应决定信自心是佛,然佛无别佛,自心即是,以佛真法身,犹若虚空,若达妄元虚,则本有法身自现,光明寂照,圆满周遍,无欠无余,更莫将心向外驰求,若舍此别求,则心中便起种种无量,梦想境界,此正识神变现,且不可作奇特想也,然吾清净心中,本无一物,更无一念,凡起心动念,即乖清净法身之体。〕若如此会,则法身常现矣,法身常现,则报化二身随之而生,此即〔三身本来是一身〕之义也。

  

若向性中能自见

修道修性,时时回光返照,见自本性清净,广大清明常,念兹在兹,如大学上所说:〔顾諟天之明命〕,中庸云:〔君子而时中〕,论语:〔君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是〕,道德经:〔见素抱朴〕及〔是以圣人终日行,不离辎重。〕这都是向本性中,回光返照之方法,若常能如此返照,即能见到〔三身本来是一身〕之理体,六祖大师云:〔学道之人,一切善念恶念,应当尽除,(人想到死去,一物无有,万念自然撇脱,然不如悟到性上,一物无有,不念自无系累矣),无名可名,名于自性,无二之性,是名实性,于实性上,建立一切法门,言下必须自见。〕古德云:〔佛者觉也,乃吾人本然之天真觉性,犹是见性之第一妙门也,原夫此性,先天地而不为老,后天地而不为终,生死之所不能变,代谢之所不迁,直超万物而无终穷,吾人若能回光,见此本性,即名为佛,且佛非西方圣人之称,乃吾人自性之真也。〕若能常向本性中,念念自见,朝于是,夕于是,无有间断,即是下面一句之义。

  

即是成佛菩提因

〔菩提〕旧译为道,新译为觉,即是说你若像前所云,若能向本性中,常自见的话,即可以成道,亦可以成佛,亦即是成佛之因地心也,虽然成佛,亦不能见到佛之体相,古德云:〔佛者觉也,即吾人本有之灵明性耳,吾心本来是佛,即六祖云,本来无一物,若了此本来无一物,即顿见自心,本来佛性,是名顿,成佛之法门,此非别有佛可成也。〕对于佛性之体相,只有二十八代中之第十五代祖,迦那提婆尊者,见而识之,别人不见不识,如五灯会元载有十四祖龙树尊者,现佛性体相时,十五祖即识之,〔龙树在南印度,彼国之人,多信福业,闻尊者说妙法,递相谓曰,人有福业世间第一,徒言佛性,谁能睹之,尊者曰,欲见佛性,先除我慢,彼人曰,佛性大小,尊者曰,非大非小,非广非狭,无福无报,无生无死,尊者后于座,上现自在天身,如满月轮,一切众生,惟闻法音,不见师相,彼中有长者子,迦那提婆谓众曰:识此相否,众曰,目所未睹,安能辨识,提婆曰,此是尊者,现佛性体相,以示我等,何以知之,曰:盖以无相三昧形如满月,佛性之义,廓然虚明,言讫,轮相即隐,后居本座,而说偈言:〔身现圆月相,以表诸佛体,说法无其形,用辨非声色。〕彼众闻偈,顿悟无生,咸愿皈依。〕在此无相之中,勉示体相以惊众,而皈依也。古德云:〔人无贵贱,法无好丑,荡然平等,菩提义也。〕菩提译为道,又译为觉,道者通义,觉者觉悟义,然所通所觉之境,有事理二法,理以涅槃,断烦恼障,而证涅槃之一切智,是通三乘之菩提也,事者一切有为之诸法,断所知障,而知诸法之一切种智,是为佛之菩提也,佛之菩提,通于此二者,故谓大菩提,古德对于觉心,有入微之描素云:〔其道玄虚,固已妙绝常境,心不可以智知,形不可以像测,同万物之为,而居不为之域,处言数之内,而止无言之乡,非有而不为无,非无而不为有,寂寞虚旷,物莫能测,不知所以名,故强谓之觉。〕

 

本从化身生净性

〔化身〕即现在之色身也,此色身本从父母分化而来,又化身即变化之色身也,因此色身,有生住异灭之变化,而主宰色身之佛性,即清净法身之净性,此清净之法身,人人本有,个个皆具,虽人人本有,只因迷之原因,而转为业识,缠绵于躯壳之中,从来只知有此血肉之身,而不知有此清净之法身,以致被种种声色香诸尘之境界,埋没不露,如万里波涛,渺无涯际,愈阔愈深,而愈见尘境有味,而不肯回头,今蒙天恩师德之普度,而能得此无上之顿教法门,应当时时回光返照,以冀由此色身之中,而生清净之法身,要想生此清净之法身,必须照庞居士所云:〔但愿空诸所有,慎无实诸所无。〕即是内空诸想,外空诸缘,内外皆空,心境俱泯,则净性而生矣,志公云:〔大道常在目前,虽在目前难观,若欲悟道本体,莫限声色语言,言语即是大道,不假断除烦恼,烦恼本来空寂,妄情递相缠绕,一切如影如响,不知何恶何好,有心取相为实,定知见性不了,若欲作业求佛,佛是生死大兆,生死业常随身,黑暗狱中未晓,悟理本来无异,觉后谁晚谁早,法界量同太虚,众生智心自小,但能不起吾我,涅槃法食常饱。〕

  

净性常在化身中

清净法身之性,常在变化色身之中,一时一刻亦未曾离,所谓〔道也者,不可须臾离也〕之意,虽然净性,常在化身之中,大都有而不知其有,以致终日奔波于尘境界之中,而不知有净性之存在矣,古德云:〔热闹场中,难当冷眼,以三界无安,犹如火宅,出入其中者,莫不为其所烧煮,若从烈焰中,觅得一片清凉地,非冷眼人不能得,若能当下一念清凉,顿见大地皆冰,自然不在六尘境界中作归宿矣,游戏生死场中,能转尘劳作佛事,化烦恼作菩提,方知一切妙义,不在外得,而在化身之中也。〕学道之要义,佛与儒同,儒以明德为极则,佛以得正觉为究竟,明德以平天下,正觉以度众生,其义一也,至其致明致觉之道,亦同一揆,儒言知止定静,安而后虑得,犹之佛言,因戒生定,因定生慧,慧即始觉,合本觉之智也,大抵吾人灵性之汩没,皆由事物之纷扰,去其纷扰,灵明自现,所谓灵明非自外得,本性所有光明也,方知净性原在自己化身之中矣,〔昔异见王,问婆罗提尊者曰,何者是佛,尊者曰,见性是佛,王曰:师见性否?尊者曰:我见佛性,王曰:性在何处,尊者曰:性在作用,王曰:我今不见,尊者曰:今见作用,王自不见,王曰:于我有否?尊者曰:王若作用,无有不是,王若不用,体亦难现,王曰:若当用时,几处出现,尊者曰:若出现时当有其八,王曰:其八现时,当为我说,尊者曰:在胎曰身,出世曰人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在舌谈论,在手执捉,在足运奔,遍现俱该法界,收摄在一微尘,识者知是佛性,不识者唤作精魂,王闻即时心即开悟。〕由此段之问答,足见净性在化身中也。

  

性使化身行正道

真如佛性在色身中,谓之主人翁,故能使变化之色身,能行正道,古德云:〔佛性虽人人各具,但是无量劫来,长夜冥冥中,失此慧炬,无所适从,以致智种灵苗,终朝为五欲烈焰之所烧枯,不能圆明性光,所以为六尘蔽乎性天,爱草荒乎心地,烦恼焚功德之林,贪嗔攻涅槃之城,代之以酒色之斧,纵之以猿马之蹂,将日为荒芜,而沉迷于苦海矣。〕今逢佳期良辰,得明师之指点,必须将以前种种事譬如昨日死,今后种种事譬如今日生,重作新民,了解性灵之宝贵,莫被物欲之诱,而真如佛性重掌大权,使变化多端之色身,而能行正道,正者正念,无念之念为正念,〔道〕者不可须臾离之道若能如此,方不负值此良辰之日也,古德云:〔吾人无始昏迷,往者既不可谏,而今觉悟,来者犹可追,然迷而不悟,固可哀怜,苟知而不行,犹为痛惜,若惧地狱之苦,则精进自生,若念无常之速,则懈怠不起,兢兢于正道矣。〕古云:〔至人无身,以愿力为身,至人无事,以利生为事,故身非我有,事非己为,此所以身不能拘,事不能累矣。〕〔正道〕即无上正等正觉之道也,正觉之道,即自觉觉他,夫自觉者,则于物不迷,觉他者,则于物不弃,不迷则会物归己,不弃则舍己从人,由归己则不见有物,从人则不见有己,不有物则万物皆妙,不有己则一己非真,知己非真,则己即物,知物皆妙,则物即真,即物即真,则物非物,己非己矣,物我皆非,去来无相,万物冥寂,一道虚闲,此大觉氏之心宗,诸菩萨之妙行也,此即行道之义也。

  

当来圆满真无穷

〔行正道〕功报当来,故云:报身圆满无穷,即圆满报身也,如六祖云:〔无上菩提,念念自见,不失本念,名为圆满报身〕,前边说〔圆满报身汝之智也〕,这即是说,若能使化身,行正道之法,当前与末来,圆满报身之大智慧,是真正无有穷尽的呀,古德云:〔读大乘经典,助发自心,开佛知见,但观此心,广大圆明,清净空寂一法不可得,妄念元无,亦无生灭,而此根身一切动作,犹如幻人,元无心识,目前一切境界犹如空华,忽起忽灭,本来无有,惟兹圆明一念,历历不昧,此念亦无,是名正念,如是用心,二六时中,动静闲忙,如如不动,顺逆好恶,冤亲平等,随顺世缘,所作功德,一事一法,皆成圆妙之净行,如是行者,可谓圆满之大智慧,无有穷尽也。〕

 

淫性本是净性因

〔淫性〕即染污之性,此染污之性,亦是生于清净法身之因地心也,虽生于法身之因地,淫若不除,永久难免轮回也,如圆觉经中,佛告弥勒云:〔善男子,一切众生,从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回,若诸世界,一切种性,卵生胎生,湿生化生,皆因淫欲,而正性命,当知轮回,爱为根本,由有诸欲,助发爱性,是故能令,生死相续,欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本,爱欲为因,爱命为果,由于欲境,起诸违顺,境背爱心,而生憎嫉,造种种业,是故复生,地狱馈鬼〕。

  

除淫即是净性身 

淫即欲,淫念不除,尘不可出,即不能断轮回也,如佛告弥勒佛云:〔弥勒汝当知,一切诸众生,不得大解脱,皆因贪欲故,堕落于生死,若能断憎爱,及与贪嗔痴,不因差别性,皆得成佛道。〕所以说色念不除,尘不可出,但是淫有身淫与心淫之别,虽色身断淫,而心念不断淫,仍入生死轮回,何以故?修道修心,三界唯心,心若不洁,孽缘不断,何能了生死耶?古德云:〔善哉,修心之广大也,惟此佛性,圣凡同禀,蠢动含灵,皆共有之,因迷之不觉,故日用而不知,将此佛性变为妄想,造贪嗔痴,恣杀盗淫,种种恶业,自取三涂之苦,百千万劫,无由出离也〕,今既得道,知淫性本是由净性之心地而生,即当除淫,以复净性之体,方能返回本来面目也,执着之重,莫如爱女色,这是无始的住地无明,四十二章经云:〔爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外,又云,人怀爱欲,不见道者,譬如澄水,以手搅之,众人共临,无有睹其影者,人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道,汝等沙门,当除爱欲,爱欲垢尽,道可见矣〕。

 

性中各自离五欲 

真如佛性本来广大清明常,因落于后天,被五欲六尘之遮蔽,以致真如佛性,有而不知其有,五欲即财色名食睡,又谓色声香味触,不了尘缘俱假,横生取舍,识风鼓动,浩荡不停,如海澄波,因风起浪,风若不起,波浪何生,识若不生,万缘何有,故修道者,不了即生,了即无生也,古德云:〔人性本明,为物欲情尘之所昏蔽,故于日用而不知,吾人苟有志,复性工夫,不必外求,但于日用觉知,习染物欲偏重处,念念克制离欲,克之离之,五欲尘消,本明自露,譬如磨镜,垢尽明现,然镜体本明,非待磨而有也,本有而不自知,五欲遮盖之故也。〕所以六祖教人,各自离去五欲,方能自性光明矣,〔五欲〕之害,色如热铁丸,执之则烧,声如涂毒鼓,闻之则死,香如憋龙气,嗅之则病,味如沸蜜汤,尝之则烂,触如卧狮子,近之则咬,五欲之害如此,如想离五欲,必须用〔五观〕方可,五观即:(一)金钱作毒蛇观。(二)欲爱作火坑观。(三)爱人作冤家观。(四)病累作知识观。(五)身躯作刑狱观,若能以此五观作功夫,则五欲自然渐渐消灭矣。

 

见性刹那即是真

性本是见,无性不见,若人能见自性,即名为佛,否则即凡夫也,古德云:〔且佛非西方圣人之称,即吾人自性之真也,若能于刹那之间见自本性,清净光明,即是天真佛性之本体,与佛无二无别,必须寂照不二,觉体常守方可,而尧舜禹汤,为天民之先觉者,斯则天民有待而能觉,圣生之而先觉,此觉非佛性之觉耶,孟子所谓尧舜与人同耳,所同者此性真也,能觉此性,能见此性,则人人皆可以为尧舜,人人即可以为尧舜,则人人皆可以见性,而成圣真矣。〕〔凡夫迷时,四大为身,妄想为心,不知自性,是真法身,不知自己灵知是真佛,心外觅佛,波波浪走,忽被善知识,指尔入路,一念回光,见自本性,而此性地,即无烦恼,无漏智性,本自具足,即与诸佛无殊〕故曰:〔见性刹那即是真〕也,〔天台云居禅师,有僧问曰,见性成佛,其义云何,师曰:清净之性,本来湛然,无有动摇,不属有无,净秽,长短,取舍,体自萧然,如是明见,乃名见性,性即是佛,佛即是性,故元见性成佛。〕亦即〔见性刹那即是真〕之义也。

 

今生若遇顿教门 

〔今生〕即今世也,顿教门即禅宗之顿悟法门也,直达谓之顿,六祖云:〔善知识,我于忍和尚处,一闻言下便悟,顿见真如本性,是以将此教法流行,令学道者顿悟菩提,各自观心,见自本性,若自不悟,须觅大善知识,解最上乘法,指示正路,(直指当前,一步直超,以火传火,以心印心是也)是善知识有大因缘,所谓化导令得见性〕,又云〔善知识,本来正教,无有顿渐,人性自有利钝,迷人渐修,悟人顿契,自识本心,自见本性,即无差别,所以立顿渐之假名〕,所谓(及其成功一也)憨山大德云:〔直达谓之顿,密造谓之渐,直达诣真,密造除伪,真不诣,伪不除,伪不除,真不极,由是观之,夫伪也者,真之蔽欤,道之害欤,法之累欤。〕又云:〔今人一念,顿了自心,名之谓悟,言悟而后修,则是悟而后见也,且悟后方见刹那,则前悟者,非真无生也明矣,若不断生灭,如何得悟无生,若非无生,则何以敌生死,若于一刹那中,顿见无生,则与佛祖,一孔出气矣〕。有僧问怀海禅师云,如何是大乘顿教法门,师答曰:汝等先歇诸缘,休息万事,善与不善,一切诸法,切莫记忆,心莫缘念,放舍身心,令其自在,心如木石,无所辨别,心无所行,心地若空,慧日自现,如云开日出相似,一切攀缘贪嗔,爱取垢净情尽,不被五欲八风,见闻觉知所缚,不被诸境所惑,即是解脱人,对一切境界,心无净乱,透一切声色,无有滞碍,不被世间福智拘系,即名佛慧,亦即大乘顿教之法门也。

 

忽悟自性见世尊 

〔自性〕即自己天真佛性也,〔世尊〕即世界之尊贵者,即自己之佛性,此性人人皆俱,个个不无,只因五欲六尘,迷之而为业识,发而用之,则为杀盗淫妄,贪嗔痴爱,是以虽有天真佛性,而不知其有,此所具之真如佛性,又曰:自心,又曰自性,此体本来无染,故曰清净;本来不昧,故曰光明;本来广大包容,故曰虚空;本来无妄,故曰一真;本来不动不变,故曰真如,又曰如如;本来圆满,无所不照,故曰圆觉;本来寂灭,故曰涅槃。此在诸佛,业已圆证,吾人虽不觉,而遇善知识之指示,已为初觉,由此看破世间一切之虚妄境界,不随妄缘所转,进而至于圆觉,则见自性之世尊矣。今生必须遇到顿悟之大法门,即世尊所云:〔吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛〕之八句真义,即顿教之大法门也。

 

 

若欲修行觅作佛 

若欲修心行道,当知道本身,当前即是,回光即得,但是有一班人不知道在心中,而向身心之外觅作佛,以为是修行之法,殊不知南辕北辙,欲求反失,此皆不知修行之法也,如高丽禅师云:〔今之人迷来久矣,不识自心是真佛,不知自性是真法,欲求法而远推诸圣,欲求佛而不观己心,若言心外有佛,性外有法,坚执此情,欲求佛道者,纵经尘劫,烧身炼臂,敲骨出髓,刺血写经,长坐不卧,修种种苦行,如沙作饭,只益徒劳耳〕,憨山大师云:〔世人学道,举皆舍却目前,别求玄妙,不知妙在目前,往往多作障碍,不得真实受用,且又别生,无量臆见横说竖说,殊不知即在见闻觉知之间但只识破其虚伪,不被其瞒耳〕,由此足见行道之法,在己回光,寂照便可,若外觅作佛,无有是处也,这句意思,即修道人应肃清慧目,照耀心镜方可,若外觅作佛则错矣,错在〔觅作佛〕三字也,所以下句云:

 

不知何处拟求真

本着上句觅作佛之意而言,即不知自心是佛,人人本具,而欲修行,向外觅佛,无有是处,也假如你若向外觅佛求真道,不知何处有佛与真道呢?古德云:〔尝谓天地万物,为人最灵,此古语也,则谓不然何也,盖人与万物皆具灵觉之性,此性均赋而同禀者也,何尝有人物之间,毕竟所以异于物者,以其物具而不知,人则知其所具耳,知其本具而尽之者谓之圣,知其当尽而不能顿尽者谓之贤,知而肯求其尽者谓之智,知而不返求者谓之愚,知而不真而求之太过者谓之狂,知而不明,执一介为必当者,谓之狷,至若不知而妄求者谓之怪,与夫不知而不求者,则物而已矣,嗟乎!此人与物,惟知与不知,求与不求之间耳,虽相去无几,其失之则千里之别矣〕,若照此段之意,求道与不求道,知与不知之相差,虽差之毫厘,而终谬之千里也,所以六祖说:〔不知何处拟求真〕,拟字即打算之意,或计划之意,既不知道之处所,而妄拟瞎猜,无用也。

 

若能心中自见真 

〔若能〕即如果你能以向所得之真如心中,返照自己心性,念兹在兹,念念不离这个,见到自己之真如佛性,洁白无染,广大清明,〔惟此一事实,余二则非真〕,即说修行之法,惟教放下妄念,抛脱情根,不随生灭心转,如此二六时中,一切遇境逢缘,顺逆关头,爱恶贪嗔,习气发时,当下一念回光返照,决不为它遮障迁流,方能见到自己天真佛性,如此可谓善用其心,自见其真矣,古德云:〔佛性之在人,如水之在高原,有穿凿者,无不得之,良以吾人烦恼根深,爱憎情固,不啻高原之土也,苟能力斫深求,施功不已,务在拔烦恼之根,裂爱憎之网,则真性之泉源自见其心矣,以其见真之理,普益人天,同归法海,人我共济,岂外求之耶,乃自心所具之真耳〕。

 

有真即是成佛因 

此承上句而来,上云你若能以在所得之心中,自己见到清净洁白天真佛性的话,天真佛性本来人人具备,怎奈为妄想尘劳之所遮蔽,以致有而不知其有,既得明师之指示,而能圆照清净觉相之真面目,即为成佛之因也,〔有真〕即是找到有真之地,此地即十目之一人之地也,此地之真,即是成佛之因地心,古德云:〔因地不真,果招纡曲〕,非但徒劳无益,而且有损,如造金像,必须依真金,成像之时,体无增减,此意即找到真如入手之地,要发真正之道心,有真正之志向,不被八风所动,不被物欲所迷,即是成佛之真因也,〔有真〕即有真道之真理,道虽真而无真心,即与道不契合,若道真心也真,两真相合,即能成佛,此即两真俱全,方为成佛之因地心也。

 

不见自性外觅佛 

佛在心中,不知心在何处,而起妄心觅佛,这都是不知真之所在,与不见性之故也,王祖云:〔倒骑驴儿把头寻,背着老娘找母亲,身在大海反觅水,谁人识得本来真〕,古德云:〔佛者觉也,即心即佛,以此心本来是佛,因迷之而为众生,是觉迷之变也,吾人日用现前一念,觉则即佛,念念常觉,则为长住佛,不觉则永堕迷途,失其固有,如人有目而居暗室,一无所见,是为颠冥而不觉者也,觉性本在己身,返照即是,怎奈有而不能自见,此皆起心,向外觅之故也,以心为福田,以觉为种子,故觉之者福之本也,学人能觉则不辜负三期得道之良辰也,亦即福之最大者也〕,今既得指,而不能回光,心外觅佛,纵经尘劫,无有是处,所谓凡言学者,则向他家屋里求安乐窝,纵然求得,毕竟非属己有,既非己有,乐非真乐,乐既非真,又何从而安之耶,向外求佛,自古及今,学人之通病此皆不见性之故也。

 

起心终是大痴人

〔起心〕即乖,动念即非,〔大痴人〕即大痴毒之人也,〔痴〕即傻,颠倒成性,所以佛云:〔佛是正遍知,众生是性颠倒〕,即以真作假,以假作真之故也,传心法要云:〔起心向外求者,名歌利王游猎去,心不外游,即是忍辱仙人,身心俱无,即是佛道,当知吾人心体,本来圆满光明,只因一念妄动,而生贪嗔痴爱,种种烦恼,障蔽自心,而光明不现,以致杀盗淫妄,无所不为,而造种种业报,长劫流浪生死,此皆由一念起心之故也,原夫心佛众生,三无差别,而众生日用现行,起心动念,造无明烦恼,但因无明深厚,不自觉知,逐妄迷真,起惑造业,长轮生死,而不能返,诚可哀也〕,憨山大德云:〔一切众生,所以久沉生死,而不能自出者,实由着我,以我见重故,起心造业,业重故苦即随之,如影随形,毫厘不爽,实为可怜悯者也,所以六祖说:〔起心总是大痴人〕信不巫矣。

 

顿教法门今已留 

〔顿教法门〕即顿悟顿修之大法门也,古德云:〔佛者觉也,即吾人本来自有之灵明性耳,吾心本来是佛,即六祖云,本来无一物,若了此本来无一物,即顿见自心,本来佛性,是名成佛顿教法门〕,吾人之心体,本来圆满光明,今既不能顿悟,不能现前受用者,盖因无量劫来,贪嗔痴爱,种种烦恼,障蔽自心,故渐修之功不可少耳,学人有能,一念顿悟自心,但将所悟的,净除现业流识,是名为修,不是此外别有修也,若学道人,但求顿悟便了,将谓无功可用,此则习气深潜,遇境窃发,久则流入魔界矣,然渐修之功,亦非有次第,但于日用中,向未起心动念处,立定足跟,返观内照,于一念起处,即追审此一念,从何而起,追一念生处,本自无生,则一切妄情,当下冰消矣〕,虽云顿悟,亦不离渐修之功也,六祖云:〔顿悟法门今已留〕,即先得指示,而后修之法门也,〔今已留〕即由今传于后世之人矣。

 

救度世人须自修 

虽云:〔救度世人〕,然须自修方可,公修公得,婆修婆得,不修不得,个人食饭个人饱,个人罪孽个人了,父子上山,各自努力,这是不移之真理,古德云:〔佛以一大事因缘,出现于世,所谓指示,一切众生,佛之知见,令其悟入,所云佛知见者,乃众生本有之佛性也,本有之佛性今被无明封蔽,而为妄想知见,故日用见闻觉知,随情造业,以取生死之苦,而不觉知,我佛世尊,特此出世,单为开示此事,使之悟其本有,不假外求,若悟此本有,则日用六根门头,应缘作用者,皆佛知见现前,名为佛知见,非众生妄想知见也,若悟此知见,则头头法法,皆真实用心,凡一切动用诸行,皆真实妙行,自修自行自成佛道矣。

 

报汝当来学道者 不作此见大悠悠

报告你们,当与末来的学道人,〔不作此见〕,此见即前边所说的顿教法门,须得自修自悟,虽得顿教法门,不知能否顿悟,即是顿悟,身心如幻,怎奈烦恼坚厚,习气浓重,对境而念念生情,遇缘而心心作对,被它使煞,昧却寂然常知,悠悠岁月,不知何日到家时也,古德云:〔当知世之人,莫不有我,有我者皆以烦恼用事,非真心也,然烦恼者情也,若断烦恼,必须广学法门以断之,法门者,乃顿悟出情之法耳,为消烦恼之具,所谓空法是也,空法者佛之心也,所明之事,佛之行也,学道者以吾人之心,体佛之心,以日用之事,效佛之行,是以自心佛心,学自心之佛行,断自心之烦恼,广度自心之众生,则如热汤消雪,不劳余力,而见自己佛性矣〕,此顿教法门,即顿悟自性,不假外求也,若不作此,顿悟顿修之见,则悠悠岁月,无见性之日矣,〔不作此见〕即不向〔此〕这个地方,去见自本性,而向外边求觅佛性,愈求愈失,愈求愈远,终无见性之日,岂不是空耗悠悠长远之岁月也,珍重。

此经为东土禅宗顿教无上法门,一切修多罗经典,皆赖此宗,即教外别传是也,教外别传者,言禅宗之悟道者,不立语言文字,直指人心,见性成佛也,昔世尊在灵山会上拈花示众,此时人天百万,悉皆罔措,独有金色头陀,破频微笑,世尊云,吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱于汝,是为迦叶大士,后累传,至达摩尊者,为第二十八祖,尊者东来,传法衣于慧可,是为东土二祖,传至六祖,衣止不传,而道转火宅矣,金线道书上有一段云:释迦牟尼佛奉天承运,传递金线道统,相传至六祖慧能时,天意已定,道落火宅,儒起释终,和光同尘,勤参道心,永证涅槃妙果,为说偈曰:〔释从此绝宗风,儒门得法至道通,日后三期开普度,正心诚意合中庸〕,此释终儒起,道兴火宅之天意也。

六祖说法,主要谈禅机,讲真启悟,发人深省,然而无上奥义,必须契机,圣意难测,所以要明个中玄妙,求取微妙真理,就要依个人的根基与缘份,及其修行造与造就了。

 

(完)