济公活佛慈训
徒儿们，一年很快就过去了，人生也是如此，一晃就消逝了，可是在这一晃当中，却有太多的感受了。在这一年当中，必须因为春、夏、秋、冬不同的季节而换上种种不同的衣服，短袖、长袖、毛衣。因此，人既生活在世间，就必须受到种种的束缚、不自由与无奈，之后，一生也就随着这些时光的流逝而流逝了。
你们看到流水，有没有悟道啊？没有！因为你们是凡夫，是不是？人家孔圣看到水在流动，就体悟到上天似乎是在跟他说法：“逝者如斯夫，不舍昼夜”，就像人生，一去不复返，是不是？所以，徒儿们，一年过一年，莫要白发一根接着一根，却一点悟性也没有！修道也一样，修了一年再一年，得有悟性，智慧得增长再增长，才能够悟出人生，才能够安抚你这个飘浮的心。
听道理是给人寄托用的吗？不是的，是用来助人“解脱”的。不要认为修道这件事是对死亡的一个寄托，应该是对死亡的一个解脱，是在追求人生的一个“解脱之道”呀！徒儿们既进入我门，点了那么一点，有没有去悟悟看啊？徒儿们是否要进来了解方的内容？还是只要在外面看一看、观一观，就说你们是佛门弟子了？徒啊！要悟一悟啊！
徒啊！修道一定要懂得体会，不只是用“心”去悟，更要用什么去自觉呢？“自性”是不是？你们每一个人身上都有三样东西：一个性、一个心、一个身。你们比对多的时间都用在哪里呢？用在“身”啊！难怪上天要降道。用在身就要采取行动是不是？如果没有那一口气，能够行动吗？无法啊！所以是什么在控制你们的行动？心跟性。你们较多的时间用在哪里啊？心跟性都分不清楚了，是不是？
想想看，你们平常看人、看事是用什么在看的？用眼睛看？还是用自性看？好好悟啊！还是悟不出来，是不是？
所谓“识字见性”，你们见到了没有？当你们看到“如来”这两个字时，会想到什么？令想到那是佛教的如来佛是不是？如来佛是不是佛教教主的专利啊？你们本身有没有如来？“如”者﹒就是自性，也就是不变；“来”者，就是智慧；也就是我们的自性不变﹒那才能够产生智慧。所以，用这个名词，作为佛的注册商标，看到如来就想到佛。那么，你们本身是不是佛？是不是佛教的教主呢？所以“如”就是“戒定”，本性就是戒定嘛！能够“觉”，同时也能够“戒”、能够“定”；那么“来”就是慧。所以一个人若能够守住自性，如如不动，那你就是佛﹒就是佛教的教主了。
念佛是念什么？念了以后你能否回光返照、自我反省呢？你们早晚叩头，只是叩个形式，有没有回光返照啊？有没有看到自己的如来佛、弥勒佛呢？不都是念个形式而已！忏悔、忏悔，“忏悔渡罪经”念，念到会背，有没有体会到你是不是用自性在念呀？还是用你的心在念？用你的嘴在念呢？你要渡你的罪，要用什么来渡？没有悟性是渡不了的，众生还是众生。苦海无边哪！罪就带着你在苦海当中流浪，你无法用心，又怎能见性呢？
所以，你们天天用的还是人心、血心是不是？那一团血肉之心啊！人之异于禽兽者，就是人能够追求内心的东西。每一个人都那么的享受，生活过得很愉快，是不是？如果不愉快，那是因为心无法够平服嘛！所以为师每次来，都会问声贤徒可安平？你们的心平了没有？气和了没有？你的这个心，这个理智，有没有常常在平衡的那一点？有没有保持平衡呢？没有的话，就赶快调，赶快调调看你们的心还有没有不正的地方？
人心有四不正，哪四不正？心有所忿憧、有所好乐、有所忧患、有所恐惧，是不是？这些都是从哪里来的？你们想想，你们每一天过得不愉快，是不是因为这几样东西在绑着你们？你们修道有没有摆脱这些东西？如果没有，那你们修道真是混混啊！
修道就是要摆脱这些外在的干扰，这些电波会干扰你的自性，佛菩萨为什么不会被干扰？因为守中嘛！守着中间那一点，刚刚好调到那一点。为师给你们点的那一点，你们有没有守住呢？怎么守？是斗鸡眼那一种守法吗？怎么守呢？做到了吗？
所以谈到修行就必须要谈到“心”，首先必要从这个心下手。谈到这个“心”呢，就可以分出很多种，诸如凡心、恨心、恼心……等等，而佛菩萨是清静心、慈悲心，还有喜舍救苦救难的心，就看你们怎么去运用。所以悟道的人是智慧之心，没有悟道的人就是烦恼之心。
那么，人根本上要活得快乐，就必须要“调心”。所以圣人都是调心，而凡夫呢？调身罢了！
谈到心，必须要用“性”去悟，不是这些名词可以形容宅的。“心”是什么？它是超越一切所有对立的名词，也兼有好、坏，是不是？世间的一切﹒有善就有恶，有高就有低，这些都是从“心”上分别出来的。那么要超越这些恶缘的对立，唯有用“性”﹒唯有用“悟”才能去超越它。人们常常说要活得理性一点，但是理性又要以什么来作依据呢？又无法有一个标准，如果人人都执着自己的意见，那就会认为自己是最理智的，是不是？每一个人都说要活得理性一点，让理性胜过感情，而每一个人口中所说的自己是“最理性”的，那岂不是还有争执吗？既然还有争执，那就不是一个标准了。
所以呢，这性、心、身的总结合，就是一个“空”，这个空就代表一切。注意，虚空不是空喔！你们常说的“心头、心头”，这个心还没有起念头的那一刻，那就是道了，那就是本体。你们常说，你的念头很多，念头念头，这一念还没有起来之前，那个就是本性，那个是不是“空”啊？所以点传师在给你们点道的时候，叫你眼看佛灯，那时候你看到了什么？你想到了什么？没有，没有的话，那就是“有”了。所以空就是有，有就是空，就是那么妙。你如果执着它，那心量就小，你如果不执着它，那宇宙虚空就是有。这些梦幻的东西，无法将心统一的，你如果能够时时把心虚空出来，腾出来，那么你就是世间最富有的了。
徒儿们也知道，这世间的一切都不是实在的，但是却又不肯把这些梦里的东西一手抛掉，所以人也就随着这些念头六道轮回永远无止息了！修道要明了“道”是给人解脱的，不是寄托的，所以一定要时时去悟，什么是实在的？什么是虚妄的？当你的本心被意识所执着时，就如同你们晚上睡觉一样，会不会作梦？会作梦啊！因为白天不断地吸收嘛！吸收在那个表层意识里面，那么晚上就反射出来，所以本性就起不了作用，就被意识分裂，把它分割得支离破碎了。
所以，如果人的心无法执中于一处，办事就难成了；如果能够把它执中于一处，则无事不成；能以本性来作为你的主人翁，那么你就可以主宰你自己，对于一切你也就能够平衡了。
为师常常喜欢用深海来比喻最平静的那一点，也就是最清静、最逍遥的那一点。像鱼生活在大海的最深处，它是不是最逍遥？因为它不合受到上面这些狂风暴雨或太阳照射所影响。所以在最深处的那一点，就是你原来的自己。你从哪里来，就回到哪里去，你能够活在那个地方，那个地方就是极乐世界了，懂吗？
也许徒儿们因为无法常住，就常常跑出去玩，玩得满身脏兮兮的，所以常常叫你们回来洗一洗啊！就好像你们带着肮脏的衣服回来，妈妈叫你回来换下衣服洗一洗，你们又嫌麻烦，嫌唠叨，所以又守不住了。现在的人，都喜欢往外跑，喜欢这个花花世界，那你们的“自性”是不是也跟着“身”一起往外跑了呢？就是因为无法够守住那一点；无法够守住，就不能够找到你原来的自己，无法成为一身之主，因此，就容易被假人把你给绑住了。
人啊，在三十岁以前是睡不醒，三十岁以后呢，是睡不着，为什么？因枷锁太重了。人不需要出家，但却必须修行。谈到修行你们就会想到四个字，哪四个字？“四大皆空”是不是？空在哪里？抛家舍业吗？抛哪个家？要醒醒呀，是抛那个木字旁﹒枷销的“枷”啊！
不是出家才叫作修行，也不是去闭关才叫修行。人不要自闭，但必须要修行，才能够淡化七情六欲，抛开这些烦恼，这些束缚。
舍哪个业呀？舍掉事业吗？抛家舍业，是舍掉心中无形的那个枷、跟那个业，不是你包袱款款(台语)到庙里去，那一种的“抛家舍业”啊！每一个人都必须要“抛枷舍业”，才能得到一个自由之身。人为什么不自由？因为追求太多外在不实在的东西了，明明知道世间无情﹒但是又不舍得把它抛开。你们又不肯睁开眼睛，看看这个世界，看看真理，而愿意被这些不实在的世间把你给束缚住！徒儿们是真的愿意被这些枷锁把你给锁住吗？如果愿意，那么你就永远活在痛苦烦恼之中了。徒儿们，醒一醒啊！醒一醒来看看哪个是真？哪个是假呀！
你们每一个人都身受着天恩师德的庇荫，徒儿们，有没有感受到呢？还是整天以抱怨的心、埋怨的心，去埋怨这世间，埋怨你们的父母，埋怨所有的亲朋好友？
这全因你们的心无法正，而不正的心倒底是哪一个在作怪呢？当你烦恼起来的时候，当你的嗔心、恨心起来的时候，你应该用你最清静的那一点去降服它，去问问你自己守中了没有？守住那一点了没有？人为什么会六道轮回不息？是不是都以“我相”为中心，我相产生人相，人相产生众生相，再产生寿者相。所以呢，人生的架构都是由这个点开始的。那么，如果今天这一点拿开了，这个架构还存不存在？所以，你只要把这一点拿开，去除掉我相，再来的那些就不存在了。徒啊！为师有没有帮你把这一点给点开了呢？那点开了以后，你自己要怎么做呢？人为什么会痛苦呢？因为人会执着一切的事情，会记住一切的烦恼，记住一切的恨、一切的不愉快﹒而忘了清静的本性，所以人会活得痛苦，活得不自在！
世间是一个多欲的、烦恼的娑婆世界，有是非、有烦恼，这种种便构成了一个娑婆世界。而其实这个烦恼的娑婆是从哪里延伸出来的呢？都是从心引伸出来的，是不是？所以想要超脱这个六道轮回，就得解脱这一切。那么，要从哪里下手呢？当然就是从“那里”喽！
希望大家能多去悟一悟，不管讲的能无法契入你们的心，希望你们都能用心去体悟。你们求道也多年了，也办了那么多，但是，如果没用心去体悟你们的本性的话，那还是在周边罢了！要知道，功德是无法够该你们超生了死的，只能够帮你减少业力而已。
如果徒儿们无法够真正透视你们的那一点，那么，还是在束缚、有为之中，仍然是落入“有为法”。所以，徒儿们就会经常觉得做得很辛苦，会认为自己牺牲奉献那么多，于是，内心就充满了无数的不平；如果你今天是一个知名妁讲师，那你就会以你的标准去解析别人能无法得到解脱，能无法得到智慧，你就会产生那么一个执着；有了执着接着就会产生愩高、我慢，这就是落在有为之中。记得啊！要解析别人之前先解析自己，你自己回到了最顶点了吗？上面还有没有更高的？要不要再继续往上爬呢？
徒啊！要小心别人把你捧得高高的，小心赞美都落在你身上。当你得到了赞美，当别人把你捧得高高的，那你就要更小心、更谦虚了，这样，你才不会被这些假相给骗了，也才不会害了你自己。
每一个人都在追求赞美，是不是？但是，如果你无法除掉愩高、我慢的心，你就会有所分别；心起了分别﹒就成了对待﹒你就会认为我今天是怎么样的一个地位，大家都必须听我的；办起事情来如果还有这种对待的话，那一切的是非就会由此产生了。
要知道，修道到最后要传回低处﹒因为道就在低处。当然，我们每一个人都希望步步高升，但是你在步步高升当中，如果脚步不稳，修道不修心，又不回光返照，那就如同打电脑一样，速度虽很快，但错字却一大堆。所以你今天就算爬得很快，一下子人家把你称为讲师，称你为什么“师”的，但实际上你一点也不扎实，因为不扎实，所以在十目所视、十手所指之下，总是有一些缺点迟早会让人看到的，那就危险了。
所以为师希望徒儿们，修道一定要从心下手，而“心”要从“性”出发，才能平衡这个不定的心。徒儿们千万不要带着凡夫的心去解析别人，也不要带着这个“血心”去记住一切不干净的东西、不愉快的事情，应该带着“清净心”去处理事情；带着“慈悲心”去成全一切的好事，去渡化一切的众生；带着“喜舍的心”去关怀别人，离开一切的对立。
为师希望你们对于道场的伦理，要建立得健全一点。点传师应该有点传师约风范，讲师有讲师的风范，那么你们也应该有一个榜样，这样，才能建立一个修道家囿。纵然你们的修道过程，每一个人都在牺牲奉献，每一个人都是勤俭的，都是辛苦的；但，如果仍在人心的分别上起对待、起纷争，那真的是永远都找不到“道”了！
徒儿们到佛堂是不是想找到清静？既然是这样，那么，你们到佛堂就必须把所有的妄念都放下来，澄清一下你自己。因为人啊，只有时时的澄清自己，才能够看清自己，否则，就不晓得自己到底是走在什么路上，对自己便没有一个肯定。
一年一年地过去了，徒儿们有没有想一想在这一年当中，你们到底做了多少？进步了多少？如果徒儿们从来都没想过这些的话，那对自己的修道课程，又该如何做个交待呢？
所以，每一个人都要了解，修道的路途是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷，那又该怎么样来平伏这一条路呢？要怎么样才能走完这一条路呢？是不是要先平衡这一颗心啊？所以时时要从心的小同走向身的大同
为师说来说去，生死还得自己了，真的是生死自己了啊！别人没办法替你了，只要问问你的心了了没有，就知道你将来成不成佛，就知道你将来能无法证果啊！你们在凡间，苹果吃了那么多，将来回天能无法成就一个果位啊？这得问问你的三心，问问你钓四相正了没有便知道！
所以，徒啊！如果遇到逆境，记得！千万要稳住，不要起了埋怨之心，应该调一调自己的收音机。要怎么样才能把它调得没有电波来干扰呢？徒儿们看看，现今的社会是一个混乱的时代，要怎样才能够得到快乐？要怎样才能得到安祥？那就是内心要平实、平淡、平凡。讲来讲去就是最平的那一点，所以要找到一个和平的世界，还是要从内心搜寻起。外面的世界很动荡，知果你们的内心也跟着动荡的话，那娑婆世界真的就跟着动荡不安了。
当外面的世界动荡不安时，你就应该往内心去找一个和平的世界，那么外在的这些就跟你没有关系了！天时到了末后，一切该算的都要算，善恶要分班，玉石要分判。那么，徒儿也要问问自己，你内心的善恶分班了没有？你的善念，你的邪念，分班了没有？是善多还是邪多？善多就是佛，邪多就是魔。人世间也是一样，当善人多恶人少时，战争就起不来了，你内心的和平声多于战争之声时，那就和平了。说起来战争与和平全来自一个理念，外面的战争你们无法去扭转它，但至少徒儿们应该为自己的内心塑造一个和平、理性的世界，对不对？
每一个人的内心都应该和平，应该安祥，应该理性。你们都是已求道的人了，虽然还称不上是高僧，但至少也是一个小和尚，小和尚是不是天天在念经？念的是有口无心，是不是？小和尚啊，该做个时代的天使，平一平自己内心的世界，降服一下你们的妄念，莫让妄念纷飞。这已是一个百音吵杂的世界了，如果你还妄念纷飞，那就真的找不到一刻的宁静了。所以说，想达到世界大同，就得在大同还未来临之前就先“小同”。那么，小同从哪里开始呀？从自己开始。所以为师希望贤徒们能先找到一个小小的和平世界，不要让外面的这些动荡不安干扰到你们，然后再由你们一股一股和平的力量，来影响外面的世局。希望徒儿们都能够保持这一显慈悲心、喜舍心，去造成一股善气，如此，才能够减少一分的战争、一分的灾害，知道吗？修心、要调心，当你有忿怒、不平的时候，你要能调伏这一颗心，时时把它调在最中间的那一点，知道吗？
到了这时候人心惶惶，任你黄金万两也无法为你带来一些什么快乐，是不是？这时候是日头赤炎炎，随人顾生命(台语)，还是性命要紧。到了真正事到临头的时候，外在的这些金钱，你们才会发现是虚假的、是身外物，是不是？
所以，能够识透虚假，借用这些假相来启发你的智慧，带动你的修行动力，那也是一件好事。有时不好的并不是坏，有坏才有好，有战争才会显出和平的重要，有痛苦你们才会觉得幸福的可贵。所以，磨、磨、磨，磨到极点，痛苦到极点，烦恼才会变成菩提。徒儿啊！不要怕这些烦恼，也不要怕这些苦痛，这是在造就你们，使你们证得一个无上果位的一个过程，这个时候徒儿们应该好好地悟一悟，好好地去力行一番，发出你们至诚的心，来行无上大道才是。
求道，既然已求了一条光明大道，再来就得看你们能无法依循着这条光明大道，去开创美好的前程了。所以，现今你们所要做的是渡己渡人的工作，但最重要的还是要先渡脱自己的烦恼。烦恼若去不掉，那么，你渡别人也是虚假的，你所讲出来的也只不过是藉著名人的话、圣贤的话，在教训别人而已；若能身体力行做出来，那才是真正属于你自己的东西。如果你无法做到，却又讲得天花乱坠，那就不只是在训别人而已，并且会有危险。比如：你有一分的能力讲三分，那你就有二分的危险。所以做事一定要怀着谦虚、怀着惭愧不足的心，来调伏自己、降服自己。
道场的伦理非常的可贵，你们生生世世都会结缘，但是所结的不一定是善缘，所以这个伦理你们要好好地把它发扬出来，把这种道场的精神、道场的伦理好好的发扬出去，代表无上大法的可贵，懂吗？徒啊！千万不要一天过一天，又一点也不像神仙。修这就是要步入神仙的境地，用心去体会，慢慢地去效圣法贸，而不是天天随着这个流程，日子就一天天地流逝了。
徒儿们在佛前所立的愿，无非是辅助说明你们将来在弥勒佛还没下世、还没见佛之前，先透过修行办道，以便为将来铺一条路，并做一番见证。在末后这个时刻，徒儿们能够闻法、得道，这全是你们累世所修积的，千万不要抱着一种随缘而过、随时而过的心态，应该要好好地体悟一番，好好地立愿了愿。最重要的，高慢的心要降服，如果连这一点你们都做不到的话，那么，你们的修行永远是在周边绕，若无法够舍掉那些心，也就永远无法真正体会出“悟道”的喜悦了。
说到修心嘛！你们摸也摸不着，不过内外一定要合一，当你们还无法“以觉为师”的时候，还是须要靠一些“戒”来约束自己。一讲到五戒，你们就会觉得更束缚，说不定就不敢来佛堂了，这个也不行，那个也不行，会不会啊？一个修行人就是时时要谨慎自己，无法够让自己太过方便。你们都很聪明，都会自认为这个可以，那个不可以，自己都令作佛来定戒律了，是吗？你们随便的，自己就开方便，开方便到最后就变成下流了。所以，你们既然进入了修行，戒律就一定要了解、要遵守。打个比喻，自杀有没有罪啊？什么罪？只是不孝而已吗？人有没有权力自杀啊？自杀有没有犯到杀戒呢？人们都以为我没有杀别人，我没有杀众生，没有杀那些动物，就是不犯杀戒，要知道杀自己也犯到了杀戒；因为人身是离成佛最近的一个阶段，有人身你才有机会修行证佛，如果你没有人身，那么你离成佛的阶段就远了。所以六道之中，人道是最可贵的，天道、阿修罗道不见得就能够成佛；因此，有了这个肉身，就得要好好地去爱惜它，甚至于借假修真。有人说：“我不杀别人，但是我有权利杀我自己。”错误！错误！这也犯到杀戒了！
希望你们都能够了解！戒律，最重要的是要让你们能够解脱，而不是要增加束缚。就像佛规一样，你们认为佛规很束缚是不是？佛规就像佛所定的戒律一样。“戒”是用来摄心用的，就跟线一样，你若超出线外，就是犯了规。所以大家不要把戒律想成是一种束缚，其实它能够让你减少放纵的心、不致随心所欲的犯错！
人要控制自己的心，要怎样控制呢？不要随心所欲。如果你放纵你的欲望，那么心念就随着欲望、妄念纷飞，那就收不回来了。戒律可以辅助说明收束你的心，约束你约行，减少你们一些错误的观念与行为。所以有时候，你们对事情的判断观念若不正确，就必须要藉着种种的戒律来约束，帮助你们减少超出界线。
你们在佛堂的时候个个都是乖乖牌，但是出去了以后不见得仍是乖乖牌，可能就变成另外一个世界的人了，无法约束自己的心，也就无法控制自己的行，是不是？无法控制自己的行，你就会胡作非为。当然，大错是不会，但是内心里面点点滴滴的小错，有没有呢？人的“业”从哪里来啊？就是从那点点滴滴的“念头”而来的。所以舍业舍业，要从哪里舍起？就是要舍掉那心中的点点滴滴啊！看到一点，就须要去掉一点。用什么来去掉呢？要用关老爷的那一支青龙偃月刀，还是用老师的扇子来扫啊？嗯？要用智慧啊！如果没有智慧，就是一个愚、一个痴。修道无非是要证你们见到原本的那个智慧，原本的那个佛性，原本的如来，使你们每一个人都回覆原来的自己，该你们的如来自性常住在握，常住你心！
徒儿们天天拜观音菩萨，有没有观音菩萨那种巨集誓大愿啊？徒儿们想想，修行要由哪里入手呢？是不是由“至诚”入手？由诫发出“敬”，再由敬产生“信”，由“诚、敬、信”这样来入手呢！
徒啊，你们能够发出至诚的心，对道永远始终如一吗？你们是怎么样一个诚法呢？是至诚也好，还是石沉也好，为师所看的每一个徒儿的那个诚，都是虚虚拟的诚，是不是啊？来做一点事情，就要跟仙佛算帐的那种诚。今天你布施了多少，你渡了多少人，你讲了几堂课，你做了几场秀，都执相执名，是不是？你们都无法用那个“无为”之诚来行善。
行善的最高超、最神圣处就是“无为”之善！由“至诚”才能够自然地产生“敬”。譬如你今天虽能够对为师敬，但是你能够对一个可怜的人、对一个跟你不相干的人也同样地产生尊敬的心吗？天下最有心的人是谁？观世音菩萨啊！他对每一个众生都尊敬，视众生如父母、知自己的子女阿！
假设你家失火了，那么你会先救你自己的儿子，还是先救别人的儿子？还有，如果是点传师在你家，你会先救谁？好，你能够对点传师产生敬，那你也能够对那个在路边流着口水、流着鼻涕的老太婆也产生敬意吗？恐怕就有折扣了，是不是？
再来，你们能够对你自己所发的愿产生信心吗？徒儿们若能够对仙佛所说的，始终如一地如法修行，将来就能够回到无极理天、超生了死。徒啊！你们能够对这些话产生信念吗？同时是不是也能够对讲师跟你们所讲的：“只要好好的修行，九玄七祖都能沾光”也产生信心呢？
再回想当初引保师渡你的时候，跟你说求道有多好、多好，你当时有这个信心吗？所以，今天要你们拿出的这个信是“坚信不移”的信，对佛的话、你们的愿、以及对所有的经典，你们都必须要产生信念，才能信受奉行。
十条大愿的第一条是什么？诚心抱守，徒儿们有没有守住呢？第一条的诚心抱守是守住道，守住你还颗善心，守住你这颗诚心，守住你清静的念头，再来才能够实心修炼、忏悔。你有了这个敬，才有办法真正脚踏实地去做，然后才会产生信心，才不致虚心假意，才不会退缩不前，是不是？所以诚、敬、信﹒等于是让你们守住十条大愿的最佳信条。
记住啊！记住为师的话，修道要诚、要敬、要信。你们若没有半途退缩信心，那就不怕魔考了。
徒儿们在家里的那副德性是什么样子啊？为师我很清楚，你们是骗不了的。所以，人啊！就是很虚虚拟，每一个众生都是夸大其词，只是在佛的面前绝对不敢，但是在人的面前什么都敢。政治家也好，教育家也好，生意人也好，到处都可以看到夸大其词的面具，因为他不夸大其词，他就不会被对方接受，是不是？生意人也好，电视广告也好，青年男女也是一样，好像没有讲到那样死去活来的话，就不会被对方接受似的。所以，凡夫都比对喜欢生活在虚虚拟当中去粉饰自己；同时，也喜欢被粉饰过的束西，就像女孩子喜欢化粉饰自己，男孩子喜欢听那些不实在的话，喜欢有成就感，是不是？这就是众生的心态、凡夫的心态。
今天大家既然要修道﹒就一定要去掉外壳这层的虚虚拟，实实在在的去做人﹒青年男女也要用实在的心去交往。为师并不是说修道人就无法做凡人的事，而是说，合理的欲望没有错，但如果欲望它是自私、伤人的话，那么“成功”就是错误的累积、就是罪过了；所以合理的欲望本身没有错，但是欲望一定要切实而不伤害他人，欲望是推动社会的一个原动力，但是如果你把它丑化了、行偏了，那就变成罪了。
你们要渡人，你们要讲道理讲课，那也是一种欲望，是不是？你们希望更多的人来求道，这也是一种欲望；仙佛希望你们都能够成佛，这也是一种欲望；你们每一个人都希望坐着莲花，这也是一个欲望。欲望用在合理的地方，它也是好的，并不是一个罪过，所以不要把欲望给丑化了。
任何事情就看你们用什么心态去做，你要劝化人就一定要先为对方着想，这件事情人家会这么做，一定有他的理由存在，一定有他的道理，你们得要先去为对方着想，然后再去劝化别人，去规劝、解析，这样才不会去伤到别人的自尊，懂吗？不要一开始就用那种自我的观念去解析别人，那就令在无意中伤到别人的自尊。所以，你们的心态一定要健康，如果用了一个不健康的心态去处理事情，这事情一定会出毛病的。
众生的心态就是如此，分别、对待、挑剔，所以时常在讲话当中便伤到别人。徒啊！既要修道，挑剔别人的这种心态就一定要调整才行啊！如果你们每一个人时时刻刻都在“做善事”，就如同电脑时时都在送这些好的档案进去，心善面就善，那你们就不须要再去算命了，对不对？算命对真正在修行的人来说是不准确的，因为命运是可以改变的，所以你们也不必要去找那些算命的替你们算，只要问问你自己的心态改变了没有？问问你的脾气毛病改变了没有？问问你自己的一些习性舍了没有？凡事问你自己的心就好了，不要去问别人，问别人就很容易产生一种执着。所以，只要你们真心修炼、真功实善，为师相信每一个人绝对可以改变自己的命运，徒儿们千万不要受这些所束缚。
现今外面算命的能大行其道，那全因众生的无知，就是因为你们无法够把握住你们自己的那个善念，无法够平衡自己的心态，所以常常会觉得“迷惑”，如此就六道轮回永不息了。
所以，为师希望你们站在高位的，能够去除以自己为中心的那点无明。别人对你的赞叹，那只是外在，只是短暂的，骗骗你们高兴而已；同样地，学问也是短暂，骗骗你们高与而已。不过，水果能够把你那个欢喜心骗出来，也让别人欢喜，那也不错！所以，当别人赞叹你的时候，你更要谦虚﹒千万不要被这些赞叹，被这些外来的音声。把你给宠坏了，变得沾沾自喜﹒然后所有的事情就都以自己为中心﹒我执、无明便随之而起。
人啊，就是如此，无法站得太高，但是也无法够把自己看得太低、贬得太低。要懂得降服自己高傲的心，提升自己的道德心，不要老是想要去改变别人。记住为师的话，别人要如何做，有人家的道理存在，你要试着去了解别人为什么要这么做，试着去关怀别人，不要老想去改变别人，若是你改变不了别人，到头来反而会使自己产生痛苦，所以众生就是最会自己制造痛苦的动物，徒儿们说是不是呢？
希望徒儿们有班就要参加，如果为师的长篇大论中能够有一两句让你们解脱的话，那就已经够了。所以，你们不要想：“这次老师没有来讲什么！”知果下一次为师讲了，你却没有来，那岂不是错过了吗？徒啊！可不要去预先设想：“今天会是哪位仙佛来？会讲些什么？”不要抱着这种心态，你们只要抱着一颗诚心、尽心，不管是哪位仙佛临坛，即使没有仙佛临坛，只是讲师开示，你们一样要诚心敬意地聆听。听过顽石点头的故事吗？连石头听法都能够听到点头，难道，徒儿们会是顽石吗？
要知道，听法也能够让你们种下很多的善因缘，不要老是觉得上课很烦、很乏味，也不要觉得无奈，每一句不管是白话也好，是经论也好，都是大家发自真诚的付出，都是送给你们的金玉良言，都是对你们的一份真心关怀。希望徒儿们都能够把心融会在道场里，即使你们感觉没有受益，但是你们至少也发出了那个诚心，也献出了你们那份“诚”出来了，是不是？诚于中才能形于外，徒儿们若是光诚于中，但是你没有形于外，这个诚会是什么样的诚呢？是成了一半，是不是？所以诚要真诚，愿要真愿。
希望你们每个人都要好好地用功修持你们的心，用你们的自性去调服自己的心。记住，为师时时都会问候徒儿，平安不平安，希望徒儿们时时都能够切实地去力行，更愿徒的平安是内心能踏实的平和与安祥。