易经证释(下经第七册):鼎、震、艮

 

鼎卦巽下离上

 

宣圣讲义

鼎上离下巽。巽为木。木火同功。曰鼎。一则本钻木取火。供民熟食之义。一则明以薪资火。为鼎烹饪之象。故卦取巽离之合。上离火而下巽木。巽又为风。木者。生火之原。风者。助燃之物。故巽在离下。示为烹饪之本也。鼎者器名。而卦义重在其用。亦如井卦取养民之用为义。鼎之用亦为生养之需。人自有火以后。未有不资于烹饪以为食。即未有不赖于鼎镬以为生。纵夷蛮之民。尚有不熟食者。不足以为法。故鼎养。亦民生不可离者。鼎之为物。金也。其成用。则水火与木。其所藉。则土也。是一物备五行之德。而水火主其要焉。故卦本乎离。与井之本乎坎水者。恰相对。其下皆巽。巽则水可以升。火可以伏。一升一伏。既济之象。生成之功。天地尚依此升伏以成化育之用。而况人乎。故井之用。以水养民。鼎之用。以火养民。而皆赖风木以运之。化之。推而致之。光而大之。故两卦皆巽在下。而坎离分主其上也。离与巽合。则为火而非日。巽与离接。则为木者多。为风者少。然火固非风不燃也。象虽木火。用兼风气。故称名曰火风鼎。不曰木火。为木易见。风难知也。巽于物。为风或木。于用。为顺或入。此鼎卦亦包有风顺于火。木入于火之意。实则互成其用而已。顺入毋多辨焉。辞以明揭其顺入之义。如井之巽乎水而上水是也。木有质。火无质。在未燃前木也。既燃则为火。既烬则木火同灰。故火者木所生。亦五行生生之例也。鼎取木之入火。而生火。以成火之用。故巽在下。明所自也。传曰革去故也。鼎取新也。鼎以木火生化而熟物。如天之化育。万物同新。非鼎能新之。以变其原有而易为新生之象。如天之春。变化其枯朽者。而更生之。繁荣之。以成新气象。冬寒之后。叶脱草萎。春风一吹。花荣枝茂。前之凋敝者。忽欣欣然自盛。前之枯槁者。忽郁郁焉自繁。此非天地新之而何。鼎之新物。亦犹是也。就其成用。亦有从新之义。则鼎用金属物。取其坚也。如革之名革。取其韧也。坚韧则能化变他物。而己不损。水火者。生化之主。木者初生之物。因三者之合。乃使旧者为新。不良者为良。不用者有用。此与革义相应也。不过革重在变去其故。而鼎则重在变生其新。此本末始终之事也。鼎革往来。皆四阳两阴爻卦。而革六二九五。恰乎乾坤正位。鼎则九二六五。反乾坤之正。却同地天交泰之象。干下于坤。则巽于柔。内阳外阴。天道下逮。如春夏之时。天地交道。万物繁庶。故名鼎。鼎盛也。隆也。重也。崇高之谓也。鼎古通顶。顶。头顶也。亦高贵尊重之意。古人以鼎烹饪。后世视为神器。亦尊崇之也。鼎字象形。而鼎鼐王和羹之责。故称宰相调和鼎鼐。虽本书和羹之言。实亦取其在神器之侧。司傅保之职。宣中和之道。赞位育之功。盖本乾卦干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞者。可见鼎鼐之用。足配天地生成之德。贤圣化育之功。岂徒烹饪熟食养民已哉。然同一养也。养其口腹。与养其身心。养其身家。与养其国天下后世。是在善推其用而已。圣王养己。必先养民。养民必先养贤。上则烹以享上帝祖先。下则烹以享侯国臣庶。皆资于鼎。是则鼎之功用。不可量也。夏禹铸九鼎。以昭示天下。天下遂归夏。而世传之。汤武革命。迁鼎建国。以开基业。天下服之。皆视鼎之所在。为社稷之保。宗庙之尊。得之者。君临四海。失之者。放逐诛夷。以鼎能养民也。民之所归。天之所予。故革卦以汤武革命顺天应人。鼎因随民心所移而移。偕民心之定而定。是得鼎者。得其民。失鼎者。失其民。鼎之所关岂轻易耶。盖鼎为养民之本。民得其养。莫不来归。民失其养。莫不携贰。民之所视。天亦视之。民之所听。天亦听之。凡民之顺逆。必以国之贤者为依归。故养民者先养贤。汤武得贤且得民。桀纣失民亦失贤。故失贤者。鼎不得保存矣。重器一失。社稷同隳。贤愚皆离。宗庙不享。此鼎之动定。系乎存亡兴替。岂徒一器之得失已哉。故周易以鼎次革。其意义实深远矣。

 

宗主附注

鼎取新。为物数之更新。与革相往来。革去故。而鼎用新。成继续变易之象。穷则变。变则新。此天道也。如一岁由冬而春。时序迭谢。岁月以更。则旧者有续。而穷者不穷矣。鼎为器。乃人生必需之器。自燧人氏钻木取火。教民熟食。始有烹饪之术。而鼎遂为人生要器。以烹饪必藉鼎也。故鼎与井。皆养生之物。实民生之本。民未有不汲于井者。亦未有不烹于鼎者。故鼎为家人主器。传称鼎之后为震。家之主器。必以长子。民生虽赖鼎以烹饪。而主持之者长男。如俗称长房。为代父治家之人。在天道则属东方木。而令为春。春为一岁之首。故鼎新之象。必见于震。犹万物之生。必依于春。此鼎虽与革往来。而实与震相连系也。鼎之初。不过烹饪之用。其后则为祭祀之供。推而成社稷重器。自禹铸九鼎。列于庙堂。于是有天下者。视若神器。宗庙所在。社稷所依。皆以鼎昭其象。故国有变。则鼎不保。兴王建都。名曰定鼎。革命迁都。称曰迁鼎。可见鼎之重要。又不止一家主器已也。嗣后鼎属宗庙之器。社稷之尊。于是非神地不设鼎。非庙廷不得置鼎。非革变易君。不得问鼎之大小轻重。斯鼎为国之所有。帝王所保存。非复如前家中烹饪之器矣。主器之长子。乃变而为出帝之震。同一长男。在前不过一家之长房。今则已成天下之主。故鼎之所用。亦随时而有异焉。然神器之鼎。本出于烹饪之制。用虽渐大。而源不可忘。是易鼎卦。仍以烹饪为先。后世烹饪。固由鼎代以釜锅之属。虽非鼎之名。仍本鼎之用。则以易卦火风合为鼎。巽与离互成其用。巽木离火。仍取义于钻木取火之始。而纳薪熟食。亦不外木火同功之意。此鼎卦大用。必以养民为先也。至于茶鼎香鼎。及一切有名鼎者。用或有殊。其本源于烹饪则一。故鼎为民生主器。亦如井不可一日无者。细读易辞自明。

 

鼎元吉亨

 

宣圣讲义

此鼎卦彖辞也。鼎上离下巽。中藏干象。故彖辞赅干四德之半。四德干首元亨。坤首利贞。鼎用本离代干。故称元亨。而以离六二。黄离元吉。故曰元吉。亨。且兼巽之德也。鼎六五。即离六二。二五正位相匹。而鼎内九二。外六五。刚柔互易。本泰地天交之象。故同泰称吉亨。合离泰之辞言。可见鼎实兼二卦之用。由离言。应称元吉。由泰言。应称吉亨。由乾坤交错而首干言。应称元亨。合数者之德。乃曰元吉亨。吉字非衍文也。虽释彖辞但称元亨。省去吉字。非谓彖辞有误。乃揭示鼎之大用。在合乎干。且以文句之便。称亨已足包吉也。以巽柔在下。上行成六五正位。乃法于坤。离柔在中。而其下反以刚居二爻为应。是本干道也。本坤者降而升之。本干者上而下之。因此协于交泰。同于既济。先天乾坤。后天离坎。水火既济。为生化之原。地天交泰。为生成之始。故鼎者。生化之所资也。以木生火。而熟物为民食。因火化物而成象。以养人民。以亨神祖。其功不在天地生成之下。天地生之。不宜于养。鼎烹而熟之。方通于生。岂非鼎养之功。纯本干大生之德乎。故卦中有干。且居下正位。如干九二见龙在田。德施普及之象。德自下积。施自上成。故德施之昭。乃大人功行之基础。而鼎效之。鼎虽一物。其用足多。上而祀天。下而生民。中养贤能。报酬功德。以成亨礼。其为用岂小哉。故德称元吉亨。而亨字兼烹与享三义。以其通于一切。而率天下以成礼。所谓嘉会是也。以其着熟食之功。成养贤报功之典。所谓燕飨大哺。养老诸礼是也。皆有资于鼎。可见彖辞元吉亨之占。实由其用可以明之矣。

 

彖曰。鼎象也。以木巽火。烹饪也。圣人烹以享上帝。而大烹以养圣贤。巽而耳目聪明。柔进而上行。得中而应乎刚。是以元亨。

 

宣圣讲义

此申释彖辞之义。而明鼎卦之用也。鼎象也。言以卦象形。巽两阳一阴。初六如鼎足。二至四如鼎腹。六五如耳。上九如盖。是鼎之象。而刚在中。如火在鼎内以熟物。巽顺也。入也。以木巽火。即以木入火。使之燃烧。而上有物。则非徒烧也。是为烹饪之象。盖以木生火。非尽为烹饪者。而既象鼎。则必为烹饪无疑。故名鼎。明其用在于烹饪而已。烹饪者。熟物以食。为养生之资。物不熟不能食。食亦不能养人。是烹饪之旨。在养民。而鼎之用。亦为养人。以人方知熟食之利。其他生物不知之。亦不能之。是所谓养生者养吾人类。然非止人之自养。必追溯所生之本。天生之。亲育之。则以自养者。亦必以报其生育恩勤。而养神祖。则祭享尚矣。祭祀有尊卑之序。则非尽人能享天地者。惟圣人则烹以享上帝。圣人称在位者。天子是也。在上位代其下民。致其祭享。故享上帝。天子之礼也。然非徒享上帝已也。必推及人类之所仰望而利赖者。以广其自养。养民之心。则必先养天下圣贤。圣贤非限于生民。先民有德于民。有功于世者。亦皆享之。则必大烹以昭其养。

 

 

 

养犹享也。以敬礼言曰享。以生育言曰养。如孝亲亦养也。以事存言曰养。以事亡言曰享。孝子不死其亲。则事亡亦养也。故圣王因鼎之烹饪。既以享上帝。复以养圣贤。圣贤为民所尊依。圣贤得养。民亦必得养。盖养民简易。养圣贤则尊严。虽不及养民。实则鼎养不得外夫民也。故享字与亨同。以其通诸天下无不亨也。无不亨。则无不烹。无不享。无不养。圣人率之。天下从之。圣人启之。天下糜之。此鼎之重亨与养。而必自天子至于庶人也。故鼎之制。始于日用。终于祭享。初为民生之具。继为宗庙之尊。则以其用由小而大。由近而远。由微而崇也。故鼎之为器。神器也。着于庙堂。行于威仪。止于庄严。而不可视为寻常之物。则以关于享祀。与养贤者大矣。以卦巽在内。离在外。故曰巽而耳目聪明。谓内巽而外聪明。则以离文明之象。光大之行。因鼎之敬天而尊贤。敦仁而重义。教孝而尽礼。既承上帝之佑。复得圣贤之辅。则书所谓明四目。达四聪者也。在上位而得民之情。养其体而不忘天地之享。万民之养。则鼎之功业盛矣哉。柔指初六。进于六五。得全卦中正之位。而与下九二之刚相应。体夫地天交泰之道。是以占元亨。谓其备干生之德。而全离明之功也。

 

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。

 

宣圣讲义

此鼎卦象辞也。鼎上离火。下巽风木。成木上有火之象。以火在上。不似他处延烧燎原。则虽有能燃之木在下。而非任火之自焚。是必有范之者。故取鼎为象。言鼎则凡一切能熟物之具。如炉灶锅镬之类。皆包括之。名异而用同。则不妨视为鼎。故以木在下。火不延烧者。名日鼎。明其火自木出。而不越于物外也。若及其上下。木在火之上。则必延烧无制。而有如野火燎原之势。故风火家人。即取其焚烧不可向迩。喻人之情欲不可遏止。设失其正。祸不旋踵。炎炎之不灭。玉石同焚。此贵乎自戢也。戢火之道。必约其势。戢欲之道。必约其情。鼎虽有所范。以防其延烧不已。而仍必依自戢之义。以限制其焚燎之情。则在乎巽之自持。换言之。在自约束其薪。少少与之。使火在鼎中。而不焚外物。使用仅熟物。而不毁其鼎。此贵乎巽也。巽则克顺其道。可以进退其行。虽入而能出。虽柔而御刚。故巽者不滞于物。恒约其情。知止则止。知行则行。进退无专。出入以衡。故鼎以巽役火。生之而能制之。长之而能弱之。如见火之盛。则抽薪。欲火之强。则进薪。是火之得中。皆巽之所为也。故君子观鼎而得正位凝命之道焉。正位者。鼎卦上下九二六五。原为乾坤交易之象。干以九二。孚德施普及之义。坤以六五。孚黄裳元吉之义。皆正位也。君子法之。亦正其位。内则以九二昭其德。外则以六五砥其行。推之国天下。上有所保。下有所归。则皆不失其位。而鼎养之道见焉。凝命者。鼎以上火下木。木以生火。火以烹炼。平时日用。则熟食之功。修道砺行。则锻炼之用。合坎离既济之妙。成地天交泰之功。推之于国天下。上承天命。下保民命。天与人归。大命乃定。既缘革故顺应之义。自达鼎新正凝之行。此凝正之道。为君子修己安人之本也。且正位凝命。由干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞来。鼎中有干。而用合于坤。所谓各正性命者。即鼎之正位凝命也。干首元亨。本乎天者亲上。坤首利贞。本乎地者亲下。万物莫不依乾坤以有生。则莫不秉天地以立命。生有其位。惟正则中。身有其命。惟凝以和。正也凝也。中和之德也。中庸所谓苟不至德。至道不凝焉。此凝命。即凝道。而正位。即明德。位以德正。命以道凝。此发于干。成于坤。生于天。归于地。干知大始。则位先正。坤主大终。则命自凝。坤之初六。履霜坚冰至。释曰阴始凝也。此已明凝命之道。原秉于坤。安贞之德。乃有其终。终以不终。生乃长生。位正则不失其守。命凝则永贞其身。此乾坤合德。于交泰平陂往复中见之。于鼎新正位凝命中成之。古之圣王。以道成身。以德成人。故位永保。而命惟新。修己以明性。则天命不二。昭德以养民。则尊位不失。不二即凝。不失即正。此君子有国天下。长保不渝。永守不易。鼎为宗庙重器。社稷尊依。人民瞻仰。世世子孙。永保弗替。果鼎之所为哉。圣人自正自凝而已。故革命则鼎迁。失位则鼎去。鼎以革而后定。命以新而后明。位以尊而后严。此汤武之业。传之数百年无改也。

 

宗主附注

鼎象辞正位凝命。夫子已释其义。而此四字。实为道功要诀。自来修道者。由此悟出炼精化气之妙谛。求长生者。皆以此为焚修最要功夫。所谓炉鼎提炼。龙虎升降。坎离交媾。铅汞飞伏之术。不外既济与鼎二卦。而既济为用。鼎为体。则以鼎能正位凝命。集众归一。由妄还贞。必自立鼎以安心。炼精以凝命。清心以正性。明性以成道。此合精气神三者为一。而返于太虚也。三者原出于一。还原之法。必依鼎之正位凝命。亦即干之各正性命。保合太和。故正位者中也。凝命者和也。中和之至。复归于一。即太极也。故鼎在身中为太极之象。合水火之用。以炼之提之。去其渣滓。存其光华。是取新也。新以易故。则常新不敝。生以换死。则长生不老。故鼎能夺造化之功。可为安身立命之具。水火既济。初着其用。木火相烹。乃见其成。故取巽离而不用坎。巽者入也。深入五中。而提其精。送入鼎中。以炼其体。进则光华自生。退则渣滓皆去。此巽入离为焚炼之象也。命受于天。而主于我。我不能凝。则随气化自散失。故巽在坎上反为涣。散失也。不得火之焚炼。则陈不去。新不生。日陈日腐。全为渣滓。更何精光。故凡人由老而死。以不能自凝命也。不能凝命者。不知正位也。人之主位心也。卦为离。鼎以离在主位。故有正位之用。此修者立鼎必依心。心火与少阳之火相济。乃成烹炼之具。少阳者木也。原藏肝中而出于肾。丹田热力。即命门真火。提炼取精。则命门自固。精光永存。此即凝命工夫。另有专讲。此不过释其大概而已。

 

初六。鼎颠趾。利出否。得妾以其子。无咎。

 

宣圣讲义

此鼎初六爻辞也。初六为巽下爻。亦巽主爻。以阳初变阴也。在下之柔。故象鼎之颠趾。初爻犹足。故曰趾。阴道虚。故曰颠。为不能平稳立也。初与四应。四为刚。与二接。二亦刚。得刚为应。则柔不害。以情乐近刚。而利与出否。否塞也。不通也。天地否初爻亦阴。鼎初六与同。故有否塞之象。以得刚之提挈。故能出于否。而与否异。且反否以类于泰。故曰利出。利于行也。行之利在能亨通。若否塞。则不利初爻在下。原不用阴之始凝。更难通。独以刚之接近。反启其上进之思。相与交孚。遂成其利出之志。鼎之用固不在趾。况已颠者。其不良于用可知。然得上接纯干。内外强固。则颠亦能立。如泰之陂既平也。泰主刚柔互交。在人为男女合好。以其在下。故为得妾。而非得妻。为位不当也。阳大而阴小。男强而女弱。故得妾且以得子。以其下。应有得字。古文省略。连上得字。言得妾更因妾得子耳。妾贱而子贵。是阴以阳重。柔以刚用。则妾之随其子以见爱于夫。见重于家。在下不辱。虽微犹显。虽贱犹贵。是以无咎。言出身微贱。必有咎。而得随尊贵则免。喻初六虽不用而得刚以引挈之。鼎趾虽颠。而得其上以安定尊贵之。此所以占利出否也。人起自卑下。而功业有成。物生于微弱。而成用重要者。皆鼎初六之象也。盖鼎之用。在能熟物。趾颠者可补可柱。不妨于其用。故以功德足免于愆尤。成就足掩其缺陷。此出否之义。在得其上之心。亦以近九二主位。得其爱宠。故以妾称。而得子。为其功德所著也。鼎重生养。则育子亦生生之道所重。是与鼎用不违。况得子以续主之宗祧。宗庙之享不断。社稷之主有人。则传所谓主器莫若长子者欤。巽震往来相对。故以巽主爻而称得子。明刚柔交孚之功也。

 

象曰。鼎颠趾。未悖也。利出否。以从贵也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。鼎颠趾。而犹利于用。以初爻在下。原不用之地。虽趾颠。而用不悖。仍有熟物之功。故曰未悖。鼎用在中。而初在下。卦爻自下进。至二为刚。是以不悖于行。趾足也。人足利于行。鼎足利于利。颠则不宜于立。然非折也。颠犹短也。似人之跛。跛者可履。则行之志犹未悖。短者可续。则立之用犹未悖。是在用鼎者。知其颠而善为支柱之。则仍不乖鼎之功用。悖犹乖也。利出否。重在柔乐近刚。阴喜从阳。阴贱阳贵。初六得从九二以出于否。是从贵也。即得妾以得子。亦从贵之义。若二爻亦柔。则无出否之占。亦无从贵之道。否以坤重柔在下。巽则两刚一柔。故能出否。柔随刚贵。妾随主尊。皆鼎初爻之用。在下不用。用必取于进行。得二之提携。果九二与之协。互为和好。则不用者反见其用。是颠趾不害于身。如人之跛。不碍于生也。鼎重器。而重在中爻。变化之司。功用之主。皆二至五所为。初犹未能逮焉。然若非九二之刚。则初六之柔。洵不良于用矣。故释文以从贵。明初六之利。在得九二之提挈耳。

 

九二。鼎有实。我仇有疾。不我能即。吉。

 

宣圣讲义

此鼎九二爻辞也。九二内中位。而刚加柔。干履坤位。虚者以实。故曰鼎有实。卦象九二。如鼎之底。已有物在中。原虚而今实也。以阴爻虚。今易阳。成有实之象。有实则已昭鼎之用矣。是否有成。视其所为。如熟食者。置物鼎中。则鼎实矣。若果能熟否。则视烹饪者之加薪。增火之力。而毋过不及。以孚中行之道。二为中位。故行宜中。失中则悖子道。故虚者实之。实者虚之。不过不偏。方善其事。九二刚也。所应六五。柔也。内外相匹。嘉偶曰配。怨偶曰仇。今刚柔互失其位。是非配而为仇。故曰我仇。六五以柔主外。其德不称。有位而无势。有名而无权。如人有身而不健。有生而多病。故曰有疾。疾病也。不必果病。凡不健全。失其强力。或多忧患。不得遂其养。或多损耗。不克保其康宁。皆疾也。其疾包嫉妒之义。有所嫉妒。有所怨怼。亦疾也。而非我友。乃我仇。则有疾。不为我害。以其不克就我也。即就近也。近则有侮胁之意。不我近。则于我何尤。是以占吉。谓免受仇之害也。盖九二刚而柔。尊而下。其德甚巽。其瞻甚明。其志自强。其行以文。干九二利见大人。德施普及之象。故外应六五。不能相侮。虽在我上。而力不足。虽居尊位。而德不昭。是其疾也。不能如他卦之长我而相陵逼也。刚强而能自卑。中正而能自下。则戒慎之志。恐惧之行。足以御外侮。而远侵害。保本位。而毋患于仇仇。此九二之吉。以得时地之宜也。六五虽主全卦之正位。而以柔爻。如懦弱之敌。妇女之君。虽不我协。亦不我克也。

 

象曰。鼎有实。慎所之也。我仇有疾。终无尤也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。九二当鼎之中。为贮存物品之底。既有实。是已贮物为不虚。不虚者宜持重。礼曰执虚如执盈。况已盈之器。则执之者。宜如何慎之。故释曰。慎所之也。鼎原重器。有实则愈重要。少有未慎。不独所实之物将覆。即所持之鼎亦倾。是败之也。九二中位。主器之人。故对有实之鼎。宜戒慎恐惧。以抱持之。赍送之。或致于祭享。或成其嘉会。皆关乎礼仪之尊严。情意之诚挚。不得轻忽略易。以失于礼。而招愆尤。虽重在鼎。实重在成礼也。鼎之用。由礼以尊。鼎之功。由敬乃达。故慎于所之。不问何时何地也。之犹往也。至也。言致其物。以申其礼。成其孝享。明其诚。显其敬爱。非为惜夫物。亦非惜夫鼎。投鼠者尚忌其器。况当典礼之际。而有倾覆之愆。损伤之祸。其不克着其敬。致其诚。已可知矣。故九二以慎而保其鼎实。九四则以折足而覆其公餗。九二为吉。九四则凶。此由卦爻之德。二多誉。四多惧。二为得中。豫知所慎。四不当位。遂愆于仪也。推而言之。有用则有行。行之利害。在能慎与否为判。知其实而重视之。为其尊而谨持之。则克成其利。而免于害矣。九二在内。亦下也。六五在外。亦上也。两相匹敌。故称我仇。外柔内刚。乃有疾之象。以其不如我之强也。虽位在我上。而德在我下。是以不能逼近以胁我。而非我之咎。亦不得为我咎。故曰终无尤也。言我仇之疾。不得陵我。是彼自贻伊戚。不得尤我。一也。彼既以疾。不为我害。我也不负其咎。又于我何尤。二也。故曰终无。言永不以为我咎。我亦永无咎也。以九二本刚而自下。履柔而能伸。持重而慎。行虑以周。纵六五为仇。不得有所陵胁也。即以六五言。虽位尊而势较大。却以内省多疚。行险侥幸。而中介重刚。上有一阳。阴柔中困。如物腐而虫自生。则何以挟其势以胁我。凭其位以迫我哉。此九二占吉。谓以中位善自保全。而逢敌之弱。更无忧惑也。

 

九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨亏侮。终吉。

 

宣圣讲义

此鼎九三爻辞也。九三为中爻。与九四同为人爻。而重刚不协。原为巽之终。亦干之九三。在鼎卦。干爻在中。九三又其中爻。以刚乘刚。极则变。故以鼎之下言。为耳。而变柔。则成离之中爻。上卦原为离。变以合四五反为坎。离明而坎陷。其行不通。故曰塞。与初六之否相同。而微异。初六以阴为下卦之始。故同否。而得九二以出之。故出否。九三以下卦之终。中爻之始。变成坎之初。则为陷下之象。而无以出。故曰塞。塞与蹇类。以由中变为塞。亦本九二之实来。实在中也。重刚不协。革变不通。以其往来卦为革。亦干在中。干惕之时。革变之际。行动阻塞。功用艰难。亦如屯。屯者物之初生。鼎者物之中塞。皆不克快其生机。畅其发达。而阻于中道。滞于所往。其不亨可知。不亨者。亦不享。鼎中实而不得食。为不能成其烹也。雉膏者。离坎之象。雉为野禽。宜于熟食。今犹膏不化。是未熟也。又膏者脂也。脂油腻滞。亦塞也。在鼎中为塞。若食之亦滞于腹。故不食。不可食也。雉羽毛甚美。而肉非肥甘。其膏不化。尤非养生之品。爻辞取喻烹之不熟。为乖鼎养之道。实之不宜。为戾鼎新之旨。鼎之用在推陈出新。治生为熟。使不食者可食。不养身者能养人耳。九三处多凶之地。当极变之时。遂乖乎全体之用。而烹不享。则不克亨也。鼎以亨称。九三以革而反于亨。是以有不食之占。在人为不食。在祭为不享。推之于行为不亨。皆缘于革与塞耳。但以天道消息盈虚。与时偕行。九三干之中。天道所显。离坎交至。日水薰蒸。而上为云。下为雨。故有方雨之象。雨降则生化立见。通塞互易。膏者为泽。干者为润。则不食者食。不亨者亨。以云雨蔽于空。而日月亏其明。以生化着于物。而人事失其智。此所谓亏也。亏犹虚也。盈者虚之。日月之盈。逢雨而亏。人事之利。逢时而亏。谓蚀也。食蚀同义。以天道之变。而人事不得执其权。故以亏而悔。悔者自悔。又兼通悔言。由雨而悔其明。如以食而亏其光也。离为光明。变坎则失其明。亏其光。亦九三重刚之极反为阴暗也。以其原刚。有自强不息之道。则变而不失其常。改而仍复于初。此重在悔。悔则终吉。刚悔以为柔。干悔以同坤。秉坤大终之用。故吉。言鼎由中塞。而能自虚以复初。达其亨养。此所以占终吉也。

 

象曰。鼎耳革。失其义也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以九三重刚。为火太盛。遂成耳革之象。鼎金属。火盛克金。至毁其耳。鼎耳之革。遂戾烹饪之用。亦失鼎养之义。故爻辞称塞。称雉膏不食。皆明烹饪不得其道。以悖鼎中功用也。与初六未悖相反。未悖者。未戾鼎之用。未悖烹饪之义。如九三之革。则变其所为。是失其义矣。

 

九四。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。

 

宣圣讲议

此鼎九四爻辞也。九四已属外卦。为离之始。与九三同属中爻。内外重刚。不得调协。刚甚则折。四爻在上。合全卦言。为鼎之上中部。而应于初六为柔。是折者非九四之鼎。乃初六之足。故曰鼎折足。初六亦曰鼎颠趾。以得九四之应。九二之提携。故颠而不仆。且利出否。以未悖鼎之用也。九四则异是。下失其本。而连于重刚。成上重下轻。中坚本桡之象。如大过之初上皆柔。为栋桡。以本末皆弱也。鼎则因初六之柔。为本之弱。本如人足。亦鼎之足。人足弱。则不良于立。鼎足折。则不良于用。鼎者。所以熟物。不能安固。则必倾覆。鼎倾则所盛之物亦覆。以己居上卦。则所盛者。非寻常日用饮食。故曰覆公餗。公指爵位。包公众言。如祭享之粢肴。燕会之馔品。凡为公设者。或王候所命置备者。皆公餗。尊则享于上帝。祀于祖庙。隆则宴其嘉宾。酬其功绩。非关日用之食。则皆公餗之类。为鼎大用所在。而竟以折足覆之。其乖戾何如。以餗之覆。重鼎之咎。以鼎之折足。败公之典礼。九四居辅弼之位。而不善其事。乃招其愆尤。则所失者大矣。故曰其形渥凶。渥者优也。厚也。厚甚之意。又沾濡之辞。其形渥凶。言其状甚凶也。有以渥字为句。则鼎之覆餗。汤羹沾地。肴馔满席。形状狼藉。实于非礼之愆。又渥与沃通。沃者。汤火灼伤之象。方言有称汤灼为沃者。如水溃为浸也。鼎折足于重用之际。突成覆餗之情。其损伤亦可知。外形固淋漓沾染。内状亦狼狈颠连。则所以占为凶也。鼎至九四。原当大用之地。不宜有意外之虞。今竟以供职者疏忽。有责者颟顸。而遽失事。岂非凶乎。则所谓形渥者。不外状其情之孔亟。势之至艰。倾刻之间。见其变动而已。盖九四近六五。为离之初。与二同功异位。处多惧之地。有失中之尤。而以刚事柔。不免跋扈慢怠之行。干九四或跃于渊。由上而下。乃免于咎。鼎九四不能慎于事先。遂遭折足之害。亦不善持满之过也。

 

象曰。覆公餗。信如何也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以九四在上近君位。为君所信任之臣。而不能善其事。如鼎之覆其餗。是不胜鼎之任也。则所信者何哉。鼎犹人也。况鼎之用。为人之责。人而不胜其任。则鼎不能达其用。是鼎与人不足信。则将何以辞其戾咎哉。故爻占凶。鼎主调食为养。大臣辅相其主。亦以调和上下。燮理阴阳为职。此宰辅有调鼎之喻。非徒为烹饪。成其祭享燕会之礼已也。然祭享燕会。亦关夫养。报本酬庸。皆赖鼎之致其诚。达其用。收其功。此鼎之为道。主者所尊崇也。今九四过刚。不克尽弼相之力。且有慢忽之心。不能达调燮之情。且多悖逆之行。是则负主之所信矣。其罪宁可逭乎。故释文特以信之不逮。明九四有乖其职守。而见凶祸之为自招。以警世之有责任。而不尽其心力者。信者德目之一。合于四德之贞。有信则有守。有守则有功。故曰贞固足以干事。不信不守。不贞不固。将何以善其事哉。鼎器也。而以不贞失信。乃败其事。推之于人。可有戾于贞信。而不逢其凶祸者乎。故贞与亨对。内贞则外亨。鼎称元亨。而行成于贞利。观六五爻辞。即明其旨矣。

 

六五。鼎黄耳。金铉利贞。

 

宣圣讲义

此鼎六五爻辞也。六五外卦中爻。全卦正位。即离中爻。离卦黄离元吉。本坤之黄裳元吉来。以柔爻自坤出也。坤土色黄。后天土居中央。故称黄鼎。六五以柔在上。当鼎之上口。柔爻偶。分于两侧。故名耳。与九三之耳。位有上下之别。九三以刚而革变。六五以柔。而成黄耳。金铉之象。因三五异位。六五得中。而位尊也。尊则贵。有黄金之耳。则有黄金之铉。状其贵重也。居中驭下。得位乘时。自然尊贵。徒以柔爻。与下九二相应。而成互易之象。则九二以坤易干。而六五以干易坤。坤首利贞。故六五亦先利贞。彖称元吉亨。而五爻主位。反称利贞者。以坤善承干。利贞之德。正以成元亨之道也。夫六五正位。柔加于刚。安贞之吉。为天下倡。厚载之功。乃应乎天行。黄耳而金铉。乃耀其光。离丽而自主。乃显其文明。而绚采以辉皇。此鼎六五之象。如垂拱而平章。文德既布。大用斯章。静顺以行。乃利及无疆。本大终之义。克贞固以绥四方。故利贞之吉。乃与元亨相应。六五之中。乃与九二同正。中正之不失。刚柔互为其政。鼎之为取新。乃逢时以新其天命矣。故六五在九二视之。为仇而有疾。在本爻。则守贞而成其利。有尊严之位。有华贵之饰。非九三所能望。亦非九四所能抑。盖得中而虚。虚以为实。实实虚虚。以契天行之盈虚消息。既具利贞之德。自孚全卦元亨之吉矣。

 

象曰。鼎黄耳。中以为实也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以六五居中正之位。有文明之德。如鼎之黄耳金铉。文采在外。光明在中。柔加于刚。虚以为实。柔主正位。秉坤贞之德。是虚中之象。而以离代干之位。当全卦之主。覃敷文德。以大施于天下。是由虚而实之也。盖虚者器也。实者容也。鼎以中虚。方能容物。人以中虚。方能养民。则实者用之着。德之昭也。离为文明。明德之本。五为干位。刚健之才。内刚而外柔。中虚而行实。至诚至道。德乃日新。惟利惟贞。道乃元亨。故有大畜刚健笃实光辉之象。实实虚虚。体用以全。中以为道。实以成德。昭德不回。大业日奕。此文王之德。在下而尽其臣节。履位而昭其明德。不识不知。顺帝之则。德以不显。天下咸服。中无所执。则成其虚灵。此不识不知。玄德之极也。惠有所加。则被于四海。此顺帝之则。行必践实也。在鼎之为用。亦以中而不倾。虚而不倚。遂纳物而不满。熟食而不夸。此即中以为实者。宜乎有黄耳金铉之庄严尊贵焉。虚以剂盈。中以致正。则实而不满。高而不危。故六五以柔而长于众。以贞而成其亨也。天玄地黄。玄虚黄实。鼎耳固非大用所在。而鼎必赖耳以庄严之。明显之。虽柔而尊。维顺而善承。虽无成而代有终。虽不自以为功。而天下莫与争功。此鼎之大用告成。而以黄耳金铉昭其威仪。显其明德。干体而坤用。乃合成其四德。内刚而外柔。乃善法乎道则。上自卑而下克恭。乃同生成而共发越。重者以为轻根。尊者以为下则。烹饪之致夫祭享。及燕会养贤之所式。民生得其安和。物力得以繁息。此鼎新之功。鼎养之职。其道维何。祇在于中以为实耳。

 

上九。鼎玉铉。大吉。无不利。

 

宣圣讲义

此鼎上九爻辞也。上九为终位。其用当穷变之际。而鼎反是。则以鼎上卦为离。文德昭垂。终而非终。穷而非穷。文德永敷。光华永中。如日月中天。万古照明而不息。如列宿之炳乎太空。四时辉耀以无极。故鼎之用。亦以上爻而占大吉。如鼎上有盖。足以成其功用而永益。是以六五金铉。得坤土之色。上九玉铉。秉离明之德。金玉皆宝。而质坚若一。惟在中与上略殊。明刚与柔之有别。玉者洁白而晶明。铉者在外而称其饰。中金外玉。尊贵文明。光华绚烂。庄严精英。以离之变为坎。乃赅体用。而不失其平均。出入升降。一阳一阴。上则位崇。九则德健。本干之亢龙。乃协坤永贞无厌。此亦极则必变之征。而克助成鼎养也。鼎用虽在熟物。而无盖则亦不达其志。物在烹饪之时。必利用之以善其事。有如焚香于鼎。宜有蔽障以蓄其势。有如其他器皿。宜合底与盖以备其制。此上九之玉铉。乃占大吉无不利也。刚以柔明。柔以刚沉。六五上九。互相加乘。阳位阴履。柔位刚承。一合一辟。乃着用于乾坤。有升有降。乃致功于生成。故上九与六五。位相近而用且过之。以终极之地。乃克全鼎元亨之期。利贞之德。实足以发夫干元。终则有始。斯往复而不息焉。既曰大吉。乃孚彖之元吉。既曰无不利。乃同六五之利贞。以全卦包干。而主位属坤。本鼎以为养。乃推陈而出新。受革变之数。互成其化育之勋。此吉利之兆。不在中位。而属上九。中位虽交天地。上位足协水火。此交泰之用以至既济。明全易之数。有首有尾也。大哉鼎乎。非顺天时。不能知之矣。

 

象曰。玉铉在上。刚柔节也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以上九为离之终爻。而终则有始。合初六与六五成坎卦。离坎往来。水火既济。一刚一柔。互为节制。故曰刚柔节也。又上九六五。刚柔易位。亦成节度。且节者。如竹之节。介两段间曰节。如岁时之节。气候之节。皆居中成一节之意。故凡在中。而前后相等。自成节度者。皆可称节。与际字相近。当其交接处曰际。居其中间曰节。意义无多殊也。凡易中称刚柔节也。或刚柔际也。皆缘坎卦。如蒙九二。坎之中爻。曰刚柔节也。如坎卦六四。则曰刚柔际也。如解卦初六。则曰刚柔之际。是皆以坎卦故。而凡在阳爻。即坎之中爻。则曰节。若在柔爻。即坎之初或四爻。则曰际。是略有别。大抵皆由坎阳在阴中。而其对为离。则阴在阳中。互成交济。故有此称。鼎上九虽离。以互合初六。反成坎上。属卦中阳爻。故亦与蒙九二同称。明其在上爻。为刚柔交互。在一卦。亦刚柔交替。如竹节也。鼎之六五上九相交。正与初六九二相接。一刚一柔。两者匀匹。而独上九称节者。则以变坎耳。铉称金玉。非必以金玉为之。不过状其尊严华贵。而玉铉在上者。言非上爻之可贵。乃以刚柔得中之可贵。故以玉美之。若他卦穷极之地。更何贵哉。此明玉铉之辞。实由上九刚柔适度。而后占大吉无不利。所谓得中道也。六五之中。以位言。上九之中。以变言。微有不同。而刚爻究胜。故六五但称利贞。而无大吉之语。是可见鼎用。重在变。变则新。故曰鼎取新也。而其变。又重在中和。不过亦无不及。方孚中和。故曰刚柔节也。学者识之。

 

震卦震下震上

 

宣圣讲义

震为八卦之一。六子之长。以阴初生阳。故为长男。伏羲方位与巽对。文王方位与兑对。先后天殊也。巽以阳初生阴。名长女。而兑则为少女。若在后天。震主东方木。兑主西方金。则以洛书。九宫方位为序。非如先天本河图天地生成数。阴阳互生。五行始成之序也。故以卦言。取先天。则与巽为主宾。在后天。则与兑为匹配。此震之用。亦如艮巽兑。有先后天之别也。周易为后天之象。故从震兑相对成用者多。而其往来却非兑。而为艮。则以卦爻震艮原一卦。惟倒易其上下耳。反震即艮。反艮即震。如往为震。则来为艮。故周易之序。震艮相继。传曰震起也。艮止也。一起一止。犹一始一终。亦即一往一返。一去一归之意。故卦始于震。终于艮。震之始。非如干之大始。乃后天之始。即时与方之首也。艮之终。非如坤之大终。乃后天之终。即时与方之终。然震始而艮终者。气数也。若以位言。则仍应为震与兑。兑为阴道之穷。故雷泽归妹为女之终。是自震始至兑终之一例。盖震一阳两阴。阳在初。兑则两阳一阴。阴在上。一升一降。其行全反。恰成始终之象。如行道者。自甲地始。至乙地终。往来异同。则为穷变之时。又如日行由北而南者。亦由南而北。有其极也。合之一日。朝为日出。则震也。夕为日入。则兑也。循环不已。终而复始。自有其度。此震兑间。为一始一终。而非必始终也。犹一岁始于春。终于冬。非果终也。冬后有春。况兑象为秋。属西方金。而非北方水。故所谓终者。乃行之至。犹极也。震艮亦然。震为木。艮为土。盖先后天。震位与艮同属东北。故艮有终始兼赅之称。以艮坤二八易位。原可代坤永终。而后天恰居震先天之位。且与震连接。自可协震之始。此艮终始之道。合先后天者也。震一阳始于下。当时之春。象木之荣。主甲乙东方之地。帝出之方。此所以称为始也。或谓之首焉。以六爻言。则上下相同。初四皆阳。二三与五上皆阴。成两阳四阴之卦。与艮恰相反。即颠倒也。故所谓起与止者。皆指阳言。阳道升。自下而上为起。至上已穷为止。止者不可再升也。如欲行。惟反降耳。此震艮自相始终。恰成往来。亦象数自然如是。以义言。震动也。作也。又惊也。字从雨乃云之省。下为辰。虽谐声。亦会意。以震为雷。如雷之动。亦包众形。则阳气泄于太空。行于云中。其象如古回字。故名雷。即震也。震乃雷之用。雷见必震。雷鸣必动。不独气之动。凡物皆随之动。此所以能动作万物。而皆升起也。

 

震亨。震来虩虩。笑言哑哑。震惊百里。不丧匕鬯。

 

宣圣讲义

此震卦彖辞也。震以得干之始。故具四德之亨。亨者通也。通于一切。无不亨也。而其功用。在华茂万物。生长而育成之。如时之春。万物皆生。万物皆茂。荣华畅达。庄严美丽。无不雍容华贵。是谓之亨。故比予人之礼仪。嘉会宴享。从容中度。和乐有节。则全其生。育其性。发其情。昭其德。以孚于天道。此亨也。而震得之。震者动也。动则易躁。然以时动。则皆中节。所谓和也。和则为亨。以其本干元之始而亨也。震自下发。则其气勃郁。其行突兀。其起也。如物之挺生。其进也。如马之奔至。是以有震之名。以其象雷之行也。雷电行于空中。倏忽飘疾。不可捉摸。气为之也。故其动也。令人有虩虩之感。言畏惧之心自然应也。而虩虩兼有迅疾威猛之状。如虎之伺隙而动。相机而攫。毫无疑猜。以其疾也。故曰震来虩虩。来字明其行之所自。若不震。不知其来。而来也。则觉其震。此人物咸随其震。而虩虩也。以震之猛。则当有其威。而由震之动。却又成其仁。是仁而勇者。仁者其德。勇者其行。以勇言。则皆生虩虩之心。以仁言。则又有笑言哑哑之态。为久蛰者思启。被囚者思释。震动之力。无不欣欣焉以向荣。骎骎焉以条达。此则笑言哑哑之象也。花开如笑如解语。物之生育亦如之。哑哑者。微卑貌。以中心悦怿。而自含笑也。则震之用。能拔幽发潜。振微立懦。使各得遂其生。乐其性。适其情。成其德也。此所以占亨之由来。但震雷之气。因地域而有迟速。由远近而别升沉。故震惊者。百里为度。言所闻止于百里。乃人之耳聪有限非。雷之威鸣不达。则虽见电光。而不闻其声。目所触者耳不至。则心知其远。而不生虩虩之惊。此所以徒喜其动。不畏其威。可见天道好生。雷霆之威不过。雨露之泽有余。以时而来。则畏者。转为敬。惊者。反为安。故虽震惊。不丧匕鬯。以其无所损也。震为长男。主器之人。匕鬯不夫。则保全其器。此鼎卦之用。承受其业。以成其德。则匕鬯不伤。鼎食无害。且人生贵在有养。如万物之于雨露。物得雨露。则生育华茂。则不丧匕鬯。亦天之德。恩威并至者也。

 

宗主附注

震为四隅卦之首。乾坤六子之长。故称长男。在时为春。一岁之初。在方为东。四方之始。五行为木。群生之长。后天以震。率领群伦。有如人间帝王。传曰帝出乎震。此指太乙。主天地生化者。佛家谓之帝释。即后天天界之尊。出者。言自此出行也。按九宫方位。遍历各宫。归还中央。而其始出必在震地。即东方也。甲乙属木。生阳之地。阳自地生。一阳初生曰震。以其由坤三阴变为两阴一阳。而阳始于下。阳主升。自下始动。如物之生。自根实初芽。生机之初见也。阳自地下萌动勃起。以出于地面。如天地间春日。阳气外泄。鸣于太空。谓之雷震。故名震。言如惊蛰后之雷。轰然一声。万物同振。故震者振也。振作之也。鼓动之也。由静而动。由息而起。皆震也。一阳之德。越乎一切。本干健之道。以自强而不息。不息则起。如人之眠后起也。起则不复静矣。故震者有为也。帝由震行。历于九宫。物由震动。茂于四时。人由震起。作其德业。数由震始。成其消息。故震在卦为后天之长。同日之出。当阳之兴。主岁之春。率万物而同生。成此在鼎新之余。而必以震继其道也。革故鼎新。是已变也。鼎峙震起。则又变焉。以静不可久。久则反为动也。鼎者重器。器必有主。主器者。莫若长子。故周易之序。以震继鼎。言鼎有所归。必归于世之所尊。天下之主。家庭之长。皆主器者。静以御动。则鼎自新。作以承息。则震随起。此动静作息。相继而不止。周回而无穷也。虽鼎与革往来。震与艮往来。若不相涉。实则鼎革四阳二阴。一变而成震艮二阳四阴。恰相对待。自成循环。观其爻象。即可知之。震艮往来。实即一卦颠倒而成两卦。震倒即艮。震阳在下。艮阳在上。以中互言。震互水山蹇。是动之难。而艮互雷水解。则止之怠。动自下上。其难可知。艮自上下。其怠易见。然震中有艮。艮中有震。则两卦之用原相赅。可见动者宜知止。止者宜知动。此固盈虚相倚。利害相伏。天之道也。阳生而阴退。阳长而阴消。震以阳得时。故在下而能升。少而能胜。初起而强。此震为生化之长。春之象也。而以动为义。动则多变。吉凶悔吝。皆由动生。此震曰震栗。言多危惧也。物之初生。恒自奋发。本阳气之动也。故震有奋发之义。以其势不可遏止。故与艮正反。在先天震与巽对。巽为入。亦与震起反。震强而巽懦。震刚而巽柔。故震为长男。阳之长。巽为长女。阴之长其。情性悬殊。则其为用大异。而象物则皆为木。以后天同方相近也。木亦有刚柔之别焉。故在天象。震为雷。巽为风。已不同矣。雷行迅疾而勃起。风行舒卷而续及。是在天已异其用。卦之象物。因爻之得时与否。阳者上升本于下。阴者下降源于上。卦皆自初爻始。此先天之义。以其变明所自也。故震为刚初动。巽为柔初成。八宫卦相对举。如艮与兑也。惟周易则以震艮往复。巽兑往来。是与先天之序有殊耳。

 

彖曰。震亨。震来虩虩。笑言哑哑。震惊百里。惊远而惧迩也。不丧匕鬯。出可以守宗庙社稷。以为祭主也。

 

宣圣讲义

此申释彖辞之义也。以震彖辞。称震亨。虽威加于众。而恩亦至焉。物由震以苏生。天假震以化育。此所以为亨也。震来虩虩。笑言哑哑。为全卦最要之义。即指由恐惧而生恭敬之心。以自警。因遂其生。乐其道。而有欣荣之志。以体天和。而各厚其德也。故此二句。凡三见焉。至初爻释文。始述其义。释彖但本彖辞序列而已。震惊百里。亦承上二句来。震惊之义略别。震者惧。惊者动。其情有轻重。故称百里。明有远迩之分。远则惊。而动作以自振起。迩则震。而恐惧以自戒饬。故曰惊远而惧迩也。如雷电发于云中。远则惟惊。近则必震。盖声威可畏。不似光耀之和平。而电者气也。近则气盛。远则气衰。故闻其轰烈之鸣。则觉天威之咫尺。虽狂夫愚妇。莫不恐惧战栗不胜。以其近也。若但见其电。未闻其雷光华闪然。一瞥即逝。则见之者。不过忽生惊讶之念。而非畏惧莫安之情。以其远也。故震与惊。动与惧。由百里判之。百里内者近。百里外则远矣。且言百里。亦包有其威严甚壮。虽百里亦届之意。可见天威时布。天视式昭。天心时敏。天听式聪。聪明正直。神德至矣。人胡不惊。物胡不震。雷鸣则雨降。电发则阳宣。此仁德之施。生化之普及。必以春夏之时致之。此震之用。天道也。时宜也。而人物咸被其恩。而畏其威矣。不丧匕鬯者。言震惊之际。而中心不摇。恐惧之余。而神志若一。则不以骤然之震。而失所持。不因茫然之时。而损其器。故比之祭祀重典。嘉会大礼。虽偶尔有所惊触。仍不伤于祭器或食品。则可见其从容有度。庄敬自强。心存敬畏之思。志无纷歧之念。行守矩矱之节。形犹磐石之安。则惊而不昏。惧而不惑。动而不乱。震而不欹。且愈以自庄。常有其度。非能养之有素。习之有方者。不可得也。故平日执虚如盈。视轻若重。无时不守礼。无行不循法。则可以任大而致远。负重而行艰。谨严于颠沛之间。端正于造次之地。则俨然众之主宰。神所凭依。万目斯瞻。四海具望。此虽不君临天下。子抚人民。亦足以代摄朝仪。主持祭典。是以不丧匕鬯。即可以守宗庙社稷。为祭主也。祭主者。君也。震本帝出之象。而非九五之尊。故曰出。言自震以出也。又出对守言。意谓如君之出。太子留守。君王有行。世子监国之例。故用出字。实包数义。而原文亦有脱耳。就不丧匕鬯释之。则以震本长子。主祭最宜。既主重器之鼎。即可继承宗庙社稷之守。是虽未履尊位。已有其德。未果为君。已堪其任。故曰出。言彼出则可为人主。不然。匕鬯细物。而非重器。何以能知其可守社稷。主祭祀。则以匕鬯。虽微而关于祭享之用。小微犹慎。更可见其大事不渝。且匕者具也。鬯者物也。皆为烹鼎之需。鼎者重器。物具有失。则贻鼎鼐之羞。匕鬯不全。则戾烹调之义。是不丧匕鬯。正以见其能主重器矣。比之井卦。羸其瓶。失其繘。有乖井养者。正相对照。井以不堪大任。而废其事。震以能谨小节。而致其功。则虽非干。而可代干。以主宗庙社稷矣。鼎以折足而覆公餗。震以保全匕鬯而主祭事。亦自相反。惟震因恐而自慎。由动而自强。慎则有干惕之心。强则孚行健之道。此所以称其可守宗庙而主祭事。传曰主器莫如长子。即以震能继鼎。而竟其养民之道。新民之功。故释彖文。特明述其用甚大。非徒震惊也。而祭主享宴。恰本亨字来。亨即享。亦即烹字。干嘉会足以合礼。亨之用也。

 

象曰。洊雷震。君子以恐惧修省。

 

宣圣讲义

此震卦象辞也。震六爻卦上震下震。如离坎然。故在原卦两阴一阳。合成四阴两阳。而上下相应。初与四皆阳。二与五。三与上皆阴。则阳自下始。至四爻后。相接而起。遂如波浪。一起一落。落而后起。与坎卦象正同。坎下卦九二。上卦九五。两阳相应。中介两阴。亦如水波之前后相接。中间自落。如片段然。故坎卦象曰水洊至。而震卦象曰洊雷。原卦震为雷。雷之行于云中。亦犹波之行于水面。雷者阳气。而云则阴。波者动浪。而水本静。静生动。则波成。阳出阴。则雷震。此雷之行。如水波之相接。自成推衍之势。起落之情。故曰洊。洊又重也。再也。前已见。而后复见也。或谓之叠。一片一片。相压而不断也。雷以电名。雷之发也。有光有声。光行若龙蛇之飞逝。而声度于空中。则以气有强弱。云有厚薄。道有远近。或有崇山峻峰之隔绝。或以巨风疾雨之搅阻。则闻者若断若续。时宏时细。遂如水波。自成低昂之象。扬抑之形。此一起一落。非果起落。而人以为起落耳。但卦象由两阳爻。重叠接续。乃称为洊。洊则非一度也。如雷之鸣。时相轰响。巨细不一。亦洊也。以其鸣。决非一响即止者。纵耳不闻。目犹见其光。则已远矣。因其重叠接续。故卦亦以上下两震象之。此所以称洊雷震。言震上震下。与他卦由两不同卦合成者有殊。如离曰明两作离。艮曰兼山艮。巽曰随风巽。兑曰丽泽兑。皆揭示上下同卦之意。而坎之水洊至习坎。则尤与震类。正以雷行与水行最似也。震以洊至。则威严愈壮。如发爆然。连珠不绝。势最惊人。以其声之震也。可见天之怒威。人以雷比天之怒。谓其蓄之久。而发之骤。郁之甚。而宣之疾。则犹人之愤怒。而宣其威。忿恨而吐其郁。自有可畏之情。当惧之势。故由雷之叠鸣。君子遂有恐惧之心。而增修省之念。此人道之震。亦与天相应者也。畏威而自戒慎。知怒而自反省。君子成德之士。实以此为其道焉。有过则惧罚。有罪则畏诛。行恶则有疚于心。念妄则多馁其气。此常人之情。而君子则否。为其不待罚而自改其过。不犯诛而已逭于罪。无恶行则心自坦舒。而少内疚。少妄念则气自充沛。而不中馁。故曰君子有终身之忧。无一朝一夕之患。为其克时时恐惧修省也。恐惧者。如中庸戒慎乎其所不赌。恐惧乎其所不闻。以天之威。神之德。时自警惕。而饬其行。敬其事。止于至善。则喜怒哀乐不害于性。中和位育。永契于天。盖本干九三。朝干夕惕之道也。修省者。克己复礼。反身而诚。即大学诚正修身之道。莫见乎隐。莫显乎微。修身践言。内省不疚。则无过不及。惟中惟一。以同于天道。亦本干自强不息之教也。故因闻雷而惊畏。而悔改者。常人之行。因读震卦象而恐惧。而修省者。君子之行。此则坤履霜而知坚冰之至。见几而作。不俟终日之谓也。智周于万物而不遗。行合于天地而无过。则不待象之着。而明其必然。不因机之熟。而预为之备。故居子绰绰然有余裕矣。夫震天道也。而人道则重在戒惧反省。不畏其已宣之威。而怀其未至之刑。不贪其已昭之泽。而育其未明之德。是以洊雷震。而先恐惧修省。人道既尽。天道不违。则顺以致之。皆位育之功。大以化之。即中和之德。此则干所谓干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞者也。利贞之行。即自恐惧修省始。性命之正。太和之保。亦自恐惧修省成。而必以变化征之。为雷震者。天之变也。易之震卦。鼎革之变也。变则可以征矣。常人但知其常。不察其变。故不知恐惧修省。以天也何与于人。惟欣荣于春和。而忘夫秋冬之残酷。虽幸生于暖日。而忽于蛰藏之枯寂。皆味于震。不明变化之数。不解性命之正。遂无以保合太和。成其利贞。斯不克以人顺天。以德达道。故象辞特揭恐惧修省以为诚焉。

 

初九。震来虩虩。后笑言哑哑。吉。

 

宣圣讲义

此震初九爻辞也。初九在下。为刚爻。原干潜龙勿用之地。而在震。则属主爻。以震阳出于阴。初九一阳。恰所自出之位。坤初化干。一索得男。如母初育子。其子之所秉承者。大父之气。即干之初。故震以初九为主。犹坎以九二为主也。然主爻乃卦用之始。卦德之原。而非卦位之正。正位乃在九五也。阴卦以巽为初得阴。其主位亦在初爻。故名长女。与震先天相对。在后天则震艮往来。震兑对反。此其异也。震初九既为全卦主爻。大用所寄。故爻辞与彖大同。彖所称全体之用。实于初爻见之。震来虩虩二语。一卦中凡四见。而彖辞着其纲。爻辞述其目。而释彖文与释爻象文。则不过申其意义而已。原本以爻释文。错于彖释文中。乃成重出之讹。后人遂有所疑。不知初九之辞。多一后字。乃与彖异。彖概一卦始终。故无先后之别。爻为一卦之始。故加后字。明其有先后之分也。初九之象。诚如震全卦之象。以刚动于下。初为其主。其余二爻皆柔。合之上卦。则初四相同。皆为动作之始。亦即阳之初振也。故震来虩虩。仍抱怨惧不宁之情。如闻雷鸣而惊也。惟恐惧之后。又感雨泽之沛施。震惊之余。且喜阳和之普及。是初虽虩虩而后则笑言也。后字称初爻以后。或指震惊之后。非同时者。同时且惧且乐。是狂惑也。故用后字。明为先恐后喜。如同人之先号啕而后笑也。哑哑言笑不已。心中欣悦可知。心悦而诚服。则恩不减其威。义不灭其仁。仁义备至。恩威并施。此天地生成之德。化育之功。故占吉。言其孚天行也。

 

象曰。震来虩虩。恐致福也。笑言哑哑。后有则也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以初爻在下。地卑而时未至。原当勿用之爻。而以震志于升腾。秉阳刚之德。作飞越之思。自易干躁妄之咎。而以占吉者。实由初爻能本震惊之义。存恐惧之心。戒其躁妄。抑其刚愎。而不特免咎。且获吉占。所以谓之恐致福也。福祸相对。恐惧足以致福。即言骄狂足以招祸。圣贤君子。莫不谨其言。慎其行。象曰恐惧修省。明震动之际。最宜戒慎之时。设涉于躁妄。而恃其刚强。偶存骄矜。而挟其盛气。是将以贾祸耳。奚望于成震之大用哉。故德益昭。则心益下。力益振。则情益卑。以志于平。方免于过。干行健。以自强不息。而必先有朝干夕惕若厉之思。况初九在下位。而非盛时者乎。故以震动而生虩虩之心。因震惊而发恐惧之念。始克招致福利。不干于咎戾也。笑言哑哑。正由恐致福来。故爻辞有后字。不独以时有先后。行亦有前后也。前进而后退。不争先。谓之后。本其欲进之志。发于必进之时。而能自警惕以让人。是后也。后虽非志士所许。而宜后。则后为得。震惊之际。危惧之情。战兢自持。从容中道。庶能无过。而有法度。故其后也有威可象。有仪可法。是虚己下人。卑以自牧者。犹干九四之跃渊。与初九之下也相应。干之道。震所则也。故震九四称坠泥。亦即干跃渊之意。而初九之后。亦即干下也之行。高者贵自下。前行贵知后。即尊者自抑。进者知退。以震艮往来。反震即艮。震起艮止。故用相应。震动易干急进之嫌。艮止则防颠仆之辱。此后有则。犹师艮知止之意。故孚吉占。本爻主动起之始。而人道未起思止。未动思静。为防其过。而悖中和。故曰后有则。即其后可以为法也。因恐致福。以后有则。皆戒于躁妄。笃于戒惧之道。震以刚出柔。其气陵厉无前。其志刚强不折。故君子以恐惧御其刚强。以退后却其陵厉。此人道之微。非哲人知几者不能及之。故有威可畏。则人不敢行于恶。有善可法。则人不忍徇其私。震者时动。而位先自下。前行而义先自后。故以其德乃成其用。此虽先虩虩。而其后则哑哑。先戒惧。而其终则获福利。君子无求福之念。自利之行。而其成则致福有利。以其克如象辞恐惧修省也。所谓反身而诚。克己复礼之道。于平日固要。于震动之际。尤为所重。则以动起之时。最贵得防闲之道。吉凶悔吝生于动。动而不慎。何能免于凶祸哉。柔以御刚。退以为进。斯孚于道。斯可为利。学者识之。

 

六二。震来厉。亿丧贝。跻于九陵。勿逐。七日得。

 

宣圣讲义

此震六二爻辞也。六二内卦正位。与六五应。而属坤主位。秉安贞之德。善顺承之行。而震为坤得乾阳刚之志。发于柔静之位。故有震动之情。而生危厉之戒。厉即干九三若厉之义。以危害之势。而怀磨砺之心。作勉励之想。自可免于咎戾也。六二之来厉。不独承干之诫。且有戒惧之情。则以震惊先生恐惧。而必戒慎也。又自六二至六五。中互水山蹇。与艮卦中互雷水解者恰相反。故艮以知止而解难。震以进取而多蹇。六二为蹇之始。故辞称来厉。言六二之震。已非初九之徒虩虩也。初九虩虩。因恐致福。刚之道也。六二来厉。因危遇蹇。险之灾也。故曰亿丧贝。亿犹论语亿则屡中。及不亿不信。亿字一义俗或作臆。古本与意字通用。心意中所亿度也。犹忖度之意。测于未至。拟于未来。曰亿。以六二初逢蹇难。豫度所至。必有所失。丧即失也。丧与得反。丧贝与损益卦十朋之龟。其得失相对。以损益有得失。而以得者言。震六二则徒虞其失。故以丧贝称。贝古之币。即今之财宝银钱货币之属。为贵重之品。有利用之功。而忽虞其丧。可见其危厉非虚言也。然震有恐惧之心。当戒慎之际。则虽虞其失。非果失也。即失亦犹有复得之望。则以恐致福。虽暂失终无害。故曰跻于九陵勿逐七日得。谓以柔乘刚。以卑履高。由下而上达。则失者终得之。勿逐七日得者。明其克本震动飞扬之用。发奋振作之行。不以畏而怯。不以恐而馁。则初虚者终必实。暂失者仍可得也。既可得。则勿逐。言不必追求也。得失不足念。追求徒自扰。且以柔乘刚之时。屈为伸之道。要在得中行也。二本中位。而介于初四两刚之间。虽互蹇。而其往来为解。是往之蹇。来则解矣。去之难。复则得矣。七日者。复之数。地雷复所谓七日来复。天之道也。数皆以七日为期。失者复得。去者复返。亦以七日。此六二之占。虽初危而后安。虽先难而后获。初则恐惧。以多忧虞。终则安贞。以免咎戾。故爻辞称其跻于九陵。明其由幽暗而升于高明。自俶扰以达于康坦。皆本刚德以坚其心。依柔行以固其守。即以利贞成其元亨之道。不外于坤顺承干志而已。

 

象曰。震来厉。乘刚也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以六二柔爻柔位。而下为初九。刚爻刚位。其应六五亦柔。而下有九四亦刚。皆以柔在刚上。故成乘刚之象。乘刚则易涉于险。如履冰。如临渊。其危可知。故爻称震来厉。明其行之未平。履之未安。故有亿丧贝之占。忧虞之感。不能自已。皆由其乘刚来。又刚与柔未能协。中位所贵。在得中和。今二五皆柔是无所协。而凭于初四之刚。乃不得中和之道。其危虑实多。不过以六二本坤之道。安贞之德。顺承之心。虽乘刚而无自大之思。虽履危而有修省之道。终以恐致福。因危转安。有守则利于行。能顺则免于咎。故能高明柔克。卒有跻于九陵之占。而所丧者。勿逐。七日复得。贝非动物。而曰勿逐。则以逐字作追逐讲。言毋寻究也。亿于事先。而得之有期。则所丧。非意外之失。故毋庸寻究也。盖震本振作之用。有勇进之思。怀恐惧之情。明反省之义。是能知难而不害其进。有阻而不碍其升。故因其危。转足勖其上达之志。虞其失。转可戒其幸得之贪。是则柔道之胜。使上下致于中和。威严之施。跻卑暗底于明远。仍是震一阳出坤之初志也。

 

六三。震苏苏。震行无眚。

 

宣圣讲义

此震六三爻辞也。六三下卦之终。中爻之始。而以三画卦言。即震终爻。与上应。皆为震行至极之位。震者气也。气行有始终。起为其始。止为其终。气至终极。不复进。必再起而后再进。此六画卦之震。应为两起两落。如水波之前后相接。故象曰洊雷。而六三当其初落之地。其气就衰。其行已缓。其威渐减。其力亦微。故虽震动。而其势苏苏然。不若前之密接而骤发。突兀而轰隆也。故曰苏苏。言如苏菜之疏落也。又苏者醒也。生也。如物之生。如人之醒。其情懒懒然。其像依依然。不甚坚拔之意。苏者菜类。亦入药。草本而独生。非如荆楚之为灌木也。长不过数尺。而气味芬芳。食之令人清醒。故名苏。亦治暑病。或风寒湿之疾。均取其疏散宣通。祛逐邪气。舒畅脉络。使人爽然清快。六三之象亦如之。震动而不甚猛。震惊而犹舒徐。苏苏落茖。似断似续。休休整整。若列若乱。是气已弱。迹已混。而其功用。在能清醒人而振作之。条畅之。不威而和。不疾而趋。行乎太虚。神德自昭。此则有异于虩虩者矣。盖震之极。则变为巽。雷之末。则易为风。风行草上。则苏苏然如偃。雷雨之行。必挟以风。风雨润物。亦苏苏然若刷。故苏字包有苏生之义。又兼酥字之用。轻畅滑润之谓也。以震且行而无过。故占无眚。眚过也。在行曰过。在德曰眚。故成灾曰眚。以其过也。天雷无妄。亦以其过否别眚之有无。与震之行相证。皆以雷震为言。雷震之过。则为震灾。如地震亦为灾。皆气之甚始有之。若气已平。虽震无眚。在天为不成灾。在人为无失德。是六三之用。虽不当位。以其介于中间。与九四刚柔相协。虽类于未济。而就六三言。则反得其调协也。故占无眚。

 

象曰。震苏苏。位不当也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以六三居中爻之始。而柔履刚。与九四成背道之象。遂如未济。阳反在上。刚反远柔。示相离携。而难调协。故震而见苏苏之情。是其位之不相当也。相当犹相宜。即合适也。匹配也。俗称婚姻匹配曰门当户对。此不当二字。犹不匹配之意。以六三九四。虽一刚一柔。若相匹敌。而内柔外刚。阳升阴降。互失其位。乃成不当之势。震本刚德。进而阻于柔。其气已衰。则苏苏不复振拔。非震之咎。位之失也。位以地域所限。行而不达。止而不守。乃乖中和之用。而戾协济之情。此不当与各卦指非正位者微殊。六三原非正位也。而中爻之正。必依既济九三六四。方孚匹配之义。而得时地之宜。今震六三九四。反易其位。皆不相当。故九四称未光。亦与六三同有惋惜之意。以柔履刚为不当。是不克守也。以刚加柔为未光。是不克进也。守既不能。进又不可。徘徊中道。四顾何之。惝恍半途。孑身奚托。则有震起之志。而乏直上之谋。秉振作之心。而少安全之策。是人道已失。为天道之所忌也。天道忌盈。盈则易满。满则易骄。骄则易颠。颠则易坠。故六三之无眚。循至九四。遂为坠泥。求高反降。求进反却。则戾震起之义。而反就于艮止之为得矣。以中互蹇卦。六三九四六五为坎险之地。而九四正在陷中。自六二六三至九四。则为艮卦。知难则止。庶免于不当之咎。见险则惕。庶无陷坠泥之灾。善用震者。应先识之。

 

九四。震坠泥。

 

宣圣讲义

此震九四爻辞也。原文误坠为遂。古字队坠通用。队即坠也。而讹作遂。以阜旁讹为辵。古亦作坠。凡从辵之字。本多作阜。从阜之字。亦多作土。皆取地土之义。如从邑部者。亦多通作阜或土旁。以阝左与阝右原近似。而邑阜又皆土也。九四为外卦之始。以刚履柔。与六三同属中爻。中互当艮之上。坎之中。是一高一卑。一崇一陷之地。故爻辞称震坠泥。言自震动以上。而又坠落及泥也。九四本干九四所出。干曰或跃在渊。亦从高下跃。由上下坠之象。而纯干皆刚。其升近天。其坠及渊。皆上下至极。如诗云鸢飞戾天。鱼跃于渊。一升一降。一飞一潜。上下往来。循环终始。升降高卑。周流无已。以干为天。而天水一色。河图始生水也。故升则天。降则渊。气行自至。数极自复。震出于坤。化于干。亦与干同用。而介于两阴。故与干九四微异。干曰渊。震曰泥。渊则至深。泥仅及水。则与需之需于泥沙相类。以介于阴阳之际。在于水陆之间。非水而近水。属陆而非陆。以含有水湿之陆地。必水泽之滨。洼下之地。恰孚于坎陷之义也。艮山之穷。穷则变而下坠。坎水之中。中则陷于泥沙。故曰坠泥。以震自下上。至九四。忽坠就洼下之泥。则刚加柔。升反降矣。刚行志上。而柔位不能顺之。前进有险。而中道突被所陷。则以九四居六三六五间也。两阴一阳。陷而难出。虽与初九应。而仍踯躅泥中。称泥者。正以其泥阻不易拔脱。濡滞不能急起也。震起而遇坎陷。乃有此辞。则迅奋之气。留于污泥之中。振作之心。阻于洼湿之域。是行之不利也。其变于艮而知止。则非前之崇高。其类未济而相峙。则莫竟其进取。此九四之用。非震之本志也。而阳刚初发。情性难驯。苟戾戒惧之怀。即有坠落之害。此爻辞不及吉凶。但着其象。俾占者知其不可强进而思退。不能遽行而先止。则庶免坠泥之患。卒成振拔之功耳。

 

象曰。震坠泥。未光也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。未光指前途暗淡。不见光明之意。坎离相反。离为光明。震而用坎。是陷于泥潦之中。卑洼之内。自无光明之德。而震性躁急。泥性濡滞。两者相违。既无光明。亦难光大。虽九四本干健自强不息。而坎险以间之。刚而不能自柔。则反为柔所苦。此未光者。时位使然。与六三之不当。又有甚焉。故六三无眚。而九四则吉凶莫卜。以柔道胜者。虽不利。犹可免害。以刚道过者。苟失利。则祸随之。故坠泥。亦有遂陷之意。言由此遂为泥所陷。不得出也。辞由象成。震九四乃坎之中爻。故险阻艰难。如入陷阱。不易拔脱。释为未光。犹惜其勇进之志。而慨其多难之遇耳。

 

六五。震往来厉。忆无丧。有事。

 

宣圣讲义

此震六五爻辞也。六五居上卦中位。亦全卦正位。而为柔履刚。有乖于九五之德。以震之用。本于阳刚升进之义。今遇阴柔。则成退止之象。是以爻辞称其往来。犹进退也。行止也。震本前往。而六五柔道。反为来。与蹇卦之称往来同义。以中互至五爻为极。则前之往者。今为来矣。往为向前。来则退后。而以爻用言。以震动往者。则其来为危厉。厉即乾卦九三之厉。为危害兼励与砺之义。因危知惧。由惧而自励自砺。则孚于干惕之道。而免于害。故六五以震往来厉。(原稿此处脱落一页)

 

宣圣讲义

 

象曰。震往来厉。危行也。其事在中大无丧也。

 

此申释爻辞之义也。以六五之震。与六二类似。六二下卦中爻。六五则上卦中爻。若以三画原卦言。六五即六二。固无异也。而合成六画卦。则六五有殊于六二。此象称洊雷。言如雷之叠鸣。前后既分。盛衰自别。故二五爻各不同。六二亿丧贝。六五则亿无丧。是其明证。亿出于心。二五中位。如人心意。而下上有应。则犹心肾也。智虑所发。志气所生。皆心肾所司。中互坎。肾也。为心之源。知识之本。精神之舍。故有所感觉。必因于心。心之所测。是谓之亿。而六五之称厉者。心所谓危。非困危也。以震往者。动于躁疾。则危害至焉。故曰来厉。言其为因果也。如无往之躁疾。则免于来之危害。此得丧由所行卜之。故释文曰危行也。言行危而在意中。设不戒慎恐惧。必受其害。非六五之咎。乃行之未安。动作之未审。遂有厉焉。然以得正位。易就于中道。则仍有所作为。此爻辞称有事也。而不偏不激。不过亦无不及。则孚于中和。保其中正之德。此所以终无所失。释文以其事在中。大无丧也。明所成为永在中行之内。不干意外之危。故克无丧。中字包一切。凡不过不私。从容中道。无偏无颇。致夫中和者。皆在中也。由德着之。德以位明。行以德显。既在中位。自昭中德。故曰大无丧。大者赞美之辞。如大哉之意。古称事物至极者为大。即大也。极也。如春秋传之例。言其无以复加。而为万行所法也。以德中而位正。则其无丧。岂非至大者乎。盖六五既以危行称。而其后乃无所丧。其行之至善可知。作为之至宜可见。此无丧之占。诚可贵矣。洵难能矣。以六五刚位而柔行。震起而艮止。兼戒惧之念。怀振作之心。而永执厥中。不戾其正。克如其分。不出其位。此圣智之所为。故较六二之丧而复得者为优。震本勇往直前。而心则骛远惧迩。气原振动勃起。而行则绵密舒徐。乘时以致功。守位以明德。顺天以达道。体柔以无过。故健顺适于中道。进退依于事宜。六五主持之。乃有此危行而无丧之占辞也。

 

上六。震索索。视矍矍。征凶。震不于其躬。于其邻。无咎。婚媾有言。

 

宣圣讲义

此震上六爻辞也。震至六五。大用已极。若至上六则穷。穷则变。上六与六三同。皆震之终。而六画卦则上六为大终。以全卦之尽也。由震动言。气行且尽。功亦渐尽。故六三曰苏苏。上六曰索索。索索犹苏苏。而又甚焉。谓气势索然。以尽又如绳索。逶迤拖曳。本强末弱。终则委地。不复振作。故曰索索。兼有萧索之意。萧萧索索。皆萧条寂莫。离乱闲散之象。有如秋冬霜雪既降。草木萎谢。万物衰败。景况凋残。则生气索然。动机凝滞。阳之消也。震以阳动。而上六为重阴。刚掩于柔。衰以代盛。繁华消歇。零落萧疏。则索索焉。不可复振。而震者气之进。力之伸。雷电之威。震惊百里。而气有时竭。力有时羸。气竭则不复张。力羸则下可续。故索索者。震之尽也。有声不闻。有光不见。声近而光远。闻短而视长。其本己不充。所被者亦不足。则虽有光。亦不过如流星。如熠燿。如渔火。如微灯。一闪即亡。偶明又灭。则纵有视亦惟矍矍而已。矍字上两目。下为只。目虽双而用则半。示其为半明半灭之象。又矍矍惊视貌。如火泽睽。目睛不正。视物不清。则有见如无。暂睹忽隐。非明显之物。当匆遽之间。偶有所瞩。而矍矍然如睽之视。多幻变之象。戾乎正见。不办其真妄矣。以声之将竭。则索索焉而震。以光之将灭。则矍矍焉而视。皆本爻象之用。明震之不复进矣。不震不进。则不利于行。故占征凶。以其戾于动起之道。强为进取之图。则其凶可知。物穷则变。数极则改。震起之变则为艮止。振作之改。则为休憩。此征凶悖夫时地之宜。违于天人之道耳。然始有终。本有末。强弱虽异。体用不殊。故虽穷而犹震。虽凶而仍作。则所震者。非其本身。而属诸邻。此则以远近异方。我之远。不若邻之近。此之穷。不若彼之续。则震固未自已。而惟于其邻受之。躬之与邻。亦犹主与宾。主之利。或即宾之害。邻之震惊。或反为躬之安和。斯则时位为之。以卦言。则六三当之。六三之无眚。亦以眚在上六也。而以震兑后天卦位言。则邻者指兑。震东兑西。震木兑金。相匹敌也。故比诸邻。又艮兑相对。震反为艮。亦取兑之用。是震之邻。即兑也。而先天则属巽。巽为长女。如姊娣。且同属木。异刚柔。震主躁进。巽则顺其行以进退。是亦犹邻也。因震在邻。故占无咎。而刚反近柔。男以下女。无论为巽为兑。皆有婚媾之缘。而周易主后天。仍取兑卦。故曰有言。以兑主口舌也。且自六二反接初九成艮。艮兑为匹。故曰婚媾有言。盖如泽山咸也。

 

象曰。震索索。中未得也。虽凶无咎。畏邻戒也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以上六震之尽。气己竭。用已穷。则中无所得。而有索索之情。索又求也。搜求曰索。以视之无见。听之无闻。搜索其中而无得也。中字兼指中爻。以上六六三两柔相应。柔道空虚而不实。故曰未得。又以上六穷极。不得中行。亦曰中未得。换言之。即未得中也。六五为得中。故无丧。上六未得中。故征凶。以易偏激。而忘戒惧也。然上六重柔。本非震之大用所重。震用在初九九四也。其他四爻皆柔。皆不足当震之用。而二五得中。尚足以成震之道。故六二丧贝复得。六五无丧。以位正而行中道也。若六三上六。则失中。柔而失中。何震之为。而上六尤甚。以其穷极也。然柔道之偏。不似刚道之过。故虽凶。而免于咎。为其鉴于邻之震恐。而自戒惧耳。邻当其震。我慎其守。邻占其凶。我免其咎。故曰畏邻戒也。畏与戒应。因畏而戒。乃不受其眚。一则因畏在邻。而自戒备。一则畏邻之累。而豫戒备。皆免咎之道。震本于阳。上六阴爻。故不直受其震。而失中行。则仍易受其累。则以洊雷如波之相及也。果知其将及。而先戒慎。防其波及。而早戒备。自无凶咎之患。故索索矍矍。为警人知戒惧也。彖所谓惊远惧迩。远即指邻。迩即指其躬。此百里震威。感受有别。而善于戒惧者。即笃于恐惧修省之君子。故畏威不必及身。怀德不必以远。天无私。道不偏。则有闻固自惊。有见亦自省。不得以其震未及躬而忽之也。

 

宗主附注

艮震往来。皆四阴两阳爻卦而非匹对。以先天震长男。艮少男。皆阳卦也。若就八卦方位言。则先天震对巽。即长男对长女。合之成恒与益。恒为夫妇之本。人伦之始。尤足明乾坤交合之用。后天则震对兑。即长男对少女。亦如震巽。以阴对阳。而上下易位。故周易以震兑分主东西方位。合之则成归妹与随。而归妹为男遣嫁女。兄遣送妹。为姊弟分离。婚姻初结。本乎天地合德。生化位育之功。而为人事之要。人生之源。亦如咸恒之为人道本始也。不过咸恒示先天之四偶。为男女夫妇之所谐。而归妹则示婚媾之相联。亲戚骨肉之好合。又在咸恒之次也。传称归妹女之终也。明女子必有所归。归于夫。则终其身。而不二姓。女子从一而终。为贞德之所著。故归妹虽为男送女。实即女归男。言由兄之嫁妹。成为归之从夫。是夫妇之伦。必在兄弟之次。兄弟同出。以天性之合。夫妇异性。以情义之谐。此人伦有所别也。然恒明夫妻之道。归妹明夫妇之情。皆以震主持之。震巽合则为恒。震兑合则为归妹。而震一也。其地位不一。恒之震。夫也。归妹之震。兄也。皆男先女。而其待女之谊有殊。故易下经以恒始。八宫以归妹终。终始皆人伦之本。男女分合之缘。皆关于婚姻之事。不问为嫁或娶也。不问为遣女或纳妻也。皆必以震主之。明长子代父。为家之督。性之尊。族之宗也。故震之上六。特以婚媾有言。明其用焉。婚媾者男女婚配遇合也。以震先天对巽。后天对兑。皆因与女合。皆婚媾之事。而必本于交互相调协也。故曰震不于其躬。于其邻。明所系在外。如婚媾必合异性也。邻与族异。近者曰邻。亲者曰族。故同出者为族。异性者为邻。以其虽不同姓。而居相比近也。近则易谐。疏而近者。婚姻之所肇也。诗曰。洽比其邻。婚姻孔云。与上六辞一义。婚姻有言。即婚姻孔云。云言也。而以兼兑之用。又包言说之情。谓有言。犹有所訿议。有所辨别。则兑为口舌之司。尚口乃穷。今已处穷位。而尚口说。能无争议哉。故释曰畏邻戒也。言非祇畏邻之震而戒备。实兼有人言可畏微意。以比邻之口。是非之言。最为可畏。较雷震之惊惧或且过之。恐于震者。为畏天命。戒于邻者。为畏人言。皆自警惕。自戒慎。如十目所视。十手所替。其严之训。此仍尊象辞君子恐惧修省之义来。前后始终。无不以人道合天道。敬天命。畏天威。而期于言寡尤。行寡悔。此本干惕之诫。更引申之。明震原出于干耳。

 

艮卦艮下艮上

 

宣圣讲义

艮卦与震乃一卦颠倒而成两卦。传曰震起也。艮止也。即一始一终之意。言自震起始。至艮终止也。又兼有动与定。初与成。本与末。下与上之别。而俗称日出而作。日入而息。作息亦震艮也。行道者由甲地首途。达乙地休止。首途休止。亦震艮也。皆首尾去来之地。初终往返之时。概人事天道而言者也。有始则有终。有往则有复。理数如此。德用亦然。故震动于前。艮止于后。震起于下。艮休于上。震往则艮来。震升则艮降。犹日月之代明也。朝夕之相继也。岁时之往复也。荣枯之代谢也。有春有冬。岁序乃毕。有朝有夜。日用乃成。故艮者终也。成终者成其始。如夏正建寅。岁之始也。而由子丑至寅。亦可视为终。地之两极。终也。而由南北极以往返者。亦可视为始。故曰艮成终始。又曰成言乎艮。以艮一阳由初起者震。历中爻则坎也。至上止则为艮。三阳卦。非三阳并见。乃一阳历三级。而着其初成。示其升降耳。升者自下。降者自上。升极必降。降极必复升。来往亦然。直立者升降之道。平行者来往之途。故震起者。至艮则止。道若相反。德实相成。不有其止。何来自起。不有其终。何来所始。故成终者亦成始。而艮则以终明乎始者也。艮主土。后天代坤。为五行之母。故艮始终。兼往返。概初成。天道人事举不能外。以物象之。则山也。土之积也。土积而高出地面者为山。山高而气下。为其升而有降也。山之脊曰艮。音转为冈。冈者刚也。阳止于表也。俗犹有呼艮者。讹作峎。人之脊。亦艮也。阳行于背。上达于巅。以脊主之。艮之道也。故人立必赖脊。俯仰动憩。必藉脊椎之力。人思必赖。脑精神气血。必藉脑之运用。脑之本。亦交脊下达于肾。中注于心。督脉所同。神气所贯。为其善止。故亦能行。为其有终。故亦能始。则艮者限也。范之也。有度有节。不偏不激。故中和不二。艮者退也。返本复始之道也。至极则变。达至则回。行而先止。动以后静。故道功本焉。道以返原为的。逆行为用。故贵艮止。止而后定。定而后静。定静而后返于所始。复其天性。故止者一切之妙谛。而必适于时。遵乎道。盖非徒止也。止中之起。静中之动。是纯乎性。全其天者。不动以动。不行以行。无为以为。无思以虑。则艮之极则。道之至功。天地犹不能违。而况人乎。此震之次必为艮也。周易之序。后天人道所遵也。艮卦以阳在上。下覆两阴。与震卦以一阳承两阴者。恰相反。阳止于上。则不复升进。故义为止。而以中爻九三六四。合成既济之象。故利于行。止其所而利其行。则行止皆宜。是以为人道之本。下经三十四卦。艮当二十一卦。孚三七之数。亦与人道协。人道因于地。孚于天。天道七日来复。故艮数七。人道也。而合天地人三者。成其始终。则以人备天地之德。兼刚柔之道。具位育生成之功。而赅博厚高明悠久者也。干以大始。坤以永终。合而为艮。一阳两阴。阳奇阴偶。匹配以成。动定终始。互底于平。此艮虽阳在上。而其用不穷也。推之一切。善进者退。善行者止。柔而济刚。终以为始。山之巍峨。土之突峙。升降以时。初成可纪。其对为兑。洼下以潴水。水之与土。皆生机之始。立乎至中。俯以万里。气根于下。形着于外。中藏至柔。安贞无碍。坎险不陷。干刚不害。合以中互。雷水为解。解蹇往来。一艰一怠。止于所止。乃持其界。不偏不倚。乃慎所戒。此无咎之道。不求于外也。坎离之用。其道光明。震艮之交。其用成平。九三上九。相应而不亲。六二六五。重柔而体乎坤。故艮者得干而归坤。持阳而返阴。其义则止。其利则行。高而自卑。满而不盈。达于其极。而志夫中庸。一止以息。守贞而得中。体用兼善。是人道之宗。斯行藏之莫悖。而利义之攸同也。

 

宗主疏述

艮为少男。乃干气之将尽。如人老年少孑。一阳在上。阳升至极。不得复进。故艮为止。言不能前行也。若进则反为退。故退字从艮。亦言其为止也。降者至初为极。升者至上为穷。艮阳已穷。而气已衰。于物为老。而称少男。是以得干之气先后别之。先者为长男。即震也。一阳在初。继者为中男。即坎也。一阳在中。后者为少男。即艮也。一阳在上。与巽离兑之三阴卦。分长女。中女。少女者相对。皆自其所出名之。故艮之阳虽穷。而年犹稚。以出干晚耳。三画卦如是。合为六画卦亦然。不过成一起一伏之象。故艮象辞。称为兼山艮。以艮象山。重艮则为兼山。兼犹连也。重叠连接之意。夏后氏之易曰连山。即以艮为首。明取两山相连之义。与震之洊雷。坎之水洊至固同。即与巽之随风。离之明两。兑之丽泽。亦无非上下相接。前后相随之象。而艮则如山之静而崇高。峻而巍峨。有挺出之势。有重镇之形。巍然独立。卓尔不移。俯临下土。超越诸物。以在地上者。惟山为高。风雷日月。虽高于山。非立于地。不得与之并论也。故高者山。低者泽。两相对照。而若主宾。故艮兑先天对位。其用相反。艮以高而不危。峻而不险。特立独行。超群迈类。故拟诸人道。谓人之德性。当如艮也。知止而止。知退而退。致于至善。归于中和。此艮为人卦。与干天坤地。并称三才。而夏后氏本之以立治焉。夏重人时。商重地利。周重天道。三代之易。各异其首。即夏首艮。商首坤。周首干。而岁时亦如之。夏建寅。商建丑。周建子。观其历数。知其治功。艮本人道。则凡仿艮者。皆人事之所本。人者仁也。论语曰仁者乐山。以其德性近也。艮震往来。一卦颠倒。故震往艮来。行有异方。事有异宜。而震中互蹇。艮则互解。蹇解亦往来卦。以中爻言。蹇六三九四。与未济同。艮则九三六四。与既济类。既未济亦往来卦也。故艮震之用恰相反。如行者背道而驰。传称震起也。艮止也。一起一止。亦相违。即一动一静。一作一息之意。物极则反。道穷则变。震动之后。必属艮止。故序卦传曰。物不可以终动。止之。故受之以艮。言两者相调剂也。以道言为反背。以用言为调剂。此震艮之异。当于中爻证之。行者必止。进者必退。为防其穷。则必变而反其道。推之如剥与复。亦本此理。地雷复者。震之道也。山地剥者。艮之道也。消者以息。盈者以虚。阳共阴相推。刚与柔相荡。此天地生化之妙。即在震艮往来中见之。震者振作之义。其行易躁。艮者休息之义。其志易怠。欲孚于道。必去其弊。欲成于用。必戒其过。此山雷颐为养正。而雷山小过反为过失也。盖颐阳表阴里。而小过刚中柔外。一顺天行。一违物理。各有殊也。故艮字义取山冈之挺拔。而不失其静守之道。俗有呼山脊曰艮。者讹作峎。冈音之转。象本卦一阳在上。覆两阴也。阳昂于外。而阴伏于中。此德用克谐。偶以待奇。静以御动。此道功所本。故大学称知止。佛教明止观。止乃天下大本。一切动作。皆自止出。大哉止乎。不止将何所行。道以静坐为本。先求止而已。故不独人道重艮。仙佛亦自艮成。学者习艮卦。当先明此义耳。

 

艮其背。不犹其身。行其庭。不见其人。无咎。

 

宣圣讲义

此艮彖辞也。艮卦以阳止于表。刚章于外。如人之背脊。故曰艮其背。背。与面相反。见其面者。不见其背。今艮其背。自不得见其身。身以向我言。向背犹表里也。如人之行向前者。在后不得见其人。但见其背影而已。故背字对向言。兼有背驰之意。又悖也。相违也。人行固有向背。立时亦然。此背字赅立行言。惟见其背。而不相向。是以不得其身。不获即不得。不得见其人耳。与下不见其人一义。而以背言。故称身艮者止也。止于背者。即限于所止之地。止则不复动转。故以背止者。不获其身。如背我而立。不能见其人也。虽见之。亦不知其为谁。以不见其面目。无以辨其人也。而艮之象。一阳在上。如山之脊。人之背。背脊之外无物也。背脊之内。则不得知。为其蔽也。艮止也。而兼限义。限于其背。则背外无可得。则所知者。惟背而已。以卦与震颠倒。震为进。艮为退。震为前。艮为后。故见震者得其前身。见艮者止其后背。正相反也。如登山者。见山之脊。不见其山之面。若不登山。则见之矣。而艮者。止而不移。故不动转。止于上者。何以窥其侧面哉。此明示艮止之道。不务旁观。不求多识。不期移转。不志前行。此所以为止。止于所止。永不改也。而知有限焉。行有界焉。思有位焉。见闻有所域焉。不随物以循环。不遂事以周旋。不因人以穷达。不缘数以得失。此艮者有限者也。限于其地。限于其时。纵可得者背。而全身不可得也。可言者后。而其面目不可言也。故艮止。一切动作云为皆止。虽有智者。不可易也。故有目无睹。有耳无闻。有口无言。有知无觉。则艮之境。静定之至。无所有也。无所得也。无知亦无得也。故有行若无行。有人若无人。为耳目不用。聪明不施。神识不动。一无所触。则心亦止。物之示我者背。我之示人亦背。背外更无可见。则虽行其庭。中不见其人。然人之见否。在我之耳目神识。觉察与否定之。庭中固未必无人。而行者不之见也。以心已止。则物不干。聪明已塞。则闻见不复达于外。此藏精去智。存神知化者也。故虽不见而无咎也。推之于道。止于一者。不知其余。化于虚者。不辨其有。有自无出。果心已无。更何有哉。众自一分。果志已一。更何分哉。故一止天下同止。利害皆泯。得失皆删。阴夷皆平。祸福皆净。则更何咎哉。故艮彖辞。道之至也。推之人事。亦将如之。人事之艮。当退休之时。潜藏之际。亦以艮背为用。所谓神龙见首不见尾者。即不获其身之谓。盖以艮一阳止于表。不复前进。刚昭于外。利用退藏。则有其功名者。必急流勇退。着其声誉者。必知止不殆。此正所以保全其身。无害于人。塞其聪明。清其心志。则人莫之见。亦不为世咎也。以卦爻言。中互解。有懈怠之势。中藏坎。有险陷之虞。故德业不可复加。行藏必有其度。此艮其背。犹山之已崇高。尚何求于腾越哉。巍峨之极。留为万方所瞻。峻拔之余。将以培育其下。此山之气反下达也。故善进者先思退。善飞者先求息。以天道不可过也。此艮之用。人道所循。行以期止。则止为道。止以备行。则行不愆。故崇高者志于卑。升进者志于退。勤作者志于息。功成名立者。志于休养。皆以中多险陷。人易懈怠也。见闻之极。反为不见不闻。荣显之余。转成无荣无显。非故为之。数有必至。非强致之。理有固然。艮承震动之后。不得不思其止矣。故无咎者。不止则有咎。知止则免耳。两阳介四阴中。柔乃胜之。以阴在下也。阴本于坤。安贞之德。行地无疆。非由其善静乎。静以为动。则动亦静。止以为行。则行亦止。困卦曰。入于其宫。不见其妻。与此行于其庭。不见其人。皆由坎用之应。困以坎在下。而艮则中藏坎。宫者。妻所居。而不见。庭者。人所在。亦不见。岂非当见而无见乎。当见而无见。是时位为之。非人力所强。故由道言。谓之蹇兑。由人言。谓之反常。塞兑者。内静之功。反常者。天数之变。内静者。去其妄。存其真。天变者。应于时。制其义。故曰艮限也。如节度也。适其节度。而不鹜于外。守其界限。而毋求于他。则艮之道尽矣。艮之为德。仁者之事。仁者静而乐山。依艮以成名。故与震相反相成。成其生化也。天道生化。皆有其时。不逾其限。寒暑有度。荣枯有数。不相失也。不相过也。故极于一。致于中。易言之。皆止也。止则永用其极。恒持其中。中极者艮也。万物莫不有其中极。则莫不终始于艮。如行路然。果无所止。将何以行。行行止止。斯利于用。阳刚在外。有其威仪。阴柔在内。有其涵养。定以御动。后以待先。故不获其身。身不损也。不见其人。人无恙也。茫茫无际。而中有不移。历历如波。而内无所动。故艮者道之本。德之纲。天之所以神。人之所以善。虽万物万事。不戾其用也。大哉艮乎。大学首谓止于至善者乎。

 

彖曰。艮止也。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。艮其背。止其所也。上下敌应。不相与也。是以不获其身。行其庭。不见其人。无咎也。

 

宣圣讲义

此申释彖辞之义。明艮卦之用。人道之所本也。以彖辞仅指其象。示其所限。及所成用。明德达道之旨。而关吉凶者。祇无咎二字。亦不及乾坤四德。孰多孰寡。人多疑之。以为艮为人道。人道法于天地。何以元亨利贞四德。艮无一焉。而首称艮其背。末称无咎。似艮之道。止于此而已。不知艮之为义。在于善止。一切德用。均自止成。故首曰艮其背。明所止之处也。末曰无咎。明已止之功也。不及吉凶者。吉凶悔吝生乎动。既止则不动。不动奚有吉凶。不明言乾坤四德者。四德皆自干元出。而非返于干元之先者所能显。艮止以为返本复始之道。故无复后天生成之用。则无所昭其四德焉。乾坤四德。皆溯本至末。自初至终。后天之所见也。在人谓之仁礼义信。仁礼义信。德之所名。而原于道。存于性。艮止以循道归性为旨。则不复及性道所生之德也。故艮止者。一止皆止。既无动作。自无吉凶。志在先天。自不重后天四德。此彖辞不及指出也。观震彖辞首称震亨。即可见震与艮之异。震者自出者也。故曰帝出乎震。艮者自成者也。故曰成言乎艮。成者诚也。诚者一也。极也。返本复始。归于太极。太极而无极也。盖自上而下。由一而众者震也。自下而上。由众而一者艮也。艮握其机。而无思无为。以达于上天之载。无声无臭。得干之一阳在上。而不复动。动则顺夫干元用九之道。上天之则。与震之一阳在初。秉干初九潜龙之用。主万有之始。为天道大生。干道知始之则者。恰相对反。震为起始。则为德用者自众。艮为成终。则为德用者难明。一则形而下。一则形而上也。故艮彖辞先明所止。次明其虚。虚无之道。不闻不见。故有行可也。有见不可也。有止可也。有得不可也。此艮其背。不获其身。而行其庭。不见其人。不得其身。无我也。不见其人。无人与物也。人我同无。物我同净。则更何咎哉。故无咎。非免也。直无之。无之者。虚之也。空一切也。道曰虚无。佛曰空。儒曰止。皆此义也。释彖曰艮止也。时止则止。时行则行。动静不失其时。其道光明。此数语。即申释艮之大用。而由艮止之义。推出止与行。静与动之相连。更以一时字。一道字。明其为止为行。为静为动。举不能外此。即示人道之本。体用之间。有不可分离者存。艮固以止静为本。然其用。却非止静所能限也。有止则有行。有静则有动。行止动静。互相连系。互成因果。且亦由比例而见。形容以显。则后天事物。不得离阴阳配合。不得以孤独成名。此所谓对待必需之则。如行与止对待。动与静对待。果有其一。必有其二。若无其二。不得称名。犹人与己。物与我。来与往。进与退是也。不有人。何以名己。不有物。何以名我。不有往。何谓之来。不有进。何谓之退。故止者对行言。静者对动言。易言之。即无行自无止。无动自无静。如人永止永静。而终不行动者。此先天也。后天则否。故止者不行也。静者不动也。因其行已。故名不行为止。因其动已。故称不动为静。盖其用原相及也。如令之止。必前之已行。此之静。必彼之已动。而人动以生者。事业行以成者。果无行动。即无人物事业可言。此有止必有行。有静必有动。且不得或相违也。艮震往来。震者行动为用。艮者止静为旨。则艮由震出。而反艮者。亦必归于震。是止者终必行。静者终必动。为后天以循环往复。盈虚消息。永相继承。而不停歇也。然既继承不歇。则究以何而止。以何而行。由孰以动。由孰以静哉。斯则有主之者在。即时也。道也。道立其体。时明其用。非时则不宜。悖道则不利。宜与利者。事业所由成。化育所由见。虽天地不违。而况人乎。故止者时也。行者亦时。静者道也。动者亦道。道与时不二也。言时赅道。言道赅时。为天道必以时行。人道亦以时立。故曰时止时行。动静不失时。其道光明。光明者。正大之象。成功之期。无不宜也。无不利也。如日月中天。德用不可量也。以艮之止。非故止之。则其行也。亦非强为。艮之静也。非智静之。则其动也。亦非力使。此所以归于时与道耳。时不失。道自孚焉。有不光明者哉。光明与暗昧反。中道而行。随时而作。则更何暗昧之嫌。此光明者。易道所重。人道所本。由卦爻言。中藏坎而上有一阳应之。转成离之大象。离为光明。坎之对也。故依时道者光明。悖时与道。则反暗昧。以不能坦示其中。而险陷其内。则坎之误。不得离之照耀也。艮既善止。则决不陷于险。故蹇卦以反于艮。则蹇难可除。而爻辞分往来以喻之。谓往者循坎之险。而来者。用艮之止也。故艮之用。止固不失时。行亦如之。静固不违道。动亦如之。为克知止而能静。乃能成其行。致于动。亦如蹇之来较往宜也。艮其背者。以艮为止。而知止为始。止得其所为终。止其背。犹止于至善。方得其成。故曰止其所。言艮非徒止也。必得其地。得其时。犹黄鸟止于丘隅。得其地也。雌雉止于山梁。得其时也。时地一也。举地赅时。故止其所。即得其时。而上卦以阳在上。不能再升。则不得不止。是即止得其所之义。亦即艮其背之旨。阳动而自止于上。岂非宜于时。孚于道乎。如日月昭于天中。万方皆被其明。若潜于地下。是止非其所。则不得光明之称。故明入地中为明夷。而明出地上为晋。明夷为伤。晋则进也。即风地观。两阳在上。亦光明下照之象。若分而合之。即两艮相错也。艮之阳高而视下。故得光明之称。而为止其所之象。惟以下包两阴。柔在刚内。全卦均不相匹应。故曰不相与。言不相协济。如人之不相得耳。初与四。二与五。皆柔。惟三与上为刚。刚柔相背。即艮其背之辞所由来。谓艮以求止静。故不志于合同。如人苦修。不复恋亲戚之乐。家庭之情。悠然长往。与世无洽。则终成其道。永乐其净。亦时止也。以一阳既自初至上。阅世已多。反省自易。清高之念。不移于富贵之情。光明之心。不蔽于尊荣之欲。是艮之成终也。而胸中豁达。无所留滞。耳目虚空。无所见闻。此彖辞称其不获其身。不见其人。无咎。释文更申言之。使读者知艮止以清静为重也。物欲不起。神志永一。即止也。止于至善。必由此致之。故在卦爻。为不相应。在人物为不相与。而在道。为独全其天。在时。为善超于物。此中精义。非谙于修持者。难骤明也。

 

宗主附注

艮卦释彖辞中。艮其止。止其所也。系艮其背之讹。以彖辞称艮其背。释文明指为止其所。即言止其背者。得其所止之地也。后人误背作止。与彖辞不合。夫子命改正之。

 

象曰。兼山艮。君子以不思不出其位。

 

宣圣讲义

此艮卦象辞也。兼山者。就六画卦言。艮为山。上下重艮。故为兼山。兼犹连也。合并也。叠也。两山重叠接连不断之状。曰兼山。亦与兑称丽泽。震称洊雷同意。皆指原卦既重之象。若徒原卦。不得称洊或兼。而兼与洊。亦颇有别。洊者前后相继。如水之波。以其动也。兼者东西相望。如城之连。以其静也。有如人之并立。物之同峙。虽若分立。而实相衔接。虽若独崇。而实成起伏。故曰兼。以一卦而兼两山也。古亦谓之连山。兼连同义。连则指其不断。兼则示其更续。一断一续。而仍连接。一内一外。而仍合并。故名兼山。以上下相合为重艮。故曰兼山艮。上下即内外也。远近也。由卦爻言为上下。由物象言为内外。由事理言为远近。因观山者立于一面。自近至远。视其起伏。自有异也。山静而不动。艮止而不行。人道则之。亦以止于其所。勿志于外。故曰君子以思不出其位。位者所止之地。亦即所守之分。如立者足所履。卧者身所安。皆位也。推之一切。无不有其位。位以限制其所为。范围其所作。而艮者止也。不以作为为先。则所限者。所范者。自思起。行之先必思。思存于心。行见于事。思且不出其位。何况行乎。故言思。即足概一切言行也。又思者欲也。愿望也。中庸曰。君子素其位而行。不愿乎其外。正与此辞同义。以人道法艮。必先知止。既知止。必知所止之位。此所以不复思于外也。思不出位。包一切德用言。位在卦为爻。在事物为用。在人为德位兼时也。而其行则功用也。其成则德也。故大学止于至善。先求所止。如为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。与国人交。止于信。仁敬孝慈信者德也。亦即所止之位。所行之功。非仅以守为限。守即有行。故在此曰位。在一切亦曰分。分即位也。止位即守分也。各守其分。则皆成其德。天下无有乱者已。守分不失。即守正不阿。正从一止。止于一谓之正。各有其分。则皆止于其位。更何悖谬之行哉。故艮曰艮其背。背犹悖也。不顺于正为悖。或谓之逆。顺受其正。即听命于天。天命为性。止于一者。归于性。故守分不失者。正命不违。君子居易以俟命。即止于一。以守其分。亦即思不出其位也。正位者。天之命。本分者。人之命。持正不逆。则永正其位。安分不二。则长得其所。故善止者止于德。止于德。即止于位。亦即守其分。传曰何以守位。曰人。人者仁也。人道配天地。仁德冠诸行。故人以守位。即成德以止至善。所谓成性也。立诚也。致一也。用中也。皆止也。皆止于其位也。圣人之大宝曰位。此位即分。即命也。性也。岂徒尊崇安富之为位哉。艮止而以不出位为先。足见君子之重所止。在明其性。立其命。成其德。达其道而已。简言之。即守其分。乾坤四德。守分为贞。贞者人道之本。或谓之节。或谓之操。皆贞也。正也。一也。守节不移。守贞不失。人道斯固。而后可推为利。广为元亨。利者。用之着。元亨者。道之达。而贞正者。德之始。分之所由明。位之所由保也。故易卦言位必赅德。德与位不离。离则失其正。失其正。即失其守。斯悖矣。故艮其背。犹曰杜其悖。艮止即杜塞也。不进则止。不通则塞。杜塞其悖逆。则所行无不顺以正。在道为止于背。不以向人。在德为杜其悖。而顺于正。此义似二。实一贯也。故象辞申之。以思不出位。思而出位。即不克杜其悖。而将徇其欲。以成其恶。是恰与止善之义背驰。故有位以限其思。有分以制其欲。有德以昭其道。有正以明其守。思发于心。而易徇于情。悖于性。戾于命。逸于分。乖于德。惟以不出位为诫。斯免矣。此彖占无咎。实与艮其背相应。悖行既止。顺正于性命之原。思念既纯。安贞于道德之内。则更何由乱其心。迷于艮哉。故曰艮者限也。限之以位。方止得其所。止者包禁止之义。以位禁止之。则天下皆止于其位。此艮之有成也。艮与坤易位。故法艮之止。必师坤之安贞。知止为始。安贞为终。一静永静。念亦不起。则何患思之出位哉。思指心之所念。心好动而难止。果限其思念。则心亦随止。此止静工夫。必自去妄念始。念未必皆妄。而出位之念必为妄。思不出位。与中庸发皆中节。恰是一理。发皆中节。则情不害性。思不出位。则念不动心。旨哉言乎。明道达德。必从事斯语。

 

初六。艮其趾。无咎利永贞。

 

宣圣讲义

此艮初六爻辞也。初六在下。故曰艮其趾。与彖辞艮其背相应。背指合体之背。趾则足之趾。亦背之一部也。如他卦称趾。不必别其向背。而艮之初。为趾同。为指为跟则异。艮之初六。可释为足趾之跟。跟犹根也。亦从艮。固谐声。兼会意。谓止于其所。为立定之本。而止于前进。为限制之势。如以物范之。使勿动也。限其趾。则可知其不行。止其跟。则可见其稳立。不行则无前进之思。稳立亦鲜倾跌之患。是全秉坤安贞之道。厚载之功。而不失其静定之德者也。故无咎。以初六柔爻刚位。勿用之时。在下而阴柔。宜静不宜动。如艮之本旨。虽非艮主爻。却得艮正用。故曰利永贞。以全卦言。不及四德。以初六言。则兼利贞。利贞者。性情也。在人为重。而实法于地。地先利贞。人道师之。则利永贞。此三字。与坤上六同。坤利永贞。以大其厚载之德。艮利永贞。以明其知止之方。知止而至于永贞。是止于一。止于一。则就于正矣。故于利贞二德间。加一永字。永久也。恒久不变。长守不失。方为永贞。永贞以为利。则利自永贞成。虽乾坤贞利平等。而自人道言。则贞为本。利为用。贞为内。利为外。必先贞而后有利。不贞则亦不利。且利出于贞。其利可久可大。为有本也。如人之行。必先知止。行出于止。则行可远可广。以有基也。故艮其趾。非徒止之。将以便于行。非徒限之。将以助其进。此共益在下者之志。居卑者之情。不可假也。不可强也。然必有其道。依其德。遵其时。先立其本。故行者先止。进者有限。皆立本也。本固用宏。不有守。安有为。不能贞。安得利。此利永贞。实艮全卦之道。而于初爻即明示之。初为始。始正则终亦正。始孚于道。则以后咸孚于道。故君子作事谋始。为立本也。艮而在趾。其本已立。如人之立已稳。则举足成行。此所以为利也。

 

象曰。艮其趾。未失正也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。初六在下。原非正位。而以其善止。止得其所。故孚于正道。是以为未失正。正字从一从止。止于一也。而四德贞为正。以有守也。非正则不可守。故失正二字。就止之用。与贞之德言。既止于一。得正之本。孚于贞。就正之道。此所以为未失正。言虽远于正位。而德不违于正义耳。凡物之称正者。必先稳定。必先安和。稳定则不倾邪。安和则不偏倒。故正必中必一。必用其极。必不失其重心。而必先固其本。全其基。厚其下。坚其内。盖始则求其正而不邪。次更求其永正而不变。如初不克正。固非正。即使暂正而不能恒久。是仍非正。艮之初六。以重于下之正。而有趾之止。得永贞之德。孚中和之用。是以不必正位而称正。有本有守。斯为正已。

 

六二。艮其腓。不拯其随。其心不快。

 

宣圣讲义

此艮六二爻辞也。六二坤之正位。而为离中爻。离坎相对应。在身则心与肾主之。艮以背为重。由下而上。初为趾。二为腓。皆足部。腓者腿后肥大部。俗曰腿肚。亦因艮其背。见其所止。止于腓。则可知足之未举。即人之未行。体之未动。体动必先其腓。人行必举其足。今艮其腓。是全身同止之象。而自限其腿足。不志于行进。则虽能止。究乖于行。虽能静。却戾于动。是艮其腓者。不克遂其用。故曰不拯其随。随犹遂也。顺也。俗称手足不仁。不用者曰不遂。或作不随。谓肢体之动。必随于其心。遂其所志。心命之。志率之。而后动。若无心之命。志之率。而动者。病心。非狂即厥。狂者火之过。厥者水之过。俗称为风痰。内经曰。风淫末疾。即水火失治。筋脉失主。而搐搦。而牵拘。而促缩。而掉振也。总名之不随。谓不随其心志也。六二居中。心志之位。以艮其腓。而失其所止。限其所用。故曰不拯其随。拯者振拔也。援救也。不拯则不克振作。不能提携之意。则不得随其心志。以动以行。又不拯者。不正也。其随者阿顺也。不正而阿顺之。是徇其情欲。发于病态。非命之率之之效。则戾于心。故曰其心不快。谓不相应也。二五正位。内外重柔。上下睽隔。不能调协。虽居中位。无所用之。又不拯其随。亦包有不能顺遂其所止。以孚于安贞之德。达其厚载之道。且不能发于文明之象。作其光大之功。则以艮六二。不克充坤离两卦之用也。重柔者。用变于刚。重阴者。情徇于阳。此过犹不及。举失其中和也。凡易辞称随者。与泽雷随有关。艮震往来。与兑亦对反。故六二爻恰与随戾。言不得与兑震协也。而兑震之合者。随之外。有归妹。归妹女之穷。即阴极。为坤道之尽。重坤必干。穷极变通。故不拯其随。数当变化。变则反常。故心为之不快。快从夬。亦由兑来。兑主说言。心不快者。必有所不足。是即夬也。缺陷也。以六二至六四为坎。为阳陷。而象于肾。肾称小心。足腓者肾之属。肾有所限。则不得上奉于心。而水火不交。反成未济。是由中爻言。固孚既济之象。由二五正位言。则恰濒于未济也。此心不快。乃二失其应。五失其辅。中夹一刚。成梗阻之象。宜其为不拯其随也。梗于中者。不能振以升之。阻于内者。不能顺以出之。此六二之艮。为非止之所宜。不似初六之趾。犹未失正也。则初六虽在下。却远于九三之刚。而柔顺其止。可孚于贞守之正。六二以位故。而德不称。知止之善。而无以全其守。知行之艰。而无以拯于正。此爻辞以为有所病也。

 

象曰。不拯其随。未退听也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。六二本在下正位。有奉上之诚。而以艮止之在腓。离于其心。心肾不交。乃成不快之病。肾主耳。心主目。耳目为视听之官。而神志实心志之宰。则心不快者。耳失其聪。肾不奉者。目失其明。今以在下。专主肾言。故但称耳。而未及目。耳之不听。由于心不下交。故曰未退。言未能降以交于肾。以成其听。耳之能听。固肾之职。亦心之交。心肾永不相离。离则病而死。更何听哉。故不拯其随。为心之不退于下。即振举者。不得相随之意。心振举于上。肾奉承于下。两相随和。乃成视听。若不随。安能听哉。又听字。亦含随顺之义。如俗称任之曰听便。任诸天命。曰听天由命。是听字即由随字来。即顺也。顺于所止。而合成其德。则何心之不快哉。今曰不快。正以其不能俯就。而顺于正命耳。顺于正命。为易之要义。人之要道。而艮之要德。果失其正。将何止为。故末退听。即言上下相违。二五相失。心不自降。而昂然自得。故曰未退。退字从艮。亦止也。不知止。以就于下之正。故为未退听。未退听者。成心不快之病。自贻伊戚。故不及吉凶。视在上者之能降心相从否耳。降心为退。相从为听。合言之。则聪明所出。视听所成。此听字兼二义。不可拘于耳病言。由爻象坎。坎为耳病。后人多执以释听字。不知此仅一义。不足尽易辞之精也。

 

九三。艮其限。列其夤。厉。薰心。

 

宣圣讲义

此艮九三爻辞也。九三居内卦之终。为中爻之始。以刚加刚。重刚失中。而外接六四。则孚于既济之象。内刚外柔。得其协济。故曰既济。九三艮之主爻。主用所在。与上九应而不协。是艮之本色也。然以中互言。九三至六五为震。震艮相反。三五同功异位。原居多凶之地。特以重刚为震起之基。则有其进取之用。故由艮言为限。限者制止也。由震言为夤。夤者进行也。爻辞兼着其义。乃首曰艮其限。继曰列其夤。明九三一止一起。各尽其道。一退一进。皆有其时。九三刚过。而得中爻之道。有可济之功。此二者不偏废也。限者界也。居两者间。如竹之节。如地之疆。自成界限。不相混淆。故曰艮其限。言止于所止。不逾其次。限于所限。不出其界。即象辞不出位之义。盖九三人爻之始。人道之基。其所思行。即君子之所志。君子之道。可由九三见之。九三本干之九三。朝干夕惕。若厉无咎。戒惧之所尚。谨慎之为先。故艮师之。亦如其训。守其诫。不或逾越。而自止于所限。限犹艮也。止之见于外者曰限。禁止之。毋陵躐。毋规避。毋躁进。毋怠惰。此所以不曰止而曰限。明有所制也。止于其制。斯为艮其限。如人一身。腰以上者为天。腰以下者为地。天地之间。人之界也。肾藏所居。命门所系。内通丹田。外达于脊。艮以背重。则所限者。腰脊之中。小心之位。难经曰。七节之内。中有小心。即指此限。元阳之源。真气之穴。虽藏于腹。而外着于脊椎。即七节椎之地。为人所止。止得其中。上下无碍。神志皆和。骨脉之宗。气血所汇。故为生之本。命之门。上在目瞳。下在小心。性命之根。精神之原。设失其养。生命乃倾。故精败者腰先折。肾败者脊先偻。神败者睛失明。心败者神无舍。内外维系。上下交接。皆以此小心为限。限之所为。行固有度。思亦有节。动固有则。静亦有守。此先天之气。生生之府。而易以坎当之。九三坎之中爻。乃有此象。阳内于阴。奇存于偶。水以济火。柔以育刚。合乎中和。致于一极。两仪还为太极。万善归于一心。故明其限不可忽也。而为时位之所关。则动静异宜。行止异利。故虽艮其限。不徒止也。徒止是促其生机。停其生息。故必列其夤。以推进之。以阐运之。列者排列。即整齐之也。又如辨别其次。高下其位。优劣其才。贤愚其分。使各得其所。故谓之列。列其夤。则乃顺序以进。攀援以升。此由下而上。由中出表之所法也。与六二之拯其随相应。六二随之。九三夤之。乃顺就于正。各得所止。此九三之能列以夤者。刚之德也。有艮止为本。依震起为用。秉干三之戒惧。免坎中之险陷。故贵在列其夤。若六二。则虽得位而无其德。故不拯其随。此柔之失。徒用坤之安贞。而忘干之刚健也。故九三以干之用。得艮之功。而其所为。亦如干。故曰厉。薰心。此厉字即干之若厉。危也。自励也。自砺也。以免于坎之险陷。而思法干之干惕也。薰心者。刚在内。阳居中。如火之薰灼其心。心在上在外。原居君火之位。今坎中之阳。上与之合。是薰陶之。以成其生化之用也。而其过。则薰灼之。以干于自焚之危。故称厉。亦言其甚也。俗称过甚者曰厉害。即指太过言。刚过则反焚其中心。此既济以水上于火为贵也。

 

象曰。艮其限。危薰心也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。以九三刚在中。居内外四阴之界。故曰限。而在两者间。当以通达为用。方得成其生化。大其作为。若竟止之。则害之也。故释文申之曰。危薰心也。危字指厉字言。而九三实含有危害之患。则为坎之中爻也。在六二。以其不克随。使心不快。亦由上下不相应耳。而幸在正位。有所守。故虽不快。而无危害。若九三。则重刚不中。上九相妒。上下难和。此所以有艮其限之占。而其害乃薰其心。薰心之患。又过于不快。不快者。无形之病。薰心则有形矣。不快者。可解之害。薰心则难解矣。以艮中互解。必孚震坎之合。九三偏于震。故不易解。而艮止之德。不顺于震起之志。坎陷之义。不孚于干健之行。此欲止而又求进。欲一而反多忧。是内外相违。上下相贼。不为利。反害之。犹肾水不能济心火。且以少阳反灼少阴也。夤字上从夕。下为寅。含朝干夕惕之训。有始勤终怠之嫌。且寅为木。系少阳相火之府。相火宜潜于下。今以求进。而薰其上。胆府原司决断。今以排列。而侵其心。是木之过。而土受其制也。薰字因心主火。而坎中一阳。亦火也。阴中之火如烟。故曰薰。若不侵灼其心。则上助成其化。此艮其限。原非过。以不得和于上。乃为过。列其夤。原非危。以不克正其行。乃为危。此则九三之失。在失行止之和。进退之正。失和则生成者少。失正则贞利者乖。故称危薰心也。

 

六四。艮其身。无咎。

 

宣圣讲义

此艮六四爻辞也。四居外卦。亦如初六。皆艮之下爻。而四居中。得九三之协济。一刚一柔。一升一降。恰如既济。柔表而刚居里。险外而阳在中。此合人道者。故曰艮其身。无咎。言当其中爻。得其协和。知止而止。恰如其分。此所以免咎也。身与背相反。彖言背。以全卦阳为主。此言身。以四爻阴为先。阳止于背。阴止于身。故人背为阳。胸腹为阴。以行言。背为背。身则向也。面所向者。见其身。六四由内望外。而返身以就九三。故称身。言其返内向也。艮之大用在止。而求止之道。必自反。自反以求诚。则一切皆成。是真善止者也。艮阳尽于上。若不返。将何行乎。此君子于艮。重自反也。自反即返躬自责之意。求免过者。必先自返。返本复始。道之大原。克己复礼之谓也。故占无咎。六四虽柔。而乐近九三之刚。则不觉自返以求于止。自返之止。斯止其身矣。

 

象曰。艮其身。止诸躬也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。全卦自下上。初为趾。次为腓。三为限。皆内也。而皆身之背。至六四则外卦。内升外降。故六四为反止其身。身较腰脊略上。而居中御外。如人之体。下及于足。上达于首。皆身主之。如室之柱。木之干。草之茎也。安危所系。动定所司。今止于身。是全体皆止之象。非如下三爻止其一部也。故释曰。止诸躬。又躬者。包亲近之义。如躬亲。即指自身所为。止而为躬。则已止其本体。更无不止者矣。且止诸躬。即止其思与行。止其内与外。一切皆止。止之至矣。故善止者。必止于躬。物皆非我有。欲其同止。惟自止。此知止必自身始。而止观。必自心始。心身一也。皆属于躬。则止诸躬。艮之道尽矣。止以为行。行亦有止。故止诸躬者。诚之本也。至诚不息。常乐我净。恒久不变。永执厥中。即止躬之效。而为人道之本原。宜其占无咎矣。

 

六五。艮其辅。言有序。悔亡。

 

宣圣讲义

此艮六五爻辞也。六五外卦之中。全卦之正。以柔履刚。为艮止本义。下与六二应。两者皆柔。秉坤之德。安贞厚载。内外同施。而六五在坤。为黄裳元吉之象。言具善顺承干也。艮之六五。尤重此义。谓艮原得干之一阳。而戴于上。如人之冠。冠干履坤。恰如人之顶天立地。阳奇阴偶。故为干者一。为坤者二。非量之多寡。乃德之重轻。故艮合乾坤。并阴阳。参奇偶。契虚盈。而以柔主中位。刚出柔前。此道之贞也。六五得其位。孚其旨。恰如其分。上有所承。下有所立。中得其正。静以生动。止以成行。故在下各爻。多偏于止。而至上卦。则重在交孚。盖上卦为外。志存上达。情征广生。以本坤厚载之道。而达地博厚之德也。故德极于上爻。而位正于六五。六五以艮止之用。见于发言之机纽。犹面之辅。辅者弼也。佐佑也。口之两旁曰辅。人之口舌所司。言与食。呼与吸。皆关于辅。如物之有助。君之有宰。左史右相。前师后保。皆辅之属。为以展成其业。推广其德。不得或阙者也。故人无辅。则功行不立。口无辅。则言食不能。今六五柔以代刚。如人以辅代主。故艮其辅。不以口称。书曰。梦帝赉予良弼。其代予言。则六五艮其辅之谓也。六五以全体之主。而功用乃责之辅弼。亦以主方退休。不求颢赫。而职不可废。位不可失。则资于辅。以代其功。良弼之代言。即善政之代布。故艮其辅者。言有序。以人君之位。非饮食之图。则辅弼之功。惟言底可绩。言之不爽。即政令之不忒。言而可法。即德仪之可型。故占悔亡。盖言可赅行。言既寡尤。行斯寡悔。故悔亡。言无悔吝矣。内贞外悔。内克贞者外无悔。此上下之相应也。而皆以坤贞为基。艮止为度耳。

 

象曰。艮其辅。以正中也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。原文误为中正。系颠倒之。言六五之用。称辅。而舍面与口。明其在正于中也。正于中者。由两辅以同止之。正即止于一。两辅皆止于一。即正其中。换言之。即正君也。所谓一正君而国定是也。君正则政无不正。政正则民无不正。是正一人天下同正。即君止于一。万民莫不止于一。此艮止之道。大成之时。而由王之正位致之。以正位而非刚。是王之不足。尚有待于辅之正。王之不足。则赖其相之良。如伊尹之于太甲。周公之于成王。皆其例也。而高宗谅闇之时。以政委于傅说。命代之言。尤为正君之最著者。故傅说以说名。明其克代君言。即与艮其辅。以言有序。而占悔亡相证。言之有序。言不苟也。出言有章。君子之德。朕言不再。圣王之治。故释以正中。明艮辅之义大矣哉。

 

上九。敦艮。吉。

 

宣圣讲义

此艮上九爻辞也。上九居全卦之终。即艮卦之穷。而以一阳居上。又系主爻。主用所在。穷而不穷。亦如兑卦以上六为主爻。不得视如他卦。如阴之穷也。艮之上九既为艮主用之爻。恰与下九三相似。不过九三在中。上九在上。微有不同。上九当全卦之尽。而在中互之外。阳极则变。恰是以干变坤之位。故爻辞称敦艮而占吉。言敦者。秉坤厚载之德。与临之敦临。复之敦复。皆取坤用故云。而占吉者。既本坤厚载之德。复推艮主爻之用。是以不穷。而反成吉占。如履元吉在上之例。孚于大有庆也。艮为山。以崇高之道。峻极之形。则上爻恰如峰峦。巍峨在望。由高视下。莫非土之积。积卑以为高。积薄以为厚。是即称敦艮之由来。敦厚以上。山以崇高。敦厚为艮。人以挺拔。是不独止。且兼德之博厚言。山之博厚。乃地之特出者。以凡山中之物。或植或动。或泉或石。或埋藏于土中者。或昭著于地面者。皆山所蓄。即山之德所昭。此名敦艮。言其富有而广生。亦如坤也。坤为地。固兼山泽。艮为山。又兼水泉。在山言。是凡山所生者。所育者。所成者。所藏者。莫不秉山之气。得艮之用。而必见于面。发于外。以为其文德。以显其光辉。此亦如坤地之德无疆。孚干天之道大生也。又上九与九三。两刚相耀。如日月代明。故在象曰兼山。言连接起伏。互于地面。为一切所瞻望也。故彖辞称其道光明。一阳昭垂。群阴内潜。外有其仪。中蓄诸物。而当峻极之位。最宜返躬之行。如履至尊者。则卑以自牧。居至上者。则俯以就下。斯道之所本。人道之所先也。故爻虽刚。而德重柔。道虽出于干。而用必归于坤。返本复始。乃克成其终。故曰成终成始。莫盛于艮。此上九之阳。反以敦艮得吉也。不然。凡阳居上。乃高明之行。阳刚在外。宜刚健之号。何以敦厚称哉。虽似由穷变之故。实则原艮止之道也。盖上九一阳。志升不能复升。欲进不可复进。则惟有止于上。而返于下。静于外。而动于内。以成其返本还原之道。而达其由静生动之功。依止为行之妙耳。故艮以止。成终成始。终于上。始于下。终于外。始于内。亦即终于止静。始于行动。盖终者终其用。始者始其体。无形而有形。有终还于无。何哉。失其正位。若不还归。将何往哉。此六二六五。以柔得中。实为九三上九之所归也。中见坎卦。亦互成震。是以起则有险陷之虞。止则怀振作之志也。

 

象曰。敦艮之吉。以厚终也。

 

宣圣讲义

此申释爻辞之义也。上九原为穷极之位。而艮反占吉者。则以艮能返于坤。秉坤之德。有敦厚之道。是以厚终也。厚固地博厚之德。终亦坤永终之道。犹坤卦上六永终以大终也。干知大始。坤主大终。而艮兼之。乃有成终成始之称。上九在卦之终。故独称终。而不及始。然原始要终。人道之本。艮为人道。终则有始。虽曰坤德。亦承天行。就卦位言。坤艮易位。凡后天坤之用。皆艮代之。与坎代坤位者相应。以坎为水。艮为土。后天地上。惟水与土。为其大用。除水土外。无地可言。故二者皆代坤。在五行。坤艮皆为土。是代坤者。惟艮为最。以大地之象。属水者。不若属土者易见其生成发育之德。为水者。亦不若为土者众多也。是以坤之用。恒自艮见之。但就艮为山言。则与泽各得其半耳。然艮兑对位。体用相及。是为艮者亦关兑。如六五之艮其辅。言有序。即着兑之用。兑主口舌。为说言。其爻位恰成刚柔相合之象。故凡对位者。皆有关连。不独兑艮也。艮卦至敦艮。实为全艮之终。而止于敦厚。成其笃实。皆出于贞。亦即诚也。以诚为终。则何患乎不明。中庸曰。自诚明。谓之性。又曰诚则明矣。返身而诚。光明自着。此释彖称其道光明。亦上九占吉之所由来也。阳德在上。如日月中天。光被下土。此观卦之象。为重艮之合成。合并为一。两阳上照。四阴下藏。故光辉四被。群生毕显。艮之厚终。亦有似之。

 

宗主疏述

艮为止。而一艮为良。即止于至善之意。良善也。俗称人善心为良心。孟子以生而知之为良知。生而能之为良能。皆以良即至善。至善者无不善。亦即性善之说所本也。性善者。天性固有之善。不待学问。不以磨练。不关攻琢。自然至善之谓也。而大学称止于至善。亦即由性善之义。指其归本还原而已。犹出于性善。复止于至善。始终皆善。则无一不善者存。而要在一止字。则止为体。行为用。不止不行。欲行之至善。必止于至善。止者定也。归宿也。志之所在。行亦随之。旨之所趋。德亦同至。故止能兼行言。而止于至善。亦含有行于至善之意。此止字。即易艮卦之用。艮止。而行亦由艮成。故传曰成终成始者。莫善于艮。又曰成言乎艮。艮加一则成良字。此一字即示其所止而已。止于一。方为真止。不一。安有止哉。故一艮。而良善之义具备。大学所谓为人君。止于仁。为人臣。止于敬一节。实亦止于善而已。止于善。则德至而道凝。性定而命固。故内功必先止。止于一。则众念不起。中心永恬。止于中。则百体悠然。精气圆畅。是止者。道之始终工夫。无论何教何门。不先止。不得道。即不定。不能把持易放之心。幻相纷陈。转瞬千变。则气何由静。精何由凝。神何由聚哉。一念永怀。万缘同净。此止也。止而不动。灵明常存。如水之止。如镜之明。则能纵观其变。以幻归真。提约其机。以玄达妙。此有欲而无欲之时也。老氏常有欲以观其窍。即止也。常无欲以观其妙。即观也。不止则不能观。以耳目之聪未除。知识之灵尚乱。则所观非我之观物。乃物主我之观。则心逐物而妄念愈多。灵徇情而无明愈众。此观之必先止耳。艮阳在上。一在三爻。一在上爻。三上相应。而位一刚一柔。如二与五。初与四皆是。独九五与六二为正。乾坤本位也。若初九九四。乃震本爻。初六六四。则巽本爻。而九三上九。艮之本爻。六三上六。兑之本爻。九二九五。坎之本爻。六二六五。离之本爻。此无论何卦。凡孚此例者。即该各爻本位之用。六子除离坎有同乾坤正位外。其他四卦。皆不得乾坤正位。故后天惟离坎能代乾坤。他不能也。离代干者。用坤之正。即六二爻。坎代坤者。用干之正。即九五爻。可见后天离坎所代者。乾坤之用。非乾坤之体。体阳者用阴。故离代干。恰同于地天交泰之上卦。而坎代坤。恰同于泰之下卦。坎离代用方孚乾坤本爻本位之德。以后天阴阳不孤立也。孤则不生。合而后生乃见。艮虽以九三上九。得干之气。而六二六五。皆坤之位。初六六四。则巽之位。以一卦备乾坤巽离。凡四卦。其对卦兑。则备坤干震坎。以阳爻多也。阳爻多者。出于阳而化于阴。反之则阴爻多者。出于坤而化于干。艮阳卦也。自坤出。故两阴在下。下者本始。如震则阳在下。阳为初始。阳气至盛。故为阳之长。阳至上极。进行已穷。则阳之消。一息一消。互为其根。故震艮往来。如根与枝。两卦相合。则成离。是阳之偶。变为阴也。阳奇阴偶故也。如合其半。则为颐。反之为小过。颐得其养。过失其利。故阴不可志于外。阳不可失其初。升降之间。行乃异道。阳升阴降故也。艮之一阳。升已至极。不得不止。故止。阳止则反让阴。全卦皆以止为用。而中爻独利于行。则以九三六四。孚于既济。济则利有攸往。中互雷水解。包震卦之用。震已在上。则云行雨施。故有润物之功。而成解缓之德。天道解弛。人事利济。则艮之用。岂徒止而已哉。以一阳介两阴之间。有如坎陷而不终陷。则以原为山也。山本崇高。何长于陷哉。是道之妙用。高者卑之。崇者下之。以剂于平。而非相违也。故艮之道。重在自反。反身而知止。则何往而不宜。故艮者退也。退以进。则成功者远矣。故刚而柔。明而黠。昭昭而不显。安安而能迁。故曰知止不殆。老氏己深揭其旨矣。