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总述四传要旨

 

宗主附注

四传原本。错误甚多。前后倒置。虽有系辞上下之分。实皆混乱不成章节。即说卦传前数段。亦属系辞中所脱出者。均应校正。　夫子当年赞易有十翼之称。今所存者。系辞说卦序卦杂卦四者而已。后人以文言彖象亦凑成十翼之数。实未当也。考夫子原来授门弟子者。即以系辞为重。而在系辞中约分十章。此十翼称名由来。说序杂传。不在其内。以说卦者。原本夏商各易之遗。说明八卦之象。非夫子所作。序卦者。则系周公本文王之意。明周易之序。亦非夫子所作。至杂卦传。则夫子变文王之序。参连归之规。更创一例以推阐卦爻之用。广大易道之理。以与夏商之制。周代之文。合而成卦序。故命曰杂卦。言参杂各易而别为一序。则夫子之易也。原亦有彖象之辞。变动之例。以秦火所毁。汉之儒师。仅存其序而已。商瞿受易。原包各种卦序。后分传各家。如京费诸氏。或昭其数。或衍其术。或谈其理。或着其占。所授不同。所说亦异。此易自秦后存者。已非其全。而幸周易犹获保留。大致不谬。则以卜筮所重。史官所存。不肯废也。而所谓十翼。以为儒家文章。亦与他经同遭蹂躏。故残阙不免。错讹颇多。此系辞前后颠倒。虽后人欲为正之。亦苦无所校勘也。今　夫子亲临证释。自可一一改正。虽限于时日。不得详为补释。总当顺其次序。理其纷乱。使各为章节。以便世之读者。仍不失赞易之初志也。

 

宗主疏述一

上次所讲四传中之上下系辞。原有章节。系夫子阐明易义。发挥卦象辞中之精蕴者。所谓赞易即此系辞。而前后多讹脱错乱。非复当时原本。以章节言。亦有不足原数。不独文句颠倒遗脱已也。大概内分纲要。释名。释义。释用。释道。释数。释辞。释神。释化。释例。

 

各章。以文中有子曰者。为　夫子之语。门弟子所录者。有未加子曰者。则　夫子所述前代之言。亦门弟子所传者。其义原无异致。不必过执孰为　夫子之文。孰为前人所授也。纲要者。揭其大体。分释者。明其专科。易教包举一切文化。有经艺之材。有史乘之事。有天人之道。有名物之情。有数理之谈。有神明之论。有卜筮之例。有吉凶之占。此系辞所分。而易经之传也。称系辞者。谓言为文章。有近于卦爻之辞。而别于卜筮之用。故曰系辞。以附系于辞。而非易之辞。又不得不引易以相贯通焉。如易中彖辞象辞爻辞。辞也。而有文言。亦类于辞。以其为文之发挥。言之推扩。故曰文言。非异于辞。而有别于辞。系辞亦如之。而又别于文言。为文言者。专言一卦一交。而系辞则统绎全易全部。盖会通其义。贯串其用。非系辞不能致之。上或下者。后人所分。以文过长。则别为一卷。并非上部释上经。下部释下经也。故上下之分。无关大体。况其文已混乱。其辞已重复者乎。故证释时。须一二辨正之。虽脱者难补。而错者可释。讹者宜更。而明者仍存。此证释之大旨也。前后章节。无妨少易。断续辞句。或可相通。但提其网。撮其要。毋纷其例。乱其序。即可矣。原本亦有已为之章节者。而多本于已意。悖夫贯通。则不采取。精要者列于前。详尽者次于后。庶读者易解。而传之可久。斯与易卦之讲义。有不同矣。卦爻定于其序。文辞务期其明。此系辞与说序各传。各有其用。而不与卦爻文言之辞相羼矣。四传合序说杂卦言。有如一经之序或跋。而杂卦传。应另为一易。以其次序异于周易也。连山归藏之与周易。亦以卦序别之。连山夏易也。首艮。艮为人卦。于时为寅。人道建寅。为岁时之正者。　夫子曰行夏之时。又曰吾说夏礼。杞不足征也。吾得夏时焉。归藏殷易也。首坤。坤为地卦。地先于天。于时当丑。地道建丑。为岁时之冬。冬者终也。终则有始。此殷易反本之旨。原始反终。亦易中固有之义。　夫子曰。吾说殷礼。宋不足征也。吾得坤干焉。而周易则首干。干先坤后。天尊地卑之象也。于时当子。干为天卦。天道在子。十一月冬至之节。一阳来复。复则归还于干。干者干惕之义。周之敬天。乃以干为首。而离卦亦因之。子曰周监于二代。郁郁乎文哉。吾从周。是　夫子于三易。皆有所取。取其同而通其异。此杂卦序所由定也。指乎其辞不详。其用不着。人或忽焉。燃易道无穷。变化莫测。有此杂卦。足证明之。夏商之易。已成陈迹。周孔之易。方待变迁。世有圣人。必更推而广之。传曰神而明之。存乎其人。此之谓也。至于证释次序校正文章。仍待　夫子自讲。

 

宗主疏述二

前所述四传之义。大扺各有专旨。说卦传者。说明卦象。以各卦取象。各有其道。卦者挂也。悬也。悬挂一物。以示其所类耳。卦之为象固一。而所包之类实众。即说卦传所举。亦不过十之一二而已。在他易。已有列举。较此所数者多出几倍。而于卦之所象。犹未尽也。盖天下为物无量。为事无穷。为例既繁。为变更伙。决不可一一举之于书。亦不能个个数之至尽。以世代有今古。地域有远近。民物有转移。风俗有同异。推之无数。数之难穷。则推举其尤者。示其要焉。人所不知。物所易见。行所可及。事所可推者。则先列为其象。象同而物殊。列少而类广。此说卦传之大凡也。且传所称者。以八卦为限。其他卦不得焉。即八卦亦以纯卦为本。其重卦不与焉。是所道者已多矣。然推而扩之。则为由本至末。由头挈尾。得其一。足概其余。明其大。足察其细。此所谓简易之义也。干以易知。坤以简能。简易则天下之理得矣。理得则天下之物着矣。天下之事备矣。故简者繁之母。易者难之宗。此与道相通也。道出于一。而生者万。道始于无。而成者有。以一御万。以无统有。此无不足矣。故卦止于八。而象首于天地水火风雷山泽。此其本也。举天则凡天者皆属焉。举地则凡地者皆属焉。以下六子亦如之。象虽无多。而为类无限。则挂之义也。悬挂其一以示则。苟合于是则者。皆是类也。更何所遗乎。故易道本于一。一者太极。道之体也。

 

系辞曰。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。此追溯八卦之原也。八卦既自太极生。则八卦之象。亦必自太极分。太极一名太一。礼记曰夫礼者必本于太一。分而为天地。转而为阴阳。变而为四时。别而为鬼神。此与易传正相印证。礼之天地阴阳四时鬼神。亦即易八卦之象也。干天坤地。天地分于太一。乾坤分于太极。其义一也。而老氏所谓一生二。二生三。三生万物者。亦与易礼之说同。皆示天下万物所由出耳。则卦象所象之物事。何一非太极所出。太一所生哉。道之为体虚静而一。自其动也。则为两。此一生二也。即太极生两仪。两仪者。阴与阳。传曰一阴一阳之谓道。则太极者。道之本始。阴阳者。道之动用。故太极中分阴阳以成。万物莫外于太极。则莫不原于阴阳。此为类虽众。为始则一与二而已。挂其一与二。则无量无限者皆在焉。故象不必多。而类不可尽也。

 

宗主疏述三

序卦传者明周易卦序之义。全依上下经六十四卦次序。述其相继相代之道。周易与伏羲卦。为先天后天之象。伏羲属于先天。周易属于后天。人所知也。而伏羲之序。久已荒弃。世多不讲。迨宋邵康节得之道家。始有方圆图传世。伐羲之外。尚有八宫卦序。与周易所有之序亦有不同。却以八卦为宫。一宫八卦。其相生相化。亦如伏羲之图。是则介于先后天间。而为后天中之先天也。其余如夏之连山。殷之归藏。为序各殊。皆自伏羲卦序变来。亦可谓之后天。以其序世少传本。虽有存于汉魏丛书者。为辞既略。为用难明。考其生化之道。代嬗之情。亦大概与伏羲八宫者同。其他则辟卦序。岁令时月相推。以合于一年之日者。如六日七分之序。则又类同于周易。易以后天卦序为本。而特广其例也。之数序者。或存或阙。或详或略。皆不及周易之明显而有条理。精细而多变化。故讲易者。必以周易为主。而讲卦序者。亦必以周易为重。周易卦序。既附存于四传。由此以读周易。自易见文王制易之心。文王之易。既本后天。故一切象数名物。皆后天所有。亦皆三代所习知习见者也。譬如井卦。即井田之制。鼎卦。即火食之形。家人即家庭之事。大小畜即财物之情。皆取当时风土人情。文物制度。为之说明。示其功用者也。天生万物。莫非人之所利。人具万能。莫非赖物之功。此周易之序。必资于人道。上以承天道。下以阐物道。天人尽其理。人物适其宜。则生生之事毕矣。序卦分上下卦。上经明天地生化之原。下经述人物孕育之数。故上经首乾坤。明天道也。下经首咸恒。明人道也。天道始于阴阳之交。人道始于男女之合。此上下经之大别也。

 

宗主疏述四

说卦序卦二传。皆传自周公孔子。有自前人所授者。有为文王所述者。其间文句不同。义理则一。说卦惟说明八卦取象之例。而上溯伏羲。下迄文王。为象固同。为名有别。则视其时代文物。朝野制度。人情风俗。物产事宜。各尽其旨。而附于卦。不必皆自伏羲所定。亦不必皆为文王所称。除传本所有各名物事宜。尚有未备者。间见于群经。及专家之言。三代以下。更有推广之至无量者。则可知卦之为象。包者广矣。如干象天。象阳。象气之清而上浮者。象健。象刚。象物之坚。而有光者。则皆可依类推之。附属于干。为干三画纯阳。阳之至也。则凡阳刚之性。皆干之属。干象天。天以积气。高明悠久。包罗万有。则凡为物为事之如天者。亦天之属。不得以传本未述者。视为非干。故说卦传所举不过其一二耳。天下万事万物。莫不有属。皆不得外于八卦所属。非干则坤。非离则坎。介乎两者间。则亦以其多者主者。辨其何类。其不得分者。则可求于六十四卦中之何卦。如乾坤合则有泰与否。坎离合则有既未济。其错杂者。更可推之。凡三阴三阳卦。皆泰否之属也。凡水火交错卦。皆既未济之属也。如此类推。天下事物。莫不在易中矣。易本举天下之全。象天下之物。赅天下之事。不少遗漏。则有名有形者。何非易卦所包之象哉。此说卦传所不及载。而可由此推至无尽也。譬之人身。心离肾坎。此道家所定之象也。凡心之属皆离。凡肾之属皆坎。而五藏六府。精神气血。皮骨筋肌。何一非身上之物。则何非易卦所象哉。是在人善推其类而已。为物如是。为事亦然。善恶良贱。行止动定。皆关乎数者。皆有其象。此亦可推而知其所属也。其有说卦传未尽者。则可由序卦传中推之。序卦传所释者。均属于事。如革去故也。鼎取新也。一故一新。一去一取。则行事之象已明。而天下之情可见矣。序卦传中所最要者。文王卦序之交替。各有其义。由卦爻相互。自成来往之象。以卦用相反。更昭递嬗之情。故卦在对反为本。循环为用。有来有复。有盛有衰。如一年之纪。四时之令。相生相爱。相反相承。各如其数。互尽其道。此序卦之大凡也。其他则明卦之为象。爻之为德。以明人事。以尽物情。继说卦之辞。推易象之用。故乾坤相次。天地相交。坎离相随。水火相济。泰否反类以成用。咸恒异德以为行。损益有上下之殊。既未济明始终之义。屯蒙见创生之道。则复昭发落之机。姤夬述进退之途。履畜章生成之道。诸如此类。莫不有道存焉。凡所推移。皆以合数之例。则天下万事万物。了于指掌。人民以遵以由。定于准绳。故说卦未尽之辞。引由其旨。参伍以变。则物无遁情。错综其制。则事有常轨。圣人设易明度。在率人以顺天。君子卜数见几。在修身以俟命。吉文悔吝依乎动。行止进退本乎时。文物制度存乎卦爻。顺逆正变。在于德行。此序卦传之精审。不下于系辞者也。学易者。不可徒读其文。而忘其理。卜易者。不可仅求其数。而忽其情。变化在于自心。天人同德之谓也。利害存于所召。时位有守之谓也。顺天以立人道。天亦不违。偕时以作事功。时必有合。天时者易之本。常变者事之情。乖时不祥。逆天得咎。安常为道。应变有师。此序卦传所举述次序之由。实有至精湛之旨。极微切之教也。苟能会而通之。终身之用不穷。果克神而明之。天志之道在握。故易道至矣。惜世人罕知之也。

 

宗主疏述五

系辞之义。已见前讲。其中释明易道。及彖象之辞。卦爻之用。而追本溯源于易卦之自出。与天道之所合。神鬼之情。民物之性。皆不外夫易者。则道与器之别而已。形而上者谓之道。形而下者谓之器。器即物也。道之外皆物也。形者有名有质。有象有类。后天之所属也。形而上。则无名无质。无象无类。则谓之先天。先天者。在天之先。亦在有之先。无生有。既有。即后天矣。后天者。天地已判。人物已分。幽明已殊。神形已别。凡在天地间所生所存。所长所育。迄于死亡。仍返于无者皆属之。故后天为物繁。为事众。为情不一。为用各殊。而先天则一也。一生于无。既无矣。何以复言及之。则推本返始之谓也。生有其本。成有其始。无本不立。无始不达。此圣人讲易。必溯于易之前。而明其自来。此易有太极一章之大旨也。然太极亦已有矣。仍非先天之纯者。盖由先天以入后天。自太极为之本始耳。太极未动。浑圆一气。此先天也。动而有阴阳。而两仪成。则已入后天。而为万有之母。母者生之根。亦可称为父或祖。为先天独生。后天偶生。则初生者母也。其后始以父母同生。非父不生。非母不养。此易之必自乾坤开其端。干为大父。坤为大母。父母既合。男女以生。此乾坤之下有六子也。干所生者三。坤所生者三。三则气尽。而数亦极。故以三为限。重三则天卦之三画者。初生之时。犹未合也。合则为六。故全易各卦。皆六位。为干者半。为坤者半。亦如六子也。阳奇阴偶。阳先阴后。故干上坤下。此生成之序也。生成之序。本于河图。天一生水。地六成之。地二生火。天七成之。是已合而同生。先阳而次阴。故初生者天也。天者干也。父也。干知大始。则干有其始。坤作成物。则坤有其终。终始者。生成之序。道之本末也。道固无形。而至后天。附于形以主宰之。此则所谓一阴一阳之谓道者也。道之称阴阳。为后天生生之主。形而下之君也。易即以乾坤当之。而存于卦之九五六二焉。干主九五。坤主六二。卦之主位。即凡生物之主宰。神之所存。精之所凝。后天之中。先天之真。此凡物事。不得失之。失之。则生绝而成败矣。生成既息。乾坤亦亡。故乾坤者。易之门户。实以二五正位当之。

 

宗主疏述六

系辞中所谓释易教。不独为卜筮用。而卜筮亦系古人所视为最重大之事。国家政治。人事所不决者。皆资卜筮。以定其行止。吉凶生于动。不动则无吉凶可言。故凡国政。如军旅之事。祭祀之事。此其大者。所谓国之大事。在祀与戎。则必先卜之。以决其吉凶。判其祸福。君民上下。均视卜筮为惟一决疑之道。盖神之意不可度。人之灵不能通。则假卜筮以稽焉。神灵者。天之主宰。无时不在。而其示意。寓于数。着于象。此易之为物。舍数象外。无他存。象者卦爻也。数者九六也。卦爻变化无穷。不外一刚一柔。九六推移不尽。不外一内一外。干主九。坤主六。此数之始也。阳为刚。阴为柔。此象之本也。推而致之。不胜其用矣。故为数可至无量。而总括于一至十。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。此象与数兼见者也。而发源于河图。变见于洛书。河图负于龙马。洛书呈于元龟。则神之道。因物而明。物不灵。而神以之灵。故用卜蓍龟亦物也。分蓍取数。灼龟见象。人乃因物以通神意。与易之象互相表里者也。故曰蓍圆而卦方。方以应地。圆以应天。此卜筮必兼备也。而易为卦爻者。犹其一。以一明二。亦可得之。故辞附于卦爻。卜用于易。卜易者。拈蓍可。用筹亦可。后人推广之。取金钱为代亦可。皆以物得象。以数明神者也。文王之卦重在变。凡占卜者必取其应。六爻三极。以三爻为内。三爻为外。此阴阳之分。刚柔之别。而为进退之道。来往之机。不得外于六爻。亦不得忽其正应。故二与五。卦之主。实兼宾言。来者五为主。二为宾。往者二为主。五为宾。此不同也。五为全卦主。而失其正者。反退为宾。可见位之不可失也。故进退之道。必视时位。时与位并。位当时宜。失位失时。强进则凶。故卜者必以时位为本。时位以定吉凶。吉凶以定动静。此易之最重要者。不吉则宜静守。吉则进取。此趋吉避凶之道。在顺天道立人道也。故吉凶悔吝生乎动。不动则解。阴阳刚柔。皆以动变见其用。不动不变。其用不显。如天时。春温和者时也。寒冷则变也。变则利害随之。知其变而豫防之。则保其利。免其害。此卜筮之所贵。在逆知来数耳。数往者顺。知来者逆。易逆数也。逆者非逆天时也。乃知天时动变。不可顺行。乃反以求之。得其保全之方耳。逆与顺对。时之宜时顺之。时之否者逆之。是逆者迎其至。而避之也。必先探其本。溯其始。方知其来。不知往者。何以知来。往之过者。来必反甚。失其中者。偏于其极。如系物也。力使之东。其反也必西。力抑之下。其反也必升。是失于往者。必仍失于来。过于此者。必且过于彼。此天道无往不复。消息盈虚。相来往也。卜者必熟知之。知其已往。而测其将来。此即逆数之道。神故豫示其象矣。有未达者更卜之。卜之决疑。疑其未必然者。则卜于神。此卜之有发于心。有应于物。有猜于数。有失于时位者。然后用之。非遇事皆卜也。蒙卦曰。初筮告。再三渎。渎则不告。不告者。人不能以告神。神亦不以吉凶告人。此蒙也。谓人神相蒙。尚何筮哉。故吉凶必决于时位。卜筮必本于诚一。诚一者。神道也。不诚则无以通其灵。不一则无以明其象。乱之与伪。将何卜哉。故圣人明易。在教人立其诚。致于一。卜筮之术虽众。而舍诚一。无可用也。

 

宗主疏述七

易卦爻之为象。本于[阳爻图][阴爻图]即一阳一阴。乾坤之原象也。干之[阳爻图]坤之[阴爻图]三画卦出于[阳爻图]与[阴爻图]之合成者。共八。故卦止于八。不得再有卦也。重之为六。六画卦亦由[阳爻图][阴爻图]组成。而本于三画之[干三阳爻图][坤三阴爻图]。其变止于六十四。故重卦亦六十四。不得再有卦也。[阳爻图]与[阴爻图]者。凡卦之原。即阳仪与阴仪也。加为三画。则已判天地之象。而为干与坤。故称卦。不复称仪。此卦自太极生两仪。自两仪成乾坤。自乾坤变八卦。自八卦之重变成六十四卦。卦爻虽不同。其不能外于[阳爻图][阴爻图]者则无异。故乾坤者。为卦之始。而由两仪生。两仪仅具单纯之[阳爻图][阴爻图]。无始终之分。上下之别。必合之为三画。始见初与终。中与外。其体既备。其用亦全。故三画卦者。易之本始。易者含三义。即易。不易。变易。三者。亦止于三。其始为不易。其中为易。其末为变易。不易者先天所出未合阴阳。易者后天初成。已有生化。变易者。混先后天于一。而推其变。以迄无尽。则全属生化之象矣。故三画之卦。以位言。分下中上。以时言。为初中终。中者太一之体。先天之真。其上下或初终者。一属本始。一属变化。而皆隶于体焉。故中者永恒不变。而以御万变。三画重之为六。亦犹以三分。初二为下。三四为中。五上为上。以后天言。代天地人三才之象。初二地位。三四人位。五上天位。则凡卦皆如是分也。天高地卑。人在其中。人主万物。故能体天地之道。达生化之功。而不失其中者也。中者天下之大本。失中则本倾。将何以见其生化。成其德用哉。而在卦中者。亦必孚于所自。或[阳爻图]或[阴爻图]。非阴即阳。是即易之原。道之本。而寓于卦中者也。两仪既定。四象以分。四象者。即阴阳交合。而为匹配。奇偶相生。而成变化也。故四象者三画卦之前身。其位少于三画卦。而倍于两仪。则以太少阴阳名之。太阳少阳。阳之属也。太阴少阴。阴之属也。阴阳既分。多寡自别。故太少之类以判。阳之大者曰太阳。小者曰少阳。阴之大者曰太阴。阴之小者曰少阴。其实仍不外一阴一阳。而由其所生所成。为类不一。故又分为二焉。天地如是。人物亦然。既有先生。自有后长。从阳者属于阳。从阴者属于阴。虽有四象之名。实为生成之序。非如卦之已具三位。兼备体用者也。阳由阳仪而太阳少阳。统归于干。阴由阴仪而太阴少阴。统归于坤。故易以乾坤代阳与阴。不及两仪四象。实则已纳于卦中矣。老氏所谓一生二。二生三者。两仪四象皆二之属。卦则三之属。重之为六十四卦。则三生万物之谓也。物虽万。而卦止于六十四。是易以简御繁难之义也。而首着于乾坤。干以易知。坤以简能。易则易知。简则易从。知属于神智。能见于行为。此后世知行分论之所本也。知之非艰。行之维艰。可见干者阳道易明。坤者阴道易变。而知之必有行以从之也。知不成用。行方见功。人道重实屏虚。故以实行为重。此易教取人道立极。而必视诸所行也。行本于动。动见于变。故三四中爻。重变所由着也。而齐之以既未济。九三六四。交济之道。利之阶也。六三九四。背驰之行。害之始也。仍不外两仪之交错。四象之离合。得其道者必有功。失其行者必有咎。故圣人于此三致意焉。中爻者天地之中。万物之本。名曰中行。或曰中道。为一切之所别也。刚柔孚于正。则得其道。阴阳戾其情。则成其灾。此凡卦必以是辨其吉凶悔吝焉。三四既济。二五齐正。则天地人道皆至矣。更何患乎不利哉。

 

宗主疏述八

昔人以讲易见天心。易卦地雷复曰。复。其见天地之心乎。此语深抉圣人明易示教之旨。所谓天心者有二。一关于道。一关于数。道者不可见。而着于德。德以仁为首。仁以生为本。故传曰生生之谓易。生生不已。天地之德不穷。干主大生。生本于性情。成于功用。故干以元亨利贞四德为用。利贞者性情也。元亨者功用也。元藏于中。亨着于表。利见其变。贞守其常。此生生大则。不可阙也。何谓之仁。则果实之仁是也。果实之仁。即人物之胎胚。生之本始。初成之象。阴阳之精。交合而后生。雌雄之情。互和而后育。故鸟之卵生。而必先有雄。无雄之卵。不能成雏。人之生也。父精母血。亦犹鸟之卵。物之生也。雌蕊雄花。亦犹人也。皆仁也。仁以为生生之原。则地雷复者。其备仁乎。一阳初复。生机胎胚。其犹胎卵乎。阳育于下。阴护于上。天地之合。初见其气。而未有形也。必至三阳交泰。生形始成。生物始出。故物生于春。春以仁为德。生为用。合乎元也。春元夏亨。秋利冬贞。此一岁之令。天道之所见也。而首发于冬至。冬至者。日行至极。其气初回。故一阳生。日行于空。气应于地。阳乃返在下。此剥复之机。自剥而复。必经坤之纯阳。九月为剥。阳仅存于上。十月为坤。阳乃潜形。十一月复。一阳始生于下。天地之心始见于此者。明天道生生不已。不忍物之凋残尽也。冬至而春继之。剥极而复应之。岂非天道好生之心。永无尽哉。故易卦曰。复自道。不远复。夫子述之以称颜子。为颜子三月不违仁也。三月者一季之日。而以秋冬之交。自九至十一三个月。为最不仁。以其不生也。能于此三月不违其仁。以续其生。斯得天心。而合天道。仁由内存。无待于外者。体中之性。永通于天。即其象也。卦之纯干。天之象也。复之一阳。干之性也。故仁为物小。而用莫可量。如果实之仁。细物也。人多忽之。然欲延其种者。则必珍视之。为其关乎生也。无仁之果。不得续其生。是自绝也。天地不许物之绝。故果实必有仁存。不以仁生者。亦必使有其代仁之体。犹仁之用者存。皆为致其生生不已也。生生不已。天之道也。即天地之心。亦即生生之谓易。易以生生。则卦虽止于六十四。其用永无尽矣。所谓天数者。始于一。一者中也。五行之土。土为万物之母。河图天五生土。地十成之。十为二五。合之成十。十亦一也。故天数始于一。终于一。于德亦仁也。一之为数不变。故凡数以一乘者。其得数与原数同。以一除者。亦如之。此不变者。即易之不易也。不易御易。不变御变。变虽无尽。终归其本。亦生生不已之道也。生首于一。而终于一。其间千万。无改于一。则天数永常。悠久无疆之谓也。天以一示人。人以一合天。故人之修道。必本于一。一谓之中。中谓之诚。中一不失。至诚不渝。而归于至善。善亦一也。有二则善恶并存。至善者至一。性之体也。在卦为恒。恒者不变。雷风恒乃见天地之数焉。雷以鸣止于上。风以动于下。三阳在内。三阴在表。上为两阴一阳。即地雷复之半。下为两阳一阴。则地雷复之反。反为来。自复往者自恒来。而交易其上下。则来者往。往者来。复往恒来。巽往震来。干处于坤中。而地包于天外。此道之至妙。而寓于数焉。传曰恒以一德。德一则至。德至则道凝。此内功必循于一。以持其恒。虽瞬息万变。而中心不移。虽事物无常。而中一不易。故恒字从心合亘。心亘于中。更何变之患哉。故天心由恒知。人心由恒养。恒而易其上下。则为益。益之反为损。为学日益。为道日损。损以成恒。宜其永存。故山泽损与泽山咸同卦而异位。咸者无也。万有生于无。万数生于一。无者先天之真。一者后天之始。易之所自太极。即一也。太极者至一之象。浑圆无物。又无之象。动而后有生。其初静也。

 

传曰一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。道也。性也。善也。一而已恒而已。恒一不改。生化不穷。故能见天心者。复与恒也。

 

宗主疏述九

杂卦传所释各卦之用。与说卦序卦传不同。则以杂卦之序已易。其交替代谢。已与周易殊。如干刚坤柔。较周易之天尊地卑即有别。尊卑以位言。刚柔以德言。位重在上下。德重在圆周。如物也。位主立体。德主圜行。立体见其规模。圜行志其行动。是一属于静。一属于动。一属于常。一属于变。互参则尽其妙。分解各有其用矣。而其下最关人情者。则临与观对举。临观之义。或与或求。此明人情所不能无者。与求也。临。上坤下兑。观。上巽下坤。皆四阴二阳。而临阳在下。其势正盛。如物之长。故曰临。大也。观则阳在上。其道将穷。如物之衰落。故曰观。观成也。比之于人。则临有富厚之象。观有清高之情。阳在下能生养。故富有。阳在上为高明。故清高。日月中天。无微不照。观之道也。阳和出地。无物不生。临之象也。天既以临生之矣。则当推天之心以惠物。故宜与。天既以观明照之矣。则宜因天之道以覆物。故宜求。求者有求于物。以其不足故有求。与者分与于事物。以其有余故多与。犹人之富有。则宜推施济之心。人处清贫。则恒抱干求之志。此天道也。人亦如之。当与不与。谓之吝。吝则必受其害。当求不求。谓之悔。悔则自贻其忧。此与与求。皆自干见之。临九二在内。干之德施普也。观九五在外。干之大人造也。天道者贵则不富。富则不贵。九二在下。富有而能施与之象。九五在上。尊高而必微求之象。故天子无私产。必取征于民。臣庶有私财。必供赋于上。此临之与观。与之与求。道合天地。情通人物者也。悖之者灾殃必生。推而言之。皆是人也。而贫富各异。非天之不平。乃物之不齐。惟人道能平之齐之。故富人应时恤贫者。有余之财。天正欲假之以济时之穷。故易以泰见其旨趣焉。泰之交泰。正在裒多益寡。无平不陂。无往不复。不过亦无不及。多以与少。富以与贫。故六四爻翩翩不富以其邻。抑言清高者。丰度翩翩。而不富亦无害。以其邻有富人也。小畜之富以其邻正同此义。邻之富。即足济邻之贫。故古人重在救灾恤邻。何不言恤难。而曰恤邻。以邻近也。近则亲。近之不恤。遑论远者。昔贤有云。近者不亲。不敢求远。周公曰。不弛其亲。皆恤邻之义也。近而不恤。徒言博施。此骛名之善。虽善无足取。而祸生肘腋。衅起萧墙。害且不免。更奚福利哉。此求与之情。固关天道。而恤邻之义。尤洽人情者也。临之与观。皆有所偏。故不免于与或求。惟泰卦已平均矣。　

 

夫子曰不患寡而患不均。不患贫而患不安。均平之道。大矣哉。

 

宗主疏述十

临观之义。求与分明。而曰或与或求者。以临重与。与中有求。观重求。求中有与。原为因果。如损与益卦。损下益上为损。损上益下为益。是益中有损。损中有益。原相通也。损益两卦。亦以巽兑上下为辨。与临观同。山泽损。则与地泽临同下卦。风雷益。则与风地观同上卦。是临之用。通乎损。观之用。通乎益。损犹与也。益犹求也。与人以物。在与者自为损。求人之财。在受者自为益。此一义也。而与人虽损其物。却益其德。是损而益也。益人虽谓之惠。而受者或伤其廉。是益而损也。故临观之用。或与或求。正与损益同道。不过临宜与。而观可求。在下之富宜自损。在高之贫宜有益。天道固已明示之矣。各尽其道以剂之乎。此易之旨。仍不外交泰之义。及既济之功而已。

 

宗主疏述十一

六十四卦之用。无不本于乾坤。干主阳而其用刚。坤主阴而其用柔。故得干者。阳刚之道。得坤者。阴柔之情。道以性言。情以物着。如杂卦传比乐师忧。皆本乎坤。而重夫情。忧与乐。情之最易见者也。中庸喜怒哀乐之未发谓之中。此性道之真也。乃其既发则属于情物。而喜亦乐也。怒与哀犹忧也。是七情可以喜乐两皆括之。而在易可以师比两卦明之。师与比者。均由坤变。上坤下坎为师。上坎下坤为比。坎离阳卦。而后天代履坤位。河图天一生水。地六成之。天地生成初见者。即坎为水之象。阳在险中。于义为陷。故坎象阴陷。亦如水之流于洼泽。潴于深渊。其地下陷。其德藏险。小者如井。大者如洋。皆同具此用。故推为陷阱之用。险塞之功。国设险以护其疆。家设险以藏其富。此用之得当足以保安。如设阱以陷禽兽。设计以害人物。则利之所在。祸亦随之。此用之不当。反以招尤贾祸也。师比二卦皆以坎合坤。坤静顺而坎险陷。坤安贞而坎倾害。是相反也。而何以比乐师忧。情各不同。则以卦之本末。行之进退辨之。师以坎在内。内阴外顺。内艰外吉。如内多忧虞。而外示无事者。故师为忧。九二在下。刚居柔正。忽于柔而近于刚愎。此宜其多忧矣。若水地比。则反是。水在外。地在下。内安静而外险阻。中贞固而表慎防。则中心无疑惧之情。而遇事有豫备之道。九五在外。得其正位。以临天下。莫不服从。此宜其多乐而不履于危。克安而不害于己。故比之为乐。情所使然。而弗揆于性道也。若以性道言。则两者之用相反而相成。师之忧。正以保其安全。此之乐。反以致于败乱。则由人情易过。不能如中庸发而中节。则失其和。失和者近于私。私之与和。所差一间。正己以忠。持公接物。则不过。即和也。论语曰和无寡。惟其不和。则集于私。而成一党一派之争。则群下朋比以欺其上。此比之得名。由五阴朋比于下。九五孤立于上。君无贤辅。下成朋党。此乱之阶。则乐反生悲矣。师卦亦然。以其多忧。则处心积虑。务求其安。鉴于时世艰危。戒于内外陵侮。则奋勉图存。不敢自逸。在下之贤者。出以率众。众乃从之。如军旅之师。必有师也。如学校之师。必有尊也。尊师而后教行。有师而后兵强。命令无二。行动致一。则万众之心。齐于一人。天下之事。振于一身。此九二在下。能率有众。以听于上。而保其邦国。安其民物。故师之忧。反以成其道。所谓生于忧患。死于安乐者。师比之谓也。古圣贤在位。先求无逸。终日兢兢业业。如临深渊。如履薄冰。戒之勖之。卧薪尝胆。以期保其社稷。安其人民。皆畏于比之乐。而志于师之忧也。易卦与师比相类者。尚有谦豫二卦。谦以劳谦为吉。豫以逸豫为防。故能谦者。尊而光。知豫者。戒于怠。幸豫而忘于备。亦由比之乐而荒淫。因谦而尽其劳。亦犹师之忧而振奋。则以谦与豫。亦以坤用为基。坤合艮为谦。合震则豫。皆情之所发。得其正则吉。失其中则凶。故比与师。乐与忧。非一定不易者也。由于比之乐而忘其害。则乐足为忧。由于师之忧。而知所惧。则忧足成乐。此坤之志在成干也。干以朝干夕惕。自强不息。始成其刚。以大其道。比之与师。所以异者。比远于干。而师近也。谦与豫亦如之。艮善知止。故能自反。震好升腾。故易失足。此动静异德。行止殊方。君子必先止而后行。内静而外动。思于远。而守其迩。志于大。而慎其细。不随众以靡。则独立不惧。不逐物以驰。而中心永臧。故下无朋比之行。外无阿附之志。出有干惕之戒。守有安贞之心。此虽时世或非。而吾行有素。遇合或困。而我心自舒。则易教所示人者。正在本乾坤之道。翕刚柔之用已耳。

 

宗主疏述十二

杂卦传所释卦用。亦有与说卦传同者。以其次序相同。功用不异。故互参更可证明卦之本义。周易乾坤之后。即为屯蒙。杂卦传屯蒙。则移在比师临观之次。易卦屯为难生。蒙为蒙昧。往来之象。皆万物初生之情。杂卦传则曰。屯见而不失其居。蒙杂而着。则周易以物言。杂卦以事言。事物原相赅也。屯见者初见之象。显也。蒙杂者。混乱之象。不分明也。而屯则不失其居。是不动也。蒙之者。则又有动作之迹矣。故屯如物之生。初现其形。不易其地。蒙刖纷居之际。可显其情。由卦象言。屯为水雷合。蒙为山水合。亦如比与师。以水先得天地生成。故乾坤之后。即接言之。而周易主静中生动。水固已见生成之功。雷山更合动养之用。雷动而山止。是屯之用。重在动。蒙之用。重在止。与比师二卦略别者。比以水上于地。师则地中有水。坤静而坎动。地止而水流。则师有如蒙。比有如屯。雷出水而登于天。气之升也。即物之生。推之为事之启发。情之动作。皆本夫气也。山止而泉流。山下出泉。止中之动。与师之地中之水。亦犹山下之泉。言水者泛指诸水。言泉者专指地中之泉。泉亦水也。而必自暗出明。由内达外。若湖池所蓄。沟渎所储。不得名泉。以其来可知。去可见。无所隐藏。则无明与昧之别。蒙为草昧之世。正如泉之由暗流明。其源何从。其流何往。不可确定。故曰蒙。蒙蔽也。有所蔽而不甚分明。如泉在山下。流出必非一派。又非如沟井之水。所流易见。所行易知。泉固多清。亦有泽者。泉固多寒。亦有温者。井卦井洌寒泉。则可见泉之性。已非一类。故曰蒙杂。言杂处于山中。非如江河之汇流。非如湖海之聚处。故曰杂。言其来源不一也。而曰著者。杂则不着。纷则难明。然泉既自山流出。则已由纷而明。由杂而着矣。故聚于后。亦若师。而乱于初。则为蒙矣。比之人也。蒙童之时。知识浑沌。是昧也。既成童矣。父兄之教。师保之训。以一其心志。开其茅塞。则又明于一切。得其归趋。是谓之着矣。故蒙与师相关。师教之。则蒙者不蒙。昧者不昧。故杂卦之义。与说卦之旨正通。以卦言。震动而为阳之初长。其势迅奋。其志飞腾。在坎水之下。坎为险陷。而阻其进。故有难生之情。而阳直上。与九五接。其行至决。则屯之为动可知。而杂卦传曰。屯见而不失其居。居犹止也。动而不失所止。是动中有静。亦如地水比。水流而地静。互制以成其德。以其动而不易出。故其进也屈曲。此屯之能不失其居。谓其有守。而不远于所始。一阳在下。本始之道存焉。因其中动外阻。则虽见而不变其本始。见指其志生。生者如草木之芽。必屈折以舒展。非一吐即长者也。愈生愈缓。缓以制其躁。震躁卦也。象雷之行。不有制之。将何所止。故屯之能止。为震艮往来之用矣。震反为艮。艮善止。由进言为震。由反言为艮。此一卦而颠倒之耳。屯不失其居。由于震之反。艮则蒙之着。即由艮之反震。蒙本艮在上。内陷而外止。止而陷将何着哉。着也者。着其动怍也。蒙蔽而暗昧。不易着其动作。故曰蒙。而传称着。正以其艮止反为震动耳。艮既为震。止反为动。则虽杂乱不可辨。而其行反分明。是止中有行。阳在外。失其本始。则顺以动。而进无疆。不守其故居矣。故蒙之功。重去其旧。而谋其新。开其蔽。而即于光明。去其塞。而成其亨通。此蒙之需于教养者多矣。教之养之。使得其正。则进而有成。行而益善。则蒙者不蒙。昧者不昧。岂非造物之功乎。于人岂非师父之益乎。以屯与蒙往来。屯往蒙来。往为难生。来则善育。互为生成之道。竟其化育之功。此两卦之义。于说杂传中皆同。惟其辞各有指耳。以此证彼。乃宏其用。不可泥而失之。

 

宗主疏述十三

乾坤二卦。为六十四卦之母。无论何卦。不能离乾坤。则九与六爻是也。九为干之数。六为坤之数。是阳爻者皆称九。皆干所出。阴爻者皆称六。皆坤所出。而乾坤不名。以九六代之。此即所谓简易者也。干之易知。坤以简能。易简而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。此系辞之文。正明示各卦成位之由。即在九六。亦即乾坤易简之义。易简能得天下之理。即能括天下之数。理数者。表里之谓也。理在中。而数在外。知其外。得其中。故知爻之为九为六。即知理之为阳为阴。理者条理。理出于性。成于命。见于情。着于物。性命得其理。物情分其数。所谓分阴分阳。选用刚柔者。此之谓也。阴与阳。天下之至道。柔与刚。天下之至情。故理指阴阳之道。数明刚柔之情。成之者。性也。着之者。物也。由之而有得者。德也。率之而有成者。业也。皆不外夫乾坤。皆不离夫九六。此九六之数。包天下万物万事而有余矣。九六之外。则视其位。位也者。卦之体也。自初至上。六位成章。此即所谓天下之理得。而成位乎其中者也。位之与理。亦犹体与用。体存而用变。体一而用殊。初二三四五上六者。位也。亦数也。而与九六之数别。九六视所受于乾坤者。而定其名位之数。则凡卦皆如是。不问其为阴或阳也。然亦自有其阴阳。则奇偶之异也。初三五者。奇也。阳也。二四上者。偶也。阴也。阳者三。阴者三。亦合于刚柔之德者也。再加以九六之爻。可知其过与不及矣。故阳爻阳位过于刚。阴爻阴位不及于阴。皆失其中。斯见其害。故必取于应。应者六位相应。此重卦之相合。必有匹也。上下各三爻。而视所应。初与四。二与五。三与上。皆一奇一偶。交相匹也。再合其九六。则明其得失强弱焉。如泰与否。乾坤各半。刚柔相当。而泰则互交。否则皆悖。如既未济。坎离各半。阴阳相对。而既济有济。未济相阻。此则爻位之异。亦以阳与阴之时位辨之。交济者。得夫时。当其位。反之者。失其时。离其位。此吉凶利害所由分也。明乎此。斯明乾坤易简之易矣。乾坤为易之门。而各卦由此出入。吉凶祸福者。即所由之道。有正邪也。升降者。阴阳之道。来往者。卦爻之机。卦皆自下上。而阳道升阴道降。卦皆有内外。而内卦往。外卦来。来与往为循环。升与降为消息。周易各卦。一卦自有往来。两卦亦成往来。合之四卦或八卦或十六卦。复为一往来。皆本乎天地之数。无往不复也。天之道。无升不降也。一则由日月见之。一则由岁时知之。日往月来。东升西降。寒往暑来。秋杀春生。无不循环。无不消息。人物生于其间。长于其处。亦不得易之也。故一荣一瘁。物故者新。一壮一衰。人老者死。如其数不可易也。易以象之。则知其情状。明其原因矣。精气为物。游魂为变。故人之余气不灭。而鬼神以存。性之真灵不泯。而仙佛以证。此道也。本乎太极之先而上之。原始反终。以归于无极。修持之诀。所由传也。生之者。必有杀之者。长之者。必有衰之者。气使之然。而形随之着。形也者。物之生。气也者。天之宰。形气合而生见。形气分而物化。故逐于造化者。毋逃于造化之数。明于性命者可。夺于造化之门。不由此门。则不逢其害。不遵此道。则恒易其行。故修道者置身物外。运神太虚。不存于六位之中。不安于六合之内。此仙佛之真超乎象也。易自乾坤始。乾坤既具。天地乃分。则在其中者。不得逃于其门也。故圣人示上智之大道。溯源太极为在乾坤之先也。自太极而分两仪。而为四象。而成八卦皆有矣。皆后天生化之象也。惟反以求之。由有而无。由无而虚。方脱乎循环之圈。超夫形器之外。然岂易言哉。不有苦修何来真道。不经大慧。何成大觉。此仙佛教人千万言而不可尽也。愈高愈难知。愈微愈不测。为其极深研几。非一朝一夕之故也。世人徒见其然。而忘其所以然。则茫茫焉以生。慒慒焉以死。又何知天地之外。六合之余。果何有乎。故德业者。渡人之舟。登岸则弃之矣。福利者。载人之舆。至家则置之矣。易称乾坤易简。仅止于贤人之德业。不及圣神者。其意旨可深味矣。有亲者不失其亲。有功者不废其功。则可大可久者。皆人间之所事矣。虽推其极。同于天地。比于乾坤。亦惟循乎变化。要其始终而已。何以语于仙佛哉。故易教示其门而已。由此门而进乎。见此门而退乎。则在乎人。所谓神而明之。存乎其人者。指形而上之道也。然易固尽其能事。示其典要矣。各卦爻中有超乎象者。圣人亦言之矣。人不之察。则将奚尤。干之六龙。皆足乘以御天。至用九。则群龙无首。天之极也。果深研此理。即知乾坤之蕴。固精粗备具。形神两存者矣。何哉。一上一下。一进一返而已。圣人恐人犹未达也。特于系辞揭出太极及形而上各章。其勉人于修者。亦至矣哉。

 

宗主疏述十四

性命受于天。即天地之中也。刘子曰。人受天地之中以生。所谓命也。则性命之源可知矣。中庸首节。即曰天合之谓性。尤可证性命自天所授。天无可言。强名之曰道。易曰一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。易教所示。恰与上说表里。为一则溯其源。一则究其成。亦如往来。上而下。下而上也。继道为善。成道为性。性命原无不善。故大学之道止于至善。善之与性善以用言。性以体言。一以贯之。中也。中也者。太极之本存。动而生阴阳。故太极无动。则无名。性之本亦无名。动而生喜怒哀乐。此中之用已见于物。着于事。物事之所感者。亦即阴与阳也。必中其节。互相环抱。互相牵制。而后不过。此即中节。即和也。和之与中。亦犹体用。中则无名。和则有象。故性生情。情感于物。着于事。非物事之所为。乃心之官之所触也。故性静而情动。礼曰人生而静。天之性也。感于物而动。性之欲也。物至而知知。而后好恶生焉。此易传所谓仁者见之谓仁。智者见之谓之智。仁与智者。性之德也。而成于智慧也。智慧之比物类事而竟其用也。故知不属于性。而出于情。先天之知。谓之灵。或曰慧。以其不凭于物。不发于事。而自明也。此性之光。后天永不得显。果有显者。必澄然无物。晶然无为。浑圆太极之象。即中也。中有其明。不假于耳目。不用其心志。此先天之真。超乎仁智之上矣。仁智自性出。而非性。自情见而非情。情易动于邪。有知以辨之。有仁智以正之。斯长保其中和。而不徇于物欲矣。故性也。天也道也。形而上也。情也物也事也。形而下也。处其中者仁与智也。还返于始者。太极之光。无动者也。动则非其旧矣。故惟善得以归于原。返其性。道一而上下行。人之修道者。务求其上。此逆也。易者逆数。逆者迎而归之。非悖道也。阴阳万变。迎而归之。则仍还于一。太极也太极永存。何物不明。何事不知。谓其先天之灵慧。不可量也。

 

宗主疏述十五

易道以神形分两大类。神也者。不可见。不可知。不可测。易曰阴阳不测之谓神。又曰非天下之至神。其孰能与于此。神之为象难明。而其德则可见。神之德。即犹天之命。大道不可见。而命数则可验。故神与形。一隐一显。隐者以显明。鬼神之为德。经书多言及之。皆源于易。易曰精气为物。游魂为变。精气隐而为物则显矣。游魂隐而为变则显矣。故神无方。而易无体。为神之无在无不在也。神之无处不至。无时不格者。正以其隐。隐则无滞于物。无碍于方。比之气然。气尚有清浊轻重精粗纯杂之分。神则一也。故曰神者聪明正直而一者也。正直者神之德。聪明者神之知。而一者神之精妙通乎天也。无高下。无远近。惟感斯通。惟诚以灵。中庸曰至诚如神。至诚者犹至一也。一则不二。不二则不纷。不纷则不滞于物。不拘于方。此易之体。易所谓太极也。太极者。太一也。至一不二。必动而后分两仪。神之至一。必感而后通天下之故。最一则最精。无不可入。至一则至大。无不可包。故通天下之故。莫之逆也。易何以必溯本于神哉。岂果如观卦。观天之神道。而四时不忒。圣人以神道设教而天下服矣之言。乃尊神以立教哉。非也。盖天地有其本始。人物有其祖先。生生之源。自神出。则太极之先也。太极之先。天地未见。所有惟神。神无形。而居无方。故太极之先。无天地也。而天地由兹出。人物由兹生。则溯其本始。惟尊乎神。尊者尊其生也。尊所自生且推而上之。尊人类所自生。尊天地所自生。故在太极以下尊天。太极以上尊神。神一而其德不可量。故至尊之神太乙即太一。亦太极之主宰。无极之真宰。始终乎道。包罗乎器。则形而上者。神之体。形而下者。神之用。神用无极。故至细之物。有神主之。至微之事。有神司之。非神乐为之也。其生生之原。不可断耳。故物物有太极。事事有至中。在其中央。统御一切。无时不至。无方不临。此则神之格思。不可度思者也。人之生也。神藏于心。先天之性命。心之灵知。神所主也。上通于脑。下系于肾。则三宝之合。精气与神来往之道。故上接于天灵。旁通于物灵。而在后天。七情乱之。灵乃日浊。知乃日昏。此人生恒情。而不悟者众矣。故圣人以神道设教。将以启迪之。匡正之。俾充其固有灵知。而约其物欲情识。情识与灵知。一属后天。一属先天。判然两途。时相妨扰。故灵知日泯者。形上之道日亡。则去天远而距地近。久则愈陷愈深。身堕地狱。不可复拔。皆情欲之害。而罪恶之所为也。修持之士。慎宜戒之。

 

宗主疏述十六

四传最重要者。即系辞上下篇。原分十章。后人因颠倒错乱。章节全失。无从整理。遂汇为上下篇。实则上篇中有下篇辞。下篇中有上篇辞。语气不接。文义难贯。兹既证释。亟宜改正。惟已残脱者。或加补正。或略修改。以符原来之旨。不过不欲过为更易。有启后人之疑耳。其校正之方。应按原本逐节讲明。如全节无讹者。仍其旧而易其次序。如一节中有羼他节文者。则宜分别。重订编其次序。故校时颇费事耳。大抵一节一节先念。念后由坛批明。应在前或后。俟移改之后。再行呈坛校订。因一次校正。恐有疏脱也。在原本有出于宣圣所释者。类加子曰。有属文王周公之遗者。则无之。然宣圣亦绍述文周之遗。而引申其义者。读之不必强分为孰作也。本来孔门十翼之说。传之者。商瞿氏。至秦汉以后。始分多家。如京房费氏之类。虽出于儒。而杂于道。及诸子百家之言。因周泰时谶纬之说风行。奇诞之谈日起。遂不免附会于易。以神其辞者。则占验之说。所自兴也。然易道不废占验。观于左传国语国策所述。即可知之。占验之术。即本于系辞以蓍为卜。而其数则自天一地二。至大衍之数五十。其用四十有九诸语。仍不外河图洛书之文。图书之数。实易经言数之始。亦古代言数之源。天一生水。是为数之始生。一与二应。即阳与阴孚之象。阳奇阴偶。一为奇二为隅。奇偶合而变化出。此即天地生成之本数。亦即老氏一生二二生三三生万物之说也。三者奇偶既合。而变化以后所具之数三亦奇也。奇偶合仍为奇。故阳长于阴。若两偶合则仍为偶。以阴偶数。不能统阳也。然两奇合反为偶。则阳之至反为阴。此阳能出阴。而阴不得阳不能生阳也。故得中天一地二之数。不独言数。实关天地生成变化之例。凡奇皆阳。皆天数。凡偶皆阴。皆地数。而大衍之五十。偶也。而只用四十九。则奇也。偶者已变化之数。用奇则终返于始。地顺承天。由此可悟修持之道焉。由形入神。由命归性。皆五十而用四九之道也。四九者七七之乘数。天道七日来复。则四九亦还于天之行。而五十则河洛中数也。中央为土。地之数。五与十。五与十乘之所得也。可见物生于地。终归于天。用与体不同也。不同者一数。亦即天之原生数。此数永存。恒久不变。此道家抱一之说所本也。

 

 

易经证释

 

系辞传

 

总述系辞大旨

 

宣圣讲义

系辞者。系于易之辞也。易有象有辞。象示其数。辞明其意。得夫象者。不及辞。不得于象。则求于辞。辞以明意。非谓圣人之意也。圣人已作卦矣。意在象中。而象有所限。故名卦名爻。卦以挂之。爻以效之。皆举一以概百。指一以包余。而人不之尽知。则有恃夫辞。辞以尽卦爻之意云尔。辞自卦爻出。则经中彖象文言之所谓也。而系辞则又系于彖象文言之辞。以其系也。不称经。而曰传。传者。传经者也。经中文辞。或详或略。或多或寡。以其于时。不必详则略之。不必多则寡之。而周易文王作也。时丁纣王暴政虐民。心非而口难说。乃委曲藉卦爻以示其意。则有宜详者亦略焉。宜多者亦寡焉。以明哲保身。言文贾祸。所必审也。辞不能尽其义。而易不克达其用。故周公补之。周公得诸口授。揣诸心蕴者。申之以己见。参之以旧闻。故象辞较明显者。皆其作述也。而有未全者。丘窃取其意而备为之辞。此系辞之由来。盖本诸文周。而卒成于丘。所绍述者。夏商之遗。古易之佚。重演其义。推广其言。以期有裨于易耳。易者易也。由不易以变易。此一生二。二生三之道与数所著。故以易名。而自太极始。然太极不在卦爻内。则易经中无其名。经无其名。传述其本。故溯易之始。不得不自太极。易者言数者也。数虽见于卦爻之位。称乎九六之名。而其所先。未之详也。易数之先。河图也。洛书也。经不及河洛。传则追数之。是传之有裨于经也。为其制度有殊。体裁不类。则经不载。而制为传。经不详。而系以辞。此系辞传者。易之余义。卦象之详解。而辞文之续也。系辞之文颇多。今已失其半矣。原本首节前。尚有数节。系述易之所始。今仅存后易有太极一节。若移之于首。则文气不合。以首有是故二字。原承前节而来者也。苟更为之补出。则尚须录及以前数节。兹拟就所存者。顺其次序。约为章节。其已阙者。可于讲义中补述其义。而不加其文。则较易于证释耳。原文上传与下传两首节。本连贯为一章。竟错作两传之始。是亦使读者有难通会之处。以皆总释大旨也。易之为书各节。即续释易经作者之心。而追溯圣人制易之大。其关于明天道者。明鬼神者。明卜筮者。明政治文教者。明性命者。明用例者。明得失人事者。明位时卦德者。各有分类。亦各言数与溯源。不相混也。易之有彖象。有卦爻。即为易之体用所存。有吉凶。有悔吝。则为易之德用所在。有时位。有应变。则为易之常变所分。有趋避。有顺逆。则为易之人道所重。故易者天人合道。时位兼备。三才既具。六位周流。有阴与阳。以定其刚柔生成之权。有往与复。以辨其进退藏否之道。有仁以长之。义以制之。礼以齐之。信以一之。有元以先之。亨以通之。利以济之。贞以正之。是以有道以大之化之。有德以规之范之。有类以别之。有变以达之。则无用不宜。无行不臧。则天者亦毋违。神者亦毋忌。显者毋露。隐者毋藏。皆归于中。底于和。主于情性。成于道德矣。故系辞者。言文之精。易教之宗。不可不读者也。

 

第一章

 

第一节

天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陈。贵贱位矣。动静有常。刚柔断矣。

 

方以类聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。变化见矣。

 

宣圣讲义

此系第一章提纲。以明易卦设象之纲要。立辞之大旨。而见周易成规。有异夫前易者也。盖古代易。本有三种。今犹存汉魏丛书中。一连山易。艮为首。一归藏易。坤为首。一乾坤易。干为首。文王所仿者。即干首坤次之易。故系辞首释其要。干为天。坤为地。干上坤下。故曰天尊地卑。乾坤定矣。定者定其位。位者八卦方位。干上坤下。原系伏羲氏所作八卦方位。而传至文王。始更创立离南坎北方位之序。后人以此称前者为先天卦位。后者为后天卦位。实则无先后天。乃正变例耳。先天者正例。后天者变例。文王推伏羲之变。而为是例。明易之为易。包各变易。不变不为易。变愈多。易愈妙。用愈神。故一变而伏羲方位。成文王方位。变其序。而名未改。变其位。而德不易。变其用。而体仍存。故文王八卦方位。虽以离坎代乾坤。而六十四卦次序。仍以乾坤冠诸卦。此用变而体不变也。体不变者。易生于一。一生于无。无极而太极。无极不可说。太极可说。而不可分。太极生两仪。始由一分二。故易之先。不在易中。故曰易无体。无体者。卦不得列其体耳。体不变。则不得名易。以易者变易也。变易者生之又生。故曰生生之谓易。犹父生子。子生孙。生生不已。方谓之易。而易原本于一也。一者极也。极者中也。中极者。道之主宰。推而下之。谓之天地。溯而上之。谓之太一。故礼曰。夫礼必本于太一。分而为天地。故就易言易。当自天地始。盖天地已分。万有已具之象也。天地既为其常。则言方位。亦以天地为主。天尊地卑。不独伏义卦位如是。文王卦位亦当如是。而观于宇宙自然之象。固亦当如是也。天地既定位矣。则易之位亦定。易之位虽有变例。而其原来之位不易。是以文王六十四卦之序。仍首乾坤。一如上世乾坤易。干象天。坤象地。凡读易者无不知之。而周易之首乾坤。不以离坎始。与八卦方位有殊。其中奥窍。人多不知。故系辞特揭之曰。天尊地卑。乾坤定矣。盖天居高而自尊。地居下而自卑。此宇宙不易者也。不易者。所以主宰其变易者。乾坤既定于上下。则各卦皆由乾坤生。故一定字。明其为位而不可移。虽以后易位有移之者。谓之变例则可。谓之易定例不可也。乾坤者易之主。如一国之君后。君后之位。不可失也。失位则国乱。失乾坤之位。则易道混沌矣。故周易自乾坤开其端。一如伏羲也。方位虽殊。定位不乱。此系辞首一句。概示其要义矣。不然既称周易。胡不以离坎为哉。离坎固是代履乾坤之位。而不可称为定位。以君后之位。虽可假于辅弼储贰。以摄行其政。监理其国。而不得视为即君后也。故乾坤定位。实由天尊地卑自然之象来。互卦地天交泰。地反居天上。以成交孚之用。此其德也。而非定位。若天地否者。方为定位。而以其德用。否隔不通。反失于生生之道。是位与时之异。正与变之分。而体用之不一也。易固重变易。况在后天者乎。故乾坤定于上下。乃天地自然之序。由此以往则变矣。变则反其序矣。易其位矣。故离南坎北。而乾坤居于四隅。干下坤上。而天地成为交泰。此卦用不可尽也。而系辞则溯其源。返其本。本源不失。德用斯昭。故曰卑高以陈。贵贱位矣。卑者地也。而在先。高者天也。而在后。是即地天交易之象也。不然胡不曰高卑。而曰卑高哉。且陈者。言如军伍之阵。必参伍相错。行列相交。有序而不纷。有法而不滞。在前者。或后之。在左者。或右之。进退有度。行止有节。则可见其贵贱矣。贵贱者。犹主与从。上与下。犹木之根与叶。水之源与流。贵者尊。则寡而统众。贱者卑。则众而奉寡。此贵贱由于其位辨之。而比位字。则异乎定位也。定位不移。此位恒易。盖换言之。即贵贱由兹别耳。卑者且上。高者且下。则贵者自贵。而不以贵骄之。贱者自贱。而不以贱辱己。皆辨于位焉。齐于等焉。而不可乱矣。动静亦无碍矣。盖交孚者。有其常道。升降者。有其常数。故曰动静有常。动者阳而静者阴。阳刚而阴柔。阳与阴既明。刚与柔乃决。断者决也。亦辨别之意。故曰刚柔断矣。贵贱以位言。动静以行言。刚柔以德言。而皆始于阴与阳。阳贵而阴贱。阳动而阴静。阳刚而阴柔。推之阳升而阴降。阳高而阴卑。皆以乾坤为本。乾阳也。坤阴也。礼所谓转而为阴阳者。即天地也。天阳之积也。地阴之积也。斯二者两仪之象。而生于太极。故易者一太极所生所变所分转者。则在先天也。后天也。伏羲也。文王也。何非同出而异名乎。同者不易。异者谓之易。易以不易。不易以易。则易之大纲要也。故常者与变对。有常即有变。断者与一殊。有断即有一矣。一同而断异。常久而变速。细体斯义。自明系辞之所指。方以类聚二句。述易之为类为别。亦犹前贵贱之位。刚柔之德。各不混也。总括之。皆阴阳所生。阴有其类。阳有其群。易非一二物与事也。愈分愈众。愈生愈繁。生生不已。则易之为类为群者。亦日见其多。而德之为刚为柔。性之为阴为阳者。自日见其象矣。易道不可量。而有位以辨之。易用不可穷。而有方以别之。易之为象。不可尽举。而有物事以包纳之。易之为名。不可备述。而有数度以统计之。故自天地既分。阴阳既判。卑高既异。动静既殊。则为名者有其称。为象者有所指。为德者有可数。为用者有能知。则皆如列之以方。序之以次。纳之以等级。齐之以规范。而无不明矣。方者天地之所定位。日月之所循行。名有东南西北。四正四隅。谓之八方。而非一定不易者也。盖由方定位判之。如在东向西立者。异夫由南向北者矣。以天地言固有定。以人物言则无方。言方而执一者。将不能通易之德用矣。然方虽无定而类可有纪。则在一方者。必其类也。方知赤道近者。气候必热。为物者亦皆其地宜生。如寒带近者。气候必寒。为物亦必皆其地宜生者。温带亦然。虽所生物多于寒热带。而其为类自明。移其地则不良于生长矣。故类以方为聚。天之道也。地之宜也。而物之以群分者。亦犹是焉。详者所共生共存。相得相爱者也。如陆地居者。必乐于陆。水中居者。必乐于水。水陆者地之异。而物亦以群分属焉。是物之生。情性使然。未可强也。方有其象。物有其群。方与类者。相生相制。而各有其情。相爱相仇。而各有其志。则所好者所恶者由是辨焉。故吉凶生矣。好恶出于情欲。吉凶名于时用。此易之道愈变愈分。而各有其趣合矣。盖莫不缘于阴阳焉。阴在好静而悦柔。阳者好动而慕刚。则所恶者。即其所反。所仇者。即其所嫉。如人之有善恶也。物之有良莠也。器之有成窳也。事之有正邪也。各是其是。而非其非。则皆为类聚。为群分。非其类者不得近之。非其群者相与拒之。故爱仇相因。生杀相应。天之有寒暑。地之有高洼。其势也。数之所成。理之所至。而莫可一也。故吉凶由此生。好之者吉。恶之者凶。爱之者成其吉。仇之者成其凶。皆相反相贼。不得止之。此由二气而生五行之时矣。二气者异而已。五行则相生相制。二气者辨而已。五行则相好相仇。故水木火土金相和。水火金木土相贼。和者吉。贼者凶。不得其情则疑。疑则忌。忌则恨。恨则仇杀之心生。苟反是者。其情相近。其志相投。其行相亲。其所为相睦。则类也。群也。同也。同则为吉。否则类为非类。群为难群。则异也。异则为凶。不必求其果。但审其因。不必见诸行。但明其志。此吉凶之生。非时非位。而莫达于时位。非数而实成于数。非道而分于道。盖自两仪既判。有其一必具其二。有善斯有恶。有爱斯有仇。不可免矣。而德不孤。行不独。故曰类聚。曰群分。以在两仪后。偶而后生成也。偶者阴也。阳重亦偶也。则凡偶者非阴即过阳。过阳犹阴。过阴犹阳。故干上九亢龙有悔。阳之过也。坤上六阴疑于阳。阴之过也。过则反其类矣。故吉凶生于异同。成于过反。而道贵得中。中则元吉。元吉至吉。无不吉矣。吉与凶对。元吉无对。则犹至善。至善无恶。此性也。性至善而道元吉。故圣人不择乎形而下也。夫物有象有形。而数有生有化。此天地既定之后。所可见者。所可言者。天地者亦有其象数。有其生化矣。而最明著者。天之日月星辰。风云雷雨。地之水陆山河。木石动植。皆是也。而皆有其常与变焉。常者谓之纪度。变者谓之运数。纪度者变而有常。运数者常而有变。盖星移斗转。岁时寒暑。天之变也。而有常。岚烟潮汐。高洼橾湿。地之变也。而亦有定。定于位者变于时。常于道者变于用。故日月者升降代明。风雷者振落来往。山河者峙流分明。卑洼者高下留停。皆变而有其数。常而不失其用。在天有其象。则万物亦象之。在地成其形。则万类者亦形之。此易之为易。已寓于卦与爻中。而其变化。由各爻可见之矣。卦有阴阳。爻有刚柔。数有奇偶。行有升降。列有时位。序有主宾。三极定其纲。六位敏其行。时位主其德。消息辨其情。故生也有其象。成也有其形。初也见其化。终也见其变。是所谓易与天地准者也。天地尚可由易见其变化。况其下者乎。故易者象形之事。象赅乎数。形赅乎道。形象者道数之别名。明乎道数。即知其变化矣。

 

宗主附注

系辞首节。天尊地卑。即指先天八卦方位而言。尊卑对举。乾坤分位。非天在地上。乃天包地外。以尊者广大之辞。卑者隘细之辞。由天地分立以来。乾坤自太极出。两仪始判。无所谓尊卑也。后以渐化渐分。天者轻清。地者重浊。清则升扬而凌空。所包者广。浊则凝固而坚定。所成者隘。故地在天中。而尊卑乃定。故八卦之象。亦以干之[阳爻图]为最尊大。而坤之[阴爻图]次之。[阳爻图]者[阴爻图]所自变。变则较小矣。如人物初生者。必小于其母体。然渐长亦渐大。如其所生。是坤之德不能如干之大。而易之位遂有尊卑之分。尊卑既分。乾坤斯定。而后天以生化为本。定则不生不化。故周易卦序。以未济为终。既济为定。生化将绝不得续。则易之用穷矣。道永不绝。易道永不穷。故定不足以尽易之用。而继定者动也。动则尊者卑矣。卑者高矣。故曰卑高以陈。尊与卑对。高与下对。卑不及尊。高不及下。实古文简略之例。称卑既概尊。称高即赅下。言卑者反上。尊者反下。互相交孚。以成泰卦之用。不交则为否。天道否塞。世道危乱。人道斯灭。更何易道可言。故位从于先。而用交于后。交则干反下坤矣。高者自卑。则贱者反贵。贵与贱非定名。在上者贵。乘时者贵。得位者贵。故泰卦地反比天贵。为天自降。以就地之下。此干九四或跃在渊之用。而其道为革。故曰干道乃革。革为去故。以兑在离上。为象兑出于坤。而离代干。干降则离亦不得不下。坤升则兑亦不得不上。此革之象继承泰也。泰为正。革为变。变革之数。当时之敝。故革命者顺天应人。以人济时。此卦用重时。而其德重动。故贵贱者以位明。正位当时自贵。非位违时则贱矣。故干以九五为至尊至贵之位。而革反以六二当之。六二者坤之正位。固不足与九五比。至革则反胜之。此汤武以臣而克桀纣之君矣。桀纣非不尊。非不贵。失其德位。违于天时。遂反为贱。此贵贱之位。非定位也。与上乾坤定位不同。此义人多忽之。以为先天后天之殊。乃伏羲文王之异。不知此乃易道原有之用。体用自有之。伏羲着其体。文王宏其用耳。正如人在地下。视日月在天。以为日月之位。高于人与地。而不知夜间日反入人地之下。晦朔月反行人地之背乎。此地火明夷。明入地中。日在地下矣。日在地下。人反在上。天亦如之。天反在人地之下。则观天之定位。而谓永无变易者误也。故后天八卦。乾坤反在四隅。而推离坎主其上下。此贵贱之位。非原定之位也明矣。动静有常。以卦主动而动前有静。动后仍静。动固属于变。然变不失其常。则以天道变而永不失其尊。如一岁四时变也。而年年如是。终而又始则常也。一变一常。刚柔乃判。刚柔者乾坤之德。故杂卦传首曰干刚坤柔。

 

第二节

刚柔者立本者也。亦指乾坤为全易之本也。全易卦爻。皆本乾坤。皆以刚柔判其德用。则由其动静言。动者成乎刚。静者成乎柔。老子曰静为躁君。躁即动也。在卦分属艮震。艮者止。震则动。艮止为静卦。震动为躁卦。而两卦皆阳。阳在初则震。在上则艮。而颠倒之。则一卦也。皆两阴一阳。阳在初者主进。故为动。躁在上者主退。故为静。静非退。而退终必归于静。此动静皆由阳言。阳之进也。为刚之长。反而为退。则为阳刚之消。即阴柔之长也。故刚始于复。终于剥。而柔始于姤。终于夬。此六画卦也。刚柔一进一退。即一长一消。虽阴降阳升。而卦自下始。则在下者无不进。在上者无不退也。进退之间。刚柔之道以判。震为刚之长。艮即柔之进。故艮者限也。限于其极也。若就阴卦言。则巽为进而兑为退。巽兑亦犹震艮。皆偏刚偏柔失其中和。惟离坎得中。故离坎足代乾坤。离刚在外。坎刚在中。以爻言。少者为贵。故阳爻少者卦为阳。阴爻少者卦为阴。此贵贱以多少分。非重阳轻阴之例也。故刚柔之判。必视卦爻之动静。阳动于下则刚长。阴动于初则柔长。皆动变所成。不动不变。则无以别之。动变固有常度。则刚柔亦有至德。如干纯刚。坤纯柔。刚柔不得相羼。则虽动亦无变。以其为定中之动也。果羼则动必变。而消长以明。愈动愈变。消长之迹愈显。如泰否是也。泰否半干半坤。而上下各异。干下坤上为泰。乃为阳长阴消。而刚柔得其平。否则反是。盖刚者君子之德。柔者小人之行。故泰为君子道长。小人道消。否则反是。所谓道者。指其行也。若止则与之亦成反正。止与行对。即艮震颠倒之象。顺夫震则刚日盛。顺夫艮则柔日加。故柔在外者道之用。柔在内者道之贼也。为柔一味呵顺。失其贞固之德。则无所守。此小人之贪禄位而行险之象也。故否者小人得志之时。刚柔虽各平匀。而内外异。是其失位与时之差。故位时者。吉凶之柄。利害之枢。果乖位时。虽有智勇。无所施之。故卦本在位。爻本在时。位见其变。时见其通。通于时者。永享其位。变于位者。恒失其时。时位故相因也。六二九五。谓之位也。九二六五。谓之时也。此易卦大用存焉。读者识之。首节在天二句。为易卦爻取法之本。后文所谓法象莫大乎天地诸语。正为此注脚。因卦象物。首自乾坤。干象天。坤法地。故在天者属诸干。在地者属诸坤。亦即后文本乎天者亲上。本乎地者亲下之意。天在高。而日月星辰。皆天之象。地居下。而山河动植。皆属地之形。是以日月之形。星辰之度。天道所见也。山河之状。动植之情。皆地道所征也。日月星辰。天时不移。则天者亦见其变矣。山河动植。无地不有。则地者亦已明其化矣。盖变化出于天地。而应于人物。天地垂示其范。人物依循其行。此易之所谓变化。即自然之现象。不以时而殊。不以方而异者。天地之道也。随时而动。因方而变者也。天地之用也。道与用犹体与用。各尽其妙。而不相违。此天有常变。地亦有常变。常变之数。概在卦爻中见之。故在天成象。在地成形。皆人物之所禀受。所率循。而亦随其变化以至无尽。故易为人道立。人生天地间。舍法则天地无以为生。无以为养。无以成。无以化。易之为易。亦法则天地以示于人而已。故阴阳刚柔者。为天地。而定名。仁义者。为法则天地而定人道之名。此人道重在仁义也。天之险阳。地之刚柔。固必知之。必循之。而非如仁义之必身体力行也。故天之象。为人垂示。地之形。为人践履。而变化者。为人法则。为人率循。以辨其常变。守其中和。一之以仁义而已。故变化之见。吉凶之所判。而吉凶之明。德业之所成。德业者仁义之所为条目。身心所奉行者。行也止也。处也出也。莫不由之以见其德。着其业。此人道之于变化。非炫其神奇。昭其怪诞。如方士之以术惑世。异端之以技愚民也。仁义之道不明。则变化又奚用哉。天之象。地之形。又奚为哉。故日月之行。人不得而易之。星辰之度。人否得而改之。山河之势。人不得而侮之。动植之生。人不得而蔑之。皆自然生成变化者。人知之明之可也。不得视为神奇。目为怪诞。则变者亦常。化者亦归于正。此睽卦之所示。与小畜遇雨则吉。群疑亡也之所指。足以见人道别有重矣。见所未见。此见之隔阂。遇所不遇。此行之蒙敝。非异也。故易示变化。正欲人知其正常。非驱人趋于变化也。此教祖立教之旨。务使人守其一。保其真。明于物。而见其性。以袪除昏惑。戒绝诞妄。则仁义长存。而与天地同其道矣。第二节八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。刚柔相推。变在其中矣。系辞焉而命之。动在其中矣。吉凶悔吝者。生乎动者也。刚柔者立本者也。变通者趣时者也。（谨按此节。系今本下篇第一章第一节）

 

宣圣讲义

八卦成列一节。即承上节。而明述易卦之制。由八卦推至六十四卦之德用也。卦以八卦为纲。而始于干上坤下。此首节方位之所由定。变化之所由生也。方位既定。则八卦成列。变化既生。则重卦成体。所谓八卦者。指未重之卦。即质卦。或曰元卦。以初画卦时所制三画之卦也。所谓八者。乾坤坎离。震巽艮兑。而在伏羲之时。有此八卦。亦即有重卦所成之六十四卦。故名前者为元卦。后者为重卦。元卦止于八。重卦则八与八乘。共得六十四。而八卦亦有重者。如六画之乾坤是。则名之为纯卦。盖卦由本卦所重也。若其他各卦。则皆合两元卦而成。如坎震为屯。艮坎为蒙是。然纯卦亦有非本卦所重者。如颐中孚大小过。则非一元卦之重。而为两元卦之合。其亦称纯卦者。谓与他卦由一卦颠倒成两者异。则颠倒皆同此卦象者为纯卦耳。故八卦之重。乃必为六十四卦之象。重则变化见焉。首节所谓在天成象。在地成形。变化见矣者。固概指天地万物。而由易卦言。则可释为在上成象。在下成形。上下者。重卦分为两。自初至三爻。下卦也。自四至上爻。上卦也。下体夫坤。则地也。上体夫干。则天也。由爻明之。初二为地爻。上五为天爻。三四则人爻也。然变化之大本存乎天地。故三四虽为中爻。而非正位。必以六二为下卦之正。九五为上卦之中。则仍以天地分主一切。而见变化之源耳。八卦成列者。言首节方位。由位言为列。由图言为圆。圆者取天之象。列者明地之形。亦在天成象。在地成形之意。故八卦自有方圆之序。圆法天。方法地。而成列。则本地位。以推其次耳。因列而见其先后。明其始终。此所谓象在中者。象者卦爻之统称。而此处则重在卦。下句已明言爻矣。卦以象物。而先自有其象。则亦由卦之成列见之。盖既称列。非独有也。必连接上下。交介左右。则由上而下者直列。亦谓之行。由左而右者平列。亦谓之伍。行伍者皆聚众于一。有其地位。有其等类。此即首节卑高以陈二句之义。陈犹列也。位则分也。分者限也。如人立于其处不移也。故曰定。分守分不失。则其列不乱。八卦之列不乱者。以有天生之序也。故象由列辨。位由方明。而以卦言。则所谓爻也。其初名仪。即阳仪[阳爻图]阴仪[阴爻图]也。[阳爻图][阴爻图]相列则卦成。斯即卦之象。卦不得外[阳爻图][阴爻图]以为象。既有[阳爻图][阴爻图]之列。即可见卦之象。故曰象在其中。但此指三画者言。则三画者。阴阳固分。而未交。天地虽定。而未合。则其所象者质也。所卦者原位也。故用不昭。而德不广。必因而重之。而后可尽卦之道。推易之情。重者加其一象。合为两耳。则如干者。原为[阳三爻图]重之则为[阳六爻图]坤者原为[阴三爻图]。重之则为[阴六爻图]。是重者。三画重为六画。而阴阳始合。天地始交。盖三画极于三位。为奇者二为偶者一。一与二不能交合。以不匹敌也。重之而为六画。则成六位。六则为奇为偶各半。则相匹敌而能交合矣。故卦之六住者。初与四。二与五。三与上。皆为应。则原相配也。初奇而四偶。二阴而五阳。三刚而上柔。皆合夫匹敌之情。不问其为爻何属。而以位言。则已孚于一阴一阳之道矣。然位者体。而爻为用。位者主。而爻为宾。位不易。而爻可移。位恒久。而爻多变。故以六位之交合。而卦用以彰。却以六爻之随从。而时位以辨。则为原体与变用之异。不称其位。而重在爻。爻者非统称。每卦中之六画。乃分称一位中之两仪。即所谓[阳爻图]与[阴爻图]也。[阳爻图]为阳爻。[阴爻图]为阴爻。不问在何位也。在初则[阳爻图]者为初九。[阴爻图]者为初六。是九六之名。为爻之名。而初上之名。则位之名。故位以重而后爻可名。若未重者。则虽有[阳爻图]或[阴爻图]之象。不得称九与六之名。以其未交未合。不得有生有成也。生成者。河图之数。天一生水。地六成之。由一至十。为生者五。为成者五。若仅三画卦。数极于三。将何生成哉。盖天一生水。必得地六以成之耳。凡卦之称象者。自四象始。称位者。至六位终。而爻则虽有六爻之名。实仅阳与阴。即九与六。则统称卦爻者。异乎此处之卦爻矣。故八卦之重。而为六十四卦。一卦爻之重。而为三百八十四爻者。乃后人统称全易之卦与爻。而非此节之卦与爻。此节称卦止于八。称爻止于阳九阴六。以其为卦爻之本体耳。六十四卦。反其本始。仍归于八卦。三百八十四爻。反其本源。仍止阳九阴六二爻。故重者卦。而爻在其中。象也爻也。皆包于乾坤。干之为爻名九。坤之为爻名六。不问在何卦也。明乾坤之用。即得九六之用。此乾卦有用九。坤卦有用六。其辞实贯全易各卦爻。而言卦爻者皆必溯之。故系辞首揭乾坤。以明全易之主宰。乾坤者固为八卦之父母。亦即六十四卦三百八十四爻之本根。而其为类则阳与阴。为德则刚与柔。阳与阴无不相求。刚与柔无不相推。求者情之合。推者用之敌。以其异也。异则相求。以其同也。同则相拒。同异之间。乃见其变。故曰刚柔相推。变在其中矣。由卦象言。则[阳爻图]与[阴爻图]之相交。互相抵排。相匹以为偶。相敌以为仇。总不外刚柔之推荡耳。干以交夫坤。坤以协夫干。则八卦生。六十四卦成。[阳爻图]以匹于[阴爻图]。[阴爻图]以敌于[阳爻图]。则三百八十四爻出。皆其变也。不变不生不出。而不推不变。如水与火不相制。不见其功用。相制愈亟。生变愈繁。此一定不易者也。故变见于刚柔相推。而用成于阴阳相荡。卦也爻也。不过因而象之。象虽可数。而其至也无尽。此易之所名。以变易为道。生生为例者也。而皆本乎阳。阳者动。动则生矣变矣。不动则何生何变哉。故观易者观其变。观变者观其动。而动之先有静焉。知其静则得其动矣。动变不居。静常可守。此形而上。形而下。所以分也。

系辞焉而命之二句。为义深微。人多未明。此系辞非指传。乃卦爻所系之辞。即经中彖曰象曰之文也。然何以称系辞。则以易之为道。重在变易。变必有常。易必有宗。故八卦成象。必本于太极。六爻成形。必出于两仪。而曰卦曰爻。皆示其有自来。如网之在纲。衣之有领。万变不失其宗也。卦者挂也。悬之也。爻者交也。合之也。言如以绳贯物。以线串珠。有其类也。挂以示其有端。交以明其有组。挂为单举。则揭其总端。而以下皆顺然成串。爻者合成。如纠绳索绹。则顺其始组。以下皆交合厘然不乱。皆有本有末。有合有分。故易之为道必如此。而为象为辞亦必如此。是以辞谓之系。系犹卦与爻也。系其一端。而知其他端。系其始组。则得其终竟之统绪也。故凡易之辞。皆系辞也。皆系于太极。组于两仪。而辨其何始何终。孰分孰合也。世之言文章者。必以起承转合。为始终定式。天下之事物理数亦如之。有首必有尾。有开必有合。则后天道数自然之例也。易辞更不得有违此例。故辞者指其所之。之者自此达彼。自始迄终之所由所行也。辞以继象。像不尽者。辞以续之。则易之辞。卦爻之所推衍而延长之耳。故系辞于卦爻以宏其用。系于易以大其道。而经外之辞则又系于经。系于原有卦爻之辞。此所以亦称系辞。而今之系辞二句。实为释经中之辞。明卦爻有不足者。则有辞在。辞之所指。正同于卦爻之象。卦爻辞三者一也。而皆出于道数。道数者自天命之。则系辞亦命之一。命者分辨之。审酌之以为之名耳。名与命音近而义通。故称名曰命。名命者定也。命之者。定其名分也。以卦爻成于手。辞文出于口。命者口之所呼。名者声之所示。故字从口。名与命皆有口在下。可见其所发者口也。系以辞而定以名。则其动变可知矣。动固对静言。而易用重在动。静则非易。以非关变易之道也。动而后阴阳分。此太极亦以动而生两仪。动而后四时成。此天时亦以动而分节候。动而后吉凶明。此人事亦以动而见利害。故不动则无易。易以动成。而动者本乎自然。中有其力。无力则不动。易之动。则由刚柔相推。推则力生焉。刚者至健。柔者至顺。顺以无力。不知以顺于健。其力益大。此则反动之力。如以石击水。水虽不阻。而波四溅。所被之广。较石十倍。此柔力之胜刚也。而刚为原动力。故不推不见其力。愈推愈明其功。卦爻者亦夫动者也。有爻则有刚柔。有卦则有阴阳。而相摩相荡以成动。则天道以明。地道以生。人道以显。故命其名而别其类者。动在其中。类之相及。有同有反。同者动于内。反者动于外。如两坚相击。其动者本体。若以坚系脆。则动在被系者。是皆动也。而为变不一。动则有变固矣。而变必属动则未然。盖变有自变者。有为外力所变者。有非变而终变者。其情各殊。故动与变。亦若主宾。其地位殊也。而易在明变。变大率因于动。此命名所关。指其动之源而已。如春夏秋各名也。因而知天时之变。由于日之动也。其他事物亦皆如是。天时不得无变。即由日月星辰不能无动。动在变中。体会得之。而后有其名。名出则人皆知之。而以命之。则凡习易者皆知之。是亦垂象示义之旨。垂象于卦爻。示义于系辞。则有名可名。有用可指。而命字又含有天命之意。天所命者。易从而名之。如乾坤天地也。天命之为天地。易名之为乾坤。如冬寒夏暑。日明夜暗。皆天命之。而人名之。天命之非果有所命令也。不过自然如是云耳。自然如是。故谓之天命。盖非人所为。物所使。则必有为之使之者。则归诸天。故不曰名而曰命。言已夙定也。夙定者。人不能移易之。易亦不能更改之。此则命之之义也。命而名之卦爻。而系辞焉。则易之动皆在其中。而吉凶悔吝皆由之生矣。吉与凶对。事之顺。而成于利。发于善。而得其功者吉也。事之逆。而成于害。发于恶。而得其祸者凶也。悔与吝殊。行之正而有名者不悔。悔则先见其过矣。行之大而有造者不吝。吝者先着其蔽矣。蔽者不明。过者失中。失中者无论何过。皆必贻后悔。不明者无问何事。皆必有所吝。吝自物言。为啬。为小。为暗昧。而悔则为误。为愆为鲁莽。皆易之所不取。若以修己言。则悔胜于吝也。吉凶悔吝。皆以动生。不动则无吉凶。亦无悔吝。而悔与吝者。心之所感。吉与凶者。身之所逢。是吉凶在物。而悔吝关乎己。悔则圣人所重。吝则愚人所为。盖悔犹不失为善改过者。吝则终于恶矣。故卦用内贞外悔。皆为常例。贞为守正不失。悔则知过能改。以在内其志未亢。其情尚约。则能自慎。在外其志易骄。其情自傲。故恒于咎。咎者不知悔。悔则免咎。故曰无咎者善补过。若吝则虽似惜之而不甘于自忏。文过饰非。矫辞强辩。以重其咎。则为道之所忌。故悔为近善。吝则邻恶。此其别也。而在未动时。均无之。以其成于行。启于思。偏于情。欲误于辨识。则由知与识之殊也。知者良知。性中之灵。不以物感而具。识者情识。情欲之使。则由物感而生。故礼曰。人生而静。天之性也。感于物而动。性之欲也。物至知知。然后好恶形焉。此可以明吉凶悔吝生乎动之义。动由物感。不与物缘。则心不动。而好恶不生。则何吉凶之来。悔吝之见哉。惟其有动。则不免矣。易以动变而后吉凶分。悔吝明。此由人事立言也。盖吉凶悔吝。惟人道有焉。若天地万物。虽有生成变化之数。而无吉凶悔吝之分。春生夏长。秋收冬藏。此天道也。山高水洼。寒凉温暖。此地道也。物在其间。或生或杀。顺其性而已。故无吉凶。无悔吝。惟人则择于天时。辨于地利。审夫物情。揆夫数理。始有吉与凶。悔与吝。以应之。易为人道立极。亦以吉凶悔吝定人之行止。别人之良莠。此易道立辞。首重在此。而关乎易之用者。虽重吉凶悔吝。却有其不易之道存。则超乎吉凶悔吝之上。为人道之经常。大道之纲要者。即所谓元亨利贞。与仁礼义信。一属天者。一属人者。其详见讲乾卦文中。干之四德。转为人之四德。德之不失。数不能干。是以吉凶悔吝出乎数也。数由德生成变化。德之不充。数乃生焉。德之不备。数乃成焉。德之不常。数乃变焉。德之不臧。数乃化焉。故不充者。初有失也。不备者。继以过矣。不常者。反为恶矣。不臧者。沦于咎戾矣。此吉凶悔吝。必视所动占之。所谓言。行。思。志。所至也。如自干惕。则可免咎。自贞固。则可无悔。自顺时以乐道则吉。自违天以悖德则凶。皆以其动辨之。而必有一定之规。至极之道。以示其本始。俾守正而不趋于邪。向善而不罹于恶。此易之为教。有其本矣。其本惟何。则传所谓立天之道。曰阴与阳。立地之道。曰柔与刚。立人之道。曰仁与义。三者一也。总括之。皆刚柔也。故曰刚柔者立本者也。刚者干之健。阳之尊也。柔者坤之顺。阴之卑也。而仁以达之。义以齐之。仁义亦一阴一阳。仁合天。义法地。而推之。则仁如春无不生。义如秋无不成。生成之道。仁义之别名也。易以人为重。故略阴阳而详仁义。而以天远地近。人道师地。先利贞。故以刚柔为本。举刚柔足赅于天人之道固矣。而就易卦爻言。虽有阴阳之分。未明其德。若以刚柔论。则显然于其用矣。刚者坚全强固。统名之健。柔者和易软脆。统名之顺。健者上举。顺者下沉。上举者轻清。下沉者重浊。是其德相反相成。如金与土。金刚而土柔。金以化气。土以吸水。故至真之体。愈见其飞扬。下坠之质。愈显其濡滞。则顺之极者反志于升。健之成者反覆其下。此刚柔之德用。足包形上形下之类。而以定其中和之道焉。为刚不离柔。柔乐偶刚。斯竟其生成之功。全其变化之用矣。故易以刚柔立本。本者如木之根。水之源。出于先而成于后。发于上而推于下。如太极也。两仪之判。即一刚一柔之分。阳刚与阴柔。互相合抱。而各周流不息。此所谓本也。盖两者不息。愈重愈生。愈行愈变。故万有皆自此始。万类皆由此分也。而以象言。则仍[阳爻图]与[阴爻图]也。[阳爻图]者刚也。[阴爻图]者柔也。[阳爻图][阴爻图]合则生息无穷。[阳爻图][阴爻图]分则生化乃绝。故易之道本于是。而人与物之用亦本于是。二者不可缺一也。孤阳不生。独阴不长。刚柔亦然。用之于事必兼赅。措之于物必并至。合之于数必俱备。揆之于理必同尽。此如夫与妇不可不齐。男与女不可独贵。而易道扬阳抑阴。故先刚后柔。先后者序也。非分也。类也。非有轩轾也。别也。非有贵贱也。明此则明刚柔立本之义矣。天地尚不能不合刚柔以生成。而况人乎。人物之性。固有偏于刚与柔者。然不得其匹偶。则不良于生成。不达其变化。故言人道。必齐其不齐。平其未平。谓虚济盈。裒多益寡。庶孚于易立本之旨。故易之言刚柔。非徒因其数而致之用。必先辨其性而适于中和。中和则无偏无过。则达乎立本之道矣。盖中和者。性之正。情之适。刚柔恰如其分矣。喜怒哀乐者。刚柔之所发。而恒易偏过。为其徒顺夫情。未审于道也。故曰一阴一阳之谓道。言二者等重轻。齐多寡。犹一夫一妻之喻也。一刚一柔。莫为增减。则生成之德不尽。而变化之功无量矣。变通者趣时者也。此语及补述易重变易之旨。而非如前数语提纲挈领重要。然以易言。则为明数之本。易之为用。原为明天道以立人道。因天数以制人事之宜。即地利以辨物生之通。则所重者一曰时。一曰位。六爻之极。时在位中。乾卦首称与时偕行。是时者易之必重。而言数之必知者也。时者首为天时。即春夏秋冬。一岁四时。推之则日月运行。寒暑画夜之异。更推之星辰躔次。日时始末之度。皆时也。而关夫世运者。有治乱之时。关夫道运者。有隆污之时。关夫方宜者。有行止迁留之时。关夫修养者。有出处显隐之时。皆时也。而其及于平民日用。家族社会。吉凶庆吊。各有所宜所否者。亦皆时之辨也。又如乡村生息。农工贸易。各有所利所否者。亦皆时之别也。则自黄帝始作甲子。将年月日定之于干支。以五行分别其生克。而后言时之道以备。择时之术弥精。此易道言时亦恒用之。如蛊之先庚后庚。巽之先甲后甲。革之己日。复之七日。及睽卦之癸。震卦之辰。皆干支之所宜。为吉凶之所判者。是时者自天时始。迄人时终。人时者尚书所谓敬授人时。是即黄帝甲子之类。而礼王制月令更告人民以时。无非明时以示人行止。因时以指人趋避而已。趣时趣字。即趋避也。趋古通作趣。趣时犹随时。亦即与时偕行。与时偕极。所谓先时者杀无赦。不及时者杀无赦。皆上世重时之令。亦即易道趣时之教也。趣时而曰变通。则以变见于天。通成于人。人以顺天。合曰变通。天示其变。不可易也。人求其通。有可趣也。故前半言变。今更及通。通以应变。则吉凶主于我。利害成于人。而时不为灾矣。在卦大畜时也。无妄灾也。知其灾而戒无妄。灾亦无眚。得其时则遵大畜。时益有功。此易卦爻辞所明示者。总不外为此时之用。明其常则知其变。常变皆得。则可会通之。趣以避则行止皆孚于天。出处皆合于道矣。

 

宗主附注

八卦成列。列字不可拘执干一兑二之序。以为伏羲八卦依次为列。后文王八卦则变其位。是八卦之成列。若依前者则与后异。遂有谓但从伏羲先天之序者。不知皆谬也。此谓列者。乃卦爻之成式。如三画之干。上中下皆[阳爻图]。坤上中下皆[阴爻图]。离则上下为[阳爻图]。中为[阴爻图]。坎则上下皆[阴爻图]。中为[阳爻图]。震则下为[阳爻图]。中上皆[阴爻图]。巽则下为[阴爻图]。中上皆[阳爻图]。艮则为震之倒象。兑则为巽之倒象。此八卦之象。由其列为式而知之。故列者排列也。一阴一阳。上下排列。而成一卦。则卦之象。在所排列之中。故下句即曰因而重之。言因所排列之式而重叠之。故干重为[干六爻图]。坤重为[坤六爻图]。以下六卦皆然。皆由三爻变为六爻。爻既加倍。爻用乃明。盖三爻之卦。阴阳难匀。交合不均。则生化莫见。爻者交也。交字下为爻。故交合始见爻之用。六爻既交。爻用乃着。故曰爻在其中。言爻即在此重卦中见其用也。重卦者三才之备。而阴阳之和。三与三合。故为六位。后文有详释之者。而三位变六位。则爻与位自分。爻有刚柔。位有奇偶。爻之刚者干之九。柔者坤之六。而位之奇者初三五。偶者二四六。以其分也。故定名各异。下不曰一而曰初。上不曰六而曰上。即为防爻位之名称混也。如初九初六。若曰九一六一。则易与之混。若上九上六。曰六六九六。更不能辨矣。故初与上之称。实为爻位之易辨。且又含有时与地之义。时者初为始。位者上为高。皆三段。则时分初中终。位分上中下。举初略终而终自见。举上略下而下自明。故初为下。上为终。此以一名兼两用也。由此可以知刚柔。别变动矣。刚者阳之数。初三五位之刚。九则爻之刚。二四上位之柔。六则爻之柔。如是柔与刚皆可判然矣。以其位所加之爻刚或柔也。则相推如既济未济之例。既济者爻位之刚柔同。未济者爻位之刚柔异。是两卦所生之用大变。又如泰否。刚爻皆在上或在下。为爻位之得失所凭。故为反类之卦。其他刚柔相错。则皆相推。如九二六五为最。六三九四次之。以九二反乎坤之六二。六五反乎干之九五也。六三反乎既济。九四亦然。而反同于未济。是相失也。故失与得。交与分。各有其利害。而正与变亦然。凡相异者相得。同者相拒。一得一拒。变化自见。此即卦爻示变之概也。系辞二字。即自名辞始。如卦爻彖象之类。皆辞也。凡卦初未有名。仅着其象。如干为[干三爻图]。坤为[坤三爻图]。未有乾坤之名也。后圣始以辞名之。名之而曰命之。古人命名之义通用。如大学见贤而不举。举而不能先。命也。命字即名字。名与实对。称名则不得其实。故有名即可见其情。而知其动变。如有干之名。则知干之为用。乾阳也而志于动。一动一静。变化生焉。故动变由名知之。而吉凶由时办之。名以象情。时以明变。此相因而生者也。有天之名。有日月星辰之名。则知天之道。日月星辰之行度。鉴于天道。辨于行度。则时以明。时明则吉凶定。吉在得时。凶则违时。易以趋吉避凶为用。则必趣时。此偕时随时之义。为全易最重者。时以变动为本。不变不动。则无时可言。岁有四时。气候之变动也。日有十二时。日月之升降也。人亦以时行止。依时作息。此明时为人生不可忽者。吉凶固自时辨。德业。亦以时成。虽有智勇。不得失时。失时则为灾眚。此大畜之所贵。而无妄之必慎也。大畜畜其德。厚其积以待其时。无妄戒于欲。饬其行。以淑其身。此易道于人行藏进退之要也。故自卦爻成列。刚柔分明。天下定于时。人道顺于变。而不失其本。存其仁义者。圣人也。性与道之所见。莫外于阴阳。莫过于太极。人道应之。以诚以善。善则性命永保。诚则阴阳不贼。故利贞尚矣。无妄者贞也。诚也。大畜者利也道也。偏于情则害于性。偏于利则戾于贞。故易以干首揭其旨。为欲正性命。保太和。而后明易。而后不违于道。此一贯者也。系辞之义。　夫子已释明。而关乎辞字。尚有最重大旨趣。人多未解。古人称辞不独文章。言语亦辞也。而要以名辞为本。易之辞义自名始。如卦也。爻也。彖也。象也。皆名也。皆谓之辞。有辞乃有名称。有名乃有分类。亦犹人物之名字也。名者实之宾。有实必有名。故名实一体。卦爻之名。有卦爻之实用。彖象之名。有彖象之真义。此命名为易第一事。干之名[干三爻图]。坤之名[坤三爻图]。有[阳三爻图][阴三爻图]之实。乃有乾坤之名。其他各卦爻皆然。故圣人制卦爻。先命名。如父母生子。先命以名字也。名字既定。族姓以分。后人之姓氏。皆由前人名字来。此亦生生不已。如天之生物也。名固为辞之要。言亦为辞之本。圣人重言。如重其名。盖言犹名也。必与实行相符。言者表也。行者里也。言行一致。则观其言。即知其行。行以成德为志。故行与德。本末也。始终也。言辞之所贵。即由其实行及所成之德业为准则。德业不至。言辞奚用。孟子曰我知言。与浩然之气并论。而后文列举知言之道。诐辞知其所蔽等语。正可证明言即辞。而辞即易之所谓辞也。以辞之出。必有其行。必着其德。或善或恶。必见于事。昭于物。或利或害。必发于外。存于中。故非徒言也。言之即以定其是非。辨其曲直。故贵乎观。而重夫知。知与观者。一属己。一属人。知在己。观为人。如人之有言。我观而解其意。是观也。如我对人言。先自审察。而出以示人。是知也。知言者。言不违行。观言者。言必有指。则尽己尽物之道。中庸成己成物之义也。成己则能知言。成物则能观言。知者仁也。观者智也。不仁则言无可取。而害随之。不智则言无可存。而乱随之。害止于己。乱及于物。皆身之灾。如孟子所谓不动心者。一则养气。一则知言。此知与观并及也。由我言为知。由人言为观。与佛之止观有相似。皆道功也。皆关修养者也。故养气能定其心。而知言克格于物。故心不动。以不动遇动。则万事万物无不了然矣。易之命辞。亦与此相同。亦欲人以不动察其动也。故曰动在其中。言知辞则辨其物。知其变动而我以不动待之。此即佛家定生慧之旨。定者不动。慧者察于一切动变而自明也。故大学曰。致知在格物。格物以去其蔽。则物情可尽。致知以审其言。则心志自凝。此表里工夫。即在一息间见之。一呼一吸之时。万事万物同集。苟不克自定其心。将何以待其纷而辨其真耶。不动心者。定之至也。定至则慧矣。故名辞者。乃欲得物之情。命名者。乃欲尽物之性。得其情。尽其性。则物我同成。仁智并至。则何动变之虑哉。此系辞命名。非仅为明其称谓已也。动变之源。由于生化。不生化。则无动变。有动变。即有生化。此天道也。动变既见。利害自分。而吉凶悔吝。即自动变中来。此天数也。圣人明道以成己。明数以成物。则物我同尽。物我同性命也。性命形三者。人物之生所同具也。而命形无不殊。性则一也。情生于性。即由动来。为感于物而动也。故性永定。而情时动。情动则好恶爱憎生。七情六欲。皆出于情。皆感于物。而莫非生于动。有好恶之心。爱憎之念。则有喜怒之志。忧乐之情。则有利害之分。祸福之辨。则吉凶异数。悔吝殊行。此皆心感于物而后生。非心自有者。故不动心。则物不感于我。则好恶爱憎不发于中。则喜怒忧乐不易其志。则无吉凶之别。悔吝之萌。则利害不关怀。祸福不萦念。此修道之哲。能格物致知者也。孟子所称养气。亦为求其常保中和。而非如养勇之徒。奋其刚厉之志已也。然修道者。亦必刚。如易之干纯刚。不为物所役。　夫子所谓振也懖。焉得刚。可见刚必寡欲。必不动于情也。情欲者柔之类。以其生于物好。发于嗜欲。而干心中正气。乱人之真知。惑人之灵明。汨没人之性命。此养气必先戒焉。戒乎柔之害刚也。刚以主动。则动不背道。为阳之行升。亲乎上者。气自清自净。则情欲不能害。物好不能侵。此修养者以刚制柔为本。然柔亦不可去。也柔之为道。随刚则尽其利。夺刚则见其害。此阴必从阳。阳必先阴。易之干主坤坤顺干者。正为人道立本。而以人之动静之相成也。刚动而柔静。动则易失。静则有常。故纯刚则虑其。失纯柔则忧其害。二者得中。而有先后轻重之分。则尽善矣。故刚柔为立本。由不动制动来。不动则柔可养刚。而不夺刚。虽动亦常静。此道之极则。在内能刚。在外能柔。在先以刚。在后则柔。然后本立而道生矣。故易为教示人。以动静刚柔四字。所谓本也。然其用则在能通。变而通之。则在能辨时。时与方者。变之大则。时在变中辨之。知时则知变矣。必有以通之。通以应变。变乃有常。如四时之变。必以岁通之。岁有常也。时虽日易。为岁则同。此变通之道。必随时为法。不独趋吉避凶已也。时固有宜否。行自有吉凶。然圣人非徒以此为教。必以时之变。明天道之有通。以人之通。应天时之多变。方不随生化之数。消长之情。而与物同尽。修道者依时制宜。则有功。随时定行。则有德。而不违时。不失时。则有道。违者逆天。失者过物。过物者。合过不及言。皆失中也。则礼所谓仁人不过乎物。孝子不过乎物。以仁孝皆能尽其性也。尽己之性。成物之性。则不过矣。故不失时。如农民春耕秋获。为不失时。则五縠成熟。物尽其利。此不过物。即能成物之利。遂物之生。而以成人之利。养人之生。如天之雨露之功。温暖之利。皆时则为利。非时则灾。故大畜为时。无妄为灾。灾之与时。即由失与不失见焉。不失时。则物着其用。而乐其利。此变通之道。在于趋时也。时自天定。而人能明之。以易之所示也。易以时系于爻位。知爻位则知时矣。成刚柔之用。知时位之则。所谓变通者也。变由数来。通则理也。理数相得。变通之能事异矣。

 

 

第二章

 

第一节

是故易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。(谨按此节系今本上篇第十一章第五节)

 

宣圣讲义

是故法象以下至莫大乎蓍龟止。应分出。其后易有四象。至所以断也亦分出。祇录前后二节。此明易之本原也。原尚有数节在前。以今遗失。但就存者。即是故易有太极起第二章。盖第二章系承第一章而来。第一章提其纲要。示全易之大旨。第二章则溯其本源。明易之所成。是故云者。承上之辞。以易之初无易。无易则无卦无爻。而无易可也。易无所始乎。无所本乎。其本始何也。则太极耳。易有太极一语。至精至微。在一有字。有与无对。而易与一对。易生于一。有生于无。故易者变易之象。而有不变不易者存焉。即太极也。不变不易。非太极之全。乃太极之先。先者无名。或名之无极。此道之所传述之辞。而实则太极之体与用耳。太极之前无物。有何名哉。无极之名。不过状太极之本来面目而已。盖首章已示及动静有常矣。动之先为静。静即太极之体。而有静则有动。动则太极之用。太极何以动。以在后天生生不已。必先动而后生。而已静亦必动。为徒静无静之名。有其一即有其二。则动者静之至而必易也。静极生动。为气使然。气见则已有动矣。故未见气者。永静不生。既见气者。待动时生。动则为易。生则为有。故曰是有。有则非复无矣。一有则万有皆成。自此有字以后。则为有者不可尽数矣。而此有字。实最初之有。有者何。太极也。太极之体用。皆自此有字。言有用即有体矣。有动即有静矢。有易即有不易者矣。故有名即有无名。有生即有无生。有与无乃分。而天地乃自此有出。阴阳自此有殊矣。故易者。言其有而略其无。明其用而藏其体。推于上下。而溯诸一。引伸变化。而立其极。极者中也。一也○也。浑圆而晶明光其中。包罗无穷。大之则弥六合。小之则藏于无形。故曰极。以其至也。至极无以加。谓之太极。大与太同。太者至甚之辞。而太极者物之母。天地之本气也。故一动而阴阳分。亦名之太一。元气之胞也。道书作气。称为纯刚之气。佛所谓金刚不坏之身也。而为气至刚。为物至柔。以其已含两种因素。谓之元质。元质者亦名之玄。玄者不为世间所有之质。而在虚无恍惚之间。若有而不可近。若无而有其形。若坚而飞。若脆而晶。此元精之所见也。而该神用。用无根。故在卦不得象之。在易不得名之。象其所生。名其所成。是曰太极而两仪分。象有之本。天下之尊。万物之母。阴阳之神。神曰太一。至清至凝。尊严无匹。惟道之宗。浑沦之体。光耀太空。恋于至高。立于至中。包于无量。或升或沉。达于无根。可幽可明。望之不识。就之不亲。远之益近。分之益真。故为道体。玄妙为名。溯源返本。万化同钦。真空两忘。庶乎有成。故太一者。神之至神。天之真灵。细入人物之身。大包天地之外。而无在无不在也。故曰物物有太极。而莫非此易有之太极也。夫易有太极。已明示易卦之所自出矣。而后人尚以为太极不见卦爻中。疑传所称非易经之旨。实未溯其本也。易卦自乾坤始。而乾坤自[阳爻图][阴爻图]成。则[阳爻图][阴爻图]何自来乎。推原其本。即可知易之有太极矣。[阳爻图]与[阴爻图]者。太极已动之象。阴阳已分之时。[阳爻图]为阳[阴爻图]为阴。合之则一[特殊图]。故太极未动。无以见阴阳之形。亦无以得[阳爻图][阴爻图]之象。卦既由[阳爻图][阴爻图]组成。则可知各卦皆太极所生出也。乾坤之象。初为[干三爻图][坤三爻图]。已合[阳爻图][阴爻图]而三之。更重为六。则成[干六爻图[坤六爻图]。则合[阳爻图][阴爻图]为六爻矣。三六虽不同。而其本于[阳爻图][阴爻图]则一。则皆出于太极。亦无不同。故易有太极一句。乃明易之。源而推卦爻之所自出耳。且天地间万物万事。莫非有也。有则有所始。始于太极。无始无生。则不及太极。太极既成。则众有以名。故是有者。必自太极。而太极者愈动愈变。为有愈众。则太极为天下一切之本源。不独易之卦爻也。易之卦爻。则概其大者而象之。自太极之动。两气以分。而非纯乎气也。有气则有形。有形则有质。故不曰气而曰仪。仪者拟仪之辞。两仪者阴阳也。而以画象之。即[阳爻图]与[阴爻图]。为其初自太极出。故曰是生两仪。是字有自是始之意。全易六十四卦。三百八十四爻。其辞终于未济之有孚失是。此是字与是生两仪是字。恰成一终一始之象。其为义至深微矣。盖未济之失是正指全易之终。既失所始生之太极。而复于浑沌之前。而是生两仪。则正指全易之始。实由太极之始生。而成以后变易之象。故易字不独为文字之用。且为易之用。易始于此是。而终于未济之是。此是字下继以生。明生生之谓易也。未济是字下无续。而前有失字。明易之终。终于失此生生之道也。生生不已。乃见易之用。不生奚有易哉。故太极一动而后生两仪。两仪之生。一切生之始也。以前无所生也。以后则生生不已。故易之用。自上而下。自一而众。自无而有。自无生而众生也。皆自简而繁。自寡而庶。自微而显。自神而形。故曰易无易也。简易也。始也简也。终也易也。此四字为全易之枢纽。而存于乾坤二卦。干知大始。承此是生者也。坤以永终。结彼未济之失是也。干以易知。推此由一而众之道也。坤以简能。本此由无而有之情也。故易之用惟乾坤着之。以卦爻不得列太极。则必自其既动之阴与阳。已分之[阳爻图]与[阴爻图]为之别焉。则乾坤之所自成者也。故易有乾坤。亦足推易之太极。溯易之始终简易之义矣。两仪既判。愈动愈生。愈分愈繁。故两仪之后乃四象。四象者亦阴与阳。而有交合之情焉。四象为万物组合之始。生化初着之时。盖两仪者一阴一阳。犹未交也。一刚一柔。犹未合也。变动既频。交合斯见。以阴与阳异类。异则相慕。同则相仇。此已见情之用矣。情志之间。分离以类。组合以辞。所谓方以类聚。物以群分。必由其情志辨之。无情志者。不生分合之感。不成交互之用。太极本动为道。动则情志生焉。故好恶之心。爱憎之念。皆动之所为。动则七情着矣。故中庸曰喜怒哀乐之未发。谓之中。中者天下之大本。即太极之原体也。动则非原体矣。而情欲因之。故中也。一也。极也。异名而同体。惟有其异。斯分于中。中分则为两仪。两仪分则为四象。四象成则交合之情见矣。四象既判。交合益多。四象者太阳太阴少阳少阴。以天地生物。愈生愈众。其为阴或阳者。愈交愈杂。故四象之后。即生出八卦。此八卦系三画者。为伏羲所初制者。即由太少阴阳。再加其一。共成三爻。名之曰卦。为其变化。恰得其八。故卦亦八。而为四象之倍。盖天地生化。皆自奇生偶。由偶加倍。故太极奇也。两仪偶也。四象则倍两仪。八卦又倍四象。非人所为。本乎自然之序也。若以次论。则当如老氏一生二。二生三。三生万物之说。所谓太极生两仪者。一生二也。两仪生四象者。二生三也。四象生八卦者。三生万物也。然八卦不足尽万物之象。故必重之。重之则成自乘之数。而六十四卦以生。三百八十四爻。以出。而后万物可以象矣。不过万物万事。事包物中。为数甚多。而易何以概纳于六十四卦三百八十四爻中。不见其不足。则所谓象之而已。象者象夫阴阳之气。二五之精。以溯其本源。而推之可无尽也。故卦止于六十四。爻止于三百八十四。而天下之事物皆备矣。备其象而已矣。故卦爻不以物名。不以事称。称名者寡。取类者众。天下虽大。生物虽多。为名虽众。而其象则止于此卦爻之数。则所以谓之易也。易者简易。简易者执其端而推之。撮其本而顺以致之。则一数足以尽天下之物事。故太极尚焉。太极者一也。至太极之生两仪。两仪生四象。四象生八卦。其生生之序。变易之情。已见首卷图象中。不必再述。读者按图观之。自明其生变之由来矣。八卦之序。以伏羲所定者为本。即由四象所生之定序也。四象既生八卦。则四象在八卦中。亦犹两仪既生四象。两仪在四象中。溯其本始。则自太极两仪四象无不在八卦中矣。八卦既列。而太极两仪四象皆消。非消也。纳于卦象而已。故卦有太极。有两仪。有四象。而统之曰易。此易有太极数语之真义。人多忽焉。八卦未重前仅三爻者。可见四象。可知两仪。而既重之后为六爻者。则不易见。不易知。为其更生更变。遂渐迷其本来矣。然六爻仍以[阳爻图][阴爻图]组成。则所谓仪与象者。仍在卦中。不过非两与四已耳。两者倍为四。四者分为三矣。故六爻之卦。有三才之称。三才者天地人。而皆偶之。则一阴一阳之道不偶。不生不成。不变不化。生成变化。必自偶来。故卦爻皆偶。六也八也。偶之本数。四也为之始。六也为之终。此卦爻之数。以偶生变。以奇明本。故阳数一三五七九。皆顺序而无移。而阴数二四六八十。则交错成四二十八六。亦尽其变化之能事。不变不足以象物事之生化也。生化既繁。为偶者亦随之变。变易其本来。而天下万物皆可得之。万物之生有其类也。有其方也。方与类者。皆以偶合。合而后生。交而后化。此八卦之列。动变之成。而天下之吉凶定矣。故曰八卦定吉凶。吉凶者生化之机。所谓顺逆也。顺者吉。逆者凶。然其变也。则顺者反凶。逆者反吉。则以时地辨之。所谓位也。位者六爻之位。皆赅时。时有三。位六而合之亦三。时分去来今。位分上中下。皆三也。而合乎三才。则亦如初与二为地爻。五与上为天爻。三与四为人爻。二五天地中。备刚柔之德。兼阴阳之道。故人有性情之别焉。性情者利贞之本。利为用。贞为体。内外之道也。而吉凶由此见焉。盖数者天时所定。地利所宜。惟人事应之。人外无所谓吉凶也。吉之谓利。凶之谓害。本于情言。则利之所包也。利者行之所见。若贞则以守为本。守正则无吉凶。而亦有之者。遇夫时位之变耳。变则反常。非常之时与位。其德皆与常者异。故泰否二卦。为反其类。以反乎正也。正为泰。反正则否。否之为行。小人之利。君子之害。泰则反是。故吉凶之定。由卦爻定之。非一定不易者也。必视时位之所合焉。八卦虽有常位。而无常时。以其动变。则反其常。故常者犹人之恒情。变者犹人之病态。不可同也。八卦固已交合矣。动之则交合益多。则其动变益大。动变者三为之应。以其本三爻也。过三位则谓之应。犹主与客也。亦往来。下卦往。上卦来。其行异也。如主与客相向而行。或相背而驰。其行皆异。其所感者亦殊。此吉凶之定。必合时位辨之。时位者卦之大用。而以位为贵。下位与上位。或曰内外。皆包主与客。来与往之情。则得正者吉。失中者凶。此吉凶于常时亦有异也。吉凶既明。则所行为者自有所择。择其宜而就其便。则事半而功倍。故曰吉凶生大业。大业概一切德业言。与后文盛德大业对举者略异。以大业包括至大之谋为。即大功大德所成者。大之意。易之为用。原重人道。以人合天。斯为德业之本。而凡百为。莫不由是致其成焉。故国有事必先卜之。下此者亦必择其时日。辨其方宜。明其利害。预知其得失。故吉凶之数。必先审焉。吉也则动。凶也则静。吉也则进。凶也则退。行止之师。居出之范。皆以卦测之。此易之贵夫占也。而其要仍在时位。时位在夫常变。利害之别。在夫先几。易以教示之。则动定有其则矣。故吉固关乎德业。凶亦有所备焉。至其成功则天也。为时位不可失。失则违天。天之所予必成。天之所否必败。圣人乃以易卦示之。卦爻之动变。天之数可见矣。

 

宗主附注

第二章系辞指明圣人作易之所本。以太极之变生八卦。以河图洛书之推衍生数。以神物蓍龟之利用。生卜筮之术。而兼观察天地之德。象日月之光明。四时之变通。万物之成用。以定为易之卦爻辞文之制。为器用典则。以作礼乐。以明道德。以兴事业。以着政教。皆有所本原。非圣人自为之。而必圣人方能取法焉。故象形以为物。象气以为数。象道以明用。象神以通灵。凡天地已有者皆象之以卦爻。申之以辞文。演之以卜筮。教之以道义。精粗具备。民用以便。大细兼着。人道以立。此易之作。圣人之功。易之成。天下之利也。天地不为人生物。而人必赖物以生以育。物虽赖天地生成。而心依人之选择取舍。以见其利。此天地人物四者。相须以生者也。无圣人则天地之道不明。物类之用不显。神明之德不昭。而人生之不全。物育之不达。神用之不大。则德业不立。性命不固。生化不备。则人道苦矣。故圣人者人道之师。天神者圣人之师。此三者皆尊。天尊于自然。神尊于变化。圣人尊于智慧。为其先乎圣人。不得知天神之妙。后夫圣人。始得明易象之精。是圣人之功在易。其教在卦爻。其义在辞文。中有数与理。道与德。形与神。性与命。而皆存于物。物表也。而数者在里。故卦爻亦物也。物相杂谓之文。故辞文物之精密者也。为易以易简括繁。难以一统无尽。以明察幽。以近效远。则必有所始。始者何。太极也。极者至也。一也。中也。故易有太极。而后八卦生。而后六十四卦成。而后三百八十四爻出。而后吉凶定。德业成。而天道以始。物情以着。而后人道以立。民生以备。物利以宏。而后国得而治。天下得而平。世界得而恒永不坏。此易之太极。极乎一切矣。极乎一切。而无不备。返乎原始。而无所余。则贯通上下天人。涵濡万事万物。莫不在此极中矣。

仪者型也。象者像也。卦者挂也。爻者交而效之也。皆会意之名。而非定名。则以易之所象。皆取其类而名之。犹统名也。阴与阳曰两仪。以阴阳非物也。非气也。非有定名者也。而或为物。或为气。或为数。或为形。或为神。凡在后天者。皆分此二者为类。如干为阳物。坤为阴物。奇为阳数。偶为阴数。男为阳形。女为阴形。神为阳神。鬼为阴神。皆相对而成名与类者。故谓之仪。犹型也。模型者作以象物。非真物也。故两仪非名。而为拟仪之名。象与卦爻亦然。此前章所谓命之者。命之名耳。有名以便称谓耳。天地既判。阴阳既分。则生化之迹以显。则所谓仪者象者卦者。皆由此生化不已。各成其类。各为之群。故曰方以类聚。物以群分。言莫不属于两者四者八者之所同或异而已。天地之先。浑然无有。天地之后。芸芸并陈。是其本始者。必极简。至单纯。此即太极。此太极犹未动也。动则分而二。则两仪生矣。再动则又为二。此四象生矣。三动又各为二。则八卦生矣。自太极为奇。而其后皆以偶生。自八卦以上。为一阳。一阳之合。则皆生二。而其后则由八之自乘。以一变八。而六十四卦成矣。故八卦为生。六十四卦为成。以其分合日繁。为仪与群者日离。故一卦八变。而取卦六爻。六爻者重卦之体。八变者变卦之用。是由天地之后。万物生生不已。不得复如前之纯矣简矣。阴阳既错。五行以生。生成既分。奇偶兼具。故数之始为一。而河图之生成则一与六合。盖不合不生不成。生之而又成之。物乃有形气之全。生者气之存。成者形之具。苟生而无成。如人流产。如物夭折。不得谓之生也。故数必有奇偶之合。而生必依天地之和。和合乃见生化之功矣。故变者生于动。动则异其原型。改其本像。而又生出一类。此天地生化。皆由二五构精。而所生化者。皆备二气五行之原素。行与气亦拟仪之名。谓之气者。以对形言。谓之行者。以其流走无定也。故五行行于天地间。遇之成物。合之成数。而微妙复杂。已与原生时大异。则以其动必变也。故一卦六爻。周流无已。非仅限于六位也。故卦有八变。六位之外。余一变以非原体所生。故称曰魂。游魂归魂。皆气为之。而自有其方。则依气之所合耳。物终返始。道行返本。故游者必归。归而后复于原体。此行之极必止也。动之极必静也。震艮往来之谓也。而属于八宫卦序。则全依洛书之方位。洛书九宫。中央之外。所周流者八宫。故八变而复合中宫。此太一之神所历也。亦即太极之象所包也。故极之始包天地。极之终立于中央。人物各有此极。事业各具此中也。推而衍之。其妙不可尽述。

 

第二节

是故天生神物。圣人则之。天地变化。圣人效之。天垂象。见吉凶。

圣人象之。河出图。洛出书。圣人则之。(此系今本上篇第十一第七节)

 

宣圣讲义

易之所始。有仿于天者。有仿于神者。有仿于造化自然者。有仿于性道本来者。故首节示其所始自太极。以推八卦之由成。次节着其所法自神物。以尽理数之变化。后更本天道与性命。以阐易之玄微。且旁及鬼神与精魂。以广易用之神妙。此皆圣人之所取法者。而象之于卦爻。演之于图表。释之于文辞。使后世知易之道。大矣备矣。上观天象。俯察地形。明尽人物。幽及鬼神。推其变则六合无外。返于本则退藏无形。故易之为用神矣。而其大焉者。天地日月。山河动植。其妙焉者。性道精魂。奇偶变化。固无论矣。就其本始。则八卦之出。卦爻之成。外有其象。中含其数。内存其气。微通于理。此形象精气。有表里之分。而道器理数。有微显之别也。故自太极生两仪四象八卦。始见易之为表者显者。更由神物变化。河图洛书。益见易之里者微者。则数有所本。气有所行。理有所寓。形有所成。精有所寄。神有所灵。非徒为吉凶祸福言也。而吉凶祸福在其中。非徒为占卜推测用也。而占卜推测附焉。故法象者易之所重。图表者易之所宗。天者易之尊。神者易之灵。惟皆着于卦爻。达于文辞。推之于数。验之于气。玩其理。则得其道。明其奥。则知其妙矣。是故天生神物以下。均指天人契合。易道以明。天有其神。人翕其诚。诚明所至。乃通乎神。故人之灵者为圣。圣之至者为神。天也神也圣也。其灵一也。而形异焉。圣人天所生也。有其本来之慧抱。与神同之灵。致其性中之灵。达夫天地之真。此拔于萃出于类者。非尽人所几及焉。故以圣称之。而天道自圣人明。人道依圣人成。固有其本始矣。易特述其原则。可见易之制。非人之功。天所启也。易之成。斯人之力。天所示也。天者至尊而无为。至高而无形。至神而无情。惟着于物。以见其所为。显其所形。达其情而启示于人。昭其灵而附寄于物。故有神物之出。而天可通。神物者物之神。非尽物皆神也。亦犹人之圣耳。人之圣。始能知物之神。天生之矣。惟人则之。圣人之智。合乎物之情。而及于人之道也。神物者非怪异之类。木言石语。怪也变也。神者聪明正直而壹者也。不与怪变同。故显其形不为诞。示其象不为奇。以其合于理。征于数。其气至和。其精至纯。无害于人。无毒于物也。故圣人不相骇异。不为惊惧。且得之为宝。敬之如神。则以其与性命同焉。天道一也。犹龙凤之祥也。芝草之瑞也。必与圣人期而后出焉。故曰神物天所生也。而其为用。亦必有造于人。有功于世。有益于时。有重于物。故圣人取则焉。而其最着。即河之图。洛之书。河图负于龙马。洛书呈于元龟。非龙龟之所为。天之命也。神之灵也。故圣人观之。而定易之数。而成易之用焉。此河图与洛书。皆数之所本。天地生成之所率循者。正如太极生两仪四象。有其自然之序。发乎自在之情。动乎无为之行。不可易也。易则失其用矣。故曰神物天所生也。天地变化者。风云雷雨星辰。山河水陆。一切变动。皆是也。而圣人效之以卦爻。爻者效也。因交而生变化。以爻为交。又为效。效其变化。以明阴阳消息之数。此天地之所示。人道之所感。有关乎行止者。故易之道以此重。重其动变。明其吉凶而已。天垂象。见吉凶。则四时寒暑。风云旱潦。星辰之度。日月之行。有其常变。见其灾祥者。皆关乎吉凶祸福。圣人象之于象数。示之以变易。则卦爻之推衍。皆以位明时。以数明气。气有盛衰。数有消长。时有善恶。位有当否。皆易之所著。为人道之所师者。是以人道必本于易。易必本于天。天必变。而变见于物。人随时。而事应其变。故数者。事业之本。德也。道也。依数以立以达。而数首见于图书。此图书为言数之始。太极为明象之原。象与数者。易之大用所存。六十四卦。三百八十四爻。无非象亦无非数。不过象中有象。数中有数。推而衍之。不可尽矣。河图洛书为数。本体用之纲要。详生化之根源。已见首篇图象讲义。不再述。

 

 

第三节

是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。悬象着明。莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用。立象成器。以为天下利。莫大乎圣人。探赜索隐。钩深致远。以定天下吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龟。是故蓍之德圆而神。卦之德方以知。六爻之义易以贡。(谨按此系今本上篇第十一章第六节与第二节前三句)

 

宣圣讲义

法象者前所谓在天成象。在地成形。及第二节天垂象见吉凶诸语。所指以其行有法度。止有常经。行止之间。着其变化。皆可象者。故曰法象。天地之大。无物不备。天地之气。无时不周。天地之数。无处不昭。天地之道。无事不有。故言法象。必自天地。而其下者。则莫能过之。而法象之所重。亦即易用之所先。易之卦爻象也。而必取则于法象。取则于天地之法象。为其变而有常也。异而不二也。通乎一切而可指也。合乎万物而能神也。而莫非道也。气也。数也。理也。形与象也。形象乎其外。气数附于中。道则行于其间。理则存乎其变动。盖理与道。体用也。言道者示其总名。言理者数其条目。圣人言道不言理。后人言理不及道。不及者不能通之为一耳。故易言性道。即后人之性理。理者如人之血脉。万脉并行。而其为血一也。然自有其异焉。则所谓文理也。如木之生。或干或叶。皆有其文理。此文理者生生之源。上下之所系也。消息之所由也。谓之为道。亦无不可。若与数同位。则宜称理。而不宜称为道。以其为物众。为类多。密而有章。往而有复。果谓之道。恐人疑道不若是其繁也。故理无尽。数亦无尽。数之所成必以理。理之所行必有数。此合于法象者也。若非法象。则数不及理。理不孚数。异端邪说。神奇怪诞。徒以数骇世。而忘其有理存焉。此后人言理以证数。实儒者之宗法也。道之末流。及其他不正之教。则昧焉。谓其原悖于道也。道以生理。悖道无理。故数象不可为法。言辞不可为典要者。失易之义。易之言数必赅理。易固重数。而尤重理。元亨利贞。理之纲也。仁义礼信。理之名也。皆附于道。见于性。性命所由昭也。命者数之微。性者理之寄。形者气之行。斯三者人之生。物之育。为其本也。故气至则形立。数定则命建。理明则性成。所谓一阴一阳之道。推而衍之者也。成性存存。即指此三者。故二存字。一指存命。一指存形。后人无能释之者矣。夫易之为道大而备。皆仿天地自然之象。万物生化之情。而范之于卦爻者也。故天地之法象。即易之卦爻。而四时之变迁。即数之变化。数象本乎造化。变通因于四时。此本节首称法象与变通。皆仿自天地四时者也。天地之道。变动不居。由四时知之。而四时成岁。周而复始。则变者复于常。动者有其静。合言之曰变通。变指其动。通言其常。通者通于一切。为其简易也。为其一也。简易则适于变。一则归于常。此四时终始。永如斯也。春夏秋冬。温凉寒暑。天不二也。人物感之而有异耳。故春生夏长。秋收冬藏。乃物之生。非天生之长之收之藏之也。而人亦应之。人与物附于地。以生以育。以衰以死。虽数之修短不同。而形之生化则一。故一岁者天地之纪。物之为变而不息。百年者人之期。天有其命。予以数而不可违。为其变也。然有不变者性也。理为之主。故气有消长。形有壮衰。命有夭寿。非天为之。乃自感于时也。如草木感春温而茁芽。夏暑而繁秀。秋而成实。冬而枯凋。其所感者天时。其所变者物体。此皆变与通所包。通者变而不失其本。故通于性命。通于天道。守其一。执其中。则不随时以生死。此通字为道功所重。即达也。达乎一切。不囿于近。达乎变化。而有其常。则天地同纪。岂时之能与易哉。故时也者。顺之为生。逆之为害。知之为利。通之为道。所贵在能通耳。前章所谓变通趣时。正是此章变者时。通者亦时。时乃天道。用天之时而不违道。则时利于人。此德业由时立也。因时以生。悖夫天道。反时以行。戾乎性命。则时者贼也。草木同腐。鸟兽同尽。亦时为之。故趣时者变而通之。违时者徒逐其变而无以通。以立于岩墙之下。而不知避。涉于险阱之旁。而不知止者。咎不在墙与阱也。时亦如之。时之宜者。康庄平地。时之不宜。岩墙险阱。何择何从。贵乎能通。通则远其害。受其利。行于善。止于恶。以长保其道。正其性命。保合太和。则前之所谓干惕者也。故变通者以天道之变。示人道之通。通与变皆道也。皆易之用也。日月运行不息。有朝夕明晦之分。有冬夏寒暖之异者。天也。而人因之以定其时。此人之时。合天之时。以天之象。合乎人之象。易之所为。即在于是。故法象不空悬也。变通有实用也。知之者圣人也。圣人则之。非为己也。将以牖世。言如天之生物。不自私也。地之载物。不自吝也。故易道以人道为重。天地之道。垂而不用。人之道。用而不穷。故三才之称。备于卦之六爻。六爻之极。天人之道备矣。天以神启人。人以物明天。此法象之必因物着。因人明天。人则有而不知无。物则知而不有。此虚实之异也。神在虚实之间。为之导焉。如图书者。物之显。而数则神之所示。如蓍龟者物之用。而灵则神之功。明图书之数。知蓍龟之用。则惟圣人耳。天垂象者。曰日月为之纪。星辰为之列。风云为之动。寒暑为之用。皆应天时。及于物。显诸数。统名之法象。故曰悬象着明。莫大乎日月。为日月之象。在其明也。明生于日。而被于月星。月星之明。即日之明。在卦为离。如火地晋。为明出地上。地火明夷。为明入地中。可见天之明以日明。易之明以离明。干为天。而干非有明也。天以日明。此后天离代干由来。离犹干也。合其时位之坎。乃成日月代理之象。故明兼日月言。月则象星之一也。月又近于地。比星之明大。视夜间之月。有如昼之日。不过有热与无热异耳。离为火。故日有热。坎为水。故月无热。无热则无生化之功。此月之明。不关乎四时寒暑。而万物生长收藏。不随月之圆缺朔晦。可见天之明独日着其功。月则惟有代明之利。代明者。人亦能之。如灯烛之光。时至今日。更用电火之照。其明于暗。功较月或过焉。而在古昔。则以月为夜明之最著者。惜有朔望之分。圆缺之别。不克如日之永不暗也。然月之圆缺亏盈。亦有应于人与物者。如海之潮汐。人之血脉。鱼之聚散。花木之疏密。皆随月而生其异同。此则明之用也。明有其力。如灯之光。亦有力在。设风袭之。则失其力。物障之则失其明。如日月之食。及云雾之蔽。烟霾之隔。皆阻其明而失其力。是变象也。变与常反。此所谓悬象着明。指其常者。如卦之既未济晋明夷。其最著者。既济离在坎下。成其蒸腾之用。未济火在水上。成其交济之功。晋以日升地面。见其光明之景。明夷日入地中。成为晦昧之象。此时之所异。明亦随之。故天象之于时。为常变之所本。不得执其常而忘其变。更不可骇其变而失其常。此法象云者。必有法度以成其象耳。卦爻者法象也。而亦寓常变之形。一移易间。常者变矣。此泰与否为反类也。泰否皆一干一坤。而上下殊。其象乃反。诸卦多如此。故以卦象日月。正如人在地上视日月。日月之升。人见其明。日月之坠。人见其暗。日月未改。而其行有殊。则地上之人有向背之异也。向背也。远近也。皆不类。则执不类以谓日月。又恶知日月哉。故变者贵乎通也。则变变亦常矣。此时用之所先。四时也。十二时也。皆不同。则其成用自别。然为时固多变。而为天者有常。朝夕虽不同。而今犹昨也。春冬虽不一。而后犹前也。此君子通变之有道矣。观日月之明。知昼夜之有异。验日月之力。知近远之各殊。此悬象之可贵。而在人之能会通耳。崇高莫大乎富贵。此语至关重要。人以为富贵之人。崇高于众。为人所仰望。此世俗势利之见耳。岂易之所谓哉。此所称富贵者。富指大业。贵指盛德。即后文富有之谓大业。日新之谓盛德。盛德大业至矣哉。所称既名盛德。则其贵以达乎天爵。而非人间禄位可知。既已称为大业。则其富已备有万类。而非人世财产可知。盖位者德之所寄。有位必有德。无德而有位。此窃天之命。为害必大。故位非贵。德乃贵。贵德以为仁。行仁以利生。此天道也。易亦如之。有财者必有用。无用而有财。是贼物以利。为殃已多。故财非富。用乃富。此一节与后文天地之大德曰生一节正相表里。守位以仁。天地之生机所存也。聚人以财。天地之利用所在也。故称为崇高。此义见于泰与同人大有大畜数卦。泰之财成。同人之于野。及大有之丰于物。大畜之育于德。皆明天之以位贵人。为其能仁民也。天之以物富人。为其育物也。操天地生成之权。握人物发育之柄。则其崇高。孰与比哉。故辞特揭出之。则以富贵者福也。天所予也。天予之者。将以代天。而大其生生之德。共物而成息息之功也。生生不已者。天之正。息息相通者。物之利。此富贵之所能为。非富贵则有志未逮。故豫卦见其旨。无妄明其义。豫之奋豫。而重制礼作乐。以有位也。非有其位。不得仪礼。不得成乐。中庸亦言及之。而尤重在德。有德始称其位。而称贵。贵以位为表。以德为内。内之不充。表将奚存。无妄之物与。而重在因利制宜。与泰之辅相天地之宜正一义。有物则有利。有利则有用。用与民同。利与物共。不私其财。则财皆生利。不私其利。则利尽和义。利用及于万物。物亦同成。此成物之智也。亦见于中庸成己之仁。而后贵。成物之智。而后富。富贵之名。乃孚于崇高之誉。非谓徒居高位为贵。徒有财物为富也。且夫天下之所以运者。有其动力。或曰势焉。所以推行之以无限。进展之以至速。其力惟何。曰位与财。位者在上。命之以顺。如风偃草。财者厚积。散之以方。如水行舟。以圣人不轻视之也。有位以先众。则天下从之。有财以养民。则万事举焉。故位之贵。贵在能令。有财之富。富在能用。守位不失者。必有恒德。守财勿散者。必有吝心。恒德为德之大者。吝心为害之先机。故吝于财者。亦必吝于德。吝于德者。虽有成业。徒益其咎。则悖夫易之道也。贵而有德。则能下人。富而善用。则能成物。此一往一复。恰相应也。尊者以自卑。积者以自散。乃孚道用。合天时者也。天之寒极而自春。暑甚而自秋。以成其平。此能散其积也。道以虚玄而在于日用。深微而通乎人情。此高而能下者也。易之为旨。正师此理。天之生物。非为人利。而人因之成利。此人道合天之德。而克充其用也。然必自圣人始。圣人为人中之灵。其性不违天。情不悖性。命不戾数。形不贼命。心常清明。志永凝定。故顺乎天而无为。乐乎道而无求。行乎中庸而自深远。通乎常变而守其极。故取物之则。以为人之用。因物之力以成器。物有其利。而人用之。物具其力。而人器使之。此人与天地齐。圣人之行也。圣人非必富贵也。而富贵应属乎圣人。盖非圣人无以成富贵之名。非富贵无以广圣人之德。古之逸士。固多淡泊名利。遯隐草木。不求闻达。与物浮沉。其甚者恐富贵之污己。去之务速。防势位之败德。避之务远。为圣固同。而其为德则异。以其昧于天道成生之德。囿于遗世独善之说。自趋于寂灭而忘人。徒了其生死而小道。斯非易之所称圣人。易之圣人。分为大人君子。德位并至者大人也。有德而位不逮者君子也。此所称圣人概二者。而多属有位之大人。有所作为以为后世师。有所建树以为天下法。不以难而自画。不以苦而自休。则天之生生不穷。日月之旦夕恒明。星辰之终古经空。四时之历岁迭迁。寒暖温凉如其时。风雨霜雪如其令。无为而无不为。故人物生焉。孳息繁育。振古如斯而无绝焉。此天之心。圣人亦以为心。天之功。圣人亦以为行。故有天生之物。则知其德而备之。以致其用。览于物之灵。而通其神。取其象以成易。取物之利。以为天下利。本物之用。以成吾人之用。天不虚其生物之心。地不费其育物之力。人则不负天地生育之功。及物之生长化育之性。而后人以制其德业。物以达其利用。此圣人之为圣也。圣人而富贵。斯不悖崇高之号。大哉之赞矣。圣人之德同于天地。功合于日月。用尽于万物。利普于天下后世。此自易教见之。而其为易。非徒画卦制爻系辞命名已也。必有其实用昭于众。有其大业明于物。有制作文物彩于天下。有政教礼乐垂于后世。斯推易之道。极易之用。仿于卦爻。拟于名辞。而后着其所为。底于有成。此后文述庖牺氏制作全章所指者。莫非圣人以易成用。以象成器。以卦爻成利者也。故比处备物致用。立成器立字下。应脱有一象字。言立卦象以成器之形。如火风鼎。取鼎卦之象。成鼎之器。而以为烹饪之利是也。其他各卦立象成器。大都类是。又不独成器为利已也。更推而成用。制为事功。如水风井。因井卦象水在木上。以为汲水之器。且因汲灌之利。民众同集。又推为市物之用。以便民交易之行。增民生养之力。此事功与器物同其利。皆圣人取易卦爻之象。参诸天地生成之德。万物生化之情。而尽其用。致其利者。圣人之于民物。其功德莫与大矣。然圣人不自为功。不自为大。而立其制于卦焉。启其义于名辞焉。此易之成。必圣人在位者。盖天下之物众。美利无尽。用亦无尽。就物以兴利以备用。或有难尽。故必设象以总括之。有一象足赅万物万事之形情。足容万物万事之利用。为卦爻名辞揭其类而已。凡此类者。皆可通而一之。不畏其繁多。不虞其复杂。不掸其幽邃。不计其巨细远近。苟以象衡之。无不触类旁通。此所谓易简之道者。即在以一御万。以寡包多。引而申之。有不尽矣。故继之曰。深赜索隐。钩深致远。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。云云。皆述圣人之于易。将以网罗天下事物。提挈人物德业。凡有名有形。有生有成。及一切作为行止。利害祸福。无不以易致之。而其所宜依则蓍龟也。蓍龟亦神物。天生之以为圣人用。圣人通天之神。明物之灵。而后致之于用。此易之所本。而卜筮之术所由兴也。卜筮固非易之大用。古人则有赖焉。以决疑。以择行。以立德达道。以制事立功。故卜筮者。易之示民以神道断人事者也。所谓探赜索隐者。亦基乎此。赜者繁琐纷纭之谓。隐者玄微奥妙之谓。探之以达于一。索之以即于明。神者微而人则显。事者杂而道则易。易与显得。则天下之理尽矣。即以蓍龟之灵。卜筮之术。足以探之索之。是人之灵有资于物。人之智慧有合于神明。微之显。繁之一。斯易之道也。而钩深致远。亦犹此义。深者不可测。远者不易达。幽邃谓之深。寥阔谓之远。而钩者钩稽。如以钩钓鱼。鱼处深渊。人不得而捕之。则赖钩钓以出之。钩之如悬物之具。举其端领。则纷杂皆成条理矣。致者送而达之。来而近之。如运物于异地。移器于他处。必有以致之。故致者自此至彼。由远而近之谓也。大学致知致字与此同义。致犹至也。而必有所藉。谓非自至也。自至曰至。待于力曰致。人物之力。至其未至曰致。致远犹达远。言使近者达于寥远。无所阻也。钩深则不显者亦呈。致远则不近者亦至。必有所益。益于易。益于蓍龟。易启其道。蓍龟示其方。人与物合其智力而已。为何以必探赜索隐。钩深致远。盖将以明。事物之宜否。与行止之吉凶。而成其德业耳。故下继三句。即言易之所重。仍与第一节吉凶生大业相应。大业生于吉凶。则吉凶必有所定。吉凶既贵先定。则所以备为定吉凶之蓍龟尚矣。蓍龟之功。足以探赜索隐。钩深致远。为能以物明神。以灵与事。即显其不显。明其不明。达其不达。成其未成。而神用之所始。及圣人德业之所著。皆有赖于易。有待于蓍龟。是蓍龟者。亦易之大用所存。而为易言数之本原。与河图洛书有同重也。下所谓亹亹者。亹亹二字之义。即委曲尽致。此古人常用之辞。如诗亹亹文王。委宛曲折。无不周到。从容绵密。无不契合之象。盖天下事物多矣。各有其情性。各具其功用。各极其繁杂幽深之态。各别其生化动变之形。有不可遽知。不得骤明。不能尽悉。不堪概举者。惟易能明之知之。悉之举之。为其有蓍龟以达其情。抉其奥。搜剔其毫末。陈列其端绪。为其能探颐索隐。钩深致远也。为其能委曲于事理之间。宛转于物情之内。而得示其利害。辨其祸福。以定其吉凶。俾成其德业也。故蓍龟之用大矣。而不依圣人之知能。而必本易道之简易。而必合乎天。契乎神。致其灵于物。昭其理与数者。此易之象。包夫数气。行以理用。通乎天道。合乎神明。而自圣人取法为始。法则虽启于天地。规范虽存于图书蓍龟。而取以为用。因以为利。则圣人也。故亹亹者物也。亦人也神也。亦数与理也。文王有其不已之德。易道有其不息之功。故皆以亹亹称。斯古人命辞之微旨也。蓍与龟皆天生神物。而特具灵性。虽物也。而通乎神。人之欲通神者。必藉之以探天之数。知神所示。明人之命。知时所合。故蓍之用见于筮。龟之用见于卜。卜筮者。人与物合其灵。以接于神之器也。蓍草生而有文。自呈其数。如图书然。固亦图书之续也。龟本灵畜。浴水元龟。洛书之所显。而其为类非止元龟。凡天下之龟。皆有其灵性。着其神兆。就龟而观之。则得其所示之机。制龟而卜之。则明于所应之数。故易之道。必以蓍龟而后大其用。为物以数告人。而能契于卦爻也。揲蓍之法已见后不赘。而关乎蓍卜各术。世有传者。由来久矣。非尽龟之灵耳。以人之诚。托物之灵。通神之德。三者为一。则天命如绘。天数如列。一切可指诸掌上。盖诚在人。诚则明。至诚之道。可以前知。所谓见乎蓍龟者。诚之着也。诚则一。一则神。神则无不知。无不能。此人性之所存。真知必依诚而后显。不诚则蔽于物。障于识。发于七情。徇于六欲。而莫能致其一。则不灵。不与神通。不达于物。不感于数与理。不顺乎性与命。则气先逆。气逆则灵明以泊。知觉以乱。则心失其宰。而外见诸形。故曰诚于中。形于外。外形者善。则显其善。恶则显其恶。五官百骸四体。皆有其微。斯谓之象。气象恒相应也。气正则象安详。气乱则象昏涩。中外之相及也如此。故圣人先固其中而立其诚。诚中一也。由体言曰中。由德言曰诚。故诚者生之终始。始于诚者天也。终于诚者人也。人皆有其始。而鲜克有终。则圣人教之。使复其性。而归于诚。则明道为亟。明道者先明数。明数者先格物。物格而后知至。此知字合精粗表里言。故通神之前知。知之至也。佛谓之神通。即论语知命耳顺。从心所欲是也。皆慧也。灵也。不诚则不能至焉。故圣人述易。以蓍龟补人之知。匡人之不逮。藉物之灵以益人。师神之德以解惑。则易之卜筮尚矣。蓍龟之用。皆易之所属。而以明乎数。知乎者者也。易之象卦爻。亦为明数知时。而不可尽天之道。则有待乎蓍龟。蓍之取数。非如卦爻。故别有揲蓍之法。而取象于岁。周天之数。三百六十。岁之为日。亦三百六十余。是岁之数。即周天之数。以日周行天一度也。周者圆周。天形圆。故包一切。地之为象则非圆。虽在天中。有若卵黄。为形圆而非真圆如天也。盖其成用有缺。则其为数不圆。圆则无缺。如月之望圆也。而前后皆缺。月之体固圆。为明则有圆缺之异。地之用亦然。为体若圆。为德则方。方者本乎洛书。四隅四正。为方者八。故曰天圆地方。方亦非四方也。如洛书八方。又如方形之器者六面。其数皆偶。天圆有奇。故周岁之日。三百又六旬又五日有奇。而合之夏历。则有闰也。蓍之法乎天。故曰蓍之德。圆而神。卦之法乎地。故曰卦之德。方以知。此蓍与卦之用。一圆一方。一神一知。互相应也。合之乃得天地之全数矣。不曰数或体。而曰德者。正以其为象耳。象则非其物。而卦之象地无以用。言地体不可量也。地数不可得也。故以卦象其德。而自成方。此地方之说所本也。方也者。以方定宜。以位明用。则水陆之异。南北之殊。高下之分。气候既差。德用自别。形势既异。数理亦分。故圆者得其浑然统名。方者纵其各别属名。此蓍之数圆而神也。卦之数方以知也。神也者贵乎通。知也者贵乎析。蓍合乎神。故达天德。卦合乎知。故明地利。天高不可及。所达惟其神。而统称之。地卑可遍历。所知可尽其方宜。辨其生物。而析名之。此其异耳。神以取无形。知以察有质。神以通微。知以器显。神以尽形上之道。知以极形下之器。故一神一知。天地之道备矣。此蓍龟之用。与易之道相倚相成。不可阙一者也。易以爻成卦。而卦爻各有其用。合则卦之用。分则爻之用。爻虽分而分中有合。则时位之所关。主客之所别。来往之道之所辨。消息之数之所明也。故六爻有其义焉。义者与德。同而不同。德者同名。义者异类。故卦曰德。爻曰义。义犹利也。用之宜曰利。理之宜曰义。此理数异名。理曰义与利。用一也。六爻自初始至上终。终始之外。为位者四。为时者三。时三位四。乃爻之要义。位体乎地。故偶。时本乎天。故奇。非仅指三四两爻言也。凡六爻皆有时三位四之辨。而其实用则自二至五爻。三五同功。二四同用。一奇一偶。而三五合亦偶也。故位多于时。时以去来今分其序。位以上下左右分其别。上下或亦称前后。且曰上下横前后竖。其实一也。时位相随。方宜以辨。时位相失。利害以明。故得之者刚柔协和。失之者阴阳乖戾。为先后天不同也。主客往来不一也。升降消长不类也。而爻皆有以象之。象其用耳。象其用使知所宜否。而定其进退行止。示其吉凶悔吝。故曰六爻之义易以贡。此易字与前简易易字有别。言包简易变易。而重在明其变耳。变则无常。无常则难明。而文爻有以明之。明之者贡之也。贡犹公也。公诸大众。明告之也。古者献纳曰贡。赋税曰贡。皆以己公诸上之意。六爻以所有时位。明示其利害。以公告于卜筮者而无隐。此则易之所以通神明。天以示人。有必资于爻者也。六爻初上无位。故人不及。自二至五。人道始终。三四中爻。人道表里。刚柔消息。于此见焉。故察其所占。观其所处。利其所应。则行止进退之道毕矣。盖数附于爻。气存于象。理寓于上下。用微于时位。卜得其一。则知其余。故曰易以贡。言自下而上。自近而远。自卑而高。如贡也。而各尽其变。变而不违于爻。不戾于象。不失于时位。则贡者得其利。有其功。大其德业。如国以贡而富足。民以贡而安和也。本乎自然。出于本心。则无怨无恶。聚之以道。取之以度。则可大可久。此六爻之用不匮。而全卦之德无穷。卦以爻成。爻以卦聚。如民与君。如仆与主。各尽其职。各守其位。则卦爻皆适乎道矣。

 

宗主附注

法象二字。最为精要。凡有象可观皆象也。而非法象。法者有定有则。永久不易。有纪有度。可以稽计者也。如人间法律。有一定规范。使人皆能知之守之。遵行之也。故法象自天地为始。举凡天之所属。地之所有。如日月星辰。风云雨露。山川草木。禽兽虫鱼。亦皆有象可纪。有数量可稽。而附于天与地。是天地者法象最大者也。然既曰法象。自非以其象贵。而在因其象以为吾人法则何在。在于易。易之取法何用。用以明道数。道数者大之弥于六合。小之藏诸一心。以人物之生。而有性有命有形。皆法象也。皆仿于天地。适于阴阳。和于鬼神。通于上下。故心为之宰。身为之辅。心身者犹天地包罗万有也。五官百体。气血精神。无非心身统之。易以人道为主。则取法天地。以明人生。天地分于太一。人生分于太极。一也。阴阳者生活之总纽。而大细无不有之。则犹天地之有日月山水也。气之所行。形亦见焉。数之所赋。命亦寄焉。性之所存。道亦寓焉。故道者通天人。性者达鬼神。行与言者则赅夫理。体与用者极其数。数也者。与生俱生。一定而难易。然气有移改。数亦变焉。则由亲乎上与亲乎下有别也。天地即二气所结。轻清者上升。重浊者下沉。则以善与恶为辨。此分阴分阳之域也。阴恶而阳善。故上下异其趣。而归宿异其位。归者如水就下。恒易动于恶而趋于阴。惟有圣知之士。知性之宜高。道之贵上。则逆行之。逆则为反。归言反其归趋之道也。故曰易逆数也。既逆其行。亦逆其数。逆则超乎数。而达于无生之生。此仙佛之界。必由修致之。易之逆数。自其象见之。即一卦六爻。不自上始。而自下始。由下以上。愈进愈高。此为反天道之行。而以求适于性命之真也。物之为用。人用之也。而用有其利。知其利者惟圣人。故重在圣人之能发明。以为天下后世利耳。如上古穴居野安。有巢氏始发明巢居之制。则仿于鸟而利用木枝。上古茹毛饮血。生食诸物。燧人氏始发明取火。则因木生火而得熟食。及取暖之利。后稷教民稼樯。始有五谷。黄帝教民宫室衣裳。始得安居蔽体。神农尝百草。始知药物。岐伯论病理。始知医方。皆所谓备物致用。立象成器。以为天下利者。而皆先得之于易。后文亦已详溯其源本矣。此圣人之知能。而取法乎天地。因利于物者。故德业日大。富贵日隆。富贵德业一也。故为之所瞻仰崇高。如日月经天。山岳峙地。巍巍乎莫与并矣。故易取象于卦。艮为山。兑为泽。天地定位之后。即继以山泽通气。通气者。通天地之气。以成生化之用。艮一阳在巅。是天之气下降。而为山。兑一阴在上。是地之气上升。而为泽。山泽者。富贵之所出。物之所畜藏也。故山天大畜。泽地萃。畜则物畜。萃则物聚。皆富贵之聚。而为易卦取法乎天地山泽之利者。天地主其生成。山泽成其发育。则物之用不可尽。利不可穷。故泽无水曰困。山有火曰旅。是毁其畜聚。而败其物之利。失其物之用也。故备物者天地自然之功。而致用则圣人之力也。立象成器。圣人因易卦之制。而为天下利。则人类之福也。故本节所讲。皆推本圣人法则天地。利用万物。以易卦示人。而明教天下后世者也。宣圣所讲微旨。自易揭出道之本体。世人始知道之为道。并非模糊惝恍。莫可究诘之物。此实中国言道最初最精之话。与老氏所说互相表里。老氏称道曰无名强名。正是由无入有之纽。亦即由太极而两仪之象。太极无也。两仪则有矣。有其气而后有其数。有其名而后有其形。故一阴一阳。气也亦数也。名也亦形也。而后微妙不在气数形名。而在一道字。以名之两仪。名之阴阳。皆有偏颇之弊。惟以道名之。则通贯上下。挈提万有。会合神形。推运一切。无不可也。故道者发于太极。至于无尽。日用寻常不能外。精微奥妙不能分。大之包天地而有余。小之入无间而犹细。以其名之顺乎理数。行之达乎天地也。而其用于人也。有修持之谓焉。有行止之谓焉。有处世接物之楷模。有成仙证佛之阶梯。则视其人之所遵行。所澈悟。所底止。所成就。而异焉。故言道万端。而寻源则一。一者何。一阴一阳而已。阴之与阳。已为后天。既分之后。非复先天未动之时。故人物之生。必自阴阳交合始。合则生。离则死。则阴与阳者不得孤立。不得独行。而何以修炼之士。成功之日。不复有阴阳之分。此非阴阳之孤独也。亦非其分离。则为工夫火候化而一之也。虽化而一。仍有其原质。如化学之物。虽已变为第三种。而其原有之物。仍不得失其一。故化合之功。即修道之喻。修持之妙。即由有还无。由二返一之象。此即以出者入之。去者归之而已。阴阳自太极分。其成也。仍归于太极。故曰道者返本复始者也。夫道既以精粗巨细通乎一切。则凡有者。举不能离道以生以存。以育以成。此中庸所谓道也者。不可须臾离也。而推之于人。则自生始。与生俱生。生之所有。即道之所赋。然道无定形。无定行。易特申之曰。继之者善也。成之者性也。此二句即足代表道之定形定行。行谓之善。形谓之性。性也善也道也。三者一也。而易分为前后三段。即初名曰道。中名曰善。终名曰性。此三段乃人之一生。始终具备。不得或失。失则失其生矣。失其生者。失其命也。故中庸曰天命之谓性。性命与生。皆自天赋。而天者赅神形气数。为之主宰者也。非如天地之天。天地之天。指上之苍苍者。此之谓天。发于无形。统乎有形。包诸生成。主其育养。而直通于人心。凡心之动。天即感焉。此神之所召也。理之所应也。数之所孚。命之所立。莫不由天。易不称天者。以有太极代之也。太极太一。天之至尊。神之至崇。生成变化。莫不主之。故有生者。莫不自此出。气也而有非气之属。数也而有非数之类。名也而有无名之名。形也而有无形之形。斯造化之至神。宇宙之至精也。于人亦应之于心。通之于性。命之于善。

 

第三章　总述全章大旨

故易之三句。实以人为准则焉。举人足以概括万物矣。人为万物之灵者。以其神能通天。性能合道。善能制数而已。故举人凡天命之生者。皆可由是推之。

 

宣圣讲义

此章为阐微。阐明天人性道之奥。及人天修养之要。应自一阴一阳之谓道起。下至成之者性也。其下将后文诚性存存道义之门移来。为第一节。皆明性道本始。有合于易者也。其后应将天地之大德曰生一节。接作第二节。最后则仁者见之谓之仁等语。俟顺讲至此。再予核定。以道与性有名而无形。形在于德。德有四。以仁为首。仁礼义信。达夫四德之德。通夫人生之心。而在易则以位为主。时为用。物以为利。人以生财。皆本末一贯者也。而又分内外两大类。即中庸成己仁也。成物智也。数语所本。在易不言智。称之为用。显诸仁。藏诸用。用也者。智也。智藏而不灵。则民德归厚。故不讳言利而讳言智。中庸揭出智字。以申述易辞不尽之义。所谓智者。仁之效也。有仁始有智。仁不见。无以智称。是圣人虑后世徒逞聪明。好行奸巧。以欺民罔物。致天下纷争。而莫知所届。故老氏曰。大智若愚。智而若愚。足见智之宜藏矣。藏者为修持秘诀。与前讲逆字有异曲同工之效。盖藏为退休。为隐遯。如文中圣人。以此洗心退藏于密。正是藏之要着。书曰夙夜基命宥命。亦退藏之事。不独隐居独善。所贵即秉国钧。理万机。正位乘时。亦必有退藏之道。诚以一动一静。天地之枢机。一进一退。位时之橐籥。有其一必存其二。此即一阴一阳之谓道耳。显之与藏。仁之与智。相环成抱。永不远离。故智者无为。无为而无不为。无为见其藏。有为见其显。斯道也。自古圣授人心法。有如尧舜薪传。昭垂万世。不得易也。而二者合之为中。即太极也。中者包动静。赅显藏。备仁智者也。故执中无偏。则显道也。藏亦道也。仁德也。智亦德也。在人为性。在生为心。在物为情。在妙为神。皆合此二者以成之。上圣下愚。异也。而生性同。刚强柔懦。异也。而心情同。为自天命无或加减也。能明此。自明天道性命之学矣。易虽始自太极。太极不见其用。必至动而分阳阴。两仪既判。德用乃章。故在周易言道。必自阴阳始。周易为继以前各易。推衍其变。故略体而重用。先有名而后无名。盖阴与阳者。以天地为之表率。阴阳而在易则为乾坤。乾阳而坤阴。卦自乾坤始。则乾坤以上。推易所包举。然不得不溯乾坤由来。更不得不明天地法象。天地既定。乾坤成列。则所谓生成变化。皆自此分别繁衍。此所谓道也。道犹路也。犹木之干。草之根。有所始。有所终。而共达其生存之道。舍此不克也。故述天地间万物万事。皆以道范之。如人之有行。必由路也。路有来去。道有阴阳。一也。而兹所谓道者。固从圣人为所生所成所变化之路。却直探其源。迳求其本。为易之为易。固以易御难。以一明众。通其源本。固自易而一。则所生成虽不可极。所变化虽不可知。而采之于初。索之于始。则不过一阴一阳而已。此两一字。一则示其本。一则明其量。本始之一。即自二以下皆一所出。分量之。一即两者。等量齐观。无多寡轻重也。故两一字含有深义。不然胡不曰阴阳之谓道哉。明阴与阳。不孤生。不独成。不自变化。必与其一合。而后着其功用焉。则一之所尚矣。一之与一。合而为二。奇而成偶。如人之男女。物之雌雄。原相匹配而克谐和。苟有多寡则不和。有轻重则不匹。以分量为数之本。数始于一。而推之无尽。知其一则知其余。自太极生两仪。已见天地有其絪缊之气。人物含其孕育之情。不可苟也。而天地好生。人物重续。皆自然之妙。不得强也。人物为延其宗姓。繁其族类。以求生存永久者。皆气盛而数至。理备而情同。故名之道。言其不变也。道之不变。其用则日变。为不变方为道变。变方为情。人之有生。亦本是例。故此道字。谓之天地之道。谓之人道亦可。以其无差殊也。一阴与一阳。日行而不止。相抱而不离。则生成愈多。变化愈广。以其终不悖夫是一也。悖则害之矣。何以先阴而后阳乎。此寻究生成之原。必自阴为载育。如人物必抵于地。而后能生成变化。故初生之时。阴在阳先。阴先非尊之也。以太极之动。阳自分为阴。其先元阳静也。动则阴出。非阴以涵育之。则阳愈动愈飞。孤高独拔。不得与阴偶。则不生不成不变化。此河图之数。天一生水。必得地六成之。无成则生亦徒生。先不能生乎。故天一地六。地二天七。以下五行之生成。亦即此一阴一阳之匹配孕育也。而数有大小者序也。非量也。以生者在五之前。成者在五之后。或以为有多寡轻重焉。然天地因已定其上下位矣。天先地后。亦序也。此阴先阳后亦序也。男女雌雄。各有其位。明其分。别其尊卑。而不得谓之尊阴抑阳者。易道重阳不以此分。其分位也。一阴一阳。初生之迹。以后生成。皆如此出。推衍日繁。生化日亟。天地无为。人物自分。合为太和。立以中极。顺逆来返。皆循是律。故名曰道。永不变易。悖道之生。生亦同灭。生生不穷。息息相及。此天地造化之形。而人物繁庶之迹也。故太极者道之本体。初无何象。晶明浑圆。精气惝恍。有动则分。有静则长。如轮之转。乃孕万象。由无入有。自简而众。一阴一阳。互神其用。道本无名。名其所动。以人为则。乃得生成之正者。父母构精。生育以定。有阳以翕之。有阴以辟之。两者相助。斯见所为。悖夫是例。逆天违性。善恶之分。性情有正。故明道非徒明也。习易有所成也。卦爻之合。始于乾坤。生成变化。包夫阳阴。此人道之本。物情之根。细释辞旨。着见其精矣。

 

第一节

一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。成性存存。道义之门。

 

宣圣讲义

(按此系今本上篇第五章前三句。与第七章末二句)

一阴一阳。道之大则。而道无名。无形。无行。名之道者。以其有是道耳。欲知其形。欲得其行。必求于德。德自道生。如物之有功用也。德可验诸行。征诸事。以明其所为所成。故曰继之者善也。此善字德之总名。凡德皆自善生。仁义礼信。善之一也。亦德之一部。而仁为之首。然仁者即善之见于外而初着其用。存于中而先立其体。故仁善一也。而有大小之分焉。道之着也见其善。藏也归于中。大学止至善。即执中也。中与善一体而异名。则亦体用也。而何以谓之继。则明夫所自之意。道原善而人不能见其善。必待善已成行。方克知其为善。则太极既动。阴阳以分。道行既昭。善恶以判。有善则有恶。亦即有阳则有阴。阳善而阴近于恶。反不得不用之以相成。恶者成善之具。无恶不见其善也。而易为人道立则。不敢干于恶。惟求于善。故道之推衍。或不免于恶。而人之明道。则必止于善。此大学之教。实本易此节继字来。言继道者善而已。虽道不偏废阴阳。而人必就正于善。善以近阳。为溯其本始。原如是也。盖太极未动。纯乎元阳。初无阴也。则人之志于道者。亦必本太极之未动。保元阳之永存。则惟善以明其行。有善则恶亦与俱化矣。善恶皆泯。阴阳复同。是由众而一。由初而成。仍太极之象。亦中之本象也。中庸所谓喜怒哀乐之未发谓之中。则即此善字之境。寻常善字。均与恶对举。惟此善字。纯善也。即大学之至善。至善尚何恶哉。故纯阳无阴。纯善无恶。此不易之理。然何以仍取与恶对之善为名哉。此后世争论性善性恶之症结。为不知先天无名。有名则当从其善者名之。决无以恶名者。且此中尚有精微之旨。前讲性善时亦曾提及。兹更详述之。气也数也物也。凡有人体如阴与阳。奇与偶之类。分则各存其名。合则独存其一。所谓一也。仍本太极之初。两仪未判之象。故阳与阴。合仍为阳。奇与偶合。仍为奇。为其一纯包其二也。故善恶既合者。所存惟善。不得以恶名之也。至易喻者。惟数为最。如一合二为三。奇也。三合四为七。奇也。是即阳能统阴。善能概恶。而实生生不易之理。以阴原自阳出也。阳与阴并行者。后天也。善与恶并存者。人情也。而先天独阳。性道独善。故善为道之大则。不得以恶混之。道至清静。原非恶所能羼。而此处继之者善。则推原本始之行。由道以下则为继。由行以返则为成。继者直接而来。中间无物。如曰道者善也。至其返归。则可曰善者道也。道之与善。如母子。如根枝。相连相续。共见其用也。故继道之名曰善。遵善以行。知善而止。即在道矣。岂有他奥妙哉。而纯善之成。必自超越善恶之上。以不得复有些须恶念也。一念之动止。如太极之生两仪。善恶均备。若纯乎至善。则念念皆善。不独无恶。亦不复知有恶。不独不知有恶。亦不知有善矣。故事执于善恶者。皆形而下之事。不足语于道也。道本自然。惟天则之。天何善恶哉。故继之者善一句。实圣人名之。以教人知所本始耳。人生本始。莫外于道。而分于道。以存于人者性也。性与善亦同体。性无不善。而善之所见。正性之所呈。佛以明心见性为教。见其善而已。善之不渝。性亦不失。故曰成之者性也。古诚成二字通用。成性者诚也。诚言其中无物。而所谓成之。即成道也。继道以善。成道以性。此人道本末始终。由生而终。在此三语。亦儒教教义所本。中庸将性字加于道上。乃为人脩道言。以人道为重耳。若就一切人物言。应以本节次序为则。盖有道则有善。有善则有性。苟返而还之。则明性所以成道。止善所以见性。三者一以贯之。而有终始来去之别。自道生者不独人也。其生或难免于恶。则其性或难成于道。为其秉赋有殊。情识不一。此圣人设易明教。必以道为归。善为行。性为生。此成之者。成道也。成人成身也。成物也。皆包举焉。为其率天道。发于善也。此义中庸演之甚详。如成已仁也。一节。皆推论此旨。为诚者非成己而已。必达于成性。达于成道。性道者无物我之界。人己之殊。惟有仁智之分。内外之别。果成矣。人无不成。物无不成。仁智司至。内外固诚。此推性之本德也。性之本德维何。善也。至善以明性。立德以凝道。则人道毕矣。成性成字。仍作成。以承上成之者性也来。虽古通用。原该诚字义。如中庸诚者自成也。诚者不独成己而已。所以成物也。皆同属一义。诚即成也。不诚不得谓之成。既成未有不诚。欲其成。舍诚末由。故字作成义。仍兼诚。非二解也。以道言。为溯始之称。以性言。为归还之号。为性在人。与生俱生固矣。而能以其受者仍归之。以其始者终成之。则鲜矣。故郑重申之曰。成之者性也。言率性以返于道。方谓之道。方谓之成。而成必由诚。不诚何成。故道为统名。善为其行。性为其成。亦其始终之名。始自生言。受性于天。即道也。即一阴一阳之交和平匀。而得其中体也。继之者善。即有生以后。必遵之行。必由之道。善亦道之别名。亦即中之别称。大学止至善。即中庸也。执中用中。皆止善也。皆遵道而行。顺生以育者。故道在行谓之善。在成谓之性。亦谓之成性或成道。成性者就一己言。成道者就一切言。成性也。成道也。一成无不成。故内而成己。外而成物。莫不备善。非有殊途。成道既属之人。且贵诸性。则人之可贵。性之宜保。不待言矣。而必法夫阴与阳之和。和则得其中矣。喜恕哀乐。七情六欲。阴阳之偏胜也。不得其平。则不和。不和则不中。则违乎性悖于道。将何成乎。为其不能诚也。诚之始自诚意。大学诚意章。首曰毋自欺。自欺背于诚。为其失真也。真者天真。或曰性真。亦曰真气。亦曰元真。皆此真意所本真。意既失真。性亦漓。真气不固。元气不保。将何诚哉。故道家修持曰修真。成道曰成真。仙曰真人。天曰真境。即性道发源之地。天神主宰之都也。性谓之真。即曰身外天真物。惟性为真体。真即诚。故成真者。必无杂念。神志永定。所谓一也。中也。皆此象之别名。故自易言。阴阳分而又合。谓之生。自人言。阴阳既合而化于一。谓之成。总名之曰道耳。道之为道。固有不必皆善者。然此所谓非道之道。道之道。老氏曰道可道。非常道。足见道亦不尽为善。而此处择道。合性言则无不善者。盖道乃统名。性乃无形。皆不可见于外。可见者惟其所发之德。所行之功。功德云者。即善之见也。善亦非皆欲见于外。内藏于心者。亦善也。而人未之知。不以善名。故必征诸行。行者。思之结果。行之善。思未有不善。而思之善。行则或未尽善。是以考道之善。必先视所行。此则通天地。贯日月。合岁时者。非独贵于人。天地之道无不善。日月之行无不善。岁时之序无不善。其有未善。非本原也。变也。变则非常态矣。如人疯狂。病之变也。非性之真。则不得执以为言。后人强执性恶或善恶混或半者。皆以变为常。以病为真。谬之甚矣。性固善。亦不必以善名之。以性无形无名。不得加以区别之辞。如道有阴阳。其成也。阴阳化于一。复归于太极。则太极之象。有何阴阳之差别哉。然元气纯阳也。苟名太极。谓之阳或可。苟名性。谓之善或可。故执性善者。较性恶为贤。吾故曰性相近也。不加善恶之名。今易以成道为性。是已成之后。不能有善恶之分。惟在未成之先。则必称之为善耳。性为善。与易之扶阳抑阴。皆孚于自然之道。非圣人故为之。故继道者善。体道者阳。道虽赅阴阳。而生生不已者。阳之德也。无阳无生。春夏为阳。秋冬为阴。温和为阳。寒冷为阴。故生为阳。杀为阴。以杀为行。天下更何道之可言。以兵戎为争。人类更何生之可乐。故君子重仁义。轻征伐。先礼让。后争讼。皆顺易之扶阳抑阴。适性之至善无恶而已。性成为道之全。全始全终。全受全归。易固指人类言。但含灵之物皆然。以其行善而致诚也。守中而蹈和也。执一而还灵也。故其成也。亦为真体。无异于神。人之不善者。反为愧焉。人生有性。人未之见。已未之辨。混混噩噩。茫昧生死。与物何异。与草木何殊。此则为顺数之类。道之下者也。道本有上下二途。后文所谓形而上者谓之道。形而下者谓之器。下者器之属也。其分在于形。故人物之生。有三重焉。曰性曰命日形。性至精。命介乎精粗之间。形则粗之属也。然形亦分三品。上焉者合乎性道。中焉者秉于命数。下焉者惟形而已。故形之具。为生之表见。而非生之本源。本源者性也。而必有命以御之。形之与命。不可须臾离。离则行尸走肉。徒有生而不知所以生。则废然木石而已。圣人尊生。则三者兼重。故一则率性。二则知命。三则践形。斯三者一贯之道。不可阙一。阙一则生不全。生不全将何以成道哉。故践形惟圣人能之。以其不悖夫形之生也。故此节曰成性存存。二存字之义。前已讲及。即一指命。一指形。存命则命能自立。存形则形克自全。全形之道。为道家所最重。而有偏于枯寂。不合于天性者。儒宗存形。自德见之。而始于孝。身体发肤。受之父母。不敢毁伤。即存形也。推之五官百体。何一非父母之遗。何一非天地所赋。则何处不宜爱护哉。故无尺寸之肤不养。既无尺寸之肤不爱。而其至重且大者。厥惟精气神。尤以气为形之主宰。血为形之生源。二者关乎存形之诀。其说甚多。而以养气为彻始彻终工夫。盖气固则体强。气畅则血和。气足则精充。气凝则神定。此为养生存形者所必重也。儒家养气之诀亦传于道。而自农轩迄于尧舜禹汤文周之数圣者。莫不精于是道。故神形充实。精气涣发。享高年。乐其住。适其体。所谓无为之治。则由是推之治道也。无为者。道之虚静守一。与佛之真实不虚。其妙奥正同。惟虚能实。性静能真。惟一能大。故养生之道必自养气始。内则合于性道。外则健其形骸。而必先诚于中。诚中者见于外。充实而有光辉。则外形具备。神气自完。上通天神。下达物类。莫不成为一体。此一贯者也。余自养气有得。回也不寿。授之于参。参传诸伋。伋乃传授及轲。轲所谓善养浩然之气者。正指此也。而易本章之义。亦与轲所述者印证。所谓道义之门者。即轲所谓配义与道。无是馁矣。集义所生。义正则气自壮。义亡则气亦消。此消长之数。正与易之卦象同。阳消阴长。则气日邪。阴消阳长。则气日正。斯剥复二卦之所示也。剥之阳微仅存。故谓之剥。即气之日削也。复之阳育渐长。即气之日充也。而此阴阳消长之机。莫外乎道与数。道见于性。数见于命。合之则始足于形。形者性之所存。命之所附。无形无生。虽有性命。何与于人。盖人之有生。为有身也。而万物亦然。有身方谓之人或物。如无身则神也鬼也。无形可扪。无质可验。虚玄缥缈。别有其界。而非世上之人物。则不得与人物通接。纵有灵焉。亦不得迳现其形。若无形而现形。是怪也妖也。将害于道。何益于人。故有身者必宝其形。有生者必全其形。内经有宝命全形一篇。即寓人类践形之术。所谓修道之第一事也。形之不全。神将焉托。命将奚立。性将胡明。故形为生之要器。虽非生之本。亦与生同重。气也血也。肌肉皮肤筋骨。五官百骸。无一非形所属。设有一不全。即为生之残疾。是病也。病人非人类之常态。故有病必疗。神葨黄帝发明医药。即为欲全其形。保其生。以延年益寿而已。故易首揭之。以明道之重生。生之重形。性也。命也。皆丽形以存以育。以长以久。成道者必自践形始。修道者必自全形起。而存形存命。所谓存存者。非徒存也。必自道义成。道义之门者。非谓成性存存为门。乃修道义由是出。如室之有门耳。门犹类也。道其统名。义则条目之一也。道义之门。道字与上一阴一阳之谓道。道字略别。盖上道字道之总称。此道字则指人道言。人道固不违于道。而与宇宙间之道。有大小远近之分。人道者人类必由之道。出于性。合乎命。存诸心。见之于行。故内而思维。外而行止。大而普及天下。细而成于一身。皆人道也。此中庸所谓率性之谓道者也。本章言道先于性。中庸言道后于性。微不同者。即一属天道。一属人道。易溯其源。故自道生性。中庸明其生。故由性名道。其实亦无多殊。如大学止至善。善字。与本章善字。亦微异。

 

 

第二节 本章述道之总行

大学明道之归宿。有若始终本末。实则为善一也。善以行自先善以成。善以始自先善以终。苟有行成不一。始终不称者。非道也。亦非人道。君子无不慎终如始。行成若一者。自德言之。昭于外者固可称。藏于中者尤可贵。诗所谓不显惟德。及予怀明德。不大声以色。皆玄德也。玄德不昭。德之至矣。而人道则首重明德。故大学之道曰。在明明德。明德及于物。则至善止诸躬。二者一贯。大学为述求学次第。不得不自明德始。明德之成。乃为玄德。文王之至德。大舜之玄德。皆德之极。而无名无形。已复于道者也。德自道出。苟成道。何用德为。善之与性。亦犹是也。性之已成。何有善名。故有善名。性之未复于道耳。人道之重义亦然。义者德之一。而与仁表里。天地先仁。人物兼及于义。此处不称仁者。以上之善字及道字上包括之。且仁者成性之所贵。而义则践形之必先也。盖形包心情。形之为害。多属于情欲。情之不约。性固不充。而身先败。为欲之能害气血及百体也。约情之道。惟制之以义。义者宜也。利也。乾卦曰利以和义。又曰利者义之和也。即言义之宜于行。利于生。而和于情性也。义以制行。则喜怒不偏。哀乐有节。斯为形之利。因义以厚其养气之力。益其明德之功。故好义者有勇。见义不为。无勇也。义举能服众。义声能格非。义气能全德。义心能断欲。为其有勇有决。至宜至刚。不为物挠。不为情屈。故养气者。必配义与道。即本章所谓门也。天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位曰人。何以聚人曰财。理财正辞。禁民为非曰义。（谨按此系今本下篇第一章末节）

 

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今讲第三章第二节。以绍述第一节之义。以天道人道分别言明。而注重人道。人道原法则天道。天道包天地言。天地之道者。自然之条理也。而人道者。设定之纲目。此微不同。实则一也。盖人道不得离乎天道。天道之范围固广。人道之运用亦无穷。天道之精微固难知。人道之极则亦莫睹莫见。则所谓造诣不一。成就各殊。仁者见仁。智者见智。有其等杀耳。然一鳞一爪。何非天道所分。有修有为。总是天心之见。故贤圣循其大者远者。庸愚率其细者近者。各致其道。各遂其生。即各成其性。各践其形。至不齐也。齐以不齐。谓之大则。以殊途同归者。终必一也。而在恒一视之。则犹难强其同。泥其迹。此上智下愚之所分也。上智下愚。生同性同。而命不同。形不同。以其秉受之差。因果之别。父母遗体之异。家庭境遇之分。遂有不能一者。而非才之罪也。性情之所出。而良恶至悬殊。心志之所思。而聪昏至差异。此无他。命之所定。形之所生而已。命赋于天。形成于亲。而心之所司。神之所合。气自所摄。肌肤所荣。美丑不齐。强脆各别者。皆形为之。故形者后天之本。如一家之室。有楼阁园亭之胜者。即有荜门圭窦之居。有雕刻文藻之美者。即有蔀屋茅舍之陋。此虽何地何时。不得强而一之也。然形虽异生则同。为生者天道也。非人所能主宰。人与万物皆天地生生之始也。有如属于男女雌雄之媾合。生之先也。则由天地阴阳之絪缊。男女也。雌雄也。何非阴阳。何外天地。故生之者父母。而命之者天道也。本节既述阴阳之道。成生之源。故以下即述天地之德。生生为本。天地之大德曰生一语。实明世间一切生之本源也。何以天地以好生为德哉。则亦阴阳之道。自然而然者也。阴与阳也。不合不生。合则无不生。孤则无合。并有则无不合。以其情之互求也。如男女爱慕。雌雄和聚。不教而能。不遣自至。为其为生之所驱也。生也者。宇宙之大本。人物之生生相续。宇宙亦繁荣不败。使不生也。何宇宙哉。故生也者。天地之大德也。生生不已之德。既自天地见之。人道仿乎天者。亦以生生为本。而人道之生。非如天地之简而易也。则生之者必有育之者。长之者必有教之者。生育之不匮。则必有食以养之。教训之及时。则必有正之者。故父母生之育之。必待师长之教之。君上之食之。尤必有主之于上。以为众正。尊之以位。以为民望。则以人生方以类聚。物以群分。前既言之矣。良莠之不齐。徒教不足以化之。则有待于政。贤否之不一。徒恩不足以驭之。必有赖于威。政为众正。威为民畏。此德于天之日星七政齐其度。天以雷霆一震示其严。政刑以济教令威。仪以肃观瞻。有德以为之范围。有权以行其命令。此则国之必有尊。君主是也。天下必有主。帝王是也。而所以尊之主之者。则在于位。位者分也。分定则尊卑明。位立则主臣别。无论其国何如。其政何似。虽君候之名易以统帅。帝王之号易以总领。其为权之所属。位之所尊。命之所发。政之所出。则皆不得有殊。以众之意志。不能不使之一。民之心思。不能不令之齐。而去其不良。以保其善。纠其未正。以儆其邪。是皆国之所必需。治之所必重者。则尊位之所保。不綦大乎。故不欲其生。则无宇宙。有生不求其安。则无国家。有众不统于一尊。则乱。有民不御以至度。则危。危乱之邦。不得谓之国之人。有生而不能全其生也。生之不苟。则养之必以正。此颐为养正。民习之所先也。育之以勤。则教之必以时。此蒙为初教。人生之所始也。劳民以食之。则井养之义不困。率众以群之。则师贞之道当崇。而最要者。示民以礼。和众以乐。礼之为用在履。上下以辨。民志斯定。乐之成制在豫。帝祖配享。神人以和。此皆易之教。而莫非溯于天尊地卑一节之义。此处更申之以圣人之大宝曰位。斯语也。上承天道好生。而人道则求生之所安。远绍大道有序。人道则定。道之所尊。安之全之。生乃可贵。尊之定之。道用乃明。此以位为宝。非自私也。位者天地定位。于卦曰九五六二。乃内外至正至中之地。而为道至极至一之本。盖不徒以帝位言也。凡一国之尊。一家之长。一族之宗。一群之首。皆有其位。皆圣人所宝也。推而言之。不独尊有位也。卑亦有之。故曰位者分也。各守其位。各安其分。则天下平而国治矣。且所宝者非位。而在位之中正。位非中正。则伪也。窃也。将奚宝哉。故中庸曰。有其位必有其德。正以位为天所命也。天与人归。方称乎中正之位。故宝者宝其德也。承上天地大德来。德之所明。位必至焉。明德及天下。天下咸服。则位正而永固。故下文曰守位曰人。人犹仁也。二字古无异用。人之不仁。名曰匪人。人以仁为本。亦本大生之义。生之本曰仁。故果实之核曰仁。人而不仁。是失生之道。故半体残废曰不仁。由此可见人仁一而二。二而一也。有仁以治其德。自有人以守其位。舅犯曰。亡人无以为宝。仁亲以为宝。亦深知此节之义者也。生而有位。则生者安全。位而有仁。则位者永久。而仁也人也。皆以中止为本。尤以中为先。为其为太极之体。道之先也。尧诏舜曰。允执其中。即明示执中即守位也。中之有失。天禄永终。以尧舜圣人也。深契乎易此节之奥妙矣。守位者人。已详前讲。此人字固赅上下君民一体言。而尤重在有职者。则为守位耳。有职有位。无官职即无定位。虽人民皆有其位。即分也。而非为官守。则非必为圣人所宝。官守其位。人尽其职。各忠其事。共勤于公。斯上下相睦。明良相洽。盛治之本也。然在古者。圣人在位。作之君师。君固有位。师亦有职。观于师卦九二一爻。以一阳介五阴中。其位独尊。此即师之本位。以非九五。故非君而为师。师虽尊严。而权不逮君主。故在下为长。在上则视若宾。以与君匹配。而有上下之分耳。他如乡相之臣。辅弼之官。亦有如师之尊贵者。故有师保傅之称。则君主储贰。亦当以师事之。为重其位。必崇其遇。尊其职。始善其事。不可苟也。自卿大夫以下。凡在公者。或吏或属。苟有定职。皆有定位。皆以人为重。以守位者人。人之不良。职于何有。故人必仁。仁而后称人之名。仁而后守人之职。此不易者也。然士夫僚采。贵贱固殊。轩轾有别。而其奉公供职。受禄瞻生。则无不同。古者农为立国之本。故凡民皆应耕而后食。惟在公者。禄代其耕。非他。俸以养廉。食以保生。既不得分力农耕。则不得不恃诸禄养。圣人养贤以治民。凡职藉禄以自养。其义一也。故守位在人。而聚人在财。非财无以供其俸禄。则官不奉职。吏不司事。国将奚国。如减其禄。而责以职守。是教之虐民而贪赂也。民之奉公有定额。过此额者。皆苛政。称税征庸同也。设官吏不能养其廉。欲其不贪。不可得矣。故治国必先理财。有财而后人聚之。此一端也。推而言之。百事之举。皆需于财。百工之劳。皆须有给。则养官吏固为聚人之先。而兴大业成大功。亦皆聚人之所必重。则莫不有待于财。泰卦曰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。足证财之关乎聚人者大矣。财以为用。则国不匮。而民不贫。为取之有常经。出之有定制。先事豫备。未雨绸缪。则府库充盈。而上下富足。此善治国者。首重财用。而非滥用糜费之谓也。大学所谓小人为国。则务财用。此针砭时弊之言。非治道不易之论也。有财始有用。前已明示之矣。所最重者。在以财聚人。而非以人聚财。故又曰财聚则民散。财散则民聚。可见圣人于财用。实有至当之度。至公至平之道。以处之也。财聚人者。不独以财相结。示其恩惠。而在以财成用。得其功效。故财之与人。相为聚散。彼聚此散。不可同获。可同获者。必所聚非人。所用非正。小人以聚敛为能事。君子枉之。贪夫以耗费为豪情。志土不屑。盖悖入者悖出。奢侈为贪之源。吝啬为贫之因。以其失财用之正。而徒徇在位之私欲也。此语最要者在聚人。换言之。即在散财以聚人。大学二句。正本此旨。盖以财聚人。则必先能散财。故此人字概一切人民言。散财之道。不止以禄予人。以俸份官吏。而在轻其赋税。薄其征收。先民而后己。重民之生。而兼裕国之用而已。而赋税所得。征收所积。又非以之自私。必先择于所用。以用为财之要义。无用之财。乃弃财也。天之所予。而暴弃之。则咎甚矣。故曰理财正辞。禁民为非曰义。理财正见财之有理。必有条不紊。宜聚则聚。宜散则散。一之于道。而无所私。则财理矣。理财之要。仍以用为先。用之得当。不悖于财。用之失正。是非暴弃。即为吝啬。盖不正之用。必为私欲所设。而糜滥之费。亦同于吝啬之财。守财而惜与人。多积而靳散众。是纣王鹿台之类。府民之怨。败国亡身。财岂能自私乎。理之者。正欲去其私。而就于正。顺夫时而成其德业耳。愈有积则德业愈大。此大小畜之义。畜者育也。育民育物而成之。既畜既裕而散之。斯免乎负且乘致寇至之灾矣。而必曰正辞者。正以理财必先正名。辞犹名也。名正言顺。则事易成。功易大。设不正。将何以示人哉。纣王之积。无以谅于国人。虽有鹿台。亦不克保。此正辞必所先。辞者使众喻之而毋疑。故诚于中者言必信。僻于欲者辞必支。为口与心非。将何以昭其德。达其道哉。而圣人为财用以利天下为旨。既利及天下。当以天下人之心为心。毫无所私。何辞不正哉。己身作则。足以率民同正。故禁民为非。亦随理财正辞而发。民之为非。亦为有私。徒欲利其一己。自必行于不法。非法之行。政刑所禁。而讼狱之起。亦必自生活始。故在噬嗑卦曰。利用狱。以得食则易争。见财则易恶。黄金之贵。人所爱也。肉食之供。人所甘也。皆自逞其私。宁无争乎。此囹圄之兴。即在食肉得金之际。天水讼一卦。由于父子不亲。亲而不亲。非私利间之乎。故听讼者。必审其辞。辞之不正。情必不实。则为非之证也。圣人先禁之。散狱争讼。于无形。而遂生成。以合道耳。故关此之政令谓之义。义宜也。利也。而由利生。利之正者为义。不正之利非义也。此义字承上节道义之门来。以道字详释于前。此处申释义字真诂。是非曲直。推义以辨之。诚伪善恶。推义以别之。故财用正为义。不正则非义。非义之财。入固不可。出亦非宜。名辞正为义。不正则非义。非义之辞。对上固不可。对下尤不宜。民之为非。必教之未至。命之未达。或则上之多欲。官之有私。民乃无所惮矣。故民以为非者众。责在位者。而以自反无怍。则官先禁止之。禁暴以安良。禁非以彰是。民知善恶之辨。邪正之分。则为非者自化是。乃时措之宜。故为义也。夫财不正则咎随至。辞不正则信不立。民多为非。则众不安生。皆在位之责也。果于此克尽力焉。庶乎能体天地大德。而全其生。能保圣人大宝。而守其位。能集守位之人。共守其国。能用聚人之财。大成其德业。此为时义不已大乎。故义者德之辨也。而生成者必赖义以扶持之。匡正之。以情欲之易害性。而私利之易败德也。故义与道表里相须。而在践形养生。尤以义为最贵。无义则气馁而神驰。心偏而思乱矣。此义字与上道义二字恰应。道义为成性存存之本。此义为全生致治立德成业之原。一为返本复始之道。一为遵道成德之功。合而参之。自明其蕴矣。

 

第三节　总述全节大旨

 

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今日续将第三节系辞证定。以今传本错落太多。且原文较他节长。后人未能明了。兹分两段。第一段系显诸仁藏诸用。下接圣人以此洗心退藏于密。吉凶与民同患。神以知来。知以藏往。故君子之道鲜矣。第二段系显道神德行。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。以下仍照今原文。直至阴阳不测之谓神止。此第三节全文。欲求明显。尚可自生生之谓易起。分作第三段。因生生之谓易以下。皆申释易与天道人道吻合之处。犹是承第一节第二节来。第一节一阴一阳之谓道始。故第三节以阴阳不测之谓神终。始终皆明阴阳妙用。第二节以天地之大德曰生始。第三节则以生生之谓易承之。亦天人契合之精微。而第一段以显仁藏用。明圣人退藏之道。不徒自潜。不关于民。故禁声言吉凶。与民同患。然圣人潜修为本。简易为先。愈外昭其德。愈内密其道。此即中庸闇然日章所本。故至神以知来。知以藏往。人莫测其高深。惟君子祇觉其平易。故以君子之道鲜矣。为一段主旨。第二段则承上来。以圣人显仁藏用。而对物则不自藏其德业。必显其道神德行。愈显则人愈易遵循。而所显者有浅有深。依人之聪昏贤否。而异其见。故曰仁者见仁。智者见智。圣人不限以仁知之名。而百姓则日用于仁知之道。用之而无所觉。亦由君子之道鲜来。日用不知。而鼓万物不与圣人同忧。此是民之由道。顺帝之则。不识不知。朝作夕息。帝力何有。无思无虑。以遂其生。以全其形。以息其机心。以安于天命。此可见圣人之盛德大业。已至极矣。蔑以加矣。此段与上段正相对勘。上言圣人与民同患。此圣人之胞与之心。此言百姓不与圣人同忧。则人民安生乐道之状。盖有圣人之忧患。始换得百姓之安乐。有圣人之神功。始做到百姓之道生也。而上言以显而隐。其道日鲜。此则言由显而大。其德业日至。一显一隐。一鲜一广。亦相映成趣。可见人道之与天道。精微奥妙。惟圣人能之。圣人以己之潜修。成性复道。更以我之育德。致富有之业。成日新之德。由道言则鲜而又鲜。由德业言则盛且大。一昭一晦。正闇而章矣。此两段精义入神。以文久错乱。人多莫明其妙。而以不与圣人同忧句解。话不通。牵强附会。实误后生。俟讲时再详阐其义。以下生生之谓易。更由人道及易道。明易原赅天人之道。易成于圣人。唯圣人明易。此易简之理。见于乾坤。后文专释乾坤二卦时。更为详也。

 

 

第三节

显诸仁。藏诸用。圣人以此洗心。退藏于密。吉凶与民同患。神以知来。知以藏往。故君子之道鲜矣。(按此前二句。及末一句。见今本上篇第五章。中五句。见第十一章第二节。)

 

宣圣讲义

显诸仁。藏诸用。此二语为最。显与藏之别。佛家有显密二教。儒家亦然。有显方使人知道之当行。有密方使人知道之当隐。行藏隐显。乃人生处世最大节目。而有关乎世运治乱者。有关乎一人进退者。有关乎其他因缘者。为因不一。为道则同。盖显之与藏。犹一年春夏之与秋冬。天道因春夏而生育发扬。因秋冬而收成藏息。人道法之。亦不得有其一。而舍其一也。然此处之显藏。又概括人道。终始不同。为行藏为进退。皆不得悖此显藏二字之义。则所谓重在修己。主于立诚而志归纳于成性复命。返本还原。则出处一也。荣枯一也。为政则德泽施于万民。为教则功业垂诸万世。在上则以道善及天下。在下则以德善诸一身。其显藏同。其初成亦同。其进退同。其潜遯亦同。则以人道所必重者。如佛之显密限于教。而儒之显密包诸人己。概诸终始。举不有违。何哉。无显则德不昭。无密则性不保。保性以密。如女子之守贞。明德以显。如宗师之传教。一为内行。一为外功。合而言之。皆道也。故显仁者以仁昭乎天下。天下莫不归仁。藏用者以知守其中和。心性为之永固。用字有指为道之功用者。而不知道之功用。何待夫藏。道之功已着于物方名曰功用。既着矣。又安能藏。故用字实指智慧言。前已略揭其义矣。盖在吉昔。人习于道。不尚于智。不重于机巧诈伪。不偏于耳目聪明。故老氏有塞其兑之语。兑者锐也。人之聪颖黠慧谓之锐敏。谓感觉速而思应灵也。反之者则谓之迟钝。钝之与锐。即愚与智。昏与聪。古人不以锐敏为能。故不露其智巧。此即崇本厚性。笃行守一之君子。老氏所谓大智若愚。此愚字正为藏其用之称。藏其智巧。人见之若一无所知。此诚璞玉浑金。未加凿毁者。故为道所最贵。溯自上世迄乎唐虞。民心纯朴。世道和安。毫无尔虞我诈之心。不欲用智尚巧。以毁其性。悖于道。迨三代以下。人心日变。世风日浇。于是争尚智巧。好为机诈。以欺人而不知先欺其心。以愚众而不知自蹈于愚。故天下争言智。春秋以降。智之为用更重于一切矣。于是四德之外。加一智字。合成五德。读诸书史。可见其变之迹矣。若在上古易。乾坤四德。仁礼义信。曾未及于智。仁以孚春。礼以应夏。义以成秋。信以藏冬。之四者。可谓之至德矣。后世将以智易信。而列信于五。谓备中央土德。实非道也。然世习已久。虽有贤者不能易之。果寻讨其义。仁也礼也。义也信也。诚为德目之一。若智将何属乎。谓智为德。于是人类苦矣。盖德者道之所生。而有所成。必益于身心。和于性命。昭于人物。而皆悦服。施诸行为。而克成济。故名之德。以有成也。若智则惟一种用之便利。如栽木然。智者不过使之速长而已。其长育成用。非智也。必待夫德。如五谷培育。有需人之智。而其收获丰歉。则天也。春祈秋报之法。感神始获有年。则智之为用可也。而非德。既非德又奚贵哉。然上世藏用。亦非全弃其智。如老氏之绝智去聪。老氏之言。为修道者。德为至高之行。若在平民。仍难企及。故藏智非屏弃之。乃深藏之。既名为用。已可见其必有所用。有所用而不以为尚。则合乎藏用之旨。如持利刃而不露其锋。虽近人人毋畏焉。以其藏也。藏则在身而无害于物。有用而无伤于德。此藏智之真义。后人多未明了。用而能藏。正欲大成其用。如天之冬藏。正欲春夏之发皇也。果不藏于先。则一泄即尽。安能成大用乎。故大智者外若愚。舜帝大智。而所以能智。则在好问察言。隐恶扬善。执两用中之数者。实其善藏所得。善藏其智。乃成大智。彼若聪明自用。耻于下问。刚愎自怙。偏于己私。更何智之足称。故藏智外若愚。知者固知之。不知者亦问而知之。以知问不知。以能师不能。庶乎大智若舜矣。故藏智即藏用。用而不废。而智不露。则功成不居。不居则永保之。此重在与上语显仁藏用。重有仁以显其德。则守位有本。藏智以大其用。则得民有由。故尧舜之世。天下归心。人民徒见其无为而治。而不知实由显仁藏智。仁智原性中所出。内外之别。然智者必先有仁。且必以仁显。无仁以显。则虽极智。亡国丧身而已。世未有以智始终其禄位者。虽谓之智。亦必赖于仁。盖善保禄位者非用智。乃能以仁成其智耳。无仁将何成乎。故成己成物一也。而有仁智之殊。然智不足以独成。此易所谓一阴一阳之谓道。仁阳也。智阴也。以阳率阳。尚不违于道。如以阴抑阳。是欲生之而先杀之也。生之与杀。亦仁与智。仁无不生。智则用杀。故秋冬肃杀。天之智也。而非天心。天心好生。终以阳为重。生不杀则数无节制。而天地大德曰生。总以生生不已为本。故智之用。不可弃而不可显。显则将何置仁。显仁藏智。天经地义。亦易教不易之理。故藏用以成用。藏智以成智。圣人法则天道始于此。以六字示其奥焉。读者其毋忽诸。圣人以此洗心句。即承上文藏用而来。藏用非徒为人物也。而其大者实在为己。即修道也。修道何以必藏用。此义言之最详者。莫过于老子。为道日损。损而至于无。岂非退藏之效乎。退藏云者。非仅身体行止。实以心思简密为先。心之不思。行亦无加。心之少欲。身亦无碍。为先自塞其兑。绝智去聪。耳不闻。目不见。心无所动。则神充而气固。思无所牵。则情约而性充。性情者修之体用。体性而用情。换言之。即中和也。中为性之本象。和为情之至德。和而不过。则情不害性。而后道永固。命永保。形神永全。而后神用无极。道德不违。以其纯乎真诚。毫无外物羼于其间。则心宁而志壹。念不妄而正大刚明之气不渝。则所谓成己之本。亦即成人成物之原。成者诚也。而必始于一心。故藏用为先藏其心。藏心惟恐不密。不密则今藏而明露。先藏而后泄。藏之谓何。故退藏者必求其密。而于密字有二义。一则藏密。谓防闭之毋疏也。一则细密。谓思念之毋间也。而又包括密之时与地言。非易也。密之时以当密而密。不得作为密之地以得密其密。不畏窥侵。如处深山穷谷。人迹罕至。则地密矣。如守安和作息。永有制度。则时密也。故修行之士。日有常课。重道之人。举有定经。何哉。为欲密其心耳。密其心而身从。身密则形神更无一疏。则何患外物之来干乎。故礼曰。人生而静。天之性也。感于物而动。性之欲也。物至知知。而后好恶生焉。可见好恶因外物之干而生。为耳目之官不密。感触之力常牵。为其心之未能先退藏于密也。心之官善思。欲愈多。物愈众。凡闻见所及。嗅察所至。苟有所感。先动其心。心动则情随之纵矣。情纵则身形与之倾矣。则求之必多。求而不得。则机心以生。于是恶念日盛。莠衍日充。天性日没。命日锉。形毁神亦离散。遂以生为徇情之具。生而徇情。尚何道德可言。心身皆以情害之。则虽有智。终不足满其所欲。则惟图谋损人以利己。杀物以养人。心念残忍。天下胥不仁矣。故仁不显不能明德之大。智不藏不能保道之全。藏而不密。犹之未藏。以其易为物乘也。物之来入。退避若浼。犹恐有失。故必以藏密为重。而尤在乎先洗其心。洗心二字。精义入神。在他经亦尚未有。以此乃易数内功至要之诀。凡修行之士。欲先退藏其身。蔽其耳目。杜其五官。于物不相染。似已近乎道矣。然犹未也。为五官百体器也。必赖心为之宰。心不能静净。虽聋瞽残疾。亦无所益。心之为物。出入无乡。纵有智慧。不能绝其所向。纵有勇力。不能禁其所思。易所谓憧憧往来。朋从尔思。足见心之难自把握。无论作息动定。外若无事。心实忙而不息。此为后天生生之理数。不可强者。而为道为性命为形神。则决不许任其自出自入。自收自放。而况出者众入者少。放者易收者难乎。故圣人特于此揭出洗心之教。圣人以此云者。乃承上三章。明道正命保性存形来言。数种作功。必自洗心始。故直接上文藏用显仁。以见退藏之道。必先有所为。而欲达成显仁藏用之效。尤必有所重。洗心者如以水濯物。先去其垢。如以火净物。先焚其污。蜀地有火浣布正如此。洗心务求其洁净纯朴。毫无所染。如玉之晶澈。如水之清澄。如镜之无尘。如物之无秽。心已净矣。洗之之功见矣。而其为洗不待外物。则又异乎水火之浣濯矣。盖性自饬其心。自戒其念。念无妄起之虑。心无被扰之时。则虽耳目聪明。无害于方寸之宁静。感触锐敏。而无伤于思念之纯一。何哉先自洗其心矣。洗心而原有之污秽皆除。后来之纷纭不起。永守其一。永执其中。则虽随后天生生之功。不与情欲同肆。则虽应造化生灭。而不遂物好同沦。此以心治心。实在善于自洗。洗字从水。水之为物益多。害亦不少。在人善用而已。退藏于密。纯然洗净之心。如明圭藏于椟中。美玉潜诸潭底。则光辉内含。清明在躬。文藻中耀。神用无极。简言之。至诚之境而已。故密藏非永藏也。藏之久。发之大。藏之密。昭诸远。此君子之道。闇然而日章。内达性情之真。外着中和之德。心无渣滓。则私欲不生。志无纷扰。则物好不渎。此内功澈始澈终工夫。实在洗心二字。然心固亦物也。而非物。以有神在中。非血肉之心。此所谓心。今所谓脑。为思想之主。知觉之官。如一国之君。天上之神。所谓天君泰然。百体从心之令。百体从心之令。则所关乎理数及道德者。自重且大。故以圣人之洗心藏密。而后吉凶与民同患。民之与我。虽若异生。实皆同性。圣人既洗心退藏。似与民无涉。而心念纯一。超乎气数。更何吉凶之患哉。不知此语正是道用终始。若有人己之分。实无物我之界。何哉。后天生化。既在阴阳推衍之中。不能逃五行生制之数。设人人能逃。则已为道治之世。更何易之演哉。愈见其生化之聚。愈觉其利害之切。如置身水火。欲徒得其功用。而毋虞其灾害。至不易矣。故易以吉凶为重。言吉凶将以示民趋避。圣人固不患吉凶。而人民则未能免。而欲皆免之。非圣人不为功。欲明天数。先明天道。欲明天道。先明自性。三者一也。惟圣人能明之。故洗心藏密。心若无为。而其德则时与民相接。民之所患。我亦患之。民之所安。我亦安之。故修心者修己。而其旨在安人。成己者诚身。而其终在成物。何哉。显仁藏用之道。固如是也。成物安人。皆显仁也。成己自修。皆藏密也。佛氏潜修。为度世也。老氏远走。为救民也。圣人心与天同。天无不生。圣人之心无不成。故吉凶同民之患。正是人道之极则也。民之蚩蚩。知识罕及。惟圣人示之。则趋吉避凶。使皆乐其业而遂其生。安其居而育其性。则圣人生成之德。与天地参。夫岂易言哉。然圣人并不以为功。行之而无所思。思之而无所滞。天道自然之象。即人道之所法也。吉凶与民同患。非徒同也。而言同患不及吉之同乐者。是皆藏有深意。盖吉凶者。本阴阳之消息。值时位之宜否。故有吉则有凶。即有患则有乐。圣人仅称患不及乐。可见仁心有同于天。无有限量。所忧患者。惟民之凶。若已吉矣。何忧患乎。圣人与民同生。民之忧患。即己之忧患。不特此也。民所未能豫知之忧患。不识不知。顺帝之则。似与圣人无关。而圣人则豫为忧之。先示其吉凶之来。再告以趋避之方。务使人民永安其生。乐其业。以享天年而食帝德。此圣人之心永不尽。而其所以示民者永如斯。何哉。圣人有其诚矣。诚至如神。吉凶之来。先必知之。中庸所谓前知之道。即在圣人之诚。而其诚之始终。正是上句所谓洗心退藏于密。盖精神内固。智慧永湛。视听八荒。灵通六合。惟其愈静则愈明。愈净则愈精。精明之生。皆由洗心藏密来。果不能豫自知之。将何以示民乎。苟知之而有未尽。又安能正民之趋向乎。故先有其内中纯净晶澈之灵。方足以显诸天道于无形。觉诸天数于未来。此圣人藏修。实为天下人民安利之图。其潜退。实为天道天数。察其变化。恐人未能尽告也。则示之于易。易以神道明人道。以天数辨人行。何去何从。孰凶孰吉。易固皆揭之于卦爻矣。盖与民同患。不有所为。将何免民患哉。不有所考。将何以教民信乎。无征不信。况涉未来。圣人非惑世诬民。索隐行怪者。盖知之则不见其惑。辨之则不虑其诬。示之有物。则不觉其隐。言之有道。则不嫌其怪。故虽前知如神。非其神言。观如字即可知其旨矣。虽未来逆数。非悖数也。观逆字即可得其妙矣。盖未来生诸现在。现在生诸已往。彰往察来。则来者在指掌矣。神道出于天。天道出诸自然。人道秉赋其间。性命所通。神形何格。性命既正。则神用如臂使指矣。神道无私而微。天道有微有显。人道显而不隐。三者之间。以一心运之。而正于性命。故曰干道变化。各正性命。此句即洗心藏密之果。变化在握。则何天数不知。吉凶不明哉。圣之与神。以造诣论。原止一间之差。而圣以显教。神以隐通。此处既云吉凶。必先知之。忧患必先防之。则所以致此效者。必以圣而追于神。故其下明示之曰。神以知来。知以藏往。以神知二字。分来往二道。其实一也。知字。知来读原文。知以读去声。即智也。古文无智字。凡智皆作知。此言智以藏往。仍与上文退藏于密及藏诸用之义来。藏用即藏智。已屡详之矣。此以智为藏往。人多未解其旨。神以知来。与智以藏往。两语恰相对。本神与智。知与藏。来与往。皆对待而性之辞。不有往安有来。不有显知。安有藏密。推之不有神之彰来。安有智之藏往哉。此二语正申明上文深义。以神为圣功之极。运用灵通。无远弗届。则凡未来之数。圣人不及知者。神则知之。此神也。非天神。非物神。乃人心中之神。出于至诚。为其灵明不测。奥妙难言。故名之神。非神奇神异者也。佛家静坐至第四禅。即得种种神通。如天眼通。天耳通。他心通。夙命通等。皆由极静中得之。非有术也。凡人之生性中。别具一种真灵。其所知所觉所能。皆超乎人力之上。而以初后天情识蒙蔽。使不得显其灵明。故不能达乎神道。通诸未来。知所不知。见所不见。闻所不闻。能所不能。非神不自显。人不使之显耳。余于论语亦略示其效。所谓五十知天命。六十耳顺。七十从心所欲。不逾矩者。正与佛家禅功同。盖人生而静。天之性也。此静不失。则天性永存。天性永存。则灵慧自显。所谓成性存存者。所谓各正性命者。所谓致中和。所谓自诚明者。皆此静功。皆能显各人之神。发未有之慧。故有未来天数。在静中早已知之。不待蓍龟也。易用蓍龟。乃为一般人言。若圣而神者。吉凶祸福固已了如指掌。且能转移天数。变易星辰。以至诚之功。合上天之德。天人合一。则凡小数皆能改移。此中庸天地位焉。万物育焉二句。即由神用得来。天地尚依吾之诚定位。万物尚凭吾之德化育。此非空言所辨。必已达乎中和。并至诚明不移境界。大学所谓知止而后有定一节。亦不外此道。定静安虑得者。恰分五等工夫。而安字即位育之功。虑字即前知之功。得则统一切言。无不得也。无不得者。德之至。而道之凝。则出神入化。通幽达明。既明天之所以为天。亦可直超乎象外。而不复为数所拘。为吉凶所束缚。何哉。至性之生。非一般人之生。生与天地同寿。犹其末者。其至也。世间不得限之以数。则何吉凶祸福之忧患哉。故神以知来。仅示神用之一格而已。果充其量。则旋干转坤犹余事。圣神之德可深言哉。故中庸述君子之道。语大天下莫能载。语小天下莫能破。此示神用之无尽而已。神以知来。后文尚有申述。所谓数往者顺。知来者逆。是故易逆数也。即推本此语而详衍之。俟讲时再及。至智以藏往。中含精义。即在藏与往。何以往且藏。何以谓之藏。何以藏往为智。此皆后人未尝明释者。以往对来。来即可知。往自无不知之理。而必藏之者。正以其关乎智耳。此智字乃后天之知识。非先天之灵明。先天宜显而人藏之。后天宜藏而人显之。为欲显其多才多知而已。然害于其德。悖于性道。故必藏。藏往正如将已往史事。藏之枢府。备诸参考。且藏往则往与来纠纷。来者亦日往矣。往之又往。藏之又藏。使后世知所稽查。天下有所鉴别。前者后之师。往者来之本。果明乎往。何患来数难明。故有神慧以知来。则吉凶如指掌。有智用以藏往。则得失如列陈。不使天下有迷。后世有惑。而人民皆安生乐业。和睦娱快。而圣人不有为。顺乎数而示之。存其史而教之。则人民有所遵循。而世道永享平治。故曰君子之道鲜矣。言不自为功而功多。不自为德而德广。即在神以二句。明乎此。则明君子原不赖多道。愈鲜愈见妙矣。显道神德行。仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。鼓万物而不与圣人同。忧盛德大业至矣哉。富有之谓大业。日新之谓盛德。(按此首句。见今本上篇第九章末节次七句。见第五章。)

 

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显道神德行。此五字一句。而道神德行四字。一字一指。皆宜显也。以上有藏用。藏智。藏德。及退藏于密诸语。人或疑圣人之道。除显仁外。无他可显。故此示以显道神德行。见圣人所宣显者正多。为其不用藏而必显也。道之宜显固矣。一阴一阳。消长进退。天已显示其成生化大原。而为人道尤宜本诸善性。存其形命。以体天地之道。而开人物之基。故道显则天下咸明道矣。人民咸习道矣。所不易解者。惟神之显。神者本隐。何以宜显。此义惟易有之。易之观卦。观天之神道。圣人以神道设教。而天下服。此正显之谓也。以神道固隐。而圣人则宜显之。以设教。以示民。使民之有尊。而天之有宰。人性之可通。命之可接。至诚可感。道用益彰。故显神者。非炫神尚异。导民以迷惑也。神之自显。灵时与通。圣人与天神同其神化。则一切生成位育。皆由此以致之。人固自有其神矣。而苦于蔽于物欲。役于情好。纷纷扰扰。蒙蒙昧昧。以生以存。以衰以尽。则数之所囿。而人之神力无以主之。故宜显其神。昭其用。用与道一。灵与天通。则更何患乎智之不齐。识之不敏哉。故显神非神自显。乃人显之人。显之者。非显其奇诞怪异。而在显其聪明正直。聪明正直而一。乃德之见于外。施于物。以神原无形无质。将何显哉。不显其德。则神道晦矣。村愚俗子。焚香顶礼。其诚信有可取。而非以语于能显神者。神道设教。乃易经不二之义。此无论何时何地。举不能悖。悖则逆天而违道。失性而损命。而其率教无本。则虽有知有能。亦不足以立于天地。称为三才。故神道之教。不可废也。各地宗教。皆同此旨。民生需教。受教需本。无本则教非教。民非民。国非国矣。德字在宜显。其义已甚明。亦即上文显诸仁。仁字之旨。仁者德之本。在易乾卦元亨利贞。元者仁也。而属于干之首德。称为干元。与坤元同。可见仁德实一。四德之首。称仁已赅诸德。称德尤必溯源于仁。仁德之显。仍天地之大德。即德也。德以生为本。不生不成德。而人道尤重。帝典曰克明峻德。凡政教文物。制度礼乐。皆德之显。诗曰不显惟德。百辟其刑之。此不字乃丕字。古通用。大也。诗文曰不显哉文王谟。丕承哉武王烈。文谟武烈。无非大显其德而已。圣人以德示民。以仁安生。德之所显。天下归仁。不求自至。为其克自明也。自明即自显。显德以垂于天下。天下咸仰其德。百辟所刑。人民咸被其泽。故德之显有其物也。非空言所办。德之流行。谓之曰化。德化普及。人民乂安。故教明峻德。黎民于变时雍。民在德化之中。如坐春风化日之下。各遂其生。适其服。乐其业。无思无虑。不知帝力何哉。圣人之德。齐天地也。乾卦九二。见龙在田。释曰德施普也。以九二之克普施。始达九五之飞龙在天。天人造化之业。故德与业如花之有香。泉之味甘。其被于物。无不心悦诚服。德又可易言哉。圣人所造。苟不至德至道不凝焉。故德之显。乃承神道而来。且为性命之本。性命之正。无德不足以致之。道固统名。德则条目。以干四德。仁礼义信。足括一切。后人条分缕晰。为类益多。为名益繁。一以贯之。德而已。故尚书称咸有一德。一德概万行。此德之与行有别也。故德字下行字。人以为重覆或疑为平声。实则行之与德。亦犹仁之与礼义信。纲目之殊而大细之异。行者重实践。未能实践。不得为行。行犹行路。必步步前进。着着踏实。毫无移易。所谓修身践言。谓之实行。礼重实行。故明揭此义。夫德之大包一切。或有失于细者。若行则不许也。以行者起于日用寻常。见诸言语动定。不论年之长幼。位之尊卑。各有其行。皆宜显之。显之非炫能也。非自诩为贤也。而在一作一息间。举有法有度。跬步不茍。毫末不易。此为先习其实践。将以大成其德也。德者积行所成。不积不足以成德。故显行为显德也。显德指其大者远者。显行则指其近者细者。圣人恐人忽视之也。故特举所宜显之义。使后生学者不失其矩矱。而循致荒其德也。以上四者。皆宜显而显之云者。既非有心为之。则人民见其显而不觉其迹。明其用而不滞于物。故在上若无为。人民亦不知其何为也。以此圣人示教。原无定程。所悬则于民。听民之自悟。为各人生既不类。情识自有高卑。形命既殊。造诣自有深浅。为人道不齐。而必齐之。则必使民苦于教矣。故见闻所及。修养所得。任人之贤否。而各赴其所期。此正以不齐齐之之道也。故曰仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。此知字即智。为仁与智。原皆性中固有。成己成物。尤为人道所师。仁者见其仁。则以其天性本多。智者见其智。则以其秉赋独灵。然而仁者必智。智而不必皆仁。以仁为道中首德。包括万善。果已见其仁。则又何德之不见哉。此二句乃圣人明教无类。率民以诚。各如其分。则生成益多。化导愈远。天下人固同此性也。惟教之有方。目化之无垠。圣人在位在野。心无异也。而在此则兼取君师之义。君师古属一人。凡所示者皆教也。而首本于易。易以神道设教。则凡受教者。皆神所陶冶。保其真性。养其真诚。诚明不渝。神人合一。则人功即神功。书曰天工人其代之。天神之灵。时通于人。则仁也智也。性之德也。人自领悟。不待鞭策。故教简而民易从。化宽而下怀服。非故使之也。故圣人不以为功。而莫与争功。不以为能。而莫与争能。自然之功。无为之能。则教不待力而自行矣。夫圣人已为示其全生乐性之道矣。更以其神知启民之神知。则何用思为。顺乎自性。各适其生而已。故百姓日用而不知也。百姓日用而不知。鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业至矣哉。此三语人多未能明解。上文仁者见仁。智者见智。固已明示圣人有教无类。视各人造诣。而得德业之大小。仁智皆德。而分显藏。由士君子言。自有其学问力行。若百姓则不足语于此。百姓天真未泯。知见有限。则所求者亦惟日用而已。诗云民之质矣。日用饮食。即足证百姓惟安生乐业。无忧无患之求。既不必语以仁智之高深。亦难以使吉凶与同患。日用饮食至平易之事。亦人情之恒。愈简愈易得其生。愈易愈畅达其业。盖圣人非欲百姓怠惰无为。安闲偷逸。故凡圣王在上。必先劝农事。来百工。劳民而不使之苦。勤民而不令之怨。故日出而作。日入而息。凿井而饮。耕田而食。人皆自食其力。家皆豫储其粮。虽荒旱不足为忧。灾害终有所补。此井卦劳民劝相。为唐虞三代所仿行。农业既丰。工商亦裕。民生日适。饥寒不闻。此则圣人教民苦心。其功业莫与京矣。既生之食之。教之诲之。养育之以为成材。器使之以尽其天赋本能。此何人所为哉。问之百姓。百姓不知也。为潜移默化于平日。栽培陶冶于无形。教行如风。着物无迹。德行如水。润物皆滋。此不知之功。正由圣人苦心硕画。早随民之生而求其所以生。念民之质而求所以葆其质。诚如此。则何望百性之知哉。鼓万物云者。鼓有鼓舞振作之意。而鼓之用以声。声闻于外。物亦感焉。如此鼓字。即动作之使勿息也。指作者如书作新民。以我之力。致民物之力。而成其用。则物皆为百姓所利用也。利用万物。正是圣人劳民劝相。以达成物我同利。因民物之利而利之。本万物之力而强之。物之利无尽。民之生愈肥。物之力不弃。民之用愈足。所谓理财正辞。即为利尽万物。力周民用。物力之富。不可计也。凡水陆所产。地面所生。地中所藏。无一非物之力。即无一非物之利。亦无一非民之利与力。国亦因民物之利与力。以成其财之道。以达其富强之图。以开发其实业。更裕民之财。以企图工商益多。生产益厚。不索于民。而国用不匮。不苛于物。而业务益宏。此圣人理财。在使民知鼓动万物而已。物之弃于地也。岂非如蛰之伏乎。一与鼓动。皆自宜其利。自供其力。民斯遂其生。家期乐其业。在一姓则为富族。在一乡则为缙绅。在社会则为富贵。所谓崇高莫大乎富贵。亦即由尽物之利。动物之力来。此鼓之义。实有深微焉。若在今日。尤为孚合。今日一切生产。一切企业。无一不假于发动机。发动机者。岂非鼓动万物之要具乎。鼓动者不独为设此以尽一面之利而已。必日用寻常。推行日远。一方之物利皆尽。他方之物利亦然。一地之物力具呈。异地之物力亦至。故一鼓字正如春风鼓舞万物。使遂其生。光其用。而无遗憾。礼曰货恶其弃于地也。不必藏于己。力恶其不出于身也。不必为己。圣人只知以天下为一家。中国为一人。毫无畛域存于胸。自使民物甘献其力。人民非自能鼓舞之者。示圣人之力。先备其鼓动之器。更充其鼓舞之功。使民亦日用而不知。日用不知。物利与力俱至。固非偶然得来。亦无非圣人之所忧虑于平昔。筹思于事先。故百姓虽日动作万物。振起实业。实则百姓不用忧也。百姓不用忧。以圣人不待其忧先予之乐耳。上文吉凶与民同患。见圣人以百姓为一人。此处利用万物不与圣人同忧。更见民之乐生安业矣。民皆乐生安业。则上下和睦。人民亲善。相顾相惜。以生以育。此天地生成之德也。而非天地所能为。必假手于圣人。以使人民尽得享天地生成之德。则圣人之盛德大业。亦至矣哉。盛德无垠。大业莫比。此谓至矣。何谓盛德。何谓大业。则富有之谓大业。日新之谓盛德。富有者。即所谓尽民物之利与力。财用自能盈余。则富有不待聚敛。不假荷征。民乐输而无怨尤。物尽用而皆充实。此诚富有。亦即泰卦与大有之象。至于盛德。更非谓一举即已者。必使日新无疆。圣人日新其德。人民在其温煦。养育之中。如春之光渐温较暖。生物随之俱盛。此天地盛德。圣人亦如之。以己之德日新。使民之泽日远。德流不已。泽沛无垠。此大小畜丰卦之象也。合之为盛德大业。分之为国计民生。民既安其生。国既葆其盛。岂非人道之成。治道之大乎。故此二语明示盛德大业。非易言也。惟圣人能之。富有之谓大业。日新之谓盛德。固属圣人特立独行。上契天心。下通民物。所为无为。而日见其功。所作无成。而日见其效。何哉。与天道化也。天之盛德不可见。于万物之生成见之。天之大业不可闻。于民物之利知之。天之不言而品物亨。事功宏者。正如天之盛德大业。圣人则之。以为人道之本。而后盛德日进无疆。大业日宏不已。人民在生成之中。获物力与利。以成其所图。于是圣人之盛德大业。又推为百姓之盛德大业矣。故特赞之曰。盛德大业至矣哉。称至哉足见其蔑以加矣。易于干元称大哉。于坤元称至哉。明乾坤二元天道之达本大用。一切道德谋为。举由此成。由此远。由此推于天下后世。而无纪极。与此盛德大业称至哉者。正是一义。夫德而曰盛。业而曰大。岂寻常功行作为。企图成就所能及哉。推其至极。则位育之效。返求于身。则诚明之功。一事一动。皆足以安民生而养物力。一经一纬。皆足以弥纶大经大法以为民则。民固不皆无知。而其在盛德大业之中。雍融和睦日夕作息之内。安定康熙。不知天为之耶。圣人为之耶。抑我自己为之耶。故百姓日用而不知。与尧衢之歌。天保之什。何莫非民情流露。纯乎天真。于国则共享富强之功。于民则同遂安和之乐。既无贫富之别。更何贵贱之嫌。故称为太平之年。大同之世。而以大有为丰年。泰卦为均富。盖不独富。何来贫乏。不多求。何来嫉妒。均平之至。天下无有不太平。百姓无有不富足。不待用心牟利。而利自增。不必苦计谋财。而财自裕。则此盛德之效。大业之功。圣人日进而不休。百姓随之而不觉。国不聚敛。而用自裕。兴业益多。民无苦痛。而作业日勤。供亿自易。上下皆乐其乐而利其利。以保其安和。朝野皆亲其亲而贤其贤。则达于平治。此上古郅治之道。史册有可覆按者也。故此盛德大业。取法于天。推成于圣。而终必赖人民以共光大之。发扬之。非仅谓不与圣人同忧已也。生生之谓易。成象之谓干。效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。(谨按此系今本上篇第五章末节。)

 

宣圣讲义

生生之谓易。此一语揭明易道之大。而重在生生。即上文天地之大德曰生。天地以生为大德。则易之法则天地者。亦必以此始。生而曰生。可见其生生不已。愈生愈众。以尽天地大德之用。生之又生。则为天地间万物皆复如是。日生无穷。生者仁之见也。仁以生物。则凡生不离乎仁。仁义互为天道之一。而未能阙一。然在易则以生为重。以仁为先。故曰显诸仁。仁德之显。即生生不已由来。夫天道春生秋杀。宁止生而不杀乎。以易者自太极始。顺推而下皆生也。为生之无尽。始成世界之无尽。世道繁荣。民物丰盛。皆生之迹。无生则皆无之。愈生愈多。自有制生之道。此生之极终必杀。生杀非天有意为之。亦由气之推衍。数之流行。气数相加。生杀自见。故生者生之。杀者杀之。天道也。亦天数也。数演愈出。为变日多。于是生之杀之。均由数以制之。数定则生者有不生矣。而易道却以生生为本。谓其名易。即自变易中见之。不易非易也。易之益甚。生之益增。则所谓生之之谓易者。亦即易道以生为主。舍先无易可易。谓已近于太极。更何易乎。太极一动。两仪乃分。于是生者愈生。变者愈变。故此语实明易之为明变而作也。天自有其变。不待智勇。不须思虑。皆自然而然者。故生生之谓易。圣人不过述天道之象。垂法则于民。使民知既有生必有变。生愈众。变亦不可究诘。以其由数之推衍而来。即二气之消长。五行之升降。互成其用。以昭其变。变易无尽。生岂有止时乎。世道荣枯。人道治乱。何一非变。何一非生生也。变也在道视之。谓之常经。在人视之。以为变易。盖如春夏秋冬。各有其时。各着其变。而生亦随之。春后生夏。秋后生冬。寒暑迭迁。新陈代谢。在天未尝变也。而今之春非昔之春。今之夏非前之夏。是日日在变中。而人未之知也。变动不居。气行循环。消长各异。数殊凶吉。此惟圣人知之。故悬则以告。辨其时宜。择其方位。使民有遵。则随数以生。随数以变。此圣人制易之旨。以易明变。必先溯源于生生变相。依人道以立。此易教之所重。而自在本天地之大德曰生来。易既以生变推衍为本。则所取法者。必自天地始。天地即阴阳也。由太极所分。即礼所谓分而为天地。转而为阴阳。阴阳属于两仪。而易则以乾坤二者为象。以乾阳物也。坤阴物也。乾坤既定。八卦成则。在首章中已详。此间申言之曰。成象之谓干。效法之谓坤。明乾坤二卦。乃全易门户。由生生不已。变易不居。而后乾坤自分。天地自奠。故成象云者。以易之成象。首为[干三爻图]。即干之三画卦。三画具备。虽曰纯阳。实已包阴。以数位达三者。则有奇偶之异。奇为阳。偶为阴。若合之成六画卦。则为阴阳者益杂。为奇偶者亦多。故成象以干为本。乾阳生坤阴。即由干本体奇偶相生来。故坤继干而为[坤三爻图。]明其数位已倍于干矣。此坤效干而成象。亦非有为之者。干成象以为全易之则。坤效法以推干道之变。仍不离变易来。变易自此始而已。其他六子又自乾坤出。推衍至六十四卦。其变始尽。非尽也。由周易言。则尽于是而已。乾坤为易大本。后文有详释其道。阐明其妙。俟后来讲时再指明之。以乾坤既备。气数兼行。由此可以推至无尽。可以演至不穷。何哉。天数无尽。天道不穷。果顺以求之。则凡天地间万物万事有可纪可述者。莫不可以卦象之。盖卦者挂也。挂一以测万。得其一则知其余。明其变则可演诸不尽。此所谓因道明气。因气明数。明数非徒明也。在易用物以测之。是谓之占。占即卜筮或蓍或龟。天生之神物。圣人用之。以示易之用。故曰极数知来之谓占。为极其变化之数。而由往以测来。前所谓神以知来。知以藏往。此知来二字一义。而精粗略殊。以神知来。圣人至诚之效。极数知来。悬易推变之功。民有自知者。有不自知者。易本易极数尽变之法。则无不可知。故易之于占。亦为最重要之事。后文言数揲蓍一章。皆关乎此。俟讲及再详示之。极数知来之谓占。以数为极。亦犹太极也。设一中极。作为标准。而后由此推其变化。尽甚神用。以人之灵。用物之灵。始创立占法。蓍龟其最著者。后世各种卜筮之术。大概由此变出。虽取物不同。而用灵则一。盖无灵则不验。不能知来。灵之于人。首本于诚。诚不至者。灵不显焉。为显其不显。知其未知。岂易言哉。圣人诚明在躬。与天神同德。灵之在天下。如气在空中。谁皆能遇之。而不能用。以其不通天神也。天神之灵。既见于物。复着于事凡。物事皆有关乎灵者。为灵为无形。无形以处有形。则事物有条不紊。如一木一石。生之初若毫无灵。而既成长。则其为用皆顺乎天然。适乎自然。依乎造化之理。得其气数之一。或偏或全。则有之。若谓无灵则非也。故物之与事。兴衰成坏。良窳强弱。皆有其数。即含有灵。既有灵矣。自可因其生灭而先卜之。就其兴废而预占焉。盖数定则未来者亦若已往。以昔证今。将今测后。其理一也。不涉于神奇。故一物之生。近者先知其才。一事之举。智者先明其果。固因果之可质。实气数之有常。人物生天地间。生之始乃定其终身之福禄。数固不易解。而欲豫知之则不难。为其有生必有灭。有成必有败。不过期之长短。发育之成全与否。成用之能大与否。各异其趣而已。人只见其生死荣枯。兴衰隆替。为原如是者。而不知有数以拘之。有数则极数足以知来。如网在纲。有条不紊。则得其一端。即可测其全部矣。圣人恐民无知。以为吉凶福祸。天所为也。不得有先知之明。不能获趋避之道。此圣人特以易卦示万物万事。而就其消息升降。定其进退行止。使民有所遵循。而犹以为未足。更设占卜之术。本蓍龟之灵。测事物之变。于是卜筮之道始明。而人民更得所指示。以克遂其生。安其居。乐其业。则世道永定。民治永和。岂非卜筮之功哉。通变之谓事者。事之与物。天地间两大分野。非物即事。非事即物。而人者亦有同出异名者。为物既众。为事自繁。物有形有质。事则无之。然事亦有其形态。成为固名。故易之于物于事。一视齐观。凡物之宜否。即事之吉凶。物之利害。即事之休戚。原先殊也。易卦爻少而事物多。物不可尽。事尤不可穷诘。而溯其所以成名者。则通变也。通于变易之道。推其迁移之迹。则事也。易固以变易为重。本变以求数。因数以明用。易之数即变中来。不变无数可言。上言极数知来为占。此言通变为事。可见此事字。非指普通事也。乃指易之所谓事。易之事与易之物。皆为易数所存。欲明易数。舍物事外。无可求也。以事之变。较物尤易。变幻莫测。推移莫知。而惟圣人能测之知之。以其先握易之数。使变者不离其常。易者终复于正。则事也物也。皆易之假以示民。俾知变易之道。事物之间着焉。不从事物中求之。则事物何干于人。而易教何贵于用。惟以其通变而不滞于物。顺易而不悖于事。方足以推易之用。以至无穷。明天下之万事万物。莫不在瞬息万变中。生之成之。兴之废之。天固无心。而其变不可掩也。变以日亟。生以日繁。生生之谓易者。至此方见易道之大。易以一御万变。任其变而易不动。为其有中极。故知变不难。通变则难。何谓之通。时之三世。过去现在未来。皆时。而皆时在变中。变苟不能通。则三世之时不可明也。将何以知未来乎。又如物有三时。亦在变中。变少壮也。强盛也。衰老也。皆有其时。而非一日之变得。不通之。将何以知变之有终极乎。故通变者。通一切事物之变。而着其事。使民知此。亦易所重者。易既重变。则通变尤为习勿者所必先知。阴阳不测之谓神。此语过于精微。后人无从推测原旨。阴阳者。正是前一阴一阳之谓道。阴阳既分。为阳者轻清而上升。为阴者重浊而下降。故一离一合。互成交错之情。然阴阳自无形也。而有其精。精灵通于天神。神明发于物事。于是神道显焉。前已言显道神德行。神不可显而必显之。则圣人示易之所为也。然何谓之神。此神字机神鬼言。阴鬼阳神。因其气而异其居。则凡为神为鬼。举不外阴阳不测四字。不测云者。神道极变化之象。不可测度也。盖神由阴阳之精生。通天之灵。赋物之灵。人在其中。惟有秉神道以通天。依神意以明数。神固不可测度。非神不可测度。乃阴阳二气。变化推迁。无形无迹。若来若去。莫可捉摸。无从穷究。故谓之不可测度。然在阴阳初判。天地始分。有何不易测哉。以其愈衍愈繁。愈推愈众。为阳者不知凡几。为阴者亦不知凡几。无时不在推变之中。无物不有升沉之迹。无为不见变幻之象。人无以名之。乃名为神。神则统一切变幻而无碍。御万事万物气数而有余。极天之能。通灵之用。天能无尽。神功亦无尽。灵用无垠。神功亦无垠。何哉。神无形者。赋有形以飞腾。神无象。而随有象以发越。故神者天地间之人。尊为灵界之至高无上者。非谓物物有神。事事有神。而事物无时不在神用之中。人又安能外哉。神之至尊。天之至崇者。不与于人。而不知时与人接。何哉。阴阳二气为之。人物皆不得离阴阳。以生以成。则何时何地。皆不得与神悖。悖神悖道。则害其生矣。以不得二气之和。尚安望生之能保哉。故阴阳者造化本原。造物原力。无之则无造化。无造物。则无世界。则无万物万事之繁。万衍之盛。则何易可言哉。故本章以总结全节。实有深义存焉