参同妙经下卷

太上敕演救劫消灾赐福解厄保运证真参同妙经下卷

下卷赞

法言湛寂。钜典幽深。参调元化运慈心。解义指迷津。普济群伦。合参达上乘。

 

开经偈

香云飘渺覆中天。灵鹤翩翩绕法筵。真 谛广宣三十二。佛伭儒教永流传。

 

保劫惟善章第二十二

尔时天尊。宣演三教合一之理。传昔圣未传之秘。因罢法座。同诸仙众。恭诣弥罗天宫。玉清圣境。奏报既毕。退居无上宫。怡养神真。同琼宫仙子。瑶岛真卿。讲说清净修持之功。太乙含元之道。正讲论间。忽而叹曰。吾观下界生民。迷惑者多。了悟者少。背道者多。行道者少。谈道者多。得道者少。无怪水火疫疠。大厄洪灾。不能解免。然欲挽劫运。须明至道。欲明至道。当先修心。若不以修心之法。多方化导。彼诸众生。宁知趋避。吾当不辞烦劳。代天宣化。济度群迷。于是天尊复驾五色祥云。降神鄂渚。于斯时也。林木初下。金风凛冽。杲日映空。丹霞流景。山岳静默。紫气腾辉。群仙庆悦。共侍法筵。愿闻至要。天尊言曰。吾观神州之内。禹甸遐迩。种种不正之气。或旱或涝。或水或火。或蝗或疫。所灾之处。人俱不知受报业缘。反多乖戾。以致日复一日。不能解释。吾按道书。自子至寅。为一小劫。十二辰纪。共四小劫。积诸小劫。为一大劫。于是凶荒起焉。疫疠生焉。刀兵作焉。旱涝频焉。灾异出焉。又或日月失经。星辰失度。山崩水溢。饥馑洊臻。种种不祥。虽曰气运。实由人事。所以古人遇灾而惧。侧身修行。上至君王。下及兆庶。皆不敢忽。是以人君修德罔愆。则慧星弗现。日月当食弗食。官吏清洁自持。则蝗不入境。虎皆渡河。反风灭火。事载史书。极为显著。昔有一城。皆种夙孽。数当屠戮。经岳府申奏。上帝弗忍。因举龙颜于云端观察。惟见城中。黑气毒云。结聚不散。倏忽之间。祥光一道。自城隅起。直冲帝座。帝曰。善哉。此孝子光也。城既有此。屠可免焉。因命贪狼星君。持节往护。遂得一城免于屠戮。事载文帝劝孝录中。可考而知也。夫一城当屠。劫之最大。灾之极重者也。乃因一孝子获释。可见挽劫在人。不尽关乎气数。书曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可逭。此其验也。今人于天灾流行。不知修省。勉力为善。妄事邪祷。末矣。更或恣肆奢靡。作为无益。是为逆天。子舆氏曰。顺天者存。逆天者亡。顺者顺乎天理。非违道以邀福也。又书曰。钦若昊天。钦者敬畏之极。若者信顺之笃也。若遇灾而能修德行仁。一家善。可免一家之灾。一方善。可解一方之厄。若诸众生。能即吾言而深味之。精思力行。以进乎善。斯上帝可格。灾可免。厄可释。虽积愆宿垢。譬诸云雾散于烈风。冰霜消于杲日。慎勿惑于妖巫邪觋。妄行非分之祷。不特无益。反滋罪孽。慎尔厥躬。笃尔善行。实消除劫厄之要道也。

 

天人理一章第二十三

天尊复告大众曰。天有沴运。可以移之。星有失度。可以转之。是天道转移。在乎人事。则人之一生。或富或贵。或贱或贫。或穷或通。或寿或夭。亦无一定。修德之至。则贱者可贵。贫者可富。夭者可寿。穷者可通。若极恶之人。其获报反此。故人之得失。主之于天。虽人定可以胜天。而天定更可胜人。天人交感。其理一也。夫川本流也。防之可以使止。其流也。畅于形体之通。渊本渟也。决之可以使行。其渟也。拘于形器之隘。惟人亦然。方其未达。若一无所能。一无所为。故行则拂乱。而有空乏饥饿。困心衡虑之苦。及其既达。则有经天纬地之功。惊世骇俗之事。究之衹一人之身。非能于后而弗能于前。盖时命阨之也。然富贵贫贱。循环无端。青门种瓜人。旧日东陵侯。富贵可常恃乎。居朝参知政事之人。即昔日被人讥之瞌睡汉。贫贱可以欺乎。是以圣人体天之道。执天之行。居富贵而不骄。处贫贱而不忧。乐天知命。心若太虚。真气贯四时。聪明并日月。其行事与天合德。故其序易也。否泰相循。剥复相乘。盖天地之气。剥不终剥。剥极而复。人事亦然。泰不常泰。泰过则否。太上曰。天之道。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。人之道亦然。福兮祸所倚。祸兮福所伏。孰知其极。其无正耶。正复为奇。善复为妖。故人之一身。与天道相表里。阴符经云。天性人也。人心机也。立天之道。以定人也。天人合发。万变定基。故凡希圣希仙。先须明此天人合一之旨。则宇宙在乎手。万化生乎身。可以弥纶天地之道。辅相天地之宜。是为最上一乘之理。然此天人合一之旨。乃尽性之极功。至命之能事。初学之士。如何能之。亦惟于自已心性中。时时体认。盖人一心。本具有天理。人心即是天心。天有太极。人心亦有太极。天有中和。人心亦有中和。子思子曰。道不远人。人之为道而远人。不可以为道。盖人心外无道。道外无心。凡人修道。即修心也。修心即修道也。道有异乎。心有异乎。人人有此一心。即人人各具一天。人人同此一心。即人人同此天。同此道也。但世人汨于嗜欲。自蔽其天。自昧其心。不能于声臭俱泯中。求取帝载之天。即吾心一念未动时。直与于穆之天。呼吸相通。非舍一心之外。别有所谓道理合之也。若离此心以求合天。是即邪说诬民。非正道也。昔予曾谓点金一术。恐误五百年后人。正为此心。不敢自欺以欺天。故蒙圣师接引成真。即今之飞鸾演化。亦是运此慈心。代天行道。若是众生。心同予心。天必佑之。予亦鉴之。至道可得矣。

 

持盛在德章第二十四

羽属三百六十。凤为之长。毛属三百六十。麟为之长。裸属三百六十。人为之长。宇宙之内。万有不齐。飞走各殊。灵蠢各异。亦惟各随所禀。自生自育于天地之间。若欲比而同之。胡可得也。宁惟品物。虽天地之大。日月之明。宜其无不覆载。无不照临。然而天不满东南。地不满西北。朔方极阴之处。日月所不能照。故子思子曰。天地之大也。人犹有所憾。屈子曰。日安不到。烛龙何照。羲和之末旸。若华何光。夫以天地之大。日月之明。尚有不足之处。而况于人乎。昔总真王真人。师事麻姑元君。元君告曰。接待以来。沧海三变桑田。蓬莱水又浅矣。故光阴瞬息。隙驹电影。不足为喻。王质樵柯。转盼千岁。渔郎浦口。再返迷津。盖六合之内。无非幻境。一切有情。悉是幻身。以幻历幻。奇异怪变。自古以来。莫可殚述。若究其极。天地亦属幻化。终有败坏。故曰。诚者物之终始。天地亦一物也。特天地悠久。人弗及尔。然天地亦无全盛之时。试观之日月。日中则昃。月盈则亏。盈亏之道。随时循转。观之山川。水满而溢。土满而颓。颓溢之理。因物运行。观之百物。朝菌不知晦朔。蟪蛄不知春秋。灵蠢之性。虽微亦异。孟夏之月。百卉繁殖。草木畅茂。而靡草先死。此可解乎。孟春之月。雷乃发声。百果草木皆甲折。而桃李争相敷荣。至薰风一煽。榴火增妍。芙蕖香馥。回视桃李。黯然无色。金风一动。白露初凝。黄花晚节。兴动幽人。菱荷无香。清池水碧。昔之芙蕖。亦复何在。谛观四时。寒暑迭运。荣枯消长。莫可纪极。夫物之不齐。物之情也。走者不能强之使飞。蠢者不能必之使灵。其性然也。南华帝君。论欲齐之。非谓物之齐也。乃合初终计之。其归根复命。若齐焉耳。是以至人。远取诸物。近取诸身。知盈虚消长。本属轮替之道。此丰彼啬。亦无全盛之理。是以素位而行不愿乎外。如处极盛之时。常凛倾覆之戒。故居上位而不骄。所以长守贵也。处丰阜而不淫。所以长守富也。是以圣人序易。于大有之后。继之以谦。盖有大而能谦。所以长保其有。不特居于全盛之时为然也。昔孔圣嘉卫公子荆善居室。特以其知足耳。太上曰。知足不辱。知止不殆。可以长久。佛经曰。知足之人。虽贫如富。不知足者。虽富而贫。常为知足者之所怜悯。诗曰。不忮不求。何用不臧。盖一不知足。则贪心生。贪心生。则忮求之念重。而于处遇之道。尽失之矣。况处全盛之时乎。所以处盛则喜心生。而骄奢起焉。若偶有一事之拂意。则忧心生。而瞋斯作矣。此相循而至之道。所必然也。宇宙之宽。古今之遥。宁尽无全盛者乎。姑不尽述。如晋之八郤。五大夫三卿。可谓盛矣。不数传。而其子孙皆耕于野。如唐之汾阳。功复帝业。名载青史。贵极人臣。簪笏济济。可谓盛矣。亦不数传。而其所居赐第。已为他人所有。全盛之势。果安在乎。故处盛之道。惟在守之以谦。居之以约。保之以德。至于盛衰之数。听之于天。安之于命。若欲居全盛之势。永无一失。自古以来。未之有也。

 

因缘明验章第二十五

道之化也。虚化神。神化气。气化形。形生而万物塞焉。何以塞。塞于形气之碍也。人之一身。目司视。耳司听。其视也。明也。听也。聪也。其形各殊。其用别也。今夫鸡羽类也。于昼则明。于夜则昏。鸮亦羽类也。于昼则昏。于夜则明。鸮鸡之各为异也。滞于形气之碍也。今试观之虚空。虚空非有也。而有道者。可以履虚空。观之金石。金石非无也。而有道者。可以贯金石。人之一身。五官四体。不能交相为用也。而如来神力。目可为耳功德。耳可为目功德。其转塞为通者。何也。化也。道无乎不化。亦无乎不神。今夫五行。土本制水。而水滋复能伤土。土为之淤。木本生火。而火烈复能毁木。木为之灰。其生也。克也。变也。化也。其变也。自无而有。非无因而有也。其化也。自有而无。非无因而无也。有因缘在焉。昔释迦说法。种种因缘譬喻。而憍陈如等。俱以因缘得悟。法华说因缘一周。而富楼那等。俱得授记。不特古圣佛祖。即予昔以妙行真人。降神吕氏。亦有困焉。若无夙因。何以得降生于其家乎。即遇正阳圣师。授以度人经一卷。亦由圣祖少阳帝君。语以因缘。故得度也。且圣祖周人。于汉时始度正阳。亦由太上指令下山。于要路候之。度归仙洞。圣祖以度正阳功。证东华紫府少阳帝君。后圣师亦以度予之功。证正阳传道垂极帝君。若无因缘。则自周迄汉。历数百载。自汉至唐。又数百载。何能不期而遇乎。故宇宙之大。若无前因。觌面失之。若系夙因。虽千里万里。不为远也。昔东土初祖。承西天二十七祖命。曰。汝之因缘。在于震旦。遂航海而至。适梁武帝天监年中。因举帝论弗契。退归少室。面壁九载。后遇神光。授以偈曰。一花开五叶。结果自然成。传至六祖。适符一花五叶之数。岂非因绿有前定乎。即予阐演毗陵。及栖真各处。或因缘宜久则久。宜速则速。未有无因而得遇也。然予奉玉清灵宝之简命。弥罗金阙之灵符。于大千世界。普度有缘。慈悲之心。期无人弗度。故一日大赴三千场。又岂仅一方一处而已乎。然愿固洪深。因由夙植。譬之雨露之养。不能滋无根之木。故因小缘小。因大缘大。未有善因而恶缘者。亦未有恶因而善缘者。即如楚中所建予坛。不知凡几。况自唐至今。历有千载。海疆之大。予坛几千百万。然今之好予道者。即前劫曾有奉予之因。其缘深者。因深也。缘浅者。因浅也。尔诸弟子。幸今聚此一坛。非偶然之因。宜各修省。即斯善因。同结善缘。若能修持不退。至于因深缘熟。了道成真。方可自信。昔舍利弗。于威音王时。即在释迦佛往因中为弟子。劫劫相依。未尝少替。后于释迦会中智慧第一。尔诸弟子。但办诚心。深信因缘。善芽日新。善业斯懋。慎毋迷昧。自堕岐径。

 

罪福报应章第二十六

上古之世。淳气未漓。圣哲在上。化成天下。人皆有善而无恶。中古之世。淳气既漓。为恶者多。作善者少。故圣人以神道设教。明善恶报应之趣。生死轮回之理。使人迁善而改过。然世之儒者。不知天道好旋。惠迪吉。从逆凶。毫发不爽。闻佛仙所说报应神验之事。率以为荒渺无稽。至谓佛法未入中国以前。并无所谓碓舂磨研者。不知地狱苦报。载诸仙经者。历历可考。岂但佛经已乎。况修善者生天。积恶者三途苦趣。圣有明训。特事属幽渺。人未及见耳。太上曰。天之道。不争而善胜。不言而善应。岂尽无稽乎。即佛经碓舂磨研。种种地狱变相。亦只为下根之人。难以理训。不得不明示。三途苦趣。以儆惕之。实佛氏慈悲。不得已耳。维摩经云。此方之人。刚强难化。故佛为说刚强之语以调伏之。非谓修善之人。亦有碓舂磨研之苦报也。故于上中之资。则惟宣说明心见性之功。于罪福报应。衹戒其勿犯耳。然报应之理。不特佛仙谆谆诰诫。即载之儒书者。亦难枚举。如春秋一书。古圣垂训之大经大法。然春秋事载于前。报应验之于后。二百四十二年之间。其为报应彰彰者何限。试举数事言之。齐襄公实死鲁君。及鲁人问罪。而推其罪于公子彭生。至崔杼之乱。公见豕人立而泣曰。公子彭生也。因惊走。遂遇难。郑国鬼祸。语兆于明年杀段之前。事验于次年杀段之际。讵非冤仇相报于死后者乎。齐桓公葵邱之会。初命曰。无易树子。无以妾为妻。而内嬖如夫人者六人。以致死后。五子争立。不得殓。尸虫迸于寝门之外。此非背誓之惨报乎。晋献公假道灭虞。谋极阴险。而天亦以阴险报之。献公纳骊姬。而生奚齐卓子。灭人之国。而纳其女。仇人在侧。迷而弗知。以致杀申生。走重耳。怀惠出。几丧其国。宁谓阴谋诡计。天弗知乎。若魏颗之结草退敌。感其从父治命嫁父妾。以恩报之于地下。谁谓鬼神尽渺茫乎。然昌黎韩子。大儒也。亦谓左氏浮夸。柳子厚。才人也。于此种亦多不信。况下此者乎。古今来善恶报应亦不止此。如吕不韦。以孕妾献秦王。欲其子为天子。后为始皇。故秦帝以吕易嬴。然不韦卒死其子之手。不韦可谓巧矣。而天之报施。尤为巧焉。春申君以娠妾进楚王。亦欲其子之为王也。而卒见杀于其妾。是谋人者终被人谋。害人者卒为人害。祸不旋踵也。然此犹为报复之在人类者。至于秦将武安君。坑长平军四十万。至今身堕畜生道中。未有了期。夫以秦之暴虐。白起以暴虐佐之。视数十万苍生。不啻一犬豕。天道好生。宜其受斯苦报。万劫难复也。至于野史所载。与夫功过劝善诸书。或得之传闻。或得之目击。其事迹纵极怪异。俱属可信。非尽虚诞。荒渺无稽。盖宇宙之大。理之所无。每为事之所有。焉可诬也。诗曰。神之格思。不可度思。矧可射思。又曰。天维显思。陟降厥士。日鉴在兹。又曰。上帝临女。勿贰尔心。凡尔在会弟子。若闻人有一善报。则宜欣然喜曰。我胡弗如是乎。喜则愤。愤则思欲效之。而善心生。闻人获一不善报。则宜惕然惧曰。我或有如是乎。惕则戒。戒则畏蹈之。而不善之心止。故语曰。见贤思齐焉。见不贤而内自省也。若见善而不知劝。见不善而不知惩。或闻善报而生忌心。闻不善之报而有欢心。此种意见。恐恶因日积。恶报反在自身矣。慎勿蹈迂儒一偏之见。谓佛仙报应之语。为不足信。而以经中生死轮回。地狱苦趣。俱属子虚。甘心堕落。死而无悔也。

 

鬼神征验章第二十七  

在昔鸠摩罗什。将入灭时。对佛誓曰。我所翻译经论。悉遵梵本。如有一字不契佛心。舌即毁坏。所以阇维之际。万目共击。全身俱毁。独舌不坏。如红莲华。至今所译经论。鬼神钦仰。仙宫海峤。天龙拥卫。香华供养。岂属诬妄之谈。怪异之论。为不经之书乎。世之儒者。习闻浅陋识见无多。生长一隅。罔明三教同源之理。情窦甫开。溺于爱欲。婚嫁未毕。景薄桑榆。不识一身之四大皆空。焉知触目之有情尽幻。而乃迷真逐妄。轻肆讥谈。诃斥仙经。慢侮佛典。指福善祸淫之道。为无可凭。讪生死轮回之说。为不足信。究之自性不明。理解罔透。问其贯彻性命。则昧昧然也。考其敦笃伦常。则泛泛然也。处屋漏而多惭。对衾影而滋愧。尚何敢以鬼神为虚诞。视佛仙为荒渺乎。季路问事鬼神。至圣以未能事人。焉能事鬼答之。正所以切实启发。不闻有不信鬼神之说也。又至圣有曰。死生亦大矣。盖生死之理。虽贤圣弗免。易曰。原始返终。是故知生死之道。精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。精气者。神来而生。游魂者。魄降而死。知其情状。则轮回之理明矣。张子厚曰。知死之不亡。可与言性。生死之名。从肉躯而得。非谓心性有生有死。盖身有败坏。性无败坏。譬如草木。枝叶虽枯。其根在地。至春复萌。凡人修福而生人天。造业而堕恶道。亦犹是也。若谓生死之理。属于断灭。如金縢之书。载周公以身代王之事。有曰。予仁若考多材多艺。能事鬼神。则周公所祝告于三王者。不几与世儒断灭之论。相背谬乎。设周公代王而死。则形亦朽败。神亦飘散。虽多材多艺。尚何能事鬼神。且鬼神亦已散灭。又何能得为周公所事乎。夫祭祀之礼。先圣所重。若谓鬼神无凭。所云菲饮食而致孝乎鬼神者。不为迂乎。即谓祭祀乃子孙承接祖宗之气。以气合气。所以感格。则如天子祭祀岳渎山川。既非其子孙。何以能感格乎。子舆氏曰。使之主祭。而百神享之。将谓舜禹是百神之子孙乎。故鬼神之道。虽渺而难知。而生死之理。则明而易见。其感应之机。捷于桴鼓。轮回之报。运转如车。至神速也。设无善恶报应。鬼狱轮回。则造物何以处复圣。上帝何独私魏武乎。至于真诰一书。后人伪撰。不足信也。假如福善祸淫。漫无可据。则修身励行。兢业一生者。反不如耽欲嗜利。造作恶孽之人。侥幸苟免。为得计也。世风日下。人心日漓。眼前恶报昭彰。犹然愍不畏死。而况于身后地狱苦趣。焉知信受。毋惑乎生不知来。死不知去。虚生浪死。日在轮回中而不自知也。世人机巧用事。以为幽隐之际。举心动念。鬼神未必即知。岂知法界自心。原非二物。自心一动。虽十方三界。亦能尽知。是以中庸。首以戒惧慎独之功。训迪学者。良以鬼神虽渺不可见。杳不可闻。而吾人自心中之鬼神。弗可欺也。尔诸在会弟子。各宜惕励自修。勿以生死轮回为虚诞。勿以鬼神报应为荒渺。则戒惧之心生。而善因渐结。恶业渐消。明德以荐馨香。神其享之矣。

 

法体一如章第二十八

真常之道。各具于当人之身。凡人之动静语默。皆此真常为之妙用。应事接物。曲当弗遗。儒谓至诚无息。道谓真常得性。释谓常住真心。其理一也。然道本真。则宜以无伪体之。道本常。则宜以有恒求之。若无而为有。虚而为盈。妄念纷扰。则失其所以真。一日暴之。十日寒之。见异而迁。则失其所以常。故天地之道。恒久不已。君子之道。立不易方。然此真常之道。亦即玉经清净真一不二之道。生出万法。故曰法门。易曰。成性存存。道义之门。盖许多道理。从兹而出。有门之义焉。故曰一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。一者何。诚也。二仪于此分。三才于此定。万物于此生育。故天地之道。为物不二。是以生物不测。天地此一。人物此一。圣贤佛仙同此一。上帝亦此一也。此真一不二法门。最为灵宝。最为清净。元始玄座说法。明此一也。玉帝应身降诞。本此一也。普明香岩山中修道。修此一也。成佛成帝。全此一也。以事论之。光严妙乐国土。系上帝示生之处。普明山中。系修真之所。以道言之。光严妙乐。即人庄严之身。普明香严。亦即光明心地也。上帝弃国修行。亦如释迦。舍梵王太子不居。而于雪山修道。雪山香岩。同一取其洁净也。然上帝修行。何以每劫。皆云八百。吾试言之。初八百劫舍国。所以明八背舍。释门六度。亦以布施为先。次八百劫。明转八识为大圆镜智。盖欲修道。非智慧无由入也。再八百劫。所以表八正道。即六度万行。皆道之极正。后八百劫。舍己血肉。所以表八解脱。盖前之修行。尚执有人法。至舍己血肉。则人法两忘。故三千二百劫而证金仙。然昔释迦成佛。经亿万劫。岂上帝止三千二百劫乎。盖三千者。所以表超出三界。了达三乘。二百者。二谛圆通也。此正成佛之因。故果如其因。佛号大觉。又曰法王。而上帝亦称觉王如来。但悲心广大。退佛不居。修菩萨行。又经亿劫。始证玉帝。其功德力。不可思议。而玉女清净之身。亦与帝同。何也。盖一阴一阳。同谓之道。玉女修诸妙行。修此道也。上帝普放神光。明此道也。所以玉女身出微妙解脱之香。六道众生。普沾胜利。昔舍利弗疑龙女成佛。谓女身垢秽。尤有五障。何得成佛。此正色相未忘。盖大道不分男女。不可以色见音声求也。然玉帝放光。遍照无极世界。而金仙菩萨。亦皆飞香散花而至。所以明仙佛同源。无二理也。昔释迦说法。放光动地。诸天上帝。咸皆云集。亦复如是。然上帝有无量光明。而止名十七光。何也。盖自古佛仙修道。先发慈悲喜舍。四无量心。而后至于圣神功化之极。故帝之十七光。始于大慈悲光。而终之于无能胜光也。然此光明众生中亦非尽无。特人有之。而自蔽之。圣哲有之。而或未至其极。惟上帝全之。为极大耳。至高虚清明天主。乃九天生神之第八天。岂有不知玉帝之事。而元始天尊。犹谓汝等。尚以结习。不睹是帝慈颜。盖为众生结习障重。不能见性。故假训天主之词。以教世人断障耳。断障之要。莫先于发大悲心。惟悲心方能度世。故菩萨于一切众生。皆思以无余涅槃而灭度之。凡疑惑是非。人我贪瞋。骄慢浮欲。种种诸障。皆生死轮回根本。经曰断障。即佛谓度生。儒谓克已。修持之法。以是为先。若持是经。人能断障以袪其私。冥心以守其正。不骄不诈。尽忠全孝。皈奉至道。斯谓之正一真人。非谓口头读诵。而即可自命真人。尔在会诸子。恒诵此经。若于经内所说诸障。一一能除断之。以求至于无障可断。斯为体道之极功。入圣超凡之至要也。

 

诠释经义章第二十九

佛仙两门。教典各殊。其修持亦多各异。然予观玉经旨趣。多与释经相同。如经称十方化身玉帝。普皆来集元始会下。如无边明镜。此与释迦分身十方。至欲开多宝佛塔。则三变净土。容受十方。分身诸佛。同开宝塔同也。清明天主。所献天宝奇花。旋结成盖。与毗耶离。五百长者子。各持七宝盖。用以献佛。佛令诸宝盖。合成一盖同也。盖一而不分。无以见万化之神。分而不一。无以见一元之妙。至于释迦应身。降自种民天宫。按诸道藏。释迦亦即玉帝化身。特全藏人未之见。故弗知耳。所以示迹受生。与修证之神化。大略相同。所不同者。惟五方诰命。盖上帝布化行政。宁谧水土之事。与佛不同。然五方诰命。与赤书灵文。元始天尊。谓其生于浩劫之先。混沌之初。二仪待之以分。日月待之以明。试思两仪未判。日月未明。此灵文生于何处。于此悟得。方称透彻。然人知五老上帝。叩请元始。开玉匮科。传灵宝法。而不知经称五老。所以显人禀五行之气。皆归于元。玉匮灵文。载人心性之内。孰谓玉经止谈上帝本行之事。而非阐道之书乎。凡修持之士。能依经先断诸障。后依五方灵文如法行持。持之既久。自有天真护持。群魔束形。十二身可以自证三十种功德。不求而自至矣。特患人妄缘不除。尘障未净。若果诸念不生。万缘顿息。则尘沙恶业。随心消散。若但诵读。而不能修持。终属有漏之因。非经义也。宁惟玉经。凡诵诸经。皆当如是体会。今时奉道之士。未尝不多。结会诵经。亦未尝少。或礼三元。或奉北斗。或依佛法。或慕伭风。种种不一。然仅知有禳灾度厄之功能。而未达学道希仙之大果。以致诵经者多。明经者少。试再将三元诸旨趣。剖晰言之。即如三元。人知为云台山上。有此三帝君。于都会府中发号施令。以事迹论之。则台山在北海之中。都会府系三圣出治之所。如此见解。是泥于文辞。三圣训世之心。失之远矣。惟以义求之。则三圣同一太极。不离当人之身。所谓海者。智慧性海也。云台山。亦即云台方寸心地。云即心中发现之慧光也。都会府。亦即此身灵妙之府。泛应曲当之原。子舆氏曰。万物皆备于我矣。非都会而何。况上元九气。九阳之气。于行为木。于时为春。故上元诞于正月。乘春气也。于常为仁。仁主慈爱。故其功用为赐福。于人生神。为胞命元之气。中元七气。七阳之气。于行为金。于时为秋。故中元诞于七月。乘秋气也。于常为义。义主决断。故其功用为赦罪于人生神。为魂命元之气。下元五气。五阳之气。于行为水。于时为冬。故下元诞于十月。乘水 气也。于常为智。智能消障。故其功用为解厄。于人生神为。魄命元之气。夫此三元。在人一身。主应泥丸丹田洞房之宫。凡人起一意念。即能知之。以其神明之相通也。得道之士。皆从三元保举。为上帝枢密。职掌善恶报应之臣。权衡修道之士。黜陟群仙。总理诸神。其勋伟。其权重也。然仙经虽传世久远。奉持者多。昔未申明其旨。以致世人莫知。吾今不惜泄漏。剀切指示。务期人人如法持诵。以我之心。合帝之心。则三元帝君。随心而应。祈福福至。禳祸祸消。昔法达诵法华经。至满三千部。一日参谒六祖。祖问以经义。达不能对。祖曰。汝名法达。未能达法。祖因开示佛之知见。达于言下省悟。因呈偈曰。经诵三千部。曹溪一句亡。祖曰。尔前诵经。只是为经所转。未能转经。于兹方可称诵经僧也。尔诸在会弟子。及未来一切众生。凡诵诸经。务能转经。勿为经所转。则善矣。

 

尊信圣教章第三十

古人著书立说。以垂训后世。于意有未尽。言不能显者。设为譬喻。以畅厥旨。使人自得于意言之外。佛经云。诸有智者。要以譬喻得解。故三教之书。多有取譬。然寓意遥深。人多错会。如周易一书。圣人立象以尽意。系辞以明吉凶。但其取譬。幽深伭远。如诫阳极于上。盈不可久。则曰。亢龙有悔。其诫阴极于上。至于阳争。则曰龙战于野。其血伭黄。诫持疑不决。则云载鬼一车。诫事不续终。鲜克有济。则云狐濡其尾。六十四卦之辞。多属取譬。若非至圣作为象传。以发明其义。后之儒者。何由而知。昔文始帝君。瞻紫气自东而西。知有异人。因遇太上。求着道德二篇。阐发秘密之旨。大无不包。小无弗备。然其中所言治国用兵之道。多属喻言。即佛经亦以庄严佛国。为清净心地。太上之言治国。理此身心也。即用兵亦喻战退阴魔。克去私欲之害心者。如易曰。震用伐鬼方。三年有赏于大国。阴符经云。绝利一原。用师十倍。三返昼夜。用师万倍。同一义耳。至于经中。将欲翕之。必固张之。将欲弱之。必固强之。将欲废之。必固兴之。将欲夺之。必固与之。此乃天运之自然。如日将入而返照。岁将寒而忽热。人将死而倏强。灯将灭而复爆。无异理也。然此理人最难知。故谓微明。欲人于此种事。豫知祸福之将至。而先审其几焉。世儒不察。以为列国分争之事。纵横捭合之术。不亦缪乎。又云。和大怨。必有余怨。安以为善。亦正为狃于小安。而忘远虑者。下一痛棒。与易曰。君子以思患而豫防之。同一切要。若周郑交质于前。而即交恶于后。非明征乎。世儒以为勾践与吴之事。不知此经之作。在吴越未构怨之前。而以和怨之语。为吴越事。误矣。至谓道德之后。流为刑名。而以太上所著之言。为机械变诈。不尤诬乎。昔至圣问礼于太上。出谓门弟子曰。吾观老子。其犹龙乎。圣如至圣。尚以犹龙誉之。后之儒者。鄙以见小。岂反愈于至圣乎。昔叔孙武叔毁仲尼。端木氏以不知量责之。而世儒之辟太上。诎道德者。亦衹为不知量耳。究之于太上无所损也。然世之注道德者。不啻数十家。即罗什法师。才识过人。其注道德。犹以其未曾说心而病之。况其余乎。但经中不见可欲。使心不乱之语。正戒其妄心。而慎守其真心也。圣人无常心。以百姓之心为心。与古佛偈云。心本无生因境有。宁有异乎。又如太上曰。礼者忠信之薄。而乱之首。此非指礼之本。为薄为乱。盖忠信为礼之本。若世所谓礼。特仪文之末耳。书曰。享多仪。仪不及物。此所谓忠信之薄也。新莽谦恭下士。而致篡汉祚。非乱之首乎。太上此语。实为后世之龟鉴。而世儒以为废弃礼义。不亦过乎。予昔读道德。深以不获透彻经旨为忧。虽有河上公以下诸注释。然皆各执一见。鲜有能发其蕴者。幸自成真以。来日与群圣讨论。方悉其妙。今因宣演。略与尔在会诸子。讲明一二。尔诸弟子。勿效世儒。妄肆诋诽。为无忌惮之人。至经中尚有不尽剖晰之语。各以义会。无拘于语言文字。若徒执文字。不达太上立言本旨。则无怪绝学无忧之语。人多错会。释门认为无学。儒流诋为屏弃诗书。几等人道于马牛也。尔诸弟子能尊信予言。不起一毫偏知偏见。依于义。不依于语。依于智。不依于识。如此参究。可以遍阅仙经。旁通贝典。与儒书不相悖也。

 

瞻礼星斗章第三十一

人生宇宙之内。禀天地阴阳之气。父母精血而成形。无论贫富贵贱。皆有灵明觉性。为历劫种子。而其命则实系乎天。天有七政。所以总司群曜。纪纲造化。为人身之主宰。寿夭穷通。吉凶祸福。罔不由之以为权衡。然七政又赖璇玑玉衡所齐。方无愆度。而此玑衡之妙。斡旋四时。主张劫运。是以昔之圣帝。首命羲和。历象日月星辰。察璇玑玉衡。以齐七政。后之圣人。因设神道教化。而有瞻星礼斗。禳灾解厄之仪。故玉枢经。有免三灾九横。于静夜稽首北辰之训。太上于蜀都。有五斗真经。并斗姥心经之传。嗣是而后。制为礼斗伭科者。不啻数十家。然亦各据其神化感格之处。着为规则。而有详略不同。如三元礼尊帝二星之法。极为简要。人每因其太略。奉行者少。大梵统章之类。未免冗繁。而少妙蕴。文帝所演斗仪。宜于文士。不能遍益庶类。故礼斗之门甚多。即历代修真了道之士。由礼斗而跻仙阼者。不知凡几。然遍阅藏典。释门礼法。较伭门尤胜。即梵音一道。与予伭科。更为秘密。故禅门亦有行持。而得明心见性者。至于世传斗科。仅有礼拜之仪。而乏秘密之诀。予尝有偈云。礼斗多门路。收来一线针。默默复寂寂。暗裹谒星君。子前坛里静。勿使乱纷纭。先从源海窍。继可上昆仑。玉皇斗姥诰。合参达上乘。金丹由此得。婴儿顷刻成。予此斗诀。传世最久。人无行者。盖世人衹知有璇玑宫中之北斗。而不知吾一身之内。自有玉斗在焉。每日周身转运。流动百脉。自子至亥。未尝暂停。惟高明之士。先认本命星斗。不离一身运用。所以了道成真。然此止可为上根言之。亦惟上根能行之。何以北斗只在一身。盖白玉龟台。即吾心之灵台。神懈宝座。即一心之神化也。璇玑玉府。即此心之虚灵。所以运役五气者耳。丹经曰。何必天边寻子午。身中自有一阳生。故人于夜半子时。一阳初动。不啻斗杓之转运。人于此时。至心礼斗。乘一阳初生。法天行健。依义行持。予今为礼斗之士。宣一捷要秘密之法。务于礼斗之先。斋戒虔洁。夜静先入斗室。屏息万缘。叩齿九声。端拱而立。面北稽首。恍如天姥金容。临之在上。九皇二帝。侍立左右。群圣罗列。万缘俱空。存神静默。然后起礼。心欲极专。神欲极静。气欲极肃。色欲极庄。貌欲极恭。声欲极平。音欲极调。韵欲极清。疾徐有度。进退有则。跪拜有节。起止有仪。或在家庭。或在坛庙。或一人独礼。或结社同朝。皆当如是。谨饬身心。勿令纷扰。先拜睿号。次持梵音。然斗姥梵音。考诸佛藏道藏。共有数十余种。不能遍持。吾试将藏经所载。最切要者。莫如心咒。尔诸弟子。各宜谛听。吾为述之

斗姥心咒。曰。

是大陀罗尼咒。出自斗姥心印。能摧一切邪道。能除一切重病。能驱一切恶兽。能消一切厄难。能解一切毒虫。能离一切恶人。其功德力。说不能尽。尔等皆当至心诵持。不可间断。又

北斗心咒。曰。

是大梵北斗心咒。乃三界大魔之隐名。太上宣说。以教修真之士。诵持不退。则群魔慑伏。百邪避路。恶鬼殄灭。不能为殃。是此梵音。最为伭妙。能愈一切沉痾痼疾。能禳一切灾星恶煞。若人命宫。运限参差。或年灾月厄。克战刑冲。诵之可以解免。惟在诚敬。则感应之妙。至灵至神。夫人身。面有七窍。内应乎心。魄有七真。受魄于斗。故斗窍原通心窍。人心即是天心。凡人头上。皆有三台北斗。录人罪过。盖世人顶门之上。各各俱有自性光明。或红或紫。或黄或白。其色不同。惟有道之士。其光高大。为善之人。其色红黄。至于作恶之人。则顶露黑气。性光隐晦。不能发现。故北斗于其头上。验其光之有无。而定人之善恶。然此顶光。惟神明知之。人弗知也。礼斗之法。较之修炼金丹。虽为弗及。若兼而行之。亦可了脱轮回。证位列仙。故斗姥心经曰。凡修炼九还七返大丹者。特此顿悟伭关。灵光现前。自然生荣。此与释门念阿弥陀佛。求生净土。皆得妙果相似。岂非超证之一捷径乎。

 

统明修证章第三十二

天尊曰。吾今所说。皆日用常经。修真之要道。人圣之筌蹄。初非险僻。亦无诡异。上士可行。即中下之资。亦无难为之事。然事固非难。而自人视之。恒亦不易。昔乌巢禅师。谓诸恶莫作。众善奉行之语。三岁孩童知得。百岁老翁行不得。正此不难为之事。而尽人不易为。如公孙丑所云。高矣美矣。宜若登天者也。但受持之士。第一。要发正信心。知三业当净。则慎尔威仪。谨尔话言。净以信尽。知天地当敬。则曰明曰旦。罔敢戏渝。敬以信生。事君宜忠。则靖共尔位。忠以信入。事亲宜孝。则明发有怀。孝以信成。昆弟友恭。惟信斯真。夫妇和睦。惟信斯敦。交友之道。笃信全伦。奉师之教。遵信钦承。鬼神虽渺。信不可欺。因果虽微。信不为谬。圣人之言。信不敢侮。佛仙之训。信不敢轻。第二要发坚固心。勿始勤而终懈。勿见异而思迁。勿畏人之讥刺。而易其素履。勿惑人之浮议。而改其清操。勿以善小为无益而不为。勿以恶小为无伤而弗去。勿画地以自限。勿进锐而退速。第三。要发永远心。易曰。不恒其德。或承之羞。故千寻之绠。可以断木。一丈之霤。可以穿石。惟其久也。语曰。涓涓不绝。终为江河。亳末不拔。将执斧柯。讵非久远之所致乎。若人能发此三心。自始至终。罔有间断。念兹在兹。弗得弗措。则身体之勤。力行之永。虽愚必明。虽柔必强。以此入道。道不难入。以此希仙。仙不难希。可以救劫。可以消灾。可以祈福。可以解厄。可以保命。可以延生。可以证真。可以成圣。皆由此经。然此经也。集儒释之精。备三教之理。或有迂儒。妄指予言。为援儒入释。援释入道。致起讥讪。或生訾议。而未达三教同源之理。故予旁引儒书。竺坟道帙。会三归一。以垂训诫。尔在会弟子。及天下后世众生。苟能深信予言。味乎旨趣。真修实证。不特予愿克慰。即上帝敕演之圣心。亦无负矣。于是群仙闻已。稽首赞叹。而作颂曰。妙哉。伭元大导师。宣演修真之钜典。慈心广度诸末劫。恒沙世界法轮转。始气原于混沌初。天道昭明理最显。事天全凭一敬心。忠孝两伦心所展。友弟相亲同气生。夫妇宜家诗所钦。信交朋友丽泽义。尊师重道人之伦。五常无缺修之本。内葆真元精气隐。若再积功并累行。为善最乐人自省。三教由来本一宗。心性原属圣愚同。休言因果无凭据。善恶何尝少吉凶。恶自余殃善自吉。鬼神报应一重重。仙经佛典多明示。勿效愚人罔知忌。谤佛谤仙恣口舌。泥犁苦报真恶趣。悟者改弦速易辙。遵信天尊之所说。猛力汲汲好自修。金丹大道用心求。并于玉笈勤探索。工夫不远在心头。我闻仙师之奥旨。不觉踊跃心欢喜。普愿末劫诸众生。欲脱轮回须念此。诵持不辍日复日。了得心性万事毕。此经总括诸道藏。要得超凡惟心习。习成妙谛如明镜。返本还元一太极。虚空粉碎更何如。实实虚虚道惟一。于是诸仙说颂已毕。天尊复谓。在会弟子。尔等诸子。宜各依教奉行。广为流布。天尊说经既毕。随起法座。于是天花散布。琼香浮虚。伭鹤嗈嗈。瑞霭盈室。在会弟子。稽首信受奉行而退。

 

参同妙蕴。括尽诸经。穷源究本指修行。诚洁礼星辰。救劫消氛。遐迩乐升平。

 

一行子斗姥心咒北斗心咒说

斗姥系龙汉祖劫中天竺国人。所说梵咒与佛咒同。俱属梵音梵字。东土人不识梵字。故前代师真照儒字翻译。然终不类儒书。难以正音读。往往同是一音。译有不同。。即如曩谟二字。有作曩嗼二字捺谟喃谟哪么捺谟南无。种种不一。又如曩谟啰怛曩多啰夜野一句。别咒有作奈哒野曳者。有作哪么啰答啰吔耶者。有作喃谟啰丹纳特啰吔业者。有作曩谟来特那特来也耶者。皆同一音。怛你也他一句。有作答的也答者。有作答的牙答者。有作答的耶咃者。亦同一音。南无三漫多没驮喃一句。有作曩谟三满多没驮喃者。有作三满哆没哆喃者。有作哪么三曼答没哒喃者。有作捺麻萨曼怛勃苔喃者。有作捺麻萨曼怛莫捺喃者。吗哩嗟芒娑诃一句。有作么唎唧芒者。有作麻哩唧芒者。亦同一音。盖梵音同也。注引字者。音略悠长。二合者。原梵字只一字。译人翻作两字。仍一滚念。啰音来。他音拖。枲音徙。攴音朴。粹音岁。乞同吉。又音槎。○音近牟。亦有音蒙者。缚俱读袜。难读上声。左读平声。捺读奈。唵读庵。亦读翁。嗟字照唧字念。吗字照麻字念。再斗姥。在佛经谓之摩利攴天菩萨。在道经谓之斗姥。系南极天皇北极紫微并北斗七元之母。又谓之佛母。因紫微上帝。在佛经为金轮炽盛光佛故也。斗母梵音多种。经内系吕祖择其简要心咒。垂训于世。其北斗梵咒。除唵啰咀吽。等字连口字念。余如勾底等字。俱不照口字念。凡咒多用口字俱仿此。哪读平声咀念答。扳音近薄。若俱念惹。嗜念耆。再吕祖演此咒时。曾示斗姥法像云。四头八臂。中天人相。身披天青云锦法服。首上宝髻有黄金塔一座。共九层。塔顶放曼优钵陀罗尼华。名曰无忧华。颜色殊胜于昙华。香丽莫比。中两手结印。旁六手。一手托日。一手托月。一手执戟。戟上有幡。幡上有金字曰。九天雷祖大帝。一手持杵。一手把弓。一手捻箭。身坐莲华宝座。座下白玉龟台。台左右有玉梵妙梵二天王侍侧。万圣千真拥护。兹因详明梵音句读。故并叙述于后。

 

参同妙经终