三宝的修持

第七章、 无上法与平等法
月慧菩萨慈训

涅盘妙心意玄玄 正法眼藏一理天

实相妙相无文字 佛味耕耘在心田

千经万典  心法一篇  悟者微笑

迷人失莲  正法眼藏  寻师开玄

  金刚经为学佛之主经,其中本寓藏极妙玄意。所以历代以来,解经者虽多,然都因见仁见智之异,而观点并无一致,但学佛修子必当有几项基本概念,方能有所主宰也。佛陀一世说法,皆是应机而说,对症投药,并无定法,是即以方便智说方便法,用八万四千门,对治八万四千烦恼是也。此正与孔圣之因材施教,孟子之“所以教者五”一样,皆是根据“天地之道无弃物,圣人之教无弃人”之原则。普遍应机说法留经立言以度众生。故佛在每次说法时期,皆有显微之别,显者乃法之表面,全凭言语文字表达,旨在破除众生之烦恼,是“平等法”,而非“无上法”,亦即孔门所谓“教”者是也。微者乃教外别传,不立文字言语之密法,专尚以心传心,见性顿悟之道,此称“无上法”,亦即孔门所谓“道”者是也。故佛陀一世说法,曾经四处十六会之广大机缘,及四十余年之长久时间,而得沾佛恩亲闻法音者,更何止千百万亿,然实有得于己,而证造诣之实位者,当不出寥寥数人而已。其它绝大多数弟子,大法闻固闻矣,然因个人般若慧力之高低,故对法之理解上,则又各异其境。理解既异,则修持之究竟当然就不能一致,故如来佛之设教,正相同于孟子之“君子引而不发”一样,但勉人致知力行之功,下露“心聆神会”之要,将“中道”于不言中立定,但待“觉者从之”是也。

  孔圣之言教亦同此趣,在其三千弟子之中,各个人之理解和旨趣,当然人人各异,故孔圣便根据是机,遂有德行、言语、政事、文学之设,依其所好,导归其正。然此仍是“平等法”,仍属于教化之内:而出乎此外者,尚有圣门心得之密法,于不言不露之间,而待传于大智慧大根基者。故对冉闵之弟子而使成其德,对由赐之弟子而达其材,对樊迟等弟子而答其问,然在此教化之外,尚有一“有如时雨化之者”之心传,而传于颜、曾,以使成其道,是道方为圣门之究竟,并为“夕死可矣”之真谛也。然在三千弟子之中,只此二人而已,可见圣人之设教,因人之材资,是有不同传法者。是以运用语言文字者,乃“平等法”。在施说“平等法”之场合中,再密意审察大智慧之弟子,另密传其“无上法”。

  佛陀当然对诸菩萨所说以“无上法”为主,而对善男子善女人所说要以“平等法”为辅。此即佛陀之两面权宜,教而无弃之道也。故世尊在灵鹫山说“法华”时,虽经八年之久,弟子号称百万之众,然这仍是“平等法”之教化而已。而真正之无上法,却在拈花示众之一刹那,将大道之妙体所在,示露于弟子群中,而恰值大迦叶聆悟是机,乃破颜微笑,知佛陀之用意是以拈花试众弟子之智慧,故于此一笑之瞬间,乃将大道心印了。而佛陀在只园精舍说“般若”时之用意亦同旨于此,而须菩提正是聆悟“无上法”之第一人,所以大道之授受,必赖授者和受者之恰机方可。如果只有授者之示妙指玄,而无受者之聆悟契觉时,则亦无所谓“正法眼藏”与“涅槃妙心”之无上法矣!

佛陀说法之用意既如上述;则经文佛典之文字间,当然是无真道可寻者。因为佛说当时尚不肯明泄,必待识者之聆会而于教外另授,故于文字间更是无正法可执,此乃可想而知。是以修道者,必当首先访得明师之指传,以知大道之体在,然后再体察经文之关要处,并向本身上返观,于日常万用之中契合大道之体用,如此不但可以洞悉经要,而且更能明会圣门传心之道。有云:“念经不如讲经,讲经不如行经” 。如果修士不明大道在我身之体处,不能以经意去契合心法,而徒自诵读言传,就是烂熟四万八千部经,亦是搏沙作饭,画饼充饥,除帮助作一些善行外,并不能成就妙谛也。至于“见性成佛”之道,更是谈何易哉?

自古以来,各教圣人以及历代修行人,他们累生累世的修炼为的就是找到这个心,因为明心、见性才能摆脱五行的制约,跳出六道生死轮回之苦。因此才要千里访明师,万里求口诀,恭求明师指点迷津,传法修炼,使之早日明心见性的最高境界。

诗曰:大道本来自身有,迷人不知向外求

   道本灵根身主宰,速访明师参玄透