宗镜录3-4

宗镜录卷第三


慧日永明寺主智觉禅师延寿集


夫教明一切万法,至理虚玄,非有无之诠,绝自他之性。若无一法自体,云何立宗?


【答】若不立宗,学何归趣?若论自他有无,皆是众生识心分别,是对治门。从相待有,法身自体,中实理心,岂同幻有,不随幻无。《楞伽经》云:佛言大慧,譬如非牛马性。牛马性,其实非有非无,彼非无自相。古释云:马体上不得说牛性是有是无,然非无马自体,以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相,此法空之理,超过有无,即法身之性。然有趣有向,智背天真;无得无归,情生断灭。但有之不用求,真规宛尔;无之自然足,妙旨焕然。则寂尔有归,恬然无间,顿超能所,不在有无,可谓真归,能通至道矣。


【问】以心为宗,如何是宗通之相?


【答】内证自心第一义理,住自觉地,入圣智门,以此相应,名宗通相。此是行时,非是解时,因解成行,行成解绝。则言说道断,心行处灭。如《楞伽经》云:佛告大慧,宗通者,谓缘自得胜进相,远离言说文字妄想,趣无漏界自觉地自相,远离一切虚妄觉想,降伏一切外道众魔,缘自觉趣光明辉发,是名宗通相。所以悟心成祖,先圣相传。故达磨大师云:明佛心宗,寸无差悟,行解相应,名之曰祖。又偈云:亦不睹恶而生慊,亦不观善而勤措,亦不舍愚而近贤,亦不抛迷而就悟。达大道兮过量,通佛心兮出度,不与凡圣同躔。超然,名之曰祖。


【问】悟道明宗,如人饮水,冷暖自知,云何说其行相?


【答】前已云:诸佛方便,不断今时;密布深慈,不令孤弃。已明达者,终不发言,只为因疑故问,因问故答。此是本师于楞伽会上,为十方诸大菩萨,来求法者,亲说此二通:一宗通,二说通。宗通为菩萨;说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙,少垂开示。此约说通,只为从他觅法,随语生解,恐执方便为真实,迷于宗通,是以分开二通之义。


宗通者,谓缘自得胜进相,远离言说文字妄想,乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地,光明发时,得云如人饮水,冷暖自知,如群盲眼开,分明照境。验象真体,终不摸其尾牙;见乳正色,岂在谈其鹄雪?当此具眼人前,若更说示,则不得称知时,名为大法师。实见月人,终不观指;亲到家者,自息问程。唯证相应,不俟言说,终不执指为月,亦不离指见月。


如《大涅槃经》云:譬如有王,告一大臣:“汝牵一象,以示盲者。”尔时大臣受王敕已,多集众盲,以象示之。时彼众盲,各以手触,大臣即还,而白王言:“臣已示竟。”尔时大王,即唤众盲,各各问言:“汝见象耶?”众盲各言:“我已得见。”王言:“像为何类?”其触牙者,即言象形如芦菔根;其触耳者,言象如箕;其触头者,言象如石;其触鼻者,言象如杵;其触脚者,言象如木臼;其触脊者,言象如床;其触腹者,言象如瓮;其触尾者,言象如绳。善男子,如彼众盲,不说象体。亦非不说,若是众相,悉非像者,离是之外,更无别象。善男子,王喻如来应正遍知,臣喻方等大涅槃经,像喻佛性,盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已,或作是言。


色是佛性,何以故?是色虽灭,次第相续,是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者,常不断故,是说色名为佛性。譬如真金,质虽迁变,色常不异,或时作钏作盘,然其黄色初无改易。众生佛性,亦复如是,质虽无常,而色是常。以是故说色为佛性,乃至说受想行识等为佛性。又有说言:离阴有我,我是佛性,如彼盲人,各各说象,虽不得实,非不说象。说佛性者,亦复如是,非即六法,不离六法。善男子,是故我说众生佛性,非色不离色,乃至非我不离我。善男子,有诸外道,虽说有我,而实无我。众生我者,即是五阴,离阴之外,更无别我。善男子,譬如茎叶须台,合为莲华,离是之外,更无别华。又佛言:善男子,是诸外道,痴如小儿,无慧方便,不能了达。常与无常,苦与乐,净不净,我无我,寿命非寿命,众生非众生,实非实,有非有。于佛法中,取少许分,虚妄计有,常乐我净,而实不知常乐我净,如生盲人,不识乳色,便问他言:乳色何似?他人答言:色白如贝。盲人复问:是乳色者,如贝[革*卬]耶?答言:不也。复问:贝色为何似耶?答言:犹稻米粖。盲人复问:乳色柔软,如稻米粖耶?稻米粖者,复何所似?答言:犹如雨雪。盲人复言:彼稻米粖冷如雪耶?雪复何似?答言:犹如白鹄。是生盲人,虽闻如是四种譬喻,终不能得识乳真色。是诸外道,亦复如是,终不能识常乐我净。


善男子,以是义故,我佛法中,有真实谛,非于外道,夫真实谛者,宗镜所归。未闻悟时,不信解者所有说法;及自修行,皆成生灭。折伏之门,不入无生究竟之道。如《庵提遮女经》云:尔时文殊师利又问曰:颇有明知生而不生相,为生所留者不?答曰:有。虽自明见,其力未充,而为生所留者是也。又问曰:颇有无知不识生性,而毕竟不为生所留者不?答曰:无。所以者何?若不见生性,虽因调伏,少得安处,其不安之相,常为对治。若能见生性者,虽在不安之处,而安相常现前。若不如是知者,虽有种种胜辩谈说,甚深典籍,而即是生灭心,说彼实相密要之言,如盲辩色,因他语故,说得青黄赤白黑,而不能自见色之正相。今不能见诸法者,亦复如是。但今为生所生,为死所死者,而有所说者,乃于其人,即无生死之义耶?若为常无常所系者,亦复如是。当知大得空者,亦不自得空,故说有空义耶?故知能了万法无生之性,是为得道。


《大般若经》云:佛言,善现,以一切法空无所有,皆不自在,虚诳不坚。故一切法,无生无起,无知无见。复次善现,一切法性,无所依止,无所系属,由此因缘,无生无起,无知无见。《华严经》云:如实法印,印诸业门,得法无生,住佛所住,观无生性,印诸境界,诸佛护念,发心回向,与诸法性,相应回向,入无作法。成就所作方便,是以不了唯心之旨。未入宗镜之人,向无生中,起贪痴之垢;于真空内,着境界之缘。以为对治,成其轮转,若能返照,心境俱寂。如《诸法无行经》云:若菩萨见贪欲际,即是真际,见嗔恚际,即是真际,见愚痴际,即是真际,则能毕灭业障之罪;乃至凡夫愚人,不知诸法毕竟灭相故,自见其身,亦见他人,以是见故,便起身口意业,乃至不见佛,不见法,不见僧,是则不见一切法。若不见一切法,于诸法中,则不生疑,不生疑故,则不受一切法,不受一切法故,则自寂灭。


《不思议佛境界经》云:尔时世尊,复语文殊师利菩萨言:童子,汝能了知如来所住平等法不?文殊师利菩萨言:世尊,我已了知。佛言:童子,何者是如来所住平等法?文殊师利菩萨言:世尊,一切凡夫,起贪嗔痴处,是如来所住平等法。佛言:童子,云何一切凡夫起贪嗔痴处,是如来所住平等法?文殊师利菩萨言:世尊,一切凡夫,于空无相无愿法中,起贪嗔痴,是故一切凡夫,起贪嗔痴处,即是如来所住平等法。佛言:童子,空岂是有法?而言于中,有贪嗔痴?文殊师利菩萨言:世尊,空是有,是故贪嗔痴亦是有。佛言:童子,空云何有?贪嗔痴,复云何有?文殊师利菩萨言:世尊,空以言说故有;贪嗔痴,亦以言说故有。如佛说:比丘有,无生无起,无作无为,非诸行法。此无生无起,无作无为,非诸行法,非不有。若不有者,则于生起作为诸行之法,应无出离;以有,故言出离耳。此亦如是:若无有空,则于贪嗔痴,无有出离;以有,故说离贪等诸烦恼耳。


《中观论》偈云:从法不生法,亦不生非法,从非法不生,法及于非法。直释偈意:法即是有,如色心等,非法是无,如兔角等。若从法生法,如母生子;法生非法,如人生石女儿;从非法生法,如兔角生人;从非法生非法者,如龟毛生兔角。故《般若假名论》云:复有念言,若如来但证无所得者,佛法即一非是无边。是故经言:如来说一切法,皆是佛法。佛法谓何?即无所得。未曾一法,有可得性,是故一切无非佛法。云何一切皆无所得?经云:一切法者,即非一切法。云何非耶?无生性故,若无生即无性。云何名一切法?于无性中,假言说故,一切法无有性者,即是众生如来藏性。庞居士偈云:劫火燃天天不热,岚风吹动不闻声,百川竞注海不溢,五岳名山不见形,澄清静虑无踪迹,千途尽总入无生。故知诸法从意成形,千途因心有像。一念澄寂,万境旷然。元同不二之门,尽入无生之旨。所以傅大士《行路难》云:君不见,诸法但假空施设,寂静无门为法门,一切法中心为主,余今不复得心原,究捡心原既不得,当知诸法并无根。又无生有二,如《通心论》云:一法性无生:妙理言法,至虚言性,本来自尔,名曰无生。二缘起无生:夫境由心现,故不从他生,心籍境起,故不自生,心境各异,故不共生,相因而有,故不无因生。亦云:一理无生:圆成实性,本不生故。二事无生:缘生之相,即无生故。


《止观》云:若释金刚经,即转无生意,度入不住门中。种种不住:不住色布施,不住声香等布施。虽诸法不住,以无住法住般若中,即是入空;以无住法住世谛,即是入假;以无住法住实相,即是入中。此无住慧,即是金刚、三昧,能破磐石沙砾,彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧,天亲无着论,开善广解,讵出无生无住之意。若得此意,千经万论,豁矣无疑。此是学观之初章,思议之根本,释异之妙慧,入道之指归。纲骨旷大,事理具足,一解千从,法门自在。故知一切诸法,皆从无生性空而有。有而非有,不离俗而常真;非有而有,不离真而恒俗。则幻有立而无生显,空有历然;两相泯而双事存,真俗宛尔。斯则无生而无不生,不住二边矣。如古德颂云:无生终不住,万像徒流布,若作无生解,还被无生固。


【问】以心为宗,理须究竟,约有情界,真妄似分,不可雷同,有滥圆觉。如金鋀共爇,真伪俄分;砂米同炊,生熟有异。未审以何心为宗?


【答】诚如所问,须细识心,此妙难知,唯佛能辩。


只为三乘慕道,见有差殊,错指妄心。以为真实,认妄贼而为真子;劫尽家珍,收鱼目以作骊珠。空迷智眼,遂使愚痴之子,陷有狱之重关;邪倒之人,溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅,忘苦忘疲;卧大梦于长宵,迷心迷性。皆为执斯缘虑,作自己身;遗此真心,认他声色。斯则出俗外道、在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法学禅宗,亦迷此心。执佛方便,致使教开八网,乘对四机。越一念而远骤三祇,功虚大劫;离宝所而久淹化垒,迹困长衢。斯即权机小果,乃至禅宗不得意者之所失也。


所以《首楞严经》云:佛告阿难,一切众生从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道诸天魔王,及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。云何二种?阿难:一者,无始生死根本。则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。二者,无始菩提涅槃元清净体。则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者,由诸众生遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣。


释曰:此二种根本,即真妄二心。一者无始生死根本者,即根本无明。此是妄心,最初迷一法界,不觉忽起而有其念,忽起即是无始。如睛劳华现,睡熟梦生,本无元起之由,非有定生之处,皆自妄念,非他外缘。从此成微细业识,则起转识,转作能心;后起现识,现外境界。一切众生,同用此业、转、现等三识,起内外攀缘,为心自性,因此生死相续,以为根本。二者无始菩提涅槃元清净体者,此即真心,亦云自性清净心,亦云清净本觉。以无起无生,自体不动,不为生死所染,不为涅槃所净,目为清净。此清净体,是八识之精元,本自圆明,以随染不觉不守性故,如虚谷任响,随缘发声。此亦如然,能生诸法,则立见相二分,心境互生,但随染净之缘,遗此圆常之性,如水随风,作诸波浪。由此众生,失本逐末,一向沉沦,都不觉知,枉受妄苦。虽受妄苦,真乐恒存,任涉升沉,本觉不动,如水作波,不失湿性。唯知变心作境,以悟为迷,从迷积迷,空历尘沙之劫,因梦生梦,永昏长夜之中。故经云:当知一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。以不了不动真心,而随轮回妄识。此识无体,不离真心,元于无相真原,转作有情妄想。如风起澄潭之浪,浪虽动而常居不动之源;似翳生空界之华,华虽现而匪离虚空之性。翳消空净,浪息潭清,唯一真心,周遍法界。又此心不从前际生,不居中际住,不向后际灭,升降不动,性相一如,则从上禀受,以此真心为宗,离此修行,尽萦魔罥,别有所得,悉陷邪林。是以能动深慈,倍生怜湣。故二祖求此妄心不得,初祖于是传衣;阿难执此妄心,如来所以呵斥。


如经云:佛告阿难:汝今欲知奢摩他路,愿出生死。今复问汝,即时如来举金色臂,屈五轮指,语阿难言:汝今见不?阿难言见。佛言:汝何所见?阿难言:我见如来举臂屈指,为光明拳,耀我心目。佛言:汝将谁见?阿难言:我与大众,同将眼见。佛告阿难:汝今答我,如来屈指为光明拳,耀汝心目,汝目可见,以何为心,当我拳耀?阿难言:如来现今征心所在,而我以心推穷寻逐,即能推者,我将为心。佛言:咄!阿难,此非汝心。阿难矍然避座,合掌起立白佛:此非我心,当名何等?佛告阿难:此是前尘虚妄想相,惑汝真性。由汝无始至于今生,认贼为子,失汝元常,故受轮转。阿难白佛言:世尊,我佛宠弟,心爱佛故,令我出家,我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛,及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心,纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明不是心者,我乃无心,同诸土木,离此觉知,更无所有。云何如来说此非心,我实惊怖,兼此大众无不疑惑,唯垂大悲,开示未悟。尔时世尊开示阿难,及诸大众,欲令心入无生法忍,于师子座,摩阿难顶而告之言:如来常说,诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体。阿难,若诸世界,一切所有,其中乃至草叶缕结,诘其根元,咸有体性,纵令虚空,亦有名貌,何况清净妙净明心性?一切心而自无体,若汝执吝分别觉观所了知性,必为心者,此心即应离诸一切色香味触诸尘事业,别有全性。如汝今者,承听我法,此则因声而有分别,纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心,但汝于心,微细揣摩,若离前尘有分别性,即真汝心,若分别性,离尘无体,斯则前尘分别影事,尘非常住,若变灭时,此心则同龟毛兔角,则汝法身同于断灭,其谁修证无生法忍?


古释云:能推者,即是妄心,皆有缘虑之用,亦得名心,然不是真心,妄心是真心上之影像。故云:汝身汝心,皆是妙明真精。妙心中所现物,若执此影像为真,影像灭时,此心即断。故云:若执缘尘,即同断灭。以妄心揽尘成体,如镜中之像,水上之泡。迷水执波,波宁心灭;迷镜执像,像灭心亡。心若灭时,即成断见。若知湿性不坏,镜体常明,则波浪本空,影像元寂。故知诸佛境智,遍界遍空;凡夫身心,如影如像。若执末为本,以妄为真,生死现时,方验不实。故古圣云:见矿不识金,入炉始知错。


【问】真妄二心,各以何义名心?以何为体?以何为相?


【答】真心以灵知寂照为心,不空无住为体,实相为相;妄心以六尘缘影为心,无性为体,攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心,而无自体。但是前尘,随境有无,境来即生,境去即灭,因境而起,全境是心;又因心照境,全心是境,各无自性。唯是因缘,故《法句经》云:焰光无水,但阳气耳;阴中无色,但缘气耳。以热时炎气,因日光烁,远看似水,但从想生,唯阳气耳。此虚妄色心,亦复如是。以自业为因,父母外尘为缘。和合似现色心,唯缘气耳。故《圆觉经》云:妄认六尘缘影为自心性。故知此能推之,心若无因缘,即不生起,但从缘生。缘生之法,皆是无常。如镜里之形无体,而全因外境;似水中之月不实,而虚现空轮。认此为真,愚之甚矣。所以庆喜执而无据,七处茫然;二祖了而不生,一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得,即知真心遍一切处。悟此为宗,遂乃最初绍于祖位,阿难因如来推破妄心,乃至于五阴六入、十二处、十八界、七大性,一一微细穷诘,彻底唯空,皆无自性。既非因缘自他和合而有,又非自然无因而生,悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心,广大含容遍一切处,即与大众俱达此心,同声赞佛。故经云:尔时阿难,及诸大众,蒙佛如来,微妙开示,身心荡然,得无挂碍。是诸大众,各各自知,心遍十方,见十方空。如观手中所持什物,一切世间诸所有物,皆即菩提妙明元心,心精遍圆,含里十方。反观父母所生之身,犹彼十方虚空之中,吹一微尘,若存若亡,如湛巨海,流一浮沤,起灭无从。了然自知,获本妙心,常住不灭。礼佛合掌,得未曾有,于如来前,说偈赞佛:妙湛总持不动尊,首楞严王世稀有。消我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身。即同初祖,直指人心,见性成佛。


【问】真心行相,有何证文?


【答】《持世经》云:菩萨观心,心中无心相。是心从本以来,不生不起,性常清净,客尘烦恼染,故有分别。心不知心,亦不见心,何以故?是心空,性自空,故根本无所有,是心无有一定法,定法不可得故。是心无法,若合若散;是心前后际不可得,是心无形,无能见者。心不自见,不知自性,乃至是人尔时不分别是心是非心,但善知心无生相,通达是心无生性。何以故?心无决定性,亦无决定相,乃至不得心垢相,不得心净相。但知是心,常清净相。《大般若经》云:于一切法,虽无所取,而能成办一切事业。释曰:若了自心,无事不办。或妄取前境界,却成内自不足。所以《金刚三昧经》云:菩萨观本性相,谓自满足。千思万虑不益道理,徒为动乱,失本心王。论释云:无量功德,即是一心,一心为主,故名心王。生灭动乱,违此心王,不得还归,故言失也。又心者,统摄诸法,一切最胜,无一法而不摄;王者,统御四海,八表朝宗,无一民而不臣。故《如幻三昧经》云:不求诸法,是名己身。《进趣大乘方便经》云:真如实观者,思惟心性,无生无灭,不住见闻觉知,永离一切分别之想。


【问】心能作佛,心作众生。以了真心,故成佛;以执妄心,故成众生。若成佛,皆具圆通五眼,无漏五阴。故经云:灭无常色,获得常色;又云:妙色湛然常安住;又云:善能分别诸法相。云何说:真心不住见闻觉知,永离一切分别之想?


【答】若是妄心、见闻,须假因缘能所生起,如云:眼具九缘生等;若无色空和合之缘,见性无由得发,五根亦然,皆仗缘起。斯则缘会而生,缘散而灭,无自主宰,毕竟性空。如《楞伽经》偈云:心为工技儿,意如和技者,五识为伴侣,妄想观技众。如歌舞立技之人,随他拍转,拍缓则步缓,拍急则步急;五根亦如是,但随意转。如云:身非念轮,随念而转。何者?意地若生,身轮动作;意地若息,根境寂然。真心则不尔:常照常现,铁围不能匿其辉;遍界遍空,穹苍不能覆其体;非纯非杂,万法不能隐其真;无住无依,尘劳不能易其性。岂假前尘发耀,对境生知?自然寂照灵知,湛然无际。


故《首楞严经》云:佛告阿难,如是六根,由彼觉明,有明明觉,失彼精了,黏妄发光。是以汝今离暗离明,无有见体,离动离静,元无听质,无通无塞,嗅性不生,非变非恬,尝无所出,不离不合,觉触本无,无灭无生,了知安寄。汝但不循动静合离,恬变通塞,生灭暗明。如是十二诸有为相,随拔一根,脱黏内伏,伏归元真,发本明耀,耀性发明。诸余五黏应拔圆脱,不由前尘所起知见,明不循根,寄根明发。由是六根互相为用。阿难,汝岂不知,今此会中,阿那律陀,无目而见,跋难陀龙,无耳而听,殑伽神女,非鼻闻香,骄梵钵提,异舌知味,舜若多神,无身有触。如来光中,映令暂现,既为风质,其体元无,诸灭尽定,得寂声闻。如此会中摩诃迦叶,久灭意根,圆明了知,不因心念。阿难,今汝诸根,若圆拔已,内莹发光,如是浮尘,及器世间诸变化相,如汤消冰,应念化成无上知觉。阿难,如彼世人,聚见于眼,若令急合,暗相现前,六根黤然,头足相类,彼人以手循体外绕,彼虽不见,头足一辩,知觉是同。缘见因明,暗成无见,不明自发,则诸暗相永不能昏,根尘既消,云何觉明不成圆妙?释曰:如彼世人聚见于眼者,此先明世见,非眼莫观,若令急合,则无所见,与耳等五根相似。彼人以手循体外绕,虽不假眼,而亦自知。此况真见不藉外境,缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见,须仗明暗因缘,根尘和合,方成于见,无见不明自发者。此正明真见之时,见性非眼,既不属眼,又何假明暗根尘所发?则不明之明,无见之见,自然寂照灵知,何曾间断?且世间明暗虚幻出没之相,又焉能覆盖乎?是以明不能明,暗不能暗也。故云:则诸暗相,永不能昏,真性天然,岂非圆妙。所以学人问先德云:如何是大悲千手眼?答云:如人夜里摸得枕子。


【问】妄心行相,有何证文?


【答】《胜天王般若波罗蜜经》云:佛言:菩萨行般若波罗蜜,念心作是思惟。此心无常而谓常住,于苦谓乐,无我谓我,不净谓净,数动不住,速疾转易,结使根本,诸恶趣门,烦恼因缘,坏灭善道,是不可信,贪嗔痴主。一切法中,心为上首,若善知心,悉解众法。种种世间皆由心造,心不自见,若善若恶,悉由心起。心性回转,如旋火轮,易转如马,能烧如火,暴起如水。作如是观,于念不动,不随心行,令心随已。若能伏心,则伏众法。


《大涅槃经》云:佛言:善男子,心若常者,亦复不能分别诸色,所谓青黄赤白紫色。善男子,心若常者,诸忆念法,不应忘失。善男子,心若常者,凡所读诵,不应增长。复次善男子,心若常者,不应说言,已作今作当作,若有已作今作当作,当知是心必定无常。善男子,心若常者,则无怨亲,非怨非亲。心若常者,则不应言,我物他物,若死若生,心若常者,虽有所作,不应增长。善男子,以是义故,当知心性,各各别异故,当知无常。又云:云何现喻?如经中说,众生心性,犹如狝猴,狝猴之性,舍一取一,众生心性,亦复如是。取着色声香味触法,无暂住时,是名现喻,可验。即今众生之心,如猿猴之处高树,上下不停,犹弥泥之泛迅流,出入无碍;似幻士之游众会,名相皆虚;若技儿之出戏场,本末非实。


所以《正法念处经》云:又彼比丘,次复观察心之猿猴,如见猿猴,如彼猿猴躁扰不停,种种树枝,华果林等,山谷岩窟,回曲之处,行不障碍,心之猿猴,亦复如是。五道差别,如种种林,地狱,畜生,饿鬼诸道,犹如彼树;众生无量,如种种枝,爱如华叶,分别爱声诸香味等,以为众果。行三界山,身则如窟,行不障碍,是心猿猴,此心猿猴,常行地狱饿鬼,畜生生死之地。又彼比丘,依禅观察心之技儿,如见技儿,如彼技儿取诸乐器,于戏场地作种种戏,心之技儿,亦复如是。种种业化,以为衣服,戏场地者,谓五道地,种种装饰,种种因缘,种种乐器,谓自境界。技儿戏者,生死戏也,心为技儿种种戏者,无始无终长生死也。又彼比丘,依禅观察心弥泥鱼,如见弥泥。如弥泥鱼在于河中,若诸河水,急速乱波,深而流疾,难可得行,能漂无量,种种树木,势力暴疾,不可遮障,山涧河水,峻速急恶。彼弥泥鱼,能入能出,能行能住,心之弥泥,亦复如是,于欲界河急疾波乱,能出能入,能行能住。


《大智度论》云:如佛说:凡夫人或时知身无常,而不能知心无常;若凡夫人言身有常犹差,以心为常是大惑。何以故?身住或十岁,二十岁,是心日日过去,生灭各异,念念不停,欲生异生,欲灭异灭,如幻事,实相不可得。如是无量因缘,故知心无常。是名心念处,行者思惟,是心属谁?谁使是心?观已不见有主,一切法因缘和合,故不自在;不自在,故无自性;无自性,故无我;若无我,谁当使是心?


《止观》云:起一念虑知之心,随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴,摄之不还,拔之不出,日增月甚,起上品十恶,如五扇提罗者,此发地狱之心,行火涂道。二若其心念念欲多眷属,如海吞流,如火焚薪,起中品十恶,如调达诱众者,此发畜生心,行血涂道。三若其心念念欲得名闻,四远八方,称扬钦咏,内无实德,虚比贤圣,起下品十恶,如摩犍提者,此发鬼心,行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼,不耐下人,轻他珍已,如鸱高飞下视,而外扬仁义礼智信,起下品善心,行阿修罗道。五若其心念念,欣世间乐,安其嗅身,悦其痴心,此起中品善心,行于人道。六若其心念念知三恶苦多,人间苦乐相间天上纯乐,为天上乐,折伏粗恶,此上品善心,行于天道。七若其心念念欲大威势,身口意才有所作,一切弭从,此发欲界主心,行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪,高才勇哲,鉴达六合,十方颙颙,此发世智心,行尼干道。九若其心念念五尘六欲,外乐盖微,三禅之乐,犹如石泉,其乐内重,此发梵心,行色无色道。十若其心念念知善恶轮环,凡夫耽湎,贤圣所诃,破恶由净慧,净慧由净禅,净禅由净戒,尚此三法,如饥如渴,此发无漏心,行二乘道。此上十心,或先起非心,或先起是心,或是非并起,譬象鱼风,并浊池水,像譬诸非,自外而起,鱼譬内观羸弱,为二边所动,风譬内外合杂,秽浊混和。前九种心是生死,如蚕自缚;后一种心是涅槃,如獐独跳,虽得自脱,未具佛法,俱非,故双简。明知三界无别理,但是妄心生。为八倒之根株,作四流之源穴,疾如掣电,猛若狂风,瞥起尘劳,速甚瀑川之水,欻生五欲,急过旋火之轮,是以结构四魔,驱驰十使,沈二死之河底,投八苦之焰中,醉迷衣里之珠,徒经艰险,斗没额中之宝,空自悲嗟,皆因妄心,迷此真觉,终无别失。有出斯文,如上依教所说,真妄二心,约义似分,归宗匪别,何者?真心约理体,妄心据相用。今以理恒是心,不得心相;心恒是理,不动心相。如水即波,不得波相;波即是水,不坏波相。是以动静无际,性相一原,当凡心而是佛心,观世谛而成真谛。所以《华严经》云:菩萨摩诃萨,观一切法,皆以心为自性。如是而住,若摄境为心,是世俗胜义,心之自性,即是真如,是胜义。胜义如是而住,以无所得而为方便,双照真俗,无住住故。


宗镜录卷第三  丙午岁分司大藏都监开板


宗镜录卷第四


慧日永明寺主智觉禅师延寿集


夫所言心法者,云何是心?云何是心法?


【答】了尘通相,说名心王。由其本一心,是诸法之总原也。取尘别相,名为数法,良因其根本无明,迷平等性故也。《辩中边论》云:若了尘通相,名心;取尘别相,名为心法。


【问】此一心法,几义而成?


【答】心法总有四义:一是事,随境分别,见闻觉知;二是法,论体唯是,生灭法数。此二义,论俗故有,约真故无。三是理,穷之空寂;四是实,论其本性,唯是真实,如来藏法。


【问】心四义之中,前二义是缘虑妄心,后二义是常住真心。约真心,则本性幽玄,穷理空寂,既无数量,不更指陈;只如妄心,既涉见闻,又言生灭,此缘虑心,有其几种行相?


【答】有五种心:一率尔心:谓闻法创初,遇境便起。二寻求心:于境未达,方有寻求。三决定心:审知法体,而起决定。四染净心:法诠欣厌,而起染净。五等流心:念念缘境,前后等故。《法苑义林》云:辩五心相者,且如眼识,初堕于境,名率尔堕心,同时意识,先未缘此,今初同起,亦名率尔。故《瑜伽论》云:意识任运散乱,缘不串习境时,无欲等生,尔时意识,名率尔堕心,有欲生时,寻求等摄故。又《解深密经》及《抉择论》说五识同时,必定有一分别意识,俱时而转,故眼俱意,名率尔心。初卒堕境故,此既初缘,未知何境为善为恶,为了知故,次起寻求,与欲俱转,希望境故;既寻求已,识知先境,次起决定,即解境故。决定已,识界差别,取正因等相,于怨住恶,于亲住善,于中住舍,染净心生,由此染净,意识为先,引生眼识,同性善染,顺前而起,名等流心。如眼识,生耳等识亦尔。


先德问:五心于八识中,各有几心?


【答】前五识有四心。除寻求心,无分别故。第六具五心,第七无率尔、寻求二心,有决定、染净、等流三心,谓第七常缘现在境故,无率尔也。


【问】第七现有计度分别,何无寻求心?


【答】夫寻求心皆依率尔,后寻求方生。第七既无率尔,寻求亦无。


【问】前五既有率尔,何无寻求?


【答】寻求有二缘方有:一即率尔心引,二即计度分别心。前五种虽有率尔,而无计度分别。第八有三心,率尔、决定、等流,无染净、寻求。


【问】第八同第七,常缘现在境,何得有率尔。


【答】第七缘境,即无间断。第八缘境,境有间断。第八初受生时,创缘三界,三种境故。


【问】初受生时,第七亦创缘三界,第八识何无率尔心?


【答】第七随所系,常缘当界第八识也,今助一解。第七常内缘一境,即无率尔。第八外缘多境,而有率尔。无分别故,即无寻求。


【问】五心之中,何心熏种?何心不熏种?


【答】率尔心有二说。一云:不熏种,任运缘境,不强盛故。二云:若缘生境,即不熏种;若缘曾闻熟境,即熏种。由串习力故,余心总熏种。今解:且如率尔闻声境时,不简生、熟声境,皆熏实声种子。更有九心成轮,广略不同,真理是一,其心如轮,随境而转。故经云:身非念轮,随念而转。其义如何?上座部师立九心轮者。一有分,二能引发,三见,四寻求,五贯彻,六安立,七势用,八返缘,九有分体。且如初受生时,未能分别,心但任运,缘于境转,名有分。若有境至,心欲缘时,便生警觉,名能引发。其心既于此境上转,见照瞩彼。既见彼已,便成寻求,察其善恶。既察彼已,遂贯彻,识其善恶,而安立心。起语分别,说其善恶,随其善恶,便有动作势用。动作既兴,欲休废道,故返缘前所作事。既返缘已,还归有分。任运缘境,名为九心,可成轮义。其中见心通于六识,余唯意识。有分心通生死,返缘心唯得死。若离欲者,死唯有分心,既无我爱,无所返缘,不生顾恋。未离欲者,以返缘心而死,有恋爱故。若有境至,即心可生,若无异境,恒住有分,任运相续。然见与寻求,前后不定。


【问】若随分别,立真妄心。约此二心,总有几种?


【答】《大智度论》云:有二种道:一毕竟空道;二分别好恶道。若毕竟空道,尚不得一,何况说多?若分别好恶道,理从义别,事乃恒沙。


且约一心,古释有四:一纥利陀耶,此云肉团心,身中五藏心也;如《黄廷经》所明。二缘虑心,此是八识,俱能缘虑自分境故,色是眼识境,根身,种子器世界,是阿赖耶识之境,各缘一分,故云自分。三质多耶,此云集起心,唯第八识积集种子,生起现行。四干栗陀耶,此云坚实心,亦云贞实心,此是真心也。然第八识无别自体,但是真心,以不觉故,与诸妄想,有和合不和合义。和合义者,能含染净,目为藏识;不和合者,体常不变,目为真如,都是如来藏。故《楞伽经》云:寂灭者,名为一心;一心者,即如来藏。如来藏,亦是在缠法身。经云:隐为如来藏,显为法身。故知四种心,本同一体,但从迷悟分多。经偈云:佛说如来藏,以为阿赖耶,恶慧不能知,藏即赖耶识。佛说如来藏者,即法身在缠之名,以为阿赖耶,即是藏识,恶慧不能知,藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者,是恶慧也。


然虽四心同体,真妄义别,本末亦殊。前三是相,后一是性,性相无碍,都是一心,即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者,望一如来藏心,含于二义:一约体绝相义,即真如门。谓非染非净,非生非灭,不动不转,平等一味,性无差别。众生即涅槃,不待灭也,凡夫弥勒,同一际也。二随缘起灭义,即生灭门,谓随熏转动,成于染净。染净虽成,性恒不动,只由不动,能成染净,是故不动,亦在动门。《楞伽经》云:如来藏,名阿赖耶识,而与无明七识共俱,如大海波,常不断绝。又云:如来藏者,为无始虚伪恶习所熏,名为识藏。若此一心,推末归本者,谓证第一义,则得解脱。第一义,是缘之性,若见缘性,则脱缘缚。《华严经》云:皆一心作。论云:但是一心者,一切三界,唯心转故,诸教同引,证成唯心。


云何一心而作三界?有三:一二乘,谓有前境,不了唯心。纵闻一心,但谓真谛之一,或谓由心转变,非皆是心。二异熟赖耶,名为一心。简无外境,故说一心。三如来藏性。清净一心,理无二体,故说一心。是知凡圣二法,染净二门,无非一心矣。又此一心,约性相、体用、本末即入等义。更有十门:


一假说一心。则二乘人,谓实有外法,但由心变动,故说一心。下之九门,实唯一心。


二相见俱存,故说一心,此通八识,及诸心所并、所变相分,本影具足,由有支等熏习力故,变现三界依正等报。


三摄相归见,故说一心。亦通王数。但所变相分,无别种生,能见识生,带彼影起。


四摄数归王,故说一心。唯通八识,以彼心所,依王无体,亦心变故。释云:摄相归见者;唯识偈云:唯识无境界,以无尘妄见,如人目有翳,见毛月等事。凡作论有三义:一者立义,即初句;二者引证,即第二句;三者譬喻,即下二句。《所缘缘论》云:内识如外现,为识所缘缘,许彼相在识,及能生识故。意云:内识似外境现,为所缘缘,许眼等识,带彼相起,及从彼生识故。结云:诸识唯内境,相为所缘缘,理极成也,则非全无相,相全属识,故云归见。摄数归王者,如《庄严论》偈云:自界及二光,痴共诸惑起,如是诸分别,二实应远离。释曰:自界,谓自阿赖耶识种子;二光,谓能取光,所取光,此等分别,由共无明,及诸余惑,故得生起。如是诸分别,二实应远离:二实,谓所取实,及能取实,如是二实染污应求远离,所以论偈云:能取及所取。此二唯心光。贪光及信光,二光无二法。释曰:求唯识人,应知能取,所取,此之二种,唯是心光。


五以末归本,说一心。谓七转识,皆是本识,差别功能,无别体故。经偈云:譬如巨海浪,无有若干相,诸识心如是,异亦不可得。


六摄相归性,说一心。谓此八识,皆无自体,唯如来藏,平等显现,余相皆尽。一切众生,即涅槃相。经云:不坏相有八,无相亦无相。


七性相俱融,说一心。谓如来藏,举体随缘,成办诸事,而其自性,本不生灭,即此理事,混融无碍。是故一心二谛,皆无障碍。


八融事相入,说一心。谓由心性,圆融无碍,以性成事,事亦镕融,不相障碍,一入一切,一一尘内,各见法界,天人修罗,不离一尘。


九全事相即,说一心。谓依性之事,事无别事,心性既无彼此之异,事亦一切即一,一即是多,多即一等。


十帝网无碍,说一心。谓一中有一切,彼一切中,复有一切,重重无尽,皆以心识如来藏性,圆融无尽,以真如性,毕竟无尽故,观一切法,即真如故,一切时处,皆帝网故。如《漩洑颂》云:若人欲识真空理,身内真如还遍外,情与非情共一体,处处皆同真法界,不离幻色即见空,此即真如含一切,一念照入于多劫,一一念劫收一切,于一境内一切智,于一智中诸境界,只用一念观诸境,一切诸境同时会,时处帝网现重重,一切智通无挂碍。漩洑者,水之漩流洄洑之处。一甚深故,二回转故,三难渡故。法海漩洑亦然,一唯佛能究故,二真妄相循,难穷初后,三闻空谓空,闻有谓有,则沈于漩洑。


若不了斯宗,难超有海,随善恶之浪,漂苦乐之洲,不遇慈航,焉登觉岸。如偈云:真如净法界,一泯未尝存,随于染净缘,遂成十法界。随染缘成六凡法界,随净缘成四圣法界。六凡法界者,一天法界,二人法界,三修罗法界,四地狱法界,五饿鬼法界,六畜生法界。四圣法界者,一声闻法界,二缘觉法界,三菩萨法界,四佛法界。众生于真性上,以情想自异,则六趣升沉;诸圣于无为法中,以智行为差,则四圣高下。然凡圣迹虽升降,缚脱似殊,于一真法界之中,初无移动。


又依华严宗,一心随理事,立四种法界。一理法界者,界是性义,无尽事法,同一性故。二事法界者,界是分义,一一义别有分剂故。三理事无碍法界者,具性分义,圆融无碍。四事事无碍法界者,一切分剂事法,一一如性,融通重重无尽故。


以此十法界,因理事四法界,性相即入,真俗融通,遰出无穷,成重重无尽法界。然是全一心之法界,全法界之一心。随有力无力,而立一立多。因相资相摄,而或隐或显。如一空,遍森罗之物像;似一水,收万叠之波澜。入宗镜中,坦然显现。


又有所入、能入二种法界。如《清凉疏》云:先明所入,总唯一真无碍法界。语其性相,不出事理;随其义别。略有五门:一有为法界,二无为法界,三俱是,四俱非,五无障碍。然五各二门。


初有为。二者:一、本识能持诸法种子,名为法界,如论云:无始时来界等,此约因义,而其界体,不约法身;二、三世之法差别边际,名为法界,《不思议品》云:一切诸佛,知过去一切法界,悉无有余等,此即分剂之义。


二无为法界。二者:一、性净门。在凡位中,性恒净故,真空一味,法无差别故。二、离垢门。谓由对治,方显净故,随行浅深,分十种故。


三亦有为亦无为法界。二者:一、随相门。谓受想行蕴及五种色,并八无为。此十六法,唯意所知。十八界中,名为法界。二、无碍门。谓一心法界,具含二门:一心真如门,二心生灭门。虽此二门,皆各总摄一切诸法。然其二位,恒不相杂,其犹摄水之波非静,摄波之水非动。故《回向品》云:于有为界示无为法,而不灭坏有为之相;于无为界示有为法,而不分别无为之性。此明事理无碍。


四非有为、非无为法界。二门者:一形夺门。谓缘无不理之缘,故非有为,理无不缘之理,故非无为,法体平等,形夺双泯,《大品经》云:须菩提白佛言:“是法平等,为是有为,为是无为?”佛言:“非有为法,非无为法。何以故?离有为法,无为法不可得;离无为法,有为法不可得。须菩提!是有为性、无为性,是二法,不合不散,此之谓也。”二无寄门。谓此法界,离相离性,故非此二,又非二谛故,又非二名言所能至故,是故俱离。《解深密经》云:一切法者,略有二种,所谓有为、无为,是中有为,非有为,非无为。无为,非无为非有为等。


五无障碍法界。二门者:一普摄门。谓于上四门,随一即摄余一切故,是故善财,或睹山海,或见堂宇,皆名入法界。二圆融门:谓以理融事故,令事无分剂。微尘非小,能容十刹。刹海非大,潜入一尘也。以事显理故,令理非无分,谓一、多无碍。或云一法界、或云诸法界,然由一非一,故即诸;诸非诸故,即一,乃至重重无尽。是以善财,暂时执手,遂经多劫。才入楼阁,普见无边。皆此类也。


上来五门十义,总明所入法界。应以六相融之。二明能入,亦有五门:一、净信。二、正解。三、修行。四、证得。五、圆满。此五于前,所入法界,有其二门。一、随一能入,通五所入。随一所入,遍五能入。二、此五能入,如其次第,各入一门。


此上心境二义、十门、六相圆融,总为一聚,无障碍法界。《百门义海》云:“入法界者,即尘缘起是法;法随智显,用有差别是界。此法以无性故,则无分剂。融无二相,同于真际。与虚空等,遍通一切。随处显现,无不明了。然此一尘,与一切法,各不相见,亦不相知。何以故?由各各全是圆满法界,普摄一切,更无别法可知见也。”经云:即法界无法界,法界不知法界。若如是,更无别法,可知见者,云何言入?以悟了之处,名为入故。又虽入而无所入,若有所入,则失诸法性空义。以无性理同故,则处处入法界。前约情智凡小所见,随染、净缘,成十法界者,即成其过。今依华严性起法门,悉为真法界,若成若坏、若垢若净,全成法界。如经云:“分别诸色无量坏相,是名上智者。”古释云:六道之色坏善、坏定;二乘之色坏因、坏果;菩萨之色坏有、坏无;佛色者,坏上诸坏,坏为法界,非坏非不坏,悉是法界。


【问】心分四名,义开十种。识之名义,约有几何?


【答】若约同门自相,不可分别;若约异门共相,随义似分。名约性相有九义,包内外具五。名有九者:一眼识,二耳识,三鼻识,四舌识,五身识,六意识,七末那识,八阿赖耶识,九净识。义具五者:一识自相,谓识自证分。二识所变故,一切境界,从心现起。三识相应故,同时受想等心法。四识分位故,识上四相等。五识实相故,谓二空真如,是识实性。自上诸法,皆不离识,总名唯识。故知:若相若性,若境若心,乃至差别分位,皆是唯识。卷舒匪离,总别同时,犹云雾之依空,若波澜之涌海。


又古德广释唯识,义有十门,明此“唯识”二字。先离解,次合解。先且离解,初“唯”后“识”。


初“唯”字者,有三义:一者拣持之义。拣之,谓拣去我法所执;持谓持取,持取依圆二性。《唯识论》云:唯,言为遣离识我法,非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境,定有内识之心。谓小乘离心有境,清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜,心所等劣,今但显胜,不彰于劣。瞿波论师《二十唯识》云:此说唯识,但举王胜,理兼心所,如言王来,非无臣佐。


次解“识”字者,即了别义。谓八种心王,是识自性等。五位百法,理之与事,皆不离识。不尔,真如应非唯识,摄余归识,总立识名。经云:三界唯心。


次合释唯识者,唯谓拣去,遮无外境。境无非有,识能了别。诠有内心,心有非无,合名唯识。唯,谓遮无是用,识,表诠有是体。摄用归体,唯即识,持业释。


夫六释之文,简法为妙。今欲性、相俱辩,且略引持业、依主二释,可称今文。


第一持业释者,有二:一、持业,二、同依。且持业者,持,谓任持;业,谓业用。若法体能持用,用能显体,名为持业。如言藏识,识,是体;藏,是用。识体能持藏用,即名持业。又如妙法即莲华等。二、同依释者,即多用同依一体。如言分段生死即身,变易生死即身等是。所以一切万法,以心为体。万法是用,法不离心,用不离体。心体能持万法,法即是心,用即是体,名持业释。若一切法,不得自心之任持,无一法可立。又若无法,则无业用,无用不能显体。故知一切法是心,心是一切法。体用相成,非一非二。


第二,依主释者,有二:一、依主释。二、依士释。依主者,有法以胜释,劣将劣就,胜以彰名。如言眼识,眼是所依即胜,识是能依即劣。以胜眼释劣识故,将劣就胜,以彰其名。眼之识故,依主释也。或以别简通,依主即别名胜,通名劣。二、依士释者,谓劣法,是胜法之士用故。今将劣法,解于胜法,胜法从劣法以彰名。如言择灭无为,择灭,是有为即劣,无为即胜。将胜就劣以彰,名依士释。是知心王为胜,一切法尽是心法。又心是所依即胜,法是能依即劣。以劣显胜,心之法故,即依主释,无有一法不属心者。若以一切法显心,以劣彰胜,法之心故,即依士释。


所以宗镜内,于持业,有财依、主依、士、邻近、带、数六释之中,不出持业、依主等二释,下文不更一一广明,以一例诸,自然无惑。


【问】此言“唯”遮外境不有,为遮离心之境,为遮不离心之境?


【答】设尔何失?


【难】二俱有过。若遮离心之境,是无余,有不离心“相分”在,何以但言“唯识”不言“唯境识”。若遮不离心境是无,应但有能变三分,阙所变“相分”过,如何通释?


【答】所言唯识者,遮心外境无,不遮内境,不离识相分是无。


【问】内境与识,既并非无,如何但言唯识,不言唯境识耶?


【答】以护法菩萨云:境,名通于内外。谓有离心境、不离心境,恐滥外境,但言唯识。所以唯识论云:谓诸愚夫,迷执外境,起烦恼业。生死轮回,不解观心,非谓内境相分,如外都无。


【问】唯识性,与唯识有何同异?


【答】各有二义。


且唯识性二义者:一者、虚妄唯识性,即遍计性所遣清净。二者、真实唯识性,即圆成实性所证清净。


若言唯识者,有二义:一者、世俗唯识,即依他起,所断清净。二者、胜义唯识,即圆成实,所得清净。


又言唯识性、相不同。相,是依他,唯是有为,通漏、无漏。性即圆成,唯是真如,无为、无漏。


又云:唯言识者,是了别义。意云:五位一百法,理之与事不离识,今摄归识,总言识名,以万法,由心起故。然即非唯一人之识,亦非唯一识,更无余识等。


出唯识体者:一、所观出体者,即取五位、一百法为体。以通观有为、无为法故,即以识相、识性,合为唯识体,皆不离识故。二、能观出体者,即唯取心、心所为体。心所与识,常相应故,即唯能非所。若约唯识观,即取于境中慧为体,于所观境,观察胜故。


又明唯识差别,总摄诸缘及理,有其十种:


一、遣虚存实义者:遣,为除遣。虚,为虚妄。观遍计所执,唯虚妄起,都无体用,应正除遣,为情有、理无故。


存者,留义。实,谓实有。即观依圆法体,是实有,是本、后二智境,应正存留,为理有、情无故。良由一切异生、小乘,无始时来,妄执我法为有。清辩菩萨等,妄拨理、事为空,今于唯识观中,遣虚者,“空观”。对遣有执存实者,“有观”。对遣空,执非有非空,法无分别,离言诠故。


二者、舍滥留纯义:舍,为舍离。滥,即“相”滥。留,谓存留。纯,为无杂。虽观事、理有境、有心,为心不孤起,仗境方生;境不自生,识变方起。由境有滥,舍之不称唯;心体既纯,留说唯识。故唯识论云:我唯内有,境亦通外。恐滥外境,但言唯识。非为内境,如外都无。华严经云:三界唯心故。


三、摄末归本义:摄,谓绾摄。末,即见、相二分。归,即向本,谓识自证分,是所依体故。今摄末见、相分,归本自证分体,故言唯识。故解深密经云:诸识所缘,唯识所现。


四、隐劣显胜义:谓王、所,俱能示现。心所即劣,依他起故。隐劣不取,心王即胜,所依体故,故言唯识,即名显胜故。庄严论云:许心似二现,如是似贪等。


五、遣相证性义:识言所表,具有事理。事,谓:相用,遣而不取;理,为体性,应求作证。故摄论偈云:依绳起蛇解,见绳知是无,证见彼分明,方知明性乱。


六、境义:境,谓:所观境。识,即能观心。此所观境,由识变现。境不离识,立境唯识义。阿毗达磨经云:鬼、人、天等,所见各异。


七、教义:即能诠教,说有唯识义故。楞伽经偈云:由自心执着,心似外境转,彼所见非有,是故说唯心。


八、理义:道理唯识。唯识颂云:是诸识转变,分别所分别,由此彼皆无,故一切唯识。


九、行义:行,谓观行。即菩萨在定位,作四寻伺观等。即观行及定,俱不离识故。瑜伽论偈云:菩萨于定位,观境唯是心等。


十、果义:谓佛果四智,菩萨所有功德,皆不离识。故庄严论云:真如无境识,是净无漏界等。


如上十义,性相境智,教理行果等,皆唯是识。无有一法,而非所标,故称群经了义中王,诸圣所依之父,若有遇者,顿息希望,无一法而可求,无一事而不足,全获如来无上之珍宝,宁同荆岫璞中,已探教海秘密之灵珠,岂比骊龙颔下,遂得尽众生之苦际,断烦恼之病原。一念功全,千途自正。是以《法华经》云:“如清凉池,能满一切诸渴乏者。如寒者得火,如裸者得衣,如商人得主,如子得母,如渡得船,如病得医,如闇得灯,如贫得宝,如民得王,如贾客得海,如炬除闇。此法华经,亦复如是,能令众生离一切苦、一切病痛,能解一切生死之缚,故知唯此真实,万法皆空。以此标宗,更无等等。


如《观法经》云:彼有菩萨,名曰:上首。作一乞士,入城乞食。时有比丘,名曰:恒伽,谓乞士言:“汝从何来?”答:“我从真实中来。”又问:“何谓真实?”答曰:“寂灭故,名为真实。”又问:“寂灭相中,有所求无所求耶?”答曰:“无所求。”又问:“无所求者,何用求耶?”答言:“无所求中,吾故求之。”又问:“无所求中,何用求耶?”答:“有所求者,一切皆空。得者亦空,著者亦空,实者亦空,来者亦空,语者亦空,问者亦空。寂灭涅槃,一切虚空分界,亦复皆空。吾为如是次第空法,而求真实,故知若能于法法上求空,则于门门中解脱。”


若人法问答,言语往来,如宗镜中像。若般若智照,寂灭涅槃,如宗镜中明。所以若像、若明,一切皆空,唯有镜体,恒常披露,遍一切处,未尝出没。故云:“吾为如是次第空法,而求真实。即知一切法,皆真实故。无所求中,吾故求之矣!亦是夫求法者,于一切法,应无所求。”故融大师云:“若有一法可得,即是非时求也。”所以净名经云:“空当于何求?答曰:当于六十二见中求。”又问:“六十二见,当于何求?”答曰:“当于诸佛解脱中求。”又问:“诸佛解脱,当于何求。”答曰:“当于一切众生心行中求。”


古释云:“空智,因于见生,则空智无性。无性,故智空,故名空智。邪见因诸佛解脱而有,邪因正生,邪见亦空矣!诸佛解脱,因悟众生,心行则解脱空矣!即约其空体无二,所以互求理无不遍。”释曰:“邪正既体,本同空理。又未曾暂隐,若于此平等性中,即不须求,为未知者说求耳!”如无生义云:如经云:“愿求诸佛慧,亦不着愿求。”求佛慧尚不令贪着,何况其余善法。又菩萨以离愿求,但众生不知求佛道,菩萨故发愿。只云:我愿求佛道。众生因此方知发心,而求佛道。得意自知无所求也,如上所解,则念念与实相相应,更无余念也。所以楞伽经云:“一一相相应,远离诸见过。”是知,若于诸相,常与实相相应,自然远离诸过,会第一义,清净真心,朗然明彻,而无念着。即事即如,唯心直进,即佛之所许,自觉之境矣!故论偈云:“自知不随他,寂灭无戏论,无异无分别,是则名实相。”


【问】此唯识,大约有几种?


【答】略有二种:一、具分。二、不具分。且具分唯识者,以无性理故,成真如随缘义,则不生灭与生灭和合,非一、非异,名阿赖耶识,即是具分。若不全依真心,事不依理,故唯约生灭,便非具分。有云:影外有质,为半头唯识。质影俱影,为具分者。此乃唯识宗中之具分耳!


又若决定信入,此唯识正理,速至菩提。如登车而立至遐方,犹乘舟而坐升彼岸。如《成唯识宝生论》云:“谓依大乘,成立三界,但唯是识。”释云:“如经所说,言大乘者,谓是菩提萨埵所行之路,及佛胜果。为得此故,修唯识观,是无过失方便正路。”为此类故,显彼方便,于诸经中,种种中行相,而广宣说。如地、水、火、风并所持物,品类难悉,方处无边,由此审知自心相现,遂于诸处,舍其外相。远离欣、戚,复观有海,喧静无差。弃彼小途绝大乘望,及于诸有、耽着之类,观若险崖,深生怖畏,正趣中道。若知但是自心所作,无边资粮,易为积集,不待多时,如少用功,能成太事。善游行处,犹若掌中,由斯理故,所有愿求,当能圆满,随意而转。


宗镜录卷第四  丙午岁分司大藏都监开板