佛说鹦鹉经

宋天竺三藏求那跋陀罗译

恭请。佛说鹦鹉经。

恭请。佛说鹦鹉经。

恭请。佛说鹦鹉经。

水香赞。
先天真水。净洗灵台。杨枝一滴洒尘埃。涤秽消灾。 香焚宝鼎。气达先天。威光烜赫接祥烟。降鉴此心虔。

释迦如来。牟尼世尊宝诰 。 志心皈命礼。
东华教主。西域圣师。弃皇宫之富贵。爱雪岭之清高。炼成摩尼珠。光照大千世界。尊居兜率地。德被亿万生灵。大法东被。无不精修波罗蜜。梵贝西来。咸知皈依无上道。灯传万世。佛日常辉。法继千秋。皇图巩固。三界大师。四生慈父。大悲大愿。大圣大慈。释迦牟尼古佛。慈悲广化天尊。

佛说鹦鹉经 。本卷。

闻如是:

一时,婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时,世尊晨起着衣服,与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫分卫时,到鹦鹉摩牢兜罗子家。彼时,鹦鹉摩牢兜罗子,出行不在少有所为。彼时,鹦鹉摩牢兜罗子家有狗,名具,坐好褥上,以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来,见已便吠。彼世尊便作是言:“止!白狗!不须作是声,汝本吟哦(梵志乞食音)!”于是,白狗极大瞋恚不欢喜,下牀褥已至门阈下,依而伏寂然住。

后摩牢兜罗子还舍已,见白狗还下牀褥依门阈寂然伏,忧戚不乐,见已问边人曰:“谁触娆此白狗,而令此白狗忧戚不乐,下牀褥已依门阈寂然伏?”“此摩牢!无有触娆此狗者,而令此狗忧戚不乐,下牀褥已依门阈寂然伏。此摩牢!今日有沙门瞿昙来诣家乞食,彼白狗便吠之,彼沙门瞿昙作是言:‘止!白狗!汝不应作是声,汝本吟哦!’是故摩牢!令白狗瞋恚不乐,下牀褥已依门阈默然伏。”于是,鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有瞋恚不乐,遥骂世尊,遥诽谤世尊,遥恚世尊:“此沙门瞿昙!乃如此虚妄言!”出舍卫已,往诣祇树给孤独园。

彼时,世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来,见已世尊告诸比丘:“汝诸比丘!遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不?”“唯然,世尊!”“若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者,屈申臂顷如是生泥犁中。何以故?彼如是极向我瞋恚故,因彼瞋恚,身坏死时生恶趣泥犁中。”

彼时,鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所,到已白世尊曰:“沙门瞿昙!今日至我家乞食耶?”

曰:“摩牢!我今日至汝家乞食。”

“唯此沙门瞿昙!彼白狗于汝有何咎,而令我白狗瞋恚不乐下牀褥已,依门阈寂然伏?”

答曰:“摩牢!我晨起着衣服已,与衣钵俱诣舍卫城分卫,游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来,见已而吠,我便作是言:‘止!白狗!汝不应作是声,汝本吟哦!’是故,摩牢!彼白狗则瞋恚不乐,下牀褥已依门阈默然伏。”

“此瞿昙!此白狗本是我何等亲属?”

“止!摩牢!不须问,汝或能闻忧戚不乐。”

彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰:“此瞿昙!白狗本是何等亲属?”

“汝摩牢!已再三问,当说之。此摩牢!白狗前所生,是汝父,名兜罗。”

于是,鹦鹉摩牢兜罗子,于世尊倍增上瞋恚不乐,骂世尊,恚世尊,诽谤世尊:“此沙门瞿昙!虚妄语!”白于世尊曰:“此瞿昙!我父兜罗常行施与,常行幢施,常事于火,彼身坏死已生妙梵天上,此何以故当生狗中?”

“此摩牢!以汝增上慢,彼父兜罗亦复尔,是故生弊恶狗中。”说偈曰:

“梵志增上慢,  此终生六趣,
 鸡猪狗野狐,  驴卵地狱中。

“汝,摩牢!我所说若不信者,汝摩牢!便可还家。到已语白狗作如是言:‘实,白狗!汝本生时,是我父兜罗者,还上牀褥。’汝摩牢!彼白狗便当还上牀褥上。‘汝白狗!本生时,是我父兜罗者,当于金钵中食粳米肉。’此摩牢!彼白狗当于金钵中食粳米肉。‘彼白狗!本生时,是我父兜罗者,当示我父遗财,汝本藏举我今不知处。’此摩牢!彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。”

于是,鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说,善思惟念习诵已,绕世尊,离世尊还至家。到已语白狗作如是言:“此白狗!若本生时是我父兜罗者,当还上床褥坐。”彼白狗便还上床褥坐。“此白狗!本生时若是我父兜罗者,当于金钵中食粳米肉。”彼白狗便于金钵中食粳米肉。“此白狗!本生时是我父兜罗者,白狗当示我本父遗财,汝本藏举我今不知处。”于是,彼白狗下床褥已至本卧处,到已于本卧处床四脚下,以口足爬地,令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是,鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财,大得利极欢喜,善心生,以右膝着地,叉手向祇树给孤独园,三自称名姓字,“真实沙门瞿昙!语实沙门瞿昙!不妄言沙门瞿昙!”三自称名姓已,出舍卫城往诣祇树给孤独园。

彼时,世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来,见已世尊告诸比丘:“汝诸比丘!见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不?”“唯然,世尊!”“若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者,如屈申臂顷生于善处。何以故?彼于我有善心故,众生因善心故,身坏死时生善处天上。”

彼时,鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所,到已共世尊面相慰劳,面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已,世尊告曰:“此摩牢!如如我所说,白狗者实如我所言不如?”

“如沙门瞿昙所说,白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙!我更欲有所问,当听我所问。”

“此摩牢!当问,随意所乐。”

“此瞿昙!何因何缘俱受人身,便有高下好恶清浊?此瞿昙!有长命、短命者,有无病者、有病者,有好者、有丑者,有贵者、有贱者,有所能者、无所能者,有多钱财者、无多钱财者,有恶智者、有智慧者?”

“此摩牢!众生因缘故,因行故、缘行故、作行故,随众生所作行,令彼彼有好恶高下。”

“此沙门瞿昙!略所说,未广分别,我不解其义。唯愿沙门瞿昙,当为善说,令我当从。沙门瞿昙!所略说法,未广分别,当知其义。”

“是故,摩牢!当善听之,善思惟念,我当为说。”

“唯然,瞿昙!”鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。

世尊告曰:“此摩牢!何所因、何所缘,若男若女有命短者?此摩牢!或一若男若女,极生血污其手,近于恶、无有慈,断一切众生命下至蚁子,因此行故,如是所因、如是所行,身坏死时生恶趣泥犁中,来生此人间命便短。何以故?摩牢!彼所行短,是故令或一若男若女行杀生,是为摩牢!当见是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,令或一若男若女有命长者?此摩牢!或一若男若女弃于杀、离于杀,舍除刀杖,常有羞耻,于一切众生欲令安隐,净于杀意,彼因此行,如是所因、如是所行,身坏死时至善处天上,来生此人间命则长。何以故?摩牢!彼为命长行故,而令或一若男若女离于杀、弃于杀,是为摩牢!当知是行报故。此摩牢!何所因、何所缘,而令或一若男若女多有病?此摩牢!或一若男若女触娆于众生,彼触娆众生,或以手、或以石、或以杖、或以刀,彼因此行,如是所因、如是所行,身坏死时生恶趣泥犁中,来生此人间多有病痛。何以故?此摩牢!彼作病行故,而令或一若男若女触娆众生,是故摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女无有病?此摩牢,或一若男若女不触娆众生,彼不触娆众生,不以手、不以石、不以刀、不以杖,彼因此行、因此故,因此行故,身坏死时生善处天上,来生人间无有病痛。何以故?此摩牢!彼作无病行故,而令或一若男若女不触娆众生,是故摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因,复何缘,或一若男若女有丑者?此摩牢!或一若男若女多有瞋恚,多有忧戚,彼少有所言便有瞋恚,忧戚不乐,住于瞋恚生瞋恚,广说诽谤,因此行、因此故,因此行故,身坏死时生恶趣泥犁中,来生人间形色弊恶。何以故?彼作弊恶行故,而令或一若男若女瞋恚忧戚,是为摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女形色好?此摩牢!或一若男若女不多瞋恚、不多忧戚,若有以粗犷言说者,彼亦不恚、亦不恨、亦不忧戚,不住于恚、不生瞋恚、不以恚恨,彼因此行、以此行,因此行故,身坏死时生善处天上,来生此人间形色则妙。何以故?此摩牢!彼行妙行故,而令或一若男若女无有瞋恚亦无忧戚,是故摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女少有所能?此摩牢!或一若男若女有贪嫉发于贪嫉,彼见他有恭敬施财物已,便发于贪嫉,他所有令我得,彼因此行,因行故、缘行故,身坏死时生恶趣泥犁中,来生此人间少有所能。何以故?此摩牢!彼作少有所能行故,而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉,此摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女极有所能?此摩牢!或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉,彼见他恭敬财物施已,不发于贪嫉,他所有令我得,彼以此行,因此行、缘此行,身坏死时生善处天上,来生人间极有所能。何以故?摩牢!彼作极有所能行故,而令或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉。是故摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女生下贱家?此摩牢!或一若男若女自大憍慢,应当恭敬而不恭敬,应当承事而不承事,应当礼事而不礼事,应当供养而不供养,应当施座而不施座,应当示导而不示导,应当礼事起恭敬叉手向,而不礼事起恭敬叉手向,因此行、缘此行,有此行故,身坏死时生恶趣泥犁中,来生人间在下贱家。何以故?此摩牢!彼为下贱行故,而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,令一若男若女生豪贵家?此摩牢!或一若男若女,不自大、不憍慢,应当恭敬而恭敬,应当承事而承事,应当礼事而礼事,应当供养而供养,应当施座而施座,应当示导而示导,应当礼事起恭敬叉手向,而礼事起恭敬叉手向,彼因此行、缘此行,以此行故,身坏死时生善处天上,来生此人间在豪贵家。何以故?此摩牢!彼作豪贵行故,而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女少有钱财?此摩牢!或一若男若女不施与非施主,彼不行施沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者,饮食衣被、华鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使,彼因此行、缘此行,以此行故,身坏死时生恶趣泥犁中,来生此人间少有钱财。何以故?此摩牢,彼作少钱财行故,令或一若男若女少有钱财。此摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女多有钱财?此摩牢!或一若男若女施与为施主,彼施与沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者,饮食衣被、花鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使,彼因此行、缘此行,以此行故,身坏死时生善处天上,来生此人间多有钱财。何以故?此摩牢!彼作多钱财行故,而令或一若男若女多有钱财。此摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女恶智?此摩牢!或一若男若女,为众生不能往问,谓彼有名称沙门婆罗门,往彼已不随时问其义,亦不论此诸贤,何者是善不善?何者是好不好?何者是恶是丑?何者是黑是白?何者黑白报?何者见法义?何者后世戒义?何者为善非恶?从彼闻已,不如如学。彼因此行、缘此行,以此行故,身坏死时生恶趣泥犁中,来生此人间有恶智。何以故?此摩牢!彼作恶智行故,而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢!当知是行报故。此摩牢!复何因、复何缘,而令或一若男若女有智慧?此摩牢!或一若男若女为众生能往问,谓彼有名称沙门婆罗门,往彼已随时问其义,能论此诸贤,何者是善不善?何者是好不好?何者是丑是妙?何者是黑是白?何者是黑白报?何者见法义?何者后世戒义?何者为善非恶?从彼闻已,如如学之。彼因此行、缘此行,以此行故,身坏死时生善处天上,来生此人间则有智慧。何以故?此摩牢!彼作智慧行故,而令或一若男若女为众生能往问。是为,摩牢!当知是行报故。此摩牢!若作短命行,行已则受短命;若作长命行,行已则受长命。若作病行,行已则有多病;若作非病行,行已则无有病。若作丑行,行已则受其丑;若作形色好行,行已则受好形色。若作少有所能行,行已则受少有所能;若作多有所能行,行已则受多有所能。若作下贱行,行已则受下贱;若作豪贵行,行已则受豪贵。若作少钱财行,行已则受少钱财;若作多钱财行,行已则受多钱财。若作恶智行,行已则受恶智;若作智慧行,行已则受智慧。是为摩牢!我本所说。此摩牢!随众生所作行,因行、缘行,以此行,众生为行故,便于彼彼便有高下好恶。”

“已竟,瞿昙!已竟,瞿昙!唯,此世尊!我今自归法及比丘僧。唯世尊!我今持优婆塞,从今日始尽命离于杀,今自归。唯此世尊!从今日始如舍卫城,入他优婆塞家,入兜罗家亦当尔,当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。”

佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说,欢喜而退。

佛说鹦鹉经。终。