净空法师讲 刘承符居士辑
净空法师讲 刘承符居士辑
◎ 佛教是佛陀对九法界众生庄善圆满的教育。
◎ 释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。
◎ 知觉名佛菩萨，不觉名凡夫。
◎ 修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正。
◎ 佛教的修行纲领＝觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以求达到此目标。
◎ 修学的基础是三福，待人依六和，处世修六度，遵普贤愿，归心净土。佛之教化能事毕矣。
——净空
目次
禅宗祖师慈悲心重，不许研究经教，恐学人执着文字，向名言中觅般若，徒增所知障，乃用遣荡工夫，破其情执，使心中不留一个字脚，一旦破了黑漆桶，则大有成就。须知义蕴渊涵之般若智慧乃是佛智，我们须先问问自己有无一闻千悟之根性，能否将狂心说息就息。如其不能，最好先从教理入手。经教如地图，＝指导我们趋向于成佛之路。然而佛法无人说，虽智不能解，欲学佛必须常常参加讲经法会，以精诚笃敬之心，听法师讲解经论中高深义理，在八识田中融会而熏习之，天长日久，心中觉得明亮些，脑筋也清楚些，名闻利养更看得淡些。如此学佛在无形中已经先得到莫大利益，这是在下的亲身体验，谨奉献于诸位读者参考。若再能以念佛之净念驱除世俗之妄念，持之以恒，把久远以来埋在心中之微细俱生我执慢慢的消掉，乃是直指向上工夫，一念真心，顿超十地，切莫小看了也。
净空法师对于佛学造诣极深，讲经说法，辩才无碍，乃不辞辛劳，弘法三十余年，信众遍海隅。我参加他的讲席，先后几达二十年，曾听过他的华严经、楞严经、弥陀经疏钞、江着金刚经讲义、百法明门诠等等。尤其在我退休后大约有七八年之久，几乎天天与会，从未缺席。择其精要，随时笔录，按期寄交菩提树杂志发表，于一九七七年印有单行本，名为听经札记，其后陆续刊出者复有十数万字，均影印保存。
兹有赵佛重居士提议补充再版，并易名为《净空法师法语》，实深契下怀。若复有人，读此法语，起殷重心，依其中三五条为立身进修之本，也是其多生来之福德善根，必能脱离娑婆之苦，这是我们的心愿。又《法语》中如有错误，是我作记录的过失，愿承担一切罪罚。但是我也不能怕负责任而不弘法，所以甚盼海内外大德慈悲，如发现《法语》中有任何不妥，务请来函指正并开示修改之词，以便于将来三版时予以更正，免得我长期堕在野狐之身。是为序。
承恩弟子刘承符一九九０年三月一日草
于美国华盛顿州西雅图市时年八十四
法师讲经，甚为希有难得，学人躬逢盛会，自六十年五月退休后，几乎日日参加。自知天资迟钝，听后即忘，得益有限，故于参加讲筵时，随听随记，日久成集，以一部份用《听经札记》为题，送各佛教杂志发表，使读者咸能同沾法益。
聆师开示，摘其精华，记录片段，点点滴滴，均依师言，与录音等。盖学人烦恼未断，我执未除，不敢掺揉己见，恐断人慧命。
闻法以后，对教理之精微，与实践之功效，已略有知解，进而对世间事物之看法以及为人处世，多有改观。念及凡我同胞，假如均能接触佛法，于净化人心必有莫大帮助。佛法难闻，参加听经者，以台北市人口论，不及万分之一，向隅者多，其缘悭者乃生活环境不许可，倘阅及此篇，亦同样能得到法喜。
法会所讲之经典有《八十华严》、《四十华严》、《楞严经》、《弥陀经疏钞》、《圆觉经》、《地藏菩萨本愿经科注》、《大乘起信论》、江味农《金刚经讲义》等，名目虽多，而法乳一味，中边皆甜。此篇之每一条均各具独立之义趣，果能任拣三五条契机之言，奉行不渝，一生受用不尽。
教内大德徐槐生居士，主持每月印经放生诸善举，已有十余年之历史，承其垂青倡印拙作《听经札记》，普施结缘，甚合学人本意。愿此册之印行，能有一二人读后生信，因而悟解妙理，断惑证真，当生成就者，我此一生亦算并未空过。愿以此功德回向七世父母，回向众生，回向实际。是为序。
民国六十六年丁巳仲秋学人刘承符序时年七十一
净空法师讲
刘承符居士辑
♦佛灭度后，佛的弟子将佛所说的法记录下来，即是经典。吾人欲看经典，须先要把心定下来，然后再恭恭敬敬的读，方能得到实益。
♦佛开示我们依法不依人，无论何人名气多大，学问多大，如其所讲的话，不合乎佛法的道理，即视同魔说，不必听他。
♦ 经典最重流通，依教奉行方可称为护持佛法；不能依教奉行，与佛菩萨不相应，得不到受用。
♦我们凡夫肉眼看不见的事与物太多了，不能因为没有看见即否定其存在。佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量相信佛所说的经典。我们只能看到六道中的人道与畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不见，看不到不能说没有，依圣言量，我们知道尚有四道。
♦一切经典，是佛证得的诸法实相，用言语流露出来的。众生的言语，是由情识内生出来的，是由分别心生出来的；世间一切典籍均是由情识中生出来的，如以治学方法研究佛经，永远得不到利益。故研究佛法要以无分别智去研究。
♦法身无相，法身遍一切处，如如不动，没有形相；佛随类现身，为度众生。佛的化身无量无边，佛的真身无在无不在。
♦修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修净土，念念之中有阿弥陀佛；若心中一时无阿弥陀佛，即离了道。阿弥陀佛即是信号，心中无即失了航线。
♦今生富贵人是前生修来的；若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦。穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子、图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候，如存心贪图福报，就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨。例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽，到第三世必受苦报。所以修福报要回向作为生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。
♦ 菩提是所求的佛果，上求佛道，下化众生。小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应。
♦ 摩诃萨谓之大，大须具备四个条件：第一愿大，求成佛。第二行大，要修持，以行填愿，自利利他，破迷开悟，利他是帮助他人破迷开悟。第三时大，三大阿僧祇劫不退转。第四德大，道德高尚，具足一切功德。
♦诸波罗密悉已圆满，系就修行上赞叹。有高尚的道德才能有广大的事业，佛的事业是尽虚空遍法界，凡夫能力作不到，而心要发大愿。度一切众生，下手处先要虚心，勿自满，满招损，谦受益，能接受一切法，一切为了别人，才能救度苦难众生，此是佛法的基本精神。
♦ 修行人世间事尽量少管，佛门中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空时间就看经，与佛菩萨交往谈天，岂不甚好？
♦ 定成就，一切都成就。其他定有出入，几天或几十天均可能，出定后仍散漫；念佛行住坐卧皆在定，是楞严大定，没有出入，可得到清净，故曰具足清净。
♦ 念佛就是止观。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。观是帮助止，观一个法门。持六字洪名，清清楚楚就是止观，就是静虑，就是参禅。初学要有一个清净地方，不被外界环境所牵走。
♦ 一切万法皆是因缘所生，所谓因缘生万法。因缘所生之法即非真实法，要离开妄，才能得到真实；在任何环境之内要不动心，不动心是智慧。
♦ 翻译佛经有五失三不易：
（甲）五失：
（１）梵文文法倒置。
（２）梵文重质不重文，注重道理，翻译后须润文。
（３）梵文经典太繁，反覆说，重叠说，中国人喜简单。
（４）梵文经典用相对说，看似同一问题而答不同，当时为利当机者，乃应机说法。
（５）经文后所附之附文，均已删去。
（乙）三不易：
（１）佛的智慧功德究竟圆满，对一切万法无不清楚，非凡夫所了解。
（２）佛说法有时节因缘，古人利根多，有的一闻即悟；今人钝根多，闻而不悟。尤其末法时期，现在人的智慧更不如从前，佛所说法，由于今人业重，难于接受。
（３）阿难尊者集经时，有五百大阿罗汉参加作证明，听其所言，咸加认可。可见经典是佛说，真实不虚。
♦佛的身口意与众生不同：佛已证法身，可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身，在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂。佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不着，绝无私心，此之谓广大秘密之境。
♦ 三昧即是定，三昧称之为门，门有通达之意，此门通达真如本性，如要明心见性必须修定，一心不乱就是楞严大定。
♦ 同事为四摄法之一，欲度众生必须同其所好，他好打麻将，要同他一道打麻将，借机说法，谓之同事。
♦ 欲求福报，必修供养。对上说是供养，平等说是布施。若不接受供养亦不可，即众生要结缘，接受之后再转供十方或布施众生便可。
♦ 道场神从其所依所守而得名。道场并非仅指护持佛的道场，如家庭的佛堂亦是道场，只要是修菩提道的人在那里都是道场。如真信佛，在一切处所均吉利，因有道场神为其外护。
♦修行人一切都要舍，修菩提道的人如果集聚财宝，到临终时即有牵挂，为往生之障碍。
♦ 学佛没有密诀，印祖说“惟诚与敬”。诚是不欺，心中不着一物，心中有一点东西即不能谓之诚。心中空空洞洞，一切放下，一切不执着，逆来顺受，未来的事情也不攀缘。
♦ 寂静是大定之前方便。无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以至诚心修才行，至诚才能与佛菩萨感应。学佛多年，烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够。恭敬者非烧香叩头而已，心地一尘不染才是恭敬，心里有杂念即不恭敬。古德求什么得什么，即是恭敬；恭敬能起感应道交。
♦ 凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界，必须修定，还需要修四无量心。
♦ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处着。
♦ 攀缘是一切苦的根本。人到无求品自高，求人苦恼就来了。学佛的人有一份道粮就够了，要想成就必须舍弃一切。
♦ 修行不要怕时间长，不可怕受苦。法门须广修，为四弘誓愿之一，不广修法门尘沙惑不能破。
♦ 众生习气重，贪爱染着，六道轮转，唯有佛才是真正皈依处，离贪爱染着则为净功德。
♦ 善恶种子不失坏，有恶种子应尽量持戒，不令其增长。若求人天福报，恶的种子遇缘就起现行；要到转识成智时善恶种子才能消灭。生到西方极乐世界之后，善恶种子就不起现行。佛开示净土法门，对于众生的恩德可谓至高至大、无量无边。
♦“佛不度无缘之人”，不可曲解，以为佛有分别心；是说缘尚未成熟之意，俟将来法缘成熟时再来度他。
♦ 诸法义为一切法之义，佛法与世法之区别为一智一迷，或一执着一不执着。
♦ 一念不生为正智正见，如念佛，在二六时中念念有阿弥陀佛在心中，谓之正见。如念妄想则为邪念，一动念即非正见。
♦ 求财要积德，生活享受从布施而来，前生不布施，今生即无福。如仅修布施来生可享人天福报；现在多少富贵人，今生只图享受不修福，来生一定堕恶道。不懂福报，修人天福报亦不容易，不修五戒十善可能来生到鬼道或畜生道中；六度中之前五度均为修福。
♦ 不闻佛名是最苦之事；闻佛名号，将来不幸堕地狱受苦，亦可因此一声佛的名号而起现行，尚有解脱之望。
♦ 烦恼愈想离愈离不开，必须心地清净。凡夫若心清净即感觉寂寞，如何能灭除烦恼？
♦ 佛智无等伦，佛之大智大圆镜内现出十法界众生心，佛看到的最清楚。
♦ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
♦ 一切放下，一声佛号念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执着决定出不了三界，舍的利益太大了。
♦ 不动心，如如不动，心不动就像大海一样，万德总归，一切魔王均不敢动。
♦入法界三昧门即入法界定，一心念佛即入法界定，行住坐卧均在定，有出入的不叫定，如得定即与佛心相同，一切经典均能了解。
♦ 恐怖之心不安之心佛常见之，流转生死为大苦，必大恐怖，要皈依三宝，三宝可开解脱之道，可无恐怖。
♦ 读经时，要想我们的行为是否与经中所说的一样，如不相合，快改，此之谓入佛知见。
♦ 佛所说八万四千法门等于种种药方，法不应机，断人慧命，等于吃错了药，故一定要拜有道德学问的好老师；若找不到，只有念佛法门，死心蹋地的念去，一定有成就。
♦ 一切如来道，修行要一门深入，否则一生有多少时光，结果一事无成。
♦ 一毛所集诸功德，能放无量光明，故一毛之功德亦大。
♦ 护法行者不惜生命护持佛法，对于教理有研究是对于教理的护法，必须通达佛法的人才能维护佛法永住世间，依法修行使众生生信仰之心，方能使其信佛。
♦ 学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。
♦ 对一切众生生恭敬心，即是对未来诸佛的供养。
♦ 跏趺坐是双盘腿，稳如泰山，身心不动是道业基础，打坐时还打妄想，魔王在旁边看笑话。
♦ 诸有是指三界六道，要成佛必在五欲六尘三界六道里修；自己修成之后才能度化众生，令众生依教奉行，得到佛法的利益。
♦ 众生最大的毛病就是执着，佛说种种法无非破众生的执着。破执着必须放下，只要有坚定心，最多三年即可到华藏世界，真要想去就一心念佛。《高僧传》中念三年往生者甚多，利根一天即能成就，钝根七天亦可成就，但须一心不乱，经上不会骗我们，我们不能去就是心放不下。生西方极乐世界即可到华藏世界，西方极乐世界在华藏世界的第十三层，我们的娑婆世界也在第十三层。我们的世界是众生业力所现，众苦充满；佛的世界是佛的功德所成，佛的世界是我们的老家，家中如此好尚不肯回去，流浪在外，真是愚痴。
♦ 波罗密多是到彼岸义，必须具备七个条件：(1)安住在大慈大悲平等菩萨心。(2)依止大菩提心，上求佛道下化众生。(3)慈悲一切众生，有悲悯之心。(4)尽心尽力去行菩萨道，无丝毫悭贪之心。(5)善巧方便布施，三轮体空，不着相，若着相而施即非度。(6)回向菩提，希望成佛道以化度众生。(7)清净心布施，施后无悔。以上是以布施为例，其余各度均如此。
♦ 布施之义即是不贪，百法中为十一善法之一。布施之相甚多，约言之，即财施、法施、无畏施三种。
♦ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
♦ 般若对治人我法我，人我法我俱空，空亦不能执着，一切法门均须以般若作观照，有般若才能成就无漏法门，前五度如盲人，般若如眼睛，可令我们到彼岸。
♦ 大地震动是佛以神力使之震动，我们不能觉察。佛的一举一动均有原因，大地震动之用意有五：(1)使魔王折服。(2)说法之前要震动，使听众意志集中，使放逸者能聚精会神的去听。(3)使菩萨来听法。(4)使快要解脱者得成就。(5)希望众生有所祈请。
♦ 佛的名号略释：(1)正遍知。正确见解谓之正知，无不知晓谓之遍知，以根本智了解众生。(2)世间解。世出世间一切诸法均能了解，世间解是后得智。(3)善逝。好去也，不到三界亦不到小乘，直往菩提。(4)无上士。从前称之为士大夫，又称为智识分子，在智识分子中称为无上，没有超过他的。(5)调御丈夫。调理驾御之意。(6)天人师。一切诸力悉已成，人天均须听佛的教化。(7)应供。应该接受人天广大的供养。(8)两足尊。福足慧足，为人天所尊重者。
♦ 在佛法中言，魔并非青眼獠牙，是折磨意，原为磨字，梁武帝改为魔字。降魔用定。
♦一切行门，布施列为第一。众生悭贪是大烦恼，那有贪名贪利的阿罗汉，那有贪名贪利的菩萨？
♦ 能见到佛是大福报，现虽未遇佛，而在末法时期尚能见到佛像，亦属不幸中之大幸，靠一声佛号即可成就。
♦凡夫的知见是爱见，有爱见不能出三界，不能了生死。你同他好，来生就与他成眷属；所以学佛最要紧的是开智慧，有了智慧才可以断爱。学佛数十年以为自己不错，一读大经大论觉得自己非常可怜，大经大论是学佛的根基。拾得放牛到国清寺门前，被寺中僧众干预，拾得即指牛说：这些牛都是从前寺中的法师。于是一一呼名，牛只即一一应声而出。
♦凡夫的毛病即名与利，发心时很好，稍有名气，为四众所供养，即生贡高我慢之心。
♦往生极乐世界，除本师阿弥陀佛外，并可亲近诸佛如来，此系四地菩萨的境界。如肯老实念佛生到极乐世界，等于四地菩萨的地位。我们修净土法门已经是如此占了便宜，却不肯死心蹋地的念佛，还要取巧还要再贪便宜，实在是自暴自弃。
♦境界现前，千万不要随他转，要不着相，反妄归真。
♦小部经论说得太简单，并且不完全；大经经文长，说得透彻，必须在大经大论上下功夫。
♦不论世出世间，愿为最要。愿是志愿，《华严经》当机上首普贤菩萨有大行大愿，是十大愿王。“已入普贤广大愿”，是已经如同普贤的大愿。
♦对于佛菩萨的教诲至诚深信、依教奉行谓之信。唯有敬信才能发菩提心，唯有发菩提心才能成无上道，发菩提心之后要学菩萨行，以菩萨行作为我们的榜样。
♦六度，后后胜前前。布施必须要舍得、放得下，这个世界没有一样是自己的，也没有一样可以留恋的，自然而生的才是无住生心，若住一切法即不住般若波罗密。
♦魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。
♦“一切言词海”，佛所说法具是一切众生所有言词，语言没有隔阂。一切十方诸佛说法，是使众生离烦恼、得菩提。
♦佛之神通自在，亦是众生之本能，我们不能现前，因佛无执着，我们有执着。如何打破执着？一切境界不动心即可。佛不随境界转。
♦三昧即大定，定才是真心，心定下来才与佛相应；妄心是动的，不能与佛相应。诸佛冥冥中对我们加被，加被的条件是至诚恭敬。常存敬畏之心才能得到利益。
♦ 十大愿王是把无量无边的愿归纳为十条，若扩充之无有限量。
♦ 观照是功夫，分别是情识。既然是分别，经中所说的境界我们不能了解。日常行住坐卧，处处要起觉照，心不要随境界转。照是真明了，境界现前不动心。
♦ “普入一切佛平等性”。大定的定体即平等性，心不平想入定无有是处，心不平修定绝不会成功。后后胜前前，忍辱度不能修，禅定绝不会成功，有分别就不平等。
♦不念佛还好，愈念念头愈多。不要怕！继续念，慢慢的念头就会息灭了，千万不要不念。
♦章嘉大师说，求佛菩萨求不到的时候是业障所障碍。业障可以消除，如不退转必能如愿。若修三年五载无感应，以为佛菩萨不灵，即退了道心，必致失误；不要因一点小小挫折即退道心。佛菩萨念念之中均在加被众生，若发大心，佛菩萨不加被，天龙八部也会来维护。
♦众生业力不等，所现国土就有净秽不同。直心、深心、菩提心是菩萨净土，所以经云“不可以少善根福德因缘得生彼国”。佛菩萨无非利益一切众生，在三宝面前供一朵花，供一盏灯，即为生佛国之因；但并非今生今世即生佛国，不过有此种子而已。写经、造佛像、造塔、至诚恭敬生欢喜心，均为生佛国之因。
♦ 皈依三宝，守清净戒，发菩提心，深信因果，读诵大乘，精进不退，这都是净业，有净业方与阿弥陀佛相应。
♦ 对佛所说法依教奉行是真皈依，真皈依有三十六位天神保护。若不依教奉行，称之为冒牌佛弟子。
♦ 修十波罗密主要是对治烦恼，如六度中之布施治悭贪。贪是一切烦恼中之根本烦恼，一切坏事均由贪字而来；身心世界一切放下才能得到自在。佛说不虚，必依佛说，佛菩萨要是靠不住，人更靠不住。（净法师出家六年，将自己所有，布施得干干净净，后来真有感应。）
♦冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有报复心吗？
♦法如是即“法尔如是”，有如是因即有如是果。
♦劝一人念佛比自己念佛功德大，劝百人念佛就是菩萨，劝万人念佛就是阿弥陀佛的化身。
♦果报是从修行来的。果就是证，修学佛法的步骤是信解行证。修行人多，证果者少，就是进进退退，不能精进。八地菩萨是不动地，才无退转，七地以下都是进进退退。
♦学佛人有的欲消除罪障，有的欲修定功，有的欲念佛求往生，无非均为自己求解脱而未有救度一切众生之心。如真能如四弘誓愿的发心，才可以与毗卢遮那佛相应，要有广大心量才与一乘圆教相应。《华严》是主经，其余均是眷属经，所以有五乘的说法，有八万四千法门的修法，真实法是一乘圆教，历代祖师认定《华严经》是圆教大法。
♦常乐我净真实善略释：(1)常，不变义，永远是这个样子。(2)乐，安稳也，身心皆得安稳。(3)我，自在义。(4)净，一切不染，不但烦恼不染，连声闻缘觉都不染。(5)真，离妄也，离一切相。(6)实，不假也，不是空空洞洞什么都没有。(7)善，恒顺一切众生，成就一切众生。十方一切诸佛均如此。
♦从前不管学大小乘均由四念处修起，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，四念处也有藏、通、别、圆。修净土法门果然能老实念佛，四圣谛均在一句佛号之中。心与善恶业均不相应，才可以往生。
♦念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了。果能对四谛法（苦、集、灭、道）有深切的了解，一定可以放下了。如果说已经看破而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。
♦人生有八苦；遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦；地狱之苦更甚。果真下了地狱，经过很长的时间把它受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕；最可怕的是轮回之苦，没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！
♦十二因缘中之爱、取、有三个东西最坏，其余九个有的是果，有的是过去的因，只有接受，无法变更，真正能下手转变的只有这三个东西：(1)爱，贪染五欲等事。(2)取，于诸境生取着心。(3)有，作有漏因，招未来之果。
♦近有某法师得中风，昏迷不省七日，终告不治。他生前心地良善，未出家时即喜作一切功德，出家后更是众善奉行；但有一点放不下，即拟多储蓄一点钱，自己盖个茅蓬，安心修行。不料所愿未达，即行辞世。临终未能一心不乱，往生当无把握，来生富贵可以逆料，惜哉！佛说人命呼吸间，我们绝不可等待事业有所成就再修行，时间已不许可，必须现在立刻一切放下，专心念佛。此位法师是对我们现身说法。
♦经云：“众生无有生”，是见众生与真如理体无二，无生法忍是初住菩萨破无明见法身，忍是认可之意，忍亦作定解，有安住之意。初住菩萨位子不简单，是多生多劫修的，修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高的太多了，修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以《弥陀经》上说：“为一切世间说此难信之法是为甚难。”
♦ 人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人，若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。
♦七圣财：(1)信：指真如本性，相信自己能成佛，真心与十方诸佛无二无别。(2)戒：戒是防非止恶。(3)闻：博学多闻，能开智慧，有智慧才能断烦恼、破无明。(4)舍：看破还要放下，身心世界一切放下，身心自在，无牵无挂。(5)慧：佛的知见，不会有错。(6)惭：自己善根的力量，不敢作错事。(7)愧：怕舆论责备，作事对得起父母，对得起他人。
♦“施无傲心”，即布施时无傲慢心，把对象看作佛菩萨，则心与佛同，一切众生皆是过去父母未来诸佛。布施有因同果不同者，即是心不同，一个是傲慢心，一个是恭敬心。
♦往生是弹指间事，一刹那间，如有贪恋，则不能往生变为中阴身，作了中阴身即无往生之望，密宗虽有中阴身救度法，但太无把握。
♦以深心智心念佛必有成就，以散乱心念佛得福报而已，必须有恒心；一曝十寒，无济于事。
♦念念相继，风吹不动，雨打不透，六度都不要，那有恶业可作。
♦有道就有魔，内魔比外魔厉害，财色名食睡贪瞋痴慢疑是内魔。
♦永明延寿大师是弥陀化身，指示禅净双修是对禅人说的，并非对修净土人说的。当唐宋时代参禅人多，念佛人少，如对禅家说，劝其改修净土，恐怕他们误会认为看不起他们，他们未必能接受，故劝其禅净双修，实不得已也。
♦生活环境发现种种不顺心的时候，才能发勇猛精进心，希望离开这个娑婆世界，往生净土，这对修行人而言，也是一种增上缘；而如果环境好，有财力，则可以作功德，行布施，救济人，护持佛法。故无论环境好与坏，都是学佛的增上缘。
♦欲报父母恩亦得先往生极乐世界，到那时就有天眼通，可以看到过去父母现在在那一道中，再去救度他们，不生极乐世界没有办法。往生极乐世界之后，其地位可与大菩萨相比，一刹那顷游行无量世界。所以现在要死心蹋地的老实念佛，不但世缘要放下，佛法的缘也要放下，其他的经典不要念了，要专修净土，历代祖师均如此说，宾主要分清，念佛是主行。
♦财色名食睡谓之五盖，盖覆我们的智慧，但食睡二者不能或缺。《虚云年谱》中载师有一次入定二十余日，不吃不喝，可见禅定中的滋味非凡夫所能了解，入定非睡觉，禅定能滋养精神。凡夫为什么离不开食睡？是身为形役，心被身转。修行人身体随着心转，身体听心的话。心的营养须要禅定。身体像一部机器，心要静，身要动；用功时求一心不乱，是要心静；坐久了，起来经行，拜佛若干拜，是要身动。世人颠倒，心动身不动；日常生活需要人侍候，自己身子不动，但是心一天到晚打妄想。
♦佛所说法都是药方，病好了，药方也不要了，所以世间法要舍，出世间法也要舍。
♦可作世间事，莫存世间意。要想成就，就要一切放下。世间事还是要作，并且要认真去作，但心不要落印象。佛法是活的，本无定法，原理原则不变，度化众生的技术方法随时变化。
♦杀生为十恶之首，其果报有三类：(1)异熟果，此为最重，谓果报异时成熟。昔作杀生之因，其种子藏在阿赖耶识中，待异时因缘成熟，即感受三恶道之果报。(2)等流果，此较轻。谓从善因生善果，从恶因生恶果，果性似因性而流出。虽种杀生之因，而幸未堕三途，转世为人，必感多病短命之报。(3)增上果，此最轻，依增上缘而生者。谓前生种有杀生之因，今生精神萎靡，面无光彩，由于杀害生命之所感招。
♦烦恼重的人障碍多。烦恼中以瞋恚最重，所谓“火烧功德林”。火指瞋毒而言；凡夫由散乱心，经过常久的修持才养成的定心，很不容易，但是一念瞋心起，一切功夫都完了，定力也就跟着失去了。所以在六度中，禅定之前是忍辱，修忍辱度遇到再大的侮辱也不能发脾气。
♦若就六道轮回上说，无明最重，有无明即起惑，起惑便生我执，有我执便生爱取有，此是生死根本。要学佛，这两个冤家—无明及爱—必须克服。断无明，断爱取，否则不能出三界，不能生西方。慈悲不含有爱在内，慈悲是由本性生出来的，换言之，即由纯理智生出来的，而爱是由感情里发出来的，佛是无缘大慈，是没有任何条件的大慈，情爱不断，生死不了。
♦学佛可以使人了生死、出六道轮回，此是最大利益之事。而一般人尚有不愿学佛者，其故安在？有很多道德高尚、学问造诣甚深之人，就是不肯学佛，此种人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。
♦已入佛门之修行人，有的很快即有成就，有的久无成就，其不能成就之原因即是我见、我慢、我爱之烦恼有以致之。我爱慢是第七识，即人我执、法我执。例如修禅定已修到三果，自以为已证三果颇有自满之意，此即犯了我爱慢之病。如罗汉有此念头，认为我已经证到罗汉，颇为自得，其实他还未证到罗汉。
♦行善事得福报。福报如人身影，寸步不离；恶报亦如是。《地藏经》中说罪福之因果报应至为详尽，必须深信不疑。不信因果者是福薄之人，殊为可悯。行善事身心安稳，快乐自在。心若不安，纵然有财富，亦是坐卧不宁，痛苦万端。
♦修行人遇到任何境界现前要不执着，执着即遇魔障。例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好，三圣全来，不必动心；西方极乐世界现前，也不必欢喜。心中一动欢喜心，就不清净。什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步；一沾染，就是魔。
♦欲开智慧须先舍，舍分别心、舍妄念，舍得干干净净才自在，有一丝毫障碍即不得清净。清净是福报，清净生智慧，否则无论如何修均属人天有漏福报。
♦天人享福快乐，歌舞升平，不乐于修道；三恶道太苦，无暇修行。人间苦多乐少，最易起修，容易解脱，今生如不能成就，实在辜负了自己。佛说末法时期净土成就，我们修净土法门是照佛之遗训，修其他法不易成就。
♦多欲是修道人的大障碍，生活方式愈简单愈好。佛说修道之人只接受四事供养，即饮食、衣服、卧具、医药，除此之外，其他均不要。众生为了培福，要供养法师金钱财物亦不能拒绝，接受之后应作为庄严道场、救济贫苦、赈灾、以及其他利益有情之举。人要知足，知足者富，少欲知足是修道的前方便，修行人遇到魔障即因有贪心。少欲知足，心才能定下来，心要不净如何能得定。
♦世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法；闻法之中，又有几人闻到净土法门；其有能闻而起修者，更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸。人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？
♦毛发悚然泪即出者，表示感动之深，须达多长者第一次闻到佛名即毛发悚然。修净土者都是过去世曾经修过净土法门，否则不会一闻即信。《华严经》云：“宁在诸恶趣，恒得闻佛名，不欲生善道，暂时不闻佛。”
♦善男子善女人是指发菩提心之人而言，闻佛名号之后即能一心念佛，执持名号，发愿往生极乐世界即是善男子善女人。闻到佛名，对于净土法门有清净信心，信愿行三资粮具足，现在即是西方极乐世界的诸上善人。
♦修净土者以阿弥陀佛为所缘的名号。古德开示念佛要念“阿弥陀佛”四字；有称六字名号者，加“南无”二字，即恭敬归依礼拜之意。昔莲池大师说：教他人念应念六字，而大师自己则念四字。何以故？大师说：念四字者是一心一意的求生净土，表示决心。四字比六字方便简单，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有决心，先令其种植善根，此祖师教人之苦心也。
♦我们发菩提心应当选择一位大菩萨作为我们的导师，文殊、普贤、观音、势至、地藏，任何一位均好，即以他作模范，念念中向他学习，把自己的心与行照菩萨的心与行一样。他在等觉，我们在初发心，举心动念都要向他学。经典即是学习的教科书。方便有多门，归元无二路，法法平等，无有高下，一门修成，其余门门皆通；如不选择一位作榜样，则茫茫大海，无所适从。
♦无量无边佛法归纳之不外四摄六度，六度万行皆是助道法，助道很重要，无助道，正道无从下手。发菩提心之后须有事修，六度属事修。理可顿悟，事须渐修，凡夫自无始来习气熏习的太深了，如不下对治的功夫，如何能断除习气？以悭贪为例，三界六道中找不出一个没有贪心的，用布施治贪，本性中并无悭贪，悭贪是习气，六度均为对治习气的。
♦《金刚经》只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行。古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘；不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提，归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应。舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。
♦杀业最重，凡是动物均爱惜其生命，没有不贪生怕死的。一只羊把它杀了，它的力量不足以抵抗人的机巧，只有接受被杀之苦，但是这一怨毒始终未了，迟早一定要报复，所以杀生必得短命多病的报应。佛经说一切众生皆是过去父母未来诸佛，岂可害其命食其肉。
♦出家人必须把心放在道上，心不在道，必在烦恼之中。从前出家人日中一食、树下一宿，可以专心办道，现在要靠信徒供养，拉拢信徒，道业难成。应向古人学习，不与信徒往来，莫愁道粮。受苦是消业障的，凡夫多生多劫的业障太深了，果能吃十年八年的苦头就吃完了，还算是业障轻的。
♦二六时中念念均有佛号谓之执持，断掉即为失念。失念时虽无妄想，但堕在无记性中，亦属烦恼；若再起烦恼，则问题更多。故在行住坐卧中，心里要存有佛号。使用念珠原为记数，手中持着念珠可随时提高警觉以防失念。
♦念佛人要研究教理，以求开悟。不可完全等着生西后再求开悟。如能在娑婆世界尽量的精进求开悟，则生西的品位亦高，而且见佛的时间也可以提早。
♦每一道中均具有十法界，修六度万行是人中之菩萨，受持五戒是人中之人，修十善是人中之天人，造十恶是人中之恶道众生。自己是那一界的人，自己心里应当有数。贪瞋痴慢心重的人，今生虽享受荣华富贵，而死后之悲惨，是在意料之中。
♦舍诸世间法，才能生到如来家。对五欲六尘尚贪恋不舍，即是尚未发菩提心；大乘佛法是对世间一尘不染。迷的时候就是世间法，悟了之后就是佛法，“离世觅菩提，犹如觅兔角”，佛法即是对于一切世间万法不起分别心，一举一动样样如法而不起分别。
♦修诸善业而不愿求世间果报，因世间果报容易使人堕落。大修行人一念错误转世为大富贵人，因而又造业，必招致三世怨，故古德有大成就者对世间福报均无贪恋之心。行菩萨道不远离五欲六尘，如何能入道？
♦学佛之人对于圣教应当了解，而且还要记得。境界现前必须依佛教教义的方法以对治之，记不得焉能对治。
♦经云：“住于深定，不沉不举。”沉是昏沉、打瞌睡；举是掉举，愈想静，妄念愈多，心不宁静。所以必须定慧等持。定多于慧易昏沉，慧多于定易掉举，均非所宜；欲求等持，惟有不放逸才能作到。
♦世人拜佛，其目的不过求名利、求福慧。但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，便以为佛菩萨不灵，乃灰心放弃学佛之愿。—此实最可怜悯之人。要知佛氏门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他！果能发大心，与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。
♦修行不易成就，均由于过份爱惜自己的身命，对于精进就要打很大的折扣。法门无量无边，修任何法门都要受相当的苦才行，如不肯吃苦，道业难以成就。不惜身命并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一般，必须认真去演，应做的事要做得好做得像，放弃责任也不成。
♦行菩萨道的人应常常发愿无有间断，地藏菩萨生生世世常发大愿，应观法界性、一切唯心造，如常发大愿即不会懈怠，愿为行之先导，所以大愿必须常常发。
♦“法印”，法指万法，印是印证、证明。官府中均有印信，佛亦有法印，大乘一法印即实相，小乘三法印即无常、无我、涅槃。凡符合这三个意思的是小乘经典，佛又说五法印即无常、无我、苦、空、寂灭。无论修行发愿均不能违背法印，凡是与法印相合的即是佛法，不合的是魔说。
♦“承事善友，恒不舍离”。善友包括老师、同学、道友，善财童子五十三参即承事善友，无善友不能成就。求学太重要了，活到老学到老，行菩萨道生生世世都要求学，成了佛才算毕业。
♦参禅完全靠自力，不开悟没有成就，一生不开悟者甚多。悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐修，修是修无始以来的烦恼与习气。念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便。佛说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就。现值末法，以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。
♦凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了它，恐怕累着它，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。
♦大小乘经论中，讲闻思修三慧学之处甚多。佛法在行，而行先要求解，闻慧尤为重要。一历耳根，永为道种。有人说听经听过就忘，记不着，故不愿听；须知闻慧重熏习，博学多闻才能一门深入。以世间法说，古文佳作若熟读之，百读不厌，趣味无穷；古文尚且如此，何况佛经！古大德讲一部经，有一生讲一二百遍者，愈讲愈能发挥其精义，此古德留下之典型值得学习。
♦有谓：佛法如此好，有何方便法门速得成就？祖师开示说：“看得破、放得下”六字而已。必须先从布施下手。要舍，不舍娑婆世界之苦，如何能生极乐世界？研究教理开智慧很有限，必须由行持上开智慧。小乘由戒定开智慧，戒是舍恶业，定是舍散乱。佛法无一而非舍，布施舍贪，忍辱舍瞋，般若舍愚痴。六度布施列为第一，十度（六度加方便、愿、力、智）布施复为第一，四摄法布施亦为第一。真正有道之人都很清贫，居住山洞，心中自在。古人云“道不远人，人自远之”，求功名富贵，用多少心机，人家给不给还有问题；而修道是自己的事，操之在我，不必外求，比求功名富贵更容易，何乐而不为？
♦经云：“柔和忍辱，无有穷尽。”一念瞋心起，百万障门开，能忍一分，便有一分成就。遇到一切苦难侮辱，正是消灭自己业障的好机缘，天下没有不能忍的事情。中国人讲气节，所谓“士可杀不可辱”，古人译经用辱字有深意：辱都可以忍，何况其他！古德教学，常用种种方法测验学人有无忍耐之心。六祖到五祖门庭求教，乃令随众作务，在碓坊舂米，经过八个多月。设六祖无忍耐心，岂不老早离去？
♦有念即不正，无念方为正念；无念不易做到，以一念止万念。修净土法门以心安住在佛号上，久而久之即得一心不乱，一心不乱即是定。事一心与理一心各有千差万别，定力之差别很多。六度中将禅定放在第五亦有深意，不到此时心放不下。精进在前，精进是把各种法门都学过了，然后才可放下心。
♦念佛就是修止观，念佛放下万缘即是止，放下万缘再提起一声佛号，清清楚楚即是观。
♦小乘国家之三藏是四阿含、比丘戒、只供释迦牟尼佛，但修小乘佛法亦并不容易，要断见思惑才能修到须陀洹初果。念佛能带业往生，比修小乘容易太多了。诸同修应深自庆幸，生于大乘佛教国家，幸闻佛法，复遇讲大乘经论道场，应各自努力，莫失机缘。
♦菩萨道非常遥远，如有一念厌倦之心即不能满菩提愿；菩萨永远没有休息，身体如同机器一样，用坏了再换一部。
♦“大庄严”指清净庄严，非物质上的庄严，是心地清净，一尘不染。例如佛堂不在建筑得富丽堂皇，在乎同修们的心地清净，如佛堂内每个同修均入念佛三昧，则佛堂建筑虽简陋，亦是一个大庄严的道场。
♦佛经不是一律都讲成佛之道，佛是应机说法。有一类众生不想成佛，不愿行菩萨道，因为太长远太艰苦，只求自己了生脱死，所以佛对他说小乘法；又有一类众生只求人天享受，佛即说人天道。故佛经中有了义经与不了义经，其原因在此。
♦菩萨修六度万行，利益一切有情，心中没有自己。事事要做但不着相，看似很难，其实比世间法之求名求利还容易，世间名利用尽心思未必能求到，行菩萨道心中一尘不染，五欲丝毫不贪沾，连功德都不着，是行之在我，说到做到，自己能够控制。
♦离五欲六尘不能行菩萨道；此身是利益众生的工具，随缘而不攀缘。取而不舍是凡夫，舍而不取是小乘。修行要善巧方便，有一丝毫贪着，道就入不进去。菩萨道易行，十方诸佛菩萨都来护持，难的是私心放不下。若真心在道，福德自然，故俗云：“只怕没有道，不怕没有庙。”
♦持名念佛，不必观想，如要观想亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号功德无量无边。
♦即心是佛，何必持名念佛？此乃学佛人之邪知邪见。所谓“自性弥陀，唯心净土”是理，不可执理废事。众生迷惑颠倒，不攀缘佛即攀缘六道，念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念。烦恼未断，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门？
♦修行人首先须具备生活上必具的条件，约有五事：(1)衣食具足，(2)持戒清净，(3)清净处所，(4)息一切外缘，(5)亲近善知识。
♦上求下化、成就众生是佛菩萨的宏愿，我们若发与佛菩萨同样的愿，佛菩萨必加被；若行为再与佛菩萨一样，我们就是现在住在世间的佛菩萨。经中所讲的广大行愿是教我们照作的，并不是佛菩萨自抬身价，希望大家恭维的。
♦烦恼皆由贪瞋痴而来，不离贪瞋痴，圣道上无分。贪分为五类：(1)内贪。对于自己身体起种种欲望，希望身体健康长寿，精神饱满，对身体过分爱惜。不知身是一部机器，如舍不得用，养尊处优，过若干年仍然坏掉；必须使其发挥最高的效能作为我修道的工具，方有成就。(2)淫欲。经中列为根本戒之一。想了生死、成无上道，必须断淫欲；如不断，修得再好只能生六欲天之他化自在天，仍在轮回。(3)境界欲，追求精神物质上的享受。(4)对五欲六尘的贪爱，六根贪六尘，吃讲究色香味等等。(5)身见、我执。以上五种，那一种都不容易断。不断即不能离开欲界；若能少欲知足，身心即能自在。人到无求品自高。
♦“于一念中，入诸三昧。”心若不定，身语均谈不上庄严。行住坐卧均在定中。禅家之定有出有入，出定心即乱；念佛看似浅近，与最高一着的楞严大定相应，只要心里有佛号，即在楞严大定中。
♦佛在世时只有众会，即讲经说法之所在，听经之后各自修行。中国自佛法东来以后并无丛林制度，唐以后古德鉴于修行人疏懒成性，必须共修，于是马祖建丛林，百丈立清规，以防止个人修行之放逸。
♦往生极乐世界是活着的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主。现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想。修净土用此种心情去修，一句有一句的用处；以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生！
♦一个人能接受佛的教训，是多生多劫的福德善根所致。印光祖师说能够死心塌地的念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明的人，是第一等聪明人。佛说末法时期净土成就，所以今世修行人应以修净土为正行。
♦“一心不乱”言执持之极也，是《阿弥陀经》全经之旨。一心不乱是功夫话，念佛人所求者在此，虽不易而必须有此目标，只要诚心诚意求，仍可求到。
♦学佛之目的，即是往生西方极乐世界。念佛人要有信心，品位高下在乎功夫之深浅。家乡原来是在极乐国土，此娑婆世界实无可留连。
♦修行要常想六字洪名，口念不关重要，心中要常念，一个字一个字清清楚楚，相续不断。初学通常要用念珠，每晨念三串珠，念三声佛号拨一珠，一直念下去，绝不中断；以后再五句拨一珠，或十句拨一珠。在念佛时任何闲事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清净场所及睡时不必出声，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。
♦六道皆恶道，诸难指三途八难，最主要的闻不到佛法，佛法是众生得度的机缘，可以了生死出三界，不出三界就免不了仍堕落在三途八难之中，欲离此难先求生净土，能生净土即可远离恶道。
♦佛法太难了，学小乘也要先做到无我，谈何容易！若想成佛，就要经过三大阿僧祇劫，设佛不说净土法门，吾人对于佛法只有徒生仰慕之心，不过种种善根而已，很难达到究竟的目的。佛大慈悲开示净土法门，可以带业往生，当生就能成就。但不可误解，以为造业之人念佛均可往生。祖师说“随缘消旧业，切莫造新殃”，是指学佛之后要诸恶莫作，众善奉行，不可再造新业。在日常生活当中，平常只以阿弥陀佛一句名号念在心中，无论遇到什么境界现前，即以一句圣号对付之，过去现在未来一切不要思量，老老实实守着一句阿弥陀佛名号，此一句圣号与一切法均不相应，自与六道均不相应，故可脱离六道，超出轮回。
♦学佛要正助双修，助修包括的范围非常广泛，学者往往将之看轻。凡夫迷惑造业，无始以来所造恶业无量无边，虽有正修，而多生多劫来所造的恶业会来障道，助修是先要把这些障碍去掉。助修以六度为主，六度以布施为主，只要修布施波罗密即有无量的利益。
♦大乘菩萨亦修四谛法。佛说世间人是苦，有三苦、八苦、无量苦，离苦之后才能得到安稳。欲想得受用，必须舍弃世间五欲六尘、名闻利养、是非人我。不攀缘，放下一切，老实依教奉行，自然得到安稳。
♦修行人为图清净好用功，常有闭关之举，其实古来大德闭关是已有修证，宗门教下均有成就，不需再有明师指导，为自己加行，才有资格闭关。
♦讲经弘法之人，不作营生事业，须由大众信徒供养，尽量安定其生活，使其不必顾虑到生活问题，专心说法；故集大众的力量建立道场。供养法师功德甚大，若能回向法界，其福不可为喻。
♦每一众生从无始以来，住于生死，受尽苦恼，轮回世间，是可耻的事。修行固然是苦事，而苦尽甜来，并不是做不到的；若做不到，佛就不说了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最钝者七天亦能往生，千万不可看轻自己。无量劫来在生死轮回受苦，比菩萨修六度万行之苦大的多，修行之苦有限度，六道轮回无限度，学佛吃苦，吃了有好处，生死轮回之苦是白受的。
♦能忍是一切事业成功之根本，能忍才能精进。念佛精进，参禅精进，世间事业同样要精进，不过结果不同。有人对打麻将精进，将来只有往三途方面去，殊为可惜。古来大德没有一个不是拿一天当十天用的，人生光阴有限，若不精进，习气很难断。
♦讲经说法不但佛法要通，世间法也要通。佛法略分十宗，每宗均有其渊博的内容；世间法包罗万象，最大的图书馆亦不过收藏一部份书籍。何年何月才能将内外典籍搞通？所以古来大德欲求通达世出世法，惟有以至诚感通为要诀，求佛菩萨神力加被，如此修法才能成就；若靠自己研究，绝无成功之望。
♦正念即是禅定，亦称三昧，亦称正定，寂而常照，照而常寂。静是寂，虑是照，心无散乱即得正定，心不随境界转即是禅定。此非易事；学佛欲有成就，舍此无他法。净土法门，三根普被，利钝全收，方便之方便，但离开禅定还是不成，一心不乱为净土法门之要件，不得一心即不能成就。
♦光阴太可贵了，不要以为我现在年岁还不算太大，将来环境许可再好好念佛，须知世间事与我了生死毫不相干。自己要认真去作，一天当十天用，一年当十年用，时间不多。世间名闻利养只有害处，没有好处。修净业念佛、诵经、拜佛都是必需的：读经求解，拜佛求忏悔消业障，念佛求一心，只要正念成就，智慧就开了。
♦心外求法谓之外道，摧伏外道先由本身作起，二六时中随时觉察。四魔中之前三魔均属自己份上，只有天魔是外边的。
♦六道有情众生对自己看法不同，对环境看法亦不同，随心的境界而转。所以人必须要求学，求开智慧。佛的境界是一真法界，佛是大智大觉，我们接受佛的教育之后，对于宇宙人生比较清楚深入，使我们的观念与佛的观念渐渐相近，才能得益。
♦如想证入佛的境界，心不散乱是为第一。证入必须有定功，往生极乐世界就要心不动。八万四千法门那一门都离不开禅定，离定即不得其门而入，所以经云：“修菩萨行心不散动，于大乘门皆得圆满。”
♦佛法说因果报应丝毫不爽，世间人认为以一个人的聪明智慧可以得到一点小便宜，此纯系愚痴错误的观念。假如前生没有种这一点善根，今生无论如何求都求不到的。一饮一啄，莫非前定，用尽了心思所得来的还是命中注定的，聪明智慧高强而潦倒一生者所在多有，不从因地上修行而想得果报，无有是处。大富贵大福德是由布施而来，依正庄严是由修六度而来。
♦持戒之人必须少欲知足。贪欲少，修般若才不会出毛病；若贪欲多，便易曲解佛法，以为作坏事若不着相亦不落因果，生大邪见，自己受害无穷。故修福之人必深信因果，方不致偏于断灭相。学般若应行布施，布施即舍，持戒能舍世间之欲，修福能舍自己财产与精神，正合般若道理。
♦学佛者无论行住坐卧均须求三宝加被，修任何法门均应如此。讲经时须将平日知见抛开，求三宝加被；念佛时须心中一无所有，抛却平日知见，专心一句佛号，求阿弥陀佛加被。经中常说承佛威神力故如何如何，此并非有所依赖，倘不如此，有一我见存在，将自己灵性障住，无有是处。
♦凡夫对于境界未能了达深悉，以致放不下，迷在里面，被境界牵着走；一落在分别上即造业，随业流转，不能出苦。了达境界，对事事物物样样清楚，看得真切，如在梦中自己知是梦境，苦乐不觉，心中清净不染，自然不受境界的感受。人生数十年光阴，所遭遇的事事物物那一样是真的，何尝不能当作梦想？
♦交善友有七事应作：(1)友遭逆境不弃，(2)贫贱不轻视，(3)密事相告，(4)友有过不宣，有善表扬，(5)难作能作，(6)难与能与，(7)难忍能忍。
♦佛于一切法均通达是“解自在”，于一切法不染是“行自在”，行解均自在。佛为何示现菩萨相？其用意是大慈大悲。菩萨有示范作用，在世间同学道友中间就有佛菩萨应化，倘发菩提心，佛菩萨均会为他示现，其示现的方法非常巧妙。佛菩萨入定出定不可思议，无论依报正报一切无碍，存心求佛感应处处均可遇到。凡是令你觉悟的，或者遇到一句话，一种暗示，一种灵感，因而恍然大悟的都是佛菩萨的神力示现。不但有情，无情亦可示现，翠竹黄花无非般若，故曰：“佛力不思议，一切皆能现。”美国恒由法师由旧金山金山寺至西雅图一千里的长途，学虚云和尚用三步一拜的虔诚方式，自一九七三年十月十六日开始。行至中途，发现亲手缝补的长裤就一点一点的裂开，无法收拾，且并未带一条备用裤。他对同行礼拜的恒具法师说：“我该怎么办？如果再顶礼几次，就要露体站在这里了。”继续拜不是被警察拘捕，就是被路人嘲笑，二者均属难堪。他决定不折返金山寺，继续缓缓前进，默求佛陀慈悲加被。他向恒具说完这些话后，刚走了几步，忽然注意到前面大路当中有样东西在微风吹动下轻拍着。当进前拾起来一看，竟是一条长裤，除了旧一点外，大小正合适。经此感应，恒具、恒由两位法师誓愿一生从事坚苦卓绝的佛学修持。
♦六趣众生无量无边，佛以神力常随不舍。佛的智慧神通不可思议，但佛不度无缘之人；无缘之人不接受佛的教诲，在其本身方面有障碍。有人不欲生天，以为高不可攀，来生仍欲作人，佛即教其持五戒；其实五戒亦是无上菩提的基础。佛度化众生均用善法，善法均是为了成就众生。若用严厉手段对待众生而使其改过迁善者亦属善法，父母教诫子女，态度虽恶劣而仍属善法，诚如经中所说：“悉以善法方便摄取，令其修习清净之业。”
♦世间的善人是一个地方的福田，他可以感化一个地区的民众，使其弃恶向善，故善人是国家之宝。罗汉、辟支佛均是人间的福田，而佛则是最上的福田。种因必得果报，布施是种福田，财、法、无畏无论那种布施，只要清净均可得无量福。布施是破悭贪的，佛教我门修布施之用意是在破烦恼，因为悭贪是主要的烦恼。古德说：“佛法无他，只有一布施。”通常说修六度，修一个布施即可圆摄六度。
♦佛的相好光明庄严，“凝光如满月，曩劫因修忍。”“满月”言其丝毫无欠缺。佛在过去世中修忍辱波罗密，相好是修忍辱的果报，正报庄严以忍为主，依报庄严以布施为主。如在忍辱上用功，入道不难，忍辱能感动人、教化人。无缘无故的受冤枉之事甚多，能忍实对自己有利益。
♦念佛功夫虽未至念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙佛接引，往生极乐。到了极乐世界即不退转；不退是初住地位，念佛一生即可办到，若修他法须经久远劫数。此方便之方便，今幸闻此法，岂可交臂失之？
♦经云：“智身无所著，远离于身相。”智身指佛而言，佛绝无执着，一切不染着。我们对过去的事不要回忆，对未来的事亦不要想像，现在的事事物物也不要染着，则三世均断了，三世断则无轮回。读经一二句，若能体会实行，一生受用不尽。
♦极乐世界是净业修成的，生到极乐世界即相好光明，一到极乐世界即开端，有进无退，当生成就。西方极乐世界可以带业往生，唯佛与佛方能了知其真相，所以《阿弥陀经》中说：“为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”普通俗人读了《阿弥陀经》即能相信真实有一个极乐世界，乃是他多生的福德善根因缘所致，也是有来历的人。
♦学佛之人决不能离开佛菩萨，离开就要退转。现在佛已不在世间，经中开示，如能每日读诵大乘经典，即能常常启发清净信心，故学佛之人每日诵经实有必要。世间上的事，生活过得去就算了，不必费太多的精神消耗在五欲六尘上。
♦修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门。但一有所求，即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。
♦佛的大涅槃谓之无住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样。大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿再来的菩萨。来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人。转凡入圣就在此时，不要等来生。
♦不着有为即不执着，不着无为是什么都要做，如此才能入菩萨道。有为法包括甚广，《百法明门论》中前九十四条均属有为法。世间五欲六尘之乐决定是虚妄的，凡夫迷在其中，不觉知，有大智慧才能照破。一切有为法均无自性，有用无体，彻底虚妄。
♦恭敬者，虔诚也，即一心皈命之意。盖三业以意业为主，摄心归一，不向外驰，谓之恭敬。若但理发洗澡，华服盛装，而妄想纷飞，不能谓之恭敬。合掌顶礼，表身业虔诚。称念圣号，赞扬功德，表口业清净。心中一尘不染，表意业恭敬。
♦百千万劫难遇到佛，闻到佛名字都很难。佛在世时在舍卫国弘法，还有三分之一的民众不闻佛名。佛的法运有一万二千年，现值末法时期，等法运完了要再等五十六亿七千万年之后弥勒佛降生才有佛法，在这个期间众生如何能得度？我们能有机缘遇到大乘佛法，务自珍惜，多多劝人念佛，亲近佛法。口头劝，文字劝，以此因缘，自己也得莫大的利益。
♦佛出兴于世，对于众生的恩德太大了。经典中至高无上的真理以及修行的方法，得度的因缘，佛若不说，我们再聪明想一辈子也想不出来。人身本来是为受报而来，是为酬业而来，被业力牵着走，太苦了，我们必须发菩提心，使我们的愿力超过业力。我活着是为了度一切众生，不为我自己，心量展开，即得自在。
♦娑婆世界众苦充满，极乐世界无有众苦但受诸乐。如仅以欣厌心求往生，恐难达到愿望，必须发菩提心，莲池大师在《弥陀经疏钞》中说下品下生也要发菩提心。到极乐世界是留学，等学成之后再回来度众生，再来是愿力不是业力，所以求生西方不是逃避，不是图享受，而是为度生。经云：“宁代诸众生，永受轮回苦，终不舍如来，而求于少乐。宁恶道多劫，受苦闻佛名，不愿生善道，暂时不闻佛。宁地狱多劫，受苦常见佛，不愿离三涂，生无佛法处。”
♦回向太妙了，小小一点善事如用回向，可以发展到尽虚空法界。凡夫心量太小了，常常修而心量仍是拓不开。粗心大意，听经时融会贯通，出了讲堂全忘了，实在说经本下课时才用得上。在日常生活当中，不管作何事均要回向，虽以一文布施，其功德亦无量。相随心转，六尘均是相，如烧一炷香，回向法界，则法界均香，莫小看呀！
♦十大愿王中的称赞如来，一切佛之名号以及一切善法无一不是称赞如来。《华严经》境界实在广大，心中有佛即是在道场。心、愿、行与佛相应即真是菩萨应世，与佛相应即是与法相应。名闻利养真害死人，稍一沾染即与法性背道而驰。
♦学佛必须有清净信心才算入门。清净信是对于三宝全诚恳信，绝不为境界所动摇。信而不能深解，无法得益，不解其义则不能行，对于大乘经典要深入体会。在历史上，顿悟的人只有六祖一人。修大乘法应在五欲六尘中修，在根尘相接时用寂照的功夫。寂是心如如不动，照是境界历历分明，心若不能寂照，住在深山中也是枉然。走小乘路对不起佛菩萨，研究经教随文入观，能入进去即是佛的境界，入要修行，《般若经》中所教的修学方法是不执着。
♦有出家人不肯讲经，他以为自己没有修证、没有福德接引信徒，无资格讲经。其实我们只要根据古人注疏解释，知多少讲多少，既可弘法利生，复可使自己速得成就。
♦《华严经》是经中之王，其余经均是眷属经。十大愿王又是《华严经》的枢纽，其第一条即是礼敬诸佛，可见其重要性。世间人不依十大愿王立身行事，而日日营求名闻利养，被其奴役指使而不自觉，诚属迷惑颠倒。须知能舍尽一切即能得到一切，凡夫不敢如此作，因其疑关打不破。菩提心是清净心，一点妄念都没有。如想这一生成就，就得把自己身心生死得失利害一齐抛开，有如此清净心，自己本有的福与智才无有边际。善人被人欺是一时的，恶人作恶得便宜亦是一时的，自己无始劫以来的业障因为被人轻贱毁谤，亦可重报轻受。世间事那一件值得重视，那一件事能够了生死？如此一想就容易放下了。
♦学佛之人，看到无量无边法门，不知从何处学起；殊不知法门虽多，如想一时通达也无困难，学东西不要在枝叶上寻求。经云：“譬如良沃田，所种必滋长，如是净心地，出生诸佛法。”一切佛法全是由净心地生出来的，心地不清净如何能有成就？佛法与世间法不同，世间法一切通达很难，尤其现在的人被烦恼所盖，只能学一门；学佛若有成就，真能通达如来真实义。
♦随便修一法，就赅一切法，此是一多无碍的境界。如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持，布施摄一切法门。唯有舍，智慧才能现前，肯舍就成了。经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做？舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种随烦恼要舍；最要紧的是舍脾气，不要有个性，莫同俗见。
♦世间万事皆是相对而有，虚幻不实。修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断。复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛，佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此，何愁不往生？
♦住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能法界现身，现有住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养修理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被它拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，不必烦心，我用它，不让它用我，岂不自在？（在台湾是如此，但在美国又不同，美国计程车少且贵，如无自备车寸步难行。）住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？
♦一般人混混沌沌，不知不觉，迷惑颠倒，醉生梦死。父母未生前在何处，将来到那里去，没有想过，也不去想，想到的是如何赚钱，升官发财，争名夺利，成家立业。为此短短数十年的生命，劳碌奔波，造诸众恶。此种种作为，皆是趋向于烦恼的道路。唯有一条安乐的道路，即是菩提之路，此是正路。正路是心地清净，一尘不染，不着相，此康庄大道，无尽的智慧、无尽的福德均在其中。可惜世人愚昧无知，不闻佛法，无得救之机缘，实在是冤枉极了。
♦二乘人虽亦修六度万行，但未忘记自己，还有一个我在，我要度众生，有能有所。权教菩萨以前皆是以意识心修的；大乘菩萨是用真心修的，用真如本性修的，不要为自己设想，生为一切众生而生，死为一切众生而死。有大智慧才能舍己为人，一动念头障碍就来了。
♦戒是修行基础，以其作用能舍旧染之污。持戒即是心能于戒忍可安住，忍可安住即心定不动，就是定。必其一心忍可于所观之法而后慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣执破我之慧乃能得安住不动之定。
♦发菩提心应离一切相。菩提者，觉、平等、慈悲义。若着相则其心非觉、非平等、非无缘慈、非同体悲，虽曰发心，其所发者不能称为菩提心。故离一切相才能发菩提心。
♦学佛先要守五戒，把人道修好，起码要能维持人身；人道修不好，小乘佛法无资格。切莫轻视外道，有的外道对于经论甚为通达。佛门中亦有对于教理研究甚深，十分通达，而中间差了一点，差之毫厘，谬以千里。修行从根本上求，要走成佛的道路。《华严经》是佛与四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先从因缘果报上说起，不然教理再通达，恐流于狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛来得踏实。
♦四禅八定定功有时间性，时间到，定功即失去了，失去以后必堕落，四空天均堕三涂。不修真实定，用了苦功夫最后还是堕落，又何必当初？真实定是行住坐卧均在定中，如不理解即近于盲修瞎练。信解行证决不可缺少。念佛法门之净念相继即是修楞严大定，六根不攀缘六尘即是都摄六根；依天台家言，都摄六根即止，净念相继即观。人我是非未离，妄想不断，修不成功。
♦“无碍法光明”，指放任的辩才，如现在所说的称性发挥，对教理圆融才有此能力。讲经时发挥透彻，听的人自然心开意解。但初学讲经的人即求尽量发挥必致失败，应按步就班学规矩，先求依文解义，不要说错，至少讲过二十部三十部经以后再自己发挥经义。
♦五种怖畏：(1)三恶道的怖畏，不读佛经不知三恶道之苦；(2)恶名，如受他人之毁谤、污辱、讽刺令生烦恼；(3)大众威德，如初上讲台之人见听众不敢讲话；(4)死的怖畏；(5)不活，如遇大灾难或生大病。
♦起念即妄，真如本性中并无念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用。真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。
♦在娑婆世界修行，比在极乐世界修行效果大；有这样优良的环境，我们还是每天悠悠荡荡，不知精进修持，殊觉惭愧。《无量寿经》云：“正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。”《思益经》云：“若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。净土多亿劫，受持法解说，于此娑婆界，从旦至食胜。我见喜乐国，及见安乐土，此中无苦恼，亦无苦恼名，于彼作功德，未足以为奇；于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。”《宝积经．文殊师利授记会》云：“北方常庄严世界娑罗起王佛言，东北方有世界名妙庄严忍，彼现有佛号大自在王，其土众生，皆悉具足，一向安乐。乃至若有众生，于彼国土，亿百千岁修诸梵行，不如于此娑婆世界一弹指顷，于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼，何况能于一日一夜住清净心。”佛无妄语，我们果然能够在此五欲六尘众苦充满的娑婆世界，放下一切，以清净心念佛求生净土，因而超出三界，不再六道轮回，岂不是太幸运了吗？
♦古德云：“执性废修，如贫士拾豪家之卷；着事迷理，类童蒙读古圣之书。”盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望；如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬而欲求解脱，实无可能。所以着事迷理远胜于执性废修。盖愚人但重事相，发乎至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者，大有天渊之别。
♦念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了，以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违；若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格，只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜？所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻，必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。
♦菩萨对众生，如日普照一切，不求恩报，完全是施舍，决不要权利；众生有恶悉能容受，终不以此而舍誓愿。修忍辱是学菩萨的容量，地狱众生亦要以平等心慈悲心看待他们。
♦学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
♦我们如果有慧眼，在在处处皆是佛菩萨。现在佛已经不在世间，但是佛的经典仍留在世间，如能亲近供养，心无疲厌，如见佛一样。看经典如远游学子获读父母家书，字字均是金玉良言，依之而行，此之谓亲近供养。
♦现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的住处，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活，只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无着。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方去修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险着。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。
♦每一部佛经均分为三分：一为序分，二为正宗分，三为流通分。序分中多举出几位上首菩萨，其名字每部经不同，但用意至深。上首多半是佛的大弟子。《金刚经》以须菩提为上首，因须菩提解空第一，《金刚经》讲般若智慧，以须菩提为当机者。《弥陀经》以舍利弗为上首，舍利弗智慧第一，《弥陀经》所说的西方极乐世界种种庄严，乃释迦佛能为甚难希有之事，说此一切世间难信之法，非有大智慧不能领悟。《楞严经》序分中举出六位上首：舍利弗智慧第一；目犍连神通第一，神通表大用，又表大悲；拘絺罗辩才无碍，答问第一；富楼那说法第一；须菩提、优波尼沙陀均为解空第一，优波尼对于分析空颇有深解。明白此六位上首之修学造诣，即可知《楞严经》全部之内容。《华严经》所说的是佛的境界，《楞严经》所说的是入佛境界的方法。古人说开慧的《楞严》，信不诬也。
♦三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界。能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人。其实作任何佛事救护一切众生，均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性。世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界。懂得离相，不着相，即有般若智慧在内。
♦成佛之事不难，难在自己不发心去作。断烦恼、了生死、证菩提与外面人不相干，外面人只有增上缘。帮助我们成佛的因缘，有顺逆二种，如不肯发心，纵遇顺增上缘也是枉然。果真依教奉行，二三年即能见效。学佛是但求诸己，佛学是内学。能真正带业往生还算不错，但是我们的目标不能订得太低，取法乎上，仅得乎中。学佛的障碍就是多生多劫来的业障，能够时时忏悔业障，扫除成佛道路上的妨碍，自然速得成就。我们的业障还不算重，重的人遇不到佛法，更遇不到《华严经》讲座。有此机缘，我们即应如经中所说：长养一切善根，舍离一切生死流转。
♦佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿了生死，而每人均抓得牢牢的，此是执着不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，那里还有疲厌？那一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。
♦一发心即是初发心的菩萨，不能谦虚，直下承当；如说不敢当，佛即大失望。但菩萨不住菩萨相，若着相即不清净，不清净即不能见性。菩萨行无量无边，《华严》将六度开为十度，十度是同时修的，行布不碍圆融，圆融不碍行布。《华严》具行布、圆融二门，皆能通入法界：(1)行布门。行者行列，布者分布。经中广说十住、十行、十回向、十地、等觉之四十一个法门，由浅至深，行列次第分布，故曰行布门。(2)圆融门。经中又说法界之理，圆融无碍，于前之四十一位随举一位，而赅摄诸位，谓之圆融门，如说“初发心时，便成正觉”是也。四十一位法身大士可以修的，我们都可以修。
♦学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照便是薰习，不一定要打坐参禅。
♦佛法在世间，不离世间觉。佛法不坏世间相，如世间讲伦常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所说的更彻底、更圆满。佛法是即世间而离世间，若坏世间相，性也没有了。所谓“善超诸有”，是在生死中即超越生死。
♦世间有很多人发心以财、法、身布施，可惜未闻正法，更未闻到大乘了义经，乃与本性不相应，实在可惜。有的人烦恼障重、所知障轻，尚有闻法的机缘。有的人烦恼障轻，而所知障重，即无闻法的机缘；纵有机缘而听经也坐不住，虽有善心作大慈善家，而所得的是有漏的福报。
♦纯而不杂谓之精。精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转。例如学佛为求财富、求平安、求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生，求诸功德法。
♦礼敬诸佛是灭我慢的方法，我慢是俱生的烦恼，若不除之，修行即有障碍。十大愿王导归极乐，心净则土净，心中有慢即不清净。考察自己的傲慢心有无减少，并不太困难，以前总觉得自己比旁人高一等，学佛之后觉得自己样样不如人，即是有进步。
♦供养十方三世诸佛，指过去佛、现在佛、未来佛。未来佛包括一切众生，因为众生将来皆得成佛。有人在庙中供养法师非常虔诚恭敬，而回家后对于父母视若路人；佛门中焉有不忠不孝之人？父母有生育之恩，师长有教诲之恩，父母师长之恩不肯报答，而对于佛菩萨、法师恭敬供养，也是虚伪的，恐另有目的，是要不得的。学佛以家庭为起点，以供养父母、家庭和睦孝顺为基础，然后推而广之，供养社会大众，以及戒杀放生。放生是供养畜生，畜生迷得最深、堕得最重，我们对于畜生要有怜悯心。
♦“法供养”：法有世间法与出世间法。世间法包罗万象；不可吝法，吝法得愚痴报，愿一切众生个个都比我好，文化水准提高，人人都有智慧，把娑婆世界变成净土，否则众生迷惑颠倒，社会不安，天下大乱，我自己也要连带受苦。谈到出世法，供养是使众生离苦得乐，遇到人即劝其念佛，给他种一个念佛种子，将来他总会遇缘而起现行的。
♦业障是与生俱来的，人人皆有；如无业障，是佛菩萨再来。业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏：事忏要发露忏悔。业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结。事忏力量薄，不能消灭恶业的种子。理忏要修定，是见性。见了性才能转业，转阿赖耶成根本智。念佛念到理一心不乱，即是理忏的境界。
♦佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的毛病。三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说“依法不依人”，依经与论修正自己的知见，依戒律修正自己的行持。佛氏门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障。念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功夫成片定能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在；有一丝毫挂碍就作不到。
♦学般若是为生实相，生实相就是明心见性。如何可生？信心清净即生实相。可见信心清净是非常重要的。古人说读书变化气质；学佛学了几年还是老样子，学佛有何用？所谓生实相，是圆初住的地位，我们虽然不能达到此种境界，但是不能离开此重心。释迦牟尼佛在世时，知道此种理论的并不多；不到此程度说了此种深奥的道理，众生无法接受，说也白说。在日常生活中能用得上，即能转凡入圣，即能了生死、出三界。了生死在佛法中不是讲空话，而是确能做到的。有老同修念《金刚经》三十年，但知念经有功德，而贡高我慢之心不减当年，如此居心念经能说心清净吗？
♦佛法中最要紧的一条是“众生无边誓愿度”，其余断烦恼、学无量法门，以及求无上道，均是为了度众生。作一切事必须与佛菩萨本愿相应，度众生实无众生得灭度者，与经中所说救护众生不着众生相的道理同。小乘人真能离三界六道，但是执空，仍有折磨，清净心不能现前；空有两边都不着才清净。大乘法是发大心，大而化之，为一切众生服务。活着就是为了众生，不要想到自己，我执自然而破，一有自己的念头即是凡夫。初发心的菩萨即是圆初住的菩萨，地位虽然高，果真是大乘种性的凡夫，有救护一切众生之悲愿，牺牲自己的生命都可以。一开始就可以修学这个法门。
♦寂是如如不动，照是了了分明，如此处世即不会错误。六尘只是作佛事自度度他的增上缘，绝不可以任何一根认为是我所有的，在日常生活当中要学会用，用久成习惯，即能见到诸相非相。“即”与“离”是同时的，生与死也是同时的，佛菩萨无有生灭，凡夫亦无生灭，生灭是我们的一念错觉，此理不深入经典不明其究竟。所以经不可不读，费三年五载的功夫研究大经亦值得，可得大自在。深入佛法之后，不取相是应该的，为了生清净心要不取相，着相取相是清净心的障碍。
♦世间人均想求福慧，而求不到，因为不懂得如何求法。佛家说求福慧在佛门中求，其实并不是到庙里烧香拜佛。而破迷开悟就是入佛门；读诵大乘经典，明达其意义，接受佛的教训，即等于亲近佛菩萨。常常听经，亲近师友善知识是外缘；善根福德是内缘。内缘若不肯修，纵遇外缘亦是枉然。修内缘者，须发四弘誓愿，修六度万行。
♦凡夫遇有灾难，讲求逃避；菩萨则不然，愈有灾难愈是要救济众生。如虚云老和尚，胜利后本来已到香港，可以安居清修，为了救度大陆同胞，又返回大陆，致遭厄难，即其一例。求福求慧均是为了度众；自己如果福薄，想度众生都找不到道场。培福必须布施，三种布施即是福慧双修。
♦众生肯接受即去弘法，菩萨所到之处一定令众生生欢喜心。如果众生讨厌菩萨，不接受菩萨的教化，菩萨就要马上离开；但是众生遭遇了厄难，肯回心转意、改过迁善，欢迎三宝，菩萨再来。菩萨对于度生事并不着急，着急即生烦恼，生烦恼，心即不清净。
♦求生净土要信心清净，对于娑婆世界还牵挂不断即去不了。世间衣食住行、名闻利养，以及一切享受，都不可攀缘。未学佛时不知道放下，以致流转生死苦海，经无量劫，受了无数的折磨；现在学佛多年，知道了生死出三界可以脱离苦海，而今对世间事仍然放不下，这就很难埋怨旁人了。
♦千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧；即是“照见五蕴皆空”之“照”，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。
♦佛法难闻，既闻大乘了义经典，乃过去世已种莫大的善根。有此好的基础，必须求展布一番，当生即能成就。善财童子以薄地凡夫参学精进，在文殊菩萨会下发菩提心、开根本智，努力不懈，得有成就，是我们的最好榜样，他能做我们也能做。
♦“空如来藏”很难讲。最难讲的是空，佛法中之空不等于无，空不是断灭，不是没有，空是有的，万法因缘生均是空的。无始以来以虚为实，果然一闻佛说即能改变过来，即证了圆初住的果位。我们听说，此番道理明白，而境界现前，转不过来。听经要销归自性，谈何容易！转境界即是修行，行与解相应。善财童子听法，听了之后立时转变，果位即进一级；心中真是一丝毫成见都没有，才能转境界。
♦一切诸佛的教法要遵守护持。护持最要紧的是护持自己的法，自己的法护不住即不能护持佛法。护持自己的法是护持戒定慧，护戒是诸恶莫作、众善奉行，护定是清净心。
♦何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利。古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
♦有人说：“佛经中有一部份含有甚深的哲学思想，可以作为学术研究；还有一部份带有迷信色彩。例如所说的华藏世界，以及极乐世界的依正庄严，巍峨玄妙，如乌托邦，都不是实有的。因为佛是绝顶聪明的人，这是他想出来的理想国，令人向往，引人入胜，亦是教化众生的一种方法。”存有此种邪见之人，实在不懂佛法，以凡夫的知见揣测佛的知见，无有是处。佛所说的都是佛的现量境界，佛眼可以观到无量无边微尘世界，其所说的境界是亲眼看到的。凡夫肉眼的能见度，实在太小太近了。
♦只要心在道上，诸佛菩萨之光明时时加被。常亲近善知识，与诸佛菩萨同共止住。诸佛菩萨住在大悲性空，念一切智，心无暂舍。佛法以智慧为主，终极的目标是慧，欲求慧必须修定。念念与一切智相应，即无分别智。由本性中透出来的智慧光明，离一切相，修一切善。大慈大悲修六度万行，但不着相，即与智相应。
♦经云：“于无量无数不可说不可说劫，净心尊重、恭敬供养一切诸佛，恒不退转，无有休息。一切如来灭度之后，所有舍利悉已如是恭敬供养，为令一切众生生净信故。”自己生死未了没有关系，先要度众生成佛。恭敬供养就是广度众生，使人看到我们对佛如此恭敬供养，想必是佛确实有使人恭敬供养之价值；引人入道，此为接引众生入门之善巧方便。要给众生广大的法缘。众生最大的痛苦是生死轮回，如何脱苦？不学佛决定不能脱苦。如恭敬供养诸佛，即是间接的使众生脱离苦海。
♦经云：“无有执着，离诸心想；无有依止，永无所依。”凡夫大病是处处执着，以致一切善根福德变为有漏的福德。如此则来生福报必然有的，但是否能保持人身就不敢保险。常言道：“一失人身，万劫不复。”保持人身要五戒清净，仁义礼智信作得圆满，如未能作到则三途有份；而三途的因缘太容易了！贪心重的必入鬼道。鬼亦有若干种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼，总之均非善道。世间事是非不明，理路不清，必入畜生道。瞋恨心重的必入地狱道。如安世高之同学，前生为三藏法师，明经好施，只缘瞋恚心重，堕为蟒身，在亭湖庙中为神。掌握往来船舶行旅安危生杀之权，极有灵验。香火鼎盛，远近咸来供养，故其福报很大。幸遇安世高度之，了脱畜身。足见明经好施，心不清净，仍须堕落。如以有漏功德，来世作大富贵人，富贵学道难，复有隔阴之迷，尽情享受，反而造了一身罪业，转世必堕三途。所以学佛在事相上不能执着，心想也不能执着，谁都不依靠，依靠自己用功。远离于我及我所，将我执破尽，妄想心不要执着，身更不能执着；唯识学中之八识均是有为法，都是假的，如梦幻泡影，学佛人须三复斯言。
♦学佛人对《高僧传》与《居士传》不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是着了魔。有很多似是而非的假东西，我们认不出来，《楞严经》中五十种阴魔其所表现的道行，几可乱真。佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜；但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。
♦别教的初住未能证得法身，别教初地等于圆教初住，圆顿根性的人不多，《金刚经》所讲的信心清净即是圆顿根性。圆顿根性的人是老实敦厚的人，佛怎么说他就怎么做，以清净心看经看古人注解，没有支支节节的闲岔，所以他悟得很快。世间人的聪明才智是分别心生出来的，是迷惑颠倒；所以不分别是智慧。无分别不是糊里糊涂的，是样样清楚。末法时期邪师说法，如恒河沙，佛早知道，所以指示几个大纲，如说小乘三法印，大乘一法印及四依法，我们只要掌握到几个纲领即不会走错路。
♦佛经卷帙浩繁，义理丰富，号称难学，但有一个纲领，即：修一切善，离一切相。自行化他是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时重在自行，见性以后重在化他。昔日丛林中之住持职事均系菩萨再来，我们如欲作住持，自己先问问是否所作已办，不受后有，否则一生时光短促，恐怕误了自己前途。
♦正在作的时候，心地一尘不染；若不用心，又与法性不相应，实在难了。佛悟道之后说法四十九年，到处奔波，托乞食，忙得不亦乐乎；而佛的行住坐卧均在定中，称之为楞严大定。事实上“离”“即”同时，生死与涅槃、烦恼与菩提亦是同时的，其中一是觉、一是迷。佛以色身作为度化众生之工具；在凡夫分上色身是五阴魔，被折磨得受苦。觉悟了转识成智，在佛谓之四智，在凡夫谓之八识。动是向外攀缘，不动是不攀缘，心中干干净净，晓得万法皆空；凡夫干了一件事念念不忘，在八识田中留有痕迹，作为生死根苗。离相就是智，不离相就是识，用功由此下手，方能体会入微。
♦身是四大五蕴，无我，若执有我，死了也作守尸鬼。身心世界要一切放下；佛制定日中一食，树下一宿，不使住第二晚，恐怕行者贪恋这块地方风景好，牵挂不断。现代人讲享受，自己住的起居间均是套房，装修得豪华舒适，贪爱不舍，在生前以为很得意，死后可能变一个老鼠蟑螂猫狗之属，守在这个房间，留恋不肯离去。学佛的人爱护佛经也不要贪着，假若持有一本古代手抄本佛经，价值连城，甚为希有难得，把持翻阅，不忍释手，死了之后可能变为一个蠹鱼藏在书中。我们要利用此五蕴色身为一切众生服务，对任何事物不要贪恋，把一切环境当作旅馆，活一天，作一天，假戏要真做，一切不执着，故经云：“住于无量善巧回向，永出一切诸有回向，修行诸行不住于相善巧回向。”菩萨即如此修。五欲六尘能锻炼你的心，它就是菩萨，如被它牵着走，它就是魔。
♦经云：“在于诸有，心无动乱。”对境不颠倒，三业即清净。有了三界的业因，必受三界的果报，证到初果的人还要天上人间七番生死，因为见惑断了思惑未断，有此思惑之因必受果报。凡夫对三界诸有处处贪着，故不能出三界。
♦经云：“了一切法，悉随心现。”一切万法全是自己心里变现出来的，若真明了，修行必上道。心地清净即现净土，知此道理，不怨天不尤人；好境界坏境界全是心里变现出来的。境界与种子互相熏习，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗；如今听到佛法，乃不幸中之大幸，比一般社会人士为境界所转而不自知者聊胜一筹，觉悟了即有转境界的机缘。用功要紧，光阴切莫空过。
♦经云：“菩萨诸行，一切如影。”菩萨修行不着相，五十一个位子皆是影像，佛说五十一个位子是随顺众生说的，如《金刚经》上说：“‘须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？’须菩提言：‘不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我人众生寿者。’”如果有一位等觉菩萨，他说他已证了等觉菩萨，他仍是凡夫而不是等觉菩萨。如念佛人心里总想我何时才能得到一心不乱，这是打闲岔。所以说必须老实念佛，心里有闲岔就不老实。
♦中国古时教学方法甚为善巧，令学生在幼年时代培植根基，幼年记忆力强，十岁左右使其先读四书五经，不必求解，读得滚瓜烂熟，记在心里，一旦开解即能贯通，此之谓求根本智。学佛亦如是，读经先不求解，一字一字的读下去，日久功深，就可以开悟。先求根本智，然后才有后得智。
♦一切大乘经典都离不开实相，无实相即非大乘。见到如来是见性，而不是见三十二相八十种好的如来相。性是空的，一执着就麻烦了。学佛必须记住大原则，佛法即是破执着，无有定法可说，真空不空，妙有非有。古德说无相无不相，一切法门均如此，绝无例外。世出世间一切法均如此看即能见性，见性即成佛。说无相是讲的体，性体是空寂的，但可以随缘现相；无不相即是有相，十法界依正庄严森罗万象即是无不相，即是幻有。凡夫把假相当作真实，谓之执着，而真如本性本来无相，凡夫迷着故有生死轮回。体是空寂的，相是缘生的。佛说法与世人日常生活经验完全相反，所以一般人不能接受，但其所说的确是万古不变的真理，佛不说我们那里晓得。凡夫闻到佛法要掬诚信受，一面求解，一面遵行，千万不要等完全研究明白之后再来实行，恐时不我予，一生空过。
♦消业要心境都看空了，好坏均不执着，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。
♦四缘：(1)亲因缘，又译为因缘。谓六根为因，六尘为缘，如眼根对色尘时，识即随生，余根亦然，是名因缘，亦即阿赖耶识中之种子。每一众生均有十法界之种子，各各具足，取什么缘即得什么果，若取成佛的缘，今生必定成佛，主宰命运的在我们自己手中。(2)等无间缘，又名次第缘。谓心心所法，次第无间，相继而起，相续不断。(3)所缘缘，又名为缘缘，是心里攀缘之对象，不能间断，是自己本身的力量。(4)增上缘，谓六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍，名增上缘。以念佛而言，唯心净土，自性弥陀是亲因缘；二六时中绵绵不断是等无间缘；很想往生，念兹在兹是所缘缘；一切道场及善知识是增上缘。
♦“般若”是根本智，“方便”以后的四项是后得智，看经是求根本智的方法之一。整个精神全放在经上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟。此种悟不能生欢喜心，生欢喜心即有障碍。看经须用极静的心去看，看经是修定的，后得智是用，方便成就一切事业。
♦佛法讲智不是死板板的，是活活泼泼的，什么环境均能配合。例如河流是弯弯曲曲的，随顺其弯曲可以到达目的地；心地要直，行事要委曲婉转。礼就是弯弯曲曲的，所以称之为曲礼；佛应化到人世间，亦是委曲。大慈大悲教化我们，而我们还不接受；众生刚强难化亦得有忍耐心，所以说“智慧周旋常转”，什么环境都自在。
♦经中说“无缘大慈，同体大悲”，念念都是想成就一切众生；但看看佛菩萨度众生似乎并不积极，看不到有什么勇猛精进之相。须知机缘未成熟，佛来也无用，佛法讲契机，不契机有害而无益。佛度众生决不失去时节因缘，一个人将要成熟的时候佛即现身，《净土圣贤录》、《往生传》等书籍不可不看。
♦有谓：“念佛是老太婆的修行方法，最好是学禅，智慧高的应学向上一着。”此话害人不浅，现在学佛的人有几人有圆顿根性的？纵然有，而在台湾遇不到破三关的大禅师，无师承，只有盲修瞎练，恐入歧途。有一居士学禅多年，对于一千七百则公案研究推敲，大部份均能领悟，而只有三四条不大明白。一日请示印光大师，大师答言：此一千七百则公案中有一条不懂，其余全不懂；若有一条能懂，则一千七百全懂。此居士听后，只好放弃学禅而老实念佛。
♦凡是往听大乘经典的人，前生都是学佛的；若能欢喜信受，更是不仅于一佛二佛三四五佛而种善根。学佛必须亲近善知识，历代出家在家大德均有师承，坐在家中靠闭门研究而学通的，尚无其例。连释迦牟尼佛都要到外面参学，九十六种外道都学过了，而后悟证真如本性。
♦佛法是为度众生的，要圆融不是呆板的，若是一成不变，自度还可以，不能度他，此菩萨法与二乘法有许多不相同之处。唐朝道宣律师戒律精严，住在山上，很有道行，每天都由天人来供饭。有一天窥基大师来看他，两人谈了很久，窥基是不拘小节的，道宣对窥基并不太重视，谈后窥基即辞别下山，但这一日天人未来送供。次日道宣问天人昨天何以不来，天人说昨天我来了，有大乘菩萨在山上，天龙八部太多了，我没有机会上来，故没有送，请原谅。可见大乘菩萨外表要随顺众生，表面形迹并不太重要。心中一念不生即可以礼敬十方一切诸佛，心中无妄念即是恭敬，学佛无他，二六时中保持清净心而已。心要平要静，自然会生观照作用，此是学佛的总纲，不如此就会走冤枉路。亲近善知识，要找心地清净的及清凉自在的人，向他学习。如果这位善知识一天到晚忙得不可开交，是社会上的大忙人，热恼逼人，千万不要亲近他。
♦本来面目即是本性，众生无始以来迷了，流转六道，认为是自然的、当然的，久已忘却了本性。有人以为祖师都是再来人，我们凡夫焉能比得了，此种自暴自弃的想法，实已违佛之本怀。成就大事业均是老实人，有小聪明小智慧所谓世智辩聪的人，不会有成就的，因其心不老实。老实人妄念少，老师教做什么，就做什么，绝不怀疑分辩，出馊主意。看起来呆头呆脑好像傻瓜似的，这种人是真正的法器，古来大德选弟子、传授衣就选这种人。
♦有人说老实念佛就够了，不必读诵经典、研究教义，或参加讲经法会。须知“老实”二字谈何容易，念佛的义趣一毫不明，焉能老实？《十六观经》上说：求生净土应读诵大乘，明第一义。印光法师是净土宗祖师，主张念佛，他所列念佛人应读的经典包括净土三经、《金刚》、《法华》、《楞严》在内，有五六十种之多，并非只念佛号而不看经。还有一部份学者，专门研究佛经，手不释卷，博学多闻，但从来不曾烧一柱香，顶一次礼，对三宝不加恭敬。其实这种人所了解的是似是而非，自误误人。因为他不信，所以谈不上解与行，如果他真正了解的话，自然会感戴佛恩，五体投地，不惜牺牲性命，为法忘躯。如须菩提闻《金刚经》后，深解义趣，涕泪悲泣叹为第一希有功德，是真正了解经的真实义才会如此。
♦末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满；一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听《华严经》的人，以台北市说，每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。
♦一切众生流转六道，其原因即是第八识中之根本无明；有了无明，原有的光明失掉了。无始以来一念不觉而有无明，无明怎样起来的，何时起来的，什么原因起来的，这是很重要的问题，不是三言两语能交代清楚的。无明本身没有体，是假的，是虚妄的，而其作用则了不起，无明的根本即是真如本性，无明有生灭，而真如是不生灭的。
♦前五识依根立名，接受境界的作用，属于了别，不是分别，第六识是分别，六根接触六尘，现行熏习种子。阿赖耶识中之种子无形相而确实存在，凡夫无法认识，但佛菩萨看得清楚，是有迹象的。攀缘心指第六识，攀即攀缘，指能缘的心，下边缘字是所缘的境界，能所接触时即能分别是第六识。众生以第六识当作真心，其实他是妄本，帮助第七识执着，以四大假合之身当作自己，六尘缘影当作真心。果能接受佛的教训，舍妄求真，转识成智，就成功了。
♦对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”用此种观念修一切善业，不执着，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。”
♦供养佛应以最上最好的供品，表示至诚恳切之心。对上是供养，对众生是布施，布施是破悭贪的。布施供养应尽心尽力，但决不勉强，没有财力，随喜亦是一样有功德，何况念佛不花一文钱，念到一心不乱是真供养。故经云：“专心想念于诸佛，一切世间大明灯，十方所有诸如来，靡不现前如目睹。”
♦学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的归依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。
♦古来大德有修有证者，并非每人均作大庙住持，有仍然住山清修，等待时节因缘者。作住持也要有福报，有能力领导同修，没有福报的人无法调御大众。如欲度生而使其轻慢毁谤，造无间业，反而不慈悲。盖作一住持责任甚大，必须传道授业，领众修行，宏法利生；如作不到，即有亏职责，罪过弥天。
♦《瑜伽师地论》中谓善知识应俱备八个条件：(1)品德俱优，(2)多闻，(3)证有果位，(4)大慈大悲，(5)无畏，(6)堪忍，(7)不厌不疲，(8)具足辩才。若不具备以上八条，谓之似善知识。
♦用下列十种方法教导众生者，谓之善知识：(1)劝发菩提心，(2)增长善根，凡能闻到佛法者均系夙有善根，令其增长，(3)劝修六度万行，(4)一切境界能得解脱自在，(5)成就一切众生，(6)能得辩才无碍，(7)不着世间法，(8)于一切劫修行无厌，(9)安住在普贤行上，(10)令入一切佛智，入佛知见。
♦真善知识是(1)能辨别善恶因果；(2)厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅槃；(3)有大悲心，修六度万行；(4)修一切善，离一切相；(5)无障碍修学普贤行门。
♦世间成就与出世间的成就，实质上不相同。世间法考取大专联考，有的可以在学校混四年，拿到一张文凭；学佛不能混，破一分无明才能见一分本性、证一分法身。去无明是自己的功夫，并不简单。心清净即是离相，能执所执全是空的；对此理相信，而境界现前自己仍无把握。古来祖师大德深解义趣，自然可以转境界，我们作不到，唯有常常读诵大乘经典。念一遍即提高一次警觉，常常熏习，天天念即天天觉，不怕念起，只怕觉迟；在行的方面，再加以持戒修福念佛。以此为入门，转凡成圣并非今生作不到的事，要看行人之志愿如何耳！
♦涅槃梵语译为圆寂，圆是圆满，寂是寂灭。圆满对真本而说，寂灭对妄本而说。所谓妄本即无始生死根本，凡夫迷而不觉，吃了大亏。涅槃亦有三种说法：(1)有余涅槃。证得涅槃之后还有身体在，如佛在世时，有已证阿罗汉而身体尚存在者属之。涅槃不生不灭义，证得之后，身仍在人间。(2)无余涅槃。身体不要了，不要再到人间来了。可见是在活着的时候证得的；不但涅槃如此，往生亦如此。(3)性净涅槃，即本来自性清净之本体。
♦依文字起观照。佛的一切经典，全是由真性理体中流露出来的，全属般若，不懂般若即无法学大乘。观照就是般若现前，真性菩提可能透露出来少分。
♦求生西方极乐世界，不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合。修净土法门正为满此大愿，若仅仅念佛求生，恐品位不高，不能满愿。
♦众生心净则见佛，佛无时无处不现身；闻法亦如是，如以清净心看经，其义如泉涌。见解行持不同于世俗，一动感情即起障碍，如想得自在，无其他路可走，只有时时刻刻保持清净心，此是过来人的经验谈。
♦人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依《金刚经》说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无婉惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
♦菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
♦功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法即是戒定慧三无漏学。梁武帝以国家财力盖四百八十所寺庙，度数十万出家人，达摩祖师说并无功德。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死、出三界、证菩提的是功德。功德内包括福德，福德内无功德，福中无慧，慧中有福；修福如不着相即是功德，有为是福德，无为是功德。
♦一门深入，有三四年功夫即可成就。每部经论均有其深奥的道理，趣味无穷，其他法门亦应了解，不博不能深入，但用力须专，这一生道业如有成就，这一生才不空过。佛法重学，学以求解，解后能行。佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是功夫。行有行的纲领；有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛也拜佛，而贪瞋痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益得不到。学佛要掌握“信心清净”为纲领，世间事样样清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子，信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛。所以学佛不在外表，亦不在形式。
♦四悉檀：(1)世界悉檀。众生心里喜欢什么就给他什么，令众生生欢喜心，怨家对头也要令其生欢喜心。(2)为人悉檀。随时随地令一切众生生起善心，令其断恶修善。(3)对治悉檀。对治众生之烦恼，此须自己先有根底，故四弘誓愿中之“法门无量誓愿学”应先做到。(4)第一义悉檀。用种种善巧方便，教导众生修了义法。
♦三宝分大小乘：(1)小乘三宝：丈六金身是佛宝，《阿含经》是法宝，四果罗汉是僧宝。(2)大乘三宝：圆满报身毗卢遮那是佛宝，方等般若是法宝，三贤十圣是僧宝。
♦学佛最好的条件是：(1)生在有佛法的地方，(2)家庭富足，(3)父母信佛，(4)端正相好，(5)有宿慧根，(6)一闻千悟，(7)志愿坚固，(8)不染世法，(9)记忆力强。
♦禅定，梵语禅那，译为静虑。禅定含有三义：(1)安住，众生在三界六道受流转之苦，有定才有安身立命之处。(2)引发，引发智慧神通。得定者有智慧与神通，佛菩萨之神通无量无边，一切众生也个个具足，但没有定功表现不出来。菩萨有五十二个等级，是以定功为区别，禅定是修学佛法的总枢纽。
♦念僧：僧是出家人，没有证到果位的是凡夫僧，证到果位的是圣贤僧。念僧是想念他们，想他们就要学他们。修行要有榜样，常念诸大菩萨就要学诸菩萨的行为，以菩萨作模范。
♦大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。
♦大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。
♦ 怎样成就真见？必须将有见无见均去掉。有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不着不取是解脱。事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报。我们学菩萨学不到家，学少分亦好，看不破，看淡一点也好。
♦现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。
♦离所知障、离烦恼障，才能自利利他，得到真正的解脱。凡夫二障丝毫未离，自己度不了，焉能度人？自度尚比较容易，言及度他，对刚强难化众生要有极端忍耐心，绝无休息，不疲不厌；所以大乘经典对小乘人不契机，若无菩萨种性，决不能接受大乘教义与听大乘佛法。
♦出世间法亦不能执着，佛无定法。医生治病没有一定的药方，看病下药；佛是医治众生病的，病好了即不必再吃药了。凡夫着有，二乘着空；凡夫着生死，二乘着涅槃，均非究竟。
♦不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。
♦修行需有境界，托境起修，才有下手处。《金刚经》说不住六尘，而《弥陀经》全说极乐世界之六尘，看似相反，其实不然。凡夫起心动念不离六尘，念佛法门在改变众生之心，脱离五浊恶世之六尘即不着有，观想极乐世界之六尘即不着空。佛法治心重在转变心理状态，使众生转向佛境之六尘，即可脱离世间之六尘，二边不着之下手方法在此。
♦学佛的因缘若未成熟，先劝他研究经典，俟其道理了解，自然能发心，实际上未必能得到受用，归依才能得到受用，归依是起码的修行。归是回头义，未归依前心向外面，六根趣向于六尘，六尘属邪外，要反邪归正。依是依靠，一切法中佛法是正，归正之后，身口意一切造作念头，都要依靠佛的教训。今日作一件事想想佛会许可否？此系修行的起点，是永离生死、超凡入圣的菩提大道。
♦六道中以地狱众生最苦，地藏菩萨尚在地狱中度脱众生，何况其余道！欲想成佛必先度众生；要了解众生的心理与行为，应先修自己的心与行。如舍弃自己的心行不修，而专在经教研究，无有是处。
♦经云：“宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。”读此文后即知闻佛名号甚为希有难得。地狱是最苦的，情愿在地狱受苦，为了闻佛名号；如不闻佛名，即受无量乐也不接受。可见佛的名号比无量乐还要宝贵，因为闻佛名号可以了生死出轮回。
♦经中常有“受持”二字：受是领纳，是能领会经义而得受用，比解更进一层；持是拳拳服膺，一刻不放松之意，比受字又进一层。
♦度众生，只要使其闻一声佛号，即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。
♦一合相是一个假相，身体为四大五蕴集合而成的一个一合相，不是真相，众缘和合而无自性；离诸和合相，是名无上觉。
♦圆者，圆满周备，无欠无余。觉者，虚明灵照，绝思绝虑，无有分别。圆觉者，即吾人现前一念之心性。此心为众生所本具，但以妄想烦恼盖覆，迷而不觉，故曰众生；众生若能一心清净，一尘不染，觉照本性，则与佛无异。盖佛者觉也，一念觉一念是佛，念念觉念念是佛。
♦念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念。用功必须修至无念才能证性，方为究竟。
♦止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”
♦佛的心不动，佛在九法界中随类化身，变化一切众生而心得自在。以世间法说，作大事的人肚量大、有涵养；若是性情暴躁，遇到一点小的不如意即发脾气，是福薄之相，亦是短命之相，遇到这种人应当原谅他。
♦佛所说各种法门均为成佛之道，法法平等无有高下，看那一种对我们的根机，合乎根性者良。同时多学几种法门是可以的，但修行必须一门深入，不能改变，不能动摇。如同时修两个法门，等于脚踏两只船，危险殊甚，无法到达彼岸。
♦念根者，念兹在兹，念念现前之谓。修净土人，对净土三经所述境界念念不忘，心对于净土非常熟悉，放下万缘，六字洪名念兹在兹，才能得到一心不乱。
♦佛法的纲领是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”前两句是世间法，后两句是出世间法。心里没有坏的念头只能说是善，心中没有念头，意才净。净是一切无着，心中不动念头就生智慧。佛开示我们不要着言语文字相，听而无听，无听而听，说而无说，无说而说。佛说法四十九年，佛经传入中国的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己说没有说了一个字。经云：“意净光明者，所行无染着。”即此意也。
♦要想度一切众生，还会对众生生瞋恚心吗？学佛不仅仅是在讲堂上听讲经说法，在佛堂里念佛礼拜而已，学佛是入世的，要在三界六道度众生，在五欲六尘之中，随缘不变，一尘不染，这种地方才是我们修学的道场。
♦经云：“不动离二边。”不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上，总比安住在世法上强的多。空有二边均非中道：凡夫着有，出不了三界六道；小乘着涅槃偏于空，过犹不及。念一声阿弥陀佛，既不着三界六道，亦不着涅槃，是大乘的境界。
♦九法界众生谓之众生，世间或称有情世间。世间有为之法，其含义有四：
(1)生—无而忽有。—如父母之生育子女，本来无有，忽而生育。
(2)住—有而暂住。—人生下来活在世上数十年，是暂时的住在世间。
(3)异—前后变易。—由初生到衰老，历数十年，随时变易，无有停顿。
(4)灭—有后归无。—最后归于死亡消灭。
♦所以《起信论》上说：“当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。”
♦每人都有一个过去，东奔西走，过了数十年，回想一下，恍然如梦；现在的事事物物似乎是真有的，但这些事事物物终久会变坏也是无常的，而且刹那发生变化，迅如电光，一闪即灭；未来的境界，想像是锦绣前程，似乎能得到实际的东西，然而犹如烟云，捉摸不定。所以《起信论》上说：“应观过去所念诸法，恍惚如梦；应观现在所念诸法，犹如电光；应观未来所念诸法，犹如浮云，忽尔而起。”
♦凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”
♦正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，《楞严经》上大势至菩萨之“都摄六根，净念相继”，此净念即正念，才是入于如来的大涅槃道。
♦经云：“一切众生有生灭。”生灭有二义：(1)刹那生灭：随时都在变化，现在讲经一小时半，听经前的我与听经后的我就不一样。(2)一期生灭：如人之一生，由出生经少年、青年、中年、老年，至衰老而死。
♦佛在经中常常说，贪爱是根本烦恼，形容爱欲如人落海，不易逃出，有五种障碍：(1)水深：形容贪爱无厌，没有止境。(2)波浪大：形容流转生死，六道轮回。(3)一片漆黑：形容无明烦恼，遮障光明。(4)有大鱼吃人：形容陷入网罟，无法挣脱。(5)心中着急：形容患得患失，忧悲苦恼。
♦五欲是财、色、名、食、睡，地狱五条根，为什么要贪着五欲？就是放逸，放逸是随便、马虎、无所谓、不认真、不在乎。不放逸必然精进，守身如执玉，全部精神贯注。不明五欲之真相而贪着，将受无穷的痛苦。故必须奉行佛教，常常摄心，即能自净其意。故经云：“世间放逸着五欲，不实分别受众苦，奉行佛教常摄心，誓度于斯是其行。”
♦佛对凡夫宣扬佛法，便只能尝到一点法味而已。因凡夫烦恼太重，业障太深；尤其一生的寿命太短，纵然能活到一百岁，也断不了多生习气，何况尘沙惑。佛到娑婆世界不过是来招生的，极乐世界才是正式的学校。《华严经》到最后普贤十大愿王还是导归极乐，所以学佛不能不重视修净土法门。
♦把布施放在六度的第一位颇有深义，想入佛的境界、想了生死，必须行布施。六度圆满就成佛，没有一点贪心，布施度就圆满了。经云：“歇即菩提。”难在歇字，内心里没有一点妄念，于世无求，与人无争，人家要占便宜，我们就认吃亏，只要有人同我争，我就赶快让，在世界上无所求，活一天就为佛作一天工作，对外不攀缘，对于生死都没有留恋，能作到这样，身心就得到大自在。
♦信根发生力量，深信谛理，转更增长。疑惑不能动摇。例如现在禅与密都很流行，我们能够不三心二意，还是老实念佛。(1)信心坚固。一切邪魔外道不能扰乱，一切障碍病苦均能远离，换言之，如受魔外之侵害，还是信心不够坚强。(2)信心能破烦恼。一切见、思、无明、尘沙均能破之，内不为烦恼所动，外不为魔外所侵，以这种精神修净土法门必能往生。
♦言信根者，五根中以信为主，佛所说世出世法、一真法界、西方极乐世界、因果报应、六道轮回、种种法门，我们要深信不疑。例如因果报应一项，如不相信，不但往生无望，且将堕于三恶道。
♦禅定不是很容易修的，必须要有很高的智慧。有人在初学佛时对禅宗很有兴趣，老修行人开示说，你若有惠能的智慧才可以学禅，必须一闻千悟才有资格。世间禅可以修到非想非非想天，但八万大劫之后还要堕落下来，爬得高，摔得重，一下子到了阿鼻地狱。何以故？他自己以为证入涅槃，入佛境界。未得谓得，未证谓证，犯大妄语，其罪还小；而以他的错误知见教化众生，误人子弟，引人入于不究竟的地位，出不了三界，其罪甚大！
♦修净土法门欲求一心不乱必须修定，行住坐卧均在定中是楞严大定，没有出定入定，比一般禅定又高一层。
♦精进与苦行不同。世间外道重视修苦行者甚多，有的佛弟子见了也很羡慕。出家人日中一食，树下一宿；外道比此更苦。仅修苦行并非究竟之道，成不了正果，用第六意识修，要修到罗汉也很不容易，大多数都修到魔王外道。故必须要正精进，不修无益的苦行。
♦邪命有五种：(1)无道作有道。(2)夸耀自己的功德，贪求名闻利养。(3)迎合信徒心理，违背经教，占卜吉凶。(4)高声显威，希求人之恭敬。(5)述说某某供养若干，希求他人仿效。此五种均谓之邪命。果能断尽希求名闻利养之心，则此五种均不存在。莲池大师与同修拜山，参访某一大德，叩请开示。大德曰：“你弘法利生，不要为了名闻利养。”大众听了下山回去之后，都在暗笑说：这一两句普通开示谁不会讲，何劳我们千里拜山？咸表失望。而莲池闻后，至诚接受，终身信守不渝，后来成为一代祖师。
♦我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人，一种是犯人，一种是管监狱的教导师。
♦因缘所生法是因缘和合而成，如房子是钢筋、水泥、砖头、瓦块堆砌而成，除去这些材料那有一所房子？一切法均如此，我们身体是四大五阴和合而有，除去四大五阴没有一个我存在，诸法从缘生，均无自性，当体即空。
♦发大心是发菩提心，上求佛道，下化众生，《华严经．光明觉品》就是教人发大心。不发菩提心不但道业不能成就，听经也不易了解；若发菩提心当下就是菩萨，菩萨心与经中意旨相合，自然大经大论都容易懂了，学地藏菩萨就是地藏菩萨，学普贤菩萨就是普贤菩萨。
♦《地藏经》是佛门的孝经，佛说在家能孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。佛在涅槃之前，上忉利天为母说法，是尽孝道且示不忘本之意。所以学佛的人没有不孝顺父母的，真能行孝的人，佛菩萨以及梵天帝释、天龙八部均降临到他家里呵护保佑；若拜佛而不孝父母，佛菩萨必定远离，拜佛也得不到丝毫利益。
♦内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。
♦佛法与世间法不同，佛法要有定功才能深入了解。读佛经心要静下来，一心一意的看下去，与佛心心相印，不要起分别。看古德著述应一看就懂，如不懂，研究还是不懂，在此种情况之下，须求佛菩萨加被。第一、要发菩提心，善财童子五十三参，参访知识，见面第一句话就是我已经发菩提心。第二、至诚恳切，诚心诚意，一念不生，有了感应，自然通达。心中要一点杂念妄想都没有，以至诚之心恭敬礼拜华严三圣，两三百拜之后必有感应道交。
♦四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门，均不是佛法。
♦观身不净。不净有五种：(1)种子不净，父精母血作为自己根身的种子。(2)住处不净，住母胎时多有不净。(3)自体不净，身体为四大假合所成。(4)外相不净，九孔流溢。(5)究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执着。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。
♦观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。
♦观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人愈觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心栓住，若栓不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。
♦“观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。
♦众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。
♦“静里乾坤大”，寂寞的境界比热闹的场合要快乐得多。动就有范围、有大小。若是在定中，即与十方诸佛感应道交。人命呼吸间，必须爱惜光阴，努力精进，内无妄念，外不攀缘，绝不想明年如何如何，计划一个好的远景。福报是前生修的，一饮一啄莫非前定，果能以妄想而得到什么，那也就不叫妄想了。
♦四正勤：善有两条，恶有两条：(1)已生善法，令其增长。(2)未生善法，令其速生。(1)已生恶法，令其断灭。(2)未生恶法，令其勿生。
♦在五浊恶世中种种障碍太多，确实不易修行，但自己若有主宰，有清净信心，有大决心，求佛菩萨加被，就有成就之可能，一切魔王外道威胁利诱，均无所施其技。
♦修行不管修什么法门，不外止观二字。一切放下谓之止。仅仅修止，将来只能生无想天，天福享尽，还要堕落。想自己所想的念头谓之观，心要很细。宋朝以后众生根机浅薄，祖师们才教行者参话头。参话头若不能大彻大悟，不能了生死；而念佛可以带业往生，此是净优于禅之处。
♦小乘人也度众生，但是要度有缘的，与他有特殊关系的，或者求他他才度，他的心量窄；菩萨不同，菩萨有度一切众生的大愿，所以四弘誓愿中有一项是“众生无边誓愿度”。
♦我们每天至少有十一、二小时都在动脑筋，贪着世事，这就是业。过去生生世世都在造业；要勤劳不息的进修，不取不着，即可远离多生多劫的业障。
♦所谓“外道所有三昧，皆不离见、爱、我慢之心”，是指外道的修行方法亦可以得到三昧，但是这种三昧谓之外道三昧，非真三昧。见属于心想，心理上的见解，是个名词。爱，对世间的事物有贪爱之心，不能离开。慢，是恃我高举。宋仁宗时有大觉禅师，颇有道行，有一天，皇帝派内侍，持最名贵的龙脑一具，赐予禅师，师当着内侍即把龙脑烧掉，并对内侍说：请你回去报告皇帝，我们出家人重在修道，不贪爱世间事物。这样修道才可得真三昧。
♦八识田中有十法界的种子，但种子大小不一样，种子多寡也不一样，习惯念佛的，喜欢念佛的，是念佛的种子力量大。我们今生既有机缘亲近大乘佛法，即应把握时机，不使空过，要认为西方极乐世界是我们的家乡，现在在娑婆世界不过是客居而已。心理转变，环境也就跟着转变，我们如果真有这样的心愿，虽然处在五浊恶世，也就感觉非常自在。
♦凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来，前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿的承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。
♦内不受六根的控制，外不为六尘境界所转，才能得到自在。
♦寂是放下万缘，照是对万缘清清楚楚，《金刚经》上教我们一个很浅显的修行方法，即“一切有为法，如梦幻泡影”，如果能常常依照此法观察，对于一切法即不执着。世界上没有一桩事情值得我们留恋的。
♦经云：“发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心；度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。
♦学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。
♦如来可以随类现身，到那一道即与那一道的众生一样。这是如来境界，凡夫无法测知，但佛无妄语，我们要相信，要诚恳的相信才能得到信的成就。再如善财童子五十三参，有比丘、有女人、有国王，种类繁多，均是法身大士所变现，这种境界也是凡夫测不透的；在《华严经》上所说的种种神，以及天龙八部，说得最多也最清楚，这都是如来境界。我们的境界是穿衣吃饭、拉屎撒尿，与如来境界截然不同。认为经上所说也许是神话，那就错了；我们若不相信，学佛就有障碍。
♦发菩提心之后，其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼。憍慢二字真害人不浅，自己觉得了不起，我的学问比你们高，我的地位也比你们高，我的智慧更比你们高，你们要恭维我、要服侍我、要捧着我；结果人人见了又厌又嫌又怕，最好远远的离开这位先生。舍于憍慢是说先变化气质，先离我相，能不憍慢才不为人所恼。
♦吾人多生多劫以来，所造众罪无量无边。即如现在，为人处世不走正道，为人钩心斗角，人我是非，都是罪过；又如为官有权有势时，为了私人利益而损害国家与民众，亦是罪过；平日大鱼大肉杀害众生，更是罪过。现在学佛，知道已往所作均是过错，深自忧悔，但忧悔亦不能消灭罪愆，因果报应丝毫不爽，只有等着受报。必须发菩提心，发四弘誓愿，不论将来上天堂、下地狱、堕恶鬼，均不在乎，只要抱定发菩提心永不退转，还有挽回的余地，还有出苦的日子。
♦马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。
♦“能”即能力或谓本能，经中常说万德万能，佛有、我们也有，有能力才能担当一切事业。例如弘法，不要认为是难事，不要害怕，只要发菩提心，目的在利益众生，与十方诸佛之心相同，必能感应道交，蒙佛加被，不可思议。古来大德法师讲经，往往于登讲座说法之时，不知那里来的力量，尽情发挥，有如泉涌。事后听者呈献笔记，法师自己都觉得说了这么许多论议，实在不可思议。
♦修观时要：(1)观无常苦，(2)观三世如幻，(3)观身不净，(4)观众生苦。有了这种种基本观念，然后再观我们由无始以来无明作祟，令心生灭，过去尘沙劫已受了身心大苦，眼前仍有无量诸苦，尤以目前大环境种种逼迫，离此一步，即死无葬身之地，应即时发心修行，了生脱死，不可懈怠。故《起信论》上说：“如是当念一切众生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦，现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难舍难离，而不觉知，众生如是，甚为可愍。”
♦《华严经》所说的是一真法界，没有过去现在未来，三世属有为法，有生有灭。我们所了解的佛法只是皮毛，没有甚深的功夫不能了解佛法的真实义，只能随分研究，随分演说。最要紧的还是念佛，除此之外没有办法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了极乐世界，所读的不是《八十华严》，而是大本《华严》。
♦十信、十住、十行、十回向是登地菩萨的前方便。十信是对大乘佛法深信不疑。十住是求解，修般若慧，大智慧开了再修行。十行是修定，佛法与其他宗教不同地方在此，念佛一心不乱就是大定，有定自己才能作得了主。十回向是修大慈大悲，把所有功德都回向众生。真正登地，才算是有了家、有了业。
♦解脱：解是解开义，解开系缚；脱是超脱义。起惑造业即受系缚，受三界之苦，不得自在，解除我们惑业之系缚，脱三界之生死苦果。《华严经》论解脱有五种含义：(1)生死不能缚。众生六道轮回，或讲五蕴生灭；菩萨则不为生死所转，来去自在。凡夫受善恶业所支配而受报，菩萨是乘愿力再来，故生死不能缚。(2)境相不能缚。菩萨虽亦称有情，但对五欲六尘觉而不迷，远离凡情，在一切境相当中无染着、无贪爱。(3)现惑不能缚。凡夫的见解是分别，依佛法说是虚妄不实；菩萨既对一切境界不染，故不会起心动念，祖师大德对万事万法照得清清楚楚而不落印象。(4)有不能缚。指一切有为法而言，有为法是所见的一切现象，一切相当体即空，均为虚妄不实的。(5)惑不能缚。尘沙见思是烦恼惑，菩萨对真与妄无着无不着，一切妄相即真如本性，故烦恼亦不能束缚。
♦有漏，烦恼之代名词，漏泄之义。贪瞋等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之义，烦恼能令人漏落于三恶道，故谓之漏。有烦恼之法云有漏，离烦恼之法云无漏。
♦菩萨与凡夫在事相上无区别，其唯一的区别即凡夫染着，菩萨不染着。
♦菩萨大愿无量无边，《华严经．净行品》所举一百四十一大愿不过举例而已，一百表十信圆融，四十一表菩萨位，果真能行此一百四十一大愿，则普贤行愿可以圆满。
♦如能照《净行品》修行，即是初发心的普贤菩萨，学佛同修决不可自暴自弃，应当直下承当。学佛几十年一无所成，还是烦恼重重，其原因是没有把凡夫心转变过来，这样学佛毫无利益可言。
♦你要是念念祝愿一切众生健康快乐，你自己一定健康快乐；你要是祝愿他人深入经藏、智慧如海，佛菩萨的大法与事业一定会传给你。
♦在修道过程中必须具备种种因缘，方能有所成就，而障碍亦所难免。要祝愿一切众生均不遇障碍，如有他人给你障碍，你千万不可存报复之心，应视其如佛菩萨来试验你的坚忍心与长远心。
♦家是贪爱系缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。
♦晏居之时，菩萨与凡夫不同：一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。
♦佛法的法乐，与世间歌舞伎乐之乐，大不相同。伎乐之乐是外来的，在生活苦闷当中调剂身心而已；佛法之乐是最高级的享受，入了佛的境界是真快乐，所谓法喜充满，确属不凡，可以增长信心，增长道业。
♦修与学，在家出家都是一样，且各有方便；但目前出家不如在家，出家道场与昔日大陆情况不同，欲求修学道场实不容易。大陆丛林分内外两院，内院是出家人的修行场所，外院可供居士在寺修行，二六时中不离正念。现在在家居士应学普贤菩萨行，一切时一切处均是道场，念念提高警觉，净念相继，方有成就。
♦五盖：(1)贪欲盖施戒。有了贪欲，行布施持戒均得不到清净。(2)瞋恚盖慈忍。一念瞋心起，百万障门开，一有瞋恚即无慈悲。(3)睡眠盖精进。贪睡即昏沉不能精进。(4)掉悔盖禅定。掉是掉举，心静不下来；悔是后悔，好事悔未作，坏事悔已作，修行人均不宜有，已经作了，不必想他。(5)疑惑盖智慧。对于人生宇宙真理犹疑，未能生信，障碍智慧。
♦说法合乎十方诸佛所证之真理，谓之契理；说法合乎众生之智识与根性，谓之契机。契理契机是说法的大原则。
♦经云：“若入堂宇，当愿众生，升无上堂，安住不动。”此是坐禅观时之愿。堂宇，修禅即禅堂，研教即讲堂，修净即佛堂。无上堂指非有形状之明心见性而言，念佛亦如是，念念有阿弥陀佛，念念有西方净土，把心安住在六字洪名上即无上堂。
♦戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”
♦八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么诤论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，见到真理才无乖诤。故经云：“若修于观，当愿众生，见如实理，永无乖诤。”
♦佛家修行，打坐是重要功课之一，双盘打坐最宜，可以坐久。左腿在外，右腿在内，谓之跏趺坐；右腿在外，左腿在内，谓之降魔坐。
♦常言道：“学要博，修要专。”学佛是生生世世的事，有人经典一看就懂，看得很快，这是前世修过读过的。修行要选择自己程度与兴趣最合适的法门，进步就比较快。学禅必须把五欲六尘、名闻利养一齐放下，一般人很难办到。历代净土祖师，多是禅师破三关、破本参之后转而修净土的，因为修净土可以带业往生。古德说选净土法门是最聪明的人，经上说利根的一二日即成就，最笨的也只要七天，何以我们学佛若干年还无成就？是了生死之心不切，对世间事放不下之故。
♦众生病苦的原因，就佛法的观点说，可分为三大类：(1)生理上的病痛。饮食失调，感受寒热，应请医师诊治。(2)冤业。冤家债主找上门来，非医药所能治疗，要请有道高僧化解，诵经礼忏，冤家若肯接受调解，即可无事。如悟达国师生人面疮，经迦诺迦尊者洗以三昧法水，遂解积世之冤。律航法师未出家时任军界要职，曾误杀无辜二人，来台后此二人之鬼魂常在律航面前现形，律航知是冤魂伺机索命，即请教慈航法师（律航经慈航薙度），慈航教以拜忏百日以解冤仇，昼夜不息，困倦就在拜垫上睡一会儿。当拜至两月，此二鬼现形时面带笑容，再请示慈航，慈航指示既许以拜忏百日即应拜满，其后鬼魂竟不现。(3)业报。过去多生多劫来所造种种恶业，遇缘即起现行，病苦随之，亦非医药所能治疗，必须发大菩提心，忏悔宿业，同时切行戒杀茹素放生，以培康宁长寿之因，方能有济。
♦末法时期在家人的责任重，因为身心均出家者难找到，心出家而身不出家者，在居士中则所在多有。出家人何以不能成就？其主要原因是不能行苦行。肯吃苦定有成就，无益的苦行不必修，但保持一个最低限度的生活水准，无贪无求，心才会定下来，所以头陀行是值得赞叹的。
♦佛恩有十：(1)发心普被。佛对一切众生普加被，一视同仁，怨亲平等，小而至于蚊虫蚂蚁亦不例外。(2)难行苦行。千苦万苦都不在乎，整个心血都放在众生身上。(3)一向为他。绝不为自己，以其无比的大慈悲心，为了救度众生。(4)垂行六道。佛已出三界，可以不要再来，但是入三涂六道，无有疲厌。(5)随逐众生。随众生入六道，永不舍弃，想尽方法使众生诸恶莫作，众善奉行。(6)大悲心重。譬如有人只有一独生子，忽被人殴伤，其父母心中痛苦为如何，佛对众生亦如是，想尽办法不令众生造恶。(7)隐胜彰劣。佛的殊胜身隐藏起来，度人即现人相，不现同类身无法度众，此之谓同事。(8)隐实施权。实是一真法界，境界太高，是佛的究竟法，以此法度生，众生不能接受，必须由最低级的作起，先讲五戒十善，五乘佛法，是权非实。(9)示灭令慕。示现灭度，给众生一个警觉，若久住世间，不足为奇，使众生有难遭想。(10)悲念无尽。佛在世时，人寿百岁，而佛提前二十年，在八十岁时入灭，其用意是要留二十年福报给日后的出家人。末法时期出家人如专心办道，衣食不虞缺乏，不必忧虑。我们既知佛恩之浩荡，如何报答？有偈云：“假使顶戴经尘劫，身为床坐遍三千，若不传法利众生，毕竟无能报恩者。”只有尽形寿依教奉行，弘法利生，续佛慧命，才是真报佛恩。
♦众生的阶级，愈往下愈迷。人身难保，佛法难闻。懂得佛教的理论，平时有甚深的熏习，在临命终时，偶因一念之差堕入恶道，因有宿根，尚容易往生净土。纵然是三恶道的众生，既生佛国，即失去本恶道的原形，成为上善相好，没有地狱鬼畜旧日之形体。女人亦如是，在极乐世界找不到女人及根缺者，女人亦转男身，与佛一样。
♦饿鬼道之因是贪，地狱道之因是瞋，畜生道之因是愚痴，若把贪瞋痴去掉即不会堕入三恶道。
♦贫穷人有时也有快乐，但比不上帝王宫室的快乐，帝王宫室的快乐比不上天宫的快乐，三禅天天人的快乐比不上极乐世界的快乐。极乐世界的快乐，我们如果没份，是求不到的，佛岂不是吊我们的胃口吗？佛也就不必说了！说净土法门，就是教我们离苦得乐的。
♦甲胄表示精进之义，学佛的甲胄即是精进。如能忍，一切事均可成就。《金刚经》云：“一切法得成于忍。”人与人相处，人与环境相处，必须忍耐，唯一目标：若能使道业上有所成就，则任何环境都要忍耐。
♦佛经浩如烟海，如何能深入经藏，一般人均有畏惧之心。但若得到无师智，则一通一切通。如何得到无师智？要与佛菩萨感应道交。如何才能与佛菩萨感应道交？要以诚敬二字学佛。印光大师曰：“入道多门，唯人志趣，了无一定之法。其一定者，曰诚曰恭敬，此二事虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也。”
♦出家若修到阿罗汉的地位，永出三界，脱离六道轮回，了却分段生死，才算是出家；然而变易生死还是未了，必须要破根本无明（成佛），才算是真出家。故出家是大丈夫事，需要大智慧。
♦佛制托钵回来后须沐浴，沐浴后换上净衣再作功课。从前祖师所订规矩，拜佛礼忏一定先要沐浴，尤其是礼忏，唯有如此才能起感应。
♦果能照《华严经．净行品》普贤菩萨一百四十一愿的用心，即能获得一切胜妙功德，内德圆满，外面任何境界、人事环境都不能动摇。常言道：“人到无求品自高。”托钵托不到，“若见空钵，当愿众生，其心清净，空无烦恼”。托钵托到了，“若见满钵，当愿众生，具足成满，一切善法”。无论遇到什么境界，都把它转变为菩萨境界；一切无烦恼，岂不就是普贤菩萨吗？
♦佛法常说禅定，禅悦为食，禅中之快乐是真快乐，而没有功夫的人得不到这种滋味。禅定境界内的享受，也只能对有相当功夫的人说才能懂。
♦修行一定先要闻法，闻法是认识路，修行是走路。信解行证，有一定的步骤，不解而修谓之盲修瞎练。在娑婆世界闻法甚难，障碍重重；生到极乐世界之后，闻法的机缘就多了，风吹行树都在说法，是一个最好的修行环境。
♦初发心是成佛的基础，佛在《璎珞经》上说，初发心菩萨应具有十种功德：(1)能忍受一切苦难。不受苦不能成就道业。古人讲道德、讲礼让、讲节俭朴实，行苦行受人称赞，认为是美德，故修道的环境好；现在若修苦行，被人讽刺诽谤，故今不如昔。(2)有深厚的慈悲心。具足大慈大悲的行愿，否则难坚定持久的行菩萨道。(3)培养善根，庄严佛土。利益一切众生即是培养善根，《弥陀经》上说“不可以少善根福德因缘得生彼国”。(4)供养诸佛。(5)立定志愿求殊胜佛法。求法甚难，良师尤未易得，故培养佛教人才为切要之图。建庙印经均有功德，但若无学法之人，亦无济于事。护法求法之人尤为重要。(6)求佛智慧。求法是求无上甚深微妙之法，是求佛的大智大觉，不至于求到一点小法就心满意足。(7)身心平等。一切经论均讲平等，凡夫我执法执难除，不易作到，但不能不往此路走。时时提起此一“众生平等”的念头。(8)亲近善知识。对于自己的品德学问均有饶益。(9)心常柔和。(10)对大乘佛法特别欢喜。
♦憍慢是根本烦恼，证到阿罗汉虽无憍慢而仍有习气。若信佛所说的道理，确信不疑，对一切众生皆认定是过去父母、未来诸佛，自然生起恭敬心而灭除憍慢之心。故经云：“信无垢浊心清净，灭除憍慢恭敬本。”
♦一切万法均是因缘和合，经云：“因缘所生法，我说即是空”。真正信佛的道理，对一切境界自不染着。烦恼是因染着而生的。
♦八难：(1)地狱，(2)饿鬼，(3)畜生，(4)北郁单越（四大洲之一，在须弥山之北方，比余三洲最上、最妙、最胜故），(5)长寿天，(6)盲聋喑哑，(7)世智辩聪，(8)佛前佛后。对佛法具足净信，即不会生于八难，因信佛即不会造八难之因。八难是闻不到佛法，闻不到佛法即无解脱出苦之日，故谓之八难。
♦学佛应先学戒，戒律是基础。出家后最初五年应天天念戒，俟有成就再研究经典，凡夫与圣人的分界线即在戒律。
♦念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报庄严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常见无量佛。”
♦讲经说法并不简单，世出世间万法都要通。故学佛须由信解行证的程序进修，做真实功夫，若仅多看经及古人著述，恐怕错解经义，问题很大。如未到通达的程度，只有照古人注解而述，切勿讲错，幸勿以自己意思解经，那是危险的事。
♦ 凡夫对佛法有甚深的爱乐，一定对世间的种种娱乐厌弃。世人以歌舞为乐，学佛人以寂静为乐，三五个人在一齐修行，各修各的，安寂肃静，其乐无穷。
♦ 三乘教是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。闻佛所说苦、集、灭、道四谛法，断烦恼，了分段生死者为声闻乘。闻佛所说十二因缘而悟道者，有师承的为缘觉乘，无师自修的为独觉乘。修六度万行、圆满二利而到佛果者为菩萨乘。凡夫修行应加人、天乘，要讲五乘。人乘修五戒，天乘修十善、四禅八定、慈悲喜舍。人道若无成就，以上各乘更不必谈。
♦ 长者十德：(1)姓贵，出生于贵族。(2)位高，官爵高贵。(3)大富，有大财富。(4)威猛，威德望重。(5)智深，有大智慧。(6)年耆，年龄较长。(7)行净，品德高尚。(8)礼备，不失礼、有礼貌。(9)上叹，为长官国王所赞叹。(10)下归，百姓拥护。
♦ 一阐提为不信佛法之人，其性格约为：(1)说话粗野，(2)毁谤正法善法，(3)绝不承认三宝，(4)不信因果，(5)不亲近善知识，(6)绝不接受佛法。有一阐提之性格即要造无间业，将来必堕地狱。
♦ 堕无间地狱之因：(1)杀父。(2)杀母。《佛说父母恩难报经》中开示，父母恩德最大，难以报答，若杀害之，罪恶极重。(3)杀阿罗汉。(4)破和合僧。即破坏僧团，毁灭佛法，此条不信佛之人较容易犯。(5)出佛身血。现在佛已灭度，不会犯，但毁坏佛像亦等于出佛身血。
♦ 四种世人：(1)从冥入冥。前生未曾培福或从恶道而来者，今生福薄，不知修善，反而怨天尤人，多造众恶，来生又堕入三恶道。(2)从冥入明。过去生中未曾培福，今生贫穷下贱，尚知因果报应，努力修善，来生自有好报。(3)从明入冥。前生宿有善根且知修福，今生富贵但不信佛法，多造众恶，命终必堕恶道。(4)从明入明。宿有善根福德，今生又知供养三宝，众善奉行，生生积福，永远享受不尽。
♦ 堕入无间地狱受报情况：(1)恶人命终之后，不经过中阴身之阶段，直下地狱。(2)受苦无间。不间断，无一刹那时间停止受苦。(3)时无间。期限甚长，以劫计，连续不断。(4)命无间。在地狱时受刑而死，但被业风一吹又活，再受苦。(5)刑无间。各种刑罚同时受之。地狱是化生，各受各苦，各不相碍。
♦ 四摄法中之“同事”，是教化众生之善巧方法。此法必须有相当程度的菩萨，到八风吹不动时才能运用。菩萨与众生作同样事，他们才欢喜；渐渐的再把他们带到佛门来。所谓八风者是：(1)利、(2)衰、(3)毁、(4)誉、(5)称、(6)讥、(7)苦、(8)乐。
♦苦的种类甚多，有环境之苦，有自然之苦，有众生恼害之苦。凡夫遇到小的苦尚可忍受，至于大的苦、长时间的苦很难承当，而且容易退失道心，认为佛菩萨不灵。佛教我们以苦为师，知苦才想厌离尘世。比苦更可怕的是乐，生活优裕，一切自在，修行便感觉是苦事；富贵修道难，有财富者更无暇修道。所以学佛人遇到乐也不要动摇自己的志愿，不攀缘，不动心，心作得了主，才能得到佛法的实益。
♦ 家庭眷属之相聚均系因缘，有恩有怨，有讨债有还债，若看清此点，要以全力尽到责任，一切看淡，不为境界所转。家庭为烦恼之根本，菩萨大愿为使众生免除苦难，离开三界六道，特示出家身以求解脱。出家若仅出妻子儿女田宅之家，无法了生死；要出烦恼之家（三界六道），及无明之家，才算真正出家。出家要把一切世间之乐（五欲六尘）放下，出世间的涅槃也要放下，大乘佛法是不住生死、不住涅槃。
♦ 护法，护持佛法也。护法可分为三类：(1)护僧，奖掖缁流。佛法之能延续到现在，全靠出家佛弟子代代相传，故所重者在僧。昔日欲求出家，须经过严格考试，名额有限，及格后由皇帝颁赐度牒，才有和尚资格，得来不易，故受大家之敬重。迄至清初，顺治皇帝将出家考试制度取消后，任何人均可出家，龙鱼混杂，程度降低，早已今非昔比。僧人中有真亦有假，佛说末法时期邪师说法如恒河沙，若能护持一位真佛弟子功德很大。所谓真佛弟子，当为持戒研教品学兼优者，要奖励他，要帮助他，护持其道心，使其有足够的生活，专心办道。若护持假佛弟子，庸劣下流，邪知邪见，不但无功，反而有罪。(2)护法，流通大教。对于佛教经典，消极的要保管守护，积极的要弘扬光大，更重要的是依教奉行。(3)护寺，兴崇梵刹。修道、弘道、传道需要一个场所，寺院是吉祥地，今为弘扬佛法之所在，三世诸佛菩萨金刚均守护之；如寺院不作弘法利生之事，则寺院变为是非场、冤业薮。佛说假如有人建一所寺庙，只要有一位真正出家人在此庙住过一晚，此建庙人功不唐捐。
♦ 佛前的灯，表光明，又表智慧，燃灯供佛有甚深之意义。佛前之灯，最好用麻油、花生油；酥油是由牛奶提炼出来的，亦可用。不可用动物油或石油。
♦ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。
♦凡是因缘所生法，均无自性，所以经云“一切诸法无所有”。有智慧的人听到说房子是各种材料集合而成，只有房子之名，并无实有其体，原是空的，他立刻就觉悟；但愚痴之人听了不会相信，等房子真正毁灭了，他才晓得房子是空的、是无常的。我们的身体是四大假合之身，也是空的，明乎此，自然就不执着，身心就快乐了。形容一切万法如幻、如焰、如水中月，常作如是观，境界现前即不为境界所转。
♦如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要着相，作完就了。照《金刚经》上所说的，离一切相、修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。
♦ 现在我们所用的心，是念念逐外筹量，一切烦恼由此而生。佛法教人破执着，此与外道处处执着恰好相反。心念念向外执着，则迷惑颠倒，沉沦三界六道无法出离。修净土法门放下一切万缘，不但五欲六尘不攀缘，弘法利生也不攀缘，把心拴在阿弥陀佛圣号上，绵绵密密，功夫纯熟自然得到一心不乱，生死可得自在。
♦ 一般学者把佛教经典作世间学问研究，谓之佛学，说食数宝，得不到真实利益。学佛则不同，是要学佛的学问、道德、行为以及佛的大慈大悲大行大愿，要同佛一样。例如在二六时中，举心动念学《华严经．净行品》之行为，即是普贤菩萨；身口意与佛菩萨相应，即蒙佛加被。凡是经典上所说的行门与果证，凡夫都能作得到；佛经如与我们无益，佛也不会对我们说的。
♦ 研究教理而开的智慧，是由求解的路子走，比较快，但有危险，用之不当即遭罪过；由修定而得到的智慧比较稳当。智慧人人本具，但被烦恼所盖而不能表现，把烦恼去掉，智慧即现前；去执着即可以断烦恼，不起分别心即可以不执着，其功效不可思议。分别心是用第六意识心，是情识作主；执着断掉，般若智慧即当家。
♦世间人的财物为五家所共有：(1)水、(2)火、(3)官府或国王、(4)盗贼、(5)败家子。原本是无常的，没有时不可强求，有了要会培福，明乎此，方肯布施。贪悭是俱生的烦恼，布施对治贪悭。欲求脱离三界苦海，必须广行六度而心无着。佛经千言万语，无非令人将世间一切放下。读经是求解，属理，日常行施而不着相属事，理事圆融，方得受用。
♦ 身心世界如梦幻泡影，何况是身外之财！此理懂得而仍放不下，实并未真正了解。佛法说修行的方法是闻思修，道理参透自然会行，知而不能行是没有真知。
♦ 劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
♦修行即是修心，现在我们存的是什么心，将来即与那一界（十法界）相应，往那一界去，自己可以作得了主。平日若把身心世界一切放下，二六时中保持清净，一尘不染，常在定中，不时看看经典，与圣贤往来，这种乐趣实非局外人所能体会。
♦ 忍包括范围很广，瞋恚是根本烦恼之一，所谓“一念瞋心起，百万障门开”。佛法八万四千法门都离不了定，不能忍辱无法修定。在六度中，禅定是在忍辱之后，一步一步修的，世间法亦说“小不忍则乱大谋”。
♦ 懒惰为大随烦恼之一，凡夫十有九均有此病，修道功夫不能成就，原因在此，需要勇猛精进对治懒惰。精进在修行上颇为重要，恭敬供养三宝无有疲厌，常行精进，则能超出四魔境。所谓四魔境是：(1)五阴魔。色受想行识，有五阴即不能明心见性，出离三界，身为四大五阴，觉悟可以利用其修道，不觉反而受其累。(2)烦恼魔。烦恼有二十六种，天天被其所转，被魔控制，自己不觉得。(3)天魔。凡夫修道没有相当功夫，魔王不会来找麻烦；三界是魔王的领土，凡夫欲出三界，脱离他的魔掌，他自然会来阻挠。(4)死魔。死了之后，神智不清，迷惑颠倒。梦中的意识，就没有清醒时清楚，何况死后！
♦ 我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。
♦菩萨的功德无量无边，心量非常广大，不可思议，以六度二利心自行化他，以修六度万行破无明、破尘沙。对宇宙人生一切法之迷惑，谓之尘沙惑，教化众生有利他之心与行业，才能断尘沙惑。
♦ 赞佛之功德不可思议，佛是有大威德者，非三乘圣人所能知见。然能于万德中仅赞其一二，可以自利利他，功德不可思议。常常赞叹即常常得到熏习，熏习愈久，功效愈大，故普贤菩萨十大愿王之第二项即是称赞如来。
♦经云：“说佛自在无有量。”佛对于世出世间一切事理，照得清清楚楚，如明镜一样。佛虽说法四十九年，讲经三百余会，但佛自己说：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”佛对一切万法不染着，不动感情，无憎无爱，故在一切法中能得到大自在。
♦ 念佛人到临终时绝不可怕死，怕死，心就乱，能否往生亦在最后一念，临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸，到临终时心里清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室内应供一尊阿弥陀佛接引佛像，并立一幡，使临终人以手持幡带。助念之人句句佛号念得清清楚楚，临终人听得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到临终时此二人必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界，到临终时才对弟子言说，可见净土法门真实不虚。
♦ 有为法是生灭法，凡属有生有灭均非究竟；放下有为法，然后再进一步修寂灭法。寂是清净，灭是灭除烦恼之义，常言道，修行人要喜欢寂寞才能成就，非必要的事不可攀缘，心常住在定中，方知寂灭之乐。
♦ 戒定慧三无漏学，包括一切法门。学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心。佛的心是定的，凡夫的心是动的。慧是从定来的，心定了如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横十方，竖穷三际。三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。
♦行布施，并不以所施数字多寡，作为功德之大小，要看施者是否已尽到最大的能力。例如某甲有财产一千万布施一万，等于布施千分之一，某乙有财产一万布施一百，等于布施百分之一，乙之功德大于甲之功德十倍。此外发心之诚意如何，亦足以影响功德之大小，穷人布施多半含有恭敬心，富人布施难免杂有傲慢心。
♦见人布施，随喜功德之果报是有用无果，即有享受而无所有权。例如公务员在政府机关服务年满六十五岁退休，住在公家配给的宿舍，退休之后仍可继续住，但并无所有权，只能居住不能转让。此人前生未曾亲行布施，不过见他人布施，从旁赞助，生欢喜心而已。
♦ 佛光有三种人见不到：(1)凡夫见不到。清凉大师特别加以注释，谓此指愚痴之凡夫见不到。(2)知见不正的人，即相信邪魔外道的人，与佛无缘故见不到。(3)佛门内，学佛而无深解者见不到。
♦ 学佛之人幸勿自卑，以为佛是圣人，高不可攀；我们是凡夫，无法学到。须知佛示现人间，讲说三藏十二分教，均为此世界人人能作之事，所谓“佛法在世间，不离世间觉”。初发心的人就俱备十地菩萨的功德；《华严经．净行品》是华藏世界的国民须知，如能做到就是普贤菩萨。
♦ 菩萨行住坐卧均在定中，出定入定，动静一如，寂用自在；面壁九年是初学修定的方法。菩萨在定中对一切众生作广大的开示，在十方世界中普现无量无边的应身；菩萨心之动是定中之动，实际上还在定。凡夫求感应求不到的时候，切莫怀疑，要自己反省改过，忏悔业障；业障消除，感应即现前。
♦ 人死之后尚未投胎，谓之中有身或中阴身，俗称之曰灵魂，通常存在期间为四十九天。佛教之逢七念经超度，亡人能受其益。
♦ 从前人受戒有一定之步骤：一出家先受三皈，三皈是戒的根本；受沙弥十戒，持戒清净再受比丘戒，进一步再受菩萨戒。出家人前五年学戒律，戒律有了基础（当然细微过失是难免的），然后再开始研究教理。可见从前人学佛，无论出家在家，均有深厚基础，故道业容易成就。目前出家一个月即受三坛大戒，离开戒坛之后，对戒律尚不了了，故今非昔比。
♦ 佛说法四十九年，讲经三百余会，其整个关键即在改变心与控制心。心要正了，一切行为自然就正，心在道上，一切行为即无过失。佛说心如狂象，儒家说心猿意马，都形容心很难控制，修道人若不把心控制住，道业无法成就。制心一处，就能生慧。
♦ 禅家最初的修行方法是观心，找念头由那里起来的，这要用很细的功夫，否则难有成就。后来祖师们教人改参话头，参一句没有意义的话，把妄心栓住在话头上。此方法与念佛比起来，事上虽一样，但功用有差别。参话头不开悟，一生空过；纵然悟了，不回归净土求往生，来世仍须轮转。苏东坡之前身是五祖戒禅师，开悟以后未了生死，又入轮回，殊为可惜。
♦ 念佛有止有观，一切杂念万缘统统放下是止，一心专念六字洪名清清楚楚是观。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。经论上教我们要诚敬，诚在内心，敬在外表，内外彻底诚敬，自然与佛菩萨感应道交。
♦出家人先要戒律清净，有一件事放不下心，就定不下来。出家人一无所有，有钱即无定，所谓积财丧道。果能抛去一切，一心在道，一句洪名放在心上，二六时中念兹在兹，虽无人供养，十方诸佛菩萨定来维护，此话真实不虚。
♦ 所谓放下不是不干，不干是小乘，干而心不染，无憎无爱是谓自在三昧。
♦ 在万事万法上，不论正报依报，菩萨都能入定出定，一切万法皆是菩萨身：(1)普遍十方一切刹土诸佛世界。(2)遍十方尘刹中之一切事物，(3)遍一切尘毛极微细之处，不但出入自在而且圆满周遍。菩萨已证法身，法身是尽虚空法界。观世音菩萨在西方极乐世界，同时亦在娑婆世界，十方刹土，依正庄严，无在而无不在。
♦ 众生之身是业力所感，因缘相会而成，一是自己的业力，二是与父母有共业之关系，方能受身。身为诸恶之源，众苦之本，仅有神识如不受身不会造业，神识利用身为工具，身口意三业是身造的，而受苦报也是此身。老子曰：“吾有大患，为吾有身”，事实上三界六道中之高级凡夫—如无色界之天人—就没有身体了。明此意义，则知学佛是超凡入圣的大道，而非一般无知之人所谓佛法是消极的。至菩萨之身，是集无量功德而得者，由于愿力之实现而非业力之支配。
♦ 既闻佛法，得其实益，当以续佛慧命为己任；有此心愿，即等同菩萨。
♦ 吾人在睡眠中，有时感觉在似梦非梦之间，有一物体压在胸口上，俗谓之压虎子，四肢不能动弹，口不能言，而心中了了。如即时默念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号，则此压虎子立时消失。何况平时日常生活当中，时时称念佛号则一切魔障均将远离，冥冥中得到吉神拥护。
♦供养类别：(1)事供养，饮食衣服卧具医药。(2)敬心供养，香花供具。(3)修行供养，供佛不烧香不献花均可，依教奉行乃是真供养。
♦ 经云极乐世界人民寿命无量无边阿僧祇劫，其因缘有二：(1)佛本愿力。《无量寿佛经》法藏愿云：“我作佛时，我刹中人，寿命皆无央数劫，无有能计其数者。”是承佛愿力故有此寿。(2)自功德力。一心念佛，心清净故，莲华化生，清虚之身，不同质碍肉身有老病死。是自精进力，故有此寿。
♦ 自在天，外道之主神也，梵语摩醯首罗天，译言大自在；在色界之顶，其智慧自在，一念间能知降雨点数。何况菩萨于无量劫勤修学，得无上菩提智，故于一念中能知一切众生心。
♦ 阿僧祇是印度人计算数字之单位，其最大的数字单位有十个名词，十个名词中之最小的是阿僧祇，排列如下：(1)阿僧祇、(2)无量、(3)无边、(4)无等、(5)不可数、(6)不可称、(7)不可思、(8)不可量、(9)不可说、(10)不可说不可说。兹将上述名词分别解说：(1)万万为亿，(2)万亿为兆，(3)一千万万万万万万万万兆为一阿僧祇（注意：上面系八个万字），(4)阿僧祇乘阿僧祇为一个无量，(5)无量乘无量为一个无边，(6)无边乘无边为一个无等，依此类推。
♦佛经中有一部份系属于哲理方面的，细细研究，尚可明晓其义；有一部份系属不可了解，与人生现实生活脱节，难以相信，似为神话，系属不可思议部份。我们是凡夫，未到佛菩萨的境界，当然不能了解佛菩萨境界的真相，若冒然予以否定，诚属大误。在凡夫中，有地位有道德的正派人士，尚不肯说骗人的话，何况佛岂肯打妄语？佛经中如果有一项所说与事实不符，则全部佛经均可认定是虚妄不实之谎言；妄语为起码五戒之一，凡夫持五戒只能保持人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如？
♦阿弥陀佛在因地曾发四十八愿，我们的愿力若与四十八愿相同，可说是与阿弥陀佛志同道合。以阿弥陀佛之四十八愿，作为我们自己的四十八愿，就容易往生西方极乐世界了。
♦ 佛度脱众生之总原则，即教众生不执着，一切不着，连“一切不着”也不着。千经万论，枢纽即在此。
♦弥勒菩萨成佛以后，于华林园中龙华树下开三番法会，名曰龙华三会。第一会度九十六亿人（佛经中以十万为亿），第二会度九十四亿人，第三会度九十二亿人，均证阿罗汉果。第一会是在释迦牟尼佛教下受五戒者，第二会是受三皈依者，第三会是未受戒未皈依而仅念过一声佛号者。
♦读诵任何一部经典，在我们日常思想行动中，要能表达出来才有功德。读世间书尚须变化气质，若不能变化气质，读书有何用？天天念经而心性丝毫不改，只不过念给人家听听，毫无用处。
♦欲学地藏菩萨，即应学其接受佛之付嘱，承担在弥勒出世以前，度脱罪苦众生之重大责任。现佛已不在世间，我们亦有责任。度自己，不能怕修行之苦；度众生，要有极大的忍耐性。
♦ 经云：“法性本空寂，无取亦无见。”法性本来是空的，既无所取，那里有什么能见？性空即是佛，把一切念头放下。凡所有相皆是虚妄，真实是理体、无相，佛现相是启发众生的信心。我们所见到的佛相，是真佛相还是魔变现出来的，自己应当知道。佛心所感的是真佛相；若心中不离名闻利养，所见的佛是魔的变现，时时想见佛相也易招魔。念佛的人若见到佛相，大概是佛来接引，往生之时有此现象。
♦ 世间大学问家没有办法了解佛教的真实义，他们的学问道德比一般世间人高明。想入佛教真实义没有第二条路，即是依照经作，举心动念都根据佛经，心行到了经的境界与经合而为一。每一部经后面都有“信受奉行”四字，若不行，如数他人宝。
♦修净土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能开智慧、断烦恼。
♦ 《华严经》十方诸佛与法慧菩萨十种智：
(1)无碍智 指四无碍辩才。无辩才不能说法，故无碍智是根本，言通达自在之义。
(2)无着智不着辩才，于所说法不执着。经中说有七种辩才，无须思考，反应非常之快。
(3)无断智 无断辩才，相续连环，滔滔不绝。
(4)无痴智 智慧充足，心无痴惑，对一切事理非常了解，口若悬河。
(5)无异智 其所说法，恰对某一类众生根机，契理契机，一说就明了。
(6)无失智 其所说法，一丝毫错误都没有。
(7)无量智 所辩之义理名言无量无边。
(8)无胜智 一切世间最上妙辩，包括五事：(一)非常深的程度，甚深之理，(二)清澈远闻，(三)音声悦耳，(四)使众生听后生欢喜心，(五)众生听后无厌倦之心。
(9)无懈智 说法不疲不厌，永无懈怠。
(10)无夺智 具足上述所列九项，不屈不挠，庄敬自强。
法慧菩萨得到此无量方便三昧，诸佛即以上述十种智加被于法慧，法尔如是。
♦ 佛以手摩菩萨顶是身口意同时加被，佛在《楞伽经》上说，假如没有佛力加被，说法是一件困难的事，佛在世时亦如此。丛林中大法师说法均先入定，然后起定说法。
♦ 菩提心包括三心：(1)直心。正念真如法，与真如本体相应，不与外界相应。反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本。(2)深心。欢喜修行一切善行，戒律是善行之一，属自利的善行，切实修学，自生欢喜。(3)大悲心。是利益一切众生之心，自利利他。
♦ 佛出现于世很难遇到，能闻到佛法亦不容易。佛出世带给众生最圆满的佛法，凡夫虽未遇佛，幸能生在末法时期，亦不幸中之大幸。经中说佛法难闻，意义深远，真能得到佛法的利益，乃是多生多劫的福德因缘，遇到佛法要依教奉行，信解行证。修行匪易，不退转方能得益，在菩萨位上证到初住，才算是得到一点小小的结果。修净土如不能往生，同时今生五戒力重，来生可有大福报，现在世上大富大贵之人均系前生修行人，可惜今生被五欲福报所迷而不自觉，只落得一个三世怨而已。
♦ 凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即先被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好，乃因其前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到。所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有什么特殊本领，造了恶业仍能逍遥自在。须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，若非别造殊胜之因，速证殊胜之果，定业之报，决不可免。
♦ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切众生从来不觉，今虽发无上觉心，亦不过发觉初心，其夙来不觉的妄习，丝毫未除；若以为初发觉心时便见真心，即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏，古德说“但求息妄，莫更觅真”，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分显。
♦ 菩萨了知一切众生业缘非由外来，实由自己执着与颠倒错乱，随业受报。有智慧之人观察自己身心，了解身由心作主宰，由于颠倒恶业愚痴缠缚，致在三界六道轮回，明其根源然后方可对症下药，拔苦与乐。
♦学佛最要明白事理。事理不清谓之迷惑颠倒，明白事理即不造恶业；不造恶业，身口意三业清净，当下即能得到利益。如得不到，学佛作什么？
♦ 众生不明白一真法界，只认识一切法之相，相有千差万别，因迷于相，遂起分别执着。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”虚妄言其是假相，是幻有、非真实，并非绝对没有。众生不知其是假相，念念在虚妄之相上起分别，故称之为妄念。
♦信、解、行三事不能说无有次序，但说同时并进亦可。学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义；有解有行，信心才能坚固。三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了达三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际，无往而非证。
♦欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见；我见不除，便生分别心，起念即着相。我见是无始来的病根，不易破除；不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不着相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。
♦佛不出世，世间人无论如何聪明不能了生死。众生以识作主宰，而非用智，用识不能了生死。般若智慧是无分别智，有分别是情见。凡夫接受佛的教诲，即应提高警觉，常常读诵经典，讲解熏习，渐渐离染入净，非可一蹴即至。听一遍经即证得果位的，只有释迦牟尼佛在世时有之；凡夫从无始劫以来养成的劣根性，必须要不间断的熏习，以长期的警觉心，在五欲六尘现前时知道警觉。世间有佛出世，众生即有得度的机缘。三界之内没有一处是安全的、永久的、可靠的，幸勿贪图目前一点小便宜，将来定要吃大亏。闻佛法后方知何为福、何为祸，举心动念，善恶标准，均应以佛经为依据。
♦ 一尊木雕的佛像，把他毁坏，比杀死千百人的罪过还要重。此是何故？因为佛像的存在，有其重要的意义，众生一看见佛像，在阿赖耶识就种下一个种子，将来因缘成熟，总有一天会脱离生死轮回，成佛作祖。故毁灭佛像要断送若干人的慧命，使众生永陷三界火宅，无出头之日，其罪甚大。
♦ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：“其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；若能供养此人者，胜于供养十方佛。”
♦ 初发心住菩萨，应勤学十法：
(1)勤供养佛：供养佛是总目标，各种供养中以修学供养为最重要。讲到真正供养，须具足下列九项供养，方称完备。
(2)乐住生死：喜欢住在世间救度众生，是大悲心。凡夫生死轮回是业力支配，不得自在；菩萨不住三界无法救度众生，菩萨知三界一切法空，对一切法不执着，故无所畏惧。
(3)主导世间，令除恶业：菩萨住在世间教化众生，令除恶业，免受沉沦恶道，俾能离苦得乐，永免轮回。
(4)以胜妙法，常行教诲：以殊胜微妙之法，令众生证入真理，上求下化。
(5)叹无上法：无上法是佛果。众生要成佛，其时间相当长远，菩萨常常赞叹诸佛，对佛有仰慕之心，作学人榜样，知最后目标是成佛。
(6)学佛功德：欲成佛必学佛之功德，修佛之德，学佛之行，才能得到佛之智慧。
(7)生诸佛前，恒蒙摄受：佛是最好的老师，亲自向佛求学，当生即能成就。佛之一代时教，无非劝众生生在佛前，生在佛前并非太难之事，《弥陀经》中说，若一日乃至七日一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，即得往生极乐世界，若有此心，即能满愿。
(8)方便演说寂静三昧：“方便演说”是度化众生，自己能有把握，如如不动；若无定力教化众生，即被众生所缠缚。古德说：“有悲无智堕爱见，有智无悲堕小乘。”教化众生要如如不动。
(9)赞叹远离生死轮回：众生被烦恼所迷，起惑造业受报，生死轮转不息；远离生死，至涅槃乐，是诸圣众之所赞叹。
(10)为苦众生作归依处：三界犹如火宅，众苦充满，只有佛法能救度众生，出离苦海，故佛菩萨是众生归依处。
♦ 凡夫为宿业所牵，奔走衣食，谁都不免，为了生活而忘却自己的真如本性固不可，若为不能随意摆脱尘劳而生厌世之心亦不可。在善于利用环境，随处都是道场，于对境随缘时历事练心，将经中要旨融会到实际生活方面体验，测验自己是否能切实依教奉行，此是修行最要一着。
♦ 凡夫终日忙碌，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由于从来未曾摄念观心，从未于不着相及二边不着的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
♦ 菩萨在二住，应勤学十法：
(1)诵习多闻 十法表无尽之义，十住菩萨所学以多闻为主，故第一项“诵习多闻”是总，其余九项是别，必须具足下列九种方为圆满。欲破迷开悟，须勤学才有成就。清凉大师判《华严经》分为四大科，为信解行证，不解难免盲修瞎练。学习经教必须熟悉，常常读诵熏习，依教奉行，举心动念使三业与教理相应。
(2)虚闲寂静 闻后必有思与修。心能安静，修行自能得益。心中寂静是主要因素，环境清净是增上缘；无好环境亦须修，不能藉口放弃，环境亦是福报之一。福报是培来的，必须由闻思修方面下手，若真心在道上，自然有龙天维护，使环境障碍渐渐消除。
(3)近善知识 闻思修均不能离开善知识。善知识可遇而不可求，真正发心在道上，善知识一定前来成就，冥冥中佛菩萨会来加被。善知识包括老师、同学，甚至于学生均可称为善知识。—旁人样样均不如我，但有一样比我强，即是我的善知识。
(4)发言和悦 亲近善知识必然要言语和悦。心在定中自然言语和悦，古德说自己存有欢喜心，即呈喜悦之相，表现于外者必是和言爱语。
(5)语必知时 所问的问题正适合自己修学的程度，不会太高亦不会太浅。
(6)心无怯怖 认为教理太深不敢修学，如有此念头即犯错误。佛经并不深奥，世间书有的艰深难懂。因众生心与佛菩萨心不同，假如是一个心一个思想，则所发出的言语自然没有两样。佛法最重要的是改变心，茍发菩提心，对菩萨的行持不生惧怕之心，虽不能顿超亦可渐修。
(7)了达于义 佛说“依了义不依不了义”，以智慧力解达经之义理。宁可少学，了达义理；经文如不通达，天天念诵难得受用。不解其义理，心中境界如何能转变过来？自己觉得能力不够，不如从一部经入手，参考很多资料，一部真正搞通，再研究第二部。
(8)如法修行 以前七项是属于闻思，闻思深入而不修行，亦无济于事。若不靠佛菩萨的教训，我们一切言行都不是走正道的。佛的行为即是戒律，佛讲宇宙人生的道理即是佛的知见，读佛经是要修正我们的知见；希望知见与佛同，行持与佛同。学佛的步骤是信解行证，证是证明自己的知见、行持与佛同否。
(9)远离愚迷 断见思、破无明不是闻思能作到的，必须修才能断。“远离愚迷”就是开悟，悟了以后问题即解决。
(10)安住不动 烦恼障灭除之后，真智慧即透出，真智慧照着理体，如如不动。二住菩萨所修的以上十种法，凡夫也可以照样修。
♦一生到极乐世界即不退转，未免使人发生疑问。因极乐世界多为诸上善人、久修大士，自不退转；而新生到极乐世界之人，烦恼未断，带业往生，未必不退。此种疑虑，在所难免。须知不论凡圣，只要生到极乐世界决定不退，因其环境使然，没有退道心的因缘。八万四千法门那一门均无此便宜事，三根普被，利钝全收，修净业行人可以放心。
♦ 凡夫修行，何以进进退退？是外缘太坏，引诱我们退道心之机会太多。极乐世界没有引诱的因缘，所遇者均系有道有学的人，三业清净，终无淫怒之心、愚痴之态。因无外缘引诱，故不退转。
♦ 古德传记中载南山律师遇天人，天人说南阎浮堤洲犯罪的人太多，但有一样好处，即劝其为善尚能听得进去，故佛在涅槃时特别嘱咐守护修道人。凡夫修道，内有烦恼魔，外有境界引诱，欲求持戒清净，殊非易事；但只要能觉悟、能忏悔，不破根本大戒，不断精进，六根清净，即不为外缘所染。故曰：破戒有救，破见无救。
♦ 偷窃属盗戒，不予取谓之盗，佛法中之偷盗比世间法之偷盗严格得多，其罪亦至重。在世法说，偷国家的东西比偷私人的东西罪重；而佛教中的财产，是属于十方僧所共有的，若偷十方常住要堕无间地狱的。在世法说，偷私人东西，其过失是欠人一份债务，欠债的还钱，欠命的还命；冤家债主是修行人的大障碍，如欠债欠得多，到临命终时，他先来讨债。所以佛制定此条戒律，对凡夫修道有大大的帮助。此世界无非是讨债还债、报恩报怨的，想穿了，一切事都应放下。故修道人遇有被窃情事，无须报案，认为他是来讨债的，还他就好。他为什么不到隔壁去偷，其中必有缘故。
♦佛法大道，在原则上都离不开定，念佛一心不乱即是定，离开定即不是佛法。定是主，戒是助，正助双修，方有成就。
♦阿鞞跋致是不退义，有五因缘故得不退：
(1)弥陀大悲愿力摄持 佛力加被，四十八愿中之最后一愿是：“设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍、第二、第三法忍；于诸佛法，不能即得不退转者，不取正觉。”忍即不退，有认可、同意、忍受之意。到极乐世界，佛力加被，使人有能力得不退转。
(2)佛光常照 佛的光明中，智慧德能不可思议，见佛光明生慈悲心；佛放光明摄受此人，如日月照着暗途，不堕坑堑。凡是念佛的人都有佛光照着，有佛号时即有光明。往生极乐世界，依正庄严，六尘说法，无有间断，故佛光常照。
(3)水鸟树林风声乐响皆说苦空 世间人念佛，有佛号的时间少，无佛号的时间谓之失念，正念少妄念多，修行不易成就；在极乐世界六尘均能说法，皆说苦空，常常熏习，迄无间断。
(4)纯诸菩萨以为胜友 在极乐世界，往来之人均为菩萨，人事环境简单，外无邪魔，内无烦恼，诸上善人同会一处。“置子庄岳，不复楚语”，此环境所造成。
(5)寿命永劫与佛齐等 娑婆世界人类寿命太短，一生修行未必能证果，命终转世幸得人身，尚有隔阴之迷。死魔殊可畏，一番生死就有一次大进退。极乐世界无死魔，与佛同寿，可长期修，譬如行远路，寿命长即无顾虑，终有到达目的之一日。
♦ 学习方法是好好遵守佛的教诲，依法不依人，如其所说与佛所说的道理同，即应遵照，否则无论其人学问道德如何高尚，都不要听他，视同魔外。佛佛道同，如再有一尊佛降世，其所说法不会有两样。
♦凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。
♦烦恼一来，道就没有了。喜怒哀乐爱恶欲七情、财色名食睡五欲都是烦恼，以佛法来熏修，熏修成自然，养成习惯，使道业日增，烦恼日减。定修比散修有效用，每天有定课，甚至每日早晚十念，养成习惯亦有用处。
♦ 众生生到极乐国土即不退转，有三义：
(1)大乘不退 佛说阎浮众生刚强难化，大乘佛法非常难行，难行就难免有退心，故在娑婆世界，内有烦恼，外有魔障，修行不易成就。生到极乐世界，内无烦恼，外无魔障，趋入大乘，更不会退转复作二乘。
(2)已得不退 在修行时已经得到的智慧德能，例如修净土的人修得的一心不乱，在娑婆世界如不好好保持，即容易失去。什么境界来了都不动心，要八风吹不动才行；如修得神通智慧辩才，心中一有名闻利养，马上即退失。若生到极乐世界，凡所已得，更不退转或丧未本有。
(3)未得不退 此系指修证机缘上说，没有障碍。在娑婆世界，想精进非常困难；生到极乐世界，凡所未得，更不退转阻其前进。
♦果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。
♦ 《金刚经》有“不应住色声香味触法生”之句，“色声香味触”包括世间一切可见可闻之境界，“法”之一字包括世间一切不可见、不可闻而为心思所能及者之境界，举此六字摄尽一切境界相，亦即一切境界皆不可着，不但可见可闻者不应着，即不可见不可闻者亦不可着。此是教诫学人，世间一切均不应着。
♦瞋恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法皆断断不可生瞋。忍辱极易生瞋，瞋心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在《金刚经》中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。”瞋恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而瞋恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。
♦善有善报，恶有恶报，造业决定受报。与其造恶业，不如造善业；与其造善业，不如修净业。一切恶念不令生，处处忍让，处处学吃亏，当作还债想。人生本为酬业而来，三世因果，轮转不息，古籍记载，斑斑可考。唐吏部尚书唐临着《冥报记》中，载一文曰：“隋开皇中，魏州刺史博陵崔彦武，因行部至一邑，愕然惊喜，谓从者曰：‘吾昔尝在此邑中为人妇，今知家处。’回马入修巷，屈曲至一家，命扣门。主人公年老，走出拜谒。彦武入家，先升其堂，视其壁上去地六尺有高隆，谓主人曰：‘吾昔所读《法华经》并金钗五只，藏此壁中高处是也。经第七卷尾后纸，火烧失文字，吾至今每诵此经至第七卷尾，恒忘失不能记。’因令左右凿壁，果得经函，开第七卷尾及金钗并如其言。主人涕泣曰：‘亡妻存日常读此经，钗亦是亡妻之物，妻因产而死，遂失所在，不意使君乃示其处。’彦武亦云：‘庭前槐树，吾欲产时，自解头发，置此树穴中。’试令人探，果得发，于是主人悲喜，彦武留衣物，厚给主人而去。（崔尚书敦礼说云然。往年见卢文励，说亦大同，但言齐刺史，不得姓名，不如崔具。仍依崔录。唐临注。）”
读了此一记载，可以领悟：(一)人死不算了，仍有轮回，普通无大善恶之人，死后可能仍为人。(二)崔刺史前生作妇女时，常读《法华经》，以读经功德转世为富贵人，且作了刺史。（此话不假，宋曹翰多生前曾听过一次经，供一次僧，以后世世作小官，到宋时为大将。）因其读经并未发菩提心，只种了些善根，仍转世为人，未能了生死。(三)崔刺史今生得到富贵，曾否想到是前生读经所种的善根，曾否了悟人生如幻，精进修行，文内未曾提及；如其不然，则前生的读经功德，只不过换了一个刺史而已。
♦念佛人常称道一心不乱，心不颠倒，二者均非易行。一心不乱是三昧成就，心不颠倒等于童真住菩萨，菩萨到此地位不会再起邪念，念念均在菩萨道上。
♦ 现在世界上善人少、恶人多，依照佛法即可鉴别。佛法中善恶有一定的标准。以十善业道为例，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，就是十善，能作到的就是善人。世界上能做到的人究竟是少数，可见这个世界是五浊恶世，犹如火宅。
♦ 初学佛之人，外有名闻利养、五欲六尘，内有无始以来的烦恼，若求功夫精进，谈何容易，故佛教我们返还自性，依靠三宝。
♦ 无畏施是给众生精神上的安慰，例如晚上有人走黑路怕鬼，送他回家，即是无畏施，其果报是健康长寿。不杀生亦属于无畏施。
♦ 一闻到佛法即至诚恳信，依教奉行，境界现前不为境界所转，此乃是多生多劫来所种之深厚善根所致。凡夫学佛以泛泛心情听经，亦念诵、亦礼拜、亦随喜，不过种种善根而已，其实得不到什么受用。
♦ 富贵学道难，生活环境困苦者比较踏实。老太婆念佛多有成就，因其无依无靠，处境艰困，乃死心蹋地的求出离，三五年间就能有成就。佛教出家人日中一食，树下一宿，生活降至最低限度，旨在教人放下，一切不着。《金刚经》全经要旨即“无着”二字。
♦ 受苦没有苦的观念，受乐没有乐的感觉，把自己忘了。四弘誓愿是十方三世诸佛菩萨所发的总愿，“众生无边誓愿度”是四愿中之主愿。众生必须先断烦恼，故又有“烦恼无尽誓愿断”，欢喜心也是烦恼，动念头即是烦恼，不起念不动心即无烦恼，本来是为度众生，如此不知不觉之间自己也得度了。愿为先导，以行践愿，此是大乘佛法之善巧处。
♦ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均应根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。
♦ 众生皆着于二，二指空有二边，不着有即着空，着有者不能离欲界色界，着空者在四空天，住无想定，皆是错误；两边不着，方证菩提。
♦法门本来没有高下，佛法亦无深浅，是众生分别心上加以区别。法运有正法时期、像法时期、末法时期、灭法时期，亦如人之有生老病死，则佛法岂非亦是生灭法？其实佛法本身并无生灭盛衰，佛说法运之次第，不过随顺众生而言。正法中亦有末法，如佛在舍卫国说法时，有三分之一的人亲自见到佛陀，有三分之一的人只闻佛名而未见佛，另有三分之一的人既未见佛亦未闻佛名，是在正法之中亦有末法。今日是末法时期，如能至诚恳切，依教奉行，超凡入圣，同证菩提，则今日仍在正法时期。
♦ 凡夫一切作为与性违背，所以不能断烦恼，了生死；而佛法横说竖说都是教我们见性。佛常常开示此理，但我们不得受用。若自己依此理检讨身心，曾否作到与佛菩萨一样，佛菩萨无我见、不执着，果真能入佛菩萨之境界，才能得到佛法的利益。
♦ 佛所证得佛果上的功德，众生一发菩提心即与之一样。众生与佛是平等的，只是佛的性完全显露出来，而凡夫的智慧德能被无明障碍着。从初发心即能摄佛果地上的德能。
♦ 六根接触六尘，只要能令人引发悟道的灵感，样样事情都能觉悟，如能善自体会，均是佛法，均是经典。例如每天看见报纸上登载的讣闻，有的年岁不大，就已经作古，想想将来总会轮到自己，为何不赶快精进修持，在有生之年，即储备好往生资粮，免得腊月三十晚上到来，手忙脚乱。
♦ 看看《净土圣贤录》上所载往生实例，其中有的苦修数年即能往生，而我们不成，学佛几十年，无进步，无成就，道理在不明其体。佛经中所举的用砂煮饭之例最为恰当，说用砂煮饭，煮一万年也不会变成饭，因饭之体是米而不是砂。佛之体是菩提心，发菩提心念佛是把握着根本，修行才能得力，日用平常之中少用分别心，二六时中佛号不断，打一分钟妄想不如念一分钟佛号。菩提心包括直心、深心、大悲心，直心就是无分别心。
♦说法时对于某种辞汇一再提及，似嫌重复，其实闻法之人常常得到熏习，使八识田中落有印象，能得莫大的利益。如果我们还没有成就，现在再听一千遍一万遍也不算多。
♦法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破瞋慢及愚痴，彼功德者行斯道。”
♦ 达摩祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其他法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。
♦经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不着相，不着相是不着空亦不着有，空有二边均不着，才能得中道第一义的智慧。
♦ 菩萨是表法门的，文殊大智、普贤大行、观音大悲、地藏大愿，合四大菩萨之大愿即是佛之大愿，所以学佛无论那一种愿都要发，否则不能圆满。
♦经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一着相即变为人天福报，是世间痴福，成为三世怨。
♦放生一事，财、法、无畏三种布施全赅。购买生物花钱，是财布施；放生时念大悲咒说法，使其归依三宝，为法布施；当生物正在被杀之前，或正在被拘押待决之时，解除其牢狱之苦，使其在精神上得到安慰，是无畏施。故语云：“救人一命，胜造七级浮屠。”救任何生命亦复如是。
♦修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。
♦经云：“远离于我无恼害。”离开我才清净，没有我焉有我所，大乘佛法一发心就无我。大小乘之差别，即在发菩提心上。昔有一罗汉，带一小沙弥，替他背着包袱随行。忽然小沙弥发了菩提心，罗汉是有他心通的，发觉后，立时忙把包袱接过来，请小沙弥先行，他背着包袱随后走；因为小沙弥一发菩提心就是菩萨，罗汉是小乘，自应为菩萨服务。过了一时，小沙弥又退了菩提心，罗汉马上又令小沙弥背包袱随行。如此几次，小沙弥以为罗汉发神经，询问究竟，经罗汉说明原委，小沙弥始悟发菩提心之重要。
♦ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。
♦ 律仪戒是三藏中之律藏，律藏中未包括之事项太多，但持戒者须了解戒律之精神。戒律之精神是诸恶莫作，众善奉行。戒律条文内未规定者，凡属于善事均应照作，属于不利者，无论于己于人均不应作。如吸香烟，律未规定，但于己有害即不应吸。
♦正助双修，正修是定，助修是六度，正修不着有，助修不着空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生习气了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策，出家人更应明了，多一事不如少一事，少一事不如无事。庞居士将金银财宝沉入江底，有人问他何不救济世人，他说好事不如无事。心寂静了即如明镜一样，万事万物了了分明。
♦由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。
♦ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。
♦清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
♦十方世界无量无边，通通是诸佛菩萨的教化地区，菩萨悉往受生，为数无量。佛在此世示现已是第八千次，未曾一念生疲厌。人与人相处乃是前生的缘，可能起变化，从前是好友忽然变为冤家，凡夫类多如此；而菩萨则不然，如如不动，顺境不动欢喜心，逆境不动瞋恚心，才能看到诸法实相。
♦ 成佛之后仍继续行菩萨道，利益一切有情众生，比修学的菩萨作得更彻底更积极。菩萨的光明照耀每一个众生，令其入法性，见性成佛，菩萨愿才算圆满。地藏菩萨的愿是“地狱不空，誓不成佛”，须等待每一个众生均成佛，他才成佛。换言之，即是永远行菩萨道，利益众生。
♦禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏亦只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。
♦无漏的是功德，有漏的是福德，可以断烦恼、了生死、出三界、证大菩提果的是无漏的，功德从般若智慧中来。佛法所铨释的是人生宇宙万事万法，拈任何一法皆能证大菩提，《楞严经》二十五圆通不过是宇宙人生一切法门中之代表，森罗万象无量无边，那一法门均能入道。
♦自己成就之后，要紧的是教化众生，此是依智起悲；必须有大慈悲，才能度世。如不化他，自己的性德不能圆满，十方诸佛成佛之后无不度众生；度众生是有作有为，而在二六时中保持清净心。故经云：“普使群生到彼岸，此净心者所行道。”
♦ 佛菩萨为度众生，常常示现种种身相，并不祇是示现三十二相、八十种好的身相。有时现众生相，多分对于根熟的众生示现；如将要证果的人，以及作错事尚肯忏悔之人，也有在自然界显现的，作为众生一切成就的增上缘。众生对于一件偶发事件，机触灵感，恍然大悟，或因他人之一举一动、一言一行而扭转危局，终身受用不尽者，皆为佛菩萨在冥冥中示现化导，凡夫无天眼通，不知不觉而已。
♦ 一切有为法，如梦幻泡影，吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。
♦ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉。时间属于心不相应行法，长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见。所以经云：“无量无边无数劫，于一念中悉明见。”
t一切众生见到菩萨，菩萨绝不令其空过，一切菩萨均是如此。我们应当学菩萨，对于众生，如能接受佛法教诲，我们应尽其所知予以教导，纵不能接受佛法亦要说因果报应，使其深信得益。不舍一切众生界而不着一切众生界，度众生而不着众生之相，说法不着说法相。
♦ 见佛无疲厌，念念之中都能见佛。佛是觉，六根接触六尘，念念觉悟，便念念见佛，不疲不厌，法喜充满。学佛人真能达此境界，心地常常保持六根清净，不为六尘所转，自然法喜充满。凡夫的境界，唯一的办法是二六时中常有阿弥陀佛的念头。深入经藏，没有清净心入不进去，要靠佛菩萨感应；感应全凭至诚心，至诚心也是清净心。
♦ 佛氏门中不舍一众生，心量要大，众生无边誓愿度，存心舍弃一个众生都不能成佛。心里有取有舍即着了相，着相即是凡夫而不是菩萨，四相有一个则四相俱全。虽说带业可以往生，也要理智能克制感情，平时须多练习，否则到临命终时就来不及了。
♦ 菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。
♦法门无量，三昧无量。功德林菩萨说修三昧是一种手段，目的在见性，三昧的本性即真如本性，三昧的相无量无边，见了性一切三昧皆通达。每读诵一部经皆能见性，无论大乘经小乘经皆能见性，小乘是大乘的基础，比方小学与大学，若看轻小乘，不立基础，大乘佛法即入不进去。
♦ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即归失败，如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞严》五十一种阴魔，唯一的克伏办法是平等心，保持自己的清净心。
♦ 天人有报得的神通，比人高明，但只有五通。由欲界天到无色界天，每上一层，其神通力要高一层，惟无“漏尽通”，若得漏尽通即超出三界。神通并不是一件奇怪事，是自性体中本具的功能，有修得的，有报得的，报得的神通，不仅天人具有，连鬼道亦能具有。菩萨的神通是修得的，比天人高得多多，无法比拟。如坐在讲堂中不动，而同时能普遍在一切处现身，此种境界凡夫无法体会，到了第九行菩萨才能达到此种神通力量。须知佛菩萨并无身相，故能现一切相，佛菩萨相好庄严，是为凡夫有分别心而说的，为众生感应道交而示现的。所谓相无定相，人求感应，佛菩萨所现的是人相，天人求感应，佛菩萨所现的是天人相，若不显同类身即无法教化。
♦经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取着降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪瞋痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执着，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取着，“离诸取着”即可降魔。
♦读书同吃药一样，吃药是为了治病，以药力把病化解，使病人恢复元气；读书是要变化气质，如不能变化，读书何用？佛经读得滚瓜烂熟而仍然贪瞋痴慢，与不读何异？读经听经之后即要作菩萨作佛。居士们在家则家庭即是道场，对父母孝顺，对一切事理明达不迷即是佛宝，事相上作得一切圆满即是法宝，化导全家人一团和气即是僧宝。公务员事事本着佛法作，忠于国，忠于事，认真负责，则机关就是道场。学佛人所在之处即是道场，并不限定寺院内之大雄宝殿及经堂才是道场。
♦世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。
♦《四十华严》第一品之经题是“大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品”。思是动念头，议是讨论，不思议即是菩提心中之直心。直心正念真如，离念而无念头，所说言语皆是由本性中生出来的，不是在心中动念头思忖出来的，所以叫不思议。“入”字最吃紧，读诵《四十华严》，照经中行即可入其境界，入其境界即与菩萨一样。我们现在行菩萨道，把自己看成菩萨，而看众生依旧是冤亲不等，善恶分明，则自己仍是凡夫。菩萨对五欲六尘一丝不染，而我们对于名誉、财产、恩爱牵挂太多，放不下，就是还没有入到菩萨的境界。
♦“藏”，仓库义，宝藏义，出生义，本性之功能无有穷尽，故称之为无尽藏。
♦ 一个人要有成就，靠博学多闻，多闻之后要深思，义理通达后要实行。闻之不解或昏沈掉举，皆为缺少福德及宿慧；一闻即解即信，是过去世有福德善根。
♦ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相则四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执着。
♦离相并非不要相，祇是教人不着相。古德以金作器为喻，金是性，器是相，如不要器，也就显不出了金品的功能了。
♦ 佛法大海，信为能入，信是道源功德母，清净信心能生一切功德。受了三坛大戒未必有信。佛法是清凉法、离烦恼法，学佛之后如仍有烦恼，即是尚未生信。
♦佛成道后最初说法是讲《华严》，说二七日（十四天），当机众是四十一位法身大士。我们闻《华严经》后可得大乘道种，对凡夫同样有益；对于不信佛法的人，纵堕地狱，如闻到《华严经》一句一偈，承此功德亦可得度。我们往生极乐世界是当生成就的，善财童子五十三参，遇到第一位菩萨即令其念佛，最后一位令其到极乐世界，可见《华严》是大本的《弥陀经》。
♦ “信藏”。菩萨明达佛智，入佛智慧即见性，由本性中生出的信才与性体相应。凡夫的境界处处染，故心不能清净。大乘与小乘不同：小乘目的在断见思烦恼；大乘是以度生为先决条件，必须在尘世间合光同尘，才能利益众生。但众生习气很重，自己无始以来的习气也很重，一念不觉即反为所转。若信藏成就即可不染尘劳，八风吹不动，可不为环境所转。
♦ 戒律是清凉自在的，如法持戒必得法喜。持戒目的在远离尘劳，然后才可得一心。对于佛法无深入者，认为佛法理论虽然高超，而戒律对于人的生活拘束太甚了。这是邪见。持戒不清净而见解能清净者，无有是处。
♦ “护持一切诸佛种性。”所谓诸佛种性即是自己的真如本性，能护持自己的真如本性，即是护持诸佛种性。《楞严经》说，用根不用识，识是虚妄分别心，护持六根的根性，与佛性相应。
♦贪图名闻利养，为求当道礼敬或巴结信徒而修苦行，名为贪求戒。经云：“何为无贪求戒？此菩萨不现异相，彰己有德，但为满足出离法故而持于戒。”
♦ 体性周遍曰普，随缘成德曰贤，真如本性，从十法界之缘现十法界依正庄严之相。从性德上说，黄金是性体，如以黄金塑造一尊佛像，便受若干人之礼拜供养；若以黄金塑造一美女，则是随地狱法界。同样是黄金，相不同，功德亦异。
♦ 通无量法门才能度无量众生。无量法门太多，要修一个法门，一门通一切皆通，一门深入是方便，见了性才通一切法门，性德是周遍的。六祖慧能并不识字，而能讲解各种经典，是已见性。博学多闻与一门深入并不冲突，博学是帮助一门深入。
♦ 惭愧的相在唯识中属于善法，无惭是随烦恼。《涅槃经》中说自己作恶事受良心的责备谓之惭，自觉羞于对人谓之愧，有惭愧心不会作坏人，中国人谓之知耻。
♦ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过份爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
♦经云：“彼菩萨心自念言：我无始世来，与诸众生，皆悉互作父母、兄弟、姐妹、男女；具贪瞋痴憍慢谄诳，及余一切诸烦恼故，更相恼害，递相陵夺，奸淫伤杀，无恶不造。一切众生悉亦如是，以诸烦恼，备造众恶，是故各各不相恭敬，不相尊重，不相承顺，不相谦下，不相启导，不相护惜，更相杀害，互为怨雠。自惟我身及诸众生，去来现在行无惭法，三世诸佛无不知见，今若不断此无惭行，三世诸佛亦当见我，我当云何犹行不止，甚为不可。是故我应专心断除，证阿耨多罗三藐三菩提，广为众生说真实法。是名菩萨摩诃萨第三惭藏。”这一段经文非常重要，应常常读诵。一切众生皆是过去父母、未来诸佛，凡夫一番生死即有隔阴之迷，只知眼前眷属而不知过去眷属。今生凡与我有来往者，在过去世中均有关系，有恩的，有怨的，有还帐的，有讨债的。过去生中与你最亲密的，恩怨厚的，债务重的都要到你家里来作最亲密的直属亲属，还债的人可与你兴家立业，讨债的人可使你家败人亡。所以懂得佛法的人一切看淡，处处学吃亏，有债务早早还清；债务了掉，可以减少自己修道的障碍。
♦ 对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高；若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。
♦ 学佛要紧的是离相，离相并非逃避现实，不过是不取相、不执着而已。佛法一丝毫的假都掺不得，如掺一点，德性即不能圆满。眼睛里不能容尘沙，但亦不能有金刚钻，所以说平常心是道。心是动的，等于水起了波浪，使其永远保持水平的状态即可放光明。对世间法不可贪求，对佛法亦不可贪求，一有此心即如眼睛里放入一粒金刚钻；但须除妄，切莫觅真，如求真则是又加了一层妄想。
♦ 莲花出污泥而不染，污泥代表五欲六尘，清水代表佛法，莲花超越水面，不染污泥亦不沾水；世出世间均超越，若超出世间而逗留在出世间，仍是有着。
♦清净无染着即金刚智慧。六根接触六尘要时时刻刻觉悟，眼根对色尘，发觉要被色尘牵跑，赶紧回头，一丝毫欢喜心或瞋恚心都不能有；耳根对声尘亦如是，无论何声均不动心，不动心即是菩萨的境界。清净心不现前永远不能出头，这是生死关头，六根还要为六尘所染，转眼之间又到轮回中去了。
♦ 见到一切佛，即知自己能分身，否则见不到。神通是本性中本具的德能，只要自己本能恢复，即知自己去掉了五盖及二障。
♦六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心，佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。
♦信解行证是四个步骤，信是开端，信而求解，解后能行，行之圆满，方能证入。
♦ 过年时到寺院大雄宝殿中烧香拜佛，希望一年之内人财两旺，事事顺遂；然而一年下来，不如意事仍十常八九。盖世人仅知供奉大雄宝殿中的金佛，而不知供奉活佛，果然能时时刻刻把一切众生当作佛供养，必有好的境界，所求如意。
♦能依教奉行，即能入佛的境界。入佛境界，根本智才能现前，一般说法是要见性，即本性中之般若智慧，此慧得到之后是现量境界。初住菩萨才有根本智现前，破一分无明、见一分法身。有根本智才有后得智，根本智是从理体上讲的，后得智是从境界上讲的。一登菩萨位即得根本智，因直心即是本性。
♦ “专求如来一切智智”，此系学佛的一个方向，上面的智字指根本智、是实智，下面的智字指后得智、是权智。学佛唯一希望就是求开智慧，修净土法门将一切功德回向往生极乐世界，此系手段而非真正目的，真正目的是在求佛的一切智智。
♦念是业识，念是五遍行之想与思，是心所法之一，性体中决无念。若想见性，有念头即见不了性，开口便错，动念即乖。只要认识体，犹如虚空，森罗万象相上动无妨碍，性之与念本来不二而二。
♦ 念当处起当处灭，刹那不停，病在前念灭后念又起，念念相继。生灭的现象太忙了，一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭，其细微之处凡夫无法察觉，没有静功的不觉其相续，以为是一念。
♦ 一动念就错了，性体中什么都没有。所谓证得实相般若，实际上无所证、无所得；若有证有得，仍然未离名字相，即非实相，成了佛并不有成佛的念头。开始用功的时候，必须与此果地觉相应，方易见性。方便有多门，归元无二路，念佛一法是方便之方便。无量法门均为的是见性，不念其他而念佛只是转换一个念头。
♦常说成佛须经三大阿僧祇劫，指的是藏教佛，藏教佛等于第九信位的菩萨。念佛如有成就，等于初住菩萨，此乃方便之方便；若修他法，修到初住菩萨须经过久远劫数。而念佛是二力法门，依阿弥陀佛摄受之力乃得不退，加以信愿真切，一心求生，不染五欲六尘则心净，心净则土净，与极乐世界相应，功夫成片，而后可以随意往生，生死自在。
♦如来三昧与菩萨、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐卧均在定中，是为楞严大定；而念佛所修的定则与佛的定相应，所以佛在各种经典中提到念佛法门，极称赞其殊胜功德。
♦ 菩萨最大的冤家是五欲六尘，修菩萨道的人要离五欲六尘。断由心上断，不是由事上断，事上断是二乘。要能接触五欲六尘而不被五欲六尘染着，否则即不能弘法利生。
♦ 经中有“分减施”一词，即随分随力施与众生，将自己所享受的衣食省吃俭用，匀出一部份施与比我更苦的人，此种作法每个人都应当做到。
♦ “竭尽施”一词，是尽其所有施与众生之意。财物为资生之具，不能缺少，竭尽施诚属难行，但须要存此心。而行施时须有智慧，若无智慧反而使众生受害，因布施而使受者堕入有为。
♦ 众生受业力支配，佛有善巧方便以救度之。凡是受苦或受乐均可以激发道心，受苦难何尝不是佛菩萨用以锻炼众生的，而享乐时又何尝不是佛菩萨测验众生的。如因享乐而欢喜被五欲六尘牵着走，是违背佛菩萨的意旨，故佛说以苦为师，确有至理。
♦ 菩萨布施应无吝啬，菩萨知一切法是空的。身为四大五蕴因缘所生，是无常之法，财宝地位亦非坚实法；既属无常无坚，即不值得留恋。故无论大小乘佛法，均以布施为第一，令众生一切放下。放下始能见性，见性后对万事万物均能彻底明了。作此观很容易舍了，但是最要紧的是，布施时不可使众生增长贪心及恶念。所以说布施要有智慧。
♦ 爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。
♦定是不散乱、不昏沈。散乱是乱想，人在清醒时一定胡思乱想，否则即睡觉，没有中间；如清醒而无妄念，即是佛法所说的定。这是最普通的，学佛可以作到，催眠及外道均可作到。如念佛时发现有时一心不乱，自己一欢喜，这又是乱想。假如念佛念得很好时，不知能念所念，祇有一声佛号历历分明，正是心净境界，如遇此种情况要好好保持，保持个把钟头已经算不错了。人有病苦，到此地步，即可不药而愈。
♦外道及道教修行到了相当程度，均知有六道之存在，了解天上及阴曹地府，亦知浅显的六道因缘果报；而佛经中言之最详。凡夫修行程度不够，无天眼通，不能亲自见到，只能依圣言量而认定，绝不可因自己愚痴而否认六道轮回。
♦不乱想不昏沉，心中只有一个念，灵明清净，念佛得力时如此，在禅宗说就是止息妄念。
♦ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
♦学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。
♦一切众生之种种心以及种种行为，佛无不知；十法界每一位众生的心理，佛都了解。
♦ 佛有大三昧大智慧，若想成佛就要学佛之慈悲。念佛还是要有大悲心，对一切众生要慈悲，否则与极乐世界不相应。
♦观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。经中常说一念不觉而有无明，说到细相太微细了，就粗相说，妄想即无明集的根本原因。经中常说“无始无明”，此“无始”非说无开端之谓，此无始根本不能说他有开始，因其为彻底的虚妄，而一切万法是由此妄想变现出来的，对环境染着即是无明。有爱才有取，有取即有有，取与有均属无明，断了无明是觉后空空无大千。十二有支断一个其余全断，果上断不了，只有在因与缘上断，因与缘只有五条：过去的无明与行，现在的是爱、取、有。只要根尘相接触，动了心的都是爱，耳喜欢听的是爱，不喜欢听的也是爱。
♦ 离相并不是不要相，是不着相；若不要相，体也没有了。不取不着是离相的意思。佛令我们离相，他为什么八相成道？他要离相，他就一无成就，可见相不可离开。色比作影子，以现前诸法说如梦幻泡影，其体是空，坏其缘而已。房子有相，其本性是空的，拆了之后砖是砖，瓦是瓦，根本没有房子，乃是因缘所生法。
♦不要以为佛菩萨及二乘能作到的，我们作不到，其实一觉一迷而已。祇怕不能回头，若猛然回头，朗然大觉，根尘相接时一尘不染，随便拈一法门都能了生死。学佛人求深入，找其本源。三祖未出家时到二祖处求忏悔，二祖令三祖把罪拿出来，三祖找不到，说觅罪了不可得，二祖说我已替你忏净了，三祖大悟。二祖是叫他见性，到觅罪了不可得时，罪相不可得，一切万法那里可得？
♦勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。
♦ 皈依三宝的人有三十六位护法神保护。皈是回头之意，从前的心是在五欲六尘中流浪，现在回过头来依靠佛。读诵大乘经典，常听常看，经中所说的话全是对我们说的；依教奉行，慢慢的露出一分二分光明，与佛菩萨的光明才能接触。
♦佛对于恐怖的众生有安慰之处，生死之因缘自己可以作主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久工夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
♦天台宗讲止观，念佛一心不乱即是止。如何能止？一声佛号，六根感觉与平时一样，学佛的不是木头死人，六根齐用，活活泼泼，心念连续起来，六根的感觉超过常人。心中念，愈慢愈好，念到一句佛号历历分明，心中平静极了。遇此情形，应保持心中一点妄想都没有，定在那里，这是最好的境界。念而无念，无念而念，无妄想，自己日常工作仍然照做，而阿弥陀佛常在心中。
♦所谓善巧方便，是求学态度与修学的方法。其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益。普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道实际上是成就自己。学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。
♦ 修行证果者是善知识，戒乘俱急、品学兼优者是善知识，此是狭义的说法；若广义言之，任何人均是善知识，街上流氓打架，如善于体会，即知“一念瞋心起，百万障门开”，亦是给我身教的善知识。
♦有智慧的人不一定有福报；福报分鸿福与清福，清福比鸿福高得太多了！人非有品不能闲，心中清净无为是真福，颜回“一箪食、一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”颜回的快乐只有孔子晓得；个中滋味，又岂是凡夫所体会得到的？
♦大经大论中之诸佛境界，是本性中之德能，我们若把烦恼执着打破，则与佛的境界一样。佛所证的是法身理体，原来就没有相，现相是从体起用，体是空，相是妙有，体性非相非不相。佛是感应道交而示现，佛有大悲与无量方便法门，只要众生心中一起念，即有感应。神通是佛的妙用，所现诸神通，举世不可测，二乘及菩萨均不能了解佛的神通妙用。佛大慈大悲，无碍自在，如来身法界，法界遍一切处，大而无外，小而无内。佛有法身，每一众生均有法身，入法界即是明心见性，宗门教下殊途同归，目标相同，互谤是门户之见，一切不着即能入法界。
♦佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。
♦常言道：未成佛道，先结人缘。修菩萨道时必须与众生结缘，应与法会大众结缘，与道场结缘，与法会主人结缘；如无法缘，道行再高，学问再好，讲经说法没有人听。四众弟子尤须注意者，众生来供养必须接受，他要培福，须与其结缘，接受之后再与他人结缘；如明日无道粮，今日可向信徒要米，生活能过得去即不要攀缘；有法会处必须往听，讲得不好也要去，作为影响众，使大家觉得某某大德都去参加听讲，谅系讲得不错，因而可以使道场兴盛。
♦ 菩萨事业最主要的是弘法。如在学校作功课，有实习一门，实习即是熏习，熟透了就是自己的学问；学佛如想成就，必须要说法，说法才会发现问题，小疑小悟，大疑大悟，自己不断的熏修，日用平常之中才能躬行实践。
♦九法界均属有情众生，每一个众生之根性均不相同，如果不明根性，说法就不能契机。凡夫非祇一生为凡夫，过去有无量劫，六道均住过，所以根性很复杂；佛有大神力，他知道我们过去生作何行业，那一生有特殊的习气，顺你的习气教你最适宜的法门，自然契机，进步必快。所以佛在世说法时，听一次就有开悟证果的。
♦烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受，愈想愈气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。
♦ 念佛用口念，更要心念。有几种念的方法至为得力：(1)寂静念。寂灭清净已经与三昧相应，禅宗译为静虑，如此念佛即大禅定，行住坐卧均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。(2)清净念。有漏的烦恼没有了，无漏的烦恼也没有了，二边俱转，这种念法即真心现前。(3)不浊念。浊是虽在念而仍有疑惑，因而并不太认真；故学佛人在理论与方法上，应彻底明达，毫无疑惑，以净信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，烦恼重的三年定可往生，只看我们愿不愿意去而已。
♦弘法利生，研经看教，办养老院、孤儿院等等事业，均与生死无关，无功夫（三昧）不能成就，幸勿本末倒置。人身难得，佛法难闻，今生若不能成就，如入宝山，空手而回，实在太冤枉了！得到生死自在之后，想多留世几年利益众生，则未尝不可。
♦“持”字即平常所说的读诵受持，每部经文到最后有“信受奉行”之句，即受持之义。不能受持如说食数宝，自己得不到利益。读经文须注意文句义理，文是文字，句是完整的一句话，义是文字所诠的教义，理是教理、又可称为性体。教理是根本的道理，教义是一部经所诠的道理。教理通一切经典，字字句句能消归自性，生生世世永记不忘，是真受持。佛的十大弟子中，阿难尊者表受持第一；凡夫无此能力，但须向此目标努力，如摄心一处，无事不办。菩萨们能办的事，我们也能办。
♦ “法门无量誓愿学”，“学”是助学，不妨多学，但主修的仍要一门深入，方为契合；把一生精力用在一门功课上，定有成就。有念佛人修禅，美其名曰禅净双修，其实如同脚踏两条船，不动则可，一动就掉在海里去了。
♦ 世间文义有边际、有界限；佛法是由真如本性中流露出来的，一文一句义理难尽。一切宝藏均是有止尽的，唯有性德中之宝藏才无有穷尽，每一法门均可称之为陀罗尼（总持）。古大德之例子很多，如六祖惠能成就之后，虽不识字，而对于教理无不通达，故求智慧、求福德须由本性中求之。
♦ 饶益一切众生并不简单，令一切众生得益，若有不共戴天之冤家，亦要一视同仁，无分别心，一律平等。无平等心，焉能称之为饶益一切众生？
♦随缘不变，在六道中下化众生，必须入其道中，同其甘苦，虽然随顺而心中如如不动。自己必须有相当的程度，才可以度众生。逆境中可以保持，尚非太难事；顺境中不易保持，稍一不慎即为境界所转，相当危险的道路。无把握很难度生。
♦ 礼敬诸佛为十大愿王之一，至诚恳切拜佛也能悟道。印光大师开示诚与敬为佛门的钥匙，一心顶礼是学佛的态度。
♦ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。
♦学佛多年，虽遇善知识教导，却仍悠悠泛泛，毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好、佛法比我们懂得多，就是认真去作而已。把世缘放下，认为念佛是一件大事，短期间内即有成就。
♦ 《华严》讲十度，总说无量法门归纳为十个纲领。从初发心到等觉菩萨无有例外，均修十度，那一位菩萨均是十度齐修；不像世间法，大学课程不适用于中学，中学课程不适用于小学。佛法有次第而又能圆融，此是与世间法不同之处。
♦参学能断惑，众生无始来的毛病是疑惑。古时求学，跟老师学二三十年，有了相当的基础，老师才准许到外面参学，最低限度自己能辨别是非真假正邪，就不会吃亏。
♦我们的心随妄境攀缘，所以定不下来。六度中之前四度，均为修禅定的方法。念佛若求一心不乱，如无布施、持戒、忍辱、精进，焉能得到一心？般若波罗密是理，前五度为事，若无般若，前五度都是有漏的福报，无般若不能称之为度。
♦ 十大愿王以礼敬诸佛列为第一，礼敬并非仅向佛像叩头礼拜而已，是无论善恶，对一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。
♦人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。《普贤行愿品》中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。所有胎卵湿化，种种族类，我皆于彼随顺承事供养，如敬父母，如敬师长，乃至如来，等无有异。菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。
♦魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。天上的魔王，对于毫无修持的凡夫睬也不睬，因为凡夫还不够资格；等他要成佛的时候，魔才来干扰。
♦“知诸众生，悉皆如幻”。众生是因缘和合而现的相，凡所有相皆是虚妄，因缘生法皆是幻相。体是空寂的，相是因缘变化出来的，空与有是体与相。虽说性相不二，是说他的性质不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相两边均不取是为中道。认识幻相即见到诸法实相，见到实相即见性；既然知道悉皆如幻，自然就不执着。
♦ “知诸如来，悉皆为影”。如来的身相及境界全是不实在的。何以故？佛没有相，若说有相就是错误的观念，佛是随众生心而现的相。佛在世时各人所见佛相均不同，随众生之智慧福德而有所差异。佛的法身是理体，随众生感应而示现。
♦“知诸世间，诸有生起，如热时焰”。世间果报是前世业因所修，不论善恶皆如梦幻，均非真实。好丑是空，苦乐是空，逆境现前不生怨恨心，一切境界唯心所变。佛学称为内学，学佛求心净，求见性，求开智慧，均是向里面求，与外面不相干。学佛不能在事相上求；着相取相，找别人麻烦，妄念纷飞，均与佛法背道而驰。会学佛的人把一切境界作为自己的增上缘，善恶境界均是我的老师，均可以警惕自己。
♦ 学佛的人对一切事知道得愈少愈好，多则分别心多；与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。佛的经论戒律均是对我说的，不是叫我衡量别人的；一个无恶不作的人，种种劣行不堪入耳，拿他作榜样，切莫沾染他的习气，他对于我就是一个大善知识。
♦ 无着从智上讲，无生从理上讲，理智一如，理智无二；无生善根即是无生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩萨的境界，其本性中之光明已透出一大半。
♦ 心包太虚，量周沙界，心一定要拓开。凡夫心小，是妄心，无论学任何法门决不能见性。不是佛不慈悲，而是自己心量小，得不到感应。
♦ “无颠倒法”是心等于三世诸佛，佛心是真如本性，见了性，身口意三业与法性相应。见性即不着相，对境不起分别心。一切境界现前，动了心即是颠倒；在二六时中念念觉悟，保持清净心，即为无颠倒法。经中千言万语，其实说来只有这两句话。念佛念得一心，可以生死自如。《华严经》是大部头，有八十卷，最后还是十大愿王导归极乐，《华严经》就是大本《弥陀经》。
♦ 境界现前，若取相、若着相，即是心不清净；心不清净，静不下来，佛无法与我们感应道交。十方诸佛对修道人无不加被；净土宗称为二力法门，修净土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之后到了极乐世界是生在凡圣同居土。其他法门是先解后行，净土可以先行后解，一句阿弥陀佛赅罗八教。若能一切放下，可以不要研教，否则必须读大经大论。我们学佛若干年，照理说现在用功应当可以上路，上路十方诸佛一定来加被。欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否；佛若不肯做，我就不作。
♦安隐之道是成佛之道（隐字在《华严经》中均如此写，不敢擅予改正，可能古时隐稳二字通用）。三界决不安隐，小乘人得小安隐；凡圣同居土亦是安隐之道，是一生成就之法，亦为难信之法，众生对此法门多数均发生疑惑。凡夫闻到净土法门，一闻即信，信而能行，是多生多劫以来的深厚福德善根所致，真是今生今世难得的幸运儿。
♦“佛现不思议种种神变，令无数众生生欢喜心。”佛没有身，随众生心之感而现身，其身无量，凡有所求均能现相。种种神变即是现相。八相成道，说法四十九年，讲经三百余会即是神变；以此接引众生，使众生生欢喜心。我们学佛亦要如此做，与坏人恶人在一起，也要令其生欢喜心，赞叹其长处，莫说其短处。我们要有容纳他人的雅量。
♦二乘人对于佛菩萨殊胜法会完全不知，明明在眼前也见不到；由此可以证明菩萨有不共的殊胜功德，二乘人对之如盲如聋。清凉大师说理智相契合即邻近如来，故十方不可说恒沙世界之外的菩萨远而不隔；声闻、凡夫无智慧，对理体疑而不觉，面对着佛，也看不到《华严》的普贤法会。可见迷悟有天渊之别。
♦真发心念佛，所得到的是理一心不乱。如果不能发菩提心，但有菩萨之大愿，用识去念佛，求带业往生，谓之事念，专心即可。念佛求功夫打成一片，心中无杂事，今生即可以生凡圣同居土，净土法门之殊胜在此。
♦ 生死是有，涅槃是空，凡夫着有，二乘着空。佛的涅槃是无住涅槃，不住生死亦不住涅槃，谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二。欲想证入法性理体，必须入无比三昧。有定功即能超越烦恼障。
♦ 佛不住涅槃对众生有恩，同体大悲，无缘大慈，佛所住的是其身无际，住在众生身中，所以说佛遍一切处。在理体上讲，清净法身佛与众生是一体的，若有障碍，不在佛边，在众生边，无论天魔外道，佛没有不加被的。
♦佛悲心无尽，经中说佛视众生，如慈母念念在独生子。佛的慈悲愿力摄受众生，令其自己心中见自己本性，见性成佛，此之谓“令一切智，种性不断”。
♦我们学佛功夫不得力，是没有安住。住最要紧，有住处即是安住，等于有了家。我们如果能把心安住在极乐世界，再安稳不过了！六道中有生住异灭，是无常的；舍了极乐世界，没有第二处能安住的地方。
♦佛在一切处所教化众生，无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获。欲有所收获，常不能满意，必致灰心；佛尽心尽力教化众生，什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。
♦ 无烦恼即是福，无智慧断不了烦恼，福德、智慧均是本性中具足的，一切众生皆有如来智慧德相。世间人的聪明智慧不一样，如灯上盖的纸，光不能透露出来。纸是所知障，断了所知障，智慧即现前。
♦ 心常寂定未曾散乱，住一切智。烦恼如水起波浪，心动即起烦恼，照明的功用即失去了。佛法重视空，世间法亦如是，小小境界现前即沉不住者，不能做大事。住一切智即是照见五蕴皆空。断烦恼障比较容易，二乘人可以断烦恼障，但所知障不容易断，要深入经藏，博学多闻，在闻思上下功夫，入三摩地。修行即是要在境上磨练，在举心动念时修、境界现前时修，面对一切法而心不动即是修。佛法是求自在、求解脱、求智慧，否则必走错路。
♦凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。
♦雪山很多药草，犹如种植，处处出生。有良医知药性功能，随病所须，于中采取。其有猎户牧人，亦在雪山，游止其中，不知不见，焉能采取？此比喻菩萨普入如来境界，能了如来三昧境界；声闻二乘不修习一切种智，虽与佛菩萨在一起而不见不闻。佛在世间游戏神通而心如如不动；我们亦游戏世间，游于善道得乐，游于恶道受苦。如有定功，在善道无乐的感觉，在恶道无苦的感觉，即能入佛之境界。所以学佛要在境界上磨练。游戏神通是度化众生而不着度生之相。
♦大地众宝所依，多诸伏藏。依报随着正报转，要从正报上修，好好修智慧、修福德。福是从三昧中来的；享福需要大智慧，否则必堕落。佛说以苦为师是对智慧未开的人说的。从前人讲经有大供养，但须将身相看破，虽然接受大供养而不会迷在其境界中，不为环境所转。如无此把握，还是受苦一点好。
♦凡夫在世间处处与世法染着，如来示现世间为教化众生，绝不沾染世间，心无障碍，必有八风吹不动的本领才可示现。经中说诸佛如来在十法界示现无间断，佛示现是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是“常现不没”，随本愿力不住生死亦不住涅槃。
♦“三学等用”是戒定慧三学要同时修。三学展开来有无量无边法门，清净无染即是戒，戒律记不得无关宏旨。对境时心不动，八风现前心如如不动，心如仍存有不动的念头，心还是动了。一切境界现前清清楚楚，一点都不沾染即得到解脱。若知戒定慧了不可得的时候，即是无分别智现前，知一切万法同一性体，不但三学等用，万法皆等用。佛在经中如此苦心教导，六根接触六尘时考验我们的功夫，解后起修，如不修与不解无异。境界来了即是考试，念念都在考试。
♦经云：“住出世法，世法无染。”经中常用莲花作比喻，莲花生长在污泥里，以污泥比作有情世间与器世间，水比作知正觉世间，必须连佛菩萨的出世间都要舍。如自己觉得我现在是菩萨，仍然住在知正觉世间。佛菩萨游戏人间，利乐一切众生，我们何尝不能作？
♦智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法？如耳根利，听到树声亦能开悟。
♦佛有三世平等法性，平等性中明去来今。十方三世之事，佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知见，十法界是由一真法界变现出来的影子，是虚妄不实的。佛已为所有众生都授过记，何以故？佛说一切众生皆有佛性，皆当成佛，又说末法时期净土成就，这些教示要学佛人善于体会，方能得益。
♦说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七佛世仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。
♦学佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡圣同居土也要发菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，但此心还是发得太小了。十方无量无边世界的众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。
♦佛是无所住而住。住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓开，死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人。愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去，业愈大愿愈小。
♦对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能往十方法界佛刹，若有乐着之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。
♦所谓自受用身，是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执着。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。
♦世间大富贵人，比不过大梵天及摩醯首罗天的福报，但此二天心中有染，不清净，仍属凡夫。佛在世时，国王大臣替佛造的精舍，富丽堂皇，犹如宫殿，但佛不执着、不染着，佛照见五蕴皆空而不坏其相，福德清净故不住生死。佛经背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是离世清净（因）不住生死（果）。了生死不是什么玄妙的事，对世间不贪爱、不染着就是离世，起惑造业就是染着。
♦有大智慧才能有断德，断德就是解脱。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如梦如化，想得到一点东西都不可能，故《心经》说“无智亦无得”。学佛人必须要深入此中奥义。佛法是对待的，因为有烦恼才建立菩提，众生有错误的观念，佛才说正知正见，假如没有烦恼，菩提也是多余的，到了无所得，心里才是真正清净。
♦一切皆以心为自性，心境一如。真如本性是体，现的五欲六尘是相，体离不了相，相也离不了体。相是影相，知其为相而不执着即不起作用，而且还可以利用他。到了心为自性的程度，已经是明心见性了。成佛不过是恢复本来面目，圆满菩提，归无所得，必须以无所得而为方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理负担太重。身体刹那变老，不能永远过十八岁，生下来就往坟墓中走，无片刻停；身体尚保不住，何况身外之物！
♦佛有藏通别圆种类不同。人想见佛，佛即现三十二相八十种好的佛相，菩萨想见佛，佛即现大身，蚂蚁想见佛，佛即现一只大蚂蚁，佛在六道中所现的相千差万别。菩萨有五十一个阶段，所见佛身各有不同，故经云：“随诸众生业报不同，心乐差别，诸根各异，而现佛身。”
♦佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故经云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”
♦佛的眉间白毫相光有万德万能，全世界的出家人只要真心办道，四事供养不虞匮乏。可惜凡夫不相信佛，而相信有财有势的檀越，以致本末倒置，离道远矣！
♦华严会上是四十一位大菩萨的境界，菩萨行愿深广，无量无边。菩萨见思烦恼已断，尘沙惑已断，只有无明未断尽，入于分分渐破的程度。行住坐卧四威仪，一无所著，能无所著即是佛菩萨的境界，不但人天莫知佛菩萨的境界，连声闻辟支佛均不了解。菩萨位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精进而不着精进之相。学佛要三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫修三十个位子，第二个阿僧祇劫由初地至七地修七个位子，第三个阿僧祇劫只修三个位子，所以愈上修愈不容易。
♦无量定即无量三昧。定的种类很多，眼根对色尘，色尘无量无边，有的色尘见了心定，有的见了心动；外边有多少境界即有多少定。又如饮食，吃了，有的爱吃有的不爱吃，即是心动。
♦佛法说“慈悲为本，方便为门”。大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道场，心中如有委曲婉转之心即非菩提心。菩萨身口意一切造作不迷，觉悟了即与真如本性相应，心地清净、一尘不染即与佛同。如目的在名闻利养，则说法度生，劝人为善，均成了世间有漏的善事。
♦经云：“三昧妙威神。”是说定智深广，一切境界现前，菩萨能如如不动，自行化他。自己修行均不能着佛法相，修行人觉得自己修得不错，已经着了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐卧均在三昧之中。一切法不染着即是三昧，三昧成就，因定开慧，一切事究竟坚固。清净无染即是究竟坚固。
♦经云：“无来亦无去，无依无所著，究竟离分别，普现于十方。”普现于十方是大用，必须由离分别心作起。无去无来是不来不去，“八不”说的八种相，即不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。八种相说起来只有一个“不生”，不生自然没有不灭，更无其他来去，此境界即是无生法忍的境界。《楞严经》上说“当处出生，当处灭尽”，生与灭是同时的，生灭皆是幻，求生不可得，求灭亦不可得，来去一异均不可得，此是说诸法实相的境界。不依于体，不着于相，可断分别根，即世间而离于世间，才能成就于大用。
♦破四相后才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执着即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。
♦慈悲不是对于好人坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成“慈悲生祸害，方便出下流”，任其堕落，即非真慈悲。但经中又说：一切众生皆是过去父母、未来诸佛，全要恭敬；此话岂非矛盾？应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别；而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人诃斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法。使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲。
♦十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如做得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。
♦经云：“不于业中分别报，不于报中分别业。”通达《华严经》的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽。在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应。只是按照理论去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
♦若发菩提心，一生能成就。发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别，发菩提心者，我相就没有了；若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说：“若有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨”，可以证明。修行是自己的事，不要管他人。发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。
♦经云：“知一切法因缘为本。”一切法包括世间法及出世间法。《百法明门论》解释一切法，九十四种为世间法，最后六个无为法是出世间法，无论有为无为均以因缘为其根本。世间法是因缘所生，可以说得通，出世间法亦为因缘吗？有前面四个有为法（心法、心所有法、色法、心不相应行法），才显示出无为法，一切有是幻有，因缘故有，因缘所生法，我说即是空，佛说万法皆空，缘生即空，皆无自性。看六道轮回更显然，因缘故轮转，还灭门亦离不了因缘，有为法是空，无为法是缘显示出来的。佛法常讲真如无为，此真如无为还是因缘所显的。
♦经云：“知诸时分、刹那、腊缚、牟呼栗多，昼夜年劫，延促相入，无所挂碍”。刹那是最短的时间，一刹那有九百个生灭，一百二十刹那等于一个怛刹那，六十个怛刹那等于一个腊缚，三十个腊缚等于一个牟呼栗多，三十个牟呼栗多等于一昼夜。延促相入即时间长短相入，事事无碍的境界，无量劫可为一刹那，一刹那可为无量劫。时间在百法中属于不相应行法，是虚妄的。所谓念劫圆融就是这个道理。
♦出家人有三种欲：恶欲。在僧团中争名夺利，希望四众供养均供其支配，喜欢出风头，争领导地位。大欲。希望他人知道他的修行成就，以求名闻利养，对外宣传某人证道，某人得神通。四相未离，处处还有执着爱欲，仍是博地凡夫。欲欲。今生加紧用功修持，希望来生作皇帝或大梵天王，享大福报。欲望无止境，精神必痛苦。佛法千言万语，必须将贪欲放下，大乘佛法由初发心到圆满菩提，即是一布施，也就是一个舍字，所以修布施是断烦恼的根本。
♦学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执着要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。
♦经云：“一一如来所转法轮，种种宣说，所谓广说、略说、赞说、毁说、明了说、隐密说、有余说、无余说、不定说、决定说，我皆悟解，忆念受持。”广说是详细说，略说是提纲挈领的说。赞是赞叹，毁是责备；此种设施必须有智慧，且须对根机，运用不得当，难免害人，必须那位学者到了八风吹不动的时候，才可以用赞毁方法，此二者均能断人慧命。明了说是直接了当的说，隐密说是委曲婉转非常含蓄的说。有余说是不说完全，说一半留一半，恐碍其悟门，说尽了不是好老师，使学生永远不能开悟。无余说是彻发底源。不定说是令学者起疑情的，决定说是令学者断疑情的。
♦众生根性不同，九法界由等觉菩萨到三涂，都能闻到佛法。虽然闻到，究竟能理解多少，视各人根性而异。九法界众生只有迷悟的差别，上边迷得轻，下边迷得重，迷得重的悟解能力小，甚至听也听不懂，然要多多听仍有开悟的机会。例如佛说一切唯心造，凡人听了认为是妄想心，轮回是业力推动的，善恶业均是心造的；权教菩萨听了认为万法唯识；大乘菩萨听了知道是真心变现的影相，三种人的悟解不相同。
♦“护持一切佛种”。先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的，要彻底的放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚。利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上缘，已悟者助其成熟。
♦戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷着。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。
♦障碍大慈悲心的是瞋恚，持大慈悲戒即可破除瞋恚障，纵然有人无缘无故的来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒。作起来很难，但不是作不到；遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来。常常觉悟，悲心即增长，瞋恚心即渐渐消除。
♦忏悔二字是梵华合一之译词，发露前所造罪，把它说出来，使大家知道，此忏之本意，悔是改往修来，二字意义相通。忏悔之精神与利益是在除恶业。忏悔分事忏与理忏：
(1)事忏—佛弟子犯了罪过，依教修忏悔。在方等经中有修忏之方法，烧香燃灯供佛像，清净庄严，尽心尽力供养，每进入拜忏之殿中须先沐浴换新衣。蕅益大师曾修忏法十余年，颇有感应。
(2)理忏—理忏是作观，如维摩长者照见五蕴皆空时罪在那里？心不在内、不在外、不在中间，罪亦如此，罪性找不到。从心上解脱，从理上解脱，理上得到解脱，事上自然解脱；若心为境转，苦不堪言。此法即是用根不用识。性是清净的，妄想是垢，断妄想就是理忏，理忏可以不落痕迹。古德说最好事理双忏，事理无碍之忏。
一切业障害，皆从妄想生，如不断妄想，即不是真忏悔。念佛人二六时中念念分明，正念现前，没有别的妄想，所以说“念佛一声，能灭八十亿劫生死重罪”。念佛是最好的忏悔法门，念一声佛与理相应，确有如此大的力量。妄念减少，功夫自然增长。我法二执未破前，先破得失之心。
♦ 礼敬与赞叹是忏悔所依，最主要的精神是除我慢。人生事业愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本烦恼；如我慢断尽，是辟支佛的地位，罗汉断了慢而仍有习气存在。破除我慢的方法是礼敬诸佛。佛法要从恭敬中求之，我慢就是障碍诚与敬。礼敬讲十种礼：
(1)傲慢礼 形式上是敬礼，而无恭敬之心。
(2)唱和礼 随众礼拜，亦是形式上有心无心的拜，不是出于自己的诚心。
(3)恭敬礼 现在学佛的人所习之五体投地礼，此礼要平拜，不可用拜垫，但在法会中要随俗，不可自己单独不用拜垫，标奇出众。
(4)无相礼 身入法性，能所均离，空有二边不着，身心清净即是礼敬诸佛。
(5)起用礼 二障已断，只是为教化众生，示现给众生作榜样，一一礼均与本性相应。
(6)内观礼 以观想拜佛。有病时不能拜，又非其时、非其处，如走路时，可以观想拜佛。
(7)实相礼 即无相，入实相的境界，无空间无时间。
(8)大悲礼 菩萨为救护一切众生，代替众生礼敬三宝。
(9)无尽礼 即华严境界，重重无尽，事相上即五体投地。
♦凡夫均有偏执之病，所以必须用遣荡功夫而后能圆融，否则偏执之凡情丝毫未去，便不能接受圆融经论；不能领会即得不到受用，最多亦不过口头上谈谈教相上的名词而已。唐宋之后禅宗以外的修行人，其道德见地修持甚深的诸大德，均是经过禅门的炼而能够有甚深之成就，因为禅门用功是宗般若空之又空，极力遣荡学人之偏执。不可不明般若三空（我空、法空、空空）之义趣，遣荡时应深观圆观经中之义谛，不然便不知什么是执，什么是偏，什么应遣。所以禅宗虽然不谈教义，而必须有好的师承。今既未逢严明师友，只有自己观照，精密体会经中之性相圆融、二边不取、诸法一如、无圣无凡、本来无生等等，在自己起心动念之中，细细体会，是否合于经中意旨，稍有未合，便应遣去。研究经教，当然很好，但应以般若为主，因为《华严》、《法华》大经中，均是说明圆融之理论，以明性体，故其辞句义味皆属圆融，虽亦说遣荡之法，亦含蓄在圆融意义之中；所以已经有遣荡功夫，执见已薄的学者方能了解其实义，否则只知道大经义理圆融，而不知是说遣荡，若执情未化，其所理解者只不过表面文章，未见真正圆融。般若是用遣荡偏执之语以明性体，其辞句意味皆属遣荡，虽说圆融之理，亦寓于遣荡之中，所以怕谈般若者在此，所以不将般若列入圆教者亦在此。其实这只是看到文字的一面，此乃般若与他种圆经立言之不同，及学之者利钝所关之微细处。这是江味农居士之经验谈，非有甚深契入之理解说不出来，愿读者细细体会之。
♦佛是无缘大慈，同体大悲，随众生心，应所知量，众生有感，佛即有应。诸佛出世，净业所成，佛不论在那一道出现，均系他的自受用，佛菩萨到了地狱，他的境界也是清凉自在的，因为他的心清净。我们往生到西方极乐世界，个人的境界不一样，心清净的程度不同，心量广大的，莲花就大了。个人修证不同，他人无法代替；如能代替，十方诸佛大慈大悲，早就帮我们的忙超出三界了！佛菩萨只能作增上缘，如真正想去，就要修净业。但净业并不是善业，善业生善道，得人天福报，应照《金刚经》上所说的“修一切善，离一切相”，牺牲自己，成就他人，就对了。
♦ 清凉大师将《华严经》普贤菩萨十大愿王提出作为单行本，依之而行，即是普贤行。登地菩萨都要修普贤行，各行各业只要利益众生的，都是普贤行。不要把菩萨事业看得太小，菩萨事业无量无边，在路上走，拾到一个香蕉皮，放在垃圾桶内，免得行人滑倒，是普贤行；家庭主妇在家烧饭菜，烧得可口，不让家人吃生饭吃冷菜，也是普贤行。懂得佛法，然后再看孔子的学说，方知孔子确实是了不起的人物。
♦ 佛有能力庄严佛土，我们没有能力庄严佛土。果报上的庄严是在因地上修的，诸佛如此，六道凡夫亦如此。无量形相，无量光色，因各人的业力不同，千差万别，福薄之人即有福薄之相。业因是功德善根，现前世界应当首先庄严；作任何事业均应由近而远，要庄严眼前的道场，眼前的国土，从现前世界作起。如自己财力不足，谈不上布施，每日节省一元，参加扬善杂志的一日一善运动，救济贫苦，数目虽微而众擎易举，勿以小善而不为，其功德亦无量无边。果能如此，则十方世界诸佛即能加被，如此学佛即不会落空。经中句句开示，都说的现前环境，然后再把心量拓开，世界无尽，回向功德亦是重重无尽，理不明白，事上如何修法？想修想学从本身作起，从现在作起，从小处作起；若是对于行，一点都不作，那真是谈空话了。
♦先把得失的念头断掉，才能得到自在，智慧即能现前。这是我的东西，固然要珍惜，妥为保存，但是不要存悭吝之心，他人取用，即与自己受用一样。有的人学佛多年，天天想求智慧、求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇多与愿违，尚怪佛菩萨不理会他。须知大菩提心是从智慧中生出来的，先由放下得失之心下手，就成功了一半。
♦ 有情众生是善知识，无情众生也是善知识，大藏经当然是善知识。读经听经，各人所了解的深度不同。二人同看一部经，不在看经人学问程度的高下，在乎其发心之大小，愈是接近菩提心，入得愈深，得的利益愈大。
◎ 人身难得，佛法难闻，此虽为老生常谈，确是真实不虚之语。人身是果相，试观台湾有几人修人乘之因？持五戒能保持人身，谁肯持？闻到佛法而不肯实行，等于不闻，名利一到眼前，佛法早已烟消云散。佛之教法是先要修德，自己道德学问不能成就，什么事都是枉然。佛事就是广度众生之事。即救护一切众生之事，劝人去做，不如自己去做，自己在家里依教奉行，亦是作佛事，遇到相识的人，顺便向他讲一二句佛法也是作佛事。念念觉、处处觉即是得佛菩提。清净光明照，愿力有多大，光明就有多大，清净光明是本性中之功德。
♦经云：“入菩萨胜三昧门，其三昧名普摄无边一切佛刹旋陀罗尼。入三昧已，其身清净，光明彻，于其身中，显现十方各十佛刹极微尘数佛，及佛刹净妙庄严众会道场光明等事。”三昧之名是“普摄无边一切佛刹旋陀罗尼”，一切佛土都摄在一身之中。菩萨之身如明镜，照一切刹土，此镜比作心，光明极了，十方世界均照在心海中。陀罗尼谓之总持，总一切法、持一切义从体起用。旋谓旋转无碍，旋是体中有用，用中有体。其身清净，光明彻，心性中之般若光明，自然显现十方各十佛刹极微尘数佛。无定不能开悟，空中能见微尘世界，自然对于佛所讲经了解其真实义。世出世间都是一样，须将本性中之智慧引发出来，所以特别重视定。定中不但见到佛的刹土，西方极乐世界亦在其中；不但现在的事，连以前佛在三大阿僧祇劫所修行的经过，莫不了如指掌；这样多的法会他都能参加在里面，普现其身，无不充满，身与佛刹互相涉入，不相违碍。
♦真实的庄严，人宝最为第一。一个道场物质上如何庄严均不足为贵，如有真修实练的人在里面，虽然道场建筑简陋并不算缺陷。做个大庙的住持，寺院建筑富丽堂皇，接受十方信众供养，对于修证便须勇猛精进，作弘法利生的事业，否则果报现前，施主一粒米，消受不得。所以出家人应常存临深履薄之心。
♦经云：“知一切业，及以果报，皆悉寂灭。”知一切业，染业是凡夫修的，净业是圣者修的。染业又分为善、恶、无记业，无记亦属染业。一切业均有果报，净业得四圣果报，染业在六道受报，举心动念无非是业。业与果报皆悉寂灭，如何解释，殊不甚了了；善有善报，恶有恶报，何以说皆悉寂灭呢？因为我们所看见的是虚妄，而佛菩萨所看到的是寂灭相。生灭之中有不生灭，不生灭中有生灭，生灭与不生灭不二，此即事法界与理法界无二，事不碍理，理不碍事。理上是寂灭的，事上是不寂灭的，此是权教菩萨的看法，若理解得深一层，理上是寂灭的，事上也是清净寂灭的。（详细经文见《八十华严》第二十五卷十回向品第二十五之二）
♦经云：“不分别我及以我所。”离相回向时，是日常生活中不分别我及我所。我执断了，即等于阿罗汉。向此路上走，在是非人我上少分别，《金刚经》之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执着。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者，即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼、了生死、出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。
♦经云：“不分别佛及以佛法。”《楞严经》中说：以缘心闻法，佛法亦变为所缘之法。佛是讲的性，性那能分别，从相上见性，对一切相不生分别心即是功夫。一切佛菩萨均不起分别念头，一切即一，一即一切，一与一切不相混乱。经中常说行布不碍圆融，样样清楚，而心中不起分别，十法界之相均是心中所生的影子。
♦经云：“不分别众生及以调伏。”众生指六道有情众生，及二乘权教菩萨亦包括在内，若度他们，须调理其心情，并降伏其烦恼。天天干，尽心尽力去作，长时期去磨练，不起分别；对于恶人亦要敬重他，悲悯其一时之迷。一生无忧无虑是一件大快乐事，衣食足、生活在诗情画意之中，真是自在；佛菩萨无时无刻不是身心自在，世间人如真明此理，必然成佛。
♦经云：“不分别业及业果报。”造作不要分别，果报亦不要分别，三涂也自在，这是已经有了一切放下的功夫。一有分别即有十法界，不分别即一真法界，菩萨造的是净业，净业是没有分别心。凡夫造的是善、恶、无记业，现在所要作的是诸恶莫作，众善奉行。菩萨如以恶业度众是不得已，他虽杀人亦是善业、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，内心中只有慈悲救他之心，绝无恶念私念，故菩萨虽作杀盗淫妄而仍是慈悲心。但凡夫对于此理虽须明了，却莫轻于尝试，更勿取法，否则必趋于恶取空。
♦经云：“不着于思及思所起。”思是意业，所起是身语业，共称为三业。三业以意业为主，身业与口业必先有意思而后才有造作。思而不着即《金刚经》所谓应无所住而生其心。以上数则经文所指均是妄的，教我们一一离开，全是遣荡功夫，遣荡尽了即成菩萨。
♦《观无量寿佛经》曰：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。”又《普贤行愿品》卷六曰：“知一切佛及与我心皆如梦故，如梦所见，从分别生，见一切佛从自心起。又知自心如器中水，悟解诸法如水中影。又知自心犹如幻术，知一切法如幻所作。又知自心诸佛菩萨悉皆如响，譬如空谷，随声发响。悟解自心，随念见佛，我如是知、如是忆念所见诸佛，皆由自心。”梦境非有非无，梦中境界明明存在；念佛见佛，亦如梦境，不能说有、不能说没有。梦中之比喻是不来不去，梦中境界游历山川，醒了之后仍睡在床上未动，佛在十方世界度化众生亦如此，实际上不来不去。影是比喻不出不入，如电影电视并无出入。幻是比喻非有非无，如从体起用之心。响比喻一切境界随念现前。从三身上讲，梦如法身，影比报身，幻比应化身。如来是自己，自己本来是佛，心有分别才起障碍，无分别即是解脱；有分别即生灭，无分别即涅槃。
♦八个识均可叫做心，其最殊胜的即是阿赖耶识，诸业习气离不开熏习而成的，虽熏习而八个识是有为法。阿赖耶识中之种子不灭，其种子能自类自熏。现行熏种子，种子熏现行，谓之异类相熏。佛菩萨看的是真相，能看得出其刹那生灭之相，凡夫并不了解。有我与我所，所造的业是染的，去了执着，业就是净的。佛菩萨的能力就是不分别，必须在此处转过来。末那为意，恒审思量常缘阿赖耶识之见分为我，末那是第八阿赖耶识生的，回过头来攀缘阿赖耶识。意识分别指第六识，他是依末那生出种种分别，可自由攀缘，可向外攀缘，但攀缘不了本性真心。眼等五识，了境不同，依根才起作用，眼识只能了别色尘，其余类推。此八个识是迷悟的根本。六道凡夫愚痴不知道八个识，所以才有生老病死，不知苦果之体是八个识。当看到生死太可怕，想办法不生死，即求入涅槃；其他宗教祈求得永生，亦近于涅槃，但以为生天即入涅槃，不知寿命虽长，仍有限度。还有真正入了涅槃境界者如二乘声闻缘觉，他虽离开生死，入了涅槃，其实生死涅槃两桩事都没有认识，仍迷在涅槃这一方面，是迷在无为法，不知道平等性｜生死涅槃不二。大乘学者如了解没有生死，亦无涅槃，就成功了！二乘认为生死可以了，涅槃可以证得；其实佛说了生死、入涅槃是一件事，不是两件事，生死涅槃是一体的，悟了即涅槃，迷了即生死，产生了生死的错觉，实实在在没有生死，当处出生，当处灭尽，真正觉悟，生死也就没有了。现在有生死是缘，可以随缘不变，世间与出世间没有差别，一个体一个用。佛一再说，在生灭身中有一个不生不灭的性，找到这个就是涅槃。故《普贤菩萨行愿品》卷六曰：“善男子！诸业虚妄，积集名心，末那思量，意识分别，眼等五识，了境不同。愚痴凡夫，不能觉知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不识，于一切境妄起分别，又由未来诸根五尘境界断灭，凡愚之人以为涅槃，诸佛菩萨自证悟时，转阿赖耶得本觉智。善男子！一切凡愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起，不知三界一切佛法自心现量，见外五尘，执为实有，犹如牛羊，不能知觉，生死轮中无由出离。”
♦经云“不坏因，不坏果”，是对治执空者而言。如以前所说，不分别我及以我所等等，对一切均不分别，如对此语发生误会即堕入恶取空，所以再补充说不坏因果，即可以不落空。因与果也是性空，也是没有障碍，因不碍果，果不碍因，因为彼此无碍，可以借假显真。“色即是空”并不是把色灭了才是空，而是当体即空、色空无碍，如果不坏假名说实相的话即中道观。十法界无一法界是真实的，只有本性是真实的，一切的相是真如本性现的梦幻泡影，把心收回来不要再随六尘境界奔驰，收回来就安乐了！一切因与果不坏，是由体起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也没有了，随缘认得性就成了，所以不必坏因果。现在受的果报不必想离开，如想离开是又多了一层障碍，如果要想离开现在的果报，不分别就可以离开。深明此理，真有大乐，颜回之“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，即是不分别。如果看人家发财，买房子，生活优裕，心中羡慕，就是分别，就是执着；真正明白，彻底解悟是一真，什么境界都是佛境界。
♦经云：“不谓生死有分别，不谓涅槃恒寂静。”生死与涅槃是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有“有”，所以才有相对的“空”；生死与涅槃亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫、小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃；大乘学人两边都不着，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅槃，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅槃？从圆融上说，生死即涅槃，那个人没有生死，各各人皆有涅槃。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水比涅槃，波比生死：波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字？因为它们体是一样，相不一样。水是静的，波是动的；涅槃是寂静的，生死的相是妄动的。人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷着了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭？感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。
♦迷悟之由，佛在经典中说得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后，即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛；又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人。因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海；若深入经论，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。
♦经云：“一切凡愚，迷佛方便，执有三乘，不了三界由心所起。”佛随机说法，一切六道凡夫及二乘权教菩萨均执着有三乘，殊不知佛所说之三乘是方便说法，非真实说，若真实说则唯有一乘法，无二亦无三，说五乘更是权巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之后，自能领悟经中所说之妙义而不执着。佛不随众生之根机不能接引众生，故说三乘，其实三乘是方便，一乘也是方便。因为有三乘所以才说一乘，若不了解佛的方便说法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所变，即是迷惑颠倒。境界现前要能辨别，六根接触六尘须用观照功夫，如失去观照则迷，迷则有苦，可见照的作用非常重要。
♦佛说一切法不生不灭，也没有过去现在未来三世，此项理论既难解说，亦难了解。何以说没有？因为有是假的，无是真的。真相没有、假相有，如能体会到此中义趣，即证入无生法忍，了解此理即知一切法无去无来，入了此种境界即是圆教初住菩萨。说诸法不生不灭是从空间说的，说无过现未三世是从时间上说的，此一理论等于否定了时间与空间，即禅家所说的明心见性的境界，破一分无明见一分本性。凡夫见一切法是有生有灭，佛亦随顺说六道轮回善恶报应，佛法如此说是权说，不是实说，一切万法根本成立的原因即是缘生。
♦菩萨事业是利益一切众生，无量无边法门归纳为六度，等于六个大纲，在家出家均可修。人世间实在是一场梦，执着即要吃大亏，如能放下，当下即得自在。此语真实不虚，而何以境界现前就作不了主？因为无始以来所集的烦恼习气太重而不能断除，如真为生死成菩提不可一天不读经，说也说佛法，写也写佛法，天天如此，则烦恼日减，解与行不能分家。“以诸善根普施众生”，即是以自己所有的善根均施舍给众生。“决定成熟”，菩萨修回向如此的肯定，若度他一定要度他成佛方为圆满。自己所有的智慧以及自己所具备的能力，希望人人均有，尽自己所知道的佛法常常向人解说，此之谓回向众生、回向菩提、回向实际。
♦经云：“了一切众生界无有众生。”一切众生是因缘所生法，我说即是空，不但理上空，事上也是空，不过是众缘和合所现的假相而已。人我空、烦恼障断了，即成阿罗汉，出了三界。学佛的人与人无争，玉皇大帝让位给我，我也不干！何以故？因天人仍有轮回之苦。“了一切法无有忿诤”，一切法包括世出世间，因一切法是空的，说东说西均可，方向无定，佛无定法可说；佛开示我们一切不执着，众生如不执着，佛就不说法了。《金刚经》的注解甚多，互有诤论，各有一套说词，所以学佛必须有好的师承，否则必会走入歧途。佛在涅槃时，教我们依法不依人，一切以经典为依据；且须依义不依语，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以词害意。
♦经云：“当知自心即是一切佛菩萨法，由知自心即佛法故。”心为万法之根本，佛是果法，菩萨是因法，学佛无非求得明心见性而已，认识心，一切世出世间法究竟圆满。学者必须遵从此一原则，不然即是心外求法。佛法中常常说千处祈求千处应、万修万人去等等，何以仍然很难得成就？须知学佛不能把路子走错，应把握要领，如法而修。以自心为出发点，心净则土净；自己心中不清净，尚有人我是非、名闻利养，则环境也就自然的不清净了。平时得暇，应常看看《高僧传》及《净土圣贤录》，见贤思齐。他们所用的修持方法，并非太困难，少的三五年即有成就；而我为什么做不到，难道我的智慧道德学问不如古人吗？非也，放逸懒惰，生死心不切，放不下世间乐而已。
♦经云：“应以善法扶助自心。”一切法离不开自性，欲净其土，先净其心。理论如此，事相亦如此，事与理要圆融，性是根本，相是枝叶，如只要根不要枝叶，则根有何用？心之相是空相，万行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得开性与相就好了，必须要有事作助道缘，以善法成就自心，善法现前，恶法自然就消灭了，六道凡夫二乘权教菩萨亦不例外。“应以法雨润泽自心”，雨露对于植物有滋润之功用，学佛亦应以佛法滋润自心。祖师订立早晚功课，即有润泽熏习之意，使道业一天一天的增长，烦恼一天一天的断除，听闻佛法也要长期，天天以佛法润泽。“应以妙法治净其心”，凡夫烦恼太重，用何方法以对治之？佛说应以妙法治之，同时并应先净其心。此“妙”字是即相离相，六根清净，心中一尘不染。“应以禅定清净其心”，要想清净自心，必须修定，定无论在家出家均应重视。虽心中重视，往往怠忽，小小不如意境界现前即起争执，一争执，定就没有了。二六时中六根接触六尘，什么境界现前均不动心，不随着外边境界转。
♦经云：“观一切法皆从缘起，无有住处。”一切世出世间法均包括在其中，因缘生法，当体即空，如真有一住处，此法即是实在的。《楞严经》云：“当处出生，当处灭尽”，五根对五尘是因缘相续的假相，凡夫迷在假相中，迷得久了，以为是实在的。此理如不悟，问题解决不了，悟了才能自在。经论中在理论上说一切法空，烦恼因而断除，心性乃能显现，不但心无住处，境界亦无住处。境界是心变现出来的，凡所有相，皆是虚妄，既为虚妄，焉有住处？一切不要分别，不着相即觉悟。现在法弱魔强，障碍重重，若能真正发心，续佛慧命，不要害怕，不要当他一回事，只要不求名闻利养，什么样天魔外道都障碍不了；活一天作一天，何时世缘断了，即不做。一切随缘，什么环境都自在，魔就没有办法，二空成就，魔还有什么可以为难的？
♦人若做了一个害怕的梦，吓得一身冷汗，实在是冤枉，因为梦本来就是虚幻不实的，何必认真？十法界一切依正庄严也是梦景，观一切菩萨从初发心至等觉菩萨，其所修所行亦无处所，不可执着当以为真，一切境界现前不迷就是菩萨。如何才不迷？第一，理要通达，事亦要通达，事理都不迷是菩萨，对一切应做的事，决定要做，而绝不着相。
♦经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？
♦佛的十力：福德智慧无尽，皆由于佛的十力生出来的。十力是福慧的根本，与我们有分，我们亦有佛性；既然一切众生皆有佛性，自应具备十种能力，也是本性中具足的。十种智力非普通智慧，是本性中之智慧，属于实相般若，所以称之为能力。兹将十力分条说明之：
(1)知是处非处智力 善有善报，恶有恶报，造何因得何果，佛看得清清楚楚，作善业得乐报谓之是处，作恶业得乐报谓之非处，如是种种皆悉知。
(2)知过现未来业报智力 众生因果通三世，如来于一切众生过去现在未来三世业缘果报出处皆悉知。
(3)知诸禅解脱三昧智力 如来于诸禅定自在无碍，其深浅次第如实知。
(4)知诸根胜劣智力 根谓根器或众生之智识程度，如来于诸众生根性胜劣、得果大小皆实知。
(5)知种种解智力 如来对众生之欲望善恶知见不同，如实知。
(6)知种种界智力 如六道即六个界限，同一道中界限亦很多，如黄种人、白种人、日本人、美国人，每个家庭亦各不同，如来于世间众生种种界限不同，如实知。
(7)知一切至处道智力 有何业因、将来至何道果，如修无漏法门，到涅槃果，到达什么程度，如来均能如实知。
(8)知天眼无碍智力 天人的天眼是报得的，天眼无障碍，但有差别能力；如来证知天眼清净，见诸众生生时死时端正丑陋、善恶业缘皆悉无碍。
(9)知宿命无漏智力 神通中有宿命通，罗汉只能知五百世，小乘初果有三神通，天眼、天耳、他心通，二果再加宿命通，三果加神足通，但均有限度。如来于种种宿命，一世乃至百千万世、一劫乃至百千万劫死此生彼，死彼生此，姓名身世苦乐寿命如实知。
(10)知永断习气智力 自己知道证到何境界而绝不起分别，如来于一切惑余习气分永断不生，如实知。
佛的智力无量无边，连他方世界下了几点雨，佛都知道。有一位很有修行的老法师说，佛并无此种能力，不过形容佛的神通广大而已。其实这位老法师尚未证到阿罗汉果，因为他还没有他心通，他尚不知他人心里想些什么事情；果真他已证到罗汉，而距离佛的神通尚远得很，我们岂可相信老法师的话呢？
♦无量无边的智慧与福德，是由于修一切菩萨行得来的，能修即是福慧之因。学佛的人无一人不愿求福慧，但有人求得到，有人求不到，此实因有如法、不如法之别。何谓不如法？可能天天修而心中急于求功，此种既杂又染，不清净，焉能得到福慧？菩萨行与诸天之行、世间圣人之行，在相上很难辨别，其不同之点是世间修一切善不离相，佛菩萨修一切善离一切相。如遇某一善举，先问谁在主持，如果此人是个问题人物，我就不帮忙，这就不合乎菩萨行。只要是好事，不论什么人主办，都要随喜协助，若有分别杂染，心地即不清净，即非菩萨行。
♦经云：“其心弥广，等一切智。”心量要大，心包太虚，量周沙界。现在社会上两个人在一起工作，都不能互相容纳，如此下去，三涂有分。自己画的界限太小了，所以出不去；心如果要到达三界以外，自然就会超出六道轮回。心量拓开，智慧即现前，一切智的光芒也透露出来了。
♦十回向菩萨是上贤菩萨，还是离不了六度波罗密，自成就之后要发愿广度一切众生。十种回向归纳起来，不外乎三种：(1)回向实际，(2)回向菩提，(3)回向众生。后两种回向容易讲，讲回向实际很难。第一以无所得而为方便，随缘不变是用无所得，虽与众生和光同尘而不迷。大乘菩萨有般若波罗密，入空入有均不执着，可以随缘不变，用无所得是方便法门，如菩萨修般若时，知一切法不生，这是实际理体的话，初学佛之人应细细体会之。
♦《华严经．普贤行愿品》卷六云：“调伏成熟一切众生，普摄诸根，不令放逸，令其观察真实境界。”等于《楞严经》之都摄六根，净念相继。真实境界即诸法实相，果能做到如此地步，即是圆初住菩萨的境界。欲求往生，必须以理一心不乱为最高的目标，一步一步往上走，先求心之清净，功夫成片，纵然求不到，等而下之，亦可能生到凡圣同居土。境界现前，千万不要与烦恼的种子相应，要一切放下，肯吃亏上当才好，忍耐一切横逆之来，心中不起分别，烦恼退隐，般若即现前。世间法的纷争，全是为了名闻利养，须相信佛语，一切均属因果定业，佛有无上神通而不能转移定业、改变因果，如系命中应得之财富，布施之后仍旧会回来。
♦年轻的时候应多吃点苦头，愈吃苦愈好，如果福报大，留一点到老来再享受，免得老来苦，岂不甚好！如系在校青年学生，更不可只图享受，贪玩，混文凭，而荒废学业，如无真正技能与真实学问，入了社会必定发生种种障碍。所谓少壮不努力，老大徒伤悲，现在老来有结局的人，都是年轻时吃过苦头的。
♦修忍辱时不要着忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。
♦菩萨有三十二应身度化一切众生，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨应化到世间来的太多了，可惜我们肉眼凡夫，不知谁是菩萨；但从教理上观察，某人行事均与菩萨行相应，可能就是再来的菩萨化身，而其阶位如何则无从判断。
♦凡夫修一切善事不能与心性相应，故其效果甚微。经云“随顺坚固一切善根”，善根即有坚固之意，例如首楞严即一切事究竟坚固之义。《弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，所以善根非常重要。修善事必须称性，性是无量无边的，一点小事情能成就很大的功德。
♦贫穷布施难，但穷人亦能随顺坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。华藏法施会承各位道友发心助印全套《华严经》一千部，甚为稀有难得，现已分赠各位每人一部（计二十四本）结缘，其余大部份已分赠海内外各图书馆，出钱者当有功德；如财力不足，能拨冗数小时来此法施会，帮助包装捆扎、写地址，亦属布施；如无时间帮忙，对于此举称扬赞叹，心中欢喜，亦算是言语布施，一样有功德。所以布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。
♦菩萨示现国王身，非常仁慈，对全国百姓有大布施，“乃至王位，皆无所吝”，其目的在使众生离苦得乐。但幸勿曲解经义，菩萨行建立在智慧的基础上，如请求施舍王位者是一位暴虐之人，即不能随便施与。所谓“慈悲生祸害，方便出下流”，如施与之使老百姓遭殃，同时亦使得王位者造无间罪恶，将来下地狱受苦，反而害了他。故无论大小布施，均须有智慧。
♦大光明表大智慧，佛法彻始彻终都是讲的智慧。凡夫无始以来迷惑太深，有大聪明的人能辨明是非善恶，已经算是很了不起的了，有小聪明的人能辨别利害也算是不错的，真正晓得是非利害的并不多。印光大师说，如果有人能够一切放下，一心一意的念佛，求生西方极乐世界，是世界上最聪明的人。
♦欲弘法利生必先广结法缘。他人来找麻烦，事实上难免，因为多生来业因感召所致，一切横逆均应承担；一心一意放在佛法上，以佛法度人，使其念佛成就往生西方，即等于把他由地狱里救拔出来一样。法布施中以印经功德最大，但是必须有人讲经才发生效力，故讲经说法亦属当务之急。如发心弘法，必蒙佛菩萨加被与龙天之护持，但是心中要远离名闻利养，心中空空洞洞，必有感应。
♦世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！
♦经云：“虽离生死，而于诸趣自在受生；虽现世间，而于涅槃入出自在。”这是乘愿再来人的境界。譬如在人道中受生，对于世间诸苦应有感触，如夙所传印光大师是大势至菩萨再来，其一生遭遇亦有种种困境，一切感受自然与凡夫无二无别；但受是身体上的感受，身受心不受，心中清净一尘不染。乘愿再来者在六凡世间受生，于涅槃入出自在，入出不二，入出一如，生死即涅槃。何时才能不二？到了见到性的时候才能不二，未见性仍是二。见性之后，生死即涅槃，烦恼即菩提。
♦菩提心要三心圆发方称具足，不会退转，所谓三心即是直心、深心、大悲心。心中无弯曲之相谓之直，直心是道场，直心是见性的唯一条件，心中绝不可有委曲相。大乘菩萨的直心就是清净心，清净心不染，心中有贪的念头还算是直心吗？贪图物质享受是贪，贪图往生西方极乐世界也是贪，不知此中道理，修了几十年还是老样子，全是在形式上用功夫，无济于事。佛法重在去贪心。凡夫是染业，菩萨是净业，《金刚经》说修一切善是业，离一切相是净，普通人以为善业就是净业，实为大错。善业只能在三善道受生，仍不出轮回。修净业不要勉强，一切随缘随分，绝不作超越自己能力范围以外的事，随顺一切事物，量力而为，常常如此身心自然清净。
♦四愿轮略说：
(一)住好国土 (1)四事供养无缺，不必用力求谋。(2)地方治安良好，无恐惧之心。(3)物产丰富，生活敷余，人民安居乐业。(4)风俗善良，人情味浓厚，善人多。寂静安宁，无杂乱噪音。
(二)依止善人 善人有五条件，殊为难求：(1)博学多闻，有丰富之学识，样样通达。(2)有修有证，行解相应。(3)辩才无碍，善于讲解。（有很多有学问之人，无善巧方便，只能自修，不能教人。）(4)有大悲心，看众生迷惑颠倒，愿尽力化导，无任何条件。(5)学不厌、诲不倦，教导学生无有疲倦。
(三)发大誓愿 (1)有善缘。惟有了解佛法，才能引导发愿。(2)发大誓愿即是发菩提心。从愿上说，众生无边誓愿度，是基于无缘大慈、同体大悲所发出来的度一切众生之心，无论众生是善是恶均应救度之，学到了本事之后还是为了度众生，所以发愿亦须有福有智。(3)善修。要会修，有善巧方便成就快。原则上说，心行与性相应是修的目标，愚者（指罗汉）难分识与根，天上人间七番生死，也见不了性。(4)说法。在修学期间要常常说法，常说法，悟处多，教学相长，不肯讲经决定学不出来，不是出风头，也不是求名闻利养。(5)善出。不能停留在某一阶段，要绝不留恋，得到之后，立即舍去，万万不能染着。
(四)集胜功德 (1)对于所作善事，无论大小均须有欢喜心，不能有丝毫勉强，量力而为。培福要自然，否则将来的结果也有障碍。(2)培福时要有善人领导，不能令其发生困难与障碍。(3)身体健康。趁年轻时培福，可以老而不衰，临终无死苦，老病死三苦均不受。要健康长寿，最好的办法是素食，不与一切众生结冤仇。(4)定。求心地清净。(5)慧。修福德之主因。
有此四愿轮，可以游正觉路，至大涅槃。世间聪明智慧的人很多，任何事情都能办得到，惟有操纵生死一事，世间人作不到，必须依靠佛法修行。故佛称为大雄，确有其道理在。
♦凡是不变的是真的，有变的即非真。凡夫执有，二乘执空，这是凡小的毛病；大乘两边均不着，对于宇宙人生一切通达，谓之般若。无始以来，我们被烦恼所熏习，实在太久了，财色名食睡是地狱的五条根，天天以五欲熏习，乐此不疲。佛法是一条很生疏的路子，岂能浅尝而止，必须要熏习再熏习，重覆再重覆，方能见功效。所以多听经多看经是有必要的，不被佛法熏习即被烦恼熏习。
♦性体本来是空寂的，性体即是本来面目。大乘讲空寂与本性相应，如执着有即与性不相应；不与性相应，修的都是有漏的人天福报，就不能叫做真修行。空寂就是心地清净，一尘不染。无论修行任何法门，有能修的我和我所修的法门，有能有所即非清净；小乘人离开有为法，而没有离开无为法，偏真涅槃也是害人的。
♦大空三昧亦称为大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中绝对清净，世间一切有为法毫无牵挂，佛法也不牵挂。念佛讲理念，念到理一心，生实报庄严土，花开见佛。世间事要放下容易了解，佛法也要放下难懂，不放下又不能见性，大乘佛法放下与不放下是同时的，正在提起时也是放下的时候。譬如念佛，依照大势至圆通章，都摄六根，净念相继，就是修楞严大定；心地清净，度化众生而不为六尘所缠，心中什么念头都没有，没有能念的自己及所念的佛。无能无所是寂，念念分明是照，无论修什么法门都离不开此法，步步踏在道上。欲接近华藏世界必须先破四相，世间第一难事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，还有什么难处？到了极乐世界是学本事的，学成之后就要离开这个地方，正如同《行愿品》之参访善知识给我们的榜样，每个位子均不留恋。从今以后，一切是非人我都看淡一点，绝不执着，学吃亏、学忍让。假如真能与空寂相应，无人无我，谁受生死，当下即得解脱。此境界如能转得过来，歇即菩提。
♦“一念瞋心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗语说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心里变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有瞋恚吗？
♦施药对于有病的人功德最大，从因果上讲，施药得无病的果报。四事供养中即有医药。如身体不好常常生病，若能施医药费帮助贫病之人，即得健康。凡夫业报之身难免有痛苦，如肯布施医药则身心舒畅，少病少恼，若再能回向则与菩萨行相应。
♦经云：“愿一切众生于诸盖缠，究竟得出。”此处所说之盖指五盖而言。五盖是：(1)贪欲。凡夫之所以不能得证圣果，即是因为有五盖，不能见性。有贪欲即障碍了布施及持戒二度，故将贪欲列为第一位。(2)瞋恚。三毒烦恼之一，盖覆慈悲心，并破坏忍辱波罗密。(3)睡眠。睡觉亦属烦恼，工夫未到，睡眠确属必要，此系指贪睡而言，贪睡障碍精进。饮食与睡眠在心理上影响甚大，心理重于生理。(4)掉悔，即掉举与恶作。掉举心理上定不下来，越想求定越乱；有后悔心也定不下来。菩萨做事，做过之后不再追悔。掉悔二项均是盖覆禅定的。(5)疑惑。对于一切事犹疑不信，事理不明，圣言量也不相信，障碍般若智慧，因而起惑造业受报。
♦初住菩萨已经破了一分无明，证到一分法身，与佛的圆满法身无二无别。到了第七住菩萨名为不退住，身心合成，日日增长，永不退转。念佛往生西方之后，照《阿弥陀经》所说“极乐国土，众生生者，皆是阿跋致”，即等于第七住菩萨，这是何等便宜事！虽有这样便宜事，而世间人念佛往生的并不多，其故何在？就是因为道理不明白，所以仍然看不破，看不破就放不下；若真能看得破，则在有生之年广修善根，培养福慧，何时命终，不必理会，实占尽了天下的大便宜。如目前认为世间事尚未了，对于个人事业以及家庭眷属牵挂不断，只想再等几年，把事情了一了，环境好一点再学佛，这样拖下去，恐怕永无学佛的机缘。假设日后环境总没有改善，岂不是一辈子不能学佛了吗？须知佛力加被在乎感应道交，只要一心放在道上，不顾任何艰难困苦，将来所走的路线，都是佛菩萨在冥冥中加以指引，决定逢凶化吉，遇难呈祥。这个话是过来人说的，有事实的证明，不是空口劝善的。
♦一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接着往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想旁的事情，就没有效验了。
♦忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生瞋恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？瞋恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为瞋恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。瞋恨之生，由于事之不由己意，便是着我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于瞋心，以前所积功德虽多如森林，瞋火若生，一齐烧尽；我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！
♦修行人忘失菩提心，轻则懈怠废弛，重则道心全退，大乘学人不能片刻离开菩提心。道者不可须臾离也，修道与求学一样，不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事，魔所摄持，故无菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三头六臂之谓，凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢，勤加慈爱，但无菩提心，待来生可能同他变成眷属；如有菩提心，对于某人只有慈悲而无情爱，即不着相。菩提心如一面镜子，照得清清楚楚，俨然实现，但事后一点痕迹都没有，即修一切善，离一切相。如心中不清净，即是为自己找麻烦。
♦在六道中最高级的凡夫是无色界诸天，百法中之十一个色法都没有了，没有色身，只有灵魂，故无障碍。身为苦本，处处受拘束；无色界天则很自在，但在佛法中并不赞叹，因其只能自己自在，自己解脱，类乎小乘，但还不如小乘。因小乘人的自在是已出了三界，已了生死，而无色界天人的自在是有期限的。所以四空天的人常常误会，认为自己入了涅槃，事实上他只靠定力，定力一失，还要投胎。所以学佛的人决不可求生天道，是不究竟的。
♦欲界福报最大的天是他化自在天，资生乐具，随意而来，自己不要费心思，全由化乐天供养，故名他化自在天。欲界天仍未离开五欲六尘，到了初禅天（属色界）欲就断了，但只断了现行而未断种子，其能断欲的力量是禅定的功夫，因最高最乐的享受是禅定，此种乐趣超过欲界之乐。欲界天是修上品十善的，修上品十善只能达到欲界的第二层天（即忉利天），但是第三层夜摩天就需要禅定，自己没有禅定功夫升不到第三层天。所以超渡亡人，最有功夫的法师，如梁皇忏的宝志公是观音化身，也只能将郗氏超度到忉利天，再没有办法升上去。所以我们修行要靠自己努力，不能靠旁人。
♦魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。
♦一般人不了解佛是最上福田，所以菩萨供养佛，身体力行，给众生作榜样，愿一切众生一心向佛，常遇清净福田。如真能遇到佛，承事供养，是多生多劫修来的善根福德。
♦大乘法难行，尤其是末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。
♦佛教彻使彻终就是一个“舍”字，舍得干干净净就成佛了。佛的智慧是殊胜的智慧，无上智王，得无碍神通。《华严经》七处九会佛并未离开菩提座，升忉利天生兜率天，普现十方世界以及过现未三世，佛均未起坐，如此境界说出来令人难以相信。因为佛的境界，岂是凡夫、小乘、权教菩萨所能领会呢？学佛必要学大乘，比学小乘占便宜，小乘是在枝叶上断，其境界不过是内守幽闲，犹为法尘分别影事，其所断的烦恼是粗重的烦恼，而微细的烦恼仍未断，其根未断，过一个时期又滋生出来。
♦破相至为重要，有相即见不了性，有相即不是大菩萨。凡是没有见性的菩萨均是小菩萨，见了性的是大菩萨，离了相自然与无上道相应。少数人作了小菩萨还算是好的，有的入魔道。《楞严经》中之清净明诲即是照妖镜，以之照自己，而非照他人，外面的妖魔与我们不相干。学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是《华严经》的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。
♦修净土不能离开般若。真正能老实念佛，可以不必听经研教，念佛时心里还打妄想就不老实，千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。
♦看佛经不能呆看，偏于一面都会出毛病，佛的说法圆融方便，教下说的大开圆解就是面面观。举例说：体相用因缘果事理八面看到，也不过只看个表面。教下之大开圆解与宗门之大彻大悟，无二无别，一即一切，一切即一。布施统摄六度，度度都统摄六度，一修一切修；般若太重要了。六度之关系非常密切，初学者有次第，由布施、持戒下手，后后胜前前，按次序修，不能躐等，不能好高骛远，更勿自持聪明，以为不必按部就班，可以一步登天，此危险殊甚。世出世间一切成就，即在舍忍二字，若着了相，舍与忍均不能圆满。着相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在着相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不着相的。
♦世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。至于信仰任何宗教都是圆融自在的，自己见解圆融了，四相没有了，看一切法都是圆融。有人问那是大乘经，那是小乘经；圆人说教，无教不圆，唯有一乘法，无二亦无三，外道经典也是一乘法，未入这个境界，因有分别心故不能圆融，这个境界我们一生可以达到的。
♦一般人看到经中所说佛的神通广大，认为这种情形大概不是一般人所能办到的，其实一切众生均有如来智慧德相，何以我们显不出来，因众生自己有烦恼遮盖了。学佛不过是把本能显现出来，佛在经中所说的理论无非破除疑惑，所说的方法无非打破执着，而后无量的智慧德能才能现前。世间法有高下胜劣之分，而在佛法虽有较量功德，到最后有不能较量的所在。说到本性，不增不减才是圆满究竟，如增一分就坏了。无明一破即是一真法界。西方净土讲四土，凡圣同居土属于十法界的，实报庄严土是一真法界，谈不上净秽之分。如明白此理，在日用平常之中分别心尽量减少，慢慢即进入一真法界；到了圆满究竟的地步，即是一念不生。中国圣人亦曾谈到过，而语焉不详，庄子说“天地与我同根，万物与我一体”，没有佛法说得彻底细微。
♦佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至于对自己的身体亦不可执着。《金刚经》彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不着相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执着，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善着相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方着眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。
♦大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。
♦心体说得太多，愈说愈难懂。了别之心不是真心，了别是识的作用，是妄心不是真心。偶而起来一念，无论善恶亦非真心。心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。
内容与本文所载的另一本“净空法师法语(续编)”不同，故亦加以转载
♦转凡成圣，不退菩提，非离相见性不可，《华严经》与《金刚经》所说的境界完全相同，不过《华严》详、《金刚》略而已。大乘均讲转凡成圣，此圣系由圆初住讲起；平常无此高超，只说断了见惑即是初果圣人，比丝毫未断见惑的凡夫高明多了。在小乘中讲四果，是超越三界六道之阿罗汉、辟支佛的地位，虽超越三界而未见性，因其离了有而未离空，其着空之病仍障碍了本性。不能离有不离空，要两边都离，相与非相都要离，才能证实相般若。不持戒修福便非实信，不实信即不能信心清净，如未发菩提心闻《金刚经》等于不闻，最高只能开慧眼成四果罗汉。
♦菩提，觉也。通常讲菩提有三种：(1)分证菩提。初住以上至等觉菩萨所证之菩提，有其差别之不同。(2)究竟菩提。即究竟觉，此系佛的境界。(3)真性菩提。个个众生所具足之菩提，在凡夫位上为烦恼、尘沙、无明所障，不能证得。
♦元清净体本来有的，佛与众生之差别即迷与悟而已。佛示现在世间，说法四十九年，无非为众生打破迷关。元清净体是说本性是清净的，即是本来面目，理智本来是一如的，必须以此为本修因。
♦佛说识精元明，识即阿赖耶识，精是精华，阿赖耶识是真妄和合之体，有三细相，精指染净和合的阿赖耶识，性迷了即为识。如以唯识学之四分说，识精即自证分，自证分是体，见相二分是用，从体上讲称之为识精。元明与无明相对，我们的阿赖耶识并非完全包含了无明，我们还能听得到看得到，这还是元明，可见本能并未丧失尽，而丧失了大部份。本来元明可以用眼看到十方三世与极乐世界，用耳可以听到十方诸佛说法，现在只能见闻近方近声，可见元明已为无明遮盖，范围缩小。无明是生灭法，元明是不生不灭，我们是生灭与不生不灭和合成为这个身体，此处须认清者，即识是生灭，精是不生不灭。
♦成佛作祖与堕落三途，而元清净体始终不变，凡夫以攀缘心为自性，而把元清净体遗失，此是遗失其作用，非遗失其体。见分相分所缘不到的即是真本，舍弃攀缘心即见到真本，凡夫只知见分相分而把自证分失掉了，不知此理如何作观。
♦我相是从身上起执；法相是从法上起执；无法相即法执空，亦名法空；非法即是无、即是空；亦无非法相是空亦空，又名重空，又名俱空。般若显三空之理，以遣执为主，人我空后又执法空，还是不可，必重重遣之，连空亦要空，古人称为穷空到底，故名胜义空亦名第一义空。
♦有人说弘法不容易，愈热心烦恼愈多。其实不必顾虑，自行化他都要随缘，若有他人破坏，于自己的清净心毫不相干，是障碍了众生的法缘；如我自己发生烦恼，说他把我的法缘破坏了，岂不又着了“我的法缘”之相吗？自行化他应当什么条件都没有，他人能从何处破坏呢？
♦“至一切处回向菩萨”是第四回向菩萨，至者到达义，一切处与法性相应，称性起修才能遍一切处。怎样才能称性？必须有大愿，十回向菩萨所修的是大愿。十大愿王有广修供养，修供养有福德，即《阿弥陀经》所说的“不可以少善根福德因缘得生彼国”。佛称为二足尊，福慧俱足；广修福田，利益无量无边。佛法与世间法一样，重修福重礼敬。《华严经》曰：“此菩萨摩诃萨修习一切诸善根时，作是念言：愿此善根功德之力至一切处，譬如实际无处不至，至一切物，至一切世间，至一切众生，至一切国土，至一切法，至一切虚空，至一切三世，至一切有为无为，至一切言语音声。愿此善根，亦复如是，遍至一切诸如来所供养三世一切诸佛。”学佛要拓开心量，十回向菩萨着重在拓开心量，心量小是凡夫，心量大是佛菩萨，拓开心量与真如本性相应，学佛是恢复本性而已。
♦能供养佛，佛一定说法，佛在世时托就得说法，以示礼尚往来。我们只有心有愿而无事实上的供养，十方诸佛还是给我们说法，有显示、有冥加，现在读经方明白此理，供养一定有效。所谓“遍一切处”，就是一切处所都现身，似有分身之术。《楞严经》说：“随众生心，应所知量。”《华严经》讲事无碍、理无碍、事事无碍、事理无碍，时亦无碍，念劫圆融。小乘经典非如此说法，在修持上大小乘性质不相同，小乘用识，有分别心即有时劫；心无分别，念劫圆融，当生即能成就。见性实在太重要！
♦海云比丘住在大海旁边，以海为境界，大海有广大甚深义。想到佛的智慧有如大海，此是会相归性，六根接触六尘均可会归自性。学佛重理论，而有理必有事，念佛念到一心不乱即可见到西方三圣，见到的境界正与经中所讲的相同，如见不到是自己程度还不够。经的用意有两种：(1)指示修行的方法，重在理论的发挥；(2)给与修行人作证明之用，修行人到了相当的程度，遇有境界现前，看看是否与经中所讲相符。从初住到等觉菩萨所见的佛相均是报身佛，而每位菩萨所见的相粗细不同，随自己的心而有所转变，自己心清净，见一切境界也清净。所以修行的方法只在修心，是向内求，而不是向外求。
♦菩萨以大海为境界想到心海，真心像大海，直心、深心、大悲心犹如大海，所现的菩提心海，由菩提心中出现的莲花是无漏的性德现前，心与行相应才有依正庄严的境界现前。华严如此，念佛亦不例外，念佛以菩提心为基础，无论上中下品均以菩提心为根本。《无量寿经》中说的至诚心即是直心，回向发愿心即是大悲心，如圆满发足，即能见西方极乐世界。如不发心不过与净土结一个缘而已，三心齐发没有不往生的。净土是大乘法门，离了菩提心不成。现前的世界都是烦恼分别心现出来的，应观法界性，一切唯心造，并不是外来的，只要心地清净到此程度，佛的境界自然现前。
♦本心是本有的真心，分别影事即第六识妄心，以第六识为真心，迷真认妄，若不蒙佛开示，永远迷下去。幸遇到佛，不但要开悟还要解脱，身心泰然即是解脱，悟了何为真、何为妄！见性（此二字是名词，非动词）是不生不灭的，意识心是生灭的，我们幸得人身，若遇不到佛法，或学佛而不能开悟，来生想再得人身，如爪上土，难上加难了！
♦吾人应明了一切万象均无自性，了解无自性即了解一真；果然认识一真，即入一真法界；一真法界从不动摇，我们现前就是不生不灭。见性是不生不灭的，佛的意思就是在妄相上见到一真即证入法界，才真正得到身心泰然，与《心经》中之“度一切苦厄，远离颠倒梦想”之境界同。
♦万法因缘生，因缘所生法，我说即是空，念念迁谢，新新不住，此所指的即是行阴刹那生灭，如同烧香，一面烧，香灰一面落，灰落火兴，火又成灰。人之初生即如点燃了一支香，所以烧香亦可以起警觉心，佛门中处处都是表法的。人生虽然变化迁流，但仍然要求养生之道，藉色身以修行。身体要劳动，佛法中拜佛经行均是动；心要静，以定养心。既知身体是暂时性的，即不必与人争；争名夺利，即是使香赶快烧完。
♦度众生用一个人的力量很难成就，要集合众多人组织一个团体，作弘法利生的事业，才能办得有声有色。佛得道后，说法四十九年，讲经三百余会，常随众一千二百五十人，均是大菩萨再来，所谓“一佛出世，千佛拥护”，他们如同一个大戏班，表演给众生看。佛在世时之国王大臣均是菩萨再来。《楞严会》上波斯匿王是四地菩萨，示现一个凡夫老人相，作佛的助手，告诉我们年龄不饶人，色身是无常的，作了皇帝也免不了生老病死，此国王先示外道后归依佛，其答覆佛的一段变化密移，实为感人，其言曰：“我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时；三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年；若复令我微细思惟，其变宁为一纪二纪，实为年变；岂唯年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故知我身终从变灭。”看了这段经文，自然会了解人生是无常的。
♦依教修行今生必有成就，佛法不过是增上缘而已，主要还靠自己修。如想成就必须四缘具足，其中亲因缘、等无间缘、所缘缘均属于自己方面的。所以必须要相信自己，信心具足，法缘当然要结是宾，自己开悟证道是主，宾主认清，福慧双修。广结善缘属于福的方面，精进修行属于慧的方面。不必等修圆初住时再弘法，说法只要不说错就不会出毛病；自己若没有明心见性，决免不了错误，但须根据经典及古大德注疏说，千万不可用自己的意思说。古人与今人并无交情，古人注疏设非真有价值，不会流传到现在。因古时刻一版书不容易，若无价值，谁替他流传？
♦法身是理体，智身是般若，般若是无分别智，无分别即不执着；心不执着，但对于善恶看得清清楚楚。不平等不能普入，即生障碍。执着最大的是人我是非，有人我是非，智慧绝透不出；消除人我是非，平等心即现前。一年比一年淡，一月比一月淡，就是功夫；若淡一分，一真法界即接近一分。
♦知其理而后信是谓真信，真信之后起行，心理方面得到转变，相信的程度就不同了。此心理境界之转变即是悟入，能信、能解、能依教奉行即能悟入。疑是根本烦恼之一，如认为自己是个薄地凡夫，今生没有成佛之分，那就真正没有希望了！因为自己不相信自己，善知识也帮不了忙。
♦佛陀在世时有九十六种外道，容易辨别，佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来；只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢！佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰求，仍然是外道。《楞严经》说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属魔外。
♦转法轮即是说法，说法前先要观机。要想度众生，首先是令众生生欢喜心，众生才愿意接近；同时还要调伏众生的烦恼，烦恼重的听经也听不进去。随众生之心，悉令开悟，纵能小悟亦得利益，集小悟为大悟，小悟是大悟的基础，所以经云：“能令一切众生欢喜，调伏一切众生烦恼，能照一切众生心行，善了一切众生根性，能以威力普转法轮，随众生心，悉令开悟。”
♦《金刚经》是大乘经，有菩萨种性的人来听方能领会，否则一听便有茫然不知所措而生恐惧之感，佛在世时即是如此；佛说法时小乘人间有闻之退席者。佛说八万四千法门，有人怀疑其中是否有后人伪造，应知凡已列入大藏经者，其版本均有来历，不必疑惑。佛所说的种种法门均系对众生之根机不同而说的，佛无定法可说。佛法不怕怀疑，古来高僧大德也有不少人在年轻时曾经辟佛，等他对于佛学深入研究之后，方始至诚恳信，一心皈佛。佛法最怕世间有小小聪明的人，每天吃吃喝喝，打打麻将，过其优闲的生活，对于三宝，视而不见，听而不闻，好像不知道世间还有佛法，这种人没有得度的机缘，最为可怜。
♦般若讲空，一开始就讲破四相。人的执着第一个是我，现在世间人谁不为己，这个破四相的道理，一听就相信的人是多生以来所种的深厚善根，否则听了一定疑虑重重。般若中之真正义趣隐晦难辨，自古以来学者均怕谈般若，怕说得善巧不足，令人听了发生误会。有专修《华严》的，有专修《法华》的，也有专修《楞严》的，但是很少专修般若的。古来大德有的是佛菩萨应化，但多数都是单独赞扬自己所修的法门而贬抑其他法门，此系祖师教学的苦心，所谓门庭设施，不如此不足以增强学子们的信心。其实若是一切通达，法门何尝有高下之分，二十五圆通，门门第一，没有第二，可以证明。
♦般若称第一般若波罗密，因般若是诸度之母，学佛人离开了般若是佛教的门外，必须懂得般若才能入佛门。无量的波罗密门，通常将之归纳为六大类。波罗密译为度，即度至菩提彼岸。何以称般若为第一？因各法门中缺了它即不成度，如布施设无般若即是布施而非布施度，不能证果；再如修禅定无般若，修得再好也是四禅八定，超不出三界，可见般若之重要。般若就是智慧，就是不着相、不执着，任何事作了之后就算了，不必常常挂念他。般若是佛母，能生诸佛，一有般若的话，日常生活穿衣吃饭均有般若在内。四相俱空，一空一切空，如此义趣，方知大乘法门之可贵；深深了解般若精义，不断熏习，渐渐亦能培养成大乘种性。今日听到之后，不怖不畏，与般若感应道交，即与十方诸佛感应道交，才算是真正得到佛法的利益。
♦《金刚经》曰：“如来说第一波罗密，非第一波罗密，是名第一波罗密。”如来说者，表其是约性而说，性体空寂，那有此第一波罗密之相？般若是理体，无形无相，所以般若只是一个假名，并非别有一个相在，故曰非第一波罗密。性体虽无相，而亦无不相，一切相皆缘性起，此第一波罗密亦是缘性而起者，不无第一之名相，故曰是名第一波罗密。“是名”者明其相不离性，仍应会归于性；又“是名”者，谈般若之理离不开言语文字，设无假名，佛菩萨亦无法引导我们领悟其意义。
♦三轮体空，并非只有布施才用得上，其他日用平常之中穿衣吃饭均要三轮体空，才能断惑证法身，这是修大乘法的要件。先要解其义趣，解得深，解得圆，穿衣吃饭马虎一点即近于三轮体空，生活过得去就行了，有敷余钱，培福度众生。
♦破四相是佛说的，若有四相即非菩萨。一般人都疏忽掉了，以为是对文殊普贤说的，菩萨才破四相，其实我们学菩萨即应先破四相。不懂般若，念佛也不能往生，因为还是念念不舍功名利禄、家庭眷属，就去不了，有一丝毫的挂碍也去不了。道理明白之后，知道四相果然是空的，才肯真正放下。果真明白般若的真实义，对于世间事也要淡了几分。
♦有眼的人看得见，盲人看不见，此是俗人的见解。佛开示，有眼人看明与盲人见暗并无轩轾。在见的情况下，见明容易明了，见暗不易体会；眼见色而发生眼识，需要九种缘，缺一不可，而见性是独立的，不需要一个缘。其实见明见暗是见性的功用，见是心见而不是眼见，心性离开眼根有其独立的自体。在这一点上能有所悟入，与一般人就不同了。
♦客尘比喻烦恼，作客住两天就走了，用此“客”字比喻见思烦恼的粗相。众生不知外尘的事相，所以生种种妄想；如以智慧观察，知烦恼性空、无自性，本性自然现前。《起信论》说一念不觉生三细，生三细就是起惑，起惑连阿罗汉的资格都不够，何况证无上菩提！就大乘理论言之，念佛求往生，见性者生实报庄严土，未见性者生方便有余土，见思烦恼未断生凡圣同居土。尘是动相，客与尘皆是假有，如拿他当作真的，必定吃他的亏。佛的华藏世界也是客也是尘，存心向往，也去不了。生西方是大乘法，须不着相，才能往生。
♦根尘识均是生灭法，见性是不生不灭。如是思惟（观照），身是四大五蕴和合而有的假相，其理体即是本性。识与根不容易分，“愚者难分识与根”，愚者指罗汉。六根的本能见闻觉知是性是心而非识，识是分别，见明见暗均是心见，如若再分好丑即是识。不分别，万法一如；不分别，即《华严》的一真法界，其中无佛无众生。经中所说的万佛及菩萨等等名称，是对一般有分别心的众生说的。圆教初住菩萨以上无分别心，无佛无众生；初住以下有佛有众生。同样一件东西，凡夫用识去分别，初住用根去见性。
♦一生分别心马上就觉悟，用了别不要用分别。对于这些事物有偏好，对于那些事物有厌烦之心，就是分别。知此理论可以慢慢修，十信位菩萨仍是用识而不是用根。于一切法不生染着之心，一切放得下看得破，自己四大五蕴是客是尘；相对的人也是客是尘，连佛菩萨都是客是尘；天天想成佛也是打妄想，仍落在尘上。所以读《楞严经》每节每句都要深思，揣摩透了，六根接触六尘时才能一丝毫不染。
♦雨过天晴，阳光清晰，隙中微尘无数，发现空中诸有尘相。虚空是不动的，指心性，尘相指烦恼，烦恼无论如何干扰，虚空绝不受其影响。见了性的菩萨即能证入一真法界，他看一切众生同他一样，无二无别，依报随着正报转。凡夫看佛菩萨也同凡夫一样，有一位学《华严》的老修行，看到学净土的就看不起，他是修法界观的，其实他还没有入法界，对事仍有分别，行解不能相应。
♦三苦中之行苦是行阴之相，一刹那有九百个生灭，念念变迁不停，仔细观察我们的肉身念念变化，生灭无常。小乘人观察此种现象之后即生厌倦之思想，求取偏真涅槃，大乘根性的人观察之后即知色身是假相，清净法身才是不生不灭的，清净法身即在此色身之中，如舍弃此身也找不到法身。色身如水泡，法身如大海，现前的幻化色身中本有不生不灭的性，六道众生均有之，凡夫不明此理，佛不指出，我们焉能明白？人生如过客，世间如旅舍，知此理，生在世间应保持何种态度？于世无求，与人无争，身心清白，一尘不染，这是真正的福报；如认为有钱有势是福报，终日钻营，患得患失，心为境转，苦不可言，岂能称为福报？真正的福报是身心清凉自在。
♦能见者，是你根中之性。见性一词很难了解，禅宗所说的明心见性之见字当动词解，《楞严经》中所说的见性之见字当名词解。在《楞严经》中所谓见性，是指能见到外面境界的功能。佛问波斯匿王：三岁与十三岁所见之恒河水是否一样？波斯匿王说无两样。佛说：汝今发白面皱，与童年之见河水，有童耄之分否？波斯匿王说没有分别。由此可以知道能见的功能并无变化，也就是说见性并无变化，真性并无变化；学者由此处观察，在现前生灭当中尚有不生不灭的性。生灭者是四大五蕴，而六根之性是不生不灭的。
♦舍识用根，舍识是把身心世界全舍掉，如不舍掉即用不上根。《金刚经》说破四相，不破尽，识如何能舍掉？第六意识的势力很大，人生一切行为都是第六识当家；对于经论深入研究之后，知道第六意识不是自己，是颠倒妄想，就有方法对治它。慢慢来，修学不可操之过急，免生障碍，逐步转变自己的境界。处处要觉，不要随着迷情；觉即不为外境动摇，能明了那是真、那是妄—六根根性是真，其余全是妄。依此修持，即可断惑证真。
♦世道衰微，佛法不振，我们没有能力扭转目前的环境，只有先保持自身之清白，先求自度，等待时节因缘成熟，再斟酌行事，千万不可勉强。同时先求自度，会讲经说法济得什么事，必须要求“证”。善财童子五十三参，每一位善知识均是先求自己成就而后度生。外面顺逆境界都是增上缘，纵然遇到逆境也是佛菩萨来测验我们的，如无此境界，如何能成就？
♦学佛若是以消遣的态度，求精神有所寄托而学的，又当别论；若是真为了求解脱而修行，首先要破我相，我相一破，四相全破。须知一切法是因缘所生，不可执着。《金刚经》说众生怕闻般若，其实若真懂般若即不会怕，般若是无比的智慧，离了般若即不是大乘，离了般若均属魔摄，无论研究任何经典，离了般若即不能圆融。真正懂得佛法，不要等死后看到轮回才觉后悔，先要有决定信心，要深解圆解，才能发生作用；作用即受持，穿衣吃饭均是解脱，在日用平常生活中打成一片。
♦何谓清净法身？即相即性，即空即有，色空一如，即谓之清净法身。微妙净法身，法身、报身、应身三身即是一身。小乘说法身是理体，其实山河大地全是法身。见了性的人六根接触的境界全是佛菩萨的境界，使自己与外面的境界融成一片；未见性的人看法身、报身、应身不一样。若是看每个人都是菩萨，则自己已经是菩萨，在境界上可以考验自己。但尽凡情，别无圣解，完全是本性的境界，现在是被凡情盖覆着了；迷的时候有十法界，觉了即是一真法界。讲十法界是初级的佛法，《楞严》一下手即用不分别的根性，下手的方法即是圆初住菩萨的方法。初用功时有方便：即少知道事，知事少时烦恼少，识人多处是非多。
♦未见性之人号称颠倒，因其执着“色身包括了自己的心”，凡夫认为自己的心在自己身子里面。见性如果在身子里面，则身外的茶碗即不应当看到，所以见性是周遍十方。心亦在身子里，如不在身子里面，则是心之外还有个身。
♦佛有三身：(1)应身、化身、或称应化身，有始有终，如佛之八相成道，八十岁入涅槃。(2)报身有始无终，佛证得圆满菩提，以智慧为身。(3)法身是理体，无始无终，说始说终均加不上。在《华严》中讲三身无碍，一身即三身。
♦《华严经》中至一切处回向菩萨，以其所种一切善根悉皆回向，供养功德才能圆满。回转自己所修之功德而趣向于所期，谓之回向。其回向的方法有十：(1)不乱回向。在供养时非常虔诚没有妄想，以及乱心杂念。(2)一心回向。专注在一个境界上，没有其他的妄念，如一心专想阿弥陀佛，心无他想者是。(3)自意回向。即不往外求，指的开悟，小疑小悟，大疑大悟，解悟与证悟均不是从外而来的。(4)尊敬回向。如回向菩提，回向实际，回向众生均应尊敬。(5)不动回向。心常在静中，不为外面境界所动摇。(6)无住回向。即不着相的回向。(7)无依回向。不依靠任何境界，不着在境界上。(8)无众生心回向。是无我相，离四相之义。(9)无躁竞心回向。心中平静，修任何法门无急躁幸进之心。(10)寂静心回向。远离烦恼，绝诸苦患，与涅槃相应。
♦这一生就可以用不生不灭的心性作本修因，圆满菩提一生有分。有人以为成佛太难，将来能保持人身也就算了，此种人很多，实未了解佛法。须知我们纵然已往造业甚重，但回头是岸，当生就能成就。所谓回头是岸，并非多行善事、将功折罪之义，这不是真回头，舍识用根才是真回头。平常用的是分别心，从今以后用不分别的性，乃可成就。况且舍识用根是自己可以作到的事，不必求人，求人的事难，自己的事自己肯做就不难。
♦名必有相，例如说茶杯，大家一听到，心里就有个茶杯的印象。眼前的境界是自己心里变现出来的，如自己作得了主，即可变现出一切全是好的境界；自己心中无种子，那里会变得出来？明白这个道理，心就平了。看到恶人，亦是心里变现出来的。学佛之后才知道心即境、境即心，最要紧的是转自己心里的境界，心染污找净土那里找得到？念佛不明白佛法的道理，用分别心、染污心念佛，不能往生，因心与净土不能相应故。
♦六根根性当家，六识即转变为妙观察智，前五识变为成所作智。觉了，生死轮回当下就没有了；迷了，仍受生死果报。不知真心，想开悟是不可能的事。自己有求开悟的心，十方诸佛必然加被。不如法得不到感应；不是礼佛念经诵咒为如法，与理性相应谓之如法。所谓与理性相应约有三事：(1)开智慧。办一切事不要感情用事，即能破无明，用理智、用般若对付无明。(2)布施，破贪心。布施若不着相，连无明也破了，即与本性相应。(3)忍辱，破瞋恚兼破四相，而后才能身心清净自在。
♦用功下手处应与法性相应，六根接触六尘以理智作主宰，行住坐卧均是道场，念念觉即念念不迷。十住修直心，十行修深心，十回向重在大悲，存心利益一切众生，如有任何善根或功德均须回向。如不肯回向，即有我相；有我相则四相俱全，即非菩萨。
♦证果的相自己知道，因为境界变了。经云：“愿令一切世间皆得清净”，其范围很广大，此菩萨绝不是空口说白话。我们每天做早晚课是有口无心，天天向佛菩萨打妄语；如真肯用功，不做早晚课亦等于做。学佛法不必贪多，一句两句受用无穷。所谓清净者即无烦恼也，转第七识为平等性智就清净了。
♦经云：“令一切众生具足善根，悉得调伏，其心无量，等虚空界，往一切刹而无所至，入一切土施诸善法，常得见佛植诸善根。”善根有三：无贪、无瞋、无痴，反之即三毒。善根是一切善法所从出，三毒是一切烦恼之本，只要具足善根，一切烦恼均可调伏。“往一切刹而无所至”，即是生则决定生，去则实不去，西方极乐世界是唯心所现，全是自性变现的。此是讲的理，对初学者最好不谈，恐生疑惑，碍其进修。入一切土施诸善法，即是无论何时何地，凡与众生不利者绝不作，凡与众生有利者虽舍生命也要干。过去诸菩萨生生世世舍身受身，无量无边，我们这个生命有什么值得留恋的，如抱着牺牲生命修学，那有不成功的？“常得见佛植诸善根”，事实上佛比凡夫多，但何以见不到？是自己有障碍。见到了三十二相、八十种好的佛并不算见佛，见性才是见佛。一切众生皆有佛性，见了性，一切众生均是佛。修行要转识成智，禅家说明心见性，迷时叫心，不迷叫性，心即阿赖耶识，性即真如本性。
♦第三住菩萨是修行住菩萨，有善巧方便的修行方法。谈及修行，是转境界，通常讲止观。止息妄念，止心不乱；妄念既伏，心自朗然、无所不照即是观，尤其重要的是观空与有，此是纲领，把握到空有二大纲领，修行即有门路。《心经》中之“色即是空，空即是色”，能知空即有、有即空，就算入门了！
♦经云：“趣入无边法门教海。”受持必须趣入，趣入即是变境界。很多学者误会以为读诵即是受持，错了！受持是依教奉行，这是初步的受持，也是初级的佛法；往深里讲，应当证入，必须入到这个境界。
♦诸相指一切相，一切相皆是因缘所生法，因缘散了，相即不存在。六尘皆是虚妄相，佛说不坏世间相。般若讲的笼统，中下根性的人并不契机；唯识对于一切万法说得比较切实详细。佛说持戒修福者可以接受般若法门，不持戒易趋于狂慧，不修福必堕小乘。
♦佛法精华在大乘，既学佛，目标就要放远一点，不要以为高攀不上。大乘以度他为主，处处为自利是小乘。但小乘亦不易修，小乘要破相。般若是大乘的纲要，无论何宗何派均需要般若。性相两宗不但不冲突，而且相辅相成，唯识与般若均是破妄想、破执着的。
♦《金刚经》之发起，完全是在日用平常当中。入城乞食是日常生活，须菩提见之因而开悟。无上法门即在日常生活当中表现出来，若非须菩提看破，我们实在无法了解；佛并未说一句话，须菩提以大悲心为接引众生特出来启请，故蒙佛赞许。《金刚经》先表无住，以正智慧观察众生界，破我法二执，说离四相（我人众寿）。此学大乘人应注意者，学大乘即是菩萨，应直下承当。最初下手用功先不要着相，不着于相即是正住。在日常行事中以布施为第一，布施包括六度，布施即是放下，更重要的是离相，离相即与般若理体相应。
♦从须陀洹至阿罗汉均不着相；如其自己觉得已证得须陀洹，却尚未破身见，此仍是凡夫，那里是初果圣人？大乘佛法不着相，于法实无所得，指无上菩提之法。为什么不可得？因为法有一个得的心（“得”是生灭心），与法即不相应，《心经》说无智亦无得，必须超越得失心，才真正证入佛智。去了得失心，又怕我们走上消极的路子，故佛又教我们学无住生心，生清净心。“生”是现前，不住生死，不住涅槃，清净心即能现前，一切不住，一切不离，在万法中心地不染，不是逃避。佛一再开示，离一切相，修一切善，才是中道第一义，才是无住生心，此是《金刚经》中讲修持方法具体而扼要的说明。
♦凡夫执着最重的是身，身相不执着，身外之物更容易舍掉。修行须先将身外之物放下，烦恼就轻了；烦恼减轻，菩提即相对的增长。身相不执着，生死就没有了。生死能不能了，要看能否放下。
♦佛所说法有许多地方与普通人的见解不同，因其与一般常情未尽相合，或与一般人耳闻目见的事理不符，很难被人所接受，这是凡夫通有的现象。但现在科学对于宇宙间之事理能以证实者尚属有限，科学尚未到达圆满究竟之地步，如以现在科学所达到之境界来衡量佛法，尚谈之过早。佛的智慧是一切种智，必须证得一切种智，对于宇宙人生以及万事万物之认识才算是正确。
♦佛法中常说妙心，心上加个妙字，即非分别心，不是见闻觉知的第六意识心，妙心指见性，即现前一念见闻之性。凡夫对妙心的意思不大容易领会，所以佛在楞严会上说十番显见。见性何以为妙？因其觉相，同时又是真实的、不是虚妄的；身是四大假合、是虚妄的，心是受想行识、亦是妄的。谈到修行，如用生灭的因修行，想证不生灭的果是办不到的，必须找到不生灭的本修因才行。妙心亦指大圆镜智说，唯识学中之百法全在真心中包含着。悟了以后用八个识在十方世界度一切众生，迷的时候此八个识不能作主，外境作主，身被境界牵着走。见性本来是妙，不要修不要证，如说有所修有所证就麻烦了，开口便错，动念即乖。佛法所说教人放下，即是放下凡情妄想；如能放下，本妙即现前。
♦唯识学是说明山河大地等一切法皆为假有，唯识之所变现，此是唯识学之主要宗旨；依此解释，与一般人日常生活所观感的相反，很不容易被接受，但是唯识学所说的是真实话。我们自己的看法如何，如与经典上一样，即是入佛知见；如不相符，即是邪知邪见。邪知见中之最重者为我执，认为身心是真我，大乘佛法要破我执。若想在唯识学上有成就，无论解或行均须先破我执。
♦觉悟一切万法是假的就应当放下，放下即自在，放不下是颠倒妄想。往高深里说，连佛的世界都是假的，觉后空空无大千，但是凡夫不到这个程度，最稳的办法还是念佛求生西方，先免除六道轮回之苦。
♦集起名心，集起者在八识中最恰当的为阿赖耶识，集种子，起现行，属第八识，若以现代话说，种子即是印象，如说留个印象，在佛法中谓之种子，此种子永远不会失去，藏在阿赖耶识中。种子无形象，虽无形象而能变出形象，尽虚空遍法界即是一个阿赖耶识，极为广大。如何能体验得到呢？从现行可以体验，十法界依正庄严全是阿赖耶识内种子起现行。起现行不是偶然，必须具足种种条件，自己阿赖耶识中即具十法界种子，样样俱全，染净之因具足，个个人具足。在十法界中可自在受身是佛，业力受身是凡夫。佛亦有八识而不迷谓之智，体是一，作用不一样；佛是觉者，觉了对宇宙人生彻底明了，具足大悲心，造作是清净的。——因为已破我执，一切造作均不着相，谓之真正清净。
♦无为法。为是作为，无作为是不生不灭，不去不来。欲知无为，须先知有为，有为有三用意：(1)现所知法。如色法心法各别显现，一说大家都知道。(2)现受用法。如说衣服可以穿，茶碗可以盛水，可以得到受用。(3)有作用法。如五根眼耳鼻舌身有了别五尘境界作用。与此三种相违者即无为法。又凡是不生不灭的是无为法，凡因缘所生之事物皆是有为法，本来自尔而非因缘所生者是无为法。
♦阿赖耶识有能藏、所藏、执藏三重功用。能藏是指自体，能含藏一切法之种子；所藏指万法种子而言，系就受熏方面说；执藏是末那执藏，看守的人即是末那。末那执着阿赖耶之一分以为自己，即是我执，它不知阿赖耶之全体是我，而执着一部份，认水泡是自己而不知大海是自己，且认为水泡即是大海，此即所谓加一倍的迷惑。
♦八识通常分为四部份，前五识为一部份，第六七八识各为一部份。就名称上讲，八识均可称为心、为意、为识；如就心意识之殊胜说，第六为识、第七为意、第八为心，有时总称八识。禅宗说离心意识参一语，可就如上六七八识之分配命名。八识尚有其他名称，如五蕴即八识，十二处、十八界均是八识。
♦八识的功用，同中有胜劣。前五识了别之功用最胜，第六识分别最胜，其特性变化太大，心猿意马，从无安份时，时时刻刻打妄想，如能老想一桩事叫作定，主意不定，毫无成就，所以世出世间均着重在第六识。第七识与第六识恰好相反，第七如如不动，但却执着一个我，从来不间断，一切众生从来没有把我忘了。第八识是藏识，含藏一切种子，遇缘即起现行。前五识如起作用，必须与第六、第七、第八识同时俱起。如眼识不与第六识同起即无分别心，不与第七识同起即无染净心，不与第八识同起即无种子。学佛人在日常生活中，应尽量想办法将分别依、染净依渐渐淡下去，才会有成就。如看到几个月大的小孩，其明了意识很薄弱，不分别善恶；所以古人说应保持赤子之心，此之谓明了意识。明了意识者，谓意识依五根与五识同缘五尘，明了取境，好恶长短，悉均现前，是名明了意识。
♦独头意识指第六意识，身口意三业造作均为独头意识所控制。独头意识有三种：(1)定中。定中意识是与定相应的意识，不在定中时妄念纷飞，定时放下万缘；念佛佛号打成一片，即入了定中意识，即是一心不乱。定中意识作用很大，可得生死自在，来去自由。二六时中与阿弥陀佛名号相应即是独头意识，亦即是高级禅定。此种定中独头意识谓意识独缘定境，不与五识同缘，而无一切尘作对，是名定中独头意识。(2)独散。即第六意识于散位，不伴前五识而起，又名散位独头意识。谓意识不缘五尘之境，但散乱遍计诸法或缘空华水月等诸色相，或缘过去现在未来一切诸法，此非定中，又非梦境，是名散位独头意识。(3)梦中。梦中境界是梦中意识的相分。谓不对诸尘而于梦中见种种境界，此亦心王性境变现而有诸相，是名梦中独头意识。此独头意识完全是就凡夫方面说的，独头意识起作用是身口的造作，造的时候谓之识，阿赖耶一定落种子，因果必然有；如不能破无明，转识成智，决定逃不了因果。处处学忍辱，学吃亏，把身心世界一齐放下；若占他人便宜要想出三界，必须把帐还掉才能走。他人欠我的一概不要了，这是最聪明的办法，如肯布施，其利益不只一本万利。
♦引业与满业。引业即是引导之义，在六道中引导我们去投胎；到那一道去要看造那一道的业最重最大为依据，所谓强者先牵，如还债然。所以造业必须谨慎，修十善引至天道，持五戒引至人道，瞋恚嫉妒引至地狱道，是非不明、利害不分引至旁生道。身根是无记性的。业有千差万别，别业中苦乐种种不同是为满业。于六趣各有总别二报，例如人趣彼此各具六根，彼此受共同之果报是总报，又如人人寿夭、美丑、贫富不同是为别报。其引发总报之业名为引业，其成满别报之业名为满业。
♦执着“一切万法是实在的”谓之法我执，执着“身是实在的”谓之人我执。
♦《百法明门论》中有五遍行，五遍行的名称是触、作意、受、想、思。遍是普遍，行是行动，就是说这五种行动，它的接触范围很广，一切心、一切地、一切性、一切时，都有它活动的踪迹：(1)一切心。它遍八个识，与每一个识都相应；至于其他的心所，并不是都普遍活动到一切心的。(2)一切地。遍行心所所缘的是三千大千世界，即三界九地。（欲界为一地，色界及无色界各分为四地。）(3)一切性。包括三性，善、恶、无记，一动念即有。(4)一切时。过去、现在、未来均起作用。
♦触由根、尘（境）、识三法和合时所生，令心王心所接触外境，使其产生其他的心理作用。故三者必须和合才叫作识。触心所的体性是引君与臣民相接，后面的心所靠它起作用。作意是警觉，引心趣境，警觉心王与心所，使其发生注意力的作用，例如作事要小心谨慎，就是这种警觉心。触是对境，亦称感觉；作意是攀缘，又可称为注意。注入作意，注入第六意识，作意以后即有感“受”，领纳外境所引起的(1)顺、(2)违、(3)俱非境等感受心理，顺是喜欢的，违是不喜欢的，俱非是不讨厌亦不喜欢，往深里讲，即苦乐（身）忧喜（心）舍，舍即俱非。想是于境取像，在自心所取的境上，安立了大小方圆、青红皂白、善恶美丑等等差别之相。心理上起分别，把境界安立种种名词，所以想全是虚妄的。如到达想的地步即停止，还好，尚未造业，只是打妄想，若到了思的程度就糟了！思就是意业，亦称意志，即造作身口意业的作用，吾人一切心心所的动作与行为，无不由此推动出来，它能令心取正邪等的业因，来造作善恶业。身口意之意，在戒律中小乘思不犯罪，大乘算犯戒。思是心里头有界限，大乘戒难持，一发心十方诸佛赞叹。
♦五遍行不是普通人能觉察出来的，以五遍行修，八地以上菩萨可以做，凡夫无此能力。我们接触外面，到作意即可，不要有受。遇到境界就受，是薄地凡夫，不能往生西方；必须把娑婆世界的一切舍掉，冤家对头的憎恨，家庭眷属的恩爱一齐去掉，到了八风吹不动的时候，生死就有把握了。如办不到，应于想上用功夫，如在思上用功夫，菩萨行就有亏欠了。
♦百法中别境分为五类：欲、胜解、念、定、慧。别境中之“欲”是缘所乐境起希望，对于喜欢的事物上，做欣求的心理作用，此是广义的。顺心的境界是乐，于违心的境界，希望远离，早早离开亦是乐；所以欲是通一切的。不过这希望亦有好有坏，若是希望财色名食睡或吃喝嫖赌，固然是不好的希望；如果是希望成佛作祖，救世济人，是好的希望。百法中之别境是与遍行心所相对的，于一切之心不遍起，对于各各别别之境而起之心所。例如向所乐之境，则欲之心所起；向决定之境，则胜解之心所起是。
♦百法别境中之“胜解”是殊胜的见解，或认识的决心，对于希望的境界很了解，对于善恶正邪的事物有明确的见解，不受其他事物引诱转变的心理。如学佛的人了解佛法的真实义，若能依教奉行，确能自利利他，离苦得乐，这种见解是不能动摇的。
♦百法别境中之“念”，“缘曾习境，令心明记，不忘为性”。对曾经学习过的记得很清楚，专管记忆。念是忆念，也就是所学所修的正念，不可一曝十寒，要念兹在兹，念念不忘，明记在心，这就叫作念心所。这种心理作用是以定为所依，而定则依念而生。
♦百法别境中之“定”，“缘专一境，令心不散”，即专心义，也就是精神的集中。如专心听讲，心不专什么事都作不成，对于所观的境界专注精神不移的心理，为慧之所依。欲界凡夫缘境，多属散乱，心不专一，唯有修养者能之。
♦百法别境中之“慧”，是世间聪明智慧，对境界知道拣别，缘所观境而起简择，断疑为业，为拣择思考的心理作用，故有慧就能断惑。但有恶慧、善慧二种。恶慧中如恶见、邪见，应归属于烦恼位。善慧称为正慧、正见，约分为三：闻慧、思慧、修慧，闻慧是听闻教法所生的智慧，思慧是观察义理所得的智慧，修慧是由修定力所得的智慧。
♦百法中善法分十一类：信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。第一个是信，“于实德能，深忍乐欲”。此信字为信解行证之信，实指一切万法实在的道理。常说的诸法实相，在有情方面称为佛性，在无情方面称为法性，顺性修行即佛菩萨，违则是凡夫。德指三宝，真正的净德，在如来大涅槃中有常乐我净，凡夫则无，凡夫称为四颠倒。能指于一切世出世间善法相信有能力成就，自信能成佛。自己若不相信能往生西方，则决不能往生，失去信心作世间一切事业均不能成就；佛法虽深，自己能够实践才有用处。深是深深的相信，忍是有坚固的信心决不动摇，乐是爱好，欲是希望。信字并不简单，必须要心地清净，在十一善法中，信列为第一，因为信太重要了，信心坚固，以后的十个善法才能起作用，假如信心不成立，其余都谈不到。
♦精进，“于善恶品修断事中，勇悍为性。对治懈怠，满善为业。于善品修，于恶品断”。一切世出世间，自利利人事业，皆由精进一法而能成就。业精于勤荒于嬉，勤如小水常流，则能穿石；懈则如钻木取火，未热而息。
♦惭，“依自法力，崇重贤善”。以自觉的能力，自动自发的改过自新，推崇尊重贤人善事。人家有学问道德，我为什么不如他呢？惭对治无惭，无惭即不知耻，不知好歹。愧，“依世间力，羞耻过恶”。怕世间舆论，不敢作坏事情；就是正要作恶的时候，恐怕别人诽谤，社会批评，并受法律裁制，假如这样为非作歹，是对别人不住啊！所以惭是对自己说的，愧是对别人说的。
♦无贪、无瞋、无痴谓之三善根，反之即三毒，一切善法一切功德是由三善根发出的。有惭愧方有善根；成佛作祖也是凡夫修成的，论其因地每人均有佛性，为何我不如佛菩萨？如常常如此想，对修行即有帮助，应向上处求。无贪，于三有及造成三有之具无着。三有即三界，三有之具即三有之因，初学佛之人很难讲通。学佛若以贪心学，贪图四禅八定，一心一意的贪心成佛，仍落在贪有，成了佛也是有修有证的理即佛与名字佛，比不了一位大乘初发心的菩萨，人我法我俱空。大乘一发心四相俱空，无贪是四相空了。
♦无瞋，于三苦及能生三苦之具无恚。三苦是苦苦、坏苦、行苦。此三苦遍三界，欲界全有，色界有坏苦行苦，无色界有行苦。苦要忍受，苦因亦要忍受，苦有人为的苦，天然灾害之苦，修行之苦。一饮一啄莫非前定，任何横逆之来均应视作前生之因，作还债想，不贪图一点便宜，一切忍让认吃亏，道业方有成就。
♦无痴，于诸理事，明解不惑。痴即无明，三善根中无贪无瞋尚容易有下手之处，无痴则不容易；对世出世法条条要明白，无明烦恼断尽才是无痴。要想修此条，除读诵经典外，无其他办法。佛法无边，唯有大乘佛法能破无明，而要作得彻底究竟，唯有到了成佛的时候才圆满。无明需要一分一分破掉，是慢慢来的；无明有四十一品，破了一品就是大乘菩萨。凡夫迷的是情执，悟是知道情执是空的。情执是一切烦恼总代表的名词，觉了就不会随着境界转；不随境界转，智慧即现前。现在我们无明一分没有破，即应常常觉。——可见修行在举心动念中。
♦勤，谓精进，能勇于修善断恶的进取精神。纯而不杂谓之精，永无休止谓之进。在善恶法中必须以佛法为标准，凡与真如本性相应的谓之善，不相应的谓之恶；合乎五戒十善者为人天的善法，若修大乘必须向本性中求。
♦不变随缘，不变是本性，即虽触所缘而现万有，然其本体不变。随缘不变是佛菩萨的境界，大乘人修行的捷径，随一切缘，心中如如不动，心不随着转，有随缘动作而本性不变之意。真如者，其体虽为不变，然触缘则生万有，故曰随缘不变。不变不随缘，此二乘人之境界，不度众生，但求自度。随缘随变，六道凡夫之境界，随外面境界而内心即随之起变化。
♦轻安：就是脱离有漏烦恼的秽浊，调畅身心，堪任有为。证果之后才有轻安，三界凡夫无之。在四禅八定中亦无轻安，此必须离开贪瞋痴三毒烦恼。此处所说有为系指菩萨事业而言，以六度万行度生。度众生不简单，若不去掉三毒即不能度生。轻是轻快，安是安乐，烦恼是粗重的别名，脱离了烦恼的重担，故得身轻心安，方能成办世间一切善法的大事；以无贪、无瞋、无痴三善根为体，断除诸烦恼，名曰轻安。轻安只和定心相应，能对治昏沈。
♦不放逸：精进同三善根合起来即是不放逸（放是放荡，逸是纵逸），就是过着有规律的生活。人若放逸就是对于贪瞋痴三毒不加节制，任性所为，肆无忌惮。不放逸刚好与之相反，是以三善根及精进为体，有防恶修善的功能。对一切善法肯认真负责，精诚集中，故名不放逸。
♦行舍：行是六度万行，行业、行门，必须要修学，且须不着相；不着即是舍，如布施三轮体空即是舍。行是修一切善，舍是离一切相，行与舍是同时的，不能分为两个阶段。能如此修，心即平等，平等正直心没有任何染污相。修行成佛好像走路一样，如果不肯舍弃后面一步，怎能往前进一步达到你的目的地呢？
♦不害：害是损害。损害人的名誉生命财产，都是恼害有情的恶事，反之即是仁慈的心理。所以学佛的人不令众生生烦恼，不使他人在精神上、生活上、身体上受痛苦的心所，使众生生欢喜心，要悲悯有情，不恼害众生。
♦根本烦恼有六：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。第一个是贪，贪是根本烦恼中最重者，于一切顺境上发生的贪着心，为苦的根本。贪能破戒，瞋能破定，痴能破慧，如有贪瞋痴即无法修戒定慧（大小乘均离不了三无漏学）。贪是三界果报之业因，贪着就是放不下，其业用是生无量无边的苦，贪是烦恼之本。三毒如不去掉，所学的均落空，虽作善事均为有漏法，来生在六道中享福。若只知培福而不知持五戒清净，将来可能堕入畜生及鬼道中享福，此应特别注意者。
♦瞋是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。瞋是障定的，定好不容易修成，瞋心一起，一切都完了。忍耐是对治瞋恚的，什么境界现前均不能起瞋恚心。
♦痴即无明，对一切事理真相不明。看起来痴的作用并非十分厉害，实际上他是烦恼的根本，很难断掉；若真能断掉即见性，禅家说的明心见性即指此事。修行人能照着烦恼，能察觉他，就有办法控制他，禅家的观心，就是观心心所之生起，打那儿来的。
♦慢是贡高我慢，仅次于三毒，乃修行人的大障碍，必须除掉。慢的定义是“恃己才能，于他高举”，自己有才干，目中无人。不但佛法中讲求去慢，儒家《礼记》亦说傲不可长。证到四果罗汉，慢就没有了。小乘要证到人我空，须将我执打破；（我执即第七识，第七识中有四大烦恼，其中有(1)我痴即无明，(2)我见即我执，(3)我慢即倨傲，(4)我爱即我贪。）我执未破，不能证罗汉。如何破慢？要用礼敬。普贤十大愿王之第一愿即礼敬诸佛，用意在破慢。
♦疑：于诸谛理，犹豫不决，就是踌躇怀疑的心理。谛理是实在的道理，六道轮回、因果报应的事理如真能了解即不会造业，但对一切事理无疑者不多。成佛作祖，明心见性，及西方极乐世界的事与理，是否相信，如怀疑，西方即去不了。如对经典有疑惑，学佛即不能成就；佛法最重视圣言量，佛决无妄语。
♦恶见或称不正见，是根本烦恼之一。一切凡夫，未阶圣道，介尔起计，悉皆是见，思虑推求。审详而抉择事理谓之见，通于正邪，烦恼中之见均属恶见。恶见有五：
(一) 身见又名我见，就是对于五蕴假和合的身心，妄起实我我所的迷执。人生有三苦、八苦、无量苦，破了身见之后，五种受都没有了（五种受是苦乐忧喜舍）。身见除，烦恼即减轻，菩提即增长。
(二)边见：人的思维如不是中道即落两边，相对的即是两边、大小、有无、长短、上下皆属两边。凡夫生存在相对的世界里，执断常空有，障碍了中道。边见中最重者有二：一为常见，二为断见。常见是执着己身有一常住不灭的实体之迷执，断见是执着死后什么都幻灭之迷执。阿罗汉见思烦恼已断，已无身见，住于涅槃，但是落在空的一边，所以《楞严经》称之为魔；凡夫住于生死，落在有的一边，均非究竟。见了性的菩萨比阿罗汉高得多，其涅槃谓之无住涅槃，即不住涅槃而身在三界中，虽在六道而无生死。
(三) 邪见：凡是不正的知见即属邪见。不信轮回，不信因果报应，不信圣言量，是最大的邪见，障碍本身殊胜的利益。自己不信就罢了，还劝别人不要信，此造无间地狱之罪；八难中有世智辩聪，他有一套理论，他还劝人不要相信，将来引导他人齐下地狱，其罪过弥天。邪见的范围包括很广，除去身见、边见、见取见、戒禁取见四种见之外，其余均属于邪见。
(四) 见取见：于诸见执为最胜，非果计果。见就是主观的一种见解，取是执着，执持自己不正的主观。如外道生天得永生为究竟，认为是正确，实际生天并非究竟之果，此即是成见；本来天是有漏的，他误认为天是涅槃妙果，此即是非果计果。
(五) 戒禁取见：戒是性戒，如杀盗淫之类；禁是遮禁，如饮酒食肉之类。持戒持禁，本是善法，何以列为不正见之列？其过在执取。有一种外道得了天眼通，看见牛犬生天，以为学牛犬的生活即可生天，久之就成了一种外道教，此之谓非因计因，因为牛犬生天另有其原因在。
♦小随烦恼有十：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍。这十种的性质虽属非善，而其行相互违，不是并起的，故称之为小随烦恼。
(一) 忿—对现前不饶益境，愤发为性。心里对于某一件事不高兴，忿就起来。忿很微弱，知道根本烦恼之严重性，要由随烦恼中一发现有忿起作用马上就把他止住，用力少容易控制，小忿要忍，到了瞋恚发出来就难以压制。我们只知宇宙万事万物复杂，而不知人的心心所更为复杂，对于修行帮助很大，一观照，烦恼就没有了；烦恼是以自己的见分缘自己的相分所起的作用，自证分是体都是清净的。“见”一不分别，“相”就没有了。心所起作用，一起来就观照，久而久之，心就清净了，这是用功夫最好的办法。
(二) 恨—由忿为先，怀恶不舍，结冤为性。恨与忿是两个心所，忿给恨作增上缘，恨前必先有忿；恨中有忿，而忿不包括恨。只是在小随范围内起作用，种子无形相，那里去找？法相宗专谈相，四分中重在相分，种子起现行的时候，有忿或恨的现象，其体就是根本烦恼之瞋。
(三) 覆—于自作罪，恐失利誉，隐藏为性。自己造作的不善要把它遮盖起来，不让人知道，想尽方法掩饰。罪恶不能覆藏，若常覆藏即为积恶，积小恶变成大恶，障碍智慧之开发，只有帮助愚痴；故佛法中重视忏悔，忏悔即是发露，决不覆藏。
(四) 恼—忿恨为先，追触暴热，狠戾为性。就是对于忿恨的事情，加以追怀忧闷苦恼的心理作用，以根本烦恼之瞋为体，其形相比忿恨又重一点。遇到不满意事，血气上升，满脸通红，脾气要发作。凡是常常发脾气的人，生理上一定有毛病，绝非健康长寿之相。常发脾气实与他人无关，吃亏受害还是自己，故学佛之人要特别提高警觉。
(五) 嫉—不耐他荣，妒忌为性，对于他人的荣誉，常怀忧戚。以根本烦恼之痴为体，看到别人有殊胜之处即忍耐不住，生种种障碍。经中常常说嫉妒瞋恚是地狱因，虽在佛法上修福德，若嫉妒不除必落阿修罗道，修罗虽属善道，而受报时苦处相当严重，修罗常发脾气，自生烦恼，无人惹他，他自己会发脾气。学佛真有善根之人，自不应嫉妒他人之才干地位财富，想害他人绝对害不了，反而害了自己；一切都是自己心所中生的烦恼，他人有财是他前生修的福报，有前因后果，我们能够破坏因果吗？
(六) 悭—鄙吝财法，不能惠舍，鄙吝为性。以根本烦恼之贪为体，不肯将财或法施舍与人。悭的果报很可怕，经中载周利槃陀伽兄弟二人，先后出家，其兄见他太笨，令其还俗；佛五眼圆明，留于座下，令其念扫帚，念数年开悟了，辩才无碍。佛说其前世因缘亦是三藏法师，以吝法故今生得愚痴报。吝财亦如是，吝财得贫穷报，凡物质生活不如意者是过去生中布施少，今生富有者是过去世肯布施。愈富有者愈不肯布施，而穷人反而慷慨，所以穷富是循环的，如命中没有财富，而凭藉吹牛拍马屁或其他不正当的手段可以得到的话，因果律即可以推翻了。
(七) 诳—为获利誉，矫现有德，诡诈为性。为了名闻利养，并无德能，装着有德，希人供养。僧人托钵乞食，接受信徒四事供养是正命，作其他不如法之世间事而生活谓之邪命。但中国风俗习惯气候不同，托钵乞食，树下一宿，不易实行，所以马祖建丛林，百丈立清规，接受信徒不动产的供养，团体生活虽清苦而安定，可以专心修行。
(八) 谄—矫饰异仪，以罔冒他，谄曲为性。不守常态，故意变更一种方式教化众生，巧言令色，以取悦于人。以佛法教化众生，应根据经律论，在仪式方法上要承袭大德之遗规；但他不照经典说法，不照古德仪规方式，用奇异方法，吸引一般愚人，拉拢信徒。本来佛无定法可说，因时因地设施不同，焉能说其不对？因为他的目标是为了名闻利养，他的教法使信徒走入邪道，此心所之体是贪与痴；如使众生获得正知正见，即不为谄。
(九) 害—于诸有情，心无悲悯，损恼为性；即缺乏同情心。研究唯识学知道害众生之心即是此心所所起的作用。譬如看见一只蚊子趴在墙上，想打它，马上觉悟，想想这是害烦恼心所起作用，不怕念起，只怕觉迟。弥勒菩萨满面笑容，绝无恼害众生之念。
(十) 憍—于自盛事，深生染着，醉傲为性。对于自己一时际会世间隆盛之事，得意忘形，其体是贪。慢与憍又不同，慢范围广，是末那识的四烦恼之一；而憍则是世间所 谓值得骄傲的，如自己学问好，有技能、艺术地位、财富，在一般亲戚朋友中确实比旁人强，值得骄傲。其实懂得佛法的人知道这是烦恼之一，沉醉于骄傲的人，便会生起一切杂染之法，起因还是贪爱，离了贪，也找不到骄傲了。
♦ 中随烦恼有二：无惭、无愧。此二心所与一切不善心并起，故称中随。
(一)无惭—不知自短，轻拒贤善。不知道自己的过失，对于自己的品格及贤人善事都轻如草芥，自暴自弃。其作用能生一切恶法，即不知耻。知耻近乎勇，我们的生活环 境不如人不是耻，我们的智慧不如人才是耻，我们的心地清净不如人是耻。若比三恶道众生，我们殊胜多了，但必须把标准提高，应与佛比，决不甘心屈曲于佛之下。
(二)无愧—不顾世间，崇重暴恶。即不怕人家批评，不畏讥诮，不避嫌疑，无所顾忌；偏偏崇拜暴虐，推重过恶，不以罪过为耻，更无视于社会舆论的责难，因而引生了一切恶行恶事。
♦ 大随烦恼有八：不信、懈怠、放逸、昏沈、掉举、失念、不正知、散乱。此八种心所，因及一切染污心，故称为大随烦恼。
(一)不信—于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净信。对于三宝圣贤的实有事理、功德、能力不肯忍可，不肯相信是真的；对于三宝清净之德，以及自己亦有佛性均不相信，不相信自己能作菩萨，不会发心从事自行化他的事业，对于修行有很大的障碍。总要相信自己一生能成就，有能力弘法利生，这样才能蒙佛菩萨加被。相信佛菩萨决无妄语，信圣言量，这是相当困难之事。《阿弥陀经》是难信之法，完全是圣言量，如百法中各名相，每项解说明白尚有其理论在，故易于接受，而西方极乐世 界似在虚无缥渺之间，难以置信，须待行解相应，经过实验之后，证明佛说不虚，方能真信。信在十一善法中列为第一，如不信即与解脱无缘，凡是不能接受佛法，不能依教修学的均属大随烦恼不信起的作用。一切染法都各有各的别相，唯有这不信，他不但自相浑浊，而且也浑浊了其余的心心所法。好像极污秽的东西，不但自秽而且秽他，所以《成唯识论》曰：“然诸染法，各有别相，唯此不信，自相浑浊，复能浑浊余心心所，如极秽物，自秽秽他。”不信是与信相反的秽浊心，即不信乐善法，不求善果的懈怠心。
(二)懈怠—惰于修善断恶、障精进。每人均有懒惰之性，蹉跎岁月，虚度光阴，须以精进对治之。披甲精进是不要命的干，还须要善巧方便作助缘，大乘佛法以化他为主，化他即是自度。佛陀在世时，人们善根厚、烦恼轻，末法时期人们烦恼重、善根轻，所以后来祖师制定早晚课以资共修，防止懈怠。懈怠的人，他能使染法滋 长。不但对善法不勤的人名叫懈怠，就是对一切染法勤勉的人，也叫作懈怠，因为他的善法都随着染法的滋长而退转了。
(三)放逸—不能防染修净，障不放逸。放荡纵逸，既不认真，又不负责，不肯向上的心理，作事不可靠，对于染法不能防使不起，净法不能修使增长，使恶法增长，善法损减。菩提道上如不全心全力的去修持即生障碍，放逸就是没有至诚心，亦即不能发菩提心。
(四)昏沈—神志昏蒙，多增睡眠，妨碍止观，不修正道。最普通的现象是打瞌睡，不管做什么事都提不起精神，萎靡不振，障碍轻安，障碍定。对治的方法是起来走走，经行拜佛。精神提不起来，佛法就入不进去；如对佛法有浓厚的兴趣或得到法喜，自然就不会昏沈。每个人的对治方法都不一样，那一种方法有效，即用那一种。昏 沈的自相就是昏惰沉重，他能令俱生的心心所法没有堪任善法的性能，能障碍善法中的轻安，能障碍对事理的观智。
(五)掉举—就是令心妄动浮躁的心理，特别障碍修定的心。大随起来，八个心王均受影响，初学佛的人常常犯，听经看经也常犯。对于境界，心静不下来，障碍了行止，心中乱想，妄念纷飞；静坐的时候，愈为显著，一坐下来，妄念全来了。其实平时妄念即如此之多，不觉察而已，一坐下来求静才发现这么多心所起作用，研究唯识 的人知道这是掉举的见分缘掉举的相分，不理会它就没有了。初学的人希望在几天之内断掉是不可能的事，操之过急，只有增加烦恼。掉举令心于境，不能寂静，就是掉举的体性；掉举的别相就是嚣动，能障奢摩他。
(六)失念—于诸所缘，不能明记。记忆力太差，读书一遍两遍都记不得，年龄大了记忆力更差，其实是分心使然，如果专心注意力集中，看一遍还不会忘记。防止失念即 须专心，更重要的是复习。对于所缘的一切境界，不能记忆清楚，常常忘失，丢三落四，是失念的体性，能障碍正念，为散乱心所依托。是五别境中念的一分所摄，或谓根本烦恼痴分所摄，实则念痴俱摄。
(七)不正知—于所观境，起错谬解。与正知正见相反，为一切恶业所依。对于所观察的境界上起了错误的见解，而毁犯了一切正因果法。凡是知见不正的人，多数是犯戒律、不信因果报应，此属于根本烦恼痴之所摄。
(八)散乱—于诸所缘，令心流荡，能障正定；不但如此，邪知见亦依此心所而发生。散乱是精神不能集中，六度以禅定对治散乱；学佛所求者为定与慧，既为定慧之障碍 即应设法对治之。散乱与掉举不同，掉举是说心对境界易起分别，更易能知之心，一境多心；散乱是对境界起攀缘，更易所缘之境，容易转移，一心多境，无法专心。散乱的别相就是躁扰，躁是心急不安静，扰是骚扰纷乱。
♦ 心不相应行法有二十四，其名称如下：得、命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合性、不和合性。
(一)得—是假立的名字，例如得钱，所得的是钱，不是得的得。凡夫有所得之心，未获既获，得已成就不失，皆名为得。
(二)命根—命即寿也。由过去之业而生，因而一期之间维持暖与识，名之为命；命能持暖与识，故名为根。又命根是由寿暖识三法上假和合而成，寿暖识三法若舍弃了一样，命根就不能存在，故命根亦是假名。
(三)众同分—六趣差别、各各不同，自类而居。众是大众，同是相同，分是一分子，大众聚合的共同之一分。如人类彼此皆是人、同是人、一个人是众中之一分子。每一道有每一道的行业，各各不相同，虽同为一类，而所见外面的境界不一定相同，如两人同见一个境界而感受不同，各人现各人的境界。宇宙人生是自己变现出来的，自己享受，自作自受，与任何人均无关系，没有真正的相同，正报依报都是心变的。
(四)异生性—异是异类，生是众生，性是性质，未得圣果即有染净浅深之不同。菩萨有四十一位，圆初住以前有十信位，十信位包括声闻、缘觉权教菩萨，是净，程度各 各不同；六道是染，轻重亦不同，有人天，有三涂。此之谓异生性。小乘初果比凡夫殊胜，如细分之，其程度无量无边，如学校每年级程度不同是大致的分类，而每人程度又各各不同。
(五)无想定—想是想心所，就是行中之第四位。心里所想的善恶事务，入此定者止其想心，灭第六意识不起现行，如石压草，出定还想；属外道定。此系修世间禅定；修四空天的功夫，虽不算究竟，比凡夫殊胜多了！无想不是断灭而是伏灭，若是断就出了三界。定的功夫能令心王与心所不起作用，心王有心王的种子，心所有心所 的种子，伏灭是定功的力量，而是有限度的，纵然修到了非想非非想天，只有八万四千大劫的寿命。
(六)灭尽定—比较又进一步，灭前六识心心所法及七识一分。罗汉所证又称为第九次第定，不但前六识可断，连第七识染的一分亦可断掉。有清净我，有染污的我，灭七识的一分指七识中的我执，而仍有法执；此境不究竟，罗汉、辟支佛均在此境。六道中之凡夫外道误认无想天及四空天为究竟，以为是已证到究竟果位，殊不知其境界是虚妄的，《楞严经》中五十种阴魔均认为是已经成佛，其实是五阴变现的。入大乘门要把名闻利养扫得干干净净，否则没有不堕落的。名闻利养得来的享受，至多只能享受二三十年，以短期的享受换来长期的地狱果报，太愚痴了！灭尽定又叫作灭受想定，在心所中功用最大的莫过于受想，受是五行之第三位，想是第四位，因为受是领纳前境，想是想像前境，前境既被领纳想像，则生顺逆之心，便起爱憎，遂造诸业。
(七)无想报—又名无想天。四禅有九层天，其中第四位为无想天。定中一点念头都没有，只有静，没有虑，只有止，没有观，是无想定，报在无想天，在第四禅。小乘圣人亦在第四禅天，所以四禅是凡圣同居的。小乘人在此续修九次第定，《楞严经》言之极详，有方法可以灭前六识心心所，即用根不用识，用识是用分别心、染污心，用根是用清净心、用无分别智。无始以来用识用惯了，用根太不灵光。无想报不是真正的果报，定功失掉马上堕落。五百大劫，都无想心，报尽命终，随先造业，还入轮回，升沉不定；我们不必修。
(八)名身—名是名字，身是聚义。单名能诠自性，多名方名名身，例如碗之一字是名，茶碗二字是二名连在一处，即为名身，名身即名词之谓也。
(九)句身—一句名句，二句以上名句身。一句要有一个主语和一个述语，例如鸡啼，有主语与述语，此名为句，一句为句，二句名句身。
(十)文身—文即是字，一字为文，二字为文身，是名与句二种所依。外国文是字母，中国是点画，文身即是一个单字。口说出来谓之语言，写下来谓之文身。
(十一)生、住、老、无常—此为四个名词，是有为法的四相。本无今有谓之生；生已暂停谓之住；从生至死，刹那变异谓之老；器世间有成住坏空，众生有生老病死谓之无常。此四法自无始以来，众生即执着不能舍离，以致有轮回之苦；如知其是假的，在六道中即没有苦乐的感受。佛说苦乐乃是随众生而说的，因为不随众生说，众生不会了解。
(十二)流转—一切有为法都是生灭无常的。凡夫观感中有因果相续不断的现象，如种生芽，芽生根叶花果，果又结种，种复生芽，世间因果相续，循环不断。因与果亦是心所变现，总纲是心外无法，佛菩萨祖师大德只是增上缘，修行完全靠自己。众所周知的野狐禅故事，一字之差堕五百世野狐身，大修行人亦不昧因果，佛尚有马麦之报，造恶因有恶报，因果相续不断即是流转；但不必怕，专心念佛，不再造恶，一心求往生，即可改变。
(十三)定异—定是决定，异是差别，各类有情，性质不同，决定别异；如人间的有情，当然与天上的有情不同。善有善报，恶有恶报，善恶不能抵销，阿赖耶识中之种子无量无边，一有造作即有因果，一个生灭即有一因果。心心所全在造作，一刻不停，所造的必有报；种子遇缘即起现行，有功夫的人可以控制，但无能力改变，故造因太要紧，不能不慎重。等佛把阿赖耶识改变为大圆镜智时，种子即消了。每一尊佛其慈悲不可思议，他一定要带一分生相无明，不肯到常寂光土去，此一分无明不破，是为了度一切众生。忏悔罪障有事忏有理忏。性是一片光明，善恶种子均为染污，种子如霜雪，忏悔如太阳，换境界改变心理，使之与本性相应，谓之理忏。初学重在事忏，最要紧的是发露忏悔，大家都晓得，大家知道，就报掉了。（善事不让人知道，亦即是现在不要轻于报掉。）学佛的人明白这个道理而不去修行，几十年岂不白费了吗？愈是人来找麻烦，愈欢喜；愈阻挠，愈可以替我们消灾。走在马路上，他人骂我一句，他是替我消灾的，应感激之不暇，焉能对他发脾气？
(十四)相应—因果相应，造何因得何果，相契合之意。善法与善法相应，恶法与恶法相应。此心不相应行法之中有“相应”一法，是说明此二十四个不与心王相应，但同类 与同类还是相应。宇宙万有，各从其类。这二十四个不相应行法，既不是有知觉的东西，当然不与心王心所相应；又不是有质碍之物，当然不是色法；既是有生灭，亦不是无为法，所以名之曰心不相应行法。
(十五) 势速—势是势力，速是快，势力速疾义。是平等的行苦，刹那不停，一切有为法全如此。有情众生从生至死，念念变迁，刹那生灭，流转迅速；无情的生住异灭，器世间的成住坏空，一分一秒均不肯停留，一生下来直奔此一目标走，此目标即是死。
(十六)次第—编列有序，令不紊乱。一切法中均有先后次第，如一本书有第一页第二页，住户有街道门牌号数，又如天干有甲乙丙丁，地支有子丑寅卯等，均属次第，尊卑、上下、左右、前后、有规矩者皆此摄也。
(十七)方、时、数—此为三个名词，东西南北四维上下等谓之方，过去现在未来、今天明天、上午下午谓之时，一二三四十百千万谓之数，全是从因果分位上假立的。虽是假的，如执着即有障碍；如有相当功夫，见了性，在四无碍法界中没有方时数等（四无碍法界就是一真法界）。
(十八)和合—众缘聚会，古人有喻水乳交融之义，如函与盖亦为和合；单从和合上讲，是不相应行法。世出世法均重视，和合就是一切事圆满成就，所谓六和合者即为僧团之和合。
(十九)不和合—诸行缘乖，什么事都有障碍，如冰炭不容，楚汉相争。六和合中之见同解是一切和合之要件，见解上要相同，不要发生歧见，必须深入经藏，见解一致，才不会发生争执。
♦无为法分为六种：
(一)虚空无为—无为法是真如本性理体的境界，谓真空寂灭之理，本无造作，故名无为。证得无为之后，最可贵的是无所不为，三业不造作谓之无为。虚空无为，非心非色，离诸障碍。地球有成住坏空，而虚空无变化，看似无为，实际上非真无为。虚空即无碍之义，谓真空之理不为惑染之所障碍故，故名虚空无为。以无碍为性，无论向何法，无碍亦无被碍，其相恰如世间说的虚空，故名为虚空无为。世所言之虚空，虽如无为法，然彼为眼见之法，且自不碍他而为他所碍，呈广狭方圆之相，非 无为法，故称之为空界之色，而摄于色法中之显色；此虚空无为则于色心之诸法及空界之色外，有一实体。《俱舍论》中说：无为法不障碍一切物，一切物不会障碍 无为法，然而不可误会以为是外面的虚空，那是有物处就会障碍，虚空不在其处。
(二)择灭无为—择是拣择，灭是寂灭。谓声闻之人依智慧拣择力断除烦恼，远离见思系缚，即证寂灭真空之理，所显之一种灭谛，谓之择灭无为；其灭依择而得。此灭体 即涅槃。名之为灭者，以其为灭烦恼而显之实体，且其体中有为诸相寂灭也。无为法的真理，是要把烦恼灭除了才能显现。用什么东西才能把烦恼灭除呢？必须用智慧，所以说拣择智慧，灭除烦恼，所证之理就叫做择灭无为。
(三)非择灭无为—有两种说法：(1)烦恼缺了缘即不能生起。一切有为法都是仗因托缘而生的，烦恼也是有为法之一，当然不能离开因和缘，遇到缘才会生；假定永远遇不到缘，就永远生不起来；既然生不起来，拣择什么东西去灭除他呢？有烦恼才要去灭，没有烦恼，灭什么？所以叫做非择灭。(2)无为的法性自体本来清净，没有烦恼，用不着择智慧来灭除。谓声闻之人证果之后，诸惑不复续起，自然契悟寂灭真空之理，不假拣择，故名非择灭无为。
(四)想受灭无为—想是想心所，取像为义；受是受心所，领纳为义。就是五遍行中两心所。想受一灭，违顺的境界也就不发生作用；有为一停，无为显现，也就是入灭尽定的人所证到的无为。灭六识心想及苦乐二受之位所显者，名为想受灭无为。
(五)不动无为—色界第四禅的禅定，舍念清净，无喜乐等动其身心。经中说世界要坏的时候，火烧初禅，水淹二禅，风扫三禅，而第四禅不受影响，故称为不动。但第四禅有凡夫、外道、圣人三种之不同，现在所指的是五不还天的三果阿那含，他的境界是三灾不至，烦恼不生，而显现的无为，叫做不动无为。
(六)真如无为—这个无为才算是真体，前面五个都是方便说的。真如无形无相，那有分为类别的说法？即真如二字也是方便言说、名字相而已。《唯识论》曰：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变异。谓此真实，于一切法常如其性，故曰真如。”或云自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，皆同体异名也。
♦心所中之不定法有四：悔、眠、寻、伺。
(一)悔—追悔往事，障止。此是心所有法中第六不定法之一，不定法是通善、恶、无记三性；不属于善亦不属于恶，所以叫作不定。悔又叫作恶作，就是厌恶从前所作过 的善恶业，它的体是后悔，它的业用是障碍修止，恶作是因，追悔是果。有四种分别：(1)悔这件善事何不早作，或何以未作，是事善悔善。(2)悔这件善事何必去作，是事善悔恶。(3)悔这件恶事何不早作，是事恶悔恶。(4)悔这件恶事何必去作，是事恶悔善。学佛的人对已往已作的事，无论善恶均可不必追悔，因为已经作了，悔已无用，一动念，阿赖耶识即落一种子，既往不究，以后尽量诸恶莫作、众善奉行就是了。
(二)眠—令身昧略，不自在，障观。其体是昧略，业用是障碍观行。一个人在睡眠的时候，自体不自由，心灵闇昧简略；因为定心是明白，醒时是详细。睡眠若为修持功德，调摄身心，名之为善；若睡眠无度，不修正业，名之为恶。
(三)寻—于法推求，未审细察，令心粗转。寻是寻求，使我们的心，很匆忙急遽，意识取境，令心于言说的境界，粗略的推求的心理。
(四)伺—是伺察，亦是使我们的心匆忙急遽，对于言说的境界，加以详细推求的心理，在取境上过细的分别。寻伺这两种，若是用思心所去寻伺，徐缓而细，所以身心就 安住；如果用慧心所去寻伺，急暴而粗，所以身心就不安。身心安不安，完全看寻伺徐缓与匆遽来判断。对于善事思量计较，固属于善；对于恶事思量计较，乃属于恶。
♦ 听经闻法，解义入理，依教修行，谓之闻思修，如鼎之三足，缺一不可。佛法在精不在多，要专攻，勿贪多，一部经肯下三年苦功夫，把握重点，能得到莫大的利益。读大藏经看后忘前，不如专读一部经。现在的人讲考据，必须找到梵文经典，互相对照，看看翻译的有无差错，否则不相信，此乃世智辩聪；天天怀疑经典，寻章摘句，在文字上追求，已经走错了路。学佛不离文字但又不依文字，只要经中说的道理不违背自性清净心，就是大乘佛法，何必苦苦寻章摘句？翻译人早已亡故，你说这句经文靠不住，那句可疑，他又不能起来分辩，你说的一定对吗？古时译经大德都是有修有证的，我们如认为经文中之一字或一句有“错误”或“不妥”的地 方，如果确有把握，也只能将自己的意见眉批在上边，说明己见，不可轻于擅改经文。因为凡夫有所见有所不见，老实说所见的极为有限，等你读经读多了，也可能 发现原来的经文是对的，我反而改错了。
♦小乘与大乘比，小乘是外道；但与外道相比，小乘又是正知正见。佛出世于宗教之国，六师外道是其著者，共有九十六种主流。外道有外外道、内外道：心外求法是外外道；佛门以内，心外求法是内外道，内外道有三类：
(一)附属于佛法之外道。如犊子部，为小乘二十部之一。佛在世有外道归佛出家，成立实我，佛灭后二百年中，自说一切有部，流出一派，称为犊子部；惟其所立学说违佛所立真无我之理，故名之为附佛外道。又如方广道人自作聪明，自己以为如幻如化，外表如性宗而内容相差很远，是大乘中附佛法之外道，执大乘方广之空理，而堕于空见者。
(二)学佛学成了外道。佛法无他，破执而已，如仍执着即是外道。如我是佛教，他是耶稣教，即是自己先划了界限。只为表达言语还可以，心中不能存有此见；如有，则与其他宗教有何区别？佛法甚深广大，无所不包，如以为我们高，他不如我，便愈学愈执着。佛法是破我执、破法执的，学佛反而贡高我慢，就是学佛成了外道。若 能除去界限，生死也了啦，六道与十法界统统没有了，所见的是一真法界。
(三)以大乘诃斥小乘为外道，自己就是外道。佛也常骂小乘为外道，是为言说之方便，有口无心；佛看一切众生都是佛，心中无界限，心如太空，虚明寂静。若不从内心上用功夫，没有办法超越外道。明白此理必须由内心上作起，一起分别心即有障碍，发生争执，不能圆融。见性之后才能圆融，这是如来大涅槃的境界。
♦ 善财见到海幢比丘的大定，不知何名，于是就问海幢比丘：“圣者，此三昧门名为何等？”海幢告言：“善男子！此三昧名普眼舍得，亦名般若波罗密境界清净光 明，亦名平等清净普庄严门。”佛菩萨之名无一定，一切法本来也无一定，都是为了随顺教化众生的权巧设施而定的。此三昧名为“普眼舍得”，是从智慧建立的。“普眼”就是智慧，唯有般若智慧才能照见一切；不染就是“舍”，不是不要了，是不把这些相放在心里，不把它当作真的，有相而无自性。把一切相如此看，即是普眼，即是见到实相│宇宙万有真实之相。《金刚经》说实相般若即是无相，是从性上讲的；体上有其作用，作用就是相，相是暂时设立的，可以变化，只要认识它，不把它当作真实的，即得到普眼的智慧。在佛法中如有所得的话，如我得了无上菩提就错了。不能有此观念，能照之智与所照之境均无所得，不可落在能所里 面。普眼是六住菩萨所修，而行布不碍圆融，我们一开始就可以学，不必等修到六住的阶段。普眼就是看得破，三昧就是放得下，今后如用普眼看世界，只要一有得 的心即与道相违背，不能在大定中现起无量无边的作用；到了无所得，就是全体都得到了，大乘佛法就是破执着。菩萨没有得的心，没有得那有失？无得无失，心才无挂碍，就是解脱自在现前；自在就是舍，有普眼之观才有舍得自在。天天念经不会起观照，如何入实相般若？心寂静即无障碍，心如水不动、无波浪；心有得失的念头，障碍就来了！学佛也不要有得失之心，舍去得失心，研究佛法一指点就通，否则再高明的老师教导也开不了悟，因其心与法不相应。“平等清净普庄严门”，门是法门，以般若智慧观照一切境界，翠竹黄花无非般若，这是真正的庄严。心清净，没有一切华丽陈设也庄严；心地不清净，充满利害得失、人我是非，怎样布置 道场也不庄严。
♦ 一棵大树，枝叶茂盛，而树根只有一个，枝叶上求，得不到要领，抓到树根，一切都解决了。千经万论，指归真理，世间学问宗教均求的是这个，但是唯有佛法所讲的心无住方是真理，不取相、不着相，连成佛的相均不取着。经中曾多次谈到清净心，清净心就是真如本性，无上菩提，一切相决不能执着，不取相就是自在圆融。所谓生心就是生度一切众生之心，生心与无住不能分开当作两件事，若仅是无住而不生心，则仍是有住，因其住在空相，偏真涅槃，还是不究竟，所以不能见性；生度一切众生之心，同时离一切相，不取相。如在无住外生了一个“什么都放下”的念头，仍然是着了相，还是没有放下；唯有彻底放下，妄想执着分别全破尽了，即 是无住。
♦如果烦恼无明是真实的，还能断掉吗？只在迷悟之间耳。对大乘经典要深解、要圆解，依文字起观照，解得深、解得圆即能照见五蕴皆空。大乘佛法难在直下承当。我能破无明，就能破无明，说到作到，我活在世间就是为救世济人而来的，我甘心情愿去作；佛生生世世以身命布施，连身的概念都没有了，以这种精神作人处世，必能成功。保持心之清净光明，如镜子一样照到外面清清楚楚，这是大乘佛法的关键所在。《楞严经》说小乘人还是邪知邪见，阿罗汉、辟支佛的境界，已破了见思，我们那能比得了，但佛还说他们内守幽闲，犹为法尘分别影事。故大乘境界之高，实无与伦比。修行人最要紧的问题是心到处攀缘，《楞严经》七处征心是为了 打破凡夫之攀缘心，六处着有，一处着空，都错了，无住才是自在，《楞严》未曾说出来是叫我们自己参悟。七处征心以后都是注解，若读了七处征心开悟了，以后的经文都可以不再讲了。
♦佛的四依法说“依法不依人”，无论什么人不管名气多大，如其说法与经义不合，即视为魔说，不可听信。佛有法印，法印即实相，所讲的与真如实相相应即视同佛说；如《六祖坛经》并非佛经，但依之而行若能明心见性，即等于佛说。身心清净则不着魔，心要空寂，心中什么都没有才好。心中有即有住；果然无住，看一切众生都是佛。不住一切法并不是舍弃一切法。所谓般若，简言之是即相离相而非舍相，果然相都没有，无住二字即无从安立，无住变为毫无意义了。佛门中不舍一切法，那一法都是真如本性；舍是舍念，舍分别心，舍人我众寿四相，把心里执着的念头舍去即是般若。发菩提心欲广度众生，尽成佛道，则生生世世不能舍众生。若不离一切相，便畏生死流转，退失了道心；既不舍众生，便不能舍尘境，而一言及境，便有顺有逆；若未能生无住心、离一切相，一遇逆境，必生退心。谈到世间法，各有应尽的责任；茍不尽责，又落因果，如何可离？佛法亦是法，正要依法修行，更何能离？应知所谓离，所谓不住，乃不着之谓，非谓不行其法。凡所应做 的，应尽心竭力去做，无论遇到任何艰苦，决不生劳怨之心，无论有何成绩表现，决不存居功之想；若做不成功，也不必烦恼，心生忧虑。事来便应，事过便了，才与不住相应。
♦念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的都摄六根，净念相继，其意义是心中干干净净，六字洪名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执着，执着是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后马上就另外换个新境界，若是常在一处不动，就是有 所住了。
♦经云：“愿一切众生常见贤圣，增长一切最胜善根。”佛法是清凉法，如学佛还有烦恼是学成了外道，没有带烦恼的菩萨，也没有带烦恼的罗汉。首先把利害得失之 心去掉，不要放在心里，不向此方向走，大乘殊胜的利益得不到。贤是三贤（十住、十行、十回向），圣是十地，心与境界冥合的时候就见到三贤，身心清净即能增长智慧福德，常见贤圣；到圆初住的地位，心里已经没有界限，才能见到贤圣。吃亏上当心中要平静，不要起分别，吃一点小亏即念念不忘，斤斤计较，烦恼绝不会 减轻，只有日日渐增长，苦海无边。须知因果通三世，没有凭空而来的吃亏上当，总有其来龙去脉的道理；自己万万不可欠他人债，一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结，因果丝毫不爽。通达佛法，明了因果，心里就坦然了。《乐善录》卷一载：“杜延喜双目风疮，食已即吐，口眼中常出白虫，长寸余，细如线，缘绕面上，腥秽不可近，其子光福以宿业礼问昙相禅师（世传为观音化身），曰：‘汝父前生行医，常以草叶间虫置人口中，欺之曰齿虫；又以骡脚筋置人眼中，欺之曰眼虫，以此死堕蛆虫地狱，今始得人身，故有此报。’盖医家最难，一念才差，性命所系，岂可更为欺诳？”看了这段故事，如再不相信因果报应，就无话可说了。
♦经云：“愿一切众生心常信乐智行之士，与诸圣哲同止共欢。”跟圣贤人学习，应心常信乐。常恒是不间断义，至诚恳切的相信并爱好，把自己无始劫来的习气与知见舍掉；佛法也要舍得干干净净，常常保持身心的空寂，心中一有东西即是障碍。老师找学生也不容易，难在找不到放下的学生，真肯放下，才是真信，信心清净则生实相，无师智、自然智就成就了。行解相应即是“智行之士”，此指三贤十圣大菩萨们而言，与他们一起同止共欢，岂非一大快事！这些人那里去找？找也找不 到，但是不去找他自然会来的，常常读诵大乘经论即是与诸菩萨同止共欢，看净土三经如同游极乐世界，读《华严经》如同游华藏世界，久而久之，眼所见，耳所闻，均为诸菩萨，自然可以转变境界。
♦诸佛正法之总纲是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”诸佛共同的法印，以清净心断恶修善，天天做，但心里一概不染；如愈做愈执着，烦恼愈多，是未自净其意，与诸佛正教不相应。高级的佛法即在自净其意，心地清净即是佛，六根接触六尘境界而不为六尘所染。
♦《印光大师文钞》有曰：“世少贤人，由于世少贤母与贤妻也。良以妻能阴相其夫，母能胎教子女，况初生数年，日在母侧，亲炙懿范，常承训诲，其性情不知不觉 为之转变，有不期然而然者。余常谓教女为齐家治国之本，又常谓治国平天下之权，女人家操得一大半，盖此谓也。”女人相夫教子看管小孩是天赋的责任，男主外，女主内，世间没有贤妻良母，国家就不会出人才。可惜世人迷得太深，女子也要出来在社会上作事，夫妇两个上班，不顾子女之教养，不为下一代设想，只图赚 钱，使得年轻人变成太保太妹，搞得家不家、国不国，这种风气不改，欲想社会太平，长治久安，实在很难。
♦《华严经》是讲佛菩萨的境界，换言之即是佛菩萨的享受，人间天上之福报均无能与比，所以学佛不是消极的。但此种享受如何才能获得？要以般若为枢纽，入不思议解脱境界，《普贤行愿品》是入此境界的方法。学佛要在理路上先求贯通，理路通，行门并无困难，事理均无障碍即能达到一真法界。清凉大师以八个字形容一真法界，即寂、寥、虚、旷、冲、深、包、博。寂是清净寂灭，无声音，不动义，动即有声音，真心是寂静的。寥是无相，空虚义，凡所有相，皆是虚妄。虚是心中什么都不存，心要放下，心地空空，有一丝毫牵挂即不虚。旷是心量广大，心包太虚，量周沙界，了无窒碍，佛的心就是法界。冲是幽玄义，深是幽深义，冲深有奥秘义。包指心量，心体的作用，什么都包在里面，肚量大，十法界依正庄严均包得下。博是广大周义。清凉大师用此八字形容真心。圆初住菩萨刚刚入法界，要到圆 满的时间还很长，还有四十品无明未断，故大乘入门是圆初住；如不能明心见性，仍在大乘门外。圆初住就是一分的分证佛。佛法一点假掺不得，如认真努力，与此八个字相应，佛菩萨自然会来找你。
♦凡夫之所以成为凡夫即是住尘生心，起心动念均执着五欲六尘。有人说不住六尘不能办事，也确实如此，但作起来真不容易；在日常生活中要回光返照，心清净，境界就清净，古德说历事练心，大乘是活活泼泼的，即世间而离世间。小乘证四果，灰身灭智，不要这一边，要了那一边，着了空，其实空也是尘，也是色相。《楞严经》说的四科七大即《金刚经》所说的六尘，要统统离开，二乘人离有取空，还是着相，依旧是住尘生心，他住在灭法尘，此二乘权教之病；大乘空有均不住，两边都随缘，但不执着，此大乘之精髓。吾人既非善根利智，唯有在经典中细心研究，心不可急，由浅而深。虽讲大部，亦可以将精神集中在一品一章中，章章可以独 立，所以听一次经有一次的受用，要努力不能怕苦。不懂方便法门与下手处亦等于空谈。
♦“最胜法”者，依《四十华严》经题入不思议解脱境界即是最胜法，学佛目标应放在此处，否则很难谈到受用。有信心才有收获。善财童子具足信心，会会中均得最胜法，会会都是一样的最胜，此是真实的最胜法。从圆融上说佛是最胜，而初发心亦有佛的最胜。假如入不思议解脱境界即能获得坚固身，不可光是信，还要解，解还要行，讲证入须具足信解行，有信无解增长无明，有解无信增长邪见，能入佛的境界自己就是佛，等到自己能信能解能行且圆融一体，即入不思议解脱境界，若能入了四无碍境界即可得金刚不坏身。
♦经云：“证三昧境究竟明彻。”此说明海幢比丘之普眼舍得三眛，舍是因，得是果，不能舍即不能得。《金刚经》一开始即令人学布施，只要能施即能得最胜法与坚固身，如想成就诸佛如来最胜功德即应舍，大舍大得，小舍小得。如肯舍烦恼，生死就了啦！烦恼是什么？即爱欲、五欲六尘，只要有贪有爱即是生死之因，佛法无 他，彻始彻终就是一个舍字。我所有的，谁要就拿去。悟入甚深法界，解得愈深，对佛所说法信得愈切，相信才肯奉行，一面做一面求解，解与行相应，能有深一分的行即有深一分的解，于诸无量法门均能受持不忘。佛法非难非易，如下决心全舍掉，立刻成佛；如不肯舍，三大阿僧祇劫也未必有成就。有人遇到困难不能解决，想自杀，这种人实在太愚痴亦太可惜；他既然身都不要了，何况身外之物，等于一切放下，如果以此精神学佛，有三年五载，必能证入无生法忍，见佛得道。
♦见性成佛，见到性即是见到佛，如未见性，纵然释迦牟尼佛在面前亦不能算是见到佛。《楞严经》上，佛对阿难说：“是故汝今见我及汝，并诸世间十类众生，皆即见眚，非见眚者。”（此二见眚，字同义异，上谓见有眚，下谓能见眚。）即是说若自惑未除，纵观如来胜相，犹是见带眚病；见了性之后，那一法不是佛法，见十法界无一不是佛，即如常说的情与无情同圆种智。下手处即须身心清净。入不思议解脱境界（即是见性），又称为一真法界、常寂光土、明心见性，名称说法有许多不同，其实全是一样。佛示众生要入其境界，不可执著名相，应观法界性，一切唯心造，若人识得心，大地无寸土。善知识令我普闻一切佛法，法是万法，不限于经 典，普闻二字以禅宗祖师的话来说，那一法不是佛法，那一法又是佛法，此法指宇宙万法。佛作觉字解，六根接触六尘有贪爱是世间法，不迷不着相即是佛法，佛法与世间法即是觉与迷而已。佛的心大悲性空，绝无分别妄想执着。佛的言语就是圣言量，例如眼睛，看见就是看见，不见就是不见，此即谓之圣言量，是真实语。又如孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”最后一个知字即是圣言量。
♦凡是应尽到本份的责任而不着相，离即同时，此乃大乘究竟圆满之处；事相上如法修行，心中丝毫不染。所谓离相不着，即心地清净而不染之谓，故大乘法常以莲花作比喻，泥土比作世间法，清水比作清净法，而莲花则开在水的上面，泥与水均不染，然而根在泥中，茎在水中，仍不离开水与泥。此只是心中不染着，而非谓不行 其法，对于世法既然要尽心去做，必定染着，非有方便不可，方便即是行解相应，理通达事上并不难。世出世法均讲尽分，守住岗位，遇到艰难困苦要随缘了旧业，不可怨天尤人，纵有功勋事迹，亦不可自鸣得意。以出世法言，修得如何有成就，绝不可动有功夫的念头，一着相就是凡夫，跳不出轮回的圈子，纵然修到圆满菩 提，仍然归无所得。
♦欲破我见必须先明佛理。提到“佛”字，有人以为又是宣传宗教，先起反感，其实佛即是觉字，了解宇宙人生之理，大智大觉。我见一破即入了不思议解脱境界，我见起于愚痴。一切学术思想没有一样比得了佛法，佛法讲得周密详尽，离了佛法想开正智、化愚痴为般若，实为不可能之事，一有无明蒙蔽，本性即变成三毒烦恼。执偏以概全仍是着相。历代祖师均是大开圆解，大彻大悟，但仍有批评他宗者，无非因病下药，解缠去缚。心地要绝对清净，才能断烦恼障、所知障，修行人不能明心见性就是因为有二障。佛看一切众生均是佛，如你看人有分别，仍是凡夫；如想成佛必须无界限。但佛法不坏世间相，世间法若是还没有做好，有缺陷，还谈什么 断惑证真、一心清净呢？
♦佛所说之理本超凡情之表，建立在心性的基础上，非建立在情识上，故学佛须在解上求方便，先破我见、破四相。如想破我见，须有大智慧，彻底觉悟；欲求智慧，必须读佛经。读世间书何以不能开智慧？因世间书均是未破我见之人所写的，佛经则是佛所说的言教。佛无我见，内心无界限，完全是由本性中发露出来的，佛经中 每一种理论都是圆融的。学佛的人样样没有障碍，解无障碍，行亦无障碍。但是经典浩繁，从何入手？江味农居士在《金刚经讲义》中举出了十经三论，作为我们读 诵的规范：
十经：
(一)圆觉经 (二)楞严经(三)楞伽经 (四)地藏经——皆应多读。
(五)华严经 (六)法华经——若不能尽读，或读一种，若不能全读或读数品均可，《华严经》中之《普贤行愿品》尤当奉为日课。
(七)金刚经——不可一日不读。
(八)阿弥陀经(九)无量寿经 (十)观无量寿佛经——不可不读。
三论：
(一)大乘起信论 (二)大乘止观 (三)往生论——当列入日课，轮流读熟。
♦读经须(1)至诚恭敬。佛经是由心性发出，如不恭敬，自己的心性显不出来。今日学者研究经典，因有我见、有四相，所以有障碍；整个的佛法与我们自己的本性本来 是相契合的，但是我们自己须没有障碍才入得进去。(2)悠游涵泳。读佛经有无上的乐趣，其中义理要存养于心中，法喜充满。存养者即是变化气质，就修持上说即是 彻底求证。所解之理与自己心中合而为一，从文字般若到观照般若，愈走愈光明，无论顺逆境均自在无碍。世间法是情识的表达，把情识舍掉即得事一心，把理智也 舍掉才得理一心，两边都舍掉才能见性，所以佛法难懂。《圆觉经》云：“以轮回见，测圆觉海，无有是处。”行帮助解，解帮助行，互为依辅。研究注疏，必须广览，各有长短，须会通其义。古大德已见到几分，各有其独到之处，选其注疏作为讲经的依据，只能选其一种，若参考多种，则理路系统章法必致紊乱。
♦种种修行法门，多读多听，常常熏习，熟能生巧，自然可以记着，不必强记；一有求记之心就生烦恼，反而成了障碍。愈有功夫应愈有耐心，凡事欲速则不达，不能抄近路，亦不求神通。无论修任何法门，打坐、参禅、礼拜、念佛，遇到任何境界不必理会。坐定了能放光，不算稀奇，魔亦能放光，《楞严经》说有五十种阴魔，个个均有广大神通，佛与魔之分野，一有德一无德，贡高我慢的魔，一看就晓得，并不可怕，倒是谦虚而有礼的魔可怕。我们不可被一点点的小神通吓昏了。
♦们修行为什么不能成就？是因为过去世业障太重，一为烦恼障，一为所知障。七情五欲均为烦恼障，有感情即有烦恼障。看经一看就悟是所知障轻，有宿慧善根；有人常年听经而仍不懂，是所知障重，必须忏悔业障，所以十大愿王中在礼敬诸佛、称赞如来、广修供养之后，即是忏悔业障，修忏悔礼敬能开正知正见，如想断除 二障非忏悔不为功。若单独修定读经不能开智慧，佛法把修学重要的关键并在礼敬方面，《礼记》中说“毋不敬”，此乃东西方圣人所见略同。在礼敬时心中要清净，心清净才能感应道交，自能蒙佛加被。住持三宝是表法的，在恭敬仪式上启发自性的三宝，进一步发大悲大愿，广度众生，则感应自速。现在学佛的人均想求佛菩萨保佑，在祈求中最重要的是求智慧，有了智慧，福报自然现前。有福无慧，易于造罪；福慧双修，才能圆满菩提，若再能恳切念佛，必蒙佛菩萨加被。
♦念佛是了不起的法门，善财童子五十三参，第一位老师教其念佛，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。心常念佛，心就变成佛心，心佛众生，三无差别，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就来，应观法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中变现出来的。念佛佛现前也不要欢喜，见如不见，你作得了主宰就行，禅家 说魔来也斩，佛来也斩，就是这个道理。禅与密均不容易，现在有不少地方建立禅堂，很多人喜欢坐禅，学的人很多，但是找老师不容易。今日禅家如虚云老和尚者，几无其人。密宗持咒亦属于加行，三密相应，神通现前，能役鬼神，亦于了生死毫不相干。印光祖师复姚维一书曰：“近来人每好高务胜，稍聪明便学禅宗、相 宗、密宗，多多将念佛看得无用。彼只知禅家机语之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之广大，而不知禅宗到大彻大悟地位，若烦恼未净，则依旧生死不了；相宗不 破尽我法二执，则纵明白种种名相，如说食数宝，究有何益；密宗虽云现身可以成佛，然能成者，决非薄地凡夫之事，凡夫妄生此想，则着魔发狂者，十有八九也。是以必须专志于念佛一门，为千稳万当之无上法门也。”所以学禅学密均非易事，吃力不讨好，还是念佛可靠。若能专心念佛，是天下最聪明的人。
♦学佛须行解并进，久久不懈。障渐渐轻，心渐渐空，慧渐渐开，这三种情况可以测验，烦恼少了，心中挂念的事情也少了，常常考验自己有无进步，我法二执也随之而渐化渐除，法与非法亦渐渐不着，水到渠成，自然而然的就成功了，不但理论上明了，而事实上也确属可以作到。人本来是离不开社会人群的，耳听的声音，眼见 的色相，无法避免，如心不清净即令闭门静坐，其意境中正不知有多少色声香味触幻象显现，要点还是在于心清净则境界自然清净。四科七大为入道之门，是真正的 佛法，必须解行并进，久久熏习，令其道眼明，道心净，而能反见反闻，然后对境遇缘，乃得见如不见，闻如不闻。行是举心动念，造作行为；解是知道念头的真实 状况，即是观照。此时道眼既开，心地清净，根尘接触时，知道根是什么，尘是什么，识是什么，反闻就是见性不着相，所见所闻是法性，见如不见，闻如不闻，了生死，成佛道，一生可以成就，此时已经有了相似的真信，六尘境界现前，心里都能太太平平，不会动心，在生活方面纯以般若智慧作主宰，没有感情冲动，表情上与凡夫无二，心地绝对清净。大用无涯是自在解脱的境界。
♦发了大心之后，欲绍隆佛种，度脱一切众生尽成佛道，生生世世不舍众生，但是人事环境太复杂了，若不离一切相，便畏生死流转，而退了道心，前功尽弃，如舍利弗发大心，因人乞眼，示现难行之法，以及阿难想学大菩萨，平等乞食，而遭摩登伽女之难，均是给学人之警惕。悟达国师十世为高僧，冤家无机可乘，俟为国师，皇帝赐沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面疮之厄。由是可知发大心修大行实在不容易，然而有胜方便在，即念佛求生西方，难而不难，须知念佛法门正为 发大心者说，幸勿轻视，否则实在大误大痴。
♦菩萨发心是周法界的，既法界即是无始无终。菩萨大悲门亦无有量，大悲门是观世音菩萨所修，其行愿为寻声救苦，决不舍弃一苦难者，不信佛的人与毁谤佛法之人亦均在被拯救之列。佛菩萨看一切众生平等平等，决无分别，悲心度众亦是无边际的。大愿门亦无有量，愿有四十八愿、四弘誓愿，愿愿均能互摄容，最后均可归纳为一条，即众生无边，愿亦无量。大慈门亦无有量，慈能与乐，何为最乐，能深培善根最乐，真智慧是一切善的大根大本，无智者得三界有漏的福报，享完之后再受罪，故必须使众生福慧双修。菩萨所修行的亦无有量，三业不停的在行动，凡夫是盲目妄动，故必须于一切时一切处恒常修习，常随佛学。最基本的是依戒律 学，经论是佛的意的行为，修正思想须依经论，修正身口的行为须依戒律，佛法不是空谈口号的。菩萨三昧亦无有量，因境界无量，定的种类亦无量，有了定功，自己可以作得了主宰，无论遇何境界均不为境界所转。菩萨总持力亦无有量，总持是总一切法，持一切义，总持就是理解力与记忆力，对十方诸佛教法均能奉持不忘。
♦不管旁人用什么心肠对待我们，不要去理会，我不与他划界限。菩提心不发则已，如发先把分别心化除，把心量不断的放大，才能与法界理体相应。亲近供养一尊佛发菩提心不能称性，亲近万佛仍不能称性。《四十华严．普贤行愿品》卷八有云：
“菩萨为欲教化调伏一切众生悉无余故发菩提心，
为欲亲近供养一切诸佛悉无余故发菩提心，
为欲严净一切诸佛所有刹土悉无余故发菩提心，
为欲守护一切佛教悉无余故发菩提心，
为欲随顺一切如来所行之道悉无余故发菩提心，
为欲成满一切如来广大誓愿悉无余故发菩提心，
欲往一切诸佛国土悉无余故发菩提心，
欲入一切诸佛众会悉无余故发菩提心，
欲知一切诸世界中诸劫次第悉无余故发菩提心，
欲知一切众生心海悉无余故发菩提心，
欲知一切众生根海悉无余故发菩提心，
欲知一切众生业海悉无余故发菩提心，
欲知一切众生行海悉无余故发菩提心，
欲灭一切众生诸烦恼悉无余故发菩提心，
欲拔一切众生烦恼习气海悉无余故发菩提心。”
♦学佛须有师承，台中李炳南老师教人学印光祖师，天天看《印光大师文钞》，照之而行，如同天天亲近他老人家，学其品德修持，学得同他一模一样，天长日久印光大师在不在世都没有关系。蕅益大师学莲池大师，亦成为一代祖师。一切善知识均是老师，学问愈高愈谦虚，没有一个大学问家贡高我慢的。没有顿超的智慧，只好由渐修入手。
♦只有度众生之心，而没有任何条件，才能离相，离相本性即现出来。发菩提心，不怕任何艰难困苦，方能有所成就，要直下承当。菩萨均为在家相，如文殊、普贤、观音皆现在家相；菩萨在社会上干的各行各业，与凡夫没有两样，不过凡夫是为了个人，而菩萨是为了社会大众。只要有善举应尽心尽力去做，譬如做学生好好读书，成绩优良，在家孝顺父母，在校敬事师长，这就是行菩萨道。佛法非常平实，决不好高骛远，但娑婆众生往往觉得自己业障深重，不敢高攀做菩萨，这种自卑的 心理，还没有开步走就打退堂鼓，已注定了不会成就。殊不知一阐提也能成佛，五逆十恶也能往生，怕的是不能回心转意；把念头转变过来，信心增强，一生成就并无困难。世出世间法均建立在信心上，信后要求解，解而后行，解是认识路，行是走路。《大乘起信论》中说：
“众生初学是法，欲求正信，其心怯弱，以住于娑婆世界，自畏不能常值诸佛，亲承供养，惧谓信心难可成就，意欲退者，当知如来有胜方便，摄护信心，谓以专意念佛因缘，随愿得生他方国土，常见于佛，永离恶道。如修多罗说：若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根，回向愿求生彼世界，即得往生，常见佛故，终无有退。”
♦把身体奉献于三宝，一切顺境逆境均有其前因后果的；善财童子五十三参亦有遇到逆境的时候，虽然上刀山下地狱，而心中清凉自在。逆境还比顺境好，居顺境贪图 安乐享受，自然会懈怠。一天到晚心中要空寂，不要有东西，禅宗大德所说的：“了却业障本来空，不了还须偿宿债。”安世高来中国还了两次命债，就是因为他不 知道本来空，六祖说的“本来无一物”就对了。如有一物必须还债，三世因果报应无时能了，何况凡夫有千千万万的物。如空了，十法界找不到你了。安世高等人三界找不到他，十法界仍然找到他。老子说：“为学日益，为道日损。”学与道并不妨碍，为学讲事，为道讲理，事事均学，智慧一天一天的增益，而心地清净一尘不染，心中减少到一物也不存在，就合乎老子所说的道理。
♦一离一切离，一时不能离，渐渐淡一点也好。背尘合觉，念佛要认真念，般若与净土同修。许多人心是发了，而相没有离，若回向生西，可生凡圣同居土；如不回向，来生有大福报，福报享完，三世必堕落，此之谓三世怨。所以应当直下承当，一生成就，只要于众生有利益都可以干。行门广大无边，行即行为造作，身口意三 业无时无刻都在行。凡夫之行无慧作先导，故有过失亦有烦恼，如有观慧在其中，三业即自在，自在即清净。佛法的最高峰即讲到清净心，六祖讲的“本来无一物”即是清净心。佛法无他，即清净心而已，心清净，本性即现前，本性现前即转凡成圣。心地清净，到极乐世界无乐受，到地狱无苦受，苦乐两边都不受，即达到真正的解脱。学佛如不能把握此点即无成就，无论修什么法门都是求清净心，所以每动一个念头，想想是否合乎清净心。禅宗说：“饥来吃饭，困来眠。”此系指心中无事，一尘不染之意。修行即在举心动念之间，如法即是道场，无住是体，生心是用，十法界依正庄严清清楚楚。二乘有止无观，内守幽闲，犹为法尘分别影事。定慧平等乃能空有不着，本性如实空，在理体上是空的，如实不空，在相上不空，眼前的世界不能不承认，但皆是因缘生法，是空的。
♦善根是本性中之智慧，心中一有所爱憎，即要提高警觉。佛法在世间，不离世间觉，觉而不迷，那一样不是佛法？所以世出世间学问均要学；无贪无瞋是品德方面的修养，无痴是学问上的修持，此二者不相离，若二者不可得兼，宁取品德，最要紧的是先不落恶道。佛法是最现实的，如肯依教奉行，眼前就能得益。信之一字太 难，不能依教奉行，不能谓之信。唯有信佛，善根才能增长，得其受用；如不信，当中即有障碍，不能感应道交。更不可颠倒，颠倒是修贪瞋痴，天天增长贪瞋痴是 走下坡路；佛法也不能贪，佛法也是所缘之境。世间法可以用欺骗手段得到眼前利益，佛法没有丝毫取巧的可能，如满肚子贪瞋痴慢，把经典读尽了读透了也没有用。真正学佛的人连舍弃生命都没什么了不起，何况名闻利养。
♦庄严道场，浅言之即肃穆恭敬，深言之闻法悟入是真正的庄严。大法会中听众有十类，其中有影响众是来表演的，一闻即悟，表演并不过份，心清净即能开悟，所以说身心清净是最好的庄严。
♦转法轮之义有三：(1)轮是动相，动代表流通，佛法贵乎流通，经要常常讲，印经书普赠有缘者，法施功德最大。(2)轮有碾碎作用，佛法是清凉自在之法，闻后可消除 烦恼，如车轮将道路辗平之义。(3)有运载之义，可将凡夫由生死地运到佛的涅槃地。闻法之后必须受持，佛的一切经均称之为法轮，每部经到最后均有“闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行”，已经听懂了才欢喜。佛法是要靠多善根多福德之人来宏扬，今日台湾是全世界唯一讲大经的所在，殊为难得，佛菩萨照顾无微不至，冥冥中 必蒙佛菩萨加被，而肉眼凡夫不自觉知耳。
♦十方三世一切诸佛之弘愿不外四弘誓愿，其中归纳之只有一条，即众生无边誓愿度。因众生烦恼习气无量无边，有的福德善根深厚，烦恼习气较轻，容易接受佛法。释迦牟尼佛付托地藏菩萨，在弥勒菩萨降生成佛以前的五十六亿七千万年之空档期间，由地藏菩萨负责教化众生；可惜众生之烦恼太重，刚强难化，不接受教诲，烦恼一现前即随魔走了。《楞严经》上所说的五十种阴魔，几乎一半与烦恼有关系，七情五欲均是烦恼，遇好境界一欢喜即是着魔，遇到不如意事一起瞋心也是着魔，魔与佛不在境界上而是在自己的心中，觉了即佛，迷了即魔，心一迷，外面的境界即变成魔境界。烦恼即是感情，应当把感情变为慈悲，凡夫的情与爱是建筑在烦恼 上，以烦恼作基础，所以不能长久，人无千日好，花无百日香，所以说：“菩萨欲拔一切众生烦恼习气海悉无余故发菩提心。”
♦修因时即与果地相契合，初发心即与无上妙果息息相通，如知其理即应珍重初心，勇猛向前精进；如不相信初发心的功德，必致信心不坚，进进退退，所以需要三大阿僧祇劫。昔日众生根性厚，佛一说他就信，信了之后就依教而行，信解融为一体即能证入；若分开修，以解来说，大藏经浩如烟海，一百年也了解不圆满，等圆满之后再起修，太晚了！解到什么程度，即行到什么程度，信解行合而为一，我们才可以像善财童子一样的当生成就。
♦住尘生心即合尘而背觉，与佛决不能相应，如不与觉相应，学问再好，仍然不能入佛知见；果真放下，大觉即现前。举忍辱为例，忍辱最难离相，离相才能成忍；断念是见性之源，离相又是断念之源，断念是断妄念，正念不能断。换言之，断的是妄想心、分别心、执着心，常说的放下万缘提起正念；离相又是断妄念的根本，不断妄念如何能见性，看到外面境界即被境界所转，即谈不上断念。对外面境界只守着一个原则，即诸恶莫作，众善奉行，重点仍放在离相上，修六度万行也是在历事练心，练心就是断念，此是用功的妙门。菩萨行修的是“无着”二字，千经万论皆讲此二字，此二字亦即放下之义，放下就是见性成佛，放不下障碍重重，用“精微圆妙”四个字来形容“无着”二字还未能包括一切。
♦起心动念之时，不住六尘境界即是真心，住六尘是妄心，例如穿一件新衣服，质料高贵，花色新颖，在亲友之中似欲眩耀一番，遇到座位有灰尘不敢坐下去，这就是衣穿人，被衣所转，住尘生心。又如寒山大师衣服破烂，肮脏不堪，即是不住尘生心；但是不可学其外表，只要心放下即是无住生心，放不下，学释迦牟尼佛也是枉然。
♦何为成凡之由？由于无始以来未达一真法界，未达即名不觉，以无明不觉故而动念，心中便起对待之相，人我等等分别计较，愈着愈迷，是为起惑造业受报之由。虽知此意而不能转变境界，则辜负了经典。《华严》之一真法界与禅宗之明心见性同一道理，明心与见性是一件事，恢复光明即见到性，心如不明何处见性，不见性不 能解决问题，欲想心不迷即不能着相，一切放下。佛法之高、佛法之圆即是不执着，独来独往，自己作主宰。性是本性，本来空，永远是本来空，虽有执着还是本来 空，因其执着是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄；执是计执，现象是依他起，皆是虚妄，凡夫不知空里妙有。就高深处言，须至妙觉，相始离尽；然而因赅果海，果 彻因源，因果同时，因果不二，故初发心时即含有如来果地上的功德。佛法的好处即未离日常生活，如终日想着背尘合觉，即着了“背尘合觉”之相，必须言语道 断，心行处灭。佛法说不着是心上不着，而不是事上不着。当你一起念时即念阿弥陀佛，虽未能达到一心不乱，可以稳当生西方，遇到逆境也念一声阿弥陀佛把瞋恚心压下去，功夫好的一年二年即可成就，再迟钝的三年也成了，但不要怕，修行成功可以生死自在，千真万确不是欺骗人的。
♦经云：“菩萨行普入一切法皆证得故”。证一切法均属于正报，净一切刹属于依报，普入是能证，一切法是所入，一切万法随便拈一法无不是佛法，平素不作功夫，法法皆障碍。例如能与一切人和平相处，人我执破了，烦恼障就没有了，如能在一切环境中和平相处，法我执破了，所知障就没有了，可见菩萨行普入太不容易了。学佛要从心地上用功夫，心入身自然入，普入一切法是证一切法之法性。心地清净自然感应道交，欲广度众生，先要内修，地狱不空誓不成佛是愿，严净一切世界尽 我愿乃尽，世界有成住坏空故无尽，古德说大乘圆教学人无尽期，惟有第一大心人才敢下手。
♦布施也要有福报，没有福报还没有机缘作善事，布施应无附带任何条件，否则难免借慈善为名而暗中占了便宜，此种人眼前虽然发财而后果不堪设想。又如举办各种善举，自己虽然清白，一文不取，而手下人营私舞弊，也要负监督之责。懂得此中道理，当知因果之可怕，不得不提高警觉。须知福德是由布施而来，生活宽裕福厚 之人若能节用济贫，可以维持其富厚历久不衰；生活清苦之人若能布施，亦可以集小善为大善，转变环境，改造命运。依《了凡四训》之说可以证之。
♦佛能观察众生之根机，说法最能契理契机。佛在世时对众说法，有听后即能证果，故说佛为大医王，能医众生病。经云：“舍离愚痴，修行正念。”正念是不着相，着相称为邪念，境界现前历历分明，而心中清清楚楚，千言万语即自净其意。大乘比小乘难修的地方即是大乘在六尘中修行，如能不着相不染着，其成就自比小乘高 得多，心中干干净净一切不染才能成就，心心念念均与自性相应。古德说：觉了，那一法不是佛法；迷了，拜佛念佛都不是佛法。
♦法宝是佛留下来的经典，广义言之，六尘皆是法宝，凡是令我们见性开悟的都是法宝。有一禅师一天在一个偶然的机会闻到歌场中一女子唱小调而开悟，小调何尝不是法宝。又有一禅师种地，拾起一块石头击中竹枝有声因而开悟，则击竹声亦可称为法宝。见性之后，一通一切通。如不通而自己以为通即无可救药，若知道自己不通尚有救，知之为知之，不知为不知，是知也。先要护持自己的法宝光明，而后才能护持一切诸佛法藏。佛经说末法时期之后还有灭法时期，大藏经在世界各国大图书馆中均有保存，佛经不会消灭，而佛法无人信受奉行即等于佛法之灭亡。日本收藏的大藏善本佛书最为丰富，但无人真正修持，纵有宝典亦属枉然，所以要护持佛法必须自己有修有证。古大德个个均是先成就自己，而后教学弘扬。佛法是人天眼目，一切众生法身慧命之所寄托，学佛同修必须认明此点，福慧双修，护持诸佛法藏功德无量无边。
♦经云：“愿一切众生能悉摄受一切僧宝，周给供养，恒无厌足。”续佛慧命，端赖僧宝，务必使其能安心修道，四事供养无缺，照顾其生活，身安而后道隆，无衣无食如何修道。昔日大陆丛林有田有山，庙产足以供给清众，故各朝代均有高僧大德出现。现在台湾寺庙没有庙产，必须自己想办法，所以经忏法会不可避免，而且要拉拢信徒，那有心情与时间办道，此系佛教界可悲的一面。
♦大乘经所讲的理与事，了解之后应当直下承当，精进修持，不令懈怠，懈怠是大毛病。发心虽然很短暂，如昙花一现，然而此种露水道心亦属难能可贵。我们今天能够听讲大经，证明已在无量诸佛前发过愿，今日又得人身，复闻佛法，若不懈怠，必有成就。同修们尤须注意者，他人学佛退了道心，我们不必替他担忧，管也管不了，须为自己担忧。大乘不但自利还要利他，弘法利生有无量功德，至少不会堕落；讲经说法，要学要练，讲错了背因果也心甘情愿，有这种心肠才是大乘菩萨的种性。讲经依古德注疏讲即不会有错。古德注疏有时对于某一段经文，轻描淡写的说一两句话就过去了，可能这位古德对此经文亦未能了解得十分透彻，不敢多有发挥。所以我们不要怕负责任，须存度众之心，现在一切众生均在苦难之中待救方殷，希望自己能早日成就以度化之。如一有懈怠之心，对于所发的愿即成妄语。
♦心要保持寂静，干干净净，空空洞洞，心里没有一点东西，在什么境界都自在的。心中一切种子习气皆是虚妄，不是实在的。想就是念头，念头是虚妄的，六尘境界也是虚妄的，念头放在心里起了分别执着，无量的烦恼都现前，所以要一切放下；但是什么都没有了又着了空，着了空的一边即着了非法相，也错了。由此可知放下是放下妄念，妄念是假相，必须提起正念，正念是利益一切众生之念，为一切众生谋幸福使其破迷开悟，离苦得乐。须知起念即妄，念佛之念亦妄非真，何以故？真如之性，本无念故。但是凡夫染念不停，若令其无念不可得，不得已以念佛之念以排除其他妄念。心里只要着六尘之念即是染念，此须特别注意者，研究经典以分别 心去研究仍是妄念，不研究，理不通，着空，错了，执着它，在字里行间着了文字相又错了；应当研究得非常认真，旨趣所归，章法结构，微言大义，均认真深入求解，而心地坦荡荡，做到空有不二，正在认真研究时，心里正是干干净净就对了。办一切事情也是如此，对事认真负责，而心中空空洞洞；果能如此提起精神，不懈怠，不休息，有个三年五载就变了样子。
♦念佛是清净念，修念佛法门与三善道三恶道均不相应，只与西方极乐世界阿弥陀佛相应，可以生净土。所以念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。从初住到等觉都得修念佛法门，近代祖师大德无论研究那一宗的无不提倡念佛法门。江味农居士提倡般若与净土同修之法是理念，理一心不乱若是未能达到，还可以保持事一心，品位亦高。一般学佛的人不知此项要义，以为能带业往生就算不错了，如万一修得不到家，则转眼又受生死轮回之苦。
♦说法时对于根性利的人要说真实法，真正的自在解脱，闻思修要同时不可分开段落，分开就把工夫浪费了，而且不能成功。只有闻如说食数宝，只有思可能近于胡思乱想，只有修难免盲修瞎练，三个合起来谓之三慧学，也是菩萨修行的方法。六祖听到应无所住而生其心就开悟了，岂不是闻思修在同时吗？那一法不是如来藏妙真如性，会的头头是道。极乐世界清净土本是由清净心显现的，净土净心，本来不二，为摄受众生，强名曰四土。六尘是虚妄的，不要计较，心才清净；外面境界不但 有情众生是善知识，无情众生也是善知识，不会修的，不求心清净而求环境清净。烦恼多不要理他，只注意到佛号，照得住。念一小时佛，偶尔起一两个妄念，要四五年的时间；一支香不起杂念，要十年八年的时间。烦恼与菩提可以交朋友，不要理会他，日久即可转烦恼为菩提，大乘佛法妙在此处。
♦般若与净土同修，关系非常重要，净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系，研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。下列几个要点应仔细体会之：
(一)在凡夫位应舍染趋净故 平常说无染无净，或者说不垢不净，这是见性的话，凡夫分别心未除，若无趋舍，学佛的精神振作不起来，必然懈怠堕落。众生根性不同，法门有深浅渐顿，而舍染 趋净是唯一途径，现在是凡夫位，随顺世间因果对待之理，无论作善作恶，六道轮回总是出不去的。若在人间种了殊胜的因缘，发菩提心，修菩萨道，然后方能成就；但是有几个人真正发心，有几个人发心之后真正精进修持而不退转？生西方后也不是一天到晚住在净土享福，而是要每天供养十方世界无量诸佛，所以往生之后亦不着“住在净土”之相，求生西方并不是目的而是手段。凡夫在此五浊恶世修行太不容易，不是一生两生所能办到，证到须陀洹还要天上人间七番生死；念佛生西，三五年即有成就，到西方后再修。
(二)亲近弥陀成就信根故 在娑婆世界修行，进进退退须经过一个长远的时间，培植信根亦不容易，如五根中之第一位即是信根，必须亲近阿弥陀佛才能圆成其事。六根接触六尘，心如如不动是为正定聚，须经无量劫方能成就，若不亲近于佛诚恐退了道心，而且末法时期法弱魔强，一切外缘顺逆之境均能使人堕落，纵然种了些善根福德，恐来生一享福遇 不到善知识，能否保持道心不退，毫无把握；而生到西方之后，六尘均能说法，环境不同，能培养菩提有进无退。
(三)行菩萨道应现起庄严妙相之清净土，以救痴迷着相之苦众生故 行菩萨道一定要求生净土，生净土后可以赶快成佛，成了佛就有能力实现净土，以满救度一切众生之愿。故今之求生，正是为了速证无生。
(四)二边皆不可着故 一切染幻皆应空有不着，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的，知道西方佛全是心中变现出来的，即不着有，而求见佛生西即不着空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。
(五)得体应起用故 二乘有体无用被佛呵斥；本体是如如不动，无来无去，大乘修行应体用具足，求证净心之体，现起净土之用，所以要一心念佛，不可以杂念念佛。有人说想一心念佛 总是妄念纷飞，所有妄念均与佛号同时而起，晓得这种情况就有办法，心里不要着急，不要理会妄念，不要照顾他，专心照顾佛号，佛号有力量，念念相续，就成功了。自古以来，念佛人均是佛号与妄念同时而起，只要不理会妄念即是以清净心念佛。有人临终往往现起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生净土，自利中便有 利他作用。
(六)性体空寂无相无不相故 讲到理念，得了一心之后，时时刻刻均是一心；往往在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：“念佛须念至一心不乱，至此则念而无念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。”
(七)知一心作而无碍故 性相本来圆融，染净本来无碍，一执着，一分别，障碍就来了，不取相亦不坏相，任何相现前均能随缘。凡说有碍的，因为他不知一切唯心造，即着于外相，要是知道了这种道理，即可以不着也不坏，性相圆融，一切无碍。净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是 相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
♦娑婆世界那里去找善财？读书幸勿呆看，善是慧，财是福，福慧双修即是学善财童子行。时局无论如何变化，自己本身的主意要拿定，莫为世事转，自己修福慧是自利，自己有福有慧自然会利他。俗语说：“一人有福，连带一屋。”自己享福而不肯救人，是自己没有福气，也没有智慧；须知自己的福报是自己前生造成的，看到旁人遭遇苦难知其前世造作恶业，必须劝其断恶修善，断恶修善力量最勇猛的就是发菩提心救度一切众生。
♦福德离开智慧得不到真正的安乐，福与慧均是纲领，法门无量无边，无智慧不知道何为福报，非福德认为是福德就错了。例如我们常说的五福临门中好德是属于智慧，若是有钱而不好德，可能为富不仁，悭贪诈伪，作出种种伤天害理之事，反而身败名裂，祸及子孙。所以必须福慧双修，才能入道，偏于一边，均有所缺欠，“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞”，“慧足理无碍，看得破；福足事无碍，放得下”，二者有连带关系。理事无碍，已入法界；事事无碍是达到八地菩萨的境界。
♦凡夫不觉；外道虽觉不正；声闻缘觉二乘人是正觉，但是所觉的有限，不过破了人我执，烦恼障破了而所知障没有破；菩萨称为正等正觉，正等是等于佛的觉，其所 见的一分本性与佛无二无别；佛的正等正觉是圆满的，故称无上，成了佛再也不能加了，通常所讲的发菩提心即是此心。
♦修菩萨道必须尽心尽力饶益一切众生。财富是前生修来的，须有智慧才能善用其财，使其发生莫大的效益；最广最深的功德是佛法，能令众生度脱生死苦海，超凡入圣，花费小小的金钱可以培植无量无边的功德。印光大师说印经可以有十种利益，花钱虽少，获益无穷；若能离相，则能称性起修，其功德弥广。印经流通之外，更 要弘扬，并能身体力行，续佛慧命。佛说一切众生皆有如来智慧觉性，我们如真能相信，依教奉行，自能证入佛之知见。千言万语，信为第一，信心坚固，功德最大，但是很难，因为人的六大根本烦恼中疑算一个，是修行的大障碍。有很多聪明才智高超的人就是不相信佛法，世间事样样精通，谈书画、谈太极拳、谈中医、谈易经、谈孔孟，无所不谈，而无不专精，但是对于佛法似乎未闻未见，实在太可惜了。假如这些世俗学问艺术弃而不顾，专研佛学，其成就可能断惑证真，为佛门龙 象。
♦何为正念应认识清楚，所谓提起正念是息着相之妄念。整个般若经之宗旨，不外无住生心，无住是离相，生心是提起正念，无论学那一种法门，不懂得般若必生障碍，有障碍必有烦恼，所以般若是通一切教义的。不着相即是正念，生的是无住之心，无住的心才是真正的菩提心。菩提心中包括三种心，即直心、深心、大悲心，均以无住为基础，直心就是无所住心，不要说世间法不住，连佛法也不住。《观无量寿佛经》中换了一个名称叫作至诚心、深心、回向发愿心，具三心者必生彼国。诚到了极点，心里一丝毫杂念都没有，即是直心；提起正念即是观慧，具此正观之慧光，不但能息妄念，并令心不沉没。初学人的大毛病即是昏沈掉举，所以必须提 起正念，发生慧光。
♦密宗重在身口意三密相应，意密便是作观，若只念咒不作观，祇能得到小小的益处，了生死见本性尚远得很。念佛也是一样，欲求上品上生必须对于第一义心不惊动，花开见佛悟无生，一到了极乐世界即见到阿弥陀佛，就是圆初住菩萨；若非上品生，在中下品要在莲花中修很长久的时间。我们应争一口气，必须力争上游，求生上品，求不到还落个中品，否则只有仗弥陀之力，免入轮回，也还算好，但是生到净土后，仍须勤修，动经尘劫，才能花开见佛，时间太长了。平时修行，若但修般若，诚恐见理少有未圆，落于偏空而不自知；若但修念佛，不但生品不高，假如没有离相，必住六尘，心缘尘境，焉能一心，故必须离相与求生合而修之。念佛是 生心，离相是无住，心中空空洞洞却提起一句佛号，正是《金刚经》所说的应生无所住心。
♦事不可离，离了事即执了非法相，执非法相仍然是着相，着相就不能见性。《金刚经》要旨是无住，所谓无住即离相，离相则证性。《金刚经》云：“佛说菩萨心不应住色布施”，一般说来，布施可分为三类：(1)心住六尘而不肯布施，这是凡夫。不学佛之人，对于慈善事业一毛不拔，其未来的归宿福慧俱缺可想而知。(2)肯作布施而求福报，非究竟之道，不过转世必能得到福报，可惜痴福享尽，即变为三世怨，又受苦果。(3)心不住尘但不肯布施，此系二乘人，心地清净，逍遥自在，但执着 法尘，落在非法相上，仍属着空，而不是无住。所以不离相布施，均是走错路，不知此中道理，修行很难如法。
♦在日常生活中，有住则非，但忆持不忘并不是住，此点必须认识清楚，不可稍为含混。古德对于经中奥义，记忆极强，不忘掉，不是什么都不晓得，不住是不染，不挂在心头，但是事情不可放下，而心里面要放下，发度生之心，行布施之心，甚至于天天行布施，心中绝不存有布施之念。佛法是打破执着的，连佛法都不能执着，四依法说依义不依语，说的详细或简单，语言文字上有差别无关紧要，但是不要死在文字间。心中有执着便有障碍，有障碍便生烦恼，生烦恼即背觉合尘。心中一有住即为境界所转就是凡夫，常常如此提高警觉，就与佛法渐渐接近了。小乘人仍为灭法尘所转，灭法尘即是清净境界，所以空有两边都不能住。佛菩萨以种种身度众 生，而绝没有一点度众生之念，实无众生得灭度者，不离相虽修六度仍有障碍，见不了性，依旧是迷惑颠倒，心清净身即清净，外面境界亦清净，入四圣法界无乐 受，入阿鼻无苦受，如此则极乐与阿鼻岂非平等，修行人见到魔来不动心，见到佛来也不动心就成功了。心中常想凡所有相皆是虚妄，平常遇到任何境界心不动全是 好境界，心一动即着魔，心不动即成佛，只差这一点区别；一切众生皆有佛性，诸佛证得了，我们迷失了，学佛即是要恢复此项真心。所谓无住则离相，离相则证性，法（有）与非法（空）一切不住，即是离一切相，一切相离，则不为境转。《大般若经》云：“不住一切法即是住般若”，亦是说明一切法不住，即是般若正智安住不动之义。
♦世间苦难最多的时候，即有佛菩萨应化在人间，在应化期间决不表明身份，如表明身份，对众生弊多利少。凡是在五浊恶世自称为某某菩萨应化世间，必是冒充的，不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某佛某菩萨的化身，宣布以后即要马上辞世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在乱世，时时都有佛菩萨照顾世人，佛菩萨对于世人平等视之，无有差别之相，佛的清净愿是不带条件的，即无缘大慈，同体大悲，等无有异。
♦八地菩萨能看到阿赖耶识，看到万法生源以及十法界依正庄严之根源。佛法八万四千法门均求的是定，佛说法何谓说而不说呢？三昧智光明是定，定才能发光明，如水很静的时候，把外面的境照得清清楚楚就是智，真心里言语道断，心行处灭，由定而起的语言声音文字是建立在无说的基础上。凡夫心不定，无智慧，无光明，佛是无说而说，明白此种道理，即可会得禅宗公案。
♦《四十华严》善财童子所遇到的胜热婆罗门，是用逆度的方法教化众生，因其境界特殊，刀山火聚，表现独异。刀表断德，火表智德，如能常住在无分别智中，一切境界均可泰然处之，佛法大海才能入得进去。同修们不要专在名相上取分别，最要紧的是能把握纲领，心中清净即能深解经中义趣。心要空，如还有一物，虽然天天 念佛诵经也不是佛法。心中清净，把一切境界看作梦幻泡影，身心世界觉其均在梦中。愈有逆境，愈要磨练，有烦恼才能起观照作用，历事练心，随时提高警觉。古时闭关住山，要在红尘中已经磨练的到家了，到山上等待龙天拥护再出来弘法。或者是德高望重，名满天下，接应不暇，住山取静，以便修行。这种人都是功夫有成 就的人，已断烦恼，其地位在罗汉以上，或圆教第七信位菩萨，已经把三界的见思烦恼断尽了。了解这种情况，我们现在住山还不够资格。一切境界来了，不要避 免，一切随缘，用微密观照，事事物物皆是善知识。要处处想找个舒适的环境，那里能够找到？纵然能找到一个清静兰若，但心中还有烦恼，患得患失，心随境转，焉能消业？业障要靠自己去消的，佛菩萨没有办法替我们消业。
♦得人身难，狐狸看人不修道，觉得可惜，因为狐狸要修数百年才能得到人身，人就不知道爱惜人身，尽造失人身的业因。我们既遇正法，非一门深入不可，要在一部经中深入，方得实益。倓虚大师《影尘回忆录》中所载之一段事实，可作借镜：他说有一位刘文化君在药铺担任帐房工作，一心钻研《楞严经》，不分昼夜，苦求理 解，一日正在研究中，见到另外一个庄严境界，并有冤家二人以及其已去世的妻女均来请求超度，并说只要他答应即能得度，经他答应后均冉冉升天。倓虚为有道高僧，谅不会虚构其事。
♦《华严经》十回向品中说眼分为十种：
(一)最胜眼 大经中讲圆满菩提归无所得，佛无成见，看一切法不生不灭，那有生死可得，相上有生死是众生的错觉，如果入了此境界即称之为最胜眼。
(二)无碍眼 无碍是果，必须有无障碍的因去修。一得到本性中之般若智慧现前，即得无碍眼，以无分别心观察一切法，在顺逆中均无障碍。
(三)净肉眼 肉眼见色而不染色尘，重在不染，眼则清净，不为外面境界所蒙蔽，光明鉴彻，无能蔽者。
(四)净天眼 无障碍，能见众生生死业果。众生如能看到因果报应，即已得到天眼通。
(五)净法眼 法眼的作用是观一切法如幻如化，见到诸法实相，即是入到佛的境界，比前面的更高一层。
(六)智慧眼 平常讲罗汉即能得到，已经超越三界轮回，不着一切相，不取一切相。（法眼观假，慧眼观空。）
(七)佛眼 悉能觉悟一切诸法，见到如来果地十种智力，展开来即一切诸法均能明了其真相，对其体相用无不了知。
(八)普眼 又称为一切智眼，其功德见十法界依正庄严看得清清楚楚，尽诸境界无所障碍。
(九)离痴翳眼 又称光明眼，了知众生界空无所有。念佛人知证道歌中有一句“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，觉了即空无所有，并不是大千灭掉了，而是空有不二。
(十)清净无障碍眼 又称智眼，此眼现前时一切境界均为通达，皆得究竟如来十力。
♦ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执着而来，以转识成智说，前五识及第八识是随着第六七识而转，六识是分别，七识 是执着。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执着即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执着的即是佛法，如果是增加我们分别执着的即是魔。佛七法会中看到莲花、佛像等好的境界，令我们开心，增长我们的执着，心可能即被他所 转，即是魔境界，如心不为所动即是遇到佛菩萨示现，要看自己如何善于区别。
♦空有同时叫我们两边都要离，此种理论是般若的中心思想，依此而修即得到大乘的纲要，般若讲空是空有同时，不可分为两节，正当有时就是空，正当空时就是有。《心经》上说：“色即是空，空即是色”，性本空有同时，二边离了才能见性，一切相、一切众生、十法界依正庄严都是本性理体所现的幻相，如果我们现在还没有 见性，再说一千遍一万遍也不算多，这样重要的理论若不明了，得不到佛法的真实利益，只熟读经典还是不够，必须有观有行，才有用处。因为文字并不是太重要，只要在观行上用功，悟解方面有些进步，文字上应当毫无障碍。
♦一切事物莫非因缘和合所现的假相，缘聚则生，缘散则灭，不必等待其散灭才晓得。轮回是果报，果不能消，必须找到它的因，懂得因缘，了生死出轮回轻而易举。轮回的因是取相、是执着，愚痴之人争名夺利，结果是一场空，反而造了无边罪业，所以说轮回是自己造出来的。一切法有种种不同的相，太繁杂了，因复杂，缘亦复杂，现的相更复杂，一生不知道造了多少妄念，每一个妄念就有一个种子，自己不觉得，这个种子就是业因，遇到缘就现出外面的种种果报。今生处世，不必怨天 尤人，无论善恶境界均要处之泰然，随缘了旧业，切莫造新殃，把心平静下来，心无杂念。六祖说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”善念恶念都是染，明白此理，在日用平常之中，不值得操心的地方即不必操心，无论什么境界现前，要保持心里的清净。佛法就是求清净心，凡夫不了解空相，以为打个 妄念没有关系，其实关系大了，息掉妄念很难，与其令阿赖耶识中种其他的种子，就不如种念佛的种子。凡夫执有，错了；二乘执空，有体无用，也错了；不执空也不执有，又错了，恐怕走到无想定的路子，必须照《金刚经》所说的修一切善、离一切相就对了。
♦般若是大乘纲要，大乘是究竟法，无二亦无三，唯有一乘法，佛法即般若，离般若无佛法，般若虽难而非学不可，必须开般若智慧，一切事理才能搞得明白。古德说般若是第一义空，第一义就是本性，一切万法均依真如本性而现起，而与万法又不是相对的，万法一如，那有两样，证得第一义，万法圆融，第一义空是性体空寂，一法不立，心中干干净净，不管有什么东西，有佛也是障碍。第一义空的宗旨是破除我执，人我执要空掉，法我执也要空掉，七情五欲均属于情，分别执着妄想都是假的，因为是假，一悟了就没有了，能破一分即与第一义接近一分，情执去尽了，实相即现前，亦即是入佛知见。
♦二谛是俗谛与真谛。世间人对宇宙人生一切万相，认为是真实的，谓之俗谛（其实是错误的看法）；宇宙人生之真理，圣智乃知其审确，是名之曰真谛。凡是用根性 的是圣智，凡是用分别心、执着心看一切的事物谓之俗智，又凡明诸法缘生之义者曰俗谛。佛说“因缘所生法”，这句话是俗谛，例如说房子是由砖头、瓦块、钢 筋、水泥凑起来的。佛又说“我说即是空”，这一句话是真谛，因其当体即空，并不是将来房子坏了才算是空。一切诸法非有而有，当体即空，房子盖好了的时候并 没有生，坏了之后也没有灭，我们只看到其虚妄的幻相，生就欢喜，灭就悲哀，是执着，是迷。
♦凡夫心理无时无刻不为自己打算，以自己本位作主宰，五乘佛法我们今天学的是那一乘，如学的是菩萨乘，在日常生活中应念念为众生着想，而自利亦在其中。众生为什么成了众生，就是因为有分别、有我执，一有我执即成了凡夫。与人无争，于世无求，自己很清净，如不布施利他，则属小乘。大乘要为众生服务而不谈报酬，一有报酬即有往有来，报酬少了就不高兴，这并没有离开我、离开相。经典中大部份讲出世法，如想在世间法上得到真善美的境界，必须了解出世间法的理论。《普贤行愿品》是世间法，若是学会了即是普贤菩萨。
♦八不在《中观论》中是中心主题，归纳起来就是不生不灭，古德有以八不中观作般若之纲要，因迷八不之浅深而成六道，因悟八不之浅深而有三乘。众生计执生灭，佛说八不是破除空有二边，第一义空之义亦是令空有俱空而后一切不着，得到大三空三昧，人我空，法我空，空亦空，佛是清净心而已。八不二谛第一义空说法不 同，义显中道则同。凡夫位上无明当家，明其无明，觉其不觉，诸法实相即现前，空假中合而为一即见到诸法实相，同于诸佛所证之智慧觉性。佛陀之教育是叫众生 身心安乐，认识宇宙人生的真相，故般若是最上乘之佛法，可以一直达到佛的果地，般若部的经典有六百卷之多，《金刚经》无法不摄，无义不彰，世出世间一切义理都彰显得明明白白。
♦由性体上观察是一个，即一真法界，是诸佛以及一切众生的根本，从根本上说即清净心而已；以金作器，器器皆金，从形相上看无量无边。有执着即有界限，界限是自己建立的，实际上界限也找不到。念佛人讲求一心不乱，一心即是心中没有念，亦即是一真法界；诸佛菩萨弘法利生，并未动心起念，凡夫把动念与不动念分为两 个，而佛是无住生心，所生之心统是无住，所动之念统是无念，生心与无住不二，生心与无住同时，即无分别，能所均断，才能念到一心不乱，即是见性。《起信论》说：“所言法者谓众生心，是心则摄一切世出世间法。”《华严经》七处九会所讲的所证的不同，千差万别，合则为一，初住以上就没有分别，没有执着，平常讲破一分无明见一分本性就是道，亦即诸佛菩萨所证的大道。一切万法是本心变现出来的，离开本心没有万法，共业与别业均不离此心，迷了事事物物均是对立的，觉了没有相对的，法界的理体就是我们的一心，自己本来就是佛，不过带着迷妄而已，在佛不增，在凡不减。唯识学以八识为心，一变为阿赖耶识，再变为末那，三变为前六，属于相宗的学说；而性宗高超，要人离心意识参，否则不能开悟，听经看教均如此。性宗是一步登天，登不了不过种种善根而已；相宗是用心意识修，是渐修，能得到一点益处。万法唯识并不错，性宗是树根，相宗是树干与枝叶。
♦ 圣凡在一念间，即看念头能不能转变过来，如转变不过来，只有增加执着，增长无明，这是大乘佛法最重要的一部份。般若经中谈到，什么是空，什么是有，处处令我们不要执着，执有执空，心里均不清净。从利害上说亦不可执着，凡夫造的是染业，二乘权教造的是净业，无论染净与罪福，均起于心中有念，心中有念即造业。如断不了，与其造恶业不如造善业。恶业自然有恶报，果报通三世，绝非肉眼凡夫所能看得到的，若是没有因果报应，也不必学佛了。断恶修善，纵然未离开六道，至少也不会堕入三涂。我们每个人都有贪瞋痴三毒，受其毒害而不自觉，三毒的根本即是心有念。其余的随烦恼是枝叶，容易去掉；不去掉三毒，无论如何苦修，均属白费。《楞严经》讲的舍识用根，即是把识弃掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。如不会用根而仍用识，最多只能修到藏教菩萨，没有见性，他是用第六识修成的。以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻有而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。
♦念头的善恶不要理会它，如起了一个利益众生的念头就得意忘形，也错了，功夫是用在心地上，挑水担柴，全无关系。祖师大德认为用此种修行功夫收效甚微，所以改用参话头的办法，念佛执持名号与参话头并无两样。心为什么有念？即是未达一真法界。一真法界即灵性，如证得一真法界即是明心见性，见到性之后就没有念了；未见性所以取相分别，因其迷于一真法界，不知一切相的本来面目。二十五圆通章各位大菩萨是用反闻反照的功夫；佛门中说回头是岸，并不是从前作了恶事现在改过回头，回头是反照心源，所指的是自性，八万四千法门方法不同，原理都是一个反照。
♦无障碍智即是根本智，佛是觉者即大智现前，无碍智即诸佛所证的本有圆满的根本大智，因为众生有障碍才显得佛的智慧是无碍的。中国古时教学法与佛教的教授法是一致的，均是先求根本智，若根本智得不到而求后得智是舍本逐末，无有是处。例如参禅要离心意识参，就是离开第六识（识）、第七识（意）、第八识（心）去参，亦即《楞严经》所说的舍识用根；听经看经亦复如是，如此方能破迷开悟，离苦得乐。古人天天念经，念得滚瓜烂熟，自有心得；先背几部经作为基础，经典太长，不能背诵，摘其精要，天天念天天背，日久自然能大开圆解。根本智若能现前，后得智不求而自得。宗门尤其注意根本智。最重要的障碍是分别执着，分别是第六识，执着是第七识末那识。若不分别即能将第六识转为妙观察智（善能观察诸法圆融，复知众生根性乐欲，说诸妙法令其开悟），若不执着即能将第七识转为平等性智（观一切法，悉皆平等），此二识一转，则第八与前五均随之转，前五转为成所作智（成本愿力所应作事），第八识转为大圆镜智（本性清净，离诸尘染，洞照 万物，无不明了）。
♦《大智度论》说：“般若能生诸佛，摄持菩萨，佛法即是般若。”《金刚经》说：“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”可见般若要领全在《金刚经》。佛说《大般若经》共十六会，汉文简括亦有六百卷之多，其第九会由博而约，特说《金刚经》，罗什大师译成华文共五千一百零五字，不但般若要旨尽在里许，得此一卷，一切佛法无不在握；若能深解《金刚经》之义趣，则一切佛法无不头头是道。中国人得天独厚，有大乘种性，大乘佛法是诸佛本怀，传到中国乃发扬光大。梵文之重要典籍大部份均到了中国，翻译道场由国家主持，以政府财力维护有道高僧，故译经之成就乃大有可观。现在所保存的万余卷《大藏经》，都是古德 所遗留下来的心血结晶，与深湛学养之精华，而且意义完备，悉遵佛旨，其文字之优美雅洁，尤超过梵文原典，故敦煌云岗石窟所存均系汉文经典。其梵文贝叶早已 无存，今日如仍欲寻找梵文经典，考其来历，徒劳而无功；纵找到梵文原典，而今日精通佛法，兼通汉梵，有修有证者，亦无其人。故今日欲研究佛法，必须先通汉 文（无论中外人士），为入手之方便，否则解且不易，何况乎修！
♦六百卷《大般若经》之要旨均在五一０五字《金刚经》，《金刚经》代表一切经典，如真能通达《金刚经》，则一切佛法的道理就贯通了。《金刚经》之纲要无他，遣除妄想执着而已！分别即妄想，分别是第六识，执着是第七识，修行是要转识成智，转的是妄想执着。六根接触六尘不用第六识分别心，转第六识为妙观察智即不分别；一有分别，心里即有界限。一切事不执着，即转第七识为平等性智。日常生活当中如此做，即是佛菩萨，若为境界所转即是凡夫，无论修任何法门均离不开此一原则。学佛人不管其名气多大，学问多渊博，他如有分别执着即是凡夫，被佛牵着走也是凡夫，妄想执着通通遣除才是佛教化的目的。
♦法之一字是世出世间一切事理一切现象的总代名词，《唯识论》一云：“法者梵云达摩，为通于一切之语，小者，大者，有形者，无形者，真实者，虚妄者，皆悉为法。”真心无形无相而能变现一切形相，以作梦为例，梦中亦有山河大地、种种人物，均为自己心中变现出来的，并非由外面来的。现在的环境是真心的梦境，此种道理明白后，遇到境界现前，即作得了主。大经中说性相一体，性是理，相是事，能够理解性相圆融即是菩萨。无一法不是真界缘起，理体所起的作用，用是从缘起的，缘起就是性空，性空是本体，缘起是现象，一切法不生不灭，一真法界，换一个名词而已，一切万法都是依靠一真法界随缘而生起。性起者，性即一真法界，起是生起。法相宗说真如一向凝然不变，故无性起义。在客观的观察，唯识宗是不了义的，他说真如不变不动，故无性起义，心是心、境是境。而《华严》则说理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，那一法不是真心、不是真如本性？如此可以看出《华严》圆融，它说真性湛然灵明，全体即用，故法尔常为万法，法尔常自寂然。深通大乘佛法是人生至高无上的享受，也可以得到最幸福最美满的人生。
♦只要通达事理圆融，即能到不退的地位，事与理是一桩事，经中凡是有如来说者均是称性而说。佛法在行门上讲，只有一个：布施。布施包括无量法门，菩萨道无一 非布施。凡夫亦行布施，但是凡夫着相；菩萨离相，心中常生智慧。凡夫取外面的境界，稍不如意即怨天尤人。外面的境界是阿赖耶识的相分，阿赖耶识无覆无记，不碍本性，因为自己有分别执着，所以有善恶境界现前；佛令我们对一切境界无住生心，生的是离空有二边、利益众生之心。四依法中有“依义不依语”，《金刚经》亦说离名字相受持、离言说相受持，即是离分别执着相，心一天比一天自在，一天比一天幸福，《华严》、《楞严》、《金刚》均讲此一原则。无住生心即是舍识用根，识是生灭的，根中之性是不生灭的。心及心所均是有为法，是生灭的，如用生灭的心去求不生不灭的涅槃果，是不可能的事；若以不生不灭的根中之性去修，则必定成就。若离开分别，六识均是照；六根接触六尘，心地清凉自在即是照。万法皆空，无论顺逆境均不生烦恼，只要会用心，全是善知识。
♦性是体，有体必有用，全妄即真。凡夫都会作梦，梦的时间甚短，梦中事情记得清清楚楚，梦中境界是心变现出来的，全真即妄。现前十法界是真如本性的梦境，一切万法归纳为四科七大，均是虚妄的，而又全是如来藏妙真如性。到极乐世界无乐受，到阿鼻地狱无苦受，即是不分别不执着，顺逆皆自在，是解脱的境界。功夫要在平时修，现前作不了主，临终当然也就作不了主。六根对六尘不染了，念佛是念而无念、无念而念。世间上需要求人的事最难；求人不如求己，自己用功修持，何必向外驰求？
♦真正的自己是性，六根根性是真的，妄心受想行识是虚妄的，四大假合之身也是虚妄的，无始以来即执着此身是自己，从来也未想到六根根性是自己，都是用妄心去求，所以没有佛的福德与自在。真正的乐必须要入一真法界，入一真法界必须把分别执着去掉，把整个身心都布施掉，即能进入一真法界。
♦三藏浩如烟海，如何下手，如何深入，如何通达，实感茫然无措，但有一方便法即是至诚感通。诚字最要紧，诚是心中无一物，至诚恳切，诚到极处自然就通了；用参究而不能用研究，以至诚感通为主（正）修，听经、参禅、拜佛、诵经为助修。
♦佛菩萨到这个娑婆世界来度化众生，也是示现的五蕴之身，佛在日常生活中亦用八个识，不过佛是觉，凡夫是迷。佛用五蕴作为自行化他的工具，以其真性作主宰，他的八识谓之四智，与凡夫的八识是一样的东西；凡夫则宾主倒置，背觉合尘。悟时是以性作主宰，我们必须如此学习，生死即可自在。
♦《圆觉经》云：“云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”四大指地水火风四大假合，本无实体。认为自身，即是执我；认此身为实有，即是执法。本不当认而认，故称妄认。六尘谓色声香味触法，于六尘境上，现起能缘影子，是虚妄分别想相。托尘 似有，离尘则无，故以缘影称之，其实名为妄想。认妄想为自心，即是执我；又认之为实有，即是执法。
♦无明大别之可分为根本与枝末两种：
(一)根本无明：又称为无始无明，或微细无明，迷于法界理之原始一念，不达平等法界之理性。由无始之际，一念不觉，而长夜昏迷，不了真理，能生一切诸惑烦恼。《起信论》曰：“一切众生不名为觉，以从本来念念相续，未曾离念故，说无始无明。”无始无明又称为独头无明，《别行疏钞》云：“言独头者，迷本为因，横从空起，不同余法，展转相因。”此处所言独头无明，亦名不共无明，谓未有六尘之境相对，而意识独缘想诸尘之境，识与境不相应，故曰独头无明。
(二)枝末无明：因根本无明而起三细六粗之惑业为枝末无明，枝末无明又展转分出三种：(1)由前独头无明故起种种烦恼。(2)由烦恼故造种种业。(3)由业成故受六道种种生死诸苦果。故《佛名经》云：“独头无明为烦恼种。”在唯识学中弥勒菩萨把宇宙万象分为六百六十法，天亲菩萨归纳为百法，百法展开来即万法，一切法无我，一切法各有各的种子。烦恼无量无边，归纳为二十六类，六个根本烦恼，二十个随烦恼，迷了有烦恼，悟了烦恼即菩提；惑业苦永远在循环，惑即凡夫受六道轮回之苦之因，故无论修那一法门均须断惑。修净土法门不须先断惑，在理上讲似乎讲不通，所以有许多学者都不大相信念佛法门，佛在《阿弥陀经》上亦说“为一切世间说 此难信之法，是为甚难”，唯佛与佛方能究竟。可见对于净土法门深信不疑，是多生多劫来所修的福德善根因缘有以致之，殊为难能可贵。
♦初禅为色界第一层天，已经离开欲界，财色名食睡都离开了，才能到达初禅。
♦《普贤行愿品别行疏钞》云：“声闻者谓有众生闻小乘教，知三界不安，皆如火宅，厌患心生，欲求出离，修五停心观、七方便等，断四谛下分别烦恼，得初果进 修，渐断俱生烦恼，乃至证阿罗汉果，即四果四向是也。”净缘起讲四圣法界，一为分净，即是部份的，不是圆满的。声闻虽浅，而薄地凡夫还很难做到。经中说有 一类众生听闻佛法，三界无安，犹如火宅，心生厌离，想了生死、出三界，需要修五停心观。停是停止，有五种方法停止心行造业，此五种方法是：
(一)多贪众生不净观：
此观是对治淫欲心甚重的人说的。凡是动物皆有色欲，此系众生业重所致；色欲之心为欲界众生所独有，此心不除，尚未能出离欲界，何况色、无 色界。不净观有七：种子不净、受生不净、住处不净、食啖不净、初生不净、举体不净、究竟不净，此七种多分系对于生时的观想。此外对于死后的观想有九，名为九想观，多分指死尸溃烂腐化败坏，无可留恋贪爱。
(二)多瞋众生慈悲观：
此观是对治瞋恚心重的人说的。谓多瞋恚之人，于诸违情之境，辄生忿怒，当用慈悲观治之，爱念悲悯一切众生，不于彼而起瞋心。
(三)多散众生数息观：
谓心多散乱之人，当用数息观治之。数息者，以鼻中出入之息，或数出息或数入息，端正心念，从一至十，不多不少，周而复始，令心不散乱，心定下来，使心不致到处攀缘。
(四)愚痴众生因缘观：谓愚痴不明是非之人，当以因缘观治之。因缘观者即观十二因缘。以众生迷惑颠倒，拨无因果，执着断常二见，为非作歹，毫不在乎，故令观十二因缘，三世相续不断不常，一切果报是自作自受，明白因果之不爽即不肯随便造因，以破愚痴之心。
(五)多障众生念佛观：
末法时期障碍重重，当用念佛观治之。障有三种：(1)昏沈暗塞，听经也听不进去，看经也看不懂。当观佛的相好光明，或观白毫相或观卍字相，或观佛之依报如莲花之开合，以对治之。(2)恶念思惟，时时有瞋恚嫉妒、贡高我慢。应常常观想佛之十力、四无所畏，佛的广大神通、威德能力，以对治之。(3)境界逼迫，样样不如意。应常思念佛的般若空慧，度世利生，以对治之。
♦七方便：方是方法，便是善巧；一切众生欲出三界，断除烦恼，证真空涅槃，必先以此七种法门而为方便。
(一)五停心（已详见前条）：我们学佛难有成就，即是没有小乘基础；我国古德因有儒家道家的学问与修养，足以代替小乘的根基，故能德业有成。
(二)别相念：即各别行相观照之义，系指四念处—身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。四种行相各别不同，故名别相念。
(三)总相念：即举一反三之义，每作一观，即并作其余三观。例如观身不净时，并观此身是苦、无常、无我。
(四)暖位：暖者从喻立名。修行人对以前三种方法功夫得力，能发相似之解，伏烦恼惑，得佛法气分，谓之真空之理，虽未真证，已有相似之解，犹如钻木求火，火虽未现，先得暖气；当无漏智火将生，心中光明启发，故谓之暖位。
(五)顶位：属于四加行，得到的相似解，更为高明，转复增胜，那是定、那是慧，自己清清楚楚，如人站山顶上一目了然，悉能明了；进而智慧增长，达于顶点，到此地位往生已有把握。
(六)忍位：忍可、同意、认可之义，智慧又高一层。谓由前所得相似之解，增进善根于四谛之理，堪忍乐欲，其心坚住，名曰忍位。三善根即不贪、不瞋、不痴，小乘人 着重于苦行，苦的境界容易激发道心，顺境容易淘汰人，福报一享就把人享迷惑了，而乐的境界亦可以接触，但是要到三善根现前的时候，亦可以处顺境。
(七)世第一位：世间中是第一之人；谓修四谛，行至此渐见法性，将入初果，虽未得于圣道，而于世间有情之中称为第一。四果有四向，此是初果向，再进一步即达到初果，初果是圣人。
七方便：
三贤——五停心观、别相念处、总相念处
四善根——暖、顶、忍、世第一法
四果：
预流果、一来果、不还果、阿罗汉果
三生乃至六十劫修四圣谛
♦缘觉修十二因缘证得辟支佛的果位，辟支佛译为缘觉，有麟角、部行之别：麟是麒麟，麒麟有一个角，所以缘觉又称为独觉，其特性喜清净，根性猛利，独自修行，不愿与人为侣，其证道亦在无佛出世，自行悟道。部行者有同参道友，亦是在无佛时代，谓之部行独觉，亦有一二三四果或七方便中之四善根。惟无论声闻与缘觉，唯除我执，未除法执；唯断烦恼障，未断所知障；唯证人我空，未证法我空，故云分净。
♦在一切经论中，对于一切诸相有种种说法，名词之解释属于次要，任何一个相不过是因缘和合而现的相状而已。人为四大五蕴之身，是诸法所生，而诸法又是因缘生，一切诸相即是非相，非相即是空相；所谓众生，是由众缘和合而生的相，讲到极小仍是众缘和合，任何一个物体均可称为众生。房子建筑不能说没有，如说有， 当体即空，和合之因缘是水泥、钢筋、砖瓦凑合起来的。
♦《金刚经》专明实相，实相绝无内外方圆有形之相，本非一切相，绝待空性，毕竟寂灭。相者相状，指外形之状况，亦兼指内心之状况，一切诸相莫非色受想行识五蕴假合，变现出种种有生之相，宛然现有之时，当下即空，生即无生，故曰“一切诸相即是非相”，此明生空之义。众生者谓五蕴众法假合而后有生，假现成此幻相，亦本非实；受想行识皆是妄心，领纳忆念迁流分别，积无数之业力，枉受轮回之苦，所谓缘聚则生，此约五蕴众法当体即空言，故曰“一切众生则非众生”，此明法空之义。再进一步言之，知得五蕴法之本身，是由其他众法之变现，可见五蕴乃是假法；然则由五蕴变现之一切诸相，岂非假法中之假法，其为有即非有，已彰 彰明甚，故曰“一切诸相即是非相”。应知一切众生之五蕴色身，皆是四大之所聚合，业力之所执持，清净心中皆无此物，由此可悟约五蕴变现言，固相相不同，而约自性清净心言，则无异无相；然则岂可昧同体之真性，执幻生之众相，分别人我之众生耶？
♦发女菩提心者不但要明人空法空之理，且须明空空之理，如仅知人空法空则权教菩萨亦明其理。《金刚经》是大乘了义经典，若非圆顿根性，恐将不得其门而入。听到讲《金刚经》而感觉有兴趣，自然有一点圆教的气氛，如想在一生当中有成就，必须对三空之理彻底明了，悟人空之理则烦恼障可断，悟法空之理则界外的烦恼亦可断，悟空空之理则无明可断。大乘佛法之可贵即在不住涅槃，无论遇到什么境界均不动心，因为他知道一切都是空的，如不明三空即做不到。众生是因缘聚合，当体即空，众生非众生，实无众生可度，虽天天度生而不着度生之相；如着了成佛之相也不清净，不着成佛之相是一真法界的佛，如着相即是十法界的佛。五蕴本身也是因缘生法，由五蕴变现出来的更是假中之假，外面的相以为是真实的，于是内里的烦恼也引发出来了；要在日用平常中六根接触六尘常常提起正念，照见五蕴皆空，一观照即能度一切苦厄，转十法界为一真法界，何止眼前所遭遇的小苦小难呢？二六时中念念起观照，般若智慧现前，一生成佛又有何难！
♦净缘起之圆净分为二：一为顿悟，一为渐修。顿悟高明，根性利的众生，一了即可百了，一下手就破根本无明。无明是根本，尘沙见思是根叶，不但解悟而实际上已证入此种境界，见一切众生皆是佛，皆有如来智慧觉性，烦恼生死即菩提涅槃。人心中有个理体，所谓理性，亦即佛性，无论有情无情均有，理性从来不变，从来不动，觉时即菩提，迷时即烦恼，迷与觉是自己心念的差别。理性是体，有体必有用，由理体即能变现出来现象，不但理体不生不灭，而相上也是不生不灭，在理相用上说，非空非有，入了这个境界，即知烦恼即菩提，迷时叫生死，悟时即涅槃。顿悟虽然直接了当，究竟太少，其根性仍是由渐修方面培养的，对大经大论要读诵受 持，真正的智慧要在六根接触六尘时，心中常念“凡所有相皆是虚妄”，提高警觉，用观照的工夫把尘劳烦恼一齐放下，慢慢的就可以看淡了，相信在一生中就能有成就。
♦渐修是在境界上修，六根接触六尘心地如如不动，必须接触境界然后才知道自己心中不动，所以只是解悟没有用，必须要证悟，理解此中道理要融会在日用生活当中，能转境界才是大丈夫。《行愿品别行疏钞》中所谓“须背习修行，契合本性”，亦即常说的背尘合觉。渐修又开为二门：一为离过，一为成德。离过者即惑业苦 三障循环不息，若能断之，六道就没有了。如自己知道自己有一个灵明觉知的真心，即不会妄认四大假合之身以及第六识缘虑之躯；本因烦恼而有此身，既不认此身则贪瞋自息，贪瞋既息即不造业，既无有业，即无三界六道苦乐之报，此之谓离过。成德是成就功德，既无三障烦恼则称性修行，显发性体中之尘沙功德妙用；妙用 即是自受用他受用均不着相，亦即三轮体空之妙用。然非谓先离过尽而后成德，自己烦恼断一分，看一切众生亦断了一分，虽初发心，便同正觉，断障即与一切众生同体普断，所以《出现品》云：“如来成正觉时，普见一切众生成正觉，普见一切众生般涅槃。”
♦《金刚经》所讲的诸相有种种说法，如对诸相不了解，如何能看破，看不破如何能放下，放不下即不能出三界，所以必须不厌其烦的说明。菩萨道离不开布施，从初 发心到如来地无一刻停止，虽有时未布施而心中未曾忘怀。不明三空之理，布施即有障碍，所以佛在《金刚经》会上曾提到布施，说“应如是布施，不住于相”，是叫我们两边都不住，法相（有）与非法相（空）均不住。众生是空的，诸法也是空的，众生是五蕴法假合所现起的幻相，此幻相非有非无，不但体是空的，相也是空的，说有错了，说无也错了，认识清楚之后怎样说都对。现在凡夫把一切法都看作真实的，斤斤较量，苦恼无边，如知道一切法是假的，还有什么分别执着，去了分 别执着多么自在。如欲令众生得利益，把般若布施给他，他能得最大的利益，如布施财富，依经中校量功德，不如以四句偈受持为他人说。
♦人是五蕴和合，物亦是四大假合，施者、受者及所施之物莫非因缘聚合，现此幻有，故皆曰非，是之谓三轮体空。轮为运转不息之物，喻施者、施物、受者展转利益 不息，此三者是幻有之相，当体即空。明了当体即空即不会着相，明了性体空寂，性相不二，即能见性，有上根利智的人一听就开悟了。此开悟不只是解悟，而且是 证悟。一迷一切迷，一悟一切悟，假如在万相之中尚有一桩事放不下就不行；迷没有了，自然就悟了，《心经》最后说“无智亦无得”。心中毫无牵挂而广行布施，如不肯布施，则仍是着相，着了“我怕麻烦”的相。
♦知万法皆空，一切相虚幻不实，是慧；六根清净，心地一尘不染，是福。福相是空的相，举动不稳重不是福相。有钱有势不是福，身心无事是福。一天到晚在名利场中争逐，并非有福之人；人非有品不能闲，一肚子学问又有才干，而过隐士生活，其品德之高，超乎凡情之表。
♦凡是增加烦恼的是恶法。环境是无记性的，迷悟在自己。学生在学校读书，有周考、月考、大考；修行亦如是，六根接触六尘，天天在考试。世间事可以投机取巧，学佛无法取巧，境界有顺逆之不同而均是考试，考我们是否能够心中如如不动。如遇逆境，要恭恭敬敬接受外面的考验，只要肯接受即是善法，不是得到什么利益的善法，而是心中清净的善法；不经外面境界的考验，如何能有进步？如能把握到此项修学的纲领，则不会走冤枉路。看经听经切莫执着言语文字，要用无分别心、无执着心去听经看经，才能破烦恼障、所知障，只要用清净心观察一切，都是对的。既然听经读经不能为经所转，五欲六尘还能转得了吗？十方诸佛现前也不动心，谓之满足究竟。当知如众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说故而有差别，法身之体，毕竟平等，分别执着若是断尽了，也没有菩萨，也没有佛，也没有众生。以黄金作十法界众生相，摆在一起，一看全是黄金，体是一个，相也是平等的，以金作器，器器皆金。从性上看相同，从相上看，佛看也相同，我们看就不同了，因为我们还有分别执着。
♦凡夫平常所作所为均属恶法，是染行，修得愈精进，愈往三途恶道中去。求名闻利养是修染修恶；天道的十善业与四禅八定乃至声闻缘觉，比起见性的菩萨来说也修 的是恶法，因为他们修行是着相的，用分别执着心去修，见不了性。等到人我执、法我执断尽了，明心见性，可以成为分证佛。四十一位大菩萨均无分别执着，谓之实教菩萨，比权教菩萨高明。
♦阿赖耶识即第八识，亦称为无没识，就是不生不灭之义。身相有生灭，阿赖耶识没有生灭，一切万象皆是阿赖耶识之影像，十一个色法即阿赖耶识变现出来的；阿赖耶识中又有随眠烦恼，即是未现行的种子。十法界一现九隐，人道种子现行，依正庄严，其余九法界的种子都隐去了。阿赖耶识是无始以来善恶种子之所寄藏处，含有能藏、所藏、我爱执藏三义，故名藏识。一切众生每动了一个善恶念，都会造成一个业种子，这个种子在未生果受报之前是寄藏在此识中熏习，所以有能藏义。前七识的心心所法是能熏能缘，第八识是它们的所熏所缘，第八识是无记性，自己没有成见，故能受熏成种，而为前七识的习气种子之所藏处，所以有所藏义。第七识永远执定第八识的见分为我，而为它所爱，所以有我爱执藏义。众生有业的种子，作善在善道受报，作恶在恶道受报，迷惑颠倒，分别执着，感情用事，致有生死流转；佛则觉而不迷，有般若智慧，虽有喜怒哀乐，但是无作，作而无作，无作而作，是帮助众生开悟的成所作智。
♦青莲大师《地藏经纶贯》有云：“此识（指阿赖耶）为中道应本，起化之源，所谓阐提不断性德之善，遇缘善发，佛亦不断性恶，同恶而化。”此言佛亦有恶种子在 阿赖耶识中，佛是觉而不迷，不迷则无苦，如无业的种子即不能度众生。第六识起分别，第七识起执着，而见性则无分别、无执着，从来不迷，识则照常用；而识是 部下，见性是长官，见性当家，则第六识为妙观察智，第七识为平等性智，因缘所生法当体即空，空了即解脱了。梦中如知道是在作梦，知道是假的，则无欢喜与恐怖，众生迷执，处处认真，故有苦乐。《金刚经》说“凡所有相皆是虚妄”，表面是动的，劝善规过，广度有情，而心中如如不动。因此方知地藏菩萨现色身，游化 诸趣，点此迷源，令知十法界平等，情与无情同圆种智，相有千差万别，体无二致。
♦镜子现的相，镜子一点都不沾染，好相恶相全有，无论好与恶均照上去，而镜子毫无染着，不垢不净，不增不减；我们的真心好比镜子，好境界现前亦莫生欢喜心，照到污染物亦莫作厌恶想。凡是叫我们动念头的均是迷情，一动感情就迷了；什么境界现前，都要如如不动。古德常说八风吹不动，八风是利衰毁誉称讥苦乐，自己 的清净本来不动，迷情是虚妄的。本性什么都没有，所谓本来无一物，而其体能现万法，灵心不昧，故不是一个断灭的空相。性具万德，德能无量无边，作用上能现 万法。
♦听经多少年没有成就，仍是老样子，每次听经当作耳旁风，必须提高警觉，免得自误。须知修行是为自己，不是为别人，他破戒、他成佛与我毫不相干，终日为他人忙，纵然作种种善事也是生死边事；会修的为自己忙，外面的境界了了分明，内里头断了分别执着，烦恼障、所知障断了，菩提涅槃即证到了。但是境界总超不过八风，以苦乐说，看见了极乐世界高兴极了，即被极乐世界所转，仍然去不了；心净则土净，如不动心即生到实报庄严土。
♦佛菩萨亦是见色闻声，但不管外面的境界好丑美恶，而注意心动不动。凡夫心外求法，会用功的只要被外面的境界动了心，即要立刻想想《金刚经》所说的“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，顺逆境界对于修行人均是增上缘。《四十华严》讲人皆善友，一切众生皆是善知识。小乘人不能成就，因其暂时逃避有为法而堕 入无为坑中，堕在非法相，见不了性，见不了性即成不了佛。大乘空有两边均不住，苦乐两边都舍。不论着空着有，只要心里有着即有我见，有我见即生烦恼，就是 起惑之根，所以我见不能有，无始以来生死根本就是它。分别执着一天比一天淡，我见渐渐消除，即是见性的征兆。
♦学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人，佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
♦不思议解脱境界即是一真法界，亦即禅宗之明心见性。大乘要行中道，没有偏重，一中一切中，断了分别心、断了执着心。一切众生皆有如来智慧觉性，二障除即见性，行成证入。无始劫来即受了分别执着的亏，眼前的境界无论善恶均是善知识。十行位菩萨讲行，初行名为欢喜行，行布施度；行布施，施者欢喜，受者亦欢喜。
♦烦恼亦曰惑，所谓见思惑即见解思想之惑。佛在经中将见思归纳为十大类，见有五种，思有五种，见即身见、边见、见取见、戒取见、邪见，思即贪瞋痴慢疑。此十种迷惑总名之曰见思惑，见思惑皆由我见而生，我见是见思惑的根源，故欲了脱生死之相必须证不生不灭之性。学佛须以成佛为目标，必须解决自己的生死问题，故必须要证得不生不灭的本性。如想证得本性，必须化除我见，而我见根源必须用种种方法以调伏之，开根本智以断绝之；调伏我见的最好方法是布施与忍辱。学佛要学愚学傻，对任何事不必执着计较，从初发心至如来地每一日必须修布施；六根接触六尘要觉悟，晓得根尘实际状况，不为其迷。除见思以外，还有尘沙无明，六道 中之生死为分段生死，三界外为变易生死，人我执破，超出六道，但距离见性还有一段路程；法我执破才见性，二乘执法我故未见性，成佛必二重生死均了脱。如想证到如来大涅槃，必须空有两边均不执着，破我法二执，如此始能达彼岸。在百法中前九十四种法为有为法是有，后六种无为法是空。从凡夫地至如来地，六波罗密是必修课程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有关联。但何以只提一布施？因布施即包括余度在内。般若是理，余五是事，五度无 般若为世间福德，二乘及权教菩萨虽达到九次第定仍未见性，有般若才能证得圆实菩萨的境界。
♦《金刚经》云：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”真者所说一如，与事实真相符合；实者所说非虚非假。又真谓真如，真谓实相，所有言说均由真如实相中流出，佛在经中所说的均是真实语，句句都是老实话。如者如其所亲证者而说之，无有差别之相。佛说法虽有种种乘，皆归一佛乘，言有千差，理归一致，由佛自证者而说之，决不欺诳众生，皆与自证者无异，故曰不诳不异。言此五语者，正所以表明语语皆从性海而出，语语皆与性德相应。
♦在清净心中无法相亦无非法相，法相是有相，非法相是空相。一切有为法，如梦幻泡影，梦中有法相，山河大地，亦有非法相的虚空，醒了之后所有法相与非法相都 没有了，觉后空空无大千。对凡夫说，说一个法相就可以了，何必说非法相？因为色界天执着非法相，色界以下执着法相，若心取相，无论取法取非法，皆为着我人众寿。权教菩萨未离开四相，天台家说六即佛，圆初住即天台六即佛中之分证佛，明心见性，见性成佛。古德用月光比喻，初三四的月芽亦透露月光，虽然不如十五满月，而月光并无两样。只要照经中教理修学，修到圆初住的地位，并非难事；一定要学八风吹不动，未成佛者生活在八风中，八风无好丑，如借它锻炼自己都是好 境界，好坏在自己心中，心里不高兴就生烦恼，即是被境界风所吹动。六祖说非风动非幡动是仁者心动，是自己心中的烦恼向外攀缘。心地清净，一尘不染，是离法相，广行六度是离非法相，能如是以修观行，则离相忘我，乃得契证无相无我空寂平等之真如，亦即禅宗所说的明心见性，实为真如之本体。
♦真实际就是真如本性，若会用观照般若，目前境界就是清净寂灭。如《金刚经》所讲的大三空三昧，入此大定者均为见了性的大菩萨；《般若经》中所说依文字起观照，观照工夫深了，可以照见如如不动清净寂灭。说到观照或舍识用根，最要紧的是不起分别执着，二六时中心地不染，法相与非法相两边都不着，此之谓佛道。在修身工夫上说，要以佛眼看众生，等视群伦，全是善知识。我们现在的生活环境就是境界风，随时考验我们的真实际，心要在境界上磨练，二乘及权教菩萨取偏真涅槃，离开六尘境界并非究竟，必须要面对境界心不动，则实际理体才能现前。
♦相是缘生法，凡是缘生的均无自性，既无自性，当体即空。本性中随缘所现的森罗万象，错综复杂，众生在迷，不知道是自己本性随缘变现出来的假相，生起分别执着之心，原有的般若智光变了情识；悟了之后知道外面境界均属梦幻泡影，样样均是当体即空，自然不会再取相再着相，广修六度实无众生可度，全是镜花水月。
♦言说纪录下来就是文字，文字是言说的符号，当然不是真实的；文字所诠的是理体，真实的理体决不是文字所能表达的。明白此理即会读经，如《华严经》说诸佛如 来所证的是一真法界，而在文字语言中找不到一真法界，会读的依文字起观照的作用，若是执着文字相或言说相是不会开悟的。读经读得熟是便于观照，若不会观照 而死在文字上，亦不过在阿赖耶识中留了一个印象，种种善根而已。
♦无明业相本来是没有的，因缘所生，当体即空。在真如本性中并没有无明业相，无明业相是由妄想而来，几时妄想没有了，无明就断尽了。六道凡夫没有办法断妄想，三贤十圣也只是减少一点，等觉菩萨还有一分无明未破。妄想减少一分，本性中之智慧光明即增加一分，学佛只是断妄想而已（这句话最要紧）。妄想是不善思维，心行所造；善思维是没有妄想的思维，不着相的思维，亦即是无住生心。不但六凡是不善思维，声闻缘觉着了空也是不善思维。譬如幻师在十字街头变把戏，幻作种种象马璎珞人物，实际上全是假的，只有愚痴的人才信以为真；有智慧之人知其非真，了知无明幻出六道依正，变现出来六道轮回。无明才是真正的造物主，六 道差别全是自己心里一念无明变出来的，所以清净心中什么都没有，有一点就麻烦了。已经证得圣果的人没有任何差别，有差别即不能见性，无差别才叫作一真。
♦《地藏菩萨本愿经科注纶贯》有曰：“了修染修恶等即是缘了佛性，就路还家，名不思议。”有三因佛性之说：即(1)正因佛性(2)了因佛性(3)缘因佛性。佛陀梵语，译为觉，即三智圆明，遍一切处，无不照了，名大圆觉性，（三智者，即一切智、道种智、一切种智。《止观》三曰：“佛智照空如二乘所见，名一切智；佛智照假如菩萨所见，名道种智；佛智照空假中皆见实相，名一切种智。故言三智一心中得。”）不增不减，各各俱足，众生迷了，必须以三因佛性显示出来：
(一) 正因佛性是理体，正是中正，离一切邪非之中正真如，谓中必双照。（双照是照空照假，空是遣一切相即真谛，假是立一切法即俗谛，非空非假即是中谛。）三谛俱足名为正因佛性，亦即实相般若。
(二) 了因佛性，了是照了，照了真如之理之智慧，是由前正因佛性所发之照了之智，智与理相应，故名了因佛性，亦即观照般若。而观照须以实相为体；了因佛性虽各各俱足，而不会用，终日迷惑颠倒，仍无成就。
(三) 缘因佛性，缘是缘助，缘助了因，开发正因之一切功德善根。三世诸佛出现于世，示现种种形相，教化众生，即是缘因佛性。三恶道是虚妄的，修染修恶是空的，不是实在的，如彻底明了即可就路还家，断恶修善，心地清净，修善不着修善之相。佛是用四摄法到恶道度众生，慈悲为本，方便为门。
♦在唯识学中，妄想与执着是迷情的根本，把智慧埋没，故须用断德，断一分妄想执着即透一分光明；因此三乘圣者地位不同，并非智慧德能不等，而是迷有深浅。寂是无音，寥是无色相，此指真如本性而言，真心是寂净，自性清净心什么都没有。心之体如何形相，佛法常用比喻说明而不能比得恰到好处，说清净心如同镜子一样，但是清净心无形无色，镜中能现一切相，所现的相与镜体并无妨碍，相有生有灭有来有去，而镜子并无生灭来去，心不动才有受用，凡圣之别即在乎动不动。十法界依正庄严，包括四圣，诸佛菩萨所现之相也是虚妄的，如证得清净心，心佛众生全离开了。凡夫看佛菩萨并不寂净，如佛说法四十九年，在五印度到处奔波，我们因为带有迷情故看佛也不清净，其实他心清净如如不动；佛陀度无量无边众生实无众生可度，悟了以后穿衣吃饭均是佛事，佛事没有边际，没有界限。世间事万象 纷纭，均是镜花水月，因缘生法，当体即空，如认识真相即开悟了。
♦工业时代讲大经真不容易，公私都忙，不能天天赶道场听经；而学佛要专，心无二用。今日之下要有慧远大师所提倡的专修道场，研究经义要析入毫芒，尤应融会贯通，如有人环境许可，集少数志同道合之同修，专修净业，乃是世间最有福报之人。
♦学佛能否成就在乎愿，总愿是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。如想开大智慧要抓着纲领，开智慧要去烦恼，烦恼中见思惑难断。譬如平常听经是愿意的，甚至于很有兴趣，但是谈到断烦恼（贪瞋痴慢疑）则不愿意，如此这般，纵然三藏十二部全都会背也是人家的，毫无用处。
♦梵行又称为清净行，其中含慈悲喜舍四无量心。此为色界以上必须要修学的，没有四无量心不能生初禅；有禅定而无十善，欲界天也去不了。安世高的同学明经好施，而烦恼未断，仍有贡高我慢之心，所以堕入蟒蛇身。慈悲喜舍一个悲字即可以代表，从体起用，不修此行，愚痴烦恼破不掉。
♦讲经有五重释题之说，即(1)释名、(2)显体、(3)明宗、(4)论用、(5)判教是也。此第三项所谓明宗者即宗旨之义，如《金刚经》之宗旨谓明心见性。净土通常说有四土，其中实报庄严土即是见性的净土，花开见佛悟无生，即明心见性；未证得无生法忍者生方便有余土或凡圣同居土。所谓教者即一切经义，宗门修持完全在宗旨上，教下是在文字上研究，不离言说，为中下根器之人而说之教法。通达乎心性谓之宗通，通达乎经义谓之教通。又如古德研究经典加以注解，如谓《楞严经宗通》，此即说明以禅说明经义；又如某某经说通，此即说明依教解释该经。
♦道场中一天不讲经，一天就没有修持，以前大陆丛林中讲经法师有数十人之多，某位法师对于某一部经有特别的研究，即专讲某一部经，丛林即是佛教大学，解才是 行的大根大本。以行证解，如不能行则为记问之学，不足为人师，故行满而智圆。行满即是断烦恼，烦恼有见思尘沙无明，学佛不过断烦恼而已。断是心上断，而不能由境上断，智能显理，有了智慧才能把法性理体显示出来。理就是智，智就是理，理若是圆圆满满的显露出来了，能与所都要离开。一切造作，无论善恶（如镜中 之相有善有恶）、顺逆境界均接受，要融通，融通则烦恼由根拔去。照一切罪相无非实相，无相无不相，故不染，在境界上即能考验自己，知道自己到了什么境界。只要真正把身心贡献与佛菩萨，一切顺逆境界都是佛菩萨安排的，愈走愈光明，佛菩萨冥冥中加被，而我们自己心中也似乎有一些感觉，并非毫无所知。
♦《金刚经》所教的修行方法，是以“修一切善，离一切相”为宗旨。自己没有成就，说法不是度生，不过结结法缘而已。听经甚久，大经也研究得不少，在日常生活中，知道如何去作，何为好境界，何为坏境界，不至于走错路，这是学佛初步的效用，使我们走上了正道。一切境界无欲无求是好境界，因为境界中没有魔了。弘法之事都有时节因缘，只是在修行上用功夫，效果不必强求，机缘有一定，只有随顺众生，随分随力诱导之；其方式最好的是法布施，多看经多听经。佛说法喻为法轮常转，轮辇过了地面时，压平了荆棘野草；以地面比作心地，心地中有无量的烦恼执着，要继续不断的压。心中烦恼如野草，因此古来大德讲经说法从无间断，心中之草一天不压即生烦恼；若一年三百六十天，天天听经，或者有一点效用。
♦用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果均是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样作都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？
♦修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执着，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍（妄想执着）又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。我见由何处起呢？遇到疑难问题先要找其原因，佛法说心外无法，应观法界性，一切唯心造，找其原因要向心内找，能回光返照，处处找自己，一定有结果。心中一动念即是十法界，相是真性随缘变现出来的，能变的理体没有差别，以金作器，器器皆金，从体上讲皆金，从相上讲也是金，随便拈一法皆是佛法，佛与大菩萨之眼中看十法界即是一真法界，去了分别执着即是无障碍法界。
♦佛法讲了许多，到了这一个阶段，应由修证下手。佛说出自己证的境界，及如何证得之方法，我们读了之后为什么不依之而修呢？十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读《四十华严》，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历 事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决 条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。
♦以智照境，以境发智，智照对于境界相辅相成，智照即观照般若，境界亦能帮助观照。发明摩诃止观的智者大师，听说西方有《楞严经》，义理深邃，境界高超，心向往之，遂拜求《楞严经》能传到中国来，拜了十八年，其渴望之殷，可以想见，所以后世讲《楞严经》者必说止观大义。三止为体真止、方便随缘止、息二边分别止。三观是空假中。
♦体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会再在一切法上 攀缘。体真止属空观。方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其他的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有，有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有两边都不执着。
♦三观第一是空观，观一切法皆空，属真谛，可以破见思惑，证一切智。第二是假观，一切万法是假有，属俗谛，可以破尘沙惑，证道种智。第三观是中观，又分为两种：一种是非空非假，谓双非中观；一种是亦空亦假，此为双照的观法。
♦三谛是空谛、假谛、中谛。(1)空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。(2)假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。(3)中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身德。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假 故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。
♦学佛均须由定慧打基础，定慧得到，法身即显露，有定有慧即解脱自在。一切境界现前心不为境界所动，即谓之定，《楞严经》中讲楞严大定。阿难与摩登伽均无定功，故均被境界所转。一切境界现前了了分明是大智，不染是大定，定慧圆融即知一切诸法无非法身。十方三世无论有情无情，随便拈一法无非真性，但众生未发菩 提心，佛亦无法度之。菩提心包括直心、深心、大悲心：直心是清净心，没有妄念；深心是好善好德，戒品俱足，一切过非全没有了；大悲心是利益众生的心，众生 有苦难尽力去帮助。一发菩提心即与佛心相应，心一清净即发生感应道交的作用，所以说心识净者无不应现而为说法，如秋天空朗，罗列星辰，万器百川，不分而遍。世出世法只要一有贪爱之心，即为境界所缠绕，就是凡夫。初学佛者应以祖师作榜样，距我们时代愈近者愈容易效法，他们对于宇宙人生的看法如何，我们应以他的意见为意见。印光祖师一生守本分，老实念佛，兹抄录印光祖师念佛恳辞序中一段，希读者能深入体会：
“一切法门皆依戒定慧之道力，断贪瞋痴之烦惑。若到定慧力深，烦惑净尽，方有了生死分，倘烦惑断而未尽，任汝有大智慧，有大辩才，有大神通，能知过去未来，要去就去，要来就来，亦不能了，况其下焉者乎！仗自力了生死之难，真难如登天矣！若依念佛法门，生信、发愿、念佛圣号、求生西方，无论出家在家，士农工商，老幼男女，贵贱贤愚，但肯依教修持，皆可仗佛慈力，带业往生；一得往生，则定慧不期得而自得，烦惑不期断而自断，亲炙乎弥陀圣众，游泳乎金地宝池。仗此胜缘，资成道业，俾带业往生者，直登不退，断惑往生者，速证无生。此全仗阿弥陀佛大悲愿力，与当人信愿念佛之力，感应道交，得此巨益，较比专仗自力 者，其难易天地悬殊也。”
♦修学佛法首先要了解真空之理，证得真空理体还要利生，不利生不能破尘沙惑，尘沙不破不能破无明；无明一破，本性即现前，所以说修学不利生就不能得到圆满的 福德。地有忍辱的功德，无论净秽均能容纳，是地藏之德行。我们如果遇到障碍，心里就应当想我们学地藏菩萨必须忍耐，每一位同修在因地中都发了愿，在果地上必将兑现。我度一切众生没有任何条件，什么报酬都不要，是傻瓜干的事，傻瓜的事干多了，干一二十年必有成果，种清净因，得自在果。世间第一等的聪明人，闻法即相信，相信即发愿，发愿即实行，实占尽了天下的大便宜。
♦《大般若经》有六百卷，其中特别简明扼要的一卷提出来流通，名为《金刚经》。《金刚经》能开众生到彼岸之智慧，此种智慧，人人都有，本来俱足，亦即佛所说的一切众生皆有如来智慧觉性。未开者并非没有，人人的仓库中宝物装得满满的，只是门未打开。众生被无明盖着，看不清楚真相，悟了的时候便通达一真法界，迷了的时候是十法界。一真法界一切障碍都没有；障碍愈多，法界分得愈细。如想证得一真法界，必须由根本上破除我见；一切分别执着均由我见而来，如将我见破除则不觉者觉，无明者明，无惑而不断。开智慧必须要发大慈大悲心，悲心一发，智慧即开了，也是消业障最有效的办法。在理上讲，众生都是佛，因众生皆有佛性，性体相同；既属相同，见众生受苦即等于自己受苦。须知整个法界就是自己一个人，没有相当定功的人，大概不容易体悟到此中的义趣。但是无论何人均会作梦，梦中山河大地、人物虚空全是自己心中变现出来的，一旦醒悟，在梦中随便拈一法无非是自己心的一部份；我们现在人生何尝不是一场大梦，真如本性迷了，十法界依正庄严全是自己真性中所现之物。常作如是观，即能生起同体大悲心。
♦天天读诵《金刚经》，读久了自然种下般若种子；如不解其义，念久了亦会慢慢领悟。所谓“读书千遍，其义自现”，学久了，烦恼一天一天减轻，智慧一天一天增长。佛法人人有份，虽说有利钝之别，乃是方便说法，下愚之人，渐修久了即变为顿根，果具恭敬信心，至诚读诵，必能大开圆解。佛法最怕执着，四依法中有“依 义不依语”之戒，如《金刚经》之译本有多种，若考据其中文句，那一句合乎佛当时所说较为恰当，如此研究，永远不会开悟。古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。
♦小乘初果须陀洹，入胎时不迷，住胎时则迷，出胎时亦迷，此谓隔阴之迷。四果罗汉，入胎不迷，住胎不迷，而出胎则迷，因其功行不够，未见性故。见性的菩萨，入、住、出胎均不迷。见性当然最好，否则平时要加强训练自己，自己有了善根，佛菩萨自然暗中加被；对于世间事得过且过，不要认真，心地清凉自在。利益众生为功，长养菩提为德，有功无德，人天福报，离相修善，才算功德；德与无实相应，功与无虚相应，度他就是自度，离相布施，空有两边都不着，与实相理体相符合，即是成就希有之法，也就是成就第一义。
♦圆教菩萨必须具四无量心，慈悲喜舍，是佛法之根本。慈悲为本，方便为门，欢喜心是什么都能包容，如弥勒菩萨大肚皮满面笑容，心中一定清净，亦即四悉坛中之世界悉坛，令众生生欢喜心。心地清净才是福气，有财富并不是福气，功名富贵更是烦恼的泉源，生活勉强过得去，每天有两顿干饭吃，闲暇无事能有兴趣读诵《金 刚经》，是天下最有福报的人。天天读诵《金刚经》，能照经中所说的义理实行才算是受持。读诵是念念不忘，早晚读诵，想想自己是否照着经中意旨作了。读诵受持不着空，一心清净不着有，读诵受持便得悟自心性无实无虚，远离二边，会归自性，清凉自在，其乐无穷。
♦金刚般若一现前即已进入成佛成菩萨的道路，若不度众生则只能证阿罗汉，只能断烦恼障，不能断所知障。博学多闻，广度众生，才能知世出世间一切万事万法，所以度众生还是多分对于自己有益处。为了破自己的所知障，广接众生而心中清净，无能度所度，四相均离开，天天在度，天天无度，无三世亦无十方，什么都加不上。
♦凡夫的修行难以见性，是因为有障碍之故，但障碍并非一下子所能断除。修行法门虽多，而其纲领则是去三障，无论什么法门只要是去障就是佛说的，不能去障则是 魔说。《金刚经》之作用就是去障，所谓破三障、成三德。三障第一是惑障，迷了才生烦恼，从粗浅的方面说就是见思惑，破三界内的见思即是罗汉。凡夫不觉，不知道每日生活在烦恼之中，见思以我见为一切烦恼之根本，我见一破，一切都解决了。凡夫二乘都生活在边见中，罗汉所断的是粗相而非细相，见思惑有十个：我 见、边见、邪见、见取见（非果计果）、戒取见（非因计因）、贪、瞋、痴、慢、疑。前五为见惑，后五为思惑，都是以我见为本，故破我则惑障除，而成般若德。见惑中不能归并到其他见中者均属于邪见。如一人不相信因果报应，什么事都作得出来，所以佛在经中讲的因缘果报之事非常详细，就是希望人人都能保持人身，人身一失掉，学佛的本钱就没有了。第二是业障，我们在过去生中不知道造了多少罪恶，没有天眼通，当然不知道，业系种子藏在阿赖耶识中无量无边，所以如果能灭 罪则业障除，而成解脱德。但灭罪谈何容易，必须不分别把第六识转为妙观察智，不执着把第七识转为平等性智，于是乎前五识就随着转为成所作智，第八阿赖耶识转为大圆镜智，罪自然就消灭了。第三是报障，报者苦报身也，起惑造业一定要受果报，人生本为酬业而来，五伦眷属均有宿因，报恩报怨讨债还债，永远纠缠不清，如能恳切接受佛的开示，知一切遭遇均是应得的果报，逆来顺受，没有妄想，就很容易入道。报障若除，即能成就最上第一希有之法，亦即能究竟成就阿耨多罗 三藐三菩提，也就是说成就如来，故报障除则成法身德。总而言之，我见罪业由无明生，无明破则惑业二障渐消，乃能证法身。
♦一切万法皆是心所变，为什么研究大乘大部头经典方能见性？因为小部头的经言简意赅，例如《金刚经》听三遍即不愿再听；大经天天读诵，认真研修，很不是容易 事，如有机缘天天听经，千万不要失掉机会。真正要讲破迷开悟，也须要读大经。阿赖耶识行相微细，就相上讲，佛对小乘根性不常讲第七、第八识，怕其发生误会，执着阿赖耶识为我，到今日南洋小乘教只知第六识，还执着大乘非佛说。如在初学道场不能讲太深，愈简单愈好。欲求身体健康必须心理健康，欲心理健康必须 通心性之学，四无量心发到极处，一切众生皆是四无量心之对象，亦能消业障、灭痛苦，未见性以前亦能得到少分的解脱自在。
♦教有藏通别圆，前三为权为粗，后一为实为妙。权是权巧方便，因众生根机深浅不同，障碍亦有厚薄之异，迷重障深者不得不权说，否则便不能契机，但是虽属权宜之说亦不可轻慢之，顿超仍然要经过藏通别的阶段，不过不停住而已。众生根性不一样，遇根钝者不用权巧方便即无法度他，尤其在今天，众生烦恼比从前重得多，环境也比昔时复杂零乱，各国虽有佛法，但均是初阶，美国的佛法才在起步，希望他们能够担负起续佛慧命的任务。
♦前五识缘性境，属了别，非分别，它不造业，它的一切造作须与第六识俱起的时候才有造业，《楞严经》说六为贼媒即是指第六识。不攀缘外境是戒，心中不起一念是定，境界了了分明，身心清净自在是慧。在日常生活当中要时时锻炼，日久了，什么业障都能够消掉。第六意识是贼之渠魁，功力甚大，以第七识为所依，与前五根相应和合，造诸善恶之业，皆纳第八识中，如仓库保存，随时遇缘起现行。第七识常时执取第八识见分为内自我，我痴、我见、我慢、我爱四惑常俱，故名染污 识，遂使第八识担阿赖耶识之名，阿赖耶是音译，其原义为我爱执藏现行识。
♦《中论》云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”凡是因缘所生之法全是有为法，都没有自体，当体即空，而不是分析空。天台讲空，三论亦讲空，因缘所生只有假名而无实体，天台家说一念三千，《起信论》说一念不觉而有无明，真是真空，有是假有，非二边，是非空非有，双照是亦空亦有。佛法与世间法不同，佛法目的是在破烦恼、所知二障，如把佛法当作世间学术研究，则生死烦恼仍无法解脱。历代高僧大德有修持成就者不可胜数，均是以断烦恼、破执着、明心见性为目标，其修学方法是依文字般若起观照般若，不重在名相解释。义理明白、方法晓得之后，须由观照上用功。不起迷惑颠倒，第六七识即转变（其体不变 而是在用上转变），第七识不执着，平等心即现前；第六识离开虚妄分别，即转变为妙观察智。眼见耳闻，见到色相，无欢喜无厌恶，是谓之妙观察智；一发生爱恶，分别好丑，即是用第六识。不分别，心就定了，一分别，心就不定，此种工夫不是盘腿打坐面壁得来的，如果一天念十万声佛而得失之心未断，则仍无济于事，依旧未得自在。小乘罗汉见思烦恼断了，见思是三界六道之业因，无业因即不受果报。罗汉只断见思未断所知，不度众生所知障断不了；见了性以后虽然只证了分证佛，再往前进修谓之无功用道，一切自自然然任运流入，此比喻船快要到岸的时候，不必用力，此时阿赖耶识变为如来藏。第六识比喻为罪魁、功首，受轮回之苦、成佛作祖都是它。
♦唯心识观者谓于一切时一切处，随身口意所有作业，悉皆观察。一切时指行住坐卧四威仪中，一切处指六根接触六尘境界，从未休息，知己内心自生想念，非一切境 界有念有分别。一切法唯心想生，若使离心则无一法一相，知唯妄念无实境界，是谓之唯心识观。蕅益大师说唯心识观是破法执最有效的方法，法执破了，我执自然 也就跟着破了；法执破了，烦恼即断了，心地清凉自在，可以说证涅槃成菩提的关键即在此。心不在焉，视而不见，听而不闻，并非究竟，而必须在境界上心地清清 楚楚，但不攀缘，这样才叫观照，才叫般若。《大珠和尚语录》上说三学等用就是观照般若，对外面境界了了分明是慧，心不为外界所动是定，外境千差万别，而自己心中绝不攀缘是戒。《占察经》中说：心亦不能在无记上。唯识中之三性有善、恶、无记。此二无记不同，唯心识观中之无记是心失掉了，心中必然缘妄念。菩萨观慧，与凡夫不同，菩萨晓得自心之心念是“知己内心，自生想念”，而凡夫则认为是外界实际有的境界。蕅益大师说：“境缘无好丑，好丑起于心，愚人除境不除心，智人除心不除境。”外境全是阿赖耶识相分变现的，一切精神现象是阿赖耶识的见分。例如梦中山河大地全是自己心变现出来的，若对于境界了了分明、如如不动，一切分别妄想通通断掉了，知道现在人生就等于作梦，就是入佛知见。
♦一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执着就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。《金刚经》说一切法得成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。无观慧，其他都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十 步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。
♦无住就是不着。只要有我见存在，没有办法消尽业障；业障不忏除，心性见不到。谁障碍了道？外面没有任何力量可以障道，是自己的业障障着了。千经万论都说理体上湛寂，无论在什么境界，训练自己的心清净不动，此“清净”二字学成了，法身理体就得到了。有体必有用，以无心应事，对任何事情，随心应量，恒顺众生，随喜功德，心里毫无成见；如果有我的见解，我的看法，我的主张，则人我是非随之而来。心里要空空洞洞才能普度众生，心地永远是清净光明，如如不动，这才是真正学佛。
♦佛说《金刚经》之目的，是要开众生本具的如来智慧觉性，以恢复其本来面目，正是绍隆佛种，传授心印之无上甚深法宝。——由此可以证明《金刚经》是至圆至顿的教法。初学的人应当注意在“能破”二字，破了障碍智慧就开了。学佛就是要消业障，纵然到了等觉位也不要求有功，只求消业，等觉菩萨还有一分生相无明未曾消尽。整个修学过程中就是消业障，业障去掉一分，本具的智慧觉性自然就显露一分。六根接触六尘境界时，一切时一切处，对顺的境界不生欢喜心，对逆的境界不生 憎恨心、逃避心，此身为酬业而来，受果报如饮甘露。晓得自己是在受报，报受完了，灾就消了；既知道三世因果，即应当甘心情愿的忍受，一切果报早早现前，一下子报掉多么痛快！外人来毁谤乃是求之不得之事，正好消我们的业障，假如不肯接受，岂不是还愿意保持业障吗？学佛勘验自己的功夫，就在这个节骨眼儿上，如遇一切境界觉得清凉自在，就是证明重业已经消了一大半。
♦心不清净不叫菩提，心如明镜一样，如果染上污尘就不光明，照物就不清楚。菩提心是觉心，觉心是由清净中得来的，欲清净必须离一切相，《金刚经》说：“离一 切诸相则名诸佛”，因为空有一切相均离，则心清净，心清净则生实相，实相生则是无明我见破，而真如法身现前，所以说“则名诸佛”。无明破不了就是因为分别 执着放不下，一切万法原是一体，成佛作祖的事，只要问自己肯不肯作，这是自己的事，不是求人的事，求人难，如肯作人人都会帮助你，没有一个众生不是我们的大恩人。大家都知道忍辱波罗密好，谁肯作？大舜大孝，其父其母其弟均欲害他，他只想到我为什么不能得父母的欢心，常自责备，而绝无忿恨心，就这样才能成就大业；世间法如此，佛法更要如此，大舜能作到，我们为什么不能作到？
♦我们很想训练自己成为圆顿的根器，果能深解义趣，信心不逆，就是圆顿根器。对于《金刚经》所说义理至诚恳信，信了之后即起行，一切作法不违背经中义趣，就叫作信心不逆，不但是圆顿根性，而且就是圆初住菩萨；圆顿根性谈不上位子，每位都包含一切位，如证得圆初住即证得等觉菩萨位。见性之后已经成了一整个的，一即一切，一切即一，不能用位次来比较，因为已经开示悟入佛之知见，功夫不一样，无明习气尚未净，而其见解及所知与佛无两样，可以一超直入，立地成佛。惟在学人始终信心不逆，承担续佛慧命之重任，决定当生即能得到无上菩提。
♦大乘佛法是佛法的纲要，以度他为本，度他用六度，六度以般若为根本，一切大乘经典均离不开般若，般若可以断妄念，破执着，离分别心。凡有妄念必有执着，金刚般若之大用即在破烦恼、所知二障。
♦念念觉察就是《金刚经》中之观照般若，《楞严经》说得比较详细，想想自己的心在那里，把妄念的老家找到。七番破处即禅家观心的办法，什么念头不要理会，念头一起即查念头那里来的。“无着”二字不但《金刚经》说之，整个大乘佛法均离不开这两个字，无着即是破妄想执着，妄想执着根本没有一个处所，自无始以来妄想当了家，受尽了冤枉苦。七番破处之后，佛即说明妄想无体，妄想破尽，有个真的，即在自己身上。说四大、说五蕴是从妄的方面讲，都不是真实的，相是妄的，而性则是真的，如在相中认识性就有办法了。会的头头是道，处处见性。
♦见是性，闻当然也是性，见闻觉知都是性。见性何以是真心？因其脱根脱尘。眼根不接触色尘即不起眼识，见性与根尘不相干，根接触尘才发生识；六根都是一样，妄心是生灭的，而真心则是不生不灭。见性与眼识不同的地方，是眼识有分别外面色相好丑，而见性则不分别。苦乐两边都不执着，即入一真法界，分别才有苦，不分别没有苦，数月大的婴儿没有分别。
♦《楞严经》云：“色心诸缘。”色指十一个色法，是一切色法的归类，内五根外六尘，即是物质的现象。心是八识。诸缘包括能缘所缘，能缘是心，所缘是境。“及心所使”即心所法，有五十一个，“诸所缘法”指二十四个不相应及六个无为法，以上一共是百法。“唯心所现”言百法亦不是真实的，百法是万法的归纳，包括世间善恶诸法，均是自己的心所变现。如作梦，梦见冤家对头，气愤填胸，醒了没有了，是自己变现出来的。心若静到极处，本性中之智慧光明即现出来，《楞严经》 说静极光通达；若心为境界所动摇，用功即不得力。有老修行，修行数十年而不得力，是未抓到纲领。吃东西讲味道是为味尘所转，睡觉挑床铺舒服是为触尘所转，买东西要拣一点毛病没有的是为色尘所转。果能通达唯心所现即住一真法界，如每日照照镜子，看看镜子里面所现的影相了了分明，而毫不留一点痕迹，见贤思齐，镜子就是善知识。
♦《楞严经》云：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”身是五根的身，心指八个识及心所，其余百法均包括在内。“皆是”二字就都包含在内了，一切万法皆 是心中所现，所谓妙心显示见性而已。现前一念见闻之性确实是真心，见性如是，闻性亦如是，其他均如是，如着相即无法见性。唯识学讲遍计执不能执，依他起亦不能执，空有两边都不执着，一念见闻之心对于境界照得彻底；“真”不是假，只有它才是真的，“精”是真性上丝毫染杂都没有。“妙心”指的是大圆镜智，心包万法，对一切万法不昧，所以学佛要跳出四大五蕴的圈子，跳出去之后，一切万法就是你的身，就是你的心。
♦《楞严经》云：“云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷。”六尘缘影之心是个妄心，盖覆了真心，认物为己。色受想行识均是物，能现的是自己，所现的是物，大圆镜智是自己，其所现的相是物。所以佛说要一切放下，才能显现出真心来。虽无遗失，而不能起作用，亦即等于遗失，并非真正的遗失。“本妙”，本来是的，清净心本来是清净的，修的是去妄想。“圆妙”是从用上讲的，言其作用，亦即常言说的寂而常照。圆有照的意思，只要真心现前，即起感应道交；感应没有动念头，愈往上情愈薄，佛完全没有情，菩萨为觉有情，而其情不起作用，求佛菩萨只要心在道上，自然得到佛菩萨的加被。“宝明妙性”，宝之体放光明，其体是坚固的，从体上讲的是照而常寂的相，如如不动，决不动感情，不起分别。心净，境界就清净，心与性分开讲，是从体用上分别：心是妙而起的，如大圆镜智之光明，从用上说的；从体上讲即宝明妙性，清净寂灭即佛所证的大涅槃相。佛行住坐卧均在大涅槃中，说空容易了解，入定数十天者是小乘定，大乘是活的定，佛示现成佛之后，四十九年说法没有一天休息，而时在定中。“认悟中迷”，本性的体用，认物中之迷，认为四大是自身，六尘缘影是真性，本悟心中妄认迷情。迷悟均在一心之中，心本来迷悟都谈不上，因为众生迷，所以说佛是悟，真正的悟，是迷悟两边都放下，才见到了性，佛说是不得已而说，使我们开悟的。
♦佛在《金刚经》上说：“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施，若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写，受持读诵，为人解说。”这是说明破四相的菩萨，对于本经初发决定，依经起行之信心，比 以恒沙身命布施的功德还大，因为这种心是称性的，闻得此经，深信非依之而行不可，便发起如法修行之大心，是为信心不逆。此心一发，其福即超越长劫布施无数生命之菩萨；此福指下文荷担如来，当得菩提，果报不可思议言。发菩提心便是《金刚经》所说的信心清净，信成就者所发决定心，摄有三心：直心、深心、大悲 心。一切时一切处提起“我要生清净心，心决不攀外缘”，是大乘菩萨入门的第一步，否则大乘佛法连边都摸不到。什么样的境界不搅乱我的清净心？任何人与事，连佛法均不执着。但一切法与清净心决无妨碍，心如太虚空，如如不动，一切万相任其来去，任其生灭。为什么被境界所染？就是因为第六意识心起作用。一切境 界，了了分明，而都不挂在心上，善亦不取，恶亦不排斥，因为凡所有相，皆是虚妄；相信自己决定作得到，谓之信心清净。深心是好德好善，乐集一切诸善行；被人无故辱骂而欣然接受，谓之乐集一切诸善行。瞋恨之火真可怕，瞋火是由心里发出来的，不发脾气，不生瞋恨心谓之深心，可以把善根福德真正保持住。今后凡与人来往，先存利益众生之心；如在在处处口不择言，遇境界随其转，仍是在佛门之外。决定相信自己可以利益众生，广修六度，普度有情而不着相，为大悲心。这三种心合起来就是发菩提心，即与佛之心相同。
♦经云：“晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。”本来在圆妙心性中，性体上没有迷悟，亦没有身心之相，《大乘起信论》中说，一念不觉而有无明，无明一起，把本来圆妙的心性（即般若经所讲的第一义空）变为无知无明冥顽晦昧的虚空，即从真起妄，无明的体是暗的。“晦昧为空”，晦是不明，昧是无知。“空晦暗中”，把智慧光明转变为情识，变了质，起的作用通常称之为见分，转本有之智光为能见之妄见。色法的来源即是“结暗为色”，色再变化，变为四大之色。
♦经云：“色杂妄想，想相为身。”自己的身，即色法中杂着有妄想（受想行识），身体一半是物质，一半是精神——妄想，既有色身一定有妄想，色是假的，想是妄心，相是妄色，色心和合，五蕴具备。此说明妄认四大五蕴为自己的自身相。
♦经云：“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。”妄认缘尘分别为自心相。聚缘的功能说的是第七识；“趣外奔逸，昏扰扰相”指的是第六识。聚缘之缘指第七识执第八识之见分认为是我相，聚是聚集，恒审思量我相随，俗称为灵魂，藏在五脏六腑之内；佛法则不说灵魂，指的是习气，即我执的习气，此习气变为命根，入生死。我执是彻底虚妄的，完全是错误，无始以来即坚固的执着，一切众生未能解脱，轮转六道，即吃了这个亏。“内摇”，内指根身，外有环境，妄想引起分别，即动摇了感情，外面环境钩引，“趣外奔逸”，眼见色即为色尘所转，耳闻声即为声尘所转，随六尘境界起变化，此专指六识而言。“昏扰扰相”是总结。聚缘迷执故昏，内摇外奔故扰，误认此昏扰者以为灵用，而妄称心性。真学佛之人必须把得失之心去掉，一切顺逆均是自己阿赖耶识种子起的现行；世人不察，以为这种现象是自己的真心。八个识彼此关系：第七识在内为第八识所转，前五识为外尘所转，第六识在当中，内外都转，故第六识如不与前五识起作用，谓之独头意识。恒审思量，阿赖耶只是恒，无我执、无法执。第七识不间断，有恒有审；第六识有审而间断，前五识非恒非审。
♦经云：“一迷为心，决定惑为色身之内。”认为心在身体里面，这是颠倒。若人识得心，大地无寸土；迷了则生生世世流转生死。真心是广大无边，即在现前，可惜我们不认识，身心是四大五蕴，不但身心是真心变现出来的，一切山河大地一切众生全是我们心变现出来的。梦中亦有山河大地人物，醒来什么都没有了，假如在梦 中知道是作梦，一切苦乐都没有了！佛法一学即得受用，真正明白生死就了啦，三业的造作也清净自在了！学佛的人如不懂得心包太虚，即是外道。
♦经云：“不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”不知是迷，不知自己的真心。东方人治学多讲求定功，所以见得清楚；认心在身中，只是颠倒知见，妄执而已，真心是妙心，真心自始至终决不会改变，改变了思想，破除了执着是真功夫，不执着即对了，不执着全是中道。山河大地之世界咸是妙明真心中所现之物，若知心包万法，法在心中，则成正知矣！
♦小康计划未必彻底，知足常乐才是根本，颜回之“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也”。贫无立锥之地，未必是苦难，不求是真富贵，有求就是贫穷。现在生活不难，若知足即快乐；外面境界无好丑，是你心中之一念，只要安份守己就行。
♦听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。在楞严会上，佛用言语说明真心的道理，但是由无分别智发出来的，而阿难则是用缘心（即第六意识心）来领悟，佛叫他舍掉缘心，要阿难接受的是圆满广大的妙明心体，但阿难不敢承当，认为第六意识缘虑分别之心，能闻法领悟，有大功能，又焉能舍掉？殊不知一切凡夫无始以来迷而不觉，以第六意识当作真心，未用微密观照，反观心性，不知道佛所说的妙明真心是什么？第六识是虚妄的。听法，会听的用本元心地（真心）可以开悟，用第六识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年而未开悟者亦在此。读唯识者应知六识所缘的是六尘，绝不缘法性，根缘尘与法性不相应，如果用第六识心听法开悟了，亦不过是悟了声尘而已。法性是一切万法的本体，闻法要消归自性，消归自性者即是“得法性”。即不执着声尘的境界，不要着重它的音 声，要着重它的义理；看经亦不要着重它的章句词藻，不着文字相。修行在乎转识成智，了解其言语文字以外的意思，才能得到真实受用。故经云：“佛告阿难，汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。”这就是说：你们尚以缘心听法，以能缘之心，听我所说法音，则此法亦变成了所缘之尘，非得法性真理。以法音但是能诠，真理方是所诠，真理即众生之心，故知妙明心地方是真理，听法能悟真理，才是真正目的。
♦马祖说“平常心是道”，平常心就是直心，心无念头即平，起念即不平，常是永远保持着，即是道。因心中妄念现前，即起波浪，如一点波浪没有的水，其作用很大，光明照耀，映澈清晰，一有波浪则模糊不清，虽然亦能映相，而所现的是生灭相，是支离破碎的相，这个比喻如同真心与妄心。马祖说的平常心有五要义：(1)要离造作。不是什么事都不作，应随缘作一切应作的工作，与众生感应道交。(2)离取舍。不取相是对的，舍，舍离之义，似未免消极，其实舍是离相之义，不是六度万 行全不做了。六度万行仍照做，而不着相，取舍是同时的。(3)离是非。是非人我均离开。(4)凡圣均离。四圣六凡均要离开，不可着相。(5)离断常二见。此为边见，为五恶见之一，不名中道。
♦以指标月：把月亮当作法性，指头当作佛的声教，欲想见月须离开指头，须脱根脱尘。再者音是声音，属于声尘，佛经文字属于色尘，声音与文字只能作增上缘，帮助悟入心性，但不能执着声音与文字，这是凡夫的通病。听经要离开音声，如能反观自性，即能开悟，喻佛以音声而作佛事，说出声教，直指人心，开示闻法之人，彼闻法人，因教自当观心，犹如因指而看月，若闻法悟心，则因指见月。如果听到佛的声教，不了解反观自心，此人不但不达自心，亦复不知教意，因为他以声教当作自心，自他不分，焉能了解教意？既不了解教意，亦复不了解自心。何以故？教以声名句文为体，无觉照之用，心以灵知不昧为性，有觉照之用，学人不解依教观 心，认声教为真心，不但迷心，而且迷教。所以《楞严经》说：“如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故，汝亦如是。”
♦西方四土，常寂光土无相，其余三土，实报庄严、方便有余、凡圣同居三土之殊胜处即在凡圣同居土。修净土是修净业，净业是无漏业，现在我们未断惑仍然有业，而可以带业往生，带业往生即生到凡圣同居土。真正大乘根机是在《四十华严》中之善财童子发菩提心，弥伽长者向善财顶礼即可知大乘根性之可贵，十大愿王天天念而有口无心即不能得到利益，幸亏佛法尚有带业往生之法门，否则“须经过三大阿僧祇劫”还是方便的说法，依大乘经论，成佛需要无量阿僧祇劫。各位须特别留意，带业是带旧业而不是带新业。
♦妄心与外面六尘相接时，好像是真实有个心存在，但是离开了六尘分别心立刻就没有了，如同客人到了旅馆投宿一样，暂止便去，而旅馆的主人比作不动的真心。此主人在《楞严经》上称之为“分别性”，分别性决不因为听法即有、不听法即无，此分别性即是真心；如依旧执着以听法的分别心当作真心，就是以客当主。真性是体，其用是妄心，觉了它就是真实，迷了它就是妄。用不离体，相就是性，才算是见性，真心就是本性，八个识及五十一个心所均是随境而有，心本不生因境有，此系就用上说。真心湛然常住如亭主，妄心是客，真心是主，八个心王及其心所均是客，客有去来，有生灭，最显著的是第六识，如眼需九缘，耳需八缘，而见性、闻性与分别性是主人不动，不需要缘。日常见色闻声全是假的，全是前六识的分别心，是妄心，是断灭心，是虚妄的。把世出世法看得清清楚楚，即跳出轮回的圈子。
♦ 打坐入定，入了无想定，什么都不分别，而仍分别这个“一切都不分别”，外道把它误认为“冥谛”，这种境界是六根离开六尘境界，以为内心有个自性，非色非空，而又执着我入涅槃，六识不起作用，实际上仍然是内守幽闲，亦即无为法中之择灭无为，是相似的无为。阿罗汉未见性，其六根确属离开六尘，而能超出三界。非色，是非同色界四禅天的定；非空，是非同四空处定，即入第九次第定。拘舍离是在印度与佛陀同时著名的外道，其定功能到无色界天，证得非色非空的境界，以冥谛为自性；冥谛是灭法尘，能缘的神我（外道所执之实我）要离开冥谛，再找分别性也找不到。纵使心之分别都没有，亦不过是离了粗分别，而微细流注，固所未觉；纵使境之色空都尽，也不过离于粗境，灭尘影事，固不能离。若离诸法尘之缘，即无分别之性。此系把能缘的心的现象说明了。参禅必须要走此路，到时能否知道此一境界，冥谛是中途站，距目的地尚远得很；但是念佛如坐飞机，不必通过这些关口。所以参禅必须了解清楚，否则即会走错路。
♦第六意识心作用甚为广大，世间事离不开它，闻法亦离不开它，凡夫人人如此，对于求无上道的障碍很大，若《楞严经》中不说明此事，吾人焉能懂得？古来大德有因听经而开悟者，是以“闻性”听法方有悟处，并非用缘心听法；有悟即能见性，用根性而不用识。因为因缘所生法均能还原，如世间之物，从谁借来，还之于谁，若是自己之物，则无可还。真心与妄心决不同，古德说真心之难解在于言语道断，心行处灭。
♦经云：“佛告阿难：且汝见我，见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。”见精即“见性”，妙精明心是不带妄的，见精明元是宾中之主、带妄之真，即八个识，一切万法八个识是主，假使一念不生、毫无分别时，眼见一切色而不杂于色，此是原有的光明。见精即是见性，明是能力，元是原来有的，见精绝不夹杂其他东西，精是纯而不杂的。圆顿根性大菩萨们的修行方法，立刻即能转阿赖耶识成大圆镜智；佛法不能看得太难，但亦不能看轻，大经大论看了许多，如何能转境界，会转的即佛菩萨，不会转的即凡夫，佛法种子常常跑出来，久而久之即能转识成智，但必须天天用佛法来熏习，不可间断。见是由真性生起，其体即妙心，见性 中带一分妄，把妄去掉即能见性；如能用根不用识，而将根中之妄去掉，即成功了。缘尘之心是有还的，缘尘能见之见性是不还的。佛欲示无还之旨，先说明见性，见性很切近真心，且就阿难日用之见，分别指示，故曰：“且汝现前见我之时，此见即是八识精明之体。”元者本也，故名之曰见精明元，即前说二根本中之真本，识精元明是也。体即第八识之见分，映在六根门头，在眼曰见精，在耳曰闻精，在鼻曰嗅精，在舌曰尝精，在身曰觉精，在意曰知精。本具精明之体，而有了境之用，但体受妄熏，而有二种颠倒见妄未除，精明尚欠于妙，故曰“虽非妙精明心”也。月有三相：第一是天上净月；第二是人以手捏目望月，虽见到一个月亮，并非真月，但与真月并非别体，放手即真；第三是水中月影，与真月有虚实之殊。所以由此比喻第一月是纯真无妄之妙精明心，惟佛独证；等觉菩萨尚有一分生相无明未破，何况凡小！
♦佛说八还之意，是先列可还之相，再显无还之见。例如东方日轮升天，则全讲堂皆有明曜之相，黑月子夜，复现昏暗之相，以日是明相本因，故明相当还日轮，故经曰：“无日不明，明因属日，是故还日。”光明从太阳来，还可以归还太阳，随日轮而俱来者，亦与日轮而俱去也。但本性是光明的，只要把无明打破，大光明藏即现前，有还即是有去有来，是客不是主，本性是无去无来。见性乃是真主人，无来无去，不生不灭。设若见精还于明相，已随明相而去，则不明时，应无复见暗，而今不然，虽明去暗来，所见之相千差万别，而能见之性，凝然不动，无差无别，无往无还。
♦《楞严经》云：“阿难言：我虽识此见性无还，云何得知是我真性？”不还的当然是自性无疑，阿难虽然知道见性是无还，但是见性似乎在自己的一边，有时也似乎在物的一方面，何以见得见性就是“我”的真性？见到山见性是在山那边，见到水即是在水的那一边，似乎混杂无分，为解释这个问题，佛答覆阿难，有一大段经文。
♦ 初地菩萨见一百个大千世界，二地菩萨见一千个大千世界，愈往上见得愈广愈大，乃至十地菩萨见到无量世界，但是仍有限度，十方如来见无限量，故曰穷尽微尘。菩萨见世间有净有秽，佛见一切世间全是净土，六道凡夫中之最下劣的众生所见只有分寸，五眼见的不同，广狭不同。不管见的大小，见性缘相分，不生分别的时 候，真心即现前；五根接触五尘境界，历历分明，而不分别，现量见性就是真如本性。从见量上说，佛的见量尽虚空法界，下劣众生所见不过分寸，如何相同？虽然佛的见量如太阳，而众生的见量如星星之火，其实火无两样，可比作真性是各各众生本具的。
t阿那律是佛十大弟子之一，《弥陀经》云阿㝹楼驮，译为如意、无贪，过去劫中为农夫，远种山田，带饭而食，山中有一道人已修证辟支佛果，七日下山化缘一次，遇饥荒无人施供，空钵而回，农夫见而问之，得其情，乃以所带稗饭一包布施供养，辟支佛接受为咒愿曰：“所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。”以后阿那律九十一劫受福不灭。阿那律听法时好睡，被佛诃云：“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。”生大惭愧，勇猛精进，七日不寐，因而失明；佛愍而教之，授以乐见照明金刚三昧，得天眼证圆通，见三千大千世界如观掌中庵摩罗果。此果因此间无，属五不翻之一，故用音译。道源法师数年前赴印度朝圣时，曾问及当地人士：印度有一种果名叫作庵摩罗果，究系何物？后拿来一看，原来是台湾的芭乐。
t《楞严经》中说显见不杂，是说明十法界众生之见量。那是自、那是他，见性是见性，物相是物相，一切物相自然不是见性，见性也决不是物相。物相虽然千差万别，同时均为清净现量之所见，见性无殊，如山与水有差别而见性无差别，由此可以说明见性不杂，性是离相的。佛说“此精妙明，诚汝见性”，所谓“此精妙明”是指此见精，本妙本明，与物不杂故“妙”，遍见诸物故“明”，即此妙明真心，诚汝自己见性，“物”“见”分明，显见不杂。当见性接触万法时，是现量的境界，见到现量境界则是见到诸法实相，所以说见性是周遍法界，如镜照外境，根本不杂，根本不染。境界是心变现出来的，心不定如何能有清净的境界？就是因为把假的东西当作真的，才有六道轮回，必须明了境界相本来就是清净寂灭的。如真见性，一切境界心地坦然，无论何种境界均不与有漏法相应。古来佛门大德，不要说教下大师，即宗门大师那一人无学问？宗门说“不立文字”是不执着文字，如《大珠和尚语录》，其中引了多少经典，他如未读过，焉能引用得上？经典如旅行指南，不研究经教如盲人骑瞎马。
t 物就是物，见就是见，物不是见，物与见就是唯识中之见分与相分，物相是阿赖耶识中之相分。见性与物相并不混杂，比如以灯光当作见性，每盏灯的光明都是周遍全室的，每盏灯是能照，灯以外的是所照，如把一盏灯关闭，光就没有了，而每盏灯的灯光并不混杂，见性在能见时，其能见的是自己，所见的是物相。物见分明，本不混杂，见性就是自己的真性，本有家珍，反不敢认以为真，这就是一般凡夫的知见。迷了才有六道轮回，悟了就是一真法界，禅家常说不知痛痒的是死人，知道痛痒的是凡夫，究竟怎么办才对？知而不执着，六根接触六尘，清清楚楚而心中无界限，不起分别心，现前的境界即是真、即是如。宗门教下手段不同而目的则一，禅家说离心意识参，《金刚经》说离一切相，都是一个意思。
t佛法与世法一样，自利才能利他，一定先要成就自己，先要在道业学业上有成就。有小成就也能小利他，自行化他是同时并进的，自利是主，利他是宾；成佛之后完全是利他。一切众生无一人不求福报，故对于满众生愿之心应无有穷尽，如不能满众生愿，自己的成就就有缺陷，佛循魔王波旬之请提早二十年灭度（当时人寿一百岁），是为了满波旬之愿。学佛要断恶修善离相，这是无量无边法门的总纲领，果然能做到无执着，魔王也无法来破坏。
t 一切众生经无始劫以来不知道自己在那里，佛在大经中常说“心是自己”，禅宗说的父母未生前的本来面目，就是自己，《楞严经》说的涅槃妙心亦是此物。不了解万物皆是自己，遂失去本来一体的真心，而执心外有实法，乃为成碍之由。若能找到这个心之后，从此即得到大自在，一切苦厄远离，这是佛法最大的受用。众生迷了，认为心在身内，不知自己真心实在的状况，更不知山河大地以及万事万物是自己心中所现的现象，是自己造作出来的；失掉物我一体本有的真心，其害处即是自 己的身心为境界所转。见性就是自己，见性就是真心；六根接触六尘随境流转，而不知均是唯心所变，若真见了性，对大对小对善对恶均无执着。只要有分别心就不 自在了，不达万法唯心，遂有心物之分，非惟物不随心转，而心反被物碍。譬如作梦，所现的善恶境界均是自己梦中变现的，不是外来的，我们人生也如同在大梦之中，只是我们不醒而已。永嘉大师说：觉后空空无大千，这是证道以后的话。
t学唯识者特别重视阿赖耶识的种子熏习。我们举心动念都是业，一念善心起，阿赖耶识中即落一个善的种子；一念恶心起，阿赖耶识中即落一个恶的种子，所以不能生恶的念头。烦恼一起，即应马上提高警觉，不怕念起，只怕觉迟。在二六时中若常念佛，则善恶两种境界均离开而超越于三界之外矣！
t庄子说：“天地与我同根，万物与我一体。”这是很高的境界。迷惑颠倒的凡夫认为我就是自己，我以外者均不是自己，结果自己的心随境界而转，见善则喜，见恶则怒，自己作不了主，必须到了八风吹不动的时候才有把握，所以《楞严经》说“若能转物，则同如来”。能转物的人把十法界转变为一真法界，凡夫把一真法界转变为十法界，一切万法是自己心中的相分，能转物者即是转自己的见相二分，如真能通达一切唯心造，分别心就没有了，人我执、法我执也都没有了。有人我执即有烦恼障，有法我执即有所知障，二执破二障亦破。佛千言万语即是离开执着，转了见分之相，心即清净，心净则土净。有人专心念佛而不能往生，其过在道理不明，不得其法，所以学佛必须亲近善知识，深入经藏，以免盲修瞎练。
t经曰：“本是妙明无上菩提，净圆真心，妄为色空，及与闻见。”“本是”二字是先说出真相，此即诸法实相，所以佛与大菩萨自住三摩地中是实相、是理体。妙明无上菩提净圆真心即是实相，何谓妙明？佛经中之妙字多显示非空非有的道理，如法轮之圆心，到底是有是没有？有无二边都超出，此谓之妙，亦是寂照不二义。寂 是体，照是用，心要寂静，又要明了，任何事情都通达，而常在定中，心是定的，境界无论如何烦扰而心不动。佛是上根利智的人，深深了解此中的道理，故令众生 在寂而常照、照而常寂上用功，则烦恼不断而自断，还用得着去修持吗？“无上菩提”是从本觉果体上讲的，此种理体，一切众生圆满具足，不过佛是证得了，凡夫虽未证得而并未减少，故《心经》云不增不减，佛见无分别，看众生都是一样的，凡夫有分别心，所以见人有高下。本来圆满，故称无上，“净圆真心”本来无染，《心经》上说不垢不净；本来无染，何言染净。此说明常住真心即是一个真体，亦即六祖所说的本来无一物，《华严经》称为一真法界。“妄为色空及与闻见”，此说明从真起妄，谓本是一真心体，转妙明而为无明，转真觉而成不觉，起为业识。《起信论》云：“一念不觉而有无明”，读此经文即应注意“一念”二字。若是专 在一念二字研究揣摩，反而又生了无量无边的念头；若是将一念歇下，一念不生，当下即如明镜一样，外面景色统统照在里面，无不了知。如果开悟了，境界与真心是一体的，真妄一如，妙净明体即现前。一切万相均是由真心变现出来的，一念不觉而有无明，遂现出见相二分。色空即所现之相分，包罗依报山河大地万事万物 等；“及与闻见”即所现之见分，皆属妄为，本非实有，宛现二相，则是非生起。所谓一真法界，只认体不认相，若着相即不见性，则有十八界。
t身心得到自在，活在世界上就一切自在了，阿赖耶识中的种子也就都转变为无量的善巧方便，超出了真妄两边，二边均离。真能转物时，六根可以互用，背后的东西可以看到；心境湛然，身为法性身，境也是法性境，也就是常寂光土，无身无相。不能转物是凡夫，若能转物是如来，我们虽不能转但是知道一点消息。禅宗大德注《楞严经》的很多，有修行人读到“若能转物，则同如来”一段文字，就请教大德说：“一切万相均是物，如何转法？”大德答覆说：“饥来吃饭、困来眠。”这不是禅宗的机锋话，是老实话，一动分别心即为物所转，吃东西讲究色香味，睡觉时要挑铺位的软硬，就是动了分别心。心静下来，于一切境界不分别、不执着，生死 就了啦！知道山河大地就是自己，生、住、老、无常（死）均在二十四个不相应行法中，根本就是虚妄的；若不怕死，心地坦然，死了之后愿到那里去就到那里去，自己可以作得了主。日用平常当中不起分别心，即是转物的初步，如从前有分别心，现在淡一点也好。
t《楞严经》云：“佛告文殊，及诸大众，十方如来，及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。”这段经文非常重要，我们要细细 体会方能知其深义。“大菩萨”是指八地以上的菩萨，非但二乘无分，即权教菩萨亦未包括在内，是佛及圆顿菩萨的境界。“自住三摩地中”是指佛的性定自住本地风光，不假修为造作。因为权小是用意识心，其所修定有出有入，佛所住的是楞严大定，灵光独耀，迥脱根尘，绝诸对待，能所俱空。“见与见缘”，见是见分，八识能缘的见分，包括五十一个心所所缘的见分，见缘是心心所所缘六尘的相分，能缘的是根，所缘的是境界，此二分均为依他起，即无自性，众缘和合才有此妄相。想是第六意识的妄想，相是六尘缘影，前尘虚妄的境界，此三六十八界一切诸法，凡夫外道内执身心为实我，外执万法为实法，具足我法二执。如真能通达此项道理，即找到宇宙万有的本体；本体是真如本性，万法是由真如本性变现出来的。佛及圆顿菩萨了知遍计（六识）本空，依他如幻，从缘无性，本无所有；若能常住此境，即能转阿赖耶识为大圆镜智，成佛无疑。
t佛举出一真法界不容有分别存在，而凡夫自无始以来即与分别心结为不解之缘，很难把观念改变过来，在楞严会上，文殊出来启请佛开示，是帮助我们解答这一个问题。文殊对佛说：“如是世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊；然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。”此段文字含义甚深，是说明一个人说是与不是都加不上，必须有两个，才有一个是一个非。在一真法界上决不允许有是非之念，换言之，亦决不许可有相对的念头存在。再进一步言之，即不许有念头，清净心没有念头；我们真心不能现前，即是被烦恼盖着了。学佛就是要把握纲领，即能超越，许多人对于佛法自以为有成就，假若与经义对照一下，恐怕千千万万人所修的都是有漏的福报，而误会为功德，教理不明是其主要原因。所谓功德者视乎心之是否清净，心中有是非二相即不清净，清净心一法不立。文殊菩萨说这一段话的含义，是说我本是一个真文殊，比喻一真之体，于我真文殊分上，并无那个叫作是文殊者，意显一真法界上不容说是，此“是”字不是对非说是，即对本体说是，若说有是，则有对待，而非绝待。
t《楞严经》中所说的见精，又称为见性，又称为见元，名目虽多，其实同指众生的识精元明，即二根本中的真本。见性是量括十方，体周万法，与万法非即非离。因其非即，故能灵光独耀，迥脱根尘；因其非离，故万物一体，色心不二。众生不明此理，不是真妄不分，沉沦六道，就是沉空滞寂，走小乘的路子。在楞严会上佛令 阿难指出见性的所在，说道：“汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。”即在万象之中，分析出这个精明净妙的见元。万象不能 混曰精，万象不能蔽曰明，万象不能染曰净，万象不能变曰妙，此即本觉所具性功德相，结果阿难指不出来，所以对佛说：“世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻， 乃至菩萨亦不可能于万物象前，剖出精见离一切物别有自性。”是离物亦无是见之可指，离了相，性也没有了。
t 那一个法门都是教我们见性的，既然要见性，那有不清净的道理？一念不生，没有分别心，真妄不二，全妄即真，这种道理佛不说出来，世上任何人谁能知道？世间 聪明人对于学问道德有深邃修养者很多，但是无论如何跳不出妄想的圈子，始终在生死轮回中。《楞严经》中佛对阿难说：“是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。”这几句话非常要紧，见是见分，尘是相分，见包括心法及心所有法，尘包括一切色法，此二法把有为法包尽，因为有为法无自性，是依他起。“种种发明”是指种种概念，种种名相，种种解释，统统是假的。愈是聪明人，妄想愈重，很不容易了生死；如此说来，研究《楞严经》也是打妄想吗？一点不错，研究经典假若着了文字相仍是妄想，会看经的会听经的要离开言语文字相，否则都落在妄想一边，研教讲经也都落在 是与非是中。“真”是不妄，真精就是真如本性的体相，真精现前就能超越是非圈子，又何必在万相中谓何者是见可指，何者非见可指呢？迷悟真妄，惟在一念，若一念迷，则心境纷乱，是非叠起；若一念悟，则心地湛然，岂容有是非在其间耶？
t凡夫无始劫来妄想执着实在难断，见解不圆，修行必定有障碍，小乘圣者及权教菩萨未能见性，即是因为妄想不能断。说到真如本性，不能说自然有亦不能说因缘生，确实不容易了解，凡夫之所以有妄想执着，是对于事与理之真相未能深入通达。外道说自然有，拨无因果，是大邪见，至于因缘生法之说是破外道执自然有的药，所以因缘生法亦不能执着，病好了，也就不需要再用药了。
t梵志即婆罗门，地位最高，自称是大梵天的后裔。冥谛是数论师所立二十五谛之第一谛，认为是万物之本源；因外道修禅得五通，前后知八万劫内事，但八万劫以外 不能了知，故曰冥，其实本是灭法尘，非色非空之境，谬称冥性常住，以为是诸谛冥初之本源。外道穷理深的，能伏六识现行，种子全迷，末那具在，全凭定功，定功失掉仍入轮回，不如阿罗汉。因为罗汉已断前六识，末那中之人我执已断，而外道不过将六识现行控制着不起作用，而其种子仍然潜伏，功夫一失，种子仍起现行。投灰是印度一种苦行的外道，将身体投到烧过的热灰里面，专修无益的苦行，他认为有一个真我，遍满十方，又称为神我，如中国所说的灵魂，身体有灭而灵魂 不灭。阿难对此颇表怀疑，认为佛以前所说的湛然常住，性非生灭，似与外道所说的冥谛神我并没有什么区别。经云：“阿难白佛言：‘世尊！诚如法王所说，觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛，及投灰等诸外道种，说有真我，遍满十方，有何差别？’”佛所说真如体性是不变的，非生者，由来本有，非灭者，究竟不坏。而外道认为冥谛与神我为万物之生因，冥谛及神我为能生，万物为所生，有能有所即非绝待，而是对待。
t《楞严经》中，十番显见之第九，是显见超情。以见性不变随缘，故非自然；随缘不变，故非因缘。自然、因缘皆是妄情计执，见性两皆不属，故曰超情；显出见性 是超乎妄情计执着，见性绝不是虚妄分别，意识心的分别计度与见性绝不相同。阿难听佛开示之后仍然迷惑，以为见性与冥谛、神我相仿佛，外道说冥谛与神我均属自然，阿难的情执打不破，疑惑不破不能见道。佛法无非是破执着，本无定法可说，对于佛亦不能执着才能超情，能超情与见性就相近了。佛有方便语与真实语，凡是使我们明心见性的是真实语，使我们断恶修善的是方便语，明白这个道理即知佛说法之苦心。《楞严经》彻始彻终皆是真实语，《楞严经》后边说五十种阴魔与七 趣，亦是真实语。《楞严经》专说显性，对儒家思想影响很大，所以说《楞严》是开智慧的；开智慧是先破妄心，然后显见性，见性是带妄显真，破妄心、显见性是 最初方便。
t阿难将周遍不动之见性误认为自然，既认为是自然，它必须有一个不变的自然实体，不变亦不随缘。因为它并不是一个物体，在明暗色空中找不到见性的自体，离开明暗色空去找也找不到。外道讲的冥谛与神我，冥谛是四空天的境界，神我是灵魂，它们都是落实的。佛讲的见性与外道说的完全不同，如果以明为自然见性的自体，就不应当见暗，现在既见明又见暗，它确实有随缘的功能，六根的觉性确实有这种功能。如果以明为见性之自体，遇暗时则见性应当随明走了，暗来了应不见到 黑暗；再以空塞为例，如以空为自体，即不应见塞。而实际上明来见明，暗来见暗，随见随缘，因此可以说明觉性决定不属于自然，自然是不变不随缘的，焉能执着 它是自然的呢？因是亲因，缘是助缘，佛说万法因缘生，未说本性因缘生，相上有因缘果，性上谈不到因缘果，若因明有见，应不见暗，如明去了，因断了，暗现前 时何能见呢？如因暗有见，应不见明。所以精觉妙明，本如来藏，既非因缘，亦非自然，皆为戏论。故古德云：“非因缘非自然，妙中之妙玄中玄，森罗万象光中现，寻之不见有根源。”
t因缘的定义是随缘随变，自然是不变不随缘，见性是随缘不变、不变随缘。善学的人依义不依语，文字亦是言语，不要执着于文字上。方便语是不了义的，真实语是了义，以了义为体，以不了义为用，并不是不要不了义。如果在楞严会上明白用根不用识，确实能够入大乘圆初住菩萨的地位。禅宗用观心的方法，不要理会念头的善恶，只要一起念头就观察念头那里来的，如果念头没有了，再找它到那里去了，不念经，不研教，一切放下。后来因为人的根性迟钝，不易见功效，古来祖师遂想 出来改为参话头，二六时中心就照在一句话上（如研究这一句话就错了），时间久了，舍万念而有一念，以一念止万念，功夫久了，即得到一心不乱；定能生慧，悟了以后再看经听经。现在人只是口头禅，禅是舍念，今日之下那里找这种人？研教的毛病是执着法，我们学佛随看随离，随听随舍，听经写笔记也是在言语文字上作活计，学活的不要学死的，重在悟处，不重在文字。（笔者多年来听经均写笔记，摘录法师讲述之要点，以备随时翻阅温习，使八识田中常常落有佛法种子。因年老 记忆力衰，听过就忘，如不记录，则奔波道场，虚耗光阴，得益甚少；非欲以听经笔记炫耀于人，表示我如何有学问。其实笔记中无一言一句是笔者凭自己的心得知见所写出，均是他人之言说，不过笔者等于开会时之记录而已。）
t十番显见一开始，佛就说带妄显真。佛用方便法指见性为纯真性，因纯真性说不出来，把一分妄见离开之后即是纯真之见，所以到最后说显见离见。此见不是平常所说的情见之见，亦非为身见邪见之见，乃指见精自体；见精自体乃真妄和合，带妄时则名妄见，离妄时则名真见，如人作梦时，则名梦人，离梦时则名醒人，梦人醒 人并非二人，真见妄见亦非二见。所说显见离见者，即真见离自体中一分妄见而已。
t在《楞严经》中阿难听佛八番开示之后，初疑见性为自然有，后复疑为因缘生，心犹未明，故咨询如来是义云何？佛告之曰：“当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是，离一切相，即一切法。汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何随汝执捉？阿难白佛言：世尊！必妙觉性，非因非缘，世尊云何常与比丘宣说，见性具四种缘，所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？佛言：阿难！我说世间诸因缘相，非第一义。”佛开示的办法是一念不生，即是离念，追求探究均是迷惑颠倒的办法，因定能慧，如走错路，其后果不堪设想。阿难听到佛说非因非缘又怀疑了，以为如果说妙觉性是非因非缘，何以世尊常常说见性具四种缘？他不知道佛说此话多分是在小乘法中所说，说四种缘九种缘不过是开合而已。唯识学中说眼识须具九种缘才能起现行，以前曾经详细列举过，此处不再详说。佛只说四缘生识，而并未说四缘生妙觉性，阿难把见性当作眼识是最大的错误。但是见性与眼识并不容易分别，愚者难分识与根，连罗汉都不容易辨别，何况凡夫！其差别是为境界所转的即是凡夫，如能转境界即是菩萨，自己是主人，境界听主人的指挥。用根用识相差太悬殊了！大乘经讲因缘生法，其意义的浅深差别很大，凡是使我们能够明心见性的，就是大乘经，所谓圆人说教，无教不圆，穿衣吃饭日常生活都能见性。凡是因缘 所生之法均是空的，灭了之后也并没有灭，缘具的时候是各种因缘和合的，所以万法是不生不灭的，缘具的时候不要执着它，缘散的时候也不必失望，本来就没有生灭，明白这个道理即能大开圆解，因缘生法之深义如此。佛无有定法可说，佛说“非第一义”是破阿难之执。佛说法有两大方式：一为随顺众生说，依世谛说，即随情之谓。二为依佛所证的境界说，依真谛说，即随智之谓。佛之随众生说，是为了接引初机。学佛如剥芭蕉，初看是一棵大树，剥完了什么都没有。
t楞严会上，佛对阿难说：“是故阿难！汝今当知，见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗。”大意是说见明之时，是眼看到明，这个见精，不是因为明而发生，见暗之时，这个见精也不是因暗而发生，见性（见精）与明暗均不相干，并非因缘所生。世间人说我能见，是以我为能见，外面的物相是所见，这是一般众生所共执的，同时有日月灯光才能见到，无光即见不到，所以见必须凭藉缘，无论说四种缘也好，九种缘也好，均是凭缘而见，此之谓眼见（识）而非见性（见精）。见性并非因缘，不是因缘生才显示灵光独耀，这是带一分妄的真如本性，此是离缘之见，此见即是见精，此见虽非妙精明心，但它是第二月，并不是月影，比作第二月者即是带了一分妄的，虽然带妄，自体离缘，与因缘绝不相干。佛又说：“见见之时，见非是见。”第一三两个“见”字是真见，纯真无妄，本体之真见，即妙精明心，如第一月；第二四两个“见”字是带一分无明的妄见，即见精元明，如第二月，但不是月影，月影是全妄。无始以来，此真见常堕入妄见之中，不能见妄，真见如能 见到妄见，则真见非是妄见，真见是妙明真心，亦即真如本性，虽无相而其作用无量无边。真见之性如何才能见到妄见？因有“见”之一字存在心中，即是妄情，永远见不到，须用观照之照，而把情见去掉。照是无分别，见是有分别，不但方法照得透彻，而妄见之见也照到了。只要真见现前，妄见就没有作用，因为它就作不了主；正当真见忽见妄见之时，真见即离自体中一分妄见，而不堕在妄中，如人在作梦，醒了，梦就没有了，即是已离开梦境了。“非是”二字即不堕之意。
♦古人说明来暗去，智慧透出，无明即断除。真见连名字都加不上，可是带一分妄的见性，佛菩萨与凡夫不增不减，因为迷本性当不了家，当家的是第六意识。会用根的不过用带一分妄的见精，而佛的愿望是众生赶快成佛，不仅希望凡夫能舍识用根就算了。见精只缘现量的境界，虽然不相杂而仍然带着能所，如果妙觉性真透出来，其境界就大大的不相同了。一真法界中能所一如，理智一如，佛在此境界中，其说法是由无能所中方便说设立能所；凡是有能所均非第一义，无能所即无人我，又第一义中无胜劣，说胜劣无非是劝学。见性与妙觉性很容易误会是一个东西，一念不觉而有无明，无明不觉生三细，一有无明立刻将大光明藏变为业相，由业相转 为阿赖耶识的见分，妙觉性与见性同时起作用，而见性当家妙觉性当不了家。凡夫是第六意识当家，见性当家烦恼障就破除了。如能舍识用根，即能破除烦恼障，必须观照本性，真见忽然现前，即能见到妄见，如自己不达到这个境界，禅宗公案绝看不懂，因为公案就是初见性的境界。一悟一切悟，现在都研究公案，不如研究经典。参禅必须离心意识参，八个识都要离开，心意识离开，真心即现前，可见禅宗破三关真不容易，不但烦恼障破了，所知障也破了，到那时看性相一如、性相不二。
♦放下不简单。什么都不要，什么都不思维，这是入了魔道，佛法是活活泼泼的，提起放下是同时的，大乘佛法的难讲处在此。任何方面都接触而心不染，不执着，不分别，心如明镜，对六尘样样清楚，无执着，无爱憎。佛看十法界一切平等，绝不动感情（七情五欲），六根接触六尘与凡夫一样而不分别，就是锻炼一个清净心。觉与迷均依靠第六识，第六识是罪魁功首，看如何运用就是了。
♦舍识用根，谈何容易？若能做到即是圆初住菩萨，此系顿超，乃多生多劫修行之结果，不是普通凡夫所能做到的；如果不能，应先从理论上虚心求之。自古以来，诸 大祖师开示说学佛最重要的就是离开名闻利养，这是基础，就学这一项就成了，心里头如还有一丝毫放不下，即有障碍。意识心就是分别心，是彻底虚妄的，妄心是 六道轮回的主宰，几时没有分别就超越了。不分别即入一真法界，一分别即入十法界。任何事情，逆来顺受，随缘消旧业，不与人争，争则消不了业；什么境界都不 起分别，心中保持平静，不起波浪，就是已经还清宿债。
♦道理不了解如何能修，譬如走路须先认识路，经的意思要圆解、要深解，否则障碍重重。修行必须先求开智慧，开启本性里面的般若智慧，这种智慧不是外来的；本性中的智慧透不出来，研究经典，不过仅仅了解佛及祖师的教义而已，并没有办法开悟。若是我们自己所悟出的道理与佛经一样，才算是开悟。佛菩萨与六道凡夫在行持方面没有两样，不过佛菩萨离即同时，此即《楞严经》上所说“妙修行路”。
♦大陀罗尼：陀罗尼是梵语，谓总持，总一切法，持无量义，即纲领之义；修行要抓着纲领。加上一个“大”字，即《华严经》所说的一真法界。《楞严经》所修的纲领是三科七大，三科是五阴、十二处、十八界，七大是地水火风空见识，代表修行的人有二十五位尊者。何以说三科七大即陀罗尼呢？平常很少讨论到此问题。三科七大即宇宙间万法的纲领，相的本体原来就是真觉妙心，三科七大即如来藏妙真如义。
♦学佛的人个个都想得到三昧，如何能够得到？《楞严经》中所说的大定是称性的定，不是修来的，必须找到妙心、真心方有修行的基础；若真找到，念佛是理一心不乱。可见称性起修的重要；这是大乘菩萨的境界，权小均在事相上着眼，被视为盲修瞎练。凡夫固然不如二乘人，但是凡夫由明心见性的路子走，一开始就比二乘人高。二十五圆通每位尊者均能得到楞严大定，修因不同而证果则同，修三昧并不限定于二十五种，每种里面又包括无量无边的法门。六根接触六尘，心不随境转即是佛菩萨。
♦奢摩他即止，至静义；本性中之定，谓之性定，行住坐卧均在定中。从体起用即是照，照见万相称之为微密观照，即是本性本具的照体。此种定即是止，微密观照即是观，与一般人修定的方法不同。微与密意义很深：微是离妄绝相，不但六尘境界是虚妄的，六根亦非实在的，根尘均离谓之微；密是即相离相，佛说法四十九年讲经三百余会，未曾说一个字，说而不说，不说而说，这就是真智现前的现象。
♦佛经是弟子们于佛灭后结集的，当时并无录音机，其所记录的经典在凡夫眼光里看未必可靠，因此后世对于现存之大藏经不无怀疑之处。此事可以不必起疑，因为阿难记忆力最强，一入耳根，永世不忘，有此本领才敢担当这项重大的任务。当结集时，有五百位已证果的阿罗汉听阿难升座演说，如发现阿难所说与佛说不符，有一人提出异议即不能通过，采取这样严谨的态度所通过的经文，应该是可以相信的。
♦佛说一切众生不单指六道众生，是说九法界众生，十法界除佛之外，九法界均为有情众生，菩萨是觉有情。因其迷悟程度不同，迷得重的众生在最下面，为三恶道，迷得轻的在上面，许多众生均在迷，迷而不知其在迷，是最可怜悯者。佛说法使其破迷开悟，很不容易，要面面顾到，因其迷在五欲六尘当中很难讲得通。声闻、缘觉、菩萨虽超越六道轮回分段生死，而仍未出变易生死。二乘圣者因尘沙烦恼未断，故居住在方便有余土中，虽破了几分无明而仍有变易生死，终非究竟。
♦佛说众生轮回世间由二颠倒分别见妄。何谓二种见妄？一者颠倒见妄，即是尘沙无明；二者分别见妄，即是见思二惑。此三惑随时随地皆可生起，惑既起已，即便造业，业成之后，定当受报，惑业苦三，轮转不息，此是众生沉沦生死之根本。何以谓之颠倒？是最初一念不觉而有妄动。为什么会有一念不觉？不觉就是迷，觉是静的，迷是动的，静的时候可以照见一切东西，动了即是无明，学佛就是将动的无明恢复到静的状态。无明妄动即是用分别心，真心是在静的状态，妄心是在动的状态；法门无量无边，关键均在定，念阿弥陀佛求一心不乱即是求定，心不为境界所转即得一心三昧。境界现前，起一念欢喜心或起一念瞋恨心，即被境界牵着走；用功就是要打破无始以来的积习，一切障碍都是习气。外面的境界没有善恶，也没有佛魔，善恶佛魔均是自己心中变现出来的相，以迷惑的心看外面境界全是魔的境界。六根接触六尘无时或歇，一切相皆是阿赖耶识变现出来的，所以阿赖耶识又称为业识或种子识，而所变现出来的相都是虚妄的。凡夫不知道是自己真心变现出来的，如在梦中而自己不知道是在作梦，如果知道，心中就平等了，冤亲平等，不管什么境界现前，心中是清凉的，随便到那一界都可游戏神通，自在无碍，生死也没有了。所以对于经论必须要深解圆解，方能得到受用。
♦“分别见妄”：分别就是心动，心不动便没有空间与时间，此理比较深一层，不太容易了解。因为有分别见妄才有十法界，在佛没有十法界，只有一真法界；不明了一真法界是不觉，不觉才有念头起来，或称为一念妄动，或称为无明，一动即造业。惑有三类：最粗的是见思惑，造有漏的善恶无记诸业，漏是烦恼的代名词，无论 是三善道或是三恶道，其所造的业都是带烦恼的。见思惑断了以后还剩下尘沙惑，尘沙惑所造的是无漏业，属于偏真之业，得到偏真涅槃，是二乘人的境界。无明惑所造的业是亦有漏亦无漏，说其无漏是心地清净，说其有漏是与凡夫和光同尘，与凡夫一样，现这种业才能自利利他。佛法说见了性即证得无生法忍，这个意思就是说一切万法根本没有生，当然也没有灭，完全明了并认可此中奥义，即是证了无生法忍。有业一定有报，有因必有果，惑业苦是连环的。从浅处说，现在看的相是业的相续相，如儿女对于父母，父母先亡，是缘满了，自然离开，随业流转，亦随自己的业而有所改变。因为可以随变，故称“当业轮转”。命运亦是有定有不定，心是能变，外境是所变。佛法是翻过头来，把能变的找到。众生不知道能变的心与所变的境界都是虚妄的，如何能找到其来龙去脉，甚难甚难，譬如作梦何时开始的，怎样开始的以及何时消灭的，了不可得。
♦“别业妄见”：通常佛法说别业、共业，并非说别业是自己的，共业是大家共同的，其实共业不共业全是自己的，别业是自业所感，自所受用，不是与别人共的，如灯发光是自己发的光。同分妄见是共业所感，非大家所造的业，而是自己所造与他人有相似之处，如依报环境与身体，依正庄严仍是自己变现的，虽是各变各的，而都能受用，以多数人说为同分妄见。《大明三藏法数》卷八：“二种妄见：一别业妄见，谓诸众生迷失真性，自起妄见，见有一切虚妄境界，或苦或乐；若人不失本 真，即不见有虚妄境界。譬如一人病目，夜见灯光别有圆影，五色重叠；不病目者，即不见灯别有圆影，是名别业妄见。二同分妄见，谓诸众生迷失真性，同见一切虚妄境界，同受苦乐，同业所感。譬如一国之人同见瘴恶不祥之事，是名同分妄见。”
♦别业指自己造业所感的果报，不与他人相共的，如人的贫富贵贱苦乐种种不同，谓之别业。每一个人现他自己的境界，各人现各人自己的依报正报，如人在梦中所见，是别业妄见。“同分”通常说共业所感，如器世间山河大地，看起来有共同的受用。单由惑现，不加业感，乃为同分妄见；双具惑业，既由惑现，再加业报，是为别业妄见。阿赖耶识乃真妄和合之体，迷惑之后有三种烦恼（即无明、见思、尘沙），别业中有烦恼，同分中无烦恼，一切众生念念心中，常有此同别二种妄见。一念不觉而有无明，即不觉心起而有其念，此念无自性，不离本觉，二妄亦不离真故，依不觉故心动，说名为业。动则有苦，果不离因，故受轮转。二种见妄，通妄通真，若处处执着能所，则即是真中妄，若处处不落能所，即是妄中真。依法相宗解释，别业就是不共业，亦即不共众人所造之业，个人前生所造的业，今生在阿赖耶识中的不共种子起现行所感的正报根身之业果，是自业所感，自己所受用，故曰别业。同分者就是与众人共同所造之业，依业感报，从阿赖耶识中共种子起现行，因为是共业所感，大家有分，故曰同分。但是《楞严经》的解释，别业不独指正报，亦兼依报；同分并非由业感，只是惑现，与法相宗稍有区别。
♦眼睛害过眼病的，看灯光有五色圆影。眼睛有毛病比作真如本性一念不觉而有无明，把灯上的圆影比作凡夫见的相分，五色比作五蕴，凡夫住于五蕴，展开来就是百法。如来藏性是清净心，本无一物，如六祖所说本来无一物，清净心是性净明体，绝无染污。无染何以显现不出？佛说是迷而不是染，一觉马上就转变过来。觉了即如好眼看灯，决无圆影。如心一念不觉而有无明，不觉即是攀缘心，自己一觉得就坏了，觉得自己有能力，觉得自己有智慧，就是无明。觉心是平静的，不起波浪，起波浪即不平。佛法千经万论讲把握纲领，若寻章摘句，枝叶还有枝叶。《楞严》讲的就是根本，前面七番破处以及后来所说的两种妄见，均是根本。学教理，在精不在多，理一通，佛法全通，所以古德说：“若能识得心，大地无寸土。”破我执、破法执即无人我是非，经中讲的是叫我们看破。众生迷惑颠倒太可怜了，外边实在没有什么，全是自己找自己的麻烦，清净心起了一念随缘，本性即失掉了。例如眼见色的时候，这个色合于自己的意思与不合于自己的意思，有喜怒的感觉就是迷惑；六根接触六尘境界，随缘随变。学佛就是要于随缘之中锻炼不变，心不动摇；没有喜怒哀乐，看外面境界即能看到真实相，三业所造即没有善恶业。佛菩萨应化世间，种种设施，根本不造业。日本与欧洲研究灵魂学，还用各种科学仪器来测验，很有成就，知道六道轮回确有其事；但知道了之后又怎么样呢？不能解决也是枉 然！要紧的是研究如何发生的，如何可以超出轮回、了生脱死方有用处；譬如眼睛看东西有圆影，想办法治好眼睛，圆影就没有了。如知道圆影是假的就好了！等觉菩萨还带有一分无明，如同眼睛还有一点毛病；凡夫毛病重，菩萨毛病轻，到了佛地一丝毫毛病都没有，即到了常寂光土。
♦凡是有见全是虚妄的，菩萨住在凡夫处，他自己知道，凡夫因为妄见所以把真境真心失掉了。真心什么都加不上，只要有一念，三途六道就有沾染。病眼所看的圆影有名无实，假名建立，不是实在的；明白此理就要看破，看破即不执着，不执着就是放下。佛法均是以指标月，幸勿执着文字相，不会的人满腹经藏而苦恼无边，会的人入魔道中仍然自在，一通则一切通，住阿鼻地狱也是清凉自在的。佛法是契理契机的，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，如果地球上人类不能依照佛所说法而证果的话，则佛绝不会说的。
♦佛法就是破迷惑颠倒。眼有病的人看见灯上有个圆影，说是灯上生的不对，说不是灯上生的也不对，找不到它的着落。灯有光明是实在的，眼看灯时若眼有毛病，便把灯的光明转变为圆影。好眼比作真智，灯比作真理，以真智见真理，即是一真法界，本无所有。眼有病比作无明见病，圆影比作众生身心世界，因众生有能见之妄见，故有所见之身心世界，见妄若除，身界不可得，眼病消失，圆影何来？眼代表本性，本性迷了，无明即起，乃生起十八界的圆影。真如本性迷了即变成阿赖耶识，再变为末那，再变为六识，《起信论》说“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”。阿赖耶识是带无明的本性，乃带妄之真，圆影是虚妄的、是见病，妄不离真，了妄即真。心与境均无有自性，能见的病眼与所见的圆影二者均无自性。病眼可以医治的，病治好了即看不到圆影，此比喻无明是假的，尘沙见思也是假的，全是虚妄的，均不是真实的，一切万法均如此。此宇宙万法之真实状况，看破了，还有什么执着与妄想？佛菩萨明白此理，故身心自在。如通达此中道理，必然青春常在。
♦经云：“影见俱眚，见眚非病。”影是外面的境界，见是带病的眼，又可称为见病。眚是眼生红翳，比作无明见病。现在我们所见的依正庄严，均是真如本性所带无明所见的妄相，亦即一切众生见到外面境界及与能见的统是虚妄的，非真实的。唯识学上所说见到自证分即知见相二分之妄，古德所谓“终日在妄，终日恒真”，古人在妄知道真的，我们不知道真的而反把妄的当作真的。圆初住菩萨破了一分无明，才懂得眼有毛病，在此境界妄想执着均没有了，治疗四十一天才渐渐好转；到等 觉菩萨还有一点点毛病，即生相无明。学佛之人起码要先辨利害，三途可以不去；次者须断恶修善，可以保持人乘；进一步再明是非，再进一步辨真妄，晓得眼有毛 病，得失之心去掉就自在了。《心经》上说的“无智亦无得”，能证佛果之智与所得的佛果，此二者均离开即得到无上菩提，不能有丝毫的局限与边际。古人说“有容乃大，无欲则刚”，亦可形容自性清净心。晓得毛病，就不是毛病，就是“见眚非病”。此见是真见，不堕在眚妄之中，故能见到眚；既能见到眚，即已离眚，如人既已梦觉，即已离梦，所以谓之非病。
♦若以净眼观灯，只有光明，并无圆影；今看到圆影，是因为有赤眚之故，则能见之见成病，致所见之光有影。这是说明当前境界是虚妄的，所见的是虚妄，能见的也是虚妄。所见的是相分，能见的是见分，见相二分均是虚妄的，但离不开自证分，纵然有妄，其体并未变。病眼生赤眚，见灯有圆影，因眼有病故，非但所见灯之圆 影是赤眚所生，即能见之见病亦是赤眚所成；以见非眚而不病，灯非眚而无影，故合影与见，同是眚之过失。但眚是病，医治好了，即看不到圆影，所以能见与所见 与自性清净心不相干。真见是超越是非，不堕在眚妄之中，故能见到眚，既能见到眚，即已离开了眚，如人作梦醒了，当然不在梦中。大乘法中说如对于眼前事理真 通达明了，虽无明未断，知道自己眼睛有毛病，对于虚妄相不执着，知道无明是假的，由无明变现出来的境界是虚妄的，即可不必执着。四十一位法身大士即如眼睛 有毛病的，到了等觉菩萨还有一点小毛病，可见问题在觉与不觉之间，觉了就自在，终日在妄，终日恒真，此说明真见无是无非的道理，虽眼有毛病，亦知圆影是假的，不执着就成了。好眼观灯本无圆影，比作真智照真理，惟是一真法界，本无所有，因一念不觉妄动，遂转本有之智光，而为能见之见分，以有见分，遂有相分，乃成根身器界。故《起信论》云：“以依动故能见，以依能见故，境界妄现。”所谓见病如影，不惟所见之根身器界是无明之影，即能见见精，亦无明所起，故谓影 见俱眚。若能照破见相二分，皆是无明之所熏起，即是真智，亦即真见，离能离所，脱根脱尘，本来无病，真见离妄独立，无有身界可缘，说谁为即，说谁为离耶？
♦“别业妄见”：由别业中用灯之圆影为例，显而易知。同分妄见中举种种恶象，例如说天上的扫帚星以及日月星辰的灾象，明明看见的东西，何以说是虚妄的呢？这就比较灯轮之例难懂。因为众生自无始以来，以虚妄当真实，一时不易领会。佛在此地特别说大自然的幻象与病目所见灯之圆影同是虚妄的，以容易了解的比难以了解的；乃至三土（凡圣同居、方便有余、实报庄严）依正庄严，全是虚妄的。《楞严经》这一大段经文，就是《金刚经》中“凡所有相，皆是虚妄”一句的注解。声闻缘觉住方便有余土，大菩萨住实报庄严土，在圆教讲，等觉菩萨仍住实报庄严土，只有佛住常寂光土，也就是一真法界。故九法界有情众生均将三土当作真实的， 只有佛及八地以上大菩萨知道三土依正与灯上圆影一样，此时佛在楞严会上已经说得最彻底了，如再不开悟就没有办法了。
♦眼睛有毛病是一个人的别业，看灯上有五色圆影，其实不是实在的，是似境而不是真境。灯上圆影之相虽借灯光现相，并不是由灯生出来的，灯原来并没有圆影，而是因为眼有毛病。如见了五色圆影而觉悟自己眼睛有毛病，问题就解决了，觉了就不迷了，觉了就没有障碍，也就没有苦恼。若想把圆影去掉很难；如知道是眼病作怪，了知其虚妄境界，即不会再执着，虽然处在虚妄境界圆影围绕当中，知道凡所有相皆是虚妄，苦乐都超越，即能得到自在无碍了。所以经云：“阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成，眚即目劳，非色所造，然见眚者，终无见咎。”
♦在此例中应当觉悟，我们今天所见山河大地、一切有情众生，是我们无始见病所生的幻相。我们亲自住在并见到这个世界，那一位不把它当作是事实，如果说山河大 地是虚妄的，大家一定说这位先生发神经，在这个娑婆世界里说真话无人相信，说假话人人称赞，以山河国土比作圆影很难懂。见病就是无明业相，三细相之一。业是动、一定有所造作才能成就事业，故业是动相。无明是迷惑颠倒的见病（比如眼睛有毛病），于无明业相，熏习不已，连续不断，即是相续相。如此将本性转变为见分之能见相，转本有智光为能见之见分，于无相真理中，妄现所见之相分。有能见必有所见，见相二分同时发生；理论上说先有能见，后有所见，实在是同时的。所见的山河大地、一切众生以及一切种种果报循环，与眼病所见之圆影相同，故佛说这是无始见病所成，能见所见均不是事实，均要放下，即脱离生死。
♦经云：“见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚，本觉明心，觉缘非眚。”见是目见，即见分；见缘是国土众生，即见所缘之相分。六根六尘相接触 即现出圆影，圆影是目眚所成，故见与见缘是由无明业识生出来的见相二分。此二分均由自证分变现出来的，因其是依他起性，所以当体即空，依他如幻，非有似有，眼前境界似乎现出前境，均非真实，彻底虚妄的。元是原来、本原义，就是我们自己本来的妙明真体。觉明即是本觉堕在无明之中。妄相是真心现的，真心一念不觉即现妄相，不觉时本觉妙明即被无明盖覆着了，如阴天云多，盖着太阳，盖得再厚，太阳还是有光的。本觉妙明的作用如太阳在云层里，真体无人晓得，本觉变为妄觉，如同眼有毛病。换句话说：见与见所缘境俱从自证分而起，皆如空花，本无所有，乃似现前境，究其所由，元是我本觉妙净明体上忽起一念之妄，能见及所 缘皆依眚而生，非真理境中所本有，原来是我的真觉堕在妄明之中。“见所缘眚，觉见即眚”，本觉变为妄觉，能见的见分，以及所缘的相分，即起了执着，起了能见与所见，有能有所就是凡夫。有了无明才有这些相，无无明即无妄相，眼睛好了即见不到圆影，三土五蕴依正庄严是真如本性有了毛病才现出来的。攀缘外面即是毛病，体是真如本性，病无自性，本性上出了见相二分是妄的。非但所缘是眚，即觉明所发之能见，亦即是眚，因其俱依无明而有，妄体本无。换言之，一念之妄，即生起能见及所缘，则觉此能见之见精亦是眚妄，于是觉与见皆是眚矣。“本觉明心，觉缘非眚”，惟有本觉妙明真心方不落方所，此明真体非病，上“觉”字指真 体，下“觉”字指妙用，“缘”字双摄见与见缘，谓本觉妙明真心，觉悟到能所二缘皆妄，此觉体自不堕在妄中。换言之，妄见对觉心亦是觉心之所缘，故妄见属诸 缘之中，是则觉心能觉诸缘者而谓之非眚，正以合前见体能见眚者而谓之非病，互相契合。
♦能真正悟入万有皆空，才能放下，放下即自在，放不下则苦海无边。经中说“本觉明心”，即是真如本性，佛法中常说本觉与始觉，本觉是众生之心体，自性清净离 一切之妄相，有觉知之德，是非修成而然，乃本有自尔之性德，故曰本觉。然此本觉心体，无始以来，覆于无明烦恼之中，一旦依修治之功，始显其性德，名曰始 觉。明心是光明的，心若明了，即是无明去掉了，此“本觉明心”四字绝不落在方所。
♦经云：“觉所觉眚，觉非眚中，此实见见，云何复名觉闻知见？”觉其所觉之见精，从眚妄起，而此本觉明心非堕眚妄之中。本觉理体能觉诸缘起相，第二“觉”字是动词，一动即是生相无明，现出种种相，本觉虽现妄相而绝不攀缘妄相，虽在妄相之中而不染妄相。第一与第三个“觉”字是真体，所觉指能缘所缘，本觉（真觉或真体）被无明盖覆未觉的时候，常堕在眚妄之中，一旦觉到所觉的是眚，则此本觉已经离开了眚妄，而不堕在眚中矣！可见本觉明心能现一切相，而不为一切相所碍，性相圆融。佛法所讲的真如理体是一切万法的理体，如真懂此义，念念圆融，圆融才能得到自在，不圆融即有障碍。本觉明心能觉诸缘就没有毛病了，虽晓得凡 所有相皆是虚妄而仍不能转变境界，就得不到佛法的受用，必须自己作得了主，才算是没有毛病，此即谓之“觉缘非眚”。断烦恼、了生死、证菩提不是空话，真能做到；只要有一念不觉即统统不觉，觉就是放下，迷就放不下，有一桩事放不下就是迷。真心是湛然常住的，无明是彻底虚妄的。如一人失迷路途，不辨东西南北，等明白过来就认识了；凡夫依自己的真心忽然迷了，才起了梦境的法界，梦是妄的，境亦非实，凡夫虽在妄境之中，无时无刻并未离开真心。见性是真，闻性也是真，六根根性是真，诸法法性也是真；迷的时候如梦境中之山河大地。佛菩萨的境界在梦中不执着，水月道场，梦中佛事，真妄一如，不离妄境，恒住真常，对一切众生有莫大的恩德；而小乘人则否。佛的无边大用，就是我们自己的无边大用，我们有障碍盖着了；知道这是一种病态，立刻把它放下就自在了。《圆觉经》上说知幻即离，正同于见见非见，知道是幻即可以离开。知难行易，一边是无量功德，一边是无量苦恼，真正明白学佛能离苦得乐的效果，立刻放下，马上得到解脱自在。但是如何能体会此中深奥理论？必须具备正信、正解、正行，此三者缺一不可，不能分开，且须圆融，变成一个，即谓之能入；反过来说，如果仍然是三节各各独立，即是未入。觉本来是真的，眚本来是妄的，未觉眚时常为眚妄所迷所障，既然以真觉觉其所觉之眚，则真觉即脱离了眚病。以六根接触六尘境界来说，若真觉悟，在根尘识中即得自在，不再为虚妄相所蒙蔽。迷的时候身口意谓之三业，悟了的时候即变为三轮，身口意均转法轮。这个道理即是见见非见之义，即真见见到见精带妄时，真见就不会堕在见精妄中。换句话说，假如本觉明心只要见到妄见，即离开妄见。因此必须觉悟，见闻觉知是识的作用，是带妄的，不是本性，所以不能把见闻觉知当作真心，但也离不了见闻觉知。古德说学道的人决不可把见闻觉知错用了，但要认识真心也必须由见闻觉知上去找，要控制见闻觉知认识本性，本性不属于见闻觉知，但也不离开见闻觉知。
♦学佛最重要的是把理论运用到行为上，六根接触六尘不被外相所迷，什么境界现前心都不动。相是虚妄的，而见妄所依的理体是真的，妄依真而生。本来我们的身与佛一样是法性身，所住的土是法性土，常寂光土。必须要物我双亡，如《金刚经》所讲的破四相；如还有人我相，现在面前的境界就是虚妄的。如果要做到物我双亡，自他界限必须完全去掉，这样还有什么漏与不漏呢？在学问上讲，这是登峰造极的学问。
♦见闻觉知就是八识的作用，转本性为阿赖耶识，在法性土中见闻觉知用不上，真心因一念妄动即变为阿赖耶识，有念即叫做妄，无念并非白痴，白痴也有念，可见作到无念实在不容易。佛经难懂的原因，在于佛是由无念心中说出来的言语，后来经过结集作成经典。要想懂得佛经的道理，须把妄念减少一分，即与佛接近一分。如何减少呢？即是六根接触六尘时，提高警觉，不为六尘所转，否则不但经看不懂，注疏也都看不懂。入了境界即能懂，入即行，信解行证合而为一即能解决自己的生死。
♦学佛的目的在证果，不是了解经义增加一点智识就算了。悟有两种，一种是证悟，一种是解悟，解悟其理论并未入进去，对于修证的功夫毫无交涉，故佛在任何经典 中均劝行人入道。入道无他，即离相而已，离相大觉自然现前，《楞严经》的理论以及古人注疏都研究得熟透了而仍然放不下，对世间事物贪恋不舍，则其所知亦仅是皮毛知见而已。
♦经云：“若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因。”诸和合缘即是十二因缘中的无明，即是惑，亦即由分别起的烦恼障发动有漏的善恶业而感召分段生死的主力，谓之发业无明。不和合缘即是根本无明，因背觉突然而起之最初一念，为不和合，此即三细业相（无明业相、能见相、境界相），为变易生死因。众生违背了清净心，一念妄动而有无明即谓之不和合。不但是外面的明暗空塞不是见性，更进一步亦不是见闻觉知，但是见性又不能离开见闻觉知，如以见闻觉知认为是性，则六道出不去。见相二分是妄的，自证分及证自证分是真的，吾人在初学，说得似乎对于佛法仿佛有几分透彻，实际上仍未入此境界。转境界不是马上可以转变得过来 的，转变的方式就是离见即觉，连见都要离，相分当然更要离。如不能由见上离，可先由相上离，外面境界得失的观念就少了。先学不着相，进一步再离见，离见即离念，离相是所，离见是能，见闻觉知之能先要离开，能与所根本不放在心里，不与外境计较，同时心里亦不取着，使我们的清净心一尘不染，这一生定有成就。修行人知真与妄，真不碍妄，妄亦不碍真；凡夫为六尘境界所系缚，是自找麻烦。迷时是惑，觉时是智，一切有为法，如梦幻泡影，菩萨居尘不染，不求远离而自远离。此无非令我们通达真妄，必须有彻底的悟解才能辨别真妄，原来十法界就是一真法界，一觉就是真，一迷就是妄，迷的作用是苦受，觉的作用是乐受，相上并没有差别。
♦经云：“圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住。”此从妄相中认识真性，知妄即是真，有如此眼光就是见性，见性即成佛，如此看到一切众生均是佛，无情众生有法性，见一切万法均是佛法，一切法本来不生不灭，不生灭性就是如来所证的大涅槃，此是断果，不生灭性是断德（断尽一切烦恼之德）。清净本心代表反妄归 真，不是从外而得到的，必须圆满菩提证得不生不灭的大涅槃性，从来没有染过，迷情与清净本心毫无交涉。本觉是如来的智慧，现在就有，人人本具，果然真信就 是大乘菩萨种性，相信我们自己的本性与十方诸佛无二无别，《密严》偈云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，辗转无差别。”但是说这一偈还是落在四句上，心中毫无概念就对了。言语道断，心行处灭，悟了知道是一体，迷了即有分别，至此可称圆满菩提，明不生灭性，悟清净本心，得为本觉常住。若二种见妄未除，错认见闻觉知之见，不达见见非见之见，总在第二月上认妙觉性，则始终不得见真性。
♦经云：“如是觉元，非和合生及不和合。”觉元：元者本也，本来如此，即精觉妙明，本觉妙心，就是佛性。觉元不是因缘生，故不属于和合，亦非自然性故亦非不和合，讲到本体，和合不和合均谈不上。如说和合生，则与离一切相相违；若说非和合有，则与即一切法相背。换言之，觉元者亦指元清净体而言，就是说若认为觉元是属和合而生，则同诸幻法，永为生灭；若认为非和合生，则不能即一切法，而弃诸幻法于觉性之外。生死是虚妄的，不是真实的，佛说生死是世间人的妄法，在百法中生死是属于不相应行法，真正能通达百法即可破人我执、法我执。菩提为烦恼所缠，所以要断烦恼；其体是一个，说断不如说悟，一下子觉悟之后，烦恼就没有了。
♦经云：“则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？若明和者，且汝观明，当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和。见必异明，杂则失彼性明名字，杂失明性，和明非义。彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。”见精虽不是真见，但与真见是一体的。和合者，如水与土和合即变为泥，泥非水亦非土，混而不分，若谓见精与明相和合，如以眼见光明之相，则见精与明相分不开了。在眼前，见是见，相是相，看不出有和合的样子，如果真能和合，则和合以后的杂相是什么样子？假使见精与明相和合之后，应当失却明相，何以开眼仍看到明相呢？如明相就是见精，何以见精能见到自己的见精呢？假如见精是圆满周遍的，何以能再容纳明相？若明相是圆满周遍的，如何能容得下见精呢？一杂和其体性即失掉，如见精与明相和合，不但其体性均各失去，其本有的名字亦当失去，而见当非见，明应非明，如水土相和，则失彼水土本名。杂讲不通，和也讲不通，佛说话之用意在消除颠倒，真实的确不落在言语上，动念头都不成，清净心现前，一切皆是，左右逢源，一执着就生大毛病。古人云：“以金作器，器器皆金。”悟了统统皆是，不悟那里也找不到。佛法难说也难听，千经万论不过是破执着而已，生灭与不生灭非二事，万不可把烦恼菩提看做两桩事，一真法界里就是一桩事，十法界万相庄严全是自己心中变现出来的，觉后空空无大千，大彻大悟之后，对于十法界一切庄严，不会生一念欢喜心。彻底放下是真自在，知道自己是在迷中，岂不是智慧现前吗？
♦妄心是生灭法，凡生灭者均非真实；如来藏是不生不灭，因如来藏是不变而能随缘，与万法有和合之相。通达了佛法的真实义，说和合也行，说不和合也行，此理最不易懂，而《楞严经》中说得圆满。古德说开慧的《楞严》，其实各种经典均能开慧，何以单提《楞严》？因其说理透彻，容易使人开悟。读佛经固然应当依教奉行，但也要依四依法，依义不依语，不可误会佛意，佛有时说空，有时说有，均是破众生之执着，如不执着，佛也就无话可说。
♦入道之因缘，个个不同，出家在家弟子有因好奇心而学佛者，有因一生坎坷而学佛者，有因偶然机感而学佛者，千差万别，不胜枚举。阿难见佛相好而出家。其实最初发心并不重要，要在入道以后精进修学。阿难所讲的心、见、相等等均含糊笼统，经佛指为是妄想心，遍计所执。事实上大家均用此心，把妄想心当作真心，妄想心作主宰才是错用了心。就世间法言之，亦不究竟，世间法有善恶因果报应，造善造恶均用此心，永远出不了轮回，认识真心才能超出生死。经中教我们舍妄心用真心，学《楞严》最低限度要知道真心之所在，并渐离妄想心，果能如此修法，则修净土法门决不生在凡圣同居土，起码生到方便有余土，但不可执理废事。
♦《楞严经》最初说心为见性，后来又改称为如来藏，称见性是别名，称如来藏是总名，如一开始就说如来藏不大好懂。见之体是真心，真心称之为如来藏。藏者，藏也，含藏万法。何以称为如来？如是不变，来是随缘的大用。不变之体是理体，亦即宇宙万有之本体，在有情方面谓之佛性，在无情方面谓之法性，就是我们自己在父母未生前的本来面目。有体必有用，其作用无量无边，十法界依正庄严均是如来藏变现出来的。《楞严经》上阿难经过世尊三番四覆的开示，他已经悟了一点，但悟得还不究竟，他只知见性是真的，而不知见性还带一分妄的，并不是纯真，是由妙真如性变现出来的。佛此番所说的均是叫阿难微密观照，偏重在空如来藏方面讲的，因为体是空寂的，万相都建立在理体上，凡所有相，皆是虚妄，虚妄并不是没有，是有，妄想之理体并没有障碍，事与理无碍，《华严》有理事无碍法界，生活 多么圆满幸福！凡夫理事不通有碍，二乘执理废事亦有碍，唯有大乘菩萨才圆融，一切万法皆是如来藏妙真如性，随拈一法均是佛法，事实上确实是如此。万法之不尽，才归纳为四科七大，五阴六入十二处十八界，不过开合不同而已。有一类众生对色法迷得浅，对心法迷得深，即说五蕴（阴蕴同），色只说一个，心说四个，受想行识皆心法。又有一类众生对心法迷得浅，对色法迷得深，即说十二处，十一个（眼耳鼻舌身色声香味触法）全是色法，只有意根是心法。因为众生根性不同，才有这种种分类的说法，修行就是在这一切法上，微密观照之后，那一法不是妙修行路，会用的头头是道。二十五位大菩萨作示范，任何一法追究它的理体均是妙真如性。
♦《楞严经》之七处征心是从总相入，上根利智者方能承当；四科七大是由别相入，中下根性的人可以接受。前者是由性上见相，后者系由相上见性。见到诸法无相，境界就高了，即证得无生法忍，也就是见到诸法实相，到达圆初住的地位。
♦经云：“阿难！汝犹未明，一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”尘是六尘，一切色法之总纲。浮尘幻化言其无一相真实，当处出生，找不出万法的来源。众生总要追究其根源，研究它什么时候有的，其实当处出生是来没有头，当处灭尽是没有去处，无来无去就是当下。当处出生与灭尽一刻也不停留，种子现行刹那不停，如同银幕影相一样，一秒钟换二十四张软片，就把我们欺骗了。一弹指有六十个刹那，一刹那有九百个生灭，换句话说，假定一秒钟有四次弹指，则一秒钟即有二十余万次之变化，所以一切相没有不是幻妄的，故说幻妄称相。幻妄之相无自性，依真如理体变现出来的，理体是空寂的。古人以水 比体，以波比相，体是真如本性，就是法身，就是一真法界（名字不同，此是佛说法的善巧，使众生不执著名字相），万法的真性就是自己的自性，外面整个法界的一切万相（诸佛净土以及地狱）均为心中之影相。果然真晓得是自己心中变现出来的，那有不自在的道理？
♦经云：“如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”前面所讲相是虚妄，性是真实，此处说明世间所有诸法，乃至五阴、六入、十二处、十八界，均是如此。五阴是色受想行识；六入即六根，因六根能接受六尘，故名为六入；十二处是六根六尘；十八界则再加上六识，界是界限义，各有各的范围。佛在大小乘经典中常常讲到，宇宙人生相当复杂，把一切复杂的万法归纳为以下四个名词，即阴、入、处、界。为了众生对万法迷惑深浅程度的不同，而有善巧之说法，六入与五阴即相反，六入是六根，六根本来是色法，而其作用与外尘内心均有连带关系。平常讲三科，此处讲四科，其实六入可以归纳于十二处或十八界，十二处中之意根即心法，此不过开合之不同。对迷心重、迷色轻者，合色开心，合色法为色阴，开心法为受想行识四阴，乃说五阴。对迷色重、迷心轻者，合心开色，合心法为意根，开色法为五根六尘，说十二处。对色心二迷俱重者，心色俱开，开心法为意根六识七种，开色法为五根六尘十一种，说十八界。就心色二迷俱轻者，心色俱合，但说色心二法，皆可收尽一切诸法。此四科法包括前面所说的一切幻相。人生过去世中，对五根六尘必定取其相而执其相，取与执如果是短暂的、偶然的，即不会受人身；因其持续不断，所以在阿赖耶识中落有种子。复因取相着相太强太久，所以一现相就是过去看的老样子，此即阿赖耶识中之亲因 缘。人死后尚未投胎时之中阴身，迷惑颠倒，心中妄动，找父母作增上缘，此以无始来熏习的习气作攀缘的念头，谓之所缘缘。受身根本是虚妄的，所以说“因缘和合，虚妄有生”。因缘别离，四大六根分散，即是灭，所以生死都是虚妄的。
♦吾人常问：生由何处来，灭归何处去？佛经上说“圆满菩提，归无所得”，即是答覆此一问题，其理相当的深，明白此理，生死之恐怖即远离了，即时得到清凉自在。生灭去来不过是色法与心法二事：从色法上讲是有生有灭的假相，如此身即是假相，四大分散，假相便没有了；去来是指的心法。无论心法也好，色法也好，均是虚妄而不是真实。因缘所生法均无自性，当体即空，所以是虚妄的。既然是虚妄的，为什么又有假相发生，究竟是怎么一回事？色心二法生灭去来，其根本即是如来藏，以前说五色圆影无有生灭去来，找不到，因其彻底虚妄，如来藏随众生心应所知量，如来藏无知无识，随众生心而变化，九法界中上边迷得轻，下边迷得重，迷减少、悟增加即渐渐能见到诸法实相，如现在迷得多、悟得少要提高警觉，九法界之升沈都在乎悟不悟。虽然如来藏是理体，如如不动，但所有一切万相的变化是 从体起用，随心应量，循业起现行。六凡的法界是善恶业发现的，三善道是善业发现，四圣是净业发现，如大经中所说的华藏世界与西方极乐世界也是循业发现；所现的相均是虚妄的，而其理体与诸相毫不相干，理体丝毫未染、丝毫未动，现佛净土亦未清净，现阿鼻狱亦未染污。此本性我们天天在用它，但是把它忘记了，在六道中枉受轮回之苦，实在是可怜悯者，受尽了痛苦，也是虚妄，并非真实。《大乘起信论》说：“依一心法，有二种门。云何为二？一者心真如门，二者心生灭门。 是二种门，皆各总摄一切法。此义云何？以是二门，不相离故。”所谓二门不相离者，言如来藏若随染缘熏，则妄有力而真无力，因而变成阿赖耶识，此时一切本有 净妙功德，便化为无量烦恼；若随净法熏，则真有力而妄无力，因而证入涅槃，还我本来清净。此中全真成妄，全妄皆真。
♦经云：“殊不能知，生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”永久是这个样子谓之常，住是安住，从来就没有生灭过，无生灭才是常住。明是智慧觉悟，妙是迷与悟均离开，对迷说悟非为妙，相对的即不是真理，根本就没有迷过，悟焉能按得上，不属于念头亦不属于言说。不动是从来没有去来，如如不动。周圆是无所不遍，尽虚空，(1)法界，何处不是？必须具备此四个条件：(1)常住、(2)妙明、(3)不动、(4)周圆，六道轮回生死就没有了。由此可以看出大乘法活泼灵敏的状态，常住妙明，生死就按不上；不动周圆，涅槃就按不上。十法界依正庄严是相，其体是妙真如性。妙真如性是什么样子，长的方的？红的白的？全都不是，六祖说 的“本来无一物”就对了。如想入此境界，不难，心要空。为什么还是牵肠挂肚？本来无一物，心里头不应该有东西；见性不见性没有什么秘密，心中有东西见不了性，心中空空洞洞，性就现前。宗门教学即要达到此一目标，有一样东西就是无明的障碍，如想明心见性须由此处下手。不是不要相，小乘灰身灭智落在空上，心还落在“什么都不要”上，可见无一物不简单。昔有学人问某禅师道：“以安世高的道行还要来到中国还两次命债，是什么缘故？”禅师答：“他不晓得本来空，所以不了还须偿宿债。”
♦经云：“阿难！云何五阴本如来藏妙真如性？”那一法都离不开法性，相是虚妄的，而性是真实的，五阴就是万法的归纳，其实六根所接触的六尘，那一样不是性 体？见性是一见一切见，尽虚空遍法界全体现前。五阴是早期佛教翻译的名词，到玄奘大师的时候，新译为五蕴，如“照见五蕴皆空”。蕴有集聚之义，集聚有为法 盖覆真实性，故玄奘译为蕴，言其盖覆真性，所以见不到性。五蕴再开出九十四种性。百法最后六法为无为法，无为法中只有真如无为是真的。何以说五阴就是如来藏妙真如性呢？这是从性上说的，以金作器，器器皆金，相有生灭，性无生灭，相是虚妄的而性是真实的。从性上看不生不灭，佛菩萨的着眼点是看性，不注重相，若真能通达了性，相没有妨碍，是入了性相一如的境界，亦称之为一真法界。古人有谓庄子已到了地上菩萨的境界，因其说：“天地与我并生，而万物与我为一”，似已入法界。
♦一真法界的景象即是觉后空空无大千，实际上相还是有的，只是对于此境界已经无心罢了。古人说：“事到无心皆可乐（一尘不染），人非有品不能闲。”现在公务员退休之后，闲得发慌，无聊极了，各就其兴趣之所近，选择一种嗜好，找三五朋友，消磨时光，这些人大半不愿意读书研究学问，假如把这桑榆晚景的大好时光专心研究佛法中之心性之学，深入谛理，趣入实证，真是天下最有福最有智慧的人。
♦有人对于无明颇多疑问，人为什么有无明？几时开始有无明？这些问题愈研究愈增加无明，始终得不到结果。觉与迷均无开始，无明的现象即是能所，只要有能所的观念，无明即未打破，由第一分别展转而生无量无边的能所，这是错觉，完全是假的，应大大的觉悟才行。见性的人看世间凡夫迷惑颠倒，一生贪瞋痴慢，喜怒哀乐，极尽表演之能事，台上的人假戏真做，真动感情，其实一切作为均是梦幻泡影；如果晓得是在做戏，不妨也在台上随其表演一番，而心中如如不动，岂不是已入了法界吗？世间上任何宗教学问决无此高深的境界，佛法谈到最高处，连佛也不要，一身轻快，包袱都丢光了！
♦佛法界是一真法界，其余九法界众生均在迷，不过迷的深浅不同。圆教初住以上就是佛法界，圆教十信位菩萨是在九法界中之菩萨界，九法界均有生死，罗汉、辟支佛、权教菩萨有变易生死，均属不相应行法。佛菩萨见到诸法实相，所以逍遥自在，明白此理，慧眼即开，看众生迷悟的深浅即知其将来堕落的程度。二乘人一切都不想了，有一点小自在与小神通，但未见性，内守幽闲，犹为法尘分别影事。此处说非因缘非自然，没有根源，何必追其根源，如经中所说：“其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切狂乱非相。”这狂华即相分之境。论中所云：“以依能见故，境界妄现。”空原无华，瞪目妄现，所现的狂华本无所有，亦无自性，如此则一真法界就现出来了，于自己眼睛无障碍，于虚空无障碍，理事无碍，事事无碍。可惜众生迷得太久，不能马上领悟。佛在经中讲的明显，昔日学人业障浅，理懂得，马上境界就变了；我们现在纵然听懂了，但是境界还是一时转变不过来。
♦一切万相是色法，有人认为都是由空中生出来的，佛在世时，小乘学者将世间万物均用七分之一，分之再分，最后析至邻虚尘，再析即入虚空，遂认为法既可析为虚空，虚空定能生出色法，以为一切物质均是由虚空中生出来的。东方亦有不少人同此见解，说太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，或谓虚以生气，气以成形，万象本于一气，一气始于太虚。其实虚妄不能生万法，佛说出真正的根源是虚妄的，佛说：“是故当知，色阴虚妄，本非因缘，非自然性。”《楞严》此 一大科乃至后面之二十五圆通，乃是“凡所有相皆是虚妄”的注解，如明白此理，方能自己作主宰，凡圣不过一念之间耳。
♦经云：“若目出者，既从目出，还从目入。”有出必有入，既有出入，眼有能见之见性，眼是母体，它能生花，既然花从眼出，亦应当有见性，花有见性的话，它应当回头看到眼。再者花在空中，既然遮障了虚空，再回来的时候应当把眼睛障碍了。所以说是由眼睛生出来的理论不能成立。非从眼出即非因缘生法，所说因缘生法 乃是对外道而说。同时空中花又不是自然有的，但是它又是从那里来的呢？在理上讲，讲到真如本性，真如没有内外，有内外不叫真如，有生有灭不叫真如，真如绝对清净，一切妄相皆是虚妄，其理性湛然不动。应知生即无生，无生而生；生即无生即是非和合之因缘，亦非不和合之自然，此时所见到的即是证到实相，根本没有 生，那里有灭？虽现幻相其实也没有生。此理须微细观察，即可通达实相。过去有位祖师说：“真空不坏有，真空不坏色。”坏作障碍解，既无障碍，其妄相可以随便现，根本没有妨碍。
♦一个人身心自在的时候心中宁静，忽入忘生无我之境，心中无念头故能忘生。心清净身体自然安宁，不受苦乐，所谓观受是苦是没有功夫的人说的，清净心绝无受，受是说根接触尘境时纳境于心，若无我就没有受了。根与境相对生了触受，受了之后即止住，尚未造业；若起爱憎即有苦乐，乐受生贪爱，苦受生厌离。初学佛时先 求舍受，顺逆境现前，要在境上磨练，接触任何环境，心里要起觉照不动，不使感情起作用。有智慧人学佛，根境相接时用奢摩他微密观照。用功须懂得要领，二六时中那一刻不是修行，时时刻刻提起觉照，念念觉而不迷，无论任何境界现前如如不动。凡夫所领受的是三界之内的六尘境界，二乘圣者所领受的是方便有余土的六尘境界，菩萨所领受的是实报庄严土的六尘境界，均是因缘生法，当体是虚妄的。受不是真实，所受的是尘，受是迷了之后的受用，觉了之后知根尘境均是如来藏妙真如性。所谓见浊，凡夫有我见、着相；二乘轻一点，无我见、着空，也不好；权教菩萨亦有我见亦无我见，非有我见非无我见，仍在四句里边。真如本性按不上无我见，一按上就错了。谁无我见？我无我见。一念不生，如如不动就对了。
♦《唯识论》中说：八识均有想念。前五识随境而有念，眼在色尘上有分别，耳在声音上有分别，此之谓分齐。第六识计度分别打妄想，想前想后。（前五识有限度，第六识无限度。）第七末那识是忆持，只忆持一个我，谓之我执。第八识忆持，持种子之作用。通常说记忆力即是阿赖耶识把它存在档案之中，忆持不忘。所谓忆持 就是于境界领纳之后，摄其全体，印持不忘，与间断浮想不同。何以有时候感觉到记忆力很差的样子？其实并不是识体上发生毛病，而是在作用上起了差别，如心不在意时，注意力不集中，视而不见，听而不闻，所以只要专心一志，把力量集中起来，自然能够记忆了。种子决不会失掉，譬如有人从前为了一件事对我说了一句刻薄话，我这一辈子也忘不了，因为印象太深了，这就是注意力集中的缘故。经中说：“当知想阴虚妄，本非因缘，非自然性。”
♦想不是实在的，此字之造形，上边是相，下边是心，是心里头的相，故谓之想。心想酸梅，口流酸水，酸梅并未到口，口水那里来的呢？说到悬崖，想到足踏万丈悬崖之上，两腿就发软，其实尚未到达悬崖，这完全是虚妄的想像，绝不实在。二乘人有想，菩萨亦有想，藏通别教之佛均有想，有想即有念，提起正念，无妄念即正念。迷了境界即妄念，觉了境界即正念。在凡夫位上，六根对六尘起六识，如在境界中起贪瞋痴即恶想，反之如断掉贪瞋痴即善想，不善不恶谓之无记；修无想定的人还是有想，他想“无想”，没有粗想还有细想。二乘人有三界外的想，贪方便有余土之五阴，还有见思烦恼。二乘人如沉寂到空寂里，仍谓之恶而非善，佛说他是 焦芽败种；若能回小向大，从空出假，自行化他，还可称善。菩萨也不例外，如其起分别二谛亦谓之恶，不生分别方谓之善。权教菩萨均离不了分别，见性以后，可渐渐减少分别。以上所言均属妄想，造成了烦恼浊。凡夫不知三界六道是自己想像所现，是自己想阴制造出来的；一切大权操纵在自己手里，好坏都谈不上，执着就不是好境界，不执着就自在了。所以大乘佛法就是要心地清净，一尘不染，无动于中。佛是大觉，不变随缘，圆满菩提。十法界都可以随缘，菩萨随缘不变，凡夫不能不随缘，要训练不变，不着相，不取相，而不要离开相，如离开相亦是着相。二乘人是不变不随缘，也不好。佛法与世间法分不开，随缘随变是世间法，佛法与世 法之分别即觉与迷而已。二乘人不了涅槃生死是执着，所以生烦恼；菩萨不知十法界依正庄严亦是唯心所现，还有四十一品无明要慢慢断（此是笨修之法，一断一切断是顿超的方法）。学佛离此原则，永远不能求得无上道。
♦知道想是妄的就觉悟了，既是虚妄的，不是实在的，就没有妨碍，即可用此妄相作为弘法利生的工具。可见悟了以后，一切方法帮了大忙；迷了，佛法也是障碍，学佛学成了佛呆子。随缘不变应当把重心放在不变上，若放在随缘上即入了魔道。佛现也好，魔现也好，不为境界所转，即是菩萨，此种境界甚高。随顺一切缘，不分好坏，如没有定力与智慧，很容易堕落。如真正通达了，一起念时，若晓得心念是空寂的，就见性了。古人说：“妄想元来本自真，除时又起一重尘。”如坐禅时，才一坐定，妄念纷飞，如一觉察，不必理它，慢慢自然就减少了；愈怕烦恼，烦恼愈多。再深一层观察，即可知想阴之体性，即能通达实相。妄想无性是法性宗之宗 旨，依此理论而观照，在日常生活当中起观照般若，理论与生活合成一气，如《金刚经》之着衣持钵，生活即修行，修行即生活。
♦行阴在唯识学中是五遍行中之思心所，能驱役自心造作善恶业，亦即业行。三业造作，于百法中摄法最多，除受想外，包括四十九个，连同二十四个不相应行法，共计七十三个。无论与心相应不相应均迁流为义，均属于第七末那识。末那识恒审思量，念念不停；八识虽皆有思，而以末那为最。八识俱有迁流，而以末那为胜，末那是行阴，在一切法中取思心所为依据。列表如下：
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五蕴 |
色 |
受 |
想 |
行 |
识 |
无为法 |
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前五识 |
第六识 |
第七识 |
第八识 |
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百法 |
Ⅱ |
Ⅰ |
Ⅰ |
49我们24 |
8 |
6 |
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94 |
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♦《楞严经》云：“阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相逾越；行阴当知亦复如是。”行阴如急水，波浪比造作，相续喻迁流，前后际比喻各有各的分齐，不 会错乱，一个跟一个。真心不守自性，一念不觉而妄动，迷失本性，性变成识，唯识中称之为阿赖耶识，是第一能变。此识中有三细相，即(1)无明业相，从真起妄初 动之相。(2)转相，又名见相，依初动业识转成能见之相。(3)境界相，由前转相则境界妄现。转相又称见分，境界相又称相分，十法界均由此变出来，境界为缘长六粗，展转相生。末那是微细的流注，生住异灭，念念不停；末那是静相，而实际是刹那不停。行阴比瀑流，随境而转，如流水，后段不会到前面去。造作是有为相，有为相自然是念念迁谢，生死死生，如旋回轮，无有休息。瀑流非断非常，因其相续非断相。迷了把假的当作真的，即入六道生死轮回，觉了知其虚妄不实之相与自性毫不相干。
♦六道凡夫取三界的境界，造善不善业为有漏业，其果报亦在三界之内。善有善报，恶有恶报，无记虽无报，而于境界有障碍。二乘所取的相与凡夫恰好相反，证入偏真涅槃，其身口意虽无造作，而其所造作的是不造作，属无漏业。但二乘怕入红尘被迷，只求自了。菩萨亦有漏亦无漏，即中道的境界。菩萨不住空，他与世人一样，但不着相，不生烦恼，属无漏业，境界不舍弃而心不着相，在九法界中度生，心是空的，相是假的，自然自在了。如果不通达念念迁流没有实性，完全是虚妄的，即落在九法界中；如通达了，知水外无流，在九法界中即变成一真法界。
♦经云：“阿难！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非离空水。”此文是讨论流而不是讨论水。行阴不是真如生的，真如本性变为阿赖耶识，阿赖耶识亦无 此流。第七识依第八识为体，依外六识为用，体是阿赖耶识，用是六识，第七识念念生灭。此识与我们关系太大了，成圣成凡，关键俱在此；打破此关，转末那识为 平等性智，即转凡成圣。行阴如果是真如生的，应遍一切处，故行阴亦不是因空而生。若是因空而生，则十方无尽虚空当成无尽暴流，如此则世界众生，自然都在水中，实际上并非如此。若因水有，水性是湿的，流的性亦应当是湿的，但是流只不过是一个动相而已。行阴不是阿赖耶识体上生的，暴流是动相，水性是澄清之相， 行阴离开了阿赖耶识并无自体、无自性，完全是虚妄的。若说水是能生，流是所生，则二者如树生果，应当分明可辨，今二相不可得。流外岂有水，水外岂有流？若说暴流即水性，则水性流性二性混融，融则暴流即是澄清，澄清即是暴流，而澄清之时应非水体。若谓离空水之外而有暴流，奈何水外无流。
♦经云：“阿难！譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国；识阴当知亦复如是。”虚空并无来去，识是了别为义，此独指第八阿赖耶识。以瓶外空喻藏性，瓶内空喻识性，因迷执而成了两件事。频伽译为妙音鸟，瓶形像鸟故名。把真如本性比作虚空，虚空周法界，如如不动，无来无去，三界六道生死轮回、成佛作祖，未动过，未变过，可惜众生一迷，才叫作识，把阿赖耶识的一分作为我自己，以虚空比作阿赖耶识。迷了把瓶内虚空当作自己，觉了则心包太虚，即住一真法界，即住常寂光土，即得大自在。真修行人不把世出世法放在心上，禅家说打破黑漆桶即是打破频伽瓶，破了无明即是打破频伽瓶。众生执身内的灵魂当作自己的，业报身喻瓶，瓶内空喻识性，瓶外空喻藏性，由我法二执喻两孔；依惑造业，依业受报，将藏性裹入身中而成识性，使藏性识性不隔而隔。究之内空外空，固无二空；藏性识性，本来一性。所以瓶喻妄业，空喻妄识，业牵识走，如瓶擎空行，舍身受身，如饷他国。
♦经云：“复次阿难！云何六入，本如来藏妙真如性？”六入即六根，《楞严经》把六入列为一科。根以能生为义，有浮尘胜义之别，此处专指胜义根而言。此说显示如来藏亦不离六根。境界所入之处谓之入，说能入指外面六尘，说六根入到六尘之处，故通能入与所入。六尘属现量境界，前五根属色根，属于比量，以能发识，以其作用推断其为根，第六乃心法，是八识见分。说到“本如来藏妙真如性”：“本”即根本，一切枝末依之而起，今追究六入枝末之根本元是如来藏。“如”者本有 不变的真如，不是外来的，不需要修行的，在佛果地有，在凡夫份上亦有，堕地狱亦有，不会改变的。“来”即真如随缘而来，生在人道，即来人道。如是体，来是从体起用，体周遍法界，用亦周遍法界。山河大地十法界依正庄严均是理体变现的，如迷了本体（真如），其所现的相就是迷的境界，也就是六凡的境界；悟了即现 四圣的境界，迷悟深浅不同，还有净秽之分。三界唯心，万法唯识，知此理即能入道，入道心地就会清净，纵不能大觉，亦能觉个几分，不会受境界的影响。顺境逆 境都是自己心中变现出来的，心不能安稳如何能入道？“藏”者含藏也，无所不包，世出世间无一法在如来藏之外，如来藏就是妙真如性，法尔应现。如来藏比喻摩尼宝珠，其本身无色而能现出无量无边的色彩，因其无所不现故称妙有。从体上讲，绝无虚妄故曰真，在佛在凡它并无两样；生佛同体故曰如。从性上讲是相同的，只是用不同。《楞严》是从体上看，佛的用无量清净庄严，佛无障碍，凡夫处处有障碍。佛告诉我们众生事事执着，事事分别，不知把外缘放下，不知回光返照，才为境界所转，因而心中起惑造业，此轮回的根本原因；如能返观自性，六入何尝不是妙真如性？
♦妄是依真而起，妄即是劳相，先引事实为例，显示出眼根是虚妄的。譬如瞪着眼睛，时间久了，眼睛就感觉疲劳，觉得虚空之中现出种种幻相，能见的眼睛就是劳见，所见的现象也是劳相。本有真心原来无妄，由最初无缘无故一念妄动，依动故能见，依能见故境界妄现。见相二分是依眼识而显的，亦即眼识的形相，见分相分与自证分同一个体。眼睛正常无疲劳之相，就没有妄相发生，就等于真如本性的常态，寂而常照，照而常寂，内而根身，外而境界，了了分明，心中如如不动，绝不为外面境界所动摇，所谓觉后空空无大千。
♦身是触觉，触即身根所对之尘相，必须接触才能显现出来。以二手为喻，一冷一热，一接触即成身识，冷热离和皆有知，因有离和二种妄尘，身入实无自体，浮尘根 与触尘相对时，或离或和，即发生身识。触的时候，身体的知觉感快乐是顺，感痛苦时是逆，冬天穿棉袄是顺，穿单衣是逆，假如身离开顺逆二相，则知觉就没有了。此必须细心观察。根尘识三者鼎足而立，缺一即不发生触觉。所以经云：“因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性；此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。”
♦寂常妙明的真心是修行的目标，会学的把握纲领，不会学的寻枝摘叶。寂就是定，是不动的，常是不变的；妙明是观照般若，妙是非空非有而不离空有，明是清清楚楚。在日常生活中用根不用识，用识是凡夫，用根是菩提、是涅槃。凡夫也并未离开真心，离开真心，识也无处去找了。佛不厌其烦的在一一相中，破相显性，万法归纳为四科七大，悟了即入了《华严》的四无碍法界。
♦求解要消归自性，若时时有悟处即能心开意解。佛所讲的法都是自心所现，在真心里无分别无执着，并不因你分别执着即能变为事实，实际上仍是虚妄的；对于一切境界知道了就算了，一有好丑善恶的分别心就染污了。明白这个道理，成就指日可待。绝不是看经念佛就能够转境界，因为看经念佛亦属色尘声尘，而穿衣吃饭待人接物中能自己作得了主，不随着境界转就成了。学佛可贵之处在此，否则学佛又有什么用处？
♦意根的作用是分别，虽然复杂，归纳之为三大类，即善、恶、无记法。意识对境界时称之为实境，现量的实境，不对境界凭空想像谓之独影。意识所缘的即过去善恶无记之印象，所谓前五尘落谢的影子流在意地，名为法尘。意识所起的善法通有漏与无漏，谓人天十善以及色无色定名为有漏善，若其所起的善法通四圣法界所有戒定慧等名为无漏善。所起的恶法亦通于界内界外，谓与见思烦恼相应的种种诸业名为三界以内的法尘，与尘沙无明相应种种诸业名为三界以外的法尘，能障碍明心见性，除此二者均为无记。此均为意根所缘的法尘，称为三性。前五尘属现量境界，法尘不是现量境界而是比量境界，不同于前五尘，只是意识独影境而已，但是意识 不起而独影境不会生起。耳识是依声尘而起，日常闻声时即用根性去闻，闻声时如分别其音声是耳识起作用，识有生灭，而性无间断。意识最容易生起，眼识有九个缘，耳识有八个缘，第六意识只有五缘，一个妄念起来意识即现前，睡时五根均休息，只有第六识还会作梦，所以修行即用第六意识。意识所缘的境界就是法尘，意 识与法尘不即不离。
♦如果法尘是真有的话（假定），法尘应当有自性，如果有自性，它是有知觉的呢？还是没有知觉的呢？如果是有知觉的话，它应当是心而不是尘。假定法尘有自性也有处所，此有知觉的法尘好像是别人的身体，与你不是一体，别人心里打妄想与你有什么相干？意根缘法尘有善恶无记三性，现在所需要研究者：一为意的处所，一为法尘的处所。法尘是心所生，抑离开心还另外有一个方所？假如法尘离开意根的话即是尘，尘是无知，它既然无知，又如何表示？如果别有方所又是无知，究竟是什么东西？外面五尘色声香味触和冷暖及虚空等相，除此之外，法尘在那里？实在找不出来。法尘是意根所缘，不是外来的，在色空均找不到，它没有一个究竟的所 在，所以更不应当说在色空之外还有一个法尘所居住的处所。是故当知法尘与心俱无处所，既无处所，二俱虚妄。打妄想就是意根缘法尘，能打妄想的是意，所缘的境界是法尘，都是虚妄的，知道它是虚妄即觉而不迷了。以前不明白这个道理，怕打妄想，如今知道妄念是虚妄即不必怕它，不理会它就是了。不理会它，它还能障碍什么？
♦不念佛还好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不断，距一心不乱还有一段路程，要照顾佛号，不要照顾妄念，久而久之，妄念自然会减少。今日学者稍有一点聪明智慧，即认为念佛是老太婆的法门，而对于禅密感觉兴趣，殊不知学密宗是要显教通达以后才能学密，西藏学者必须先研究显教十年，经考试及格后再学密，密咒属于加行，教理不通达不能得益。学佛只求身心清净而已，到了极处即显光明神通。凡障碍身心清净者即是魔，必须认清，古德说：“但尽凡情，别无胜解”。佛在经中叫先破分别执着的根本，即五阴六处十八界是根本，六道凡夫均因此而流转，能破除此根本即是《华严经》中的一真法界。一切万法归纳为十八界，加七大为二十五圆通，圆通就是成佛，随便拈一法均能见性成佛，其体即是如来藏妙真如性，明白此理即得大受用。
♦分别是第六识，执着是第七识，不分别即能把第六识转为妙观察智，不执着即能把第七识转为平等性智；前五识未动，随之而转为成所作智（成本愿力所应作事）；第八识亦未动，等第六第七两识转了之后，自然就转为大圆镜智（即如来真智，本性清净，离诸尘染，无幽不烛）。
♦五阴、六入、十二处、十八界谓之四科。五阴中，色阴即器世间之外色，与有情世间之外身，受想行识四阴即有情世间之内心。六入即有情世间身心，前五根（眼耳鼻舌身）属身，意根属心。十二处（眼耳鼻舌身意色声香味触法）、十八界（眼耳鼻舌身意色声香味触法眼识耳识鼻识舌识身识意识）、十一色法（眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、法处所摄色）即器世间之世界与有情世间之根身，意根与六识即有情世间之内心。四科诸法乃世间有为之相，四科开合不同，一切事理全部含摄在内，对色心均迷者，轻者则简说，重者则详说。
♦《楞严经》说一切众生皆有一个常住真心，性净明体，亦即法身，一切万法皆是依性净明体而现的相，若用常住真心即证得法身般若解脱，只要见性，无论在什么境 界都能心安理得。把握着此一纲领，读《楞严经》即容易悟入。所以在日常生活当中，只求一个清净心而已，亦即是得到楞严大定，一切境界现前，样样清楚，不受境界的影响，不为境界所迷惑。此之谓大智大定，皆由于六根接触六尘而得来。
♦世尊过去说法时常说万法因缘生，小乘说四缘，大乘说九缘，在物质世间中只说四大变化。情与无情均系由四大和合而生的，四大是地水火风，地大是指眼睛所能看见的实在东西，水大指含有湿度的，火大指含有温度的，风大指动态的，一切物相皆由基本的因缘和合而显现出来的。阿难不会怀疑一切物相是自然生的，因为自然生的是外道的理论，他会怀疑是因缘生的，因为佛常说因缘生万法。讲到真如本性说非因缘非自然，可以说得通，大家不会怀疑，如今说万法（五阴六入十二处十八 界）也不是因缘生的，这一点颇令人不解。《金刚经》上说若见诸相非相，则见如来，当你见到诸相非相时，你即见到实相。如来藏性随缘不变，楞严会上是讲成佛大法，焉有戏论，实乃阿难先入为主之故。所以学佛不能执着，连佛所说的真实法了义法亦不能执着才是真实，凡是说得出的都不是真实的，佛教我们在事相上认识理体。十番显见之见性是带妄的见性，带了迷情的见性，性是如如不动的，佛菩萨与凡夫用六根对六尘不一样，佛菩萨是用见性，我们是用第六意识，六尘缘影都是 虚妄分别，不是真如本性。
♦直心正念真如就是第一义谛，心直言直就成功了，心口一致才能入道。古德说直心是道场，直心就是清净心，欲想清净，用直心读诵经典方能通达实相。第一义谛就是中道了义法，彻底究竟圆满的无戏论法。心中统统不分别，心中如无十法界即住在一真法界；但是心中想着我现在是住在一真法界中，仍然还是没有住在一真法界。佛法很难讲即在此，会听的即能得度，十法界不执着，一真法界也不能执着。
♦实相是指宇宙万法之本体而言，实是真实，相指一切万法，诸法实性真如一体，一切万法即是实相，诸法空性本自寂灭，十法界一切诸相是虚妄的，有执着便是对待差别，便是烦恼系缚，无执着即实相。凡夫不能通达实相，是因为他有执着心有分别心，于是乎是非人我、染净真妄都接踵而来。学佛所以要转识成智，或说舍识用根，说法不同，意思完全一样，所谓转第六识为妙观察智即是用观照功夫，对于一切法一律平等即是转第七识为平等性智。心无所住便是空义如义，便是平等一相，便是菩提解脱，一念心生即入三界，一念心灭即出三界。
♦如来所说和合因缘乃显示一切万法均无自性，所以相是幻相，当体即空，如来藏性随缘不变，不变随缘，相有成住坏空，而本性常住不变，相变性不变。如六根中之眼根含见性，眼根有变化，而见性不变。对性相之理明白了即不造业，迷时业力支配生死，悟了之后是愿力作主宰。地性坚，遇水坚性即失，水性冷，遇火则热，幸勿以质体当作性体，性体是如来藏妙真如性，真如如果真正可以被染法染污的话，即不能称为真如，妙真如性即常住真心，从来没有变过。平常说水是湿性，冰也是湿性，把水烧开了还是湿性，就把湿性当作水之性体；此不过是比喻的说法，其实谈到如来藏性，则言语道断，心行处灭，无从比拟，没有办法说出来的。迷时把真如当作四大，悟时四大就是真如，性相也是一件事，而不是两件事。
♦由四大找出性体的根源，先说地大：地大粗者为大地，细者为微尘。把肉眼可以看见的牛毛上一粒微尘分为七分，其七分之一称为羊毛尘；再分为七分之一称为兔毛尘，再分为七分之一称为水尘，再分为七分之一称为金尘；再分为七分之一称为微尘，天眼才能看得见；再分七分之一为极微之微，称为邻虚尘。在理论上讲永远分不尽，但邻虚尘几等于虚空，不能再分，实是空性，而非色性。此种分析空是权说而非真实说。如说当体即空，一般人并不了解，认为实在是有，那里是空的，其实虚空并不是分析空。虚空有四种状况：(1)无形不障碍、(2)无数量、(3)无边际、(4)无变动。三千年前世尊时代的虚空与现在的虚空同。所以虚空并不能生出色相，色相绝不是虚空变现的，色非合空所成，空非析色而有，色法和合之时，合色祇能成色，决非可以成空；而空无形相，本不可合，纵许虚空和合之时，合空亦祇是成空，决非可以成色。
♦凡夫一生全是由业力支配；罗汉、辟支佛也是业力支配，因其未见性；三贤住的菩萨也是循业发现，人我执虽破了，而法我执未破。凡夫是随染业，二乘权教循业发 现是循净业。循者随也，随业所感而发起现行，业为能发现，色为所发现，如影随形，所以九界众生依正二报之色皆是循业现起。
♦一切万相，当体即空，作用亦空。相是要离，离相的同时修一切善，三轮体空与真如理体相应，离一切相与空如来藏相应。何谓空如来藏？即空诸一切虚妄染法之 相，并非本体而全无，也就是无相之实相，无一切妄法差别之相，只有一真平等实相。修一切善与不空如来藏相应，乃藏性随缘之用，具足十界诸法，并非没有相，不过是无不相之实相。宇宙间无量无边的法界归纳为十法界，现在我们是在十法界之中，悟了即一真法界，迷了的时候一真就变为十法界了。藏性体用双彰即属于空不空如来藏，若言其无，则不舍一法，若言其有，则不立一尘，亦即无相无不相之实相。凡夫对于你我他很认真，佛也说你我他，但是随顺众生说的，只有言说而无执着。我们学佛亦应学此不变随缘，一切放下；不能立刻全部放下，一年比一年轻一点，就有进步了。
♦佛门中常说：“欲知前世因，今生受者是，欲知未来果，今生作者是。”此二语虽然耳熟能详，但日常生活仍然悠悠泛泛，何时才能入道？现在只有离一切相，修一切善，训练自己的心空空洞洞的，在二六时中以清净心念阿弥陀佛，与三善道三恶道均不相应。种何因即得何果，念佛一定要以清净心念，第一要把世缘摆脱掉，否则临命终时成为障碍。凡圣同居土与方便有余土均是循业发现，不清净的色相如果不舍离，欲想不循业发现是不可能的，作善业不受善报办不到，作恶业不受恶报也办不到；所以必须离相，法相（有）与非法相（空）二边都要离开，即离开了业力的圈子。
♦业力好像是有因缘的，不是无缘无故起来的，世间智慧程度不够的，观察不到一切现象的根源。世间人只看到一半，罗汉有神通，能看到过去五百世的因果，再往上去就不知道；权教菩萨比较高明一点，也执着一切万法皆是因缘生的。佛也常说万法因缘生，说四缘，说九缘，佛讲的不错，我们听错了，深一点的意思我们不了解。《中观论》说：“因缘所生法，我说即是空。”圆融不变的理体周法界，何必要因缘？又如说“定业没有办法改变”是对凡夫说的，是未见性的话，不知道随心应量。如来藏随缘不变之体，有体必有用，其用乃随九法界众生染净之心，而应其所知广狭大小之量；虽则应量，犹必循顺九法界染净之业，而发现其粗妙善恶无量之色。故曰：“随众生心，应所知量。”
♦信心清净，信我的真心清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，将来一定可以成佛。凡夫就是不敢直下承当，所以迷惑一切法是因缘生、自然有；若彻底悟入，即可以证到“应观法界性，一切唯心造”，从此以后不再造业了。如有人说：佛菩萨在九法界度众生要不要循业？古德说：在因位中是循业，在佛果位上只有随心。如佛要示现的话，与一般人一样，看似循业，其实并没有实在的业，如同在戏台上演戏一样是假的，表演给我们看的。如观世音有三十二应身，寻声救苦，他老早就成佛了，再退到菩萨位上度化众生，他当然是自在的。
♦修行人首先要求解，圆解深解，面面看到，解得浅、解得偏不能一生成就。三大阿僧祇劫成就的还是藏教佛，因其解不够圆不够深。可知圆修圆解不可不学，无始以来所造的罪业一笔勾销，不要太久，有几年功夫即能见效。世间所有宗教学术对于人世间任何复杂问题都能解决，而对于循业发现则无办法。读诵大乘经典，讲解太重要了，今日能有一道场天天讲经，各位有此殊胜机缘，实在难得，应当珍惜这种机会。
♦阿赖耶为本，七识为末，有阿赖耶识才有七转识，阿赖耶识是被熏，七识是能熏，可见前七转识与阿赖耶识之密切关系。八识比如水，前七识比如波，不能说一亦不 能说异，因有七转识所以才把如来藏变为阿赖耶识。如来藏是生灭与不生灭和合，生灭依不生不灭，不生不灭如水，生灭如波，故亦称非一非异；其实并不是另外有一个生灭的东西与不生不灭和合，几时不执取外界境相，则阿赖耶识又变为如来藏。受苦受乐以及生灭本来是幻相，有为的幻相并不妨碍本性，波就是水，相就是性，心外无法，法外无心，如来藏就是阿赖耶识，如来藏全体随缘，而其真性从未改变过。佛在经中反覆解说，不厌其详，因其难懂。
♦经云：“由业生相，深起系缚。”业就是阿赖耶识中的业相，业就是造作，阿赖耶识的造作太微细了，二乘及权教菩萨均无此辨别能力，到第八地的菩萨才能见到阿赖耶识。通常在佛法中根本无明亦谓之生相无明，“由业生相”，业指七转识，相就是六粗相，即生死之相。古德对经文的解释不一，因《起信论》有崇高的地位，常作为论题的引证，在《起信论》中是指三细相中之无明业相，迷了心才动，觉了心不动；对于十法界样样明了，还有什么可以动心的呢？心中一起念头就有一个相，阿赖耶识不断的在动念头，所以有十法界的幻相。把相当作真的，愈迷愈苦，愈苦愈迷，迷真如本性的最初的情况即是如此。“深起系缚”是指三细一转为六粗相，六粗相一为智相，二为相续相，三为执取相，四为计名字相，五为起业相，六为业系苦相。一般人以为世间聪明智慧好，其实聪明智慧高的烦恼也重，佛法重视 般若智慧，非世间之智慧。“智相”就是分别心，般若是对于世间事均清楚，但是同愚人一样，一件事也不放在心里。“相续相”是相续不断的心相，前念过去，后念又来，故名为相续，论其根源是依于分别。“执取相”是攀缘外境的相，喜则取之，恶则弃之，不知诸法实相，迷得更深。名字是人为的，是假的，是遍计所执性，名字相、言说相、文字相，均是工具，“名字相”是分别假名假相；如知其自性本来空，不再执着一切，名一切相。相本来是假的，名字更属假中之假。寻名取着，造作身口善恶无记种种业，谓之“起业相”。依业受报，随业而转于六道轮回，自己作不了主张，为业所缚而受苦，谓之“业系苦相”。六粗通前面七个识，智相、相续相是第七识，执取相、计名字相是第六识。第七系缚我执，第六系缚境界，如对内外境界都明了，不为境界所转，即不会在六道轮回受苦。明白此理，世出世间没有一件事情可以打动我们的心，即入了一真法界，最低限度也是圆初住菩萨，果能放下则本性中之清净福德现前，要什么有什么。一切万法都是自己的性变现出来的，认真修学，一生可以作到。
出版说明
本书为刘承符居士二十年来参加净空老法师讲席之笔记，内容精要，字字珠玑。其“初编”部分，原系以“听经札记”之名出版，早已为教界所翻印广传；“续编” 部分，则虽曾于菩提树杂志发表，而迄未以单册方式印行。今本会将此二部分重新排版，合刊成一册，定名为“净空法师法语”，祈愿能真实利益诸佛子。
又，刘居士原稿系依净空老法师讲经之原语抄录，少部分辞句不顺处，曾经本会予以润饰或更动标点，特此说明。
佛陀教育基金会谨识
附：鉴于内容有些错漏字须订正，故于民国九十一年二月重新编排，并藉以建立电脑档案，提供网际网路下载用。