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改造命运心想事成—
了凡四训讲记

净空法师讲述

华藏讲记组恭敬整理

 

了凡四训讲记新版略序

前言

一、立命之学

二、改过之法

三、积善之方

四、谦德之效

 

了凡四训讲记新版略序

 

《了凡四训讲记》过去由上净下空导师讲解全文，由净宗同修听打音带整理成文字稿，经导师删改，并题字为“改造命运，心想事成”，已大量印制流通。今华藏净宗学会四众同修发起再印导师最近在大陆深圳凤凰电视台所讲的《了凡四训》，由华藏讲记组校打、整理、重新印刷流通。这一部讲记有补充前面讲记之处，导师讲经的境界，同一部经每一次讲的境界都有一些不同，也就是境界的提升，从年年不同、月月不同，到现在日日不同。若读新的讲记，再看以前的讲记，有相得益彰之效果，愿有缘大众见此书，再细阅之，必能更深入经义，不但现前能改造命运，念佛往生净土亦是很大的助缘，将来生西必莲登上品，是为序。

 

末学 悟道于台北二00三年一月七 

 

净空法师于二００一年四月十六日于凤凰卫视宣讲《了凡四训》，为时五日。华藏讲记组亲聆音带，摘要记录，顺文整理，草成此篇，供养读者。此尚未经　净空法师鉴定。

 

前言

 

《了凡四训》对我的影响非常之大，可以说影响了我一生。我非常爱好这本书，常常读诵，也讲过不少遍。往年所讲的跟现在所讲的在境界上当然有些不同，但是依旧可以做参考。

 

当年印光大师极力提倡《了凡四训》、《安士全书》和《感应篇汇编》，而且流通量很大，我感到非常惊讶！印祖是佛门大德，净宗一代祖师，为何不流通佛经，而流通这三部书？我认为其中必有大道理。因为中国在近一个世纪，舍弃了中国传统文化，而佛教也衰微到了极处。虽然儒与佛是世间纯正之法，但是疏忽的时间太久了，如果再以儒跟佛来教化众生，至少要五十年到一百年的时间才能收到效果。因此，印祖才采取因果教育，这真是印祖真实智慧与无尽悲心的表征。

 

现前世界上，每个国家社会都动荡不安，我愈发觉得因果教育之重要性。因果教育最好的教材，无过于《了凡四训》、《安士全书》和《感应篇汇编》。若以因果教育为基础，无论出家、在家决定能得殊胜成就，也因此启发我宣演这三部书。

 

了凡先生姓袁，名黄，字坤仪，江南吴江县人，生于明世宗嘉靖十四年，公元一五三五年，距今四百多年。这本书是了凡先生教导儿子的四篇家训。我们从中观察，改过自新也是相当辛苦的事情，特别是前二十年很辛苦，到晚年功夫成熟，断恶修善也就愈来愈容易了。

 

印光大师为《了凡四训》写了一篇序文，这篇序文非常重要。序文开端说：“圣贤之道，唯诚与明。”“诚”是真诚，真诚是一切众生的真心本性。“明”是智慧，这种智慧也是我们本具，不是外来的。一个人如果能用真心本性处世，就称为圣人，在佛法称为佛菩萨。由此可知，佛圣与凡夫的差别，在于用心不同。佛圣用真心处事待人接物，我们则用妄心。真心纯善！《三字经》云：“人之初，性本善。”大乘经讲：“一切众生本来成佛。”。本来是佛，现在为什么不是佛？因为我们现在不用真心，用妄心。妄心就是虚情假意，妄心造无量无边的罪业。用真心，这是无量无边的功德、福德。世间人求福，多半不知道福是从真心流露出来的，一切灾祸都是妄心变现的。佛儒教学的目的，就是教导我们舍妄心用真心，这是基本的道理，印祖一开端就为我们指示出来。

 

所以，儒佛的教学都是从“诚敬”开始，一分诚敬自然流露一分智慧，十分诚敬流露十分智慧，对于宇宙人生的真相，过去、现在、未来，超越时间、空间，这样的智慧德能你就有了。

 

但是我们今天为什么变成这个样子？《华严经》云：“一切众生皆有如来智慧德相。”这种智慧、德能和相好，人人本具，个个不无，它是平等的；“但以妄想执着而不能证得”，这句话告诉我们，今天我们把本有的智慧（本明）变成了无明、妄想，把无量德能变成分别，无量的相好变成执着、烦恼，这是迷而不觉。迷而不觉是凡夫，觉而不迷是佛菩萨，所以凡圣在一念之间。

 

可是我们迷得太久，无量劫来迷失了真心本性，一直都是用妄心行事。妄心，最基本的就是以为有一个“我”。《金刚经》云：“若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。”“有”就是执着、分别，如果我们还分别有个我，执着有个我，就不是菩萨。祖师大德教我们从“根本修”，根本就是执着“我”，把执着“我”这个错误的观念修正过来，就是从根本修。从根本上修正，就得要放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，菩提道上，一帆风顺。

 

从古至今，修行的人很多，他们不是不用功，不是不努力，他们也用了许多的时间和精神，但是一生得不到成就。原因何在？“我”没有放下，起心动念自私自利，所以道业寸步难移。古往今来，祖师大德成就的因素何在？无非是放弃自私自利，起心动念为社会大众着想，念念行行帮助一切大众离苦得乐。

 

现前是古今中外历史上一个大动乱的时代，人活在世间非常可怜，富贵人家纵有千亿财富，或贵为总统、国王，身心都不安。我们生在这个时代很可悲，但是也很幸运。为什么可悲？我们不幸生在这个局势动乱的时代，一生没有安全、没有幸福可言，这是可悲。幸运的是生在这个时代，如果我们能看得破、放得下，不随波逐流，修养道德，帮助社会，这是成就自己无边功德的大好机会。

 

印祖指示我们从《了凡四训》做起，这是一条正确的道路。所以，我们把这四篇文章当作古文来读，当作功课来做，字字句句细心研究、观察，怎样落实到自己的生活、思想、行为上，我们就得受用。从这个基础再入佛门，必定能收到事半功倍之效。

 

一、立命之学

 

本书共分四篇，第一篇“立命之学”。立命是说命运决定有，但是命运是可以改造的。什么人主宰命运？自己。自己主宰命运，自己当然能改造命运，这是立命之学的原理。

 

余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。

 

“余”，了凡先生自称。“举业”，读书求取功名。了凡先生童年时，父亲很早过世，家境并不富裕，母亲劝他不要念书，希望他能学医，这样既可以养活自己，也能救济一些病苦之人，而且这也是他父亲的心愿。人能有技术谋生，在物质生活上就不会缺乏。如果医术精明，成为一代名医，也可以说是大善知识。

 

古时候念书，目的是考取功名，志在为社会大众服务，这是好事情。如果没有天分，没有福报，没有缘分，这也是不能强求的。

 

宋朝名宰相范仲淹，童年的时候遇到一位算命的老先生，他问算命先生：“你看我将来能不能作宰相？”

 

算命先生就笑他：“你年纪轻轻，过分自负！”

 

范仲淹把话题一转，说：“你再看看，我能不能作医生？”

 

算命先生觉得很奇怪，怎么一下从作宰相掉到作医生，就问他：“这是什么意思？”

 

范仲淹说：“唯有宰相跟医生能够救人。”

 

算命先生送他一句话：“你有这种心，真宰相也。”

 

后来，他果然做了宰相。由此可知，范仲淹从小立志是以救天下为己任，所以勤奋好学，目标不是为自己，是为帮助社会、国家，帮助世人离苦得乐。

 

从这个故事就能体会到古人读书志在圣贤。何谓“圣”？对于宇宙人生的真相与因果道理通达明了的人，这是圣人，在佛门称为佛菩萨。所以，佛菩萨是人，不是神，也不是仙，是个明白人。凡夫对于宇宙人生真相不清楚，是个糊涂人。所以，佛劝导众生要学佛，学佛就是学做个明白人，不要做糊涂人。

 

后余在慈云寺。遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。

 

“慈云”，比喻佛陀的教诲、教学。“慈”是爱，“云”代表无心，就是无私心；“慈云”就是无私心的大爱，以真诚的爱心，清净的爱心，平等的爱心，爱护一切众生。“寺”是古代朝廷永久设立，直属皇帝管辖的一级单位。在当时建立佛寺主要的工作，第一是将梵文经典翻译成中文，第二是讲经教学。所以，佛教是佛陀教育，不是宗教，这是我们要辨别清楚的。

 

中国从后汉以后，教育有两大主导：一是佛陀教育，一是儒家教育。儒家以孔孟为主导，由礼部尚书（相当于现在的教育部长）负责推动儒家的教育；佛陀教育直接由皇帝亲自推动。所以，佛教在中国民间的影响远远超过儒家，全国各地寺院林立。

 

佛教寺院都是教学的场所，中国古代学校少，大多数人都到寺院来读书。寺院藏经楼就像图书馆，不仅陈列佛教典籍，诸子百家、三教九流的典籍无不收藏，内容非常丰富。出家人都是有学有修的学者，所以读书人借住在寺院，既可以利用藏书，有疑问时也可以向出家人请教，这是寺院真正的功能。可是现在几乎变质了，这是非常可悲的一个现象。

 

我们称出家人为法师，“师”是老师，遵照佛陀的理论与教学方法，自己如是修行，亦如是教化众生。佛教教学是多元文化的教育，不分国家，不分种族，不分宗教，有教无类，平等教学。只要你肯学，法师认真教导，而且都是义务，不计报酬的。

 

了凡先生十五岁时，在慈云寺遇到一位老人，“修髯伟貌”，胡须很长，相貌魁梧。“飘飘若仙”，不像是凡人的样子。了凡先生看到之后，对老人生起恭敬心。由此可知，人能不能成就，就在这些地方看，一分恭敬就有一分成就，十分恭敬就有十分成就。了凡先生从小家教好，虽然年纪轻轻，处事待人接物很懂规矩，这才能讨人欢喜。

 

语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。

 

这个老人告诉他，你是作官的命，明年就会考取秀才，为什么不读书？他就把母亲教导他不要念书，去学医的缘故告诉老人。并向老人请教贵姓，从何处来？老人告诉他，姓孔，云南人，得邵康节先生《皇极经世书》之正传，从定数上来看，应该传给你。

 

《皇极经世书》属于高等数学，一个人的命运，乃至国家、世界的命运，都可以从《易经》卦数来断定。

 

孔先生何以一见了凡这位十五岁的小孩，就要把自己平生所学传授给他？这是缘分，同时也是了凡先生好学，知道礼敬，谦虚、诚恳，这是他本身具足法器的资格，所以有条件接受大法的承传。

 

如果你对于学问、德行、道业没有诚意，对于长者没有敬意，纵然遇到贤德之人，人家想传授给你，你不能接受，也无可奈何！古时候，高僧大德以及世间的学者，一生最大的愿望就是找到传人。一个有学问有道德的人，自己一生纵然建功立业，成就辉煌，如果没有传人，他死了，事业也就告终。这个成就不是真正的成就，圆满的成就一定要后继有人。如果是真实伟大的成就，他的传人成就必定在他之上。所以，他要全心全力栽培他的传人，决定没有嫉妒、障碍，这是我们应当要学习的。

 

余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。余遂起读书之念。谋之表兄沈称。言。郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

 

“开馆”就是教私塾。了凡先生引导孔先生回家，并告诉母亲。母亲说：“好好招待他，并试试他算得灵不灵？”一试，果然很灵。因此，他对孔先生的推算就有信心，也生起读书的念头。于是跟他的表兄商量，到郁海谷先生那里寄学，了凡先生就拜郁先生为师。

 

孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。复为卜终身休咎。言。某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡后某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。

 

“提学”，相当于现在一个省的教育厅长。“补廪”，廪是廪生，这是秀才的一个等级，领取国家发给的米粮，相当于现在的公费生；但是有一定的名额，有缺额才能补。“当贡”，贡生是秀才的最高阶级，廪生为其次，贡生就有资格入太学读书。“大尹”，县长。

 

孔先生替他推算说：“你明年县考秀才是十四名，府考是七十一名，提学考第九名。”明年是十六岁，果然考取了，而且名数完全吻合。可见得孔先生算命的功夫相当高明，他不是江湖术士，他是个真正有实学的数术专家。

 

了凡先生经过这一年三次考试，与孔先生所算完全相符，这才真正相信命运，于是请孔先生为他算一生的吉凶祸福。孔先生告诉他，你在某年参加考试考第几名，某年你可以补廪，某年当贡。你在出贡后某一年，就会当选四川大尹，在任三年半就要告老还乡。五十三岁八月十四日丑时，寿终正寝。可惜命中无子。他就将孔先生为他算一生的流年休咎，做了备忘录。

 

自此以后。凡遇考校。其名数先后。皆不出孔公所悬定者。独算余食廪米九十一石五斗当出贡。及食米七十余石。屠宗师即批准补贡。余窃疑之。

 

“悬定”就是算定。“宗师”是当时的提学，管一省的教育。自此以后，每年读书考试，名次都被孔先生算定，丝毫不差。唯独他当廪生，领国家九十一石五斗米粮，就能从廪生升到贡生，这一点好像算得不太准。因为他领廪米七十余石时，屠宗师就批准补贡生。因此，他心中开始有了疑惑。

 

后果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷。叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老于窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。

 

“署印”，代理提学。“五策”，五篇论文；“奏议”，从前大臣对皇帝建议的这些文字。“博”，见闻广博，学识丰富；“洽”，对理论了解得透彻；“淹”，文义透彻；“贯”，功夫一贯。

 

屠宗师批准他补贡的文件，被代理提学的杨先生驳回，不准他补贡。一直到丁卯年，了凡先生三十三岁，这时主持教育的长官殷秋溟先生，在闲暇时重新翻阅考卷，突然发现了凡先生的考卷，非常感叹的说：“这五篇文章的见解文字，等于五篇奏议，写得真好！怎能使这样一位有学问有德行的人，老于窗下，一辈子当穷秀才？”于是再次为他申请补贡，这一次批准了。孔先生算得一点没错，确实他的廪生米领到九十一石五斗才出贡。这时他才完全相信一个人有命运，迟早都有定时，强求不得。于是他的心定下来，妄念没有了，真正做到“于人无争，于世无求”。

 

这种人是标准凡夫，而我们连一个标准凡夫都做不到，一天到晚胡思乱想，到处妄求。所谓“命里有时终须有，命里无时莫强求”，哪里求得到？

 

贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。己巳归。游南雍。未入监。先访云谷会禅师于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。

 

“燕都”，北京。“南雍”，南京的国子监（国家大学），升为贡生就要到国子监念书。

 

在北京住了一年，他终日静坐，不阅文字。既然一切皆是命，想什么都是枉然，所以把妄念止住了。实在说，他是被命运所拘，无可奈何。

 

第二年，他从北京回到南京的国子监。在没有上学之前，先到南京栖霞寺访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，法名是“法会”。云谷禅师是当时佛门的一位高僧大德，十九岁开始参学，寻师访道，开悟之后，韬光养晦，专做苦行。以后被一些地方名士、官员发现，帮助大师复兴了栖霞道场。但是他老人家无意于名闻利养，在山后人迹罕至的“天开岩”苦修。

 

大师平常接众，不管谁去访问，一句话都不说，丢一个蒲团叫你参“父母未生前本来面目”。了凡先生去参访，跟云谷大师对坐三天三夜，未曾说一句话。

 

云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。

 

云谷禅师说：“凡夫所以不能成为圣人，就是因为妄想、分别、执着缠缚，心定不下来。你静坐三日，不见你有妄念起来，这是什么缘故？”平常很少说话的云谷禅师遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆话，这也是特别的缘分。我们要晓得人与人之间确实有时节因缘，他遇到云谷禅师，这才开始转变命运，“立命之学”就是云谷禅师传授给他的。

 

余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。

 

他说自己的命运被孔先生算定，“荣辱死生，皆有定数”，二十年没有丝毫差误，想起心动念也是枉然，因此把心定下来了。

 

了凡先生一生如果按照命运过日子，到五十三岁寿终正寝，一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，这是标准凡夫。凡人只要有妄念在，就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命。如果没有妄念，就能超越命运。了凡先生能改造命运，但是并没有超越命运，不过这已经非常难得，同时也给我们带来莫大的鼓舞，我们应当认真努力向他学习。

 

为什么云谷禅师没有把高一层超越命运的方法教导了凡先生？这就是观机授教。这些有道德的高僧都有能力观机，观察你是上根、中根还是下根，应机说法，所以一切众生遇到这些高人没有不得利益的。观察了凡先生的本质、天赋，他是中等的根性，对中根当然不能说上法；说上法，他不能接受。因此，说法必须要契理契机，法不契机，等于是闲言语。

 

我们要相信，任何一个人都有命运，都有定数，只是自己不知道而已。了凡先生一生的命运被人算定，因此他清楚自己一生所行的方向、目标，就照着命运过日子。我们可怜，不知道自己的命运，在茫茫人海中盲目摸索。如果在摸索的过程中随顺烦恼，就会造作罪业，造罪业会损福减寿，这种情形在社会上比比皆是。善根福德深厚之人，虽然不知道自己的命运，但是心地善良，无非分之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理损人利己之事，必定替自己增福增寿，不知不觉当中就得福报。

 

现前的社会，这个大环境是古今中外有史以来没有过的浊恶。凡夫之人不可能不受环境影响，环境不善，造不善业的机会就多，而且不知不觉在造。李老师曾经讲过一则故事，从前有个地方发生了一件儿子杀父亲的逆伦命案，这件事在从前是不得了的大事，结果这个儿子处以死刑，皇帝并下命令将县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治教化的区域，你教化出这样一个大逆不道的人，这是你的教育失败，县长撤职，巡抚（相当省长）记过。这种行政处分还是其次，朝廷下令将那个县的城墙拆掉一个角，这就表示这个县出了一个大逆不道的人，这是全县人民的耻辱。

 

这种事在现在可以说是司空见惯。由此可知，古时候的教学跟现在的教育相比之下，我们就能明了，何以古时候社会能长治久安，人民生活幸福美满，而今日无论是富贵贫贱，普遍都不幸福、不快乐。这到底是什么原因？这里面有定数。我们每天起心动念、语言造作，导致定数都在变化。如果变化的幅度不大，与你的定数就不会差距太多，一般算命看相的都能算得很准。如果我们的恶念善念、善行恶行变动很大，就把定数改变了。如果你有大善，你命本来不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命本来很好，就会变坏。

 

尤其在现代社会，事事都在诱惑人，人心如何能定得下来？所以，今天修道、做学问不容易成就。在这个时代，学业、道业有成，都要有相当的善根、福德、因缘。你有善根，能够明理；你有福德，面对一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真福德。

 

云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。

 

云谷禅师听了哈哈大笑，我本来以为你是一个英雄豪杰，原来你也是一个凡夫。何谓豪杰？一般人做不到的，他能做到，这个人就是英雄豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生做到了。

 

我们从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师如何开导教化了凡先生，如何帮他将这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受、能明了，这是他的善根。能深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，所以他改变了命运，道理在此地。

 

问其故。曰。人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。

 

“人未能无心”，这个心是指妄想心，就是起心动念。云谷禅师告诉了凡先生，只要起心动念，你就有数；换言之，只要起心动念就有命运。什么人能超越命运？没有妄念的人，没有妄念的人是英雄豪杰，不为命数所拘。云谷禅师举两个例子：极善的人，天天行善，其福天天增长，所以他的命算不出来；极恶的人，多半是过去生中修大富大贵，因为造恶把福折损了，虽折损还有余福。譬如，秦始皇作皇帝时，短短几十年就把过去生中修积的福统统享尽，两代就亡了。如果他能修德积善，不造违理的恶事，他的福报能传很多代。明太祖朱元璋传十七代。如果他作帝王时，胡作妄为，造作恶业，就不可能有这么多后代子孙。云谷禅师告诉他：“你这一生会被命运拘束住，是因为你还有妄念，不能算是功夫，只可以说是个标准的凡夫。”

 

余问曰。然则数可逃乎。曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。

 

了凡先生听了之后，反过来向禅师请教。了凡先生问：“人既然有命运，命运能够逃避吗？”禅师告诉他：“命是由我作，福是自己求。”。我们要相信，古圣先贤、诸佛菩萨是过来人，他们对于这个事实真相彻底明了，丝毫无误。命数从哪里来的？用科学家的说法，一般讲三度空间、四度空间、五度空间。在理论上说，空间是无限的。我们在人道，生活在三度空间，对于四度空间以上维次的众生，我们就不知道。今天科学已经证实有十一度空间的存在，但是如何突破空间维次，还在研究中。空间维次突破了，就知道过去、未来，清楚明了过去造的是什么因，现在得的是什么果报；这一生造的是什么因，来世是什么果报。这不是推算，这是现量境界。孔先生是从《易经》数理上推断，推断的相当正确；但是不敢讲完全正确，因为只要有丝毫误差，结果就完全不相同。但是如果能够突破空间维次，就决定正确，因为过去、现在、未来是亲眼所见。

 

古印度婆罗门教、瑜伽、数论这些大师们都修禅定，都有这个能力，因此六道之内的空间维次，他们几乎完全突破，所以他们很清楚六道的状况。但是他只知其当然，不知其所以然。六道是怎么来的？为什么会有这个现象？为什么会有这些变化？他就不知道了。因此，释迦牟尼佛出现在这个世间，就是为了这些人有能力观察到这些境界，但是对于这些境界还有许多疑惑不能解除。所谓众生有感，佛菩萨就有应，所以释迦牟尼佛应化到这个世间，为我们说明这些现象之所以然。

 

不同维次的空间是怎么发生的？佛告诉我们，都是从妄想、分别、执着变现出来。我们冷静思惟观察，众生的妄想无量无边，前念灭了，后念就生，一天不知道起多少个妄念，不知道有多少分别、执着，才造成不同维次的空间，造成种种不同的现象。佛常讲十法界依正庄严，这是“唯心所现，唯识所变。”，这是佛一语道破宇宙人生现象的根源。就像萤光幕上现的相，这是心现的；这个相能活动、能产生变化是识变的，识就是妄想、分别、执着，它能将现象变得非常复杂。

 

因此，云谷禅师讲“命由我作”，不是别人做的，与别人毫不相关。自己身外的境界是一个幻境，《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”不是真实的。这种现象，不能说它有，也不能说它无。如同作梦一样，你不能说没有梦中境界，梦中境界确实存在，但是你不能说它有，因为它是虚幻的，确确实实了不可得。我们细心观察，人生在世的确是一场梦。你晚上睡着了，有人把你的身体抬走，你都不知道。由此可知，身不是我。西方哲学家很聪明，知道身不是我，于是提出一个理论：“我思故我在”，就是承认物质的身体不是我，是虚幻的，能够思惟想像的才是我。这是比一般人要高出一等，是不是真相？不是。我思是妄想，不是事实真相。佛法的境界更高，连我思也放下，彻法底源，恢复到真心本性，然后才能看到宇宙人生的真相，即“一真法界”，或者称为“真如”、“第一义谛”。

 

既然起了妄想、分别、执着，我们想要断除，问题是断不掉，妄念还是一个接着一个，这就是我们的功夫不得力。虽然从经教中明白了，深信不疑，这只是解悟，没有契入真实的境界，还是不能解决问题。因此，解悟之后要把这些理论、方法落实在生活中，逐渐提升自己的境界，这样才能解决问题，于是才说“命由我作”。

 

人的一生穷通富贵，这是命。命有定数，定数从何而来？自己造作的。佛法讲因果通三世，人决定有过去世、未来世。时间单位最小的是秒，佛法讲刹那；一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。一弹指，如果弹得快，一秒钟可以弹四次。四分之一秒的六十分之一，这是一刹那。一个念头生，一个念头灭，一刹那当中有九百念头生灭，实在太微细了，我们粗心大意，觉察不到。什么人能观察得到？把妄想、分别、执着统统伏住，到相当深度的禅定功夫，就可以见到这个生灭现象。大乘佛法讲能够见到刹那生灭的头数是圆教八地菩萨，与如来的果位非常接近，这才真正了解宇宙人生真相。

 

我们动一个善念，利益别人，利益社会，利益众生，果报是福。我们动一个恶念，损人利己，果报是凶、是灾祸。一个人一生的吉凶祸福是自己起心动念、言语造作的果报，所以说“命由我作”。真正明白通达的人，肯定这个说法与事实，他在这一生当中，无论遭遇什么样横逆不善的环境，决定不怨天尤人；反过来怪自己，我自己造作不善，才受这种苦报。明了之后，福要自己去求。怎么求法？改过迁善。

 

早年，章嘉大师劝我出家，弘扬佛法，这是他老人家为我指出一条明路。我跟大师三年，奠定我学佛的基础。以后我在台中亲近李炳南老居士，学教十年。尔后这一生，福自己求。从二十六岁开始学佛，我就小心谨慎，依教奉行。年轻时，看相算命的说我过不了四十五岁。四十五岁那年，果然害了一场病，我不看医生、也不吃药，因为我明白医生可以医病，不能医命。所以，关起门来念佛，求生净土。一个月之后，身体慢慢好了，就继续从事于讲经弘法的工作，再没有生过病。记得有一年，甘珠活佛告诉我：“净空法师，从前我们都在背后说，你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。你这些年弘扬佛法，命运完全转过来了，不但有福报，而且很长寿。”

 

所以，命可以改，改命的方法就是觉悟之后再不造恶，起心动念为别人想，为社会想，为众生想，不要为自己想。然而话说起来容易，做起来不容易。了凡先生做了十几年，感应才现前。我自己差不多做了三十年，感应才能觉察。到晚年，确实甘珠活佛讲的话应验了，愈来愈顺利，心地也愈来愈清净。我今天在这个世间为别人活，不为我自己，自己没有了，名闻利养、五欲六尘的享受早就放下了。印光大师晚年常说：“我一无所有，也不怕死。”我现在差不多也入了这个境界，自己一无所有，真的也不怕死。死对我来讲是一桩欢喜的事情，因为我知道死了到哪里去。明白生从哪里来，死往哪里去，这就是“命由我作，福自己求。”。

 

了凡先生改命运改得很辛苦，我这一生很幸运，比他改得顺利。原因是我始终没有离开老师，老师常在身边督促、指导，十三年的耳提面命，这个利益太大了。年轻时虽然很用功，但是没有达到古人所讲的标准，给自己打分数，充其量也不过六十分刚及格而已，现在大概能到八、九十分，所以效验愈来愈明显。

 

有人问我：“法师，你怎么修的？你怎么教人？”我结合自己五十年的修学心得，写了二十个字：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛”，前十个字是存心。无论是物质环境（顺境与逆境）、人事环境（善缘与恶缘），我们必须在境缘当中磨炼自己，一定要以真诚心处事待人接物。别人用虚妄心对我没有关系，那是他，与我不相干；甚至于他毁谤我、侮辱我、陷害我，与我都不相干。自己要一味真诚待人，这样转祸为福就转得快，灾消福来。

 

平时以清净心处事待人接物，清净就是一尘不染，顺境不起贪恋之心，恶境不起瞋恚之心，永远保持自己清净平等之心，自然常生智慧。爱护一切众生之心油然而生，就是慈悲心。慈悲心，二、三年就有效验。印光大师早年住的寮房有蚊虫、跳蚤，他的侍者想把它们赶出去。大师说：“不必，有它们在显示我自己修行的德行不够，不能感动它们。”大师到七十岁以后，这些蚊虫等果然不见了。我现在也七十多岁了，以前我居住的房子也有蚂蚁、蟑螂，这两年逐渐少了，我很欢喜有了效果。

 

我在图文巴的小道场，刚开始蚂蚁、蟑螂、小虫很多。山上住了两位同修，我告诉她们决定不杀生，对于它们要以清净心、恭敬心、真诚的爱心来对待；不但不可以伤害，连害它们的念头都要断绝。看到它们，我们合掌称“蚂蚁菩萨，蟑螂菩萨”，我们要以这样的心对待它。告诉它，我们生活的环境不一样，房子是我的生活环境，房子外面是你们的生活环境，希望我们和睦相处，互不干扰。这一年半以来，蚂蚁少了百分之九十，不像从前成群结队了。不仅对这些小动物如此，对植物也不例外。我们花园里种了很多树木花草，还有蔬菜，我们也是用爱心对待它们、照顾它们，花开得特别美、特别香，这些小树、蔬菜长得特别好。我们不用化肥，不用农药，纯以爱心来照顾，因此树木花草都有感应。

 

这些都是说明“命由我作，福自己求”，这是我五十年学佛所体验到的，命运完全转过来了。虽然不敢说得大自在、大圆满，但是接近自在、圆满了，有信心可以得到。

 

“诗书所称，的为明训”。古圣先贤著作中所说的训示，我们要相信。“我教典中说”，“我”是云谷禅师，“我教”是佛教。佛经讲：“求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。”我早年学佛，心里也是有希求，章嘉大师告诉我，“佛氏门中，有求必应”。。他老人家教我求的方法，说得比云谷禅师简单，非常有效，他说：“你真心祈求，没有感应，这是自己有业障。障碍不在佛法那一边，障碍在自己本身，只要消除业障，有求必应。”我向老师请教：“如何消除业障？”他说：“忏悔。”忏除业障绝对不是拜梁皇忏、拜水忏，佛法重实质，不重形式。什么是实质？后不再造。譬如，我们起了不好的念头，说了不善的言语，做了不好的事情，现在知道这是罪过，从此以后不再犯错，这是真忏悔，如此方能消除业障。假如你在佛菩萨面前念经念咒，念完之后再造，造了以后再去念，以为这就是忏悔，那你完全错会了佛的意思。

 

业障真正消除了，一定有求必应。业障习气深重，不要怕，要有耐心来消除。了凡先生用了几十年的时间，我也用了二、三十年的时间，没有这么长的时间不行。毛病、习气一定要克服，常常提醒自己，所以古人重视读诵，非常有道理。我自己这一生能成就，得力于四十多年没有离开讲台，天天讲经，天天劝别人，天天也劝自己，别人有没有得到利益，我不知道，我自己真得利益了。这就是佛法说的“一门深入，长时薰修”，如果没有长时间的薰修，怎么能成就？我们的毛病、习气是无量劫薰习而成的，现在我们要把坏的习气舍掉，学古圣先贤、诸佛菩萨，同样也需要时间。因此，要有决心，有毅力，长期断除自己的习气，这样才能圆满成就。

 

余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。

 

了凡先生进一步向云谷禅师请教，孟子说：“求则得之，是求在我者也。”道德仁义是我可以求得的，功名富贵乃身外之物，如何能够求得？

 

云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。

 

云谷禅师说：“孟子的话没有错，是你错解了。”错解在什么地方？此地没有多说，但是若能细心体会前面所讲的，这两句话自然能明了。

 

“一切福田，不离方寸”。“方寸”指我们的心地，祸福吉凶都是念头变现出来的，不离方寸。

 

“从心而觅，感无不通”。我们求感应，从哪里求？从真心中求。所以，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，懂得求的道理与方法，如理如法的求，哪有求不到的！世出世间最难的是成佛，成佛尚且可以求得，何况世间功名富贵！

 

求，最重要的是通。何谓“通”？就是贯通空间维次。用什么方法贯通？真诚心。何谓真？真就是没有妄，丝毫虚妄都没有。何谓诚？曾国藩先生说：“一念不生是谓诚。”。佛法讲“无妄念”，这叫真诚。真诚心就是自己的真心本性，世出世间一切法都是从真心本性变出来的，你把真心本性找到了，哪有求不得的道理！这些理事，释迦牟尼佛在大乘经论讲得太多了，稍稍涉猎大乘的人都知道。什么人得受用？依教奉行的人得受用。如果你只会读经，不了解经义的道理，不能将这些道理、方法落实到生活行为上，你得不到利益，还是不通。不通，虽有求，不会得感应。

 

我初学佛的时候，讲经需要参考资料，那时在台湾很不容易找到，香港的智开法师对我帮助很大，凡是我所要的书籍，他都尽量搜集寄来给我。其中只有《中观论疏》的时间最长，大约半年才寄来。我求的是道，这是我所需要的，我如理如法的求，真的是有求必应。

 

所以，我对于经典所说及老师的教诲，深信不疑。“从心而觅，感无不通”这八个字，就是有求必应的理论与方法。求在我，不独道德仁义可以得到，连身外之物，譬如功名富贵也能得到，内外双得，这是求有益于得也。

 

若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。

 

“道”是求的方法与理论。不论是求内在的德行，或者求外在的资生之具，只要反躬内省，向内心里去反省，回头是岸，就能求得到。如果你不能反省，不能充实自己的德行，只是向外攀缘，那就“求之有道，得之有命”。譬如，现在有许多商业钜子出书，写自己努力奋斗的成功经验与教训，提供一般人做参考。你用他们的方法去求，你要是得到了，那是你命里有的；你命里没有，你还是得不到。为什么？你不是向真心求，不是向心性求，这种求法必然是“内外双失，故无益”。

 

因问孔公算汝终身若何。余以实告。云谷曰。汝自揣应得科第否。应生子否。余追省良久。曰。不应也。科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。

 

云谷禅师问：“孔先生算你这一生的流年如何？”了凡先生如实报告。云谷禅师说：“你自己想想，你应不应该得科第？应不应该有儿子？”他想了很久，说：“不应该。”了凡先生是个读书明理之人，他能找出自己毛病之所在。“科第中人”是指官场中的人物，都是有福相之人。我自己福太薄，“又不能积功累行，以基厚福”，没有从基础上培养自己的福德。“不耐烦剧”，不愿意做太繁琐的事情。“不能容人”，心胸狭小。“时或以才智盖人”，喜欢出锋头，压制别人。“直心直行”，此地并不是指古圣先贤的教诲，如《维摩经》云：“直心是道场。”直心直行是没有妄想、分别、执着；这里是指心里想说什么就说什么，这是习气毛病。“轻言妄谈”，说话不经过大脑，随便妄说。这些都是“薄福之相”，他了解自己有这么多的毛病，天天造业，当然无法考中功名。这是说明他不应该考取功名的原因。

 

地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。和气能育万物。余善怒。宜无子者二。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。多言耗气。宜无子者四。喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。其余过恶尚多。不能悉数。

 

大地虽然很肮脏，但是土地肥沃会生长很多东西；水清就没有鱼。他有洁癖，这是没有儿子的第一个原因。“和气”非常重要，谚语常言“家和万事兴”，一个国家上下能和睦相处，哪有不强盛的道理！不和即是衰败的预兆。他喜欢发脾气，这是不和；换言之，贡高我慢，狂妄自大，目中无人，这是第二个原因。

 

“爱”，慈爱。“忍”，残忍。慈爱是生生之本，他没有爱心，心地残忍，残忍乃不育之根。他爱惜自己的名节，常不能舍己救人，这是第三个原因。他很爱说话，爱发牢骚，喜欢讽刺、挖苦、捉弄别人，常在大庭广众之下让别人下不了台，这是第四个原因。嗜好饮酒，伤害自己的精神体力，这是第五个原因。偏爱彻夜长坐，晚上不睡觉，不知道保养元神，这是第六个原因。反省之后，毛病过恶实在太多了。

 

“彻夜长坐”，在佛家有“不倒单”，这是禅定功夫。打坐在定中是清醒的，不是睡眠。若是用打坐代替睡眠，不如躺着睡舒服，坐着睡多难过！真正大修行人，心境空明，没有自私自利、五欲六尘这些阴气之侵袭，所以常在定中，智慧念念增长。心地清净到一定的程度，就可以断除睡眠。“财色名食睡”这是五欲，欲界才有，色界与无色界没有。由此可知，睡眠可以断除。如果烦恼习气没有断除，勉强坐在那里睡觉，对身体决定有害，这是很不健康的生活。所以，在修行场合千万不要好面子，自己做不到勉强去做，最后把身体毁坏了，这是愚痴。

 

云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。

 

云谷禅师说：“岂独是考功名而已！世间大富大贵有千万财产者，定是千金人物。”要有福分才能享受。过去生中没有修福，怎么能得福报？过去生中修积得厚，这一生中得大福报；过去生中修积得薄，就得小福报；没有修福，应该饿死的，也是过去造的罪业深重。这个报应是自作自受，与老天爷、鬼神、佛菩萨毫无关系。所以，“天不过因材而笃，几曾加纤毫意思”，老天爷对一切众生确实是公平的，这是自然的果报，老天爷确实没有加丝毫成见在里面。这是至理名言，我们要细心玩味。

 

云谷禅师藉着一般人的知见，劝了凡先生积功累德。“百世之德”，在中国历史上，祖宗有德者，如夏享国四百年，商享国六百年，周享国八百年。周朝享国最久，这是文王、武王、周公所累积的功德。“百世之德，定有百世子孙保之”，这是就世俗眼光来说。不在王位者，如孔子，孔子以大公无私、真诚爱心，有教无类，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，他积的功德大，他的子孙后代至今还受世人的尊敬。

 

“十世之德”，像中国历朝的帝王。我们再看世间，现在一般富贵人家传二代三代，已经不多了，有的传一代就完了，有的甚至中年发达，晚年破产，这是“德至薄”。他没有积功累德，起心动念、所作所为都是自私自利，纵然做一点好事，也不舍弃名闻利养，所以德至薄。在社会上做一点慈善事业，必须要得到大众的褒奖、政府的奖励才肯做，这是假善，不是真善。

 

云谷禅师举出这些例子说明，然后教导他针对自己的缺点，彻底改过自新，就有救了。

 

汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。

 

改造命运从何改起？从自己的习气、过失做起。你既然晓得自己的过失，要把这些不能考取功名以及无子的过失都改正刷新。一定要积德，过去贡高我慢，常以自己的才智压抑别人，处处好强好胜，不能容人，现在将这些缺德改过来。“包荒”是拓开心量，包容一切。佛菩萨之所以伟大，就是心量大，“心包太虚，量周沙界”。因此，一定要拓开心量，拓开心量的人有福。“务要和爱”，一定要和气，有爱心。“务要惜精神”，不要喝酒、熬夜，要爱惜自己的身体和精神。云谷禅师提出这几个重点，教导他认真修善积德，改正毛病。

 

“从前种种，譬如昨日死”。以前的已经过去，不要再去想它。“从后种种，譬如今日生，此义理再生之身也”，人只要改过自新，就能够超越命数，命数拘他不住。佛家讲发愿，世人讲立志，都是同样的意思。佛教人发愿为众生服务，但是必须先要有服务的能力；换言之，你要有道德、学问、能力，才有条件为社会大众服务。因此，这个心一发就要修养品德，修习善法，断除烦恼习气，积功累德，成就学问、德行，才有能力如愿以偿。你想要帮助社会上苦难的众生，如果本身不具备这些条件，你发的愿是空愿，这是永远不能兑现的虚愿。如果发的愿虚假，这就是欺骗佛菩萨，欺骗众生，这个有罪，没有功德。

 

四弘誓愿第一愿是“众生无边誓愿度”，众生无量无边，我们要发心帮助他们破迷开悟，离苦得乐，自己本身要有能力。发愿之后，就要积极断烦恼，学法门；断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问；然后成佛道，圆满自己的功德。这个愿就真实，不是虚假。如果愿力强大，超过业力，就是佛门讲的“乘愿再来”，你的命运自然一百八十度的转变，就是“义理再造之身”，你成功了。

 

血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。

 

“血肉之身”，就是我们现前的身体，因业力变现故，这是业力之身。我们无法离开妄想、分别、执着，所以落在数里，用数术就能推断出一生吉凶祸福。若想超越命数，就要从心理上做一个改变，把从前不善的观念、行为都改正过来，一切与义理相应，这个身就称为“义理之身”。以佛法而言，若愿力大过业力，就称为愿力之身，亦名乘愿再来。血肉之身，充满自私自利；义理之身，大公无私，为一切众生之利益着想。在世间，身体是为社会、为人民、为众生服务造福的工具，与自己的业力完全脱离关系，这个身就称为义理之身，就称为乘愿再来。众生有福，这个身就会常住世间；众生没有福，这个身自然舍离。佛家讲“了生死，出三界”，就是这个意思。

 

太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福。

 

这里引古书为证：天然灾害犹可避免，若是自己作孽，就无可挽回。自然灾害如何能避免？大乘经云：“依报随着正报转。”依报就是自然环境，这是随着人心而转变。若社会上人心淳朴、善良，其居住的环境，自然风调雨顺，国泰民安。实在讲，不仅人为的灾害是人造作的，自然的灾害也是人造作的。以佛法言，一是共业，一是别业。大家共同造作的就变成自然灾害，个人造作的就变成吉凶祸福。社会大众共同造的业，我有办法避免，自己造孽就无法挽回，这是真理，亦是事实真相。

 

《诗经》云：“永言配命，自求多福。。”“永言”就是常说，古圣先贤常说；“配命”，就是与上天的心相应，人心同天心。天是什么心？“上天有好生之德”，天心是无私的爱心、公平的爱心、平等的爱心。如果我们能修养此心，将自己的心愿提升到大公无私，平等对待一切人事物，就是“永言配命”。当然福在其中，自然现前。

 

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。犹可得而违也。汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。

 

过去生中造作不善业，因此今生没有功名，也不会有儿子，这是“天作之孽”。过去生之造作可以挽回，如何挽回？“汝今扩充德性”，改过自新，“力行善事，多积阴德”，自己造的福，自己当然可以享受到。阴德是做好事不让人知道，阴德报得厚！若做一丝好事，即大肆宣扬，唯恐人不知，福立刻就报掉了。因此，真做好事，勿让人知。若做好事，又要广为宣传，不是真好事。这样的心态尚未离开名闻利养，不是真心在做，所做乃是假善、伪善。古时候，真正大德大能之人，韬光养晦，隐居深山，德愈积愈厚，到机缘成熟时，方能为国家、为民族建功立业。其中含藏着很深的学问，我们要深思善学。

 

易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。

 

前两句是加强了凡先生的信心。如果说命运是一定的，不能改变，《易经》教人“趋吉避凶”就讲不通了；换言之，命运是可以改变的。我们起心动念，若是善念便增一分福，恶念便减一分福。因此，我们每天的言语造作，就会影响命运的增减。世间人的命运会被人算定，就是他增减的幅度不大，离开中线不太远，所以算得很准。如果增减的幅度很大，命运就算不准。前面说过，大善之人命运拘他不住，大恶之人命运也拘不住他，就是增减变化的幅度太大。因此，有大善，祸会变成福；有大恶，福会变成祸，道理在此地。

 

开章第一义。便说积善之家。必有余庆。汝信得及否。余信其言。拜而受教。

 

这些古圣先贤的书籍，了凡先生平常念得很熟。虽然念得很熟，但是了解得不够深；换言之，无法落实在生活、工作、处事待人接物之中，所以他的命运丝毫不能更改。云谷禅师这一番话，把了凡先生点醒了，命运确实是自己造的，自己可以改变，因此要自求多福。

 

有人问我：“法师，你为什么要学佛？”我的答覆很简单：“我学佛的目的很单纯，就是为了提升自己的境界，这是从果报上说；从因上说，提升自己的德行。”积功累德是修因，因好果当然殊胜。业因果报到自己能觉察出来时，就常生欢喜心，没有烦恼、忧虑、牵挂，没有妄想、执着，一生生活在法喜之中，这种日子过得多快乐！多幸福！所以，方东美先生讲：“学佛是人生最高的享受。”

 

因将往日之罪。佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。

 

“发露”，一丝毫隐瞒都没有，完全说出来。“疏”，文章。“登科”，考中举人。他下定决心改过自新，将过去所做的种种罪恶、种种过错，毫无隐瞒，尽情忏悔，并写了一篇文章，求佛菩萨做证明。他命中只有秀才，秀才最高的是贡生，所以他没有科第。因此，开始真正断恶修善，先求功名。

 

云谷出功过格示余。令所行之事。逐日登记。善则记数。恶则退除。且教持准提咒。以期必验。

 

了凡先生是中下根性的人，所以云谷禅师用“功过格”来帮助他。教他每天将所做的好事及过失都记录下来，善恶做个对比，这一天到底是善多还是恶多？最初做的时候一定是善恶混杂，甚至恶多于善，自己就要提高警觉，认真努力，希望做到纯善无恶，改过就成功了。这是从事上改，这个方法对普通人非常有效。

 

并且教他持“准提咒”，念咒是教他修清净心，把念头集中在咒上，用一个念头取代一切妄念，道理在此。用参禅、持咒、念佛的方法也是如此，这些方法很多，可以选择一、两种，帮助自己摄心把妄想打掉。心地清净，真心就现前，智慧就现前。人不可能没有妄念，妄念对我们的伤害非常大，不但破坏清净心，对身体的健康也产生不良的后果。所以，保持身体的健康，首先要减少妄念；妄念少了，饮食也少。修行人可以一天只吃一餐，因为他的心清净，妄念少，消耗的能量少，身体自然健康。

 

语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。

 

云谷禅师告诉他，画符专家常言：“不会画符的人会被鬼神笑。”其实，画符、念咒、念佛确实有异曲同工之妙，方法形式虽不一样，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿笔画符，要把一切妄念统统放下，一念不生。从一点下去，一道符画完，没有一个妄念，心是清净的，这个符就灵。如果画符时还有妄念，这道符就不灵。念咒亦复如是，念时不能夹杂一个妄念；夹杂一个妄念，这个咒就不灵。由此可知，咒愈长愈难念。佛家常言：“念经不如念咒，念咒不如念佛。”经比咒长，不打妄想难；咒也相当长，不打妄想也不容易；佛号短，“阿弥陀佛”四个字，不夹杂一个妄念容易，这句佛号就灵。这些方法都在摄心，帮助我们达到清净心。清净心是真心，真心无念，心里有念就是妄心。妄心有生灭，真心不生不灭。把生灭断除，恢复到不生不灭，这是佛家修学功夫最高的目标。

 

凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。

 

“感格”，求感应。于心性求感应，于上天求感应，都要用真诚心，所谓“诚则灵，不诚无物”。立命之学，最早是孟子说的。他说：“夭寿不贰。”“夭”是短命，“寿”是长寿，短命跟长寿是一不是二。这个话说得很高明，一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二？我们用分别心、执着心看，所以把它看成二。如果你的心不动，一念不生，没有分别，长寿跟短命确实是一不是二。有分别，才有二、三。

 

圣人、佛菩萨没有分别心，凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小，长跟短，善跟恶，真跟妄。对立就是科学家讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》讲“梦幻泡影”，这不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是“一真”，一真决定没有相对，有相对就不是真的。六道是相对的，十法界是相对的，一真法界没有相对。没有相对，有没有绝对？也没有绝对。绝对跟相对是互相建立的，没有相对，绝对也没有了。佛经讲这个境界不可思议。“思”是思惟，你不能思，一思就错了；“议”是议论，也不能说，说就错了，“开口便错，动念皆乖”。那是真实的一真法界，真平等。

 

细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。

 

“细分之”，把它推广来说。“丰歉不贰”，“丰”是丰收，“歉”是收成不好。收成丰富，可以过得富足；反之，若是欠收，日子就贫困。如果你能懂得丰歉不贰、贫富不贰，就能立贫富之命。“穷通不贰”，“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就；“通”是通达，做任何事助缘很多，非常顺利。你要是懂得穷通不贰，就能立贵贱之命。如何立命？贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这是立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以，世间永远是太平的，社会决定不可能有动乱。这是真真实实的学问。

 

“夭寿不贰，然后可立生死之命”。生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要明白道理，你就不会贪生怕死。生跟死是一桩事，不是两桩事。通达的人对于舍身受身，就像脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻作身体，衣服穿的时间久了，脏了、破了，自然会把它脱掉，这个身就不要了，再换一件衣服，就是再换一个身。我们必须要注意，衣服要愈换愈漂亮，如果愈换愈差就不好了。

 

如果一个人作恶多端，他这个身舍掉之后，来生会比现在这个身还差，换成畜生身、饿鬼身、地狱身，愈换愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，舍报之后生天，天身比我们这个身庄严。如果念佛求生净土，换得菩萨身、佛身，就愈来愈庄严了。你了解这个事实真相与道理，才真正肯断恶修善。断恶修善虽然是利益别人，实际上利人就是利己，这是真理。世间人常讲“损人利己”，这句话有弊病，损人决定害己。利己是眼前虽得一点小利，可是几十年之后，你死了变饿鬼、畜生、地狱，那真正是害了自己，到时就后悔莫及。所以，损人之事决定不能做，真正聪明人、明白人决定做利益一切众生的事情。

 

因此，对于生死这桩事情参透，知道事实真相，贪生怕死的念头就没有了。无论在何时，无论是什么方式死亡，都会欢欢喜喜。为什么？知道这个身舍了之后，马上换一个比现在更好、更殊胜的身。我们要有信心，有把握。

 

人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

 

“该”，包括。只要把这一关参透，在一切相对的境界里面，顺境逆境、善缘恶缘你都能得自在，我们要入这个境界。有人对我好，照顾我，于我恩惠，我感激他。有人对我不满，恶意毁谤、陷害、侮辱，我用感恩的心对他，感激他消我的业障，成就我的德行。我知道他是用这种手段来试试我的心平不平静，还有没有瞋恚心？如果我还有一念瞋恚报复的念头，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样对我，等于是在考验我。

 

我在佛堂里，替对我不好的人供了一个长生牌位，天天诵经、拜佛为他祝福。你陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨。你为什么对我不好？你不了解我，一切出自于误会，何必要计较？计较是自己的过失。我不计较，我感恩、尊敬，你遇到困难需要我帮助的时候，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，你必须参透“不二法门”。

 

至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

 

“俟”，等待，所谓“水到渠成”。“将迎”，念头起灭。孟子云：“修身以俟之。”这是说时时刻刻修养德行，乃至于“积德祈天之事”，这是属于存养功夫。身有恶行，必须永远断除。修身积德之事，不可存侥幸之心、非分之想，若有丝毫念头起灭，“皆当斩绝”，这是真正的功夫。果然做到如此，性德就恢复了，这是大菩萨的境界，这是实实在在的学问。

 

孟子说得很好，“学问之道无他，求其放心而已矣”。“放心”是断除妄想、分别、执着的念头，这是真正的学问，真心本性完全恢复了。自性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，依此理论与方法修学，世出世法有求必应，这是真实的原理。

 

汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

 

我们凡夫无法做到无心（无念），因此如何将念头控制住，就要用方法。云谷禅师教了凡先生用持咒的方法。有人听我这么讲，就有疑问：“我们是念准提咒，还是继续念阿弥陀佛？”我们学习要善用心，画符、参禅、念咒、念佛，方法、手段虽然不同，其目的与原理完全相同。所以，他念准提咒，我们念阿弥陀佛。

 

“无记无数”，这是一个共同的原则，但是也要因人而异。中上根性的人可以不要记数，中下根性的人最好是记数，而且念珠的作用就是记数。一天固定记多少数，精进而不懈怠，这样能将妄念消除，这是初步功夫。如此用功，几年之后，妄念少了，心地逐渐清净，就不要记数了。因为记数还是分心，佛号一句接着一句，无记无数，念念在佛号上，妄念自然不生。

 

念佛的功夫贵在“不怀疑、不夹杂、不间断”。功夫纯熟到“持中不持，不持中持”，念与不念合一，就入不二法门，功夫到家了。念佛、念咒都一样，功夫有很多层次。“记数”是最低的功夫，从记数提升到“无记无数”，再提升到“持而不持，不持而持”，这是第三层境界。明白此理，自然得到“灵验”。灵验的原理是“诚则灵”，灵是感应；“诚则明”，明是智慧现前。

 

云谷禅师的教导，到此告一段落。下面是了凡先生自己修持的经历，他如何将大师这一番开示，完全落实在自己的思想、行为上，这是真实功夫，值得我们学习。

 

余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。

 

我们从了凡先生的“号”也能看出他的为人，“学海”是他好学，喜欢读书，但是这个口气很大，我们能觉察出他的贡高我慢。他从接受云谷禅师教诲的这一天起，改号“了凡”，“了”是明了、了脱，“凡”是凡夫。他知道命运可以改造，“数”可以突破，他不愿意再作凡夫，一心想超越，所以改号“了凡”。

 

从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

 

了凡先生从这个时候开始，才算是认真用功，每天依照功过格做反省的功夫，于是觉得与从前不一样。从前每天悠悠放任过日子，现在感觉自己战战兢兢，时时刻刻有警惕的念头，唯恐起恶念、说错话、做错事，得罪天地鬼神，有一点不同的气象。从前遇到有人憎恨、讨厌、毁谤，他不会轻易饶人，决定要报复。现在他不报复，心平了，心量慢慢拓开，能够“恬然容受”，包容别人，这是修持功夫得力了。

 

我们也要常常勘验自己，我今天有没有空过？如果功夫不得力，这一天就空过了。谚语说：“寸金难买寸光阴。”光阴一去不复回。无论世法、佛法，真正成功的人，都会珍惜光阴，天天求精进，一天都不空过。

 

到明年。礼部考科举。孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

 

了凡先生三十五岁遇到云谷禅师，三十六岁参加礼部的科举考试。孔先生算他应该考第三名，但是他却考了第一名，这是孔先生为他算的命第一次不应验，这也是修持功夫改变了他的命运。同一年秋天考中举人，他命里没有举人，这是改造命运非常明显的应验。

 

然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。

 

他自己反省，虽然断恶修善，但是做得不纯，还夹杂着私心，检讨自己的行为，过误还很多。这是说他知道应当要认真努力去做，可是做得不够，没有尽心。

 

大凡改过自新，总是开始发心勇猛，时间久了就慢慢松散了，这是人的通病。了凡先生也是如此，第一年勇猛精进，以后也退步了。虽然退步，他还有警觉心，常常提醒自己努力，所以进步得很缓慢。初发心修学，这种现象是正常的，而且是每一个修行者都必须经历的过程。因此，不要灰心害怕，在缓慢当中也要求进步；虽然进得不多，只要有进步就好。否则，不进则退。

 

自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐庵入关。未及回向。庚辰南还。始请性空、慧空诸上人。就东塔禅堂回向。遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

 

“己巳”是了凡先生三十五岁。他从遇到云谷大师之后，就发愿断恶修善。发愿做三千桩善事，整整十年（从三十五岁到四十五岁）才完成。由此可知，三千善事是多么难行！我们晓得这个事实真相，希望自己能比他更勇猛，至少一天做一桩善事，能够做两、三桩就更好，天天不要间断，效果决定超过了凡先生。

 

“时方从李渐庵入关，未及回向”。因为他在外面服务，曾经一度在李渐庵的军中办事，跟着军队到处行军，没有机会回向。庚辰年，了凡先生四十六岁，他从南方回来，请性空、慧空两位法师在东塔禅堂回向。遂又发愿“许行三千善事”，到第二年（辛巳年），即了凡先生四十七岁，生第一个儿子天启。因为断恶修善有这么好的效果，信心就增长，行善愈恳切。换言之，断恶修善愈来愈顺利，效验也愈来愈显著。

 

余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一朱圈于历日之上。

 

他每天修持还是用功过格，但是他的太太不认识字，也不会写字，所以每做一件好事，她就用鹅毛管沾朱砂，在日历上印一个红圈，用这个方法来记录。

 

或施食贫人。或买放生命。一日有多至十余圈者。至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。

 

譬如，布施饮食给贫苦的人。每天去市场买菜，看到很活泼有生气的动物，就随缘买一点放生。放生是机缘，不要特意去买，看它确实能活命，就买来放生；若是不能活命，就不必买了。他做得很认真，很如法，所以“一日有多至十余圈者”，可见得他愈做愈顺利。从庚辰年发愿到癸未年，前后四年，三千桩善事就完成了，然后请法师在家里诵经回向。

 

九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。余置空格一册。名曰治心篇。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。

 

“坐堂”，上班办公。同年九月十三日，他又起中进士的愿，“许行善事一万条”。经四年，至丙戌年，了凡先生五十二岁，果然登第中进士，朝廷分派他到宝坻县当知县，任职七年（一五八六年至一五九二年）。

 

上任之后，了凡先生做得确实很认真、很如法，他准备一本空格册子，题名为“治心篇”，用来对治心中的恶念。每天一早随从就把治心篇交给办公室的人员，放在他的办公桌上，让他将每天所做的善恶全数记录。并且每天晚上仿效赵阅道（宋仁宗时的御史，为人公正无私，时称“铁面御史”），在庭院设一香案，将自己一天所做的善恶写成疏文，向上天祈祷报告。

 

由此可知，这个人大公无私，绝不隐讳自己的过失，他用这个方法断恶修善。因此，若是见不得人的事，不敢向上天说的事，他决定不敢做。不但不敢做，连念头都不敢生。因此，他到晚年断恶修善的效果愈来愈殊胜。

 

汝母见所行不多。辄颦蹙曰。我前在家。相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

 

“县衙”，今之县政府。天启的母亲看到县衙内没有什么善事可做，于是很忧愁的说：“从前我在家常常与街坊邻里走动，做善事容易。现在你做了官，我走到哪里都有人接待，反而做善的机会少了。你现在许做一万桩善事，到何时才能圆满？”了凡先生听了这些话也很懊恼。结果他晚上梦到一位神人，他就向天神说：“我许做一万桩善事，恐怕很难满愿。”神人告诉他：“你减粮一事，使你的善愿已经圆满。”这是他真诚行善的感应。

 

盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。适幻余禅师自五台来。余以梦告知。且问此事宜信否。师曰。善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。吾即捐俸银。请其就五台山斋僧一万而回向之。

 

了凡先生任宝坻知县后，觉得田租太重，于是下令减轻农民的田赋。因为做了这桩事情，他的一万桩善事已经圆满了。但是他对天神的话有点惊奇怀疑。此时适逢幻余禅师自五台山来，他就把梦中之事向幻余禅师请教，并且问天神讲的话可不可信。

 

“师曰：善心真切，即一行可当万善”，这两句是从理上讲。真心是没有分别，没有执着，这是依据经典理论来说的。你做三千桩善事、一万桩善事、十万桩善事，如果是用分别、执着心去做，还是有范围。真心没有界限，极小的善也遍虚空法界。所以，菩萨极微细的善，能变成无量无边的大善。

 

世间人往往像了凡先生一样，许一万桩善事，做得很辛苦，这是小善，因为没有脱离妄想、分别、执着。换言之，有妄想、分别、执着，所行之善有量；若离开妄想、分别、执着，即使是修极小的善都无量无边，没有限量。因此，“一行可当万善”。所以，拓开心量非常重要。在世间做善事，大小与自己心量有关系。心量愈大，小行变成大善；心量狭小，大行变成小善。

 

“况合县减粮，万民受福乎”，这两句是从事上讲。何况你为全县农民减轻赋税，这不只是万农受惠，农夫的家人，包括父母、妻子、儿女，统统受惠，因此一善可以抵万善。俗语说：“公门之中好修福。”从前人何以希求科第？就是作官容易修善，平民想修一万桩善事多么艰难。反之，他若是嫌田租太少，还要加重税赋，这一念之恶就造了万恶。因此，善恶在一念之间。

 

明白了这个事情，了凡先生非常高兴，于是捐出俸银，在五台山供养出家人，以此福来做回向。

 

古时候，只有作官的人有这个权势，所以为恶为善都很容易。在现前这个时代，许多行业也都能修大善、造大恶，尤其是娱乐界、影剧界、传播公司，操作的权超过国家领袖。若是利用卫星、网路传播的内容是正面的、善行的，能启发广大的群众觉悟，断恶修善，积功累德，这一小时的节目播出，所行之善即超过了凡先生的万善。若是所播放的节目是负面的，教人杀盗淫妄，这一小时的罪过就是阿鼻地狱。由此可知，现在人不必去求功名，作大官，掌大权，在任何一个行业断恶修善都比过去方便太多了。

 

现代科技发达，可以提供我们一些方便；但是这个方便有正面、负面，我们必须认识清楚，吉凶祸福确实在一念之间。

 

孔公算予五十三岁有厄。余未尝祈寿。是岁竟无恙。今六十九矣。书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。

 

孔先生算了凡先生的寿命只到五十三岁。他并没有特别求长寿，到五十三岁时，他平平安安的度过。之后为教导儿子天启写四训这一年，他已经六十九岁，这时他已从宝坻知县退休下来。

 

“书曰：天难谌，命靡常。”《书经》说天道难信，为什么？以其命之不常；也就是说定数会变，不是恒常的。又说“惟命不于常”，天命无常，修德为要。这些话都是真实话，不是妄语。

 

了凡先生明白这个道理，接受圣人的教诲，知道自己可以改造命运，自己可以主宰命运。这样的人是英雄豪杰，决不同于一般凡人，一生听命运的主宰。尤其造作罪业，损福折寿，这是愚痴到了极处。纵然大富大贵，因为造作不善，福折了，寿也折了，这是世间最愚痴的人。因此，人不能不受教育，尤其不能不受圣贤教育。唯有受圣贤教育才能明理，才能改造自己的命运，提升自己的境界。

 

汝之命未知若何。即命当荣显。常作落寞想。即时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。

 

你的命不知道究竟如何？即使你命中有富贵荣华，也要常常作不得意的想法。即使做事情很顺利，还是要当作不称心的想法。这几句话都是了凡先生教他的儿子要学谦虚。《易经》说六爻皆吉，只有一个“谦”卦。《书经》云：“满招损，谦受益。”一个人无论处在优越的环境也好，恶劣的环境也好，都要谦虚，万万不可傲慢。

 

远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

 

“思”就是想，这六条确实是佛法讲的“正思惟”。人不能没有正确的思想，这六条就是标准。

 

第一、“远思扬祖宗之德”。光大祖宗之德，这是根本。我们的祖宗是谁？历史上记载，从黄帝，尧、舜、禹、汤、文、武、周公，这是我们民族的祖宗。而每一个家庭的祖宗，都是承袭古圣先贤的道统，因此要常常想到发扬中华文化。中华文化历史悠久，重视人与人之间的和睦相处，人与大自然、人与天地鬼神都应当互相尊重，互相敬爱，互助合作。要常常如是思惟，如何将祖宗之德落实在生活中，利益现前社会大众。

 

第二、“近思盖父母之愆”。这是说到近处。中国古圣先贤常常教导我们：“家丑不可外扬。”家有不善的事，在所难免。若道与外人知，则受外人轻视，甚至引起他人不善的企图，破坏家庭的和睦。谚语说：“祸从口出。”家庭如是，社会亦如此。

 

今日社会何以如此混乱？我们细细思惟，这是我们违背古圣先贤的教诲。所谓“不听老人言，吃亏在眼前”，老人教我们对社会、对人群应当“隐恶扬善”，看到别人的不善，不可放在心上；看到别人的好处，应当赞扬。这种作法使不善之人心生惭愧，“我做恶事，人家都能包容原谅我；我做一点小小的善事，人家表扬我、赞叹我”，这样能激发大众的廉耻心、惭愧心，社会才会安定，世界才会和平。

 

我们吃了大亏！因为我们眼前所看到的恰恰相反，隐善扬恶，恶事特别加以报导，善事隐而不提。这种作法让行善之人灰心，对作恶的人却是莫大的鼓励，因此社会动乱，世局不安，其来有自。

 

一个家庭，父母、兄弟有过失都要遮盖，然而一味的遮盖也是错误的，必须要劝导父母、兄弟改恶向善。同时要注意，劝导要在家里，决不在有外人的场合；只要有外人在，决定是隐恶扬善。

 

第三、“上思报国之恩”。佛教导学生要常常想到报恩，“上报四重恩，下济三途苦”。“四重恩”是父母之恩、老师之恩、国家之恩、众生之恩。我们生活在世间，不能脱离人群独立生活，衣食住行都要仰赖大众，因此人与人之间都有恩德，我们要常常怀念。如何报答？奉献自己的智慧德能，为国家、为社会服务，就是具体报恩的行为。

 

第四、“下思造家之福”。“造家之福”是齐家，家庭整理得整整齐齐。整齐的标准何在？“伦理”，伦理是一种天然的秩序。国家有秩序，国家强盛；社会有秩序，社会安定；家庭有秩序，家庭兴旺。父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，这是齐家天然的秩序，决不是古圣先贤、孔老夫子制定的，这是自然之道。以佛法而言，这是我们的真心本性，本具的德能，本有的秩序，自然的，不是人为的。明白此理，我们才真正肯随顺圣贤的教诲。

 

他们之所以称为大圣大贤，原因何在？他不是要我们永远听他的教诲。听他的教诲是在初学的阶段，到你学到一定的程度，你的境界提升了，原来我们跟他一样！佛说：“一切众生皆当作佛”，都是平等的。《圆觉经》、《华严经》说得更透彻，“一切众生本来成佛”，比“应当成佛”更要亲切。所以，佛法是平等的，儒家讲是平等的，道家讲还是平等的。古今中外，大圣大贤所垂训的教诲，无一不是清净平等，这个道理我们要细心深入体会，才能得到真实的受用。

 

第五、“外思济人之急”。要常常想到如何帮助苦难的众生。在生活方面一定要懂得节俭，能省一块钱，就能多帮助别人一块钱。遇到别人有困难时，应当全心全力援助。。

 

第六、“内思闲己之邪”。“闲”是防范，对自己一定要懂得防范邪知邪见的侵入。特别在这个时代，崇尚民主自由开放，这是世界潮流，无可厚非。但是一定要提倡正知正见，伦理道德的教育，以防范邪知邪见。

 

今日邪知邪见充斥全世界，这是社会动乱、灾祸的根源。我很佩服新加坡政府，这是一个对人民负责任的政府。我最初到新加坡讲经，受到严格的监督，所讲的经本内容要报备，经过审查，许可了才能开讲。听说我们讲经的时候，都有政府的便衣人员在监听。如果说的是邪知邪见，造谣生事，破坏社会的团结，破坏种族的团结，立刻受到禁止。这是好事情！

 

我们要晓得，言论自由、出版自由决定造成社会动乱，因为邪知邪见无人防范。中华民族绵延至今，这是历代帝王保护人民的正知正见，防范邪知邪见在社会上流行，这个功德大。此地提出的六条是思惟的纲领，也是正知正见的思惟。

 

务要日日知非。日日改过。一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。

 

务必要天天检点反省，把自己的过失找出来。一天不知道过失，自以为是，这是大病。一天没有过可改，就无法进步，不能进步就决定退步。天下聪明俊秀之才不少，何以道德不能天天增长？德业不能天天扩张？都是被“因循”二字害了，在德学功业上，得过且过，没有认真努力去做。

 

佛门常讲“开悟”，何谓开悟？知道自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来，这叫真修行。学佛的同学们，最重要的是早晚功课，早晚功课不是念给佛菩萨听的。早课的用意是在提醒自己，希望这一天处事待人接物，不要忘记佛陀的教诲，身体力行。晚课是反省，我今天对人对事对物，哪些做的是正确的，哪些是错误的？做对了，明天继续保持；做错了，明天一定要改正，如此做早晚课就有功德。“日日知非，日日改过”，这才是做早晚课真正的意义。

 

云谷禅师所授立命之说。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自旷也。

 

这是第一篇立命之学的结论。“邃”，深。“真”，决定没有虚妄。“正”，决定没有丝毫邪僻。云谷禅师教导他立命的学说，至精至邃，至真至正，没有丝毫虚妄邪僻。他自己一生努力修学，改造了命运。命里没有功名，他得功名；命里没有儿女，他得了儿子；命中只有五十三岁，他活到七十四岁。这足以证明云谷禅师的教诲正确无误。

 

了凡先生这几篇文字是教训子孙后裔，他的后代知道这些宝贵的理论与方法，公诸大众，希望社会大众都能明了立命之学，并藉此改造自己的命运。一个地区，一个国家，乃至扩展到整个世界，人人都能依此教诲修学，生活幸福，社会安定，世界和平。

 

二、改过之法

 

“改过之法”与“积善之方”是本书的重点。以佛经惯例而言，第一篇是序文，第二、第三篇是“正宗”，最后一篇是“流通”。以此三分来观察，就能明了全书的旨趣。“立命之学”懂得了，从哪里做起？改过。人生来既不是圣人，怎么可能没有过失？孔子说：“过则勿惮改。”不要怕有过失，要有勇气、有决心、有毅力改过，既使小小过失也要认真改。一般人因循苟且、得过且过，疏忽小过失，不重视小的恶念，于是小过失养成大过失，小的恶念慢慢养成大的恶念，后果不堪设想。

 

改过之法，第一段讲“改过之因”。避祸纳福是人之常情，我们要知道，吉凶祸福决定有预兆。

 

春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。

 

“大夫”是国君、诸侯的助手，像现在部长、总理这一阶层的人物。“亿”，猜想。“左国”，《左传》、《国语》，这是左丘明的著述。“诸记”，《公羊传》、《谷梁传》。

 

他们见多识广，经验丰富，看到这个人的举止，听听这个人的言语，推想他将来的吉凶祸福都很灵验。了凡先生引用古人的记载，左国诸记中，我们都能明确的看到，这就是说明吉凶祸福有预兆。

 

大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。

 

人心存善恶念，所造善恶业行，只能欺瞒愚人，决定瞒不了有道德、有学问的人。我的三位老师：方东美先生、章嘉大师和李炳南老居士，他们都有这个能力，都能看得很清楚。接触大众，偶尔也谈谈：“某人命很薄，没有福，没有寿；某人心地纯厚，积功累德，将来必有福报。”他们对于福薄的这些人都生怜悯心，教导他改过修善，创造命运。我年轻时就是属于薄福短命之人，我听老师的话，所以老师特别怜悯我，教导我改造命运，自求多福。

 

“萌乎心而动乎四体”，起心动念自然表现在言语动作之中。

 

其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。

 

这是提出一个原则。一个人心地善良，待人厚道，处处能替别人着想，这个人将来有福。反之，心胸狭窄，起心动念为自己的利益，损人利己，对人刻薄，此为薄福之人。纵然眼前有福报，这是命中的福；命中福虽不小，因为心行不善，福已经折了，折了还有余福。由此可知，他要是存好心、行好事，他的福报一生享不尽，他的余福子子孙孙都享受得到。

 

然而世俗之人没有学问，缺少常识，如白翳障住眼睛，就像“白内障”，什么都看不清楚，以为祸福没有一定，而且无法预测。真正有学问、有德行的人，他们明了事实真相。

 

至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。

 

这是说明祸福可以先知，可以预测得相当准确。我们能不能得到这个能力？答案是肯定的。我们要想有这种能力，只要做到“至诚合天”这四个字就行了。我们起心动念合乎自然的法则，“天”就是自然法则，不加丝毫的妄想、分别，心地真诚、清净、平等，这个能力就现前了。

 

一个人心善、言善、行善，对人厚道，就能推想到他的福报快要现前了。如果他的思想言行不善，他的灾难就愈来愈近，这是从小而言。从大而言，观察家庭、社会，乃至于国家、世界，无不准确。这里面有道理在，决不是妄言。我们要晓得自己这一生，特别是将来的吉凶祸福，应当从我们起心动念、言语造作处反省。如果纯善，自己可以肯定灾消福来；如果心不善、言不善（花言巧语欺骗众生）、行为不善，自己要警惕，祸患灾难必定一天天接近。从个人到家庭、社会、国家、世界，无不如是。

 

今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。

 

现在讲“改过之基”，就是趋吉避凶，改过为先。在没有谈行善积德之前，先要改过。过不能改，或改的不彻底，虽然修善，善中夹杂着恶，善不纯，功难显。因此，改过是积善的先决条件。所以，先讲“改过之法”，再说“积善之方”。

 

但改过者。第一。要发耻心。思古之圣贤。与我同为丈夫。彼何以百世可师。我何以一身瓦裂。耽染尘情。私行不义。谓人不知。傲然无愧。将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者。莫大乎此。孟子曰。耻之于人大矣。以其得之则圣贤。失之则禽兽耳。此改过之要机也。

 

了凡先生提出了改过三要素，第一是羞耻心。人能够知耻，就决定不会起妄心，动恶念。知耻放在改过三要素之首，用意非常之深，凡夫何以不能成圣，病根就在此地，这是把我们的病根说出来了。

 

我们应当常常想到，古圣先贤与我们同样是人，佛经亦云诸佛如来也是从凡夫修行成佛菩萨。孔老夫子、释迦牟尼佛距今几千年，还普遍为世人所尊敬，不分国家、不分种族，甚至不分宗教都接受其教诲。诸佛菩萨、大圣大贤何以能成为百世之师？我为什么不能？以此标准观察，羞耻心就发出来了。人能常如是思惟，必能发愤自强。

 

“我何以一身瓦裂”，就像一个破碎的陶器，一文不值。

 

“耽染尘情”，这是我们的毛病。“耽”，过分的快乐；“染”，染污；“尘”，五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）。这些一定要节制。若纵情放逸，后果不堪设想。世间人耽染七情五欲，不知情欲非真，其中虽有乐，而付出的代价甚大，得不偿失。佛为我们详细说明，这个代价就是造成了六道生死轮回。世间最苦、最可怕之事，莫过于此。

 

由此可知，圣贤人在世间，和光同尘，亦不离七情五欲，但是能淡薄情欲，行为合礼合法。“礼”，就是有节度，不能不及，也不能过分；不及是不合礼，过分也不合礼。在古圣先贤的教育里，家庭有秩序，夫妇相敬如宾，都有节度，决不是纵情耽染，所以家庭和睦。

 

粗浅的说，人欢喜七情五欲的享受，但是人更爱惜自己的生命。到了要舍的时候，大概七情五欲可以舍，但不愿意舍自己的身命，而且还希望自己长寿，这都是人之常情。你想长寿，就要在生活各个方面懂得节制。古人云：“病从口入，祸从口出。”。你要远离灾祸，言语态度不能不谨慎；你要身体健康，饮食起居不能不谨慎。

 

如今希求健康长寿者，不知养生之道，反使身体衰弱。我初学佛时，明白素食有益于身体健康，就决心吃长素。当时一些长官、同学、朋友都劝我：“学佛是可以，佛教很多事情不能做！”可是到了晚年，五、六十岁的时候，这些朋友们看到我，态度完全改变了，都说“你的路走对了”。再过二十几年看到我，现在个个都羡慕我的相貌改变了，体质改变了。这是修学佛法得来的第一个好处。

 

去年，澳洲政府发给我永久居留，按照规定要做身体检查。检查完之后，医生说：“法师，您来检查是多余的。您到底吃什么营养品？”我说：“所有营养品，我一概不沾。”为什么？那些东西都有副作用，生活愈简单愈好。我每天读书，早晨六点多钟起来，晚上十二点钟才入睡。吃过午饭，如果没有事情，休息一会儿；有事情可以不必休息，精神饱满，工作正常。所以，你能说素食没有营养吗？我可以做证明。许多出家人身体都很好，也吃得肥肥胖胖，他们并没有吃肉。

 

健康真正的因素是心地清净，没有妄想、杂念。其次，饮食起居如法，有秩序，有节制，决定不沾染五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，这是健康的真因。一切随缘而不攀缘，这是健康的外缘。有真因，有外缘，健康的果报自然现前。

 

“私行不义”，“不义”就是不应该做的。真正讲求修养的人很谨慎，无论对人、对事、对物，一定要想到这件事我应不应该做？这句话我应不应该说？

 

“谓人不知”，以为别人不知。古人言：“若要人不知，除非己莫为。”掩藏再严密，终有败露的一天，哪会有人不知道的事情？

 

“傲然无愧”，“傲”是傲慢，“无愧”是没有惭愧心；惭是良心的责备，愧是舆论的制裁。受到外人批评，毫不在乎，脸皮很厚。我们要细心观察，这样的行为，“将日沦于禽兽而不自知”，禽兽是三恶道。这句话的意思是如此造作，必定沦于三恶道，自己还不觉察。

 

经云：“人身难得，佛法难闻。”失掉人身，来生再得人身的机会很小。得人身的条件为何？五戒十善，儒家讲的五伦十义做得没有欠缺，来生一定得人身。我们能得人身，就是过去生中五戒十善修得还不错，这一生得这个果报。但是这一生我们有没有继续修？就要问自己了。

 

“世之可羞可耻者，莫大乎此”。那些圣贤人原本与我们是一样的，他们今天能生天，能作佛菩萨；我们今天思想、见解、言行都不善，将来的前途就是地狱、饿鬼、畜生。果报悬殊如此之大，真是可羞可耻！

 

我常说学佛就是学圣人，学做一个明白人。唯有明白，才能向上提升自己的境界，现前过诸佛菩萨的生活，将来入诸佛菩萨的境界，我们学佛真正的目标在此地。现在我们要把这个身体当作工具，多替众生做一些好事，为人民服务，为国家服务。以《了凡四训》而言，就是改过修善，积功累德，为大众做个好榜样。

 

“孟子曰，耻之于人大矣，以其得之则圣贤，失之则禽兽，此改过之要机”。儒家讲“知耻近乎勇”，勇于改过自新，就能成圣成贤；若不知耻，就会沦落到地狱、饿鬼、畜生。“知耻”是改过一个重要的诀窍，我们不能不注意。

 

我在美国休士顿曾经遇到一位同修，跟我谈到今日社会动乱不安，要从知耻来帮助大众回头。现在人之所以敢造恶业，究其根本因素，就是不知耻。所以，今天必须要提倡知耻，我们成立一个知耻学社。我同意他的说法。我说很好，你去拟定章程，我会响应。以后我离开美国，这件事情也就淡漠了。任何一桩好事，一定要有热心的人士去推动，在社会上寻找对传统道德还有概念的人，听到还能生欢喜心的人，集合起来成立一个社团，自己认真修学，大力弘扬，这是一桩好事情。

 

第二。要发畏心。天地在上。鬼神难欺。吾虽过在隐微。而天地鬼神。实鉴临之。重则降之百殃。轻则损其现福。吾何可以不惧。

 

改过之法，第二要发畏心。“畏”是害怕，含有恭敬的意思，知道畏惧，才能生诚敬之心。过去，弟子对于父母、尊长，学生对于老师，都有敬畏之心，又敬爱又害怕。如果没有畏心，又不知耻，什么样的坏事做不出来？今天知耻的人少了，敬畏的人也少了，原因何在？在于没有好好的教导。人不是圣贤，不是佛菩萨再来，所以教育比什么都重要。

 

《礼记．学记》云：“建国君民，教学为先。”自古以来，一个政权的建立，朝代的形成，不出五年，国家一定是制礼作乐，这样教化人民的工作就完成了。所以，改朝换代乱世的时间很短，很快就能恢复秩序。唯独我们这一代很可怜，满清灭亡之后，一直到今日，都没有制作礼乐。礼乐没有颁布，这个时代将来在历史上就称为“乱世”，这是中国历史上动乱时间最长的一个时期，人民的生活，人与人之间的往来，无所适从。

 

在台湾民间，一般父母过世了，儿女丧礼穿的孝服，有人披麻带孝，有人穿黑色中山装。同修们问我：“这个合不合礼？”我说：“中华民国建国至今，没有颁布礼乐。有人披麻带孝，这是清朝的礼；有人穿黑色衣服，这是用外国人的礼，都可以用。因为国家没有礼，用什么都能行得通。”过去帝王时代非常重视礼乐，衣服不能随便穿，你是什么身分就穿什么服装，士农工商都有分别。人家一看，就知道你是从事哪一个行业，你在社会上是什么样的地位；地位比你低的，对你一定要尊重，便于行礼。现在没有礼，社会没有秩序，天下大乱。我们生在这个时代，向往古代那种社会，但是我们也不能忽略现实，虽然别人不讲，我们要明白。

 

天地鬼神有没有？肯定是有。我们眼睛看不到，耳朵听不到，身体接触不到；然而我们接触不到的东西太多了，不能因为我们接触不到，就认为他不存在。何况鬼神的感应，不但在中国历史上记载得很多，现代报章杂志也常常报导。那些报导当然都是事实，可是依然有许多人不相信。这也难怪，如果不是亲自经历，别人讲的很难相信。到哪一天你有这个福分、这个缘分亲见鬼神，你才会相信。

 

我初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲过很多他亲身经历的故事，都是真的。抗战之前，他曾经是苏州一个银行的总经理；抗战期间，他是四川税务局长；抗战胜利后，他做浙江省财政厅长。我问他老人家学佛的因缘，他说抗战期间住在重庆，晚上常常跟朋友打麻将。有一天凌晨两点多才散会，那时没有交通工具，都是走路回家，路灯很暗，他看到前面有个人，也没在意。走了差不多半个多小时，他忽然想到，前面是个女人，一个单身女子，怎么会半夜出来？他这一想，寒毛直竖。再仔细一看，只有上身没有下身，吓呆了。这一惊吓，前面这个人不见了。他跟这个人在一起走了半个多小时，绝对不是眼花，他真的看到鬼了。他说从这一天起，他才真的相信佛。学佛之后，他对那个鬼非常感激。他说如果不是亲自遇到，这一生永远不会相信。他的岳父章太炎先生是位虔诚的佛教徒，也常讲故事给他听，他听了半信半疑，一直到自己亲身遇到之后才相信，决定不是虚妄的。

 

我自己虽然没有见过鬼，可是我曾经遇到过像小说《聊斋》里面讲的狐狸精。大概在我十五、六岁的时候，在湖南衡山，我遇到的这个狐狸精已经变成人形，而且是男的，很多人见过。抗战胜利之后，我回到家乡，家乡有个亲戚遇到一个很奇怪的事情。我的家乡出米，收的稻米都运到芜湖、南京去卖。在装船的时候，看到有一只黄鼠狼从跳板钻进船上，船工找了很久都找不到，大家以为是眼花看错了。这一船米运到南京，在下货的时候，忽然之间一船的米不见了。在南京逗留了几天，只好回家；回家之后，米还在米仓里。不知道是怎样得罪黄鼠狼，黄鼠狼跟他开玩笑，把一船米又搬回家，还好没有损失，这是事实。世间之大，无奇不有，我们亲自见到的事情太少了，所以不能说自己没有见到就不相信。我们欺骗人容易，天地鬼神难欺。

 

“吾虽过在隐微”。我们的过失纵然非常隐密、微细，人们觉察不到，但是“天地鬼神，实鉴临之”。“鉴”是镜子，天地鬼神的鉴察就像镜子照物一样清楚。

 

“重则降之百殃”。常常造作恶业，一定会遇到意想不到的灾难；“轻则损其现福”，轻者折损现前的福报。明白此理，了解事实真相，怎么不害怕？

 

不惟是也。闲居之地。指视昭然。吾虽掩之甚密。文之甚巧。而肺肝早露。终难自欺。被人觑破。不值一文矣。乌得不懔懔。

 

前一段讲天地鬼神鉴察，本段讲我们现前居住的环境。“不惟是也”，不但如此。“闲居之地，指视昭然”，所谓“十目所视，十手所指”。尤其是现代社会，都市人口稠密，我们的一举一动都有许多人看到。

 

“吾虽掩之甚密”，我们虽然掩藏得很细密。“文之甚巧”，“文”是文饰，遮饰得很巧妙。“肺肝早露，终难自欺”，有学问、有道德的人，一眼就看破了，一文不值。“懔懔”是恐惧、害怕的样子，想到这些地方，又怎能不害怕？

 

所以，一个人起心动念、言语造作要本着良心，畏惧舆论的制裁。我们行善，不愿意别人知道；我们造恶，希望别人指责，我们的恶就报掉了，这是好事情。他所指出来的，我真有错，要悔改；我没有这个过失，我也很欢喜，我被冤枉了，被冤枉是消业障最殊胜的方法。所以，不论别人指责的是不是事实，我们都要心存感恩。古人云：“有则改之，无则加勉。”尤其是恶意的批评，如果是自己有过失，要赶紧改过自新；没有，更加勉励，决不犯这样的过失。

 

所以，一个真正懂得成就自己的断恶修善、积功累德之人，念念都想别人的好处，决不把别人的不善放在心里。为什么？我们的心纯善，把别人的不善放在心上，就破坏了自己的善心。现在这种愚痴的人，不在少数。别人赞叹我，我也要冷静思惟，他赞叹我，我有没有这个实德？我是不是真的做了这些好事？纵然是真的，我们也要谦虚，更加努力。如果是言过其实，要生惭愧心，向他道歉，我没有这么好，你说得太过分了。应当勉励自己，不要辜负他人的赞叹。如此德行才能成就，凶灾才能免除，善福才能降临，这是一定之理。

 

不惟是也。一息尚存。弥天之恶。犹可悔改。古人有一生作恶。临死悔悟。发一善念。遂得善终者。

 

这是改过自新的理论依据。人只要还有一口气，即使从前造作再大的罪恶，都能够悔改。这是举例说明，何以一生造作极大的罪业，真正忏悔，还能消除业障。这样的例子，古今中外很多，只要细心观察，不难得知。实在说，这个理太深了，不是凡夫能够理解。不但凡夫不能理解，经上讲二乘圣者、权教菩萨都无法理解。为什么？这个涉及到虚空法界宇宙的来源、生命的起源、众生的起源这些大道理。在《楞严经》上，佛告诉我们，虚空法界国土众生原本是一体的。因此，极大的罪恶只要回头，所谓“回头是岸”。

 

谓一念猛厉。足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷。一灯才照。则千年之暗俱除。故过不论久近。惟以改为贵。但尘世无常。肉身易殒。一息不属。欲改无由矣。

 

“千年幽谷”，就是现在旅游看到的岩洞、钟乳石洞。一念忏悔猛厉，就足以洗净百年之恶。犹如千年之黑暗，只要有一盏灯，千年的黑暗就破除了。“故过不论久近，惟以改为贵”，过失就像黑暗一样，只要一盏灯就能把它照破。这盏灯比喻智慧、觉醒，真正觉悟了，一念觉、一念真智慧现前，罪就消了。

 

我们无量劫来就迷在情欲之中，盲目无知的执着身是自己，贪图五欲六尘的享受，造作无量无边的罪业，因此造成无量劫来生死轮回。我们知道身命是短暂的，但是精神长存；佛家讲法身慧命，那是永恒的。《八大人觉经》云：“世间无常，国土危脆。”世间刹那刹那在变化，人身难得而易失，一口气不来，这一生的身命就结束了。这个时候，“欲改无由矣”，想改也没有办法了。所以，一念觉、一念智慧非常可贵。

 

明则千百年担负恶名。虽孝子慈孙。不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报。虽圣贤佛菩萨。不能援引。乌得不畏。

 

就世俗而论，造作恶业太多，恶名流传后世，世人听到你的名称就生厌恶之心。如中国历史上的秦桧，一生作恶多端，千百年来留下骂名，他的儿孙再孝，也无法帮他洗涤。留恶名于后世，这是非常不荣誉的事情。现在人常说“荣誉是人的第二生命”，。其实这还在其次，最严重的是来世的果报。恶业造得太多，所谓“五逆十恶罪”，这是堕阿鼻地狱的罪业。

 

地狱从哪里来的？朱镜宙老居士曾经跟我讲了一个故事，这是他的岳父章太炎先生，在北京时有一段时间被东岳大帝请去作判官。东岳大帝在中国山东省泰山，管辖的区域有五、六个省分，他掌理这个地区的生死和吉凶祸福。判官的地位很高，相当于秘书长。章太炎先生说晚上小鬼就来了，抬着轿子请他上班。第二天早晨天才亮，他就下班，小鬼再把他送回来。他日夜都不休息，白天在人间办公，晚上到鬼道上班。

 

他也常常把他在鬼道的所见所闻，跟一些朋友们叙说。有一次，他问东岳大帝（阎罗王比东岳大帝还要高一级）：“地狱的刑罚，有一种叫炮烙（炮烙是把铁柱烧红，使罪人抱着），这个刑罚太残酷，希望东岳大帝能大发慈悲心，把这个刑罚废除。”东岳大帝听了这个话，点点头说：“你先去刑场参观一下。”于是东岳大帝就派两个小鬼带他去参观现场。到那边之后，小鬼告诉他：“这就是现场，你看！”他看不见，于是才恍然大悟，原来地狱的刑罚不是阎罗王设的，所以他不能废除。刑罚从哪里来的？是恶业变现出来的，就跟人作恶梦一样，自作自受，不是别人做出来给你受的，这才晓得佛经讲的道理是真实的。

 

所有一切欢乐、痛苦的境界，无一不是自心变现的。《华严经》讲一切法“唯心所现，为唯识所变”，包括天堂、地狱。心，是你自己的真心；识，就是妄心，依妄心造作善恶业。你的心善、行善，现出来的境界自然是至善美满；你的心恶、念头恶、行为恶，现出来的境界自然是灾难。所以，天堂是自心变现的，地狱也是自心变现的，我们现前这个生活环境，还是自心变现的。

 

有人说：“我的心怎么会变现这个境界？”这的确是一个关键的问题。什么是心，心在哪里，心像什么样子，这在佛教是大问题。《楞严经》一开端，释迦牟尼佛就跟阿难尊者讨论真心、妄心，心在何处，心是什么样子，心有什么作用，经文很长，共有十卷，就是讨论“心”。禅宗云：“若人识得心，大地无寸土。”一个人真正认识“心”，世出世间所有法都通达无碍。所以，一切唯心造，一切法唯识所变，我们不能不提高警觉。

 

地狱境界现前了，佛菩萨虽然大慈大悲，能不能度你？如果你执迷不悟，地藏王菩萨再慈悲也帮不上忙。佛菩萨确实常住地狱，苦口婆心的教化这些苦难众生。受教的人一定要觉悟，一定要能信、能解、能行，才有机会脱离地狱的苦报，然后一个层次一个层次不断向上提升。所以，佛的恩德第一大，超过父母。父母对我们的恩德是一生一世，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，永远不相舍离，我们造作再严重的罪恶，他也不会舍离我们。这是我们应当向佛学习的。

 

第三。须发勇心。人不改过。多是因循退缩。吾须奋然振作。不用迟疑。不烦等待。小者如芒刺在肉。速与抉剔。大者如毒蛇啮指。速与斩除。无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。

 

改过之法，第三要发勇猛心，勇猛精进，改过自新。人不改过，大多是“因循退缩”。“因循”就是得过且过、马马虎虎，无论做什么事情都不认真，这样过失就很难改了。“退缩”就是退转。人何以不能改过，或是想改而改不过来，都是被因循退缩障碍住了。所以，更需要勇猛振作起来，绝不怀疑，有过当下就改，不须迟疑，这是勇猛心的样子。

 

小的过失，就像刺札在我们的肉里，要赶快把它剔除。大的过失，就像毒蛇咬了我们的指头，要立刻把指头斩断。如果不斩断，蛇毒攻心，人就要死亡。此时，“无丝毫凝滞”，决定没有犹豫，当机立断。这是“风雷之所以为益”，“风雷”是《易经》里面的卦，取它的现象，风吹雷动。春天的现象是万物生长，所以它有益，称为“风雷益”。在此地形容当机立断、勇猛改过的相状。

 

具是三心。则有过斯改。如春冰遇日。何患不消乎。

 

改过必须具备知耻心、畏惧心、勇猛心，具此三心，改过犹如春冰，遇到太阳就融化了。“冰”比喻恶业，“太阳”比喻勇猛，勇猛改过，过失自然就消除了。

 

然人之过。有从事上改者。有从理上改者。有从心上改者。工夫不同。效验亦异。如前日杀生。今戒不杀。前日怒詈。今戒不怒。此就其事而改之者也。强制于外。其难百倍。且病根终在。东灭西生。非究竟廓然之道也。

 

这是说改过之效果不同，有人从事上改，有人从理上改，有人从心上改。但是都必须要具足三心，没有三心，无论从哪一方面做起，都得不到效果。

 

先说从事上改。譬如从前杀生，现在发心受持五戒，不杀生了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都是在断除自己的习气，但是习气太深，要断除非常困难。从前喜欢发脾气骂人，现在不发脾气了。这都是从事上改，这是一种强制的行为。但是一味制止是有限度的，有个饱和点，所以从事上改很难改得彻底！“病根终在”，贪瞋痴慢是病根，病根没有断除，境界现前，烦恼习气就会起现行。有些人善根深厚，还能强制得住。善根薄弱的，遇到大逆境，就无法控制住了。“东灭西生，非究竟廓然之道”，所以无法彻底拔除。

 

因此，学佛的人很多，都有善心，都想改过，也发心受戒；但是受了之后又做不到，所以很难！

 

善改过者。未禁其事。先明其理。如过在杀生。即思曰。上帝好生。物皆恋命。杀彼养己。岂能自安。

 

其次，从理上改。会改过的人，在事尚未做到之前，先了解其中的道理。如果有杀生的过失，就要常常想“上天有好生之德”，所有的动物都爱惜自己生命，连蚊虫、蚂蚁都贪生怕死，我们杀它来养自己，我们的心能安吗？反过来说，人家杀我们去养他，我们能甘心情愿吗？从前没有人教导，疏忽了这桩事情。现在接受了圣贤教诲，要将这些教训常常放在心上，常常想这些道理。

 

且彼之杀也。既受屠割。复入鼎镬。种种痛苦。彻入骨髓。

 

再设身处地的想想，动物被屠杀时的状况，继而煮入锅里，种种痛苦。假如被杀的动物是我，然后烧煮，被人吃了，真是痛彻骨髓。自己怎么还忍心吃众生肉？再想想果报，尤其寒心。

 

家父是职业军人，在抗战期间，家里枪枝很多。父亲喜欢打猎，我们从小跟着他打猎，天天有野味吃。可是抗战胜利之后，他死的状况跟《地藏经》讲的完全相同。他疯狂，看到山就往山上跑，看到水就往水底钻，就像野兽一样。经上讲杀生的果报，我亲眼看到，想到我父亲生病到死亡的状况，非常恐惧！我自己也打了三年猎，杀了不少动物，读佛书，想到这些情形，再也不敢做了。所以，我从二十六岁开始吃长素、放生，赎过去杀生的罪过。我学佛之后，我只做三桩事情：第一印经，跟印光大师学；第二放生，消除我杀生的罪业；第三布施医药，看到人生病很苦，穷人没有能力买医药，我每个月捐一点钱，布施医药。

 

己之养也。珍膏罗列。食过即空。疏食菜羹。尽可充腹。何必戕彼之生。损己之福哉。

 

我们日常生活习惯菜肴很丰富，但是你有没有想到“食过即空”？我们为谁贪图美味？为谁杀生吃肉？若是为能辨别滋味的舌头，舌头不过三寸长而已，到喉咙以下就不知道味道了。如果为了满足三寸舌头，造作无量无边的罪业，不值得！疏食菜羹都可以充饱饥腹，何必残杀生命，折损自己的福报。这个道理与事实，我们有没有认真想过？

 

如果说素食没有营养，素食妨碍健康，我可以给大家做证明，我素食到今年整整五十年，一生没有生过病，健康长寿，体力不衰。我对养生非常含糊，没有讲求，唯一遗憾的就是牙齿不好。前年，有一位同修带我去看牙医，替我洗牙。牙医跟我讲：“法师，您的牙齿很不错，保持得很好，七十多岁了，别人的牙齿比不上您。”这是得力于素食。

 

素食对于健康大有好处，世间人都懂得讲求卫生，可是还有更重要的，大家疏忽了，就是卫性、卫心。卫性，养好性情，性情会影响生理。卫心，养真诚心，养清净心，养平等心，养慈悲心。懂得养心、养性，又懂得养生，身体当然健康，怎么会生病！

 

在素食里面，佛法拣别五种蔬菜不吃，即“五荤菜”。“荤”是草字头，荤不是肉，肉是“腥”。“荤”是指葱、大蒜、小蒜（荞头）、韭菜、洋葱。荤辛要戒除，因为这五种东西生吃会刺激生理，容易发脾气。为了防止发脾气，动肝火，所以戒除。熟吃会产生荷尔蒙，容易引起性冲动。但是如果用极少量做香料配菜，它不起作用，这是可以的。所以，一定要懂得戒律真正用意之所在，你才晓得戒律是大自由，断恶行善，不食一切众生肉，也是大自在。明白此理，我们自然就会选择素食，欢喜素食。所以，佛法的教学通情达理，合情、合理、合法，并不是一成不变，而是活活泼泼的。

 

又思血气之属。皆含灵知。既有灵知。皆我一体。纵不能躬修至德。使之尊我亲我。岂可日戕物命。使之仇我憾我于无穷也。一思及此。将有对食伤心。不能下咽者矣。

 

“血气之属”是讲动物，动物都有灵知。我们知道物质是有界限的，灵知没有界限，没有界限就是一体。因此，虚空法界是我们心的体，也就是心显现出来的样子。我们的妄想、分别、执着变现出来的样子，就是众生、国土、自然现象。凡夫粗心大意，很难觉察到虚空法界与自己是一体。正因为它本是一体，所以一切众生彼此之间都有感应。感应的灵敏程度与众生的清净心、染污心成正比，心愈清净，感应的灵敏度愈强。所以，整个虚空法界所有一切众生都跟佛菩萨起感应道交的作用，就如同佛菩萨的接收器非常灵敏，极微弱的波动都能够收得到。

 

凡夫的接收能力差。实在讲我们的接收能力与佛菩萨原本是相同，现在为什么有这么大的差距？他们的接收器保持的非常完整，跟新的一样；我们不知道爱惜保护，染污了许多尘垢，脏乱不堪，所以接收的能力差。我们只能觉察到大的波动，微细的波动完全接收不到。如果我们能够真正做修养功夫，把心地的秽垢洗刷清除，恢复我们的本能，我们接收的能力就与诸佛如来无二无别。虚空法界，过去、未来，所有极其微弱波动的现象，我们都清清楚楚、明明白白。

 

这个接收的工具不需要机械，不需要肉体，而是灵知。灵知有没有相？灵知没有相，这是对具备这个程度与常识的人说的。在佛菩萨则是“灵知有相”，这个色相称无表色。换言之，我们的眼、耳、鼻、舌，乃至于意，都无法感受得到，所以说无色。其实，无色还是有色，但是我们见不到这个色，佛菩萨能见到。

 

譬如作梦，梦中有没有色相？不能说没有色相，因为梦醒之后，回忆梦境清清楚楚，我梦到哪些人物，梦到他在做些什么事情，梦到生活环境的状况，就像真的一样，怎么会没有色相？既然有色相，你在作梦，旁边的人为什么看不到？于是我们就能体会到佛讲的无色界，就像梦中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，但是别人觉察不到。别人跟我们在一起，无论他是醒或是睡，他都无法进入到我的梦中，他见不到我梦中的境界，就是这个道理。

 

如果是有功夫的人，也就是心地清净到一定程度，你作梦，他在旁边能看见。传奇小说《黄粱梦》中，秀才在旁边打瞌睡，做了一个梦。老道有定功，秀才在梦中做了什么事情，他全都知道。怎么知道的？梦中的境界是心变现的，他看到了。

 

从这些地方，我们就能了解色有粗色、显色、极微细色，凡夫无法体会。佛菩萨清净心的纯度，我们无法想像。我们信得过佛菩萨甚深禅定，在佛菩萨的境界中，一切众生极其微细的念头、现象，清清楚楚，一目了然。所以，灵知与我是一体。既然是一体，色相也是一体。

 

“纵不能躬修至德，使之尊我亲我”。纵然不能把自己的道德水平修到究竟圆满，使这些小动物尊敬我，亲近我。印光大师七十岁之后，房间里的蚊虫、蚂蚁、蟑螂、跳蚤，一个都找不到，他的道德修养达到这个水平，这些小动物对大师敬仰，都来保护他，怎么会来干扰他？所以，我们有德行去感化它们，它们决不会来干扰我们。

 

我们见到了、听到了，自己也要加功修德，断恶修善。我们认真努力做，心地一天比一天善良，一天比一天诚恳，一天比一天清净，一天比一天慈悲。从什么地方看？从居住环境里的小动物上看。它的数量少了，骚扰次数少了，这是我们值得安慰的，自己的善德在进步。但是还不够，为什么？没断绝。因此，我们每天读经、念佛，修积功德都回向给它们，我们要把它们看成自己的兄弟姊妹。我们照顾它、尊重它，它也尊重我们；我们敬爱它，它也敬爱我们。

 

不仅是动物，连植物，树木花草都有感应。我们爱护它、照顾它，它长得好，花开得美，开得香，这是它回报供养我们。我们种的菜、花果，需要的时候去采来吃，它是甘心情愿供养我们。外国人讲植物喜欢音乐，确实是如此。所以，我们的菜园播放音乐，播放佛号，播放讲经，它们也会听。植物都有灵性，何况是动物？

 

我们要懂得，一定要生活在爱的世界，生活在感恩的世界，生活在互助合作的世界，这个人生多美！“真、善、美、慧”不是口号，我们可以做得到，能够契入这个境界，何乐而不为！

 

为什么天天要杀害生命来养活自己？这些动物不是甘心情愿来给你吃的，你杀害它，它恨你，你跟它结冤仇，生生世世没完没了。佛在经上提醒我们，“吃它半斤，来世要还它八两”，“人死为羊，羊死为人”，生生世世互相酬偿，多么可怕的事情！

 

一个人修行，在菩提道上障碍很多。障碍从哪里来的？都是无量劫来，以及这一生中，跟这些有情、无情结下的冤仇，造成许多的障碍。我们幸亏还有一点善根、福德，读圣贤书，闻圣贤教，深信不疑，依教奉行，老实努力去做，才能证明古人的教诲真实不虚。佛教导人“信、解、行、证”，最后一定要证实，于是事实真相才大白。所以，我们在饮食的时候，能够想到这些事情，就不忍心吃众生肉了。

 

如前日好怒。必思曰。人有不及。情所宜矜。悖理相干。于我何与。本无可怒者。

 

我为什么会发脾气？看到别人把事情做错了，得罪于我，我才会发脾气。别人为什么会做错事情？为什么会得罪我？要多想一想。这个人毁谤我、侮辱我、伤害我，他为什么会有这些行为？他对我不了解，对我有误会，我们彼此之间没有良好的沟通管道，所以才有这样的现象。这不能怪他，我自己也有不是之处。或是自己没有错，过失都在他那一边，与我毫不相干，那就更没有理由发脾气了。

 

有时看到许多人为非作歹，我们确实不能忍受。这些人为什么会有这种行为？《无量寿经》说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”佛说话多温和！这是他的父母、长辈不懂得仁义道德，没有好好的教导他，所以他才犯过，才做一些违背法纪的事情。我们看到了、听到了，应当原谅他，不能够责怪他。这样心多平和，心量多伟大！我们应当要学习。即使教导他，他还犯过失，我们也要回头反省，我教导的不够好，我教导的不够圆满？不要把过失推给别人，应当回过头来自己好好想想。

 

有很多父母告诉我，现在儿女不听话。有很多作老师的告诉我，现在学生不听管教。我说：“你的子女、学生没有过失，是你没有教好，你怎么能怪他？”不错！现在社会的大环境非常恶劣，邪知邪见，导致邪行充斥世间，年轻人哪有不受薰染的道理？这是现在年轻人难教的一个外在因素。

 

我们如何用内在的方法去克服？古人讲：“精诚所至，金石为开。”连蚊虫蚂蚁、花草树木都能被感动，人岂能不被感动？不能感动，这是我们的精诚没有达到。如果我们能够这样反省，自己的德行一定会向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化现代这些年轻人。我们自己没有清高的道德，一味去责怪年轻人，惩罚年轻人，这不是办法。

 

惩罚不是最好的手段，最好的手段是感化，用真诚清净平等的爱心去感化一切众生。佛菩萨对于地狱、饿鬼、畜生都能感化，引导他们回头是岸，何况世间有情众生？我们应当要怪自己的功夫、德行不够，决定不能怪别人还没有接受感化，这样才能成就自己，成就他人。

 

佛说：“未能自度，而能度人，无有是处。”所以，你要想度化别人，必须成就自己的德能。唯有自己的德能才能感化别人，度化众生。佛在经教上说得如此圆满究竟，我们读诵经典不能疏忽了。

 

又思天下无自是之豪杰。亦无尤人之学问。行有不得。皆己之德未修。感未至也。

 

天下没有自以为是的豪杰。凡是自以为是、刚愎自用之人，决不是英雄豪杰；称赞他是英雄豪杰，那是有名无实。真正的英雄豪杰，决没有自以为是。

 

供养佛像的大殿，称为“大雄宝殿”。我们称佛是大英雄，佛有没有自以为是？没有。佛跟众生讲经说法，佛说他没有说一句话。没有说一句，一大藏教说了四十九年，这是什么缘故？他所说的都不是自己的，全是古佛所说。孔老夫子一生教学，他说他一生“述而不作”，没有他自己的意思，所说的都是古圣先王的教诲。如此的谦虚，绝不自以为是，这是真正的英雄豪杰。这是从“人”上说。

 

“亦无尤人之学问”，尤是怨恨。圣贤人的学问，决不会引发人的自私自利、贪瞋痴慢，也决不会教你去害别人，利益自己。这是从“学”上说。

 

我们要回过头来反省自己，“行有不得，皆己之德未修”。确确实实自己真诚不够，道德没有修，所以我们的感化达不到效果。

 

吾悉以自反。则谤毁之来。皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐。何怒之有。

 

我们自己要认真反省，帮助社会安定和平，使一切众生幸福美满。从哪里做起？从修德做起。自己没有真正的德学，放不下自私自利、名闻利养，如何能感化众生？如何能行菩萨道？所以，我们想帮助世间减少灾患，就要先修养自己的道德，自己有能力超越了，方能帮助广大苦难众生。如何帮助他们？以德行、学问感化，让他觉悟明了，让他忏悔，断恶修善，积功累德，世间的灾难就可以化解。纵然不能完全化解，也可以把灾难的程度减轻，或是缩短灾难的时间。

 

如何修养自己的德行，本书举的例子很多，要细心体会，反覆推敲。譬如，“则谤毁之来，皆磨炼玉成之地。我将欢然受赐，何怒之有？”我们与人相处，能不能做到别人对我恶意的毁谤，而无丝毫怨恨心，这是功夫。

 

有同修告诉我，某人说你的坏话，毁谤你。他一开口，我就制止他。他非常惊讶！我告诉他，我希望对那个人永远保持最好的印象，我永远记人家的好处，记人家的善处，放眼看天下都是好人。我不希望把别人不善的种种言行放在我的心里。若把别人的不善放在心上，把我的心变成不善，这个损失就太大了。那个说我坏话的人，破坏我的人，从前对我很好，我永远感恩戴德。以后种种不善，那是别有因素，多半是误会。他为什么从前对我好，现在对我不好？从利害上说，从前我对他有好处，现在我对他没有好处，所以他的心理、态度、言行都改变了。这个改变，我清楚，我过去对他好，现在对他更好。为什么？他的心目当中只有名闻利养，我在道德上已经向上提升了，名利我放下了。我对他的好，他不了解，产生误会，我应当要原谅他。说原谅他，我的心胸已经很小了，已经错了。这个事情，在别的地方可以发生，在我的心中永远没有发生过，这才能回归自然，回归天性。

 

所以，心地不夹杂丝毫不善之念，我的心只容纳一切众生的善心、善行、善德，这才是修养自己的道德。因此，遇到人家毁谤、侮辱、陷害，心存感激。为什么？从这个境界来勘验自己功夫究竟到什么程度。如果还有一念厌恶的心，自己要立刻回过头来忏悔，我的德行不够，为什么禁不起考验？决定是“欢喜受赐，何怒之有”。人家这样对我，我用欢喜的态度对他，慢慢传开，对方会感激，回头是岸。我救了自己，也救了别人。如果一听到别人毁谤，我就发怒，存报复心，冤冤相报没完没了，自害害他。多想想，多思惟，我们就能够自救救人、自度度他，何乐不为！

 

人在世间，希望一生都保持着真诚心、爱心，爱一切众生。人爱我，我爱他不难；人恨我，我爱他，这才是真功夫、真德行、真学问。造五逆十恶罪业的众生，我还是真诚、平等的爱他，因为我知道他有佛性。《三字经》云：“人之初，性本善。”我知道他的真心真性本善，我尊敬他、爱他。他染上一些不良习气，那不是真的，都是可以改的。所以，只要一念回头就是善人，恢复到本善。这些道理与事实真相，不能不知道。

 

又闻谤而不怒。虽谗焰薰天。如举火焚空。终将自息。

 

闻谤要若无其事。去年，有些人写长篇累牍的文章，刊登在报章杂志上，指着我的名字毁谤我、侮辱我，说我提倡《无量寿经》会集本是很大的罪过，误导念佛人。悟道法师把这些报纸传真给我，说要写文章来反驳。我告诉他：“随他去骂，一句话都不要说。”为什么？他骂累了就不骂了，与我不相干！文章随他写，他总有写累的一天。我们毫无反应，现在不就没事了。

 

要知道，两个人愈骂愈起劲。如果一个人骂，一个人不吭气，到最后他骂累了，自然就不骂了。旁观的人会说：“某人有修养，某人风度很差。”所以，哪个人高，哪个人低，不就很清楚了。由人批评，我们何必说一句话？何况骂人发脾气，对身体的伤害非常严重，三天都不能恢复。

 

你为什么要发脾气？他骂你，你很难过；他骂别人，你为什么不难过？他骂我“净空”，净空是假名，很多人都可以叫净空，我何必要接受？人家骂你，你就接受，是你傻、你愚痴！你听他骂像骂别人一样，与自己不相干，心平气和，冤就化解了，误会也化解了。

 

打架也是如此，两个人愈打愈起劲。如果一个人打，一个人不还手，那个打的人打几下就下不了台。这个方法对于喜欢打架的人很有效果。我在年轻的时候，遇到一些朋友发脾气，他打我，我不还手，他把我推倒，我就倒在地上不起来。旁边人看到，他在那里很难看，下不了台。要打，打不下手；不打，好像也没有办法收回。所以，不要跟人争，要保持好的友谊，帮助别人，成就自己，这是做人的道理。一切谗言，愈辩愈黑，不辩驳自然化解。

 

闻谤而怒。虽巧心力辩。如春蚕作茧。自取缠绵。怒不惟无益。且有害也。其余种种过恶。皆当据理思之。此理既明。过将自止。

 

这一桩事情，我们在日常生活中常常遇到，自己要提高警觉，万万不可被境界所转。发一次脾气，不论时间长短，即使是一分钟，我们的心理、生理上的伤害，需要三天的时间才能恢复平静。如果每天发一顿脾气，对你的健康损失太大了，这是非常不值得。

 

“闻谤”，别人对我们的毁谤，在所难免。我们与大众相处，实在没有方法能令一切大众对我们的言行都感到满意；不但我们做不到，就是释迦牟尼佛也做不到。世尊在世时，常常找麻烦、毁谤侮辱、甚至于陷害的有提婆达多，内部僧团有六群比丘，外面有六师外道，这都是世尊当年在世给我们做的榜样。佛如何处理这些毁谤、陷害？不动心，用真诚、平等、慈悲来处理，这是我们应当要学习的。所以，如果我们听到别人毁谤，还会发脾气，甚至于极力为自己辩护，这是自寻烦恼。因此，了凡先生在此地举了一个比喻，“如春蚕作茧，自取缠绵”。

 

“怒不惟无益，且有害也”，这是至理名言。因此，我们要是希望自己一生生活得幸福美满，就要记住，如何能在一生中不发脾气，这是修养功夫到家了。发脾气，对自己身心有害，对方也有害。如果我们能够忍受，能以不动心来处理，自他都得利益。自己得什么利益？定慧增长。定慧增长就是福德增长，定慧是因，福德是果。我们没有怨恨心，没有报复心，不跟他结冤仇，所以自他两利。这是菩萨道，这是菩萨学处，我们应当努力学习。当然，初学时有一定的困难，但是一定要懂这个道理，最初是极力的忍耐，若干年后就趋于自然。

 

“其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止”。我们日常生活，对人对事对物种种的过失、恶行，总得要想想道理，原因明白了，过失自然就消失。这是改过的第二个方法，比前面殊胜多了。

 

何谓从心而改。过有千端。惟心所造。吾心不动。过安从生。

 

这是究竟改过的道理，从心上改。人的过失，说之不尽！过失不必等到造作，起心动念时，过失已经形成了。我们从早到晚起了多少个妄念，多少个自私自利、损人利己的念头？这些过患都是唯心所造。所以，佛法的修行枢纽就是禅定。

 

无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，无量法门，总而言之，都是修禅定。禅定是佛家修行共同的原则，只是修禅定的方法不相同。譬如，密宗用持咒的方法修禅定；净土宗是以念阿弥陀佛的方法修禅定，有持名、观想、观像的方法；教下用读诵经典的方法，有用持戒的方法。方法很多，无一不是修禅定。如果不是修禅定，那就不是佛法。何谓“定”？心在一切境界里，无论顺境逆境、善缘恶缘，能做到不起心、不动念，就是禅定。

 

“吾心不动，过安从生”。起心动念就是过失，所以要在一切境界里，对人对事对物练习不起心，不动念。实在讲，在所有方法里，念佛的方法最方便、最容易。为什么？念头才动，立刻“阿弥陀佛”，用阿弥陀佛把念头打下去，念佛的用意在此地。如果一面念佛一面打妄想，就全错了。念佛无非是用佛号把妄念打掉，也就是用一个念头取代一切妄念。念头不会不起，如果念头不起，你就是圣人了。凡人面对境界，哪有不起念的道理？古德常讲：“不怕念起，只怕觉迟。”你要觉悟得快，就是要把念头制止。不要管念头是善、是恶，立刻用“阿弥陀佛”取而代之，让心里只有这一念，不容许第二念，这叫念佛，这叫功夫。久而久之，念头自然不起，功夫就得力。如果念头还会起，功夫就不得力。修行就是修正我们错误的思想、行为，因此我们采取持名念佛的办法，在一切时一切处保持清净心。

 

学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。

 

“学者”，学佛的人，释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛现在虽然不在了，他的经典还留在世间，我们依照经典的理论、方法来学习，都是释迦牟尼佛的学生。“货”，物质享受。这些事情，凡人在所难免。这种境界现前，我们贪心起来了，贪色、贪名、贪享受；瞋恚心起来了，发脾气。贪瞋痴现前，就是过失，就是造业。这时怎么办？才有这个念头，马上换成“阿弥陀佛”，把好色的念头打掉，好名的念头打掉，贪图享受的念头打掉，发脾气的念头也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法当然也可以，但是念佛的方法最方便、最简单，也最有效果。许多的宗派法门，我也稍微涉猎，最后还是选择念佛法门，就是把妄想念头用一句佛号取而代之，把它换过来，逐渐妄念就少了。

 

境界现前，不是眼不看耳不听，而是眼看耳听，接触之下不动心。所以，种种过失不必一桩一桩去想，一桩一桩去改，那个多麻烦、多费事！六根接触境界，就如同看电影，“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这就是佛教给我们从理上观，从心上改，非常有效。

 

但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。

 

我们要保持“一心为善”。什么是“为善”？念念为利益众生、利益社会、利益国家，就是一心为善。如果夹杂着利益自己的念头，你的善就不纯。自己的心纯善，行为当然纯善；要做到纯善，决定不能有丝毫自私自利的念头。

 

“正念现前”，正念是对邪念说的，邪念就是错误的思想、错误的见解、错误的行为，这一种错误伤害社会，对自己也非常不利。伤害社会，伤害别人，将来果报在三途。眼前纵然得一点小利，与往后所受的果报相比，得不偿失！你得到的太少，付出的代价太大了，不值得！所以，时时保持着正念。纯正之念就是前面讲的“吾心不动”，外面境界了了分明，这是正念。

 

如何修正念，举例来说。现在每个家庭都有电视，看电视能不能修行？能。《金刚经》教导我们，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，我们以此偈来看电视，就是修行。电视画面看得清清楚楚，电视音响听得清清楚楚，你在这里面学如如不动，不要被他转了。演喜剧，他笑，你也跟着笑；演悲剧，他哭，你也跟着哭。你就完了，自己做不了主，你被电视转了。修行人看电视不被电视转，能转电视，你就成功了。《楞严经》云：“若能转境，则同如来。”境界现前，你不被他所转，你就能转他。转他，就能教导他、改变他，帮助他改邪归正。如果你自己没有这个能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能转别人？我们日常生活的点点滴滴，无一不是菩萨学处，处处成就无上菩提，问题就是你会不会。

 

禅宗大德测验学生，常常问学生：“你会么！”这个意思无尽深广。如果你真会了，点点滴滴都是佛法，这才是真正成就。宗门讲“头头是道，左右逢源”，教下讲“理事无碍，事事无碍”，宗门教下语虽有异，意实无殊。因此，所有宗派法门殊途同归，我们都要以恭敬心对待，绝不可分高下。若认为我念佛很高，你参禅不如我，念咒不如我，这就错了！心不清净、不平等。真正觉悟的人，“法门平等，无有高下”。

 

假如每个人都能一心为善，正念现前，社会上哪里会有邪教？哪里会有邪知邪见？古德常言：“破邪显正”，我们今天把这句话反过来说，“显正破邪”，正法显扬了，邪就不能存在。邪知邪见之所以充斥社会，就是因为没有正知正见的教学，于是邪知见一出来，大家好奇就向它学习，这是盲从。所谓“只怕不识货，不怕货比货”。如果正法能够提倡，教人辨别哪些是邪法，哪些是正法，大家认识了，自然就会选择了。

 

儒家是正法，教人“孝悌忠信、礼义廉耻”，教人五伦八德。但是这个时代要打倒孔家店，正法不要了。佛法是正法，教人“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。大家认为佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，产生了很大的误会。佛不迷信，佛的口号是“破迷开悟”，把破迷开悟当作迷信打倒了，那怎么叫不迷信？当然一窝蜂都学邪教去了。因此，我们要多想想，如何能“显正破邪”，这在全世界每个国家地区都用得上。

 

“如太阳当空，魍魉潜消。此精一之真传也”。“太阳”比作正法，“魍魉”是妖怪，比作邪法；“精”是精纯，“一”是唯一。光天化日之下，妖怪自然不能存在，这个道理是相同的，这是自古以来圣贤之真传。

 

过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。

 

改过要从根本改，才能改得究竟彻底。譬如，砍掉一棵有毒的树，不必寻枝摘叶，只要从根斩断，枝叶自然就枯萎了。前面讲改过的方法，从事上改，就像从树叶上下手。从理上改，就像从树干上下手。从心改，就是从根下手，这是究竟改过之法。

 

大抵最上者治心。当下清净。才动即觉。觉之即无。

 

我们学佛用功要抓纲领，从根本上起修就不难了。佛经浩如烟海，大藏经有三万多卷之多，如果这么多典籍都要去研究学习，那就是寻枝摘叶，不知到哪一年才能入门？所以，要从根本学。

 

我学佛五十年，讲经四十二年，总结佛法的精髓二十个字，“真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛”。我们在日常生活中对人对事对物，用什么心？用“真诚心”，真则不假，诚则不虚；用“清净心”，清净决定没有污染；用“平等心”，平等没有高下；用“正觉心”，决定没有迷惑；用“慈悲心”，爱护一切众生，没有自私自利。这五种心就是大乘佛法讲的“大菩提心”。我们的生活行为是“看破、放下、自在、随缘、念佛”。佛是觉的意思，念念觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是念佛，这是念自性佛。抓住这个纲领，修行就容易了。果然能够契入境界，所有经典都能通达、学习。因此，世出世间法都要知道根本，抓住精要纲领就容易学习。

 

最上的从根本修是“治心”，效果是“当下清净”。“才动即觉，觉之即无”，心才动，立刻觉察到；一觉察到，念头就息了。正是古德所谓“不怕念起，只怕觉迟”，要觉得快，不要让恶念相续；恶念才起，第二念就是正念，这是最好的方法。

 

苟未能然。须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。

 

假如做不到从心而改，不得已而求其次，就是要“明理”；道理明白了，恶念邪思自然就离开了。如果其次的功夫也做不到，就只好在枝枝叶叶上下功夫。这三种改过的方法，就是佛家讲的三种不同根性，上根的人从根本下手，从起心动念处断一切恶；中等根性的人，用“明理以遣之”；下根之人，只有“随事以禁之”。

 

以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。

 

上根之人虽然从起心动念处改起，但是也决定不能疏忽事相，不能认为我的心很清净，戒条可以不必遵守，这是错误的。错在哪里？有真功夫的人，一定慈悲；慈悲是做出榜样，这是自利利他。引申而言，世尊所制定的戒，包括国家的法律，我们都要遵守。《梵网经》讲菩萨“不谤国主”，国主就是国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲“不漏国税”，自古以来，不论中国、外国，国民对国家有纳税的义务，不能偷税，这些都是属于持戒。国家的宪法、法令规章是有形的，无形的，如道德观念、风俗习惯都要遵守。现在由于交通便捷，资讯发达，常常有机会到国外去旅游。到国外，他们的法律、风俗习惯跟中国不一样，我们要入境随俗，要遵守。因此，戒律的含义，广大无边。

 

“执下而昧上”。如果执着法令规章，而不明理，又不懂得从心改过，这样改法就很笨拙。但能这样遵守也是好办法，纵不能避免过失，亦能减少过失。

 

下面是改过之法的第二段，“改过效验”，就是说过改之后会有什么样的效果。

 

顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。

 

“顾”，但是。“明”，明显。凡发愿改过，需要有真正的好朋友时时刻刻提醒你。为什么？凡夫健忘，一转眼就忘掉了，如果有好朋友常常提醒，又会嫌啰嗦。怎么办？释迦牟尼佛有聪明智慧，他用什么方法？名号，这是艺术的教学。譬如，“释迦牟尼佛”是梵文音译，“释迦”翻作仁慈，“牟尼”翻作清净。我们处事待人接物，自私自利，损人利己，缺乏仁慈，心不清净。所以，佛用“释迦牟尼”这个名号来提醒我们，待人要仁慈，舍己为人，对自己心要清净。我们念这个名号就是提醒自己，听到别人念也是提醒自己。所以，我们看到寺院大殿的幢幡，上面写的都是佛菩萨名号，这都是教学工具。

 

供养佛菩萨像，用意也是如此。释迦牟尼佛代表仁慈清净，观世音菩萨代表大慈大悲，大慈大悲就是无条件爱护一切众生。众生有苦有难，全心全力帮助，这就是观世音菩萨。看到观世音菩萨像，就要想到我要向观世音菩萨学习，以无条件的爱心帮助一切众生。若能如是用心效法，自己就是观世音菩萨。

 

地藏王菩萨代表孝亲。“地”是大地，“藏”是宝藏。我们生活在地球上，不能离开大地，我们食衣住行都要靠大地来供养。大地生长五谷杂粮等，供养我们所日常生活所需；地下埋藏金银珠宝这些资源，提供我们物质资具。“地”代表我们的心地，“藏”是我们真心含藏着无量的智慧、无量的德能、无量的相好，需要去开采。我们用什么方法开采？“孝亲尊师”，这是供奉地藏菩萨的用意。因此，我们看到或是听到地藏菩萨名号，就要懂得“孝亲尊师”。

 

文殊菩萨代表智慧，我们要求智慧。普贤菩萨代表实行，我们要把释迦的仁慈清净，观音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，落实在自己日常生活、工作、处事待人接物上，这就是普贤。弥勒菩萨代表欢喜心，佛法讲平等、慈悲，生平等心，成呈喜悦相。我们处事待人接物心要平，色要端庄、欢喜，这是教我们如何与大众相处。全是表法。所以，供奉佛像功德很大，意义在此。

 

既使出家人的名号都不例外，譬如我叫“净空”，人家一提到这个名字，我就想我有没有清净？我有没有放下？放下就是空。我有没有做到名符其实？如果名实不相符，要生惭愧心，精进用功。你们看到我，这个名号也是提醒你们，听到别人念也是提醒你们。

 

佛的名号无量无边，代表我们真心本性的性德无量无边；菩萨名号无量无边，代表我们的修德。我们是凡夫，迷失了自性，所以性德不显，要靠修德。修德有功，性德就现前。这是佛教的教学，真是妙极了！所以，佛教里所有佛菩萨形像以及护法神形像，都具有教学表法的意义，绝对不是迷信，绝对不可以当作神明来供奉。

 

不仅名号、造像是表法，所有一切设施、建筑无不表法。寺院供奉释迦牟尼佛的大殿，称为“大雄宝殿”，这个建筑外面看是两层，里面是一层。这是教我们对外要随俗，“佛法在世间，不坏世间法”，外面两层代表社会秩序，可以不平等，因为外面平等了，社会秩序就破坏了。外面一定有尊卑、有父子、有兄弟、有长幼的秩序，不能破坏；自己内心要平等。

 

香代表“戒定真香”，燃香供佛，就要发愿“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”。戒定慧是自性真心之香。

 

供佛最重要的是水，水代表清净心、平等心。看到这杯水，就要想到我的心是不是像水一样干净，一尘不染？是不是像水一样平等？诸位要记住，佛前不能供茶，茶有颜色，代表污染，一定要供清水。水代表清净、平等，提醒我们要修清净心、平等心。

 

这是佛苦口婆心，用种种善巧教导我们。由此可知，佛对我们恩德之大，设想之周到，我们不能不佩服得五体投地。哪里有迷信！懂得这些表法的意义，就是“明须良朋提醒”，无时无刻不在提醒我们。所以，佛门教学的设施，真正了不起！在几千年前，佛就用艺术的方法来教化众生。

 

“幽须鬼神证明”，“鬼神证明”就是感应，这是需要鬼神来帮助我们。感应的事情太多了，我在这一生亲身体验的，还有同修们的感应太丰富了。佛法的修学就是学做个好人、明白人，还是要有善根、福德、因缘。你要是不具足这三个条件，这一生没有缘遇到佛法；你有这个机会遇到，证明你过去生中有善根、福德、因缘。

 

美国“达拉斯佛教会”会长蔡文雄居士，长住在外国，不相信鬼神。有一年他的父亲过世，他回台湾奔丧。他的父亲临终前，他看到有一尊佛像在窗户里面，窗户就好像佛龛一样，佛像在当中。他至少看了十五分钟，这么长的时间，决定不会看错，他的印象很深，非常惊讶！他问别人有没有看到？别人看不见。他学佛的信心从这个地方开始，这是佛来度他。以后他做生意赚了钱，有次逛古董店，看到一尊石雕的佛像，就是他父亲走的那一天现在窗口的那一尊佛像，他立刻就请回去。最先供在家里，后来把这个事情告诉我，我劝他把这一尊佛像供在道场，因为他是会长。这是他学佛的因缘。

 

他还告诉我一桩不可思议的事情。有一次在旧金山，他跟几个朋友开车走错了路，走到一个小镇，这个小镇他从来没去过。车接近小镇的时候，他突然感觉很熟，他把这里的道路、建筑状况跟同车的人讲。开车进去之后，跟他所说的完全一样。他非常惊讶，多年以来得不到答案。后来问我，这是什么缘故？我跟他说，大概你前生住在这个城市，而且住的时间相当长；否则，你不可能知道小镇里面的状况。他一想有道理。很可能他前生是中国人，在旧金山作矿工，生活在这个地方，死在这个地方。还算不错，没做什么坏事，这一生又得人身，生意也做得不错，又能够学佛。这证实了他前世的业因。

 

像这一类的事情，我遇到的太多了。我自己本身也有好多次，到外国某个地区，从未去过，一去突然感觉很熟悉。如果没有前世，怎么讲都讲不通。你说这是突然之间有灵感，为什么到其他的地方没有这个感应？由此可知，人决定有过去生。既有过去生，肯定有来生，因果通三世。

 

“一心忏悔，昼夜不懈”，这是做功夫。“忏悔”就是改过。我们念念都有过失，一不觉就迷了，迷了就是过失，一定要时时刻刻提醒，昼夜不间断。真正下定决心改过自新，要效法佛菩萨，学习佛菩萨。

 

“经一七二七，以至一月二月三月，必有效验”，这是讲克期取证。若能真正精进努力，昼夜不懈，经过七天，或者十四天，乃至一个月、两个月、三个月，锲而不舍，就有感应。

 

或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。或处冗沓而触念皆通。或遇怨仇而回瞋作喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤。提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事。皆过消罪灭之象也。然不得执此自高。画而不进。

 

哪些感应？举例来说。“冗沓”，事务繁忙。在从前总是不开心，郁闷不乐，现在心胸开阔，常常欢喜。或是从前处事待人接物，总觉得糊里糊涂，没有智慧；现在经过断恶改过修持之后，觉得自己有智慧，处事待人接物不迷惑。或是从前事务繁忙，就会感觉很累、很疲倦，提不起精神，处处有障碍；现在经过这样修持之后，处理这些繁杂事情，一切顺利，再繁再忙的事都感觉有头绪、有条理，轻而易举，不觉得繁杂，也不会厌倦。或是从前遇到冤家对头就讨厌、恨他，总想骂他几句；现在看到这些冤家对头，不但不会骂他，还欢喜跟他行礼，以善心、礼节来对待。这都是好的吉兆，这是在人事上说的。

 

还有一些是梦中的境界。“黑”，脏东西。或是梦中吐出黑色的东西。我自己有这个经验，在学佛之前恶梦很多，常常在梦中惊醒。学佛之后，前十年还有恶梦，十年之后，恶梦没有了。这都是好的预兆，好的感应。或者梦到往圣先贤。我是因为常常讲经，所以梦到不少次参加佛菩萨讲经法会。佛菩萨在梦中跟你说法，帮助你，教导你。这是一类。还有一类，或是作梦的时候飞起来了，在空中飞行，腾云驾雾。或是梦到天宫，梦到佛国，这都是非常好的胜事。这些种种胜事，都是改过修行的预兆，这是消除过失、灭除部分罪业的现象。

 

“画”是终止。不能因为得到这些好现象，就停止不进。虽有种种瑞相现前，一个真正用功的人，见如不见，亦不必说与人知，或炫耀自己的成就。应当紧记，“凡所有相，皆是虚妄”，不放在心上，自己依旧要一心忏悔，昼夜无间。如果得此境界，自己以为了不得，比别人高，心生贡高我慢，不但不能提升，立刻往下堕落。所以，这些殊胜的境界现前，若无其事。纵然觉得自己智慧开了，还是作未开想，功夫才会进步。

 

昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。

 

了凡先生举古人改过的例子，勉励他的儿子。蘧伯玉是春秋时代卫国大夫，改过自新做得很有效果，在历史上留给后人做典范。他二十岁就知道改过自新、断恶修善的重要，所以认真努力改过。虽然天天努力，改了一年，觉得过去一年改得不彻底、不究竟。这样年复一年，到自己五十岁，回过头来仔细想想，过去四十九年所做的还是错了。

 

这是非常值得我们效法。一个人最大的过失，就是不知道自己的过失。因为你不知道自己有过失，你就不会有心改过。没有改过的念头，过失由小过累积成大过，由大过累积成巨过，后来的果报不堪设想。人为什么死后堕三恶道？原由就在此地，不知道自己的过失，不知道改过。

 

由此可知，了凡先生所讲的“明须良朋提醒”，非常重要！到哪里找一个好朋友提醒你？说老实话，父母都做不到。父母果然天天提醒你，你一定会怨恨父母，会觉得父母唠叨、太繁琐了。所以，佛菩萨的方法妙极了！用种种艺术、表法来提醒我们。

 

譬如，前面讲的“供水”，心要像水一样永远保持清净平等，这是供水表法的意义。凡是见到水，就要提醒自己心要清净平等。如果只是佛堂那一杯水是表法，其他不是，那你什么都学不到，还是过分的分别、执着。“燃香”，无论在任何场所闻到香的气味，就是提醒自己要修戒定慧。香是提醒鼻根的，不管什么味道，都用一个“香”代表；只要闻到气味，就要想到戒定慧。在佛前供花、供果。花代表“因”，花开得好，因好；因好，果一定好。果代表善因得善果，恶因结恶果。凡是看到花，都要懂得修好因。乃至于看到人家穿一件衣服上绣的花，都要作如是思惟。无论在什么地方看到果实，就要想到我们希求的是好果报，好果报一定要修好因。这都是佛家的教学，都是如来的教诲，哪里要说一句话！尽虚空遍法界，眼之所见，耳之所听，鼻之所嗅，舌之所尝，身之所触，无一法不是佛法。这才明了虚空法界无处不是菩萨学处，无处不是道场，一切时一切处，处处皆是！

 

所谓“佛法无边”，这句话你要是会学了，懂得了，一切时一切处决定不迷。如果执着佛堂供的是表法，离开佛堂之外，就不懂得什么叫表法，这就学得太笨拙了。孔老夫子言：“举一隅不以三隅反”，夫子就不教了，因为太笨了。因此，要能触类旁通，佛法教你一样，你懂得了，一切就都懂得了，样样都通了。所以，佛法教学达到最高的艺术境界。

 

从功夫上来讲，蘧伯玉是最好的典范，我们要向他学习，这一条决定不能疏忽！了凡先生到晚年也学蘧伯玉，这是功夫有相当根底了，才知道勇猛精进的重要，要加速度把自己的境界不断向上提升，功效愈来愈显著，日常生活愈来愈快乐，事业愈来愈顺利，确确实实做到灾消福来，一点都不假。

 

吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。

 

“猬集”，比喻恶业像刺猬身上的刺一样多。我们身为凡夫，过失、恶业太多了，就像刺猬身上的刺一样聚集在一起。想想过去，好像没有觉察到自己有什么过错，这是因为心太粗，心眼昏聩，所以见不到自己的过失。

 

然人之过恶深重者。亦有效验。或心神昏塞。转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒。甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。

 

这里告诉你恶业之征兆。业障深重，一定有不好的预兆，只要仔细观察我们周边的人物就能发现。这个人没有记性、糊涂、昏庸，跟他说什么事情，很快就忘了。还有没事亦无人招惹，自生烦恼。或怕见正人君子，见到正人君子，自己好像很难为情。或者听到人家讲正当的语论而不喜欢。为什么？自己作恶多端养成了恶习气，而正论与自己所作所为完全相反，所以很不乐意接受。或是布施以礼送人，别人虽然接受却不感激，自己反遭怨恨。或晚上作恶梦，精神提不起来，语无伦次。以上数端皆是业障深重之相。

 

我们自己要反省，若自己有以上所举的一条或两条，就要警觉到自己的过失、恶业相当严重，要赶快回头，立即奋发，改过自新。千万不要耽误了自己，一定要奋发，别人帮不上忙。

 

三、积善之方

 

易曰。积善之家。必有余庆。

 

了凡先生引用《易经》的两句话，为我们说明。自古以来，凡是厚实、积善的人家，其后代往往会发达。纵然没有大的发展，也能够平安过日，不至于招惹一些凶灾。这两句话可以从历史上来作证，现前我们细心留意也能观察到。这个人家过去的先人以及他本身积恶，欺负别人，尽做一些损人利己的事情，这个人家必定不能久享富贵。纵然现前他是大富大贵，也只能享一时之福，终究会衰败。

 

有些人看到这个现象就心生疑惑，这家人无恶不作，为什么还享大富大贵？这是他本人或家里的前辈过去生中修的福大。但是他修福不修慧，没有智慧，所以这一生造作恶业，造作恶业必定折福。譬如，他过去生中修的福有亿万财富，这一生虽然发财，但是心术不善，处处欺压别人，做一些损人利己之事，他的福报会折损，千万财富会变成百万财富。可是他还有百万财富，比起一般人还是富有得多。因果通三世！他这一生余福享尽，罪报就会现前。有些人的果报在来生，有些人在这一生，晚年就没落、破产了。什么原因？积恶之家的报应就是这样。所以，要懂得这个道理与事实真相，断恶修善，积功累德，对自己以及对家庭、宗族，决定有大利益。

 

昔颜氏将以女妻叔梁纥。而历叙其祖宗积德之长。逆知其子孙必有兴者。

 

“昔”，过去。“逆”，预料。过去颜氏要将他的女儿许配给叔梁纥时，就向上一代一代去叙说叔梁纥的祖宗，结果都是积德的。这是积善之家，所以预料他们家的子孙一定兴旺。最后就将女儿许配给叔梁纥，以后生了孔子，所以叔梁纥就是孔子的父亲。祖先代代都积善，所以他们家会出大圣人。

 

孔子称舜之大孝。曰。宗庙飨之。子孙保之。皆至论也。试以往事征之。

 

中国人讲孝道，首推大舜，这是尽孝的模范。孔子称赞他：“宗庙飨之，子孙保之，皆至论也。”这些都是至理名言。

 

舜的母亲死后，父亲又娶了一位继母，继母也生了小孩。继母待他非常不好，他的父亲也受了继母的影响，所以父亲、继母、继母生的弟弟三个人都以恶念对待他，几次要置他于死地。这样恶劣的家庭环境，舜还能够孝顺。在他心目中没有看到父母、兄弟对他不好，他总觉得自己做得不好，让父母、弟弟不喜欢，所以他天天改过自新。这样过了几年，把全家感化了。这是大孝，真正的孝顺。舜一切顺从，顺从里面有高度的智慧，佛家讲“善巧方便”，他能够避免家人对他的伤害，能够保全他的生命，依旧以真诚心、爱心奉侍父母、兄弟。这是一般常人做不到的事情，他做到了。

 

“试以往事征之”。历史上有记载，看看这些积善之家他的后人发达的状况。这里举了十个例子。

 

杨少师荣。建宁人。世以济渡为生。久雨溪涨。横流冲毁民居。溺死者顺流而下。他舟皆捞取货物。独少师曾祖及祖。惟救人。而货物一无所取。乡人嗤其愚。逮少师父生。家渐裕。有神人化为道者。语之曰。汝祖父有阴功。子孙当贵显。宜葬某地。遂依其所指而窆之。即今之白兔坟也。后生少师。弱冠登第。位至三公。加曾祖祖父如其官。子孙贵盛。至今尚多贤者。

 

“少师”，太子的老师。“建宁”，今福建建瓯。“弱冠”，二十岁。

 

少师杨荣的先祖世世代代从事于摆渡的行业，生活过得非常艰苦。一次久雨河水暴涨，淹没了乡村民居，也淹死了很多人，溺死者顺流而下。一般人划着船都去捞取财物，不顾淹在水里的人。唯独杨荣的祖父、曾祖父只有救人，丝毫不取漂浮的财物。乡里的人看到他们的作为，都说他们愚痴，救人有什么用？财物漂流在水上，捞到就是你的。他们不要财物，完全救人，这是积德。

 

到杨荣的父亲出生时，家境渐渐富裕。这时有一位神人化作道长，告诉他的父亲：“你的祖父曾经救过很多人，有阴功，子孙一定会贵显。”并指示他有一块风水很好的地，可以葬在那个地方。杨荣的父亲就把他的祖父葬在道人指的处所，就是现在所说的“白兔坟”。

 

后来生了杨荣，他二十岁就考取进士，官位一直做到三公（少师属于三公之一）。皇帝对他非常感激，也追封他的曾祖、祖父、父亲为少师。子孙贵盛，一直到现在（了凡先生在世时，即明朝），他们家还有很多贤人。这是以杨荣这一桩事情来证明“积善之家，必有余庆”。

 

鄞人杨自惩。初为县吏。存心仁厚。守法公平。时县宰严肃。偶挞一囚血流满前。而怒犹未息。杨跪而宽解之。宰曰。怎奈此人越法悖理。不由人不怒。自惩叩首曰。上失其道。民散久矣。如得其情。哀矜勿喜。喜且不可。而况怒乎。宰为之霁颜。

 

“鄞”，今浙江宁波。“时”，当时。“上”，指朝廷。

 

有一位杨自惩先生在县衙当书办（即今之书记官、文书官），心地仁厚，推己及人，守法、公平，决定不受贿赂。这个县官非常严肃，有一次偶然鞭打一个囚犯，打得遍身流血，怒还没有消。杨自惩心生怜悯，跪在地下帮这个囚犯求情。县官说：“此人越法悖理，不由人不怒。”这是县官发怒的理由。杨自惩叩首报告说：“上失其道。”就是现在朝廷本身有过失，人民对朝廷丧失信心。如果他真的是做了很多坏事，应该要判重刑，你也要怜悯他，不能心喜；喜尚且不可，又怎么能够发怒？杨自惩这个人平素有德行、有胆识，敢说真话。县官听了杨自惩一番话之后，情绪稳定，不再发怒了。

 

由此可知，百姓犯法，过在何处？过在没有人教导他。谁负责教导？地方官员、县市长这些父母官。儒家言：“作之君，作之亲，作之师”，“之”是人民。地方首长是人民的领导、父母、老师，你的子弟为非作歹，这是你没有把他教好。

 

家甚贫。馈遗一无所取。遇囚人乏粮。常多方以济之。一日。有新囚数人待哺。家又缺米。给囚则家人无食。自顾则囚人堪悯。与其妇商之。妇曰。囚从何来。曰。自杭而来。沿路忍饥。菜色可掬。因撤己之米。煮粥以食囚。

 

杨自惩虽然家境贫寒，但是时常帮助苦难的人，尤其是囚犯。当然也有送礼请托的，但是他一无所取，大公无私，凭良心办事，绝不收受贿赂。有时囚犯缺粮的时候，他还想方法到一些行善的人家请他们捐助，帮助囚犯，让他们能够吃饱。有一天，新来的几个囚犯没得吃，正好自己家里又缺米，若是给囚犯，自己家人就没饭吃；若是只顾自己，那些囚犯也很可怜。于是跟他太太商量，他太太问：“囚犯从哪里来？”“从杭州来的，一路上忍着饥寒，面黄肌瘦。”因此，把自己家的米分一半，煮稀饭给囚犯吃。

 

后生二子。长曰守陈。次曰守址。为南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎。次孙为四川廉宪。又俱为名臣。今楚亭德政。亦其裔也。

 

“侍郎”，相当于现在的副部长。“刑部”，即今之法务部、司法部。“廉宪”，在明朝称为按察司，一般也称为钦差大臣。

 

以后杨自惩生了两个儿子，官做到南北吏部侍郎。长孙为刑部侍郎，次孙为四川廉宪，他的子孙在当时都是很有名的贤德大臣。楚亭、德政这两个人也是杨自惩的后代，但是历史记载不详。他自己积善积德，儿孙贵显，这是果报。

 

由此可知，积功累德，不论自己现前过什么样的生活，在社会上是什么样的地位，从事什么样的行业，都可以做。只要存心利益社会、利益人民，就是积功累德。做好事，不求果报，功德更大；不求果报，必定有更殊胜的果报。积的善大，积的善多，自己本身就感受到果报。像了凡先生就是个例子，与了凡先生同时代的俞净意先生也是个例子，晚年就享受果报，果报一直绵延到他的子孙，代代不绝。

 

昔正统间。邓茂七倡乱于福建。士民从贼者甚众。朝廷起鄞县张都宪楷南征。以计擒贼。后委布政司谢都事。搜杀东路贼党。谢求贼中党附册籍。凡不附贼者。约兵至日。插旗门首。戒军兵无妄杀。全活万人。后谢之子迁。中状元。为宰辅。孙丕。复中探花。

 

“正统”，明朝英宗的年号。“布政司”，相当于现在省的机构，“都事”是布政司下一个官。“宰辅”，宰相。“探花”，进士第三名。

 

明朝英宗时，邓茂七是福建地区作乱的一个盗匪。英宗皇帝用鄞县的张楷带兵南征，平定叛乱。邓茂七被抓，但是尚有余党，所以朝廷又委派布政司谢都事搜杀东路的贼党。谢都事先想方法搜集贼党的名册，凡不附属于匪党的，即在名册上没有名字的，密授以白布小旗。官兵进城搜查时，有一个小白旗插在门口的，就禁止官兵骚扰。这样，“全活万人”，这是谢都事所积下的功德。后来，他的儿子谢迁中状元，官做到宰相，孙子丕也中探花。

 

这是统兵的将领懂得积德，不冤枉人，不滥杀无辜。这都是“积善之家，必有余庆”的历史证验。

 

在中国历史上，自古以来作大将军的人，能够保全后裔的很少。什么原因？杀伤太多，所以后代都不好。如果作将军的爱惜人命，绝不妄杀，军队纪律森严，就能保全后代。

 

莆田林氏。先世有老母好善。常作粉团施人。求取即与之。无倦色。一仙化为道人。每旦索食六七团。母日日与之。终三年如一日。乃知其诚也。因谓之曰。吾食汝三年粉团。何以报汝。府后有一地。葬之。子孙官爵。有一升麻子之数。其子依所点葬之。初世即有九人登第。累代簪缨甚盛。福建有无林不开榜之谣。

 

“莆田”，福建。“累代”，世世代代。“簪缨”，从前作官戴的帽子；系帽的带子是“缨”，插发的是“簪”。

 

福建林氏的先世祖母好善，常常做粉团布施一些穷人。有人来要，他就给他，毫无倦厌。有一个仙人化作道长，每天都来索取六、七个粉团，老母也天天给他。每天这样欢欢喜喜的做，三年如一日。于是这个仙人知道老太太布施救人是出自于真诚，所以告诉老太太说：“我每天吃六、七个粉团，吃了你三年，我以什么来报答你？你家里有一块宝地，将来死后葬在那个地方，你的子孙作官的人数就像一升芝麻那么多。”她的后代依照道长指点，把她葬在那个地方。果然，第一代后人就有九个中进士，累代簪缨甚盛。这个家族非常兴旺，无不是得力于祖宗积德，子孙继续不断行善积德，保持家风，代代不坠。所以，在福建有这么一句话，“无林不开榜”，每当科举的时候，考试中举人、中进士的林家人最多。这是老太太诚心布施救人，终年不疲不倦的果报。

 

在中国这样的例子很多，最著名的是宋朝范仲淹。范仲淹先生从小就有救人救世的大志，一生积功累德，不疲不厌。在中国，印光大师赞叹过三个人，祖宗积大德，后世子孙代代受其福荫。第一是孔子，二千五百多年家道不衰，世世代代的帝王对孔老夫子都尊敬。直到今天，孔子的后裔，不论在国内、国外都受人尊敬，这是夫子的余福。第二是范仲淹，到民国初年，八百年不衰。第三位是叶状元，清朝初年一直到清末，三百年不衰。

 

冯琢庵太史之父。为邑庠生。隆冬早起赴学。路遇一人。倒卧雪中。扪之半僵矣。遂解己绵裘衣之。且扶归救苏。梦神告之曰。汝救人一命。出至诚心。吾遣韩琦为汝子。及生琢庵。遂名琦。

 

“太史”，从前的翰林。“邑”，县。“庠”，学校。“庠生”，秀才。“韩琦”，宋朝英宗、神宗时，做过十年宰相，也做过元帅，文武全才，深得当代及后人的尊敬。他与范仲淹齐名，两个人都是出将入相。

 

冯琢庵太史的父亲作学生的时候，冬天早起在去学堂的路上，看到有一个人倒在雪堆里，已经快冻僵了，但是还没有死。他立即脱下自己的棉衣将他包起来，扶到家里，救活了这个人的命。晚上梦到一位天神告诉他：“汝救人一命，出至诚心，我将派遣韩琦作你的儿子。”后来生了琢庵，琢庵是他的字，名琦。

 

佛家讲：“救人一命，胜造七级浮图。”“浮图”是宝塔，“七级”是七层的宝塔。一般人只知道建寺庙造宝塔的功德很大，不知救济处在饥饿边缘，或是生病而乏医药的人，功德亦是无量无边。救人一命，果报不可思议，得福甚大，何况救千万人的生命？其所修之福，代代作官，其数也是一升芝麻之数。为什么不做？

 

什么是真实功德？什么是假功德？有一个标准，凡是真正令一切苦难众生得到利益，就是真实功德。反之，这个功德是假的。所以，我很不赞成造大佛像。有人说，大佛像坐在这个地方，这一方人都得平安了。未必，这是属于迷信。一方得福，一方平安，要靠教化，改变人心。现在世间人心自私自利、贪瞋痴慢，而且天天在增长，这是灾祸的根源。造一个大佛像就能将之镇住，哪有这个道理！化解劫难，最重要的是提倡佛教教育。佛教的教育是智慧的教育，慈悲的教育，爱的教育，教导大家舍弃自私自利，放下名闻利养、贪瞋痴慢，无条件的牺牲奉献，帮助社会，帮助一切苦难人民。我们明白了，真正肯依教奉行，我们自己得度了，也真正能够造福社会、造福人群，这是佛陀的教诲。

 

假如造宝塔、造佛像真有那么大的功德，释迦牟尼佛当年在世，为什么不去造大佛像？为什么不去造大宝塔？释迦牟尼佛他老人家一生讲经说法，教学四十九年；除此之外，没做别的事。我们学佛一定要向佛菩萨学习，佛菩萨在哪里？经典。我们依照经典的理论、方法修学，效法佛菩萨，学习佛菩萨，这才是真正释迦牟尼佛的学生。

 

台州应尚书。壮年习业于山中。夜鬼啸集。往往惊人。公不惧也。一夕闻鬼云。某妇以夫久客不归。翁姑逼其嫁人。明夜当缢死于此。吾得代矣。公潜卖田。得银四两。即伪作其夫之书。寄银还家。其父母见书。以手迹不类。疑之。继而曰。书可假。银不可假。想儿无恙。妇遂不嫁。其子后归。夫妇相保如初。

 

“尚书”，相当于现在的部长。“习业”，读书。

 

浙江省台州有一位应尚书，习业在山中，住在寺庙里面。旷野之处，确实有一些妖与鬼。他有胆量，心地正直，所以不怕邪魔鬼怪。有一天晚上，听到鬼在讲话。某一个人家，有一个妇女因为丈夫离开家乡，很久没有回来，公婆以为儿子死了，逼着媳妇改嫁。媳妇不愿意，所以想明天到这个地方来上吊自杀。这个鬼是吊死鬼，吊死鬼要找替身，找到替身就可以去投胎了。

 

应尚书听到鬼的谈话之后，心里就有了主意。第二天一早回家，赶紧卖了几亩田，得四两银子，再伪造一封家信，连同四两银子寄回家。那户人家的父母看到笔迹与儿子不同，心有怀疑，但是银子是真的，总不会有人无缘无故把银子送来，想想一定是儿子平安无事，所以就不再逼着媳妇改嫁。以后，他的儿子果然回来了。应尚书救了这个媳妇一命，而且还保全这一对夫妇不至于分离。他做的这件事情没有人知道，所以他是做了一桩阴德。

 

另外要知道，凡是横死的、自杀的都要找替身。自杀很痛苦，这个事情万万做不得！道家跟我们说，自杀的人每七天要重复表演一次，上吊的人每七天要去吊一次，跳楼死的每七天要跳一次，什么时候找到替身，什么时候才能脱身。你说可怜不可怜？所以，人再怎么不得已，都不可以有自杀的念头。当你找到替身投胎，还是随业流转，苦不堪言！

 

从前读书人多半寄住在寺院，寺院确实是读书人最好的学习场所。古时候学校没有那么多，一个县通常只有一个学校（县学），所以读书的环境很难找到。除了寺庙之外，富贵人家家里有一些藏书，请老师到家里来教自己的子弟，称为“私塾”。藏书的数量不会太多，所以大规模的藏书都在寺院的藏经楼。藏经楼不仅收藏佛书，儒道、诸子百家无不收藏，就像现在的图书馆一样。所以，出家人真正在做学问，修养自己的身心、德行，他们都是非常好的老师。从前念书人都愿意到寺庙亲近出家人，寺庙有丰富的藏书，如果有不了解的地方，还可以向出家人请教。他们都是义务的，这是佛家所修积的功德善行。古时候佛教寺院是教学的场所，但是现代已经变质了，现在变成经忏场所，跟鬼打交道。

 

公又闻鬼语曰。我当得代。奈此秀才坏吾事。旁一鬼曰。尔何不祸之。曰。上帝以此人心好。命作阴德尚书矣。吾何得而祸之。应公因此益自努励。善日加修。德日加厚。遇岁饥。辄捐谷以赈之。遇亲戚有急。辄委曲维持。遇有横逆。辄反躬自责。怡然顺受。子孙登科第者。今累累也。

 

之后，应尚书又听到这个鬼说：“本来我找到替身了，奈何应先生破坏我的事。”旁边有个鬼说：“你为什么不去害他？”这个吊死鬼就说：“上帝知道这个人心很好，已经命他作阴德尚书。我怎么能再害他？”应尚书听到了鬼的谈话，因此更加勉励自己，努力断恶修善，善天天增加，德天天加厚。这都是回头是岸，知道怎样做好事。

 

在饥荒的时候，他捐谷赈灾。遇到亲戚有急事，他总是委曲自己，帮助别人解决困难。遇到横逆，别人侮辱、毁谤他，他能反躬自责，都是我自己做得不够好，不能令人生欢喜心，过失在自己，绝不怪罪别人。凡事都能够欢欢喜喜，逆来顺受，努力修善，增长德行，这都是积善积德的事实。以后他做了尚书，子孙后代考中进士的很多！

 

常熟。徐凤竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以为同邑之倡。又分谷以赈贫乏。夜闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家秀才做到了举人郎。相续而呼。连夜不断。是岁。凤竹果举于乡。其父因而益积德。孳孳不怠。修桥修路。斋僧接众。凡有利益。无不尽心。后又闻鬼唱于门曰。千不诓。万不诓。徐家举人。直做到督堂。凤竹官终两浙巡抚。

 

“常熟”，今江苏省常熟。“益”，增长。“巡抚”，即今之省长。

 

江苏省常熟有一位徐凤竹先生，他的父亲是一位地主，相当富有。偶然碰到荒年，收成不好，他就减免收租，或是统统捐出去，提倡救灾。又将仓库里的稻米，拿出来拯救这些贫穷的人。曾经听到夜晚鬼在他家门口唱：“千不诓，万不诓，徐家秀才做到了举人郎。”相续而呼，连夜不断。徐凤竹的父亲做了这些好事，凤竹果然在这一年考试中了举人，所以他行善就格外努力，孳孳不息。修桥补路，方便行人。斋请僧人，接济大众，碰到有困难的人，乐意帮助。只要是利益社会、利益大众的事情，尽心尽力去做。后来又听到鬼在门口唱：“千不诓，万不诓，徐家举人直做到督堂。”凤竹的官愈做愈大，做到浙江的省长。

 

可见得先人积功累德，果报无比殊胜。我们想，他的儿孙都享这么大的福报，他自己的福报一定更大。但是他已经不在世，所以果报在来生。凡是这样积功累德的人，来世的福报不可思议；如果来世不在人间，决定在天上享天福。他的子孙后代所享的福，称为“余福”。因此，“积善之家，必有余庆”，余福给儿孙，自己的福报一定超过儿孙所享的很多倍。所以，善不能不修、不能不积，积善必定有好果报。

 

财富决不是供给一个人或是一家人享受的。你命中有财富，就要知道你有使命、有职责帮助世间一切穷苦之人，你的财富才会生生世世享受不尽。财从哪里来的？从布施来的，愈施愈多。

 

这里讲到“斋僧”，斋僧的利益何在？为什么要做这些事情？明清时候，斋僧的风气盛行。在家居士以财物供僧，希求修福。接受供养的这些出家人要为他说法；换言之，要教导他。在家人对出家人是财布施，出家人对在家人是法布施，所以斋僧是求法。出家人有道德、有学问、有修养，这是社会大众的导师，多元文化的教师，他们为求学问、为教化众生，真正做到一生牺牲奉献。

 

嘉兴屠康僖公。初为刑部主事。宿狱中。细询诸囚情状。得无辜者若干人。公不自以为功。密疏其事。以白堂官。后朝审。堂官摘其语。以讯诸囚。无不服者。释冤抑十余人。一时辇下咸颂尚书之明。

 

“嘉兴”，今浙江省嘉兴。“主事”，当时的官职。“辇下”，辇是皇帝的坐车；这是指首都、京城，皇帝所在之处。

 

浙江省嘉兴的屠康僖，在刑部作官。有一次晚上跟囚犯们一起睡在监狱里，细细打听囚犯的情状，知道囚犯当中有些人是冤枉的。屠先生并不以为功，把这些情形秘密写在纸上，送给堂官；就是他的上司，刑部尚书。过几天重新审问囚犯时，堂官摘录屠康僖写的一些案情讯问囚犯，囚犯没有不服的，这样开释冤枉的大概有十几个人。当时这个事情传了出去，大家对刑部尚书的公正廉明，无不加以赞叹。

 

公复禀曰。辇毂之下。尚多冤民。四海之广。兆民之众。岂无枉者。宜五年差一减刑官。覈实而平反之。尚书为奏。允其议。时公亦差减刑之列。梦一神告之曰。汝命无子。今减刑之议。深合天心。上帝赐汝三子。皆衣紫腰金。是夕夫人有娠。后生应埙。应坤。应峻。皆显官。

 

“宜”，应该。“衣紫腰金”，穿紫的官服，系金的腰带，这是高官。古代礼服，皇族穿黄色龙袍，文官穿紫袍是最高的爵位，大概尚书以上的官服才是紫色的。

 

屠先生又想到一桩事情，在京城尚且有这么多受冤之人，全国上下，民众之多，哪里没有受冤之人？应该五年派一位减刑官，对这些案件重新覈实平反。这是好事情，刑部尚书同意他的建议，奏明皇上。皇帝允许，屠康僖便被派遣为减刑官之一，帮助平反了许多受冤之人。梦中有一位神人告诉他，你命中没有儿子，由于你的作法与建议和天心非常相应，所谓“上天有好生之德”，现在上帝赐你三子，都是高官。是夕夫人有娠，后生应埙、应坤、应峻，皆显官。这是善因善果。

 

嘉兴包凭。字信之。其父为池阳太守。生七子。凭最少。赘平湖袁氏。与吾父往来甚厚。博学高才。累举不第。留心二氏之学。

 

“池州”，今安徽贵池。“太守”，比知县高一级，与知府是同等的官。“二氏”，就是佛与道。

 

嘉兴人包凭，字信之。包凭的父亲做过池州太守，生了七个儿子，包凭最小，入赘平湖袁氏，与袁了凡是一家人。了凡先生的父亲与包凭常常往来，这个人博学高才，但是每试都不中，于是就去学佛、学道了。

 

一日东游泖湖。偶至一村寺中。见观音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。僧告以功大银少。不能竣事。复取松布四疋。检箧中衣七件与之。内纻褶。系新置。其仆请已之。凭曰。但得圣像无恙。无吾虽裸裎何伤。

 

“橐”，钱包。“箧”，箱子。“纻”，麻制的衣服。“褶”，是夹衣。

 

有一天，他去游泖湖。偶然在一个村庄的寺院，看到观音像被雨水淋湿，于是打开钱包将十两银子统统拿出来，交给寺院出家人，请他将房屋修好，不要让菩萨淋到雨露。出家人告诉他，修屋顶工程很大，十两银子太少了，恐怕没有办法完工。于是他从箱中取出七件衣服，有单衣、有夹衣，都是新置的。他的仆人说：“算了，何必要捐献这么多！”包凭说：“只要能把屋顶修好，使观音菩萨像不要再淋到雨，我纵然是赤身露体，也无所谓。”这是一片真诚！

 

僧垂泪曰。舍银及衣布。犹非难事。只此一点心。如何易得。后功完。拉老父同游。宿寺中。公梦伽蓝来谢曰。汝子当享世禄矣。后子汴。孙柽芳。皆登第。作显官。

 

“伽蓝”，护法神。“登第”，指中进士学位。

 

出家人听到他这番谈话，非常感动的说：“布施银两以及这些衣服、布料，不是难事，只是这一点真心太难得了。”包凭等屋顶修好后，就拉着父亲一起去看。晚上住在寺庙中，梦到护法神来感谢他，说：“你的儿子会享世禄，得到福报。”果然以后他的儿子汴、孙子柽芳都中进士，官位显赫。

 

这是子孙贵显之报。修缮寺院道场、造佛像，功德很大，《造像功德经》有详细说明。但是功德必须具足条件，如果只是造佛菩萨形像，没有弘法利生，一般人看到佛像容易产生迷信，不但没有利益，反而让许多众生造罪业，这就错了。所以，弘法利生非常重要！道场一定要讲经，教导大众修行，所谓“解行相应”，这个重要。在解门，每个宗派的道场，都要认真透彻的研究读诵本门的经典，并依据经典的理论来修学，这才具足功德。

 

佛像具有表法的意义，佛家用这种方式时时刻刻提醒我们。譬如，我们见到观世音菩萨像，就要想到我要像观世音菩萨一样慈悲，帮助世间一切苦难众生，这个像的功德就大了。如果不晓得这个道理，将佛像当作神明，只是烧香、膜拜，求福、求寿、求儿女、求升官发财，那是迷信。

 

学佛如何才能得到佛法真实的利益？在行门，佛法修行的方法很多，每个宗派的方法都不相同，只要选定一门，功夫不要间断，就能得清净心，成就戒定慧，这是道场真实的功德利益。

 

嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。

 

浙江嘉善人，姓“支”，单名“立”。他的父亲在衙门里管刑事案件，知道有个囚犯是冤枉的，被判了重刑，非常同情，于是想帮助这个囚犯脱罪。这个囚犯知道支立的父亲想替他辩护，这是救命之恩。因此，跟妻子商量，说：“支公有意帮助我脱离刑责，我很惭愧，无以报答。明天你可以请他下乡，以身事之。或许支公会更用心，这样我就可以生还。”他的妻子非常贤良，果然就照做。这个囚犯的太太自己劝酒，并把丈夫的意思告诉支公。支公听了之后不接受；虽不接受，还是全心全力把案子平反了。这是很难的一桩事情，他能做到大公无私，用真诚心来平反冤狱。

 

这个囚犯夫妇来叩谢的时候，说：“你这么大年岁还没有儿子。我有个女儿，送给先生作妾，希望将来给你生几个儿子。”这在礼上是讲得通的。支先生同意了，以后就生了支立。支立的父亲做这样的善事，他后世的子孙逐渐发达了。支立二十岁考中进士，官做到翰林院的书记官。支立生高，这是支先生的孙子；高生禄，这是支先生的重孙。这几代都是贡生，州、县学校的教官。禄生大纶，这是支先生重孙的儿子，后来中了进士。

 

凡此十条。所行不同。同归于善而已。

 

这是总结，以上所举的十个故事，都是全心全力利益别人、利益社会、利益国家的好事。这些显著的果报，都在浙江嘉兴附近，了凡先生提出的这些人，都是大家熟悉的，足以证明“积善之家，必有余庆”。由此可知，举例一定要大家都知道的才有公信力，时代也是愈接近愈好。

 

我们学佛更要拓开心量，念念想到利益全世界。如果你认为我哪有这么大的本事？我们要知道，纵然是小小善事，也要给全世界的人做好榜样，这就是利益世界。事，无论大小，但看用心。所谓“量大福大”，如果心量大，点点小善都会变成无量无边的善德；如果心量小，做再多的善事，福报也不太大。由此可知，心转境界。

 

若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。

 

了凡先生再进一步教导他的儿子，何谓“善”，这很重要，必须要有能力辨别。这里说了八对：善有真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易，我们应当辨别清楚。许多人行善多年，学佛多年，没有得到好果报，于是怀疑佛法不灵，转而学其他法门、其他宗教。为什么会有这种情况发生？就是对善辨别不清，自以为是善，经过有智慧有德行的人一分析，原来这是罪业。所以，我们要想修善积德，就要冷静观察，辨别清楚。

 

何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善。而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。佛说无稽矣。

 

“儒生”，念书的学生。“中峰和尚”，元朝人，一代高僧，著述很多，最著名的是“三时系念”。

 

何谓真假？有一些念书人向中峰和尚请教，佛家常讲：“善恶报应，如影随形。”这个说法靠不住！因为有人作善，他的子孙并不发达；有人作恶，他的家道却非常兴隆。

 

中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。

 

中峰禅师解释得非常之深。我们是凡夫，情染没有洗涤干净，法眼、慧眼没有开，所以常常看错事情，颠倒是非，把善看作恶，把恶看作善。自己不深自惭愧，反而去责怪老天报应不公平，这是罪上加罪。

 

众曰。善恶何致相反。中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。中峰云。未必然也。一人谓。贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状。中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰。有益于人是善。有益于己是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于己。则敬人礼人皆恶也。

 

这些学生们就说：“我们为什么把善恶看颠倒了？”中峰禅师有智慧，不解释，让他们自己说什么是善，什么是恶？有个学生说：“骂人、打人这是恶，恭敬人、礼敬人这是善。”中峰云：“未必然也。”又有一个学生说：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰云：“未必然也。”许多学生各说对善恶的看法，中峰禅师全不同意。

 

于是他们向中峰禅师请教，到底什么是善，什么是恶？中峰告之曰：“你起心动念、言语作为是利益别人，利益社会，利益大众，这是善；如果是自私自利，那就是恶。”这是善恶的标准。譬如对这个人有利益的，你打他、骂他也是善。如果是为了自私自利，恭敬人、礼敬人那是巴结，那是恶，不是善。

 

是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。

 

“袭迹”，模仿。

 

真善、假善一定要辨别清楚。起心动念、言语造作决定没有私心，都是利益社会、利益大众，大公无私，公是真的，所以这个善是真的。利己是私心，私心是假的，所以这个善是假的。再进一步说，如果你利益大众是出自于真心，这是真善；若是模仿别人，这是假善。所以，为善最要者唯真心。我们所做的善事，不露痕迹，不让人知道，这个善事是真的，这是阴德。如果是有企图、有目的才做这桩善事，这个善事是假的。这些地方都要自己认真省察。

 

前面读的十个例子，十个人修善都得好果报，什么原因？真心，只知道帮助别人，绝不求一点自私自利。因此，真假要从这里辨别。

 

何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍。无有不谬。

 

“谬”，错误。

 

何谓端曲？一般人见到谨慎、不倔强的人，就称他为善人。可是古圣先贤宁愿欣赏有志气、肯进取，或者是安分守己不肯乱来的人，因为这样的人有胆识，真正能够为群众服务，为国家担当大任。如果一个人虽然很谨慎，全乡里的人都认为他是好人，但是个性柔弱，随波逐流，没有志气，没有担当，孔老夫子称这种人为“乡愿”，这不是一个好榜样，人人都学他，那就坏了。所以，世间人对于善人、恶人的标准，与圣人恰恰相反。圣人是明白人，有学问、有德行、有经验，能够辨别善人、恶人。推此一端，种种取舍，无有不谬。

 

天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。

 

天地鬼神对“福善祸淫”的见解与圣贤人相同，不同于世俗人的看法。鬼神如何看“福善祸淫”？前面举的这些例子，我们都能够观察得到。

 

我们要问，鬼神是不是有权将祸福降临于人？鬼神没有这个权。就好像我们世间有人行善事，有人作恶事，执法的人员加刑罚于作恶者，是不是他有权？不是。因为你犯了罪，他才拿手镣脚铐来铐你；你没有犯罪，他不敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样，你造作善，他来嘉奖你；你造作不善，他来惩罚你。这个奖励、惩罚都是自作自受。

 

凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心。则为端。茍有一毫媚世之心。即为曲。纯是爱人之心。则为端。有一毫愤世之心。即为曲。纯是敬人之心。则为端。有一毫玩世之心。即为曲。皆当细辨。

 

“端”，端直，决定不夹杂一丝毫委曲；“曲”，自私自利。

 

我们发心想修善积德，决定不能被耳目所欺骗，眼睛喜欢好看的，耳朵喜欢好听的，要是随顺这种贪心就错了。必须从起心动念隐微之处，将自己的心洗得干干净净；换言之，决不能让邪恶的念头污染了清净心。全是济世救人的心，这是端；如果有一点点讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，爱人就是大慈大悲，这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心，这是端。如果还有丝毫怨恨不平，所发的心就是曲。全是恭敬别人的心，这是端；掺杂丝毫玩弄世人的心，就是曲。这些地方应当细细的辨别。

 

了凡先生在此地用“端”，佛家所谓“直心是道场”，端心就是直心。端的反面是曲，心里还有讨好世俗的心。《起信论》云：“直心、深心、大悲心。”菩提心的体是直心，菩提是觉悟的意思，真正觉悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益众生，这是大悲心。如果还掺杂着自利，就是不善。

 

如何将自己的心洗得干干净净？《十善业道经》上，佛教我们修学的纲领是“昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂”，这样才能让自己的心完全清净。我们一定要仔细阅读《了凡四训》，细心揣摩，认真反省，方能明白如何修善积德。我提出“生活在感恩的世界”，无论是顺境逆境、善缘恶缘，只有一个爱心、一个感恩的心放在心上。

 

何谓阴阳。凡为善而人知之。则为阳善。为善而人不知。则为阴德。阴德天报之。阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者。多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者。子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。

 

何谓阴阳？善有阴善、阳善。你做的好事完全显露出来，人人都知道，报纸、电视传播赞扬你，这是“阳善”。你做的善事没有人知道，自己也不会告诉任何人，这是“阴德”。如果是阴德，你将来得的果报厚，殊胜而且长远。如果是阳善，人家会赞叹、恭敬你，但是你的果报就报掉了。

 

名也是福，一般讲“知名度高”。名是天地鬼神都忌讳的，所以出名不是好事情。知名度很高的人，没有实德，往往会遇到意想不到的灾害，这是现报。一个人没有过失，行善积德而被别人侮辱、误会，恶名广布，这倒是一件好事。好在哪里？每个人看到他，瞪他一眼，骂他几句，这也是果报，就把他无始劫以来的罪障都报掉了。所以，他的儿孙往往忽然之间发达了，也有少数是自己晚年福报现前。因此，阴德、阳德的果报非常微妙，不能不加以辨别。我们断恶修善、积功累德应该怎么作法，自己就明白了。

 

古人所谓“实至名归”，你真有实德，自然有人赞叹。你藏得再隐密，总有一天会被人发现，被人赞扬。譬如近代印光大师一生修善积德，没有人知道。到他老人家七十岁的时候，有几位有学问、有道德的居士在普陀山藏经楼遇到他，他们觉得印光法师的风度、言谈与一般出家人不一样，于是常常亲近他，才知道老法师真的有德行。于是在报纸、杂志上写文章发表，印光大师的大名就传开了。这不是印光大师委托他的，是这些人真正见到一位高僧大德，所以普遍向广大群众介绍，这是“实至名归”。这个名不是虚名，是真有实德。

 

在世间享盛名、最容易出名的是哪些人？电影明星。出名也是福报，如果没有实德，往往会遇到意想不到的灾难，所以这些大明星真正能得善终的不多。不仅是影剧界，任何一个行业，如果没有真实的德行，知名度愈高，潜伏着意想不到灾害的机会也愈多。

 

何谓是非。鲁国之法。鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。子贡赎人而不受金。孔子闻而恶之。曰赐失之矣。夫圣人举事。可以移风易俗。而教道可施于百姓。非独适己之行也。今鲁国富者寡而贫者众。受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。

 

“鲁国”，春秋时代孔老夫子的故乡。“子贡”，孔子的学生。“赐”，子贡的名字。

 

何谓是非？鲁国法律规定，鲁国人在穷困的时候，被人家卖到别的国家作奴婢，若有人能把这些人赎回来，鲁国政府就发奖金给他。子贡赎人回来时，不接受政府的奖金。孔老夫子听到了，责备子贡说：“你错了！”圣贤人做事情有一个原则，就是决定可以移风易俗；换言之，帮助社会改良不好的风俗，而且教化百姓，给百姓做榜样。所以，不能随自己的爱好，喜欢怎么做就怎么做，要顾全社会大众。鲁国现前的社会状况，富贵人少，贫穷人多。如果赎人接受政府的奖赏，好像自己不廉洁，今后还有谁敢做赎人的事情？

 

因此，子贡赎人要欢欢喜喜接受政府的奖励，就能鼓励社会大众有钱的人，把自己国家人民在外面作奴婢都赎回来，这才是好事情。如果赎人不接受奖金，以为自己很廉洁，接受奖金就不廉洁，对于自己来说是说得过去，但是对于整个社会风俗来说就做错了。由此可知，圣人的是非标准与常人不同。

 

我在各地讲经，题目是“学为人师，行为世范”，就是这个意思。所做所为能为社会大众做表率的，我们应当要学；不能为社会大众做表率的，我们不学。换言之，利益社会、利益众生的，我们要认真努力学习。

 

子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国多拯人于溺矣。

 

“子路”，孔子的学生。

 

子路看到一个人掉到水里，将他救起。这个人非常感激，送一头牛以表谢意，子路接受了。孔老夫子听到了，很欢喜说：“从今以后，鲁国就会有很多人去救那些在水里快淹死的人了。”

 

自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。孔子则取由而黜赐焉。乃知人之为善。不论现行而论流弊。不论一时而论久远。不论一身而论天下。

 

“由”，子路的名字。“流弊”，影响。

 

以上两个例子，一般人的看法，认为子贡不接受奖金值得赞叹，子路接受赠牛则比不上子贡。然而孔老夫子的看法却不一样，他赞叹子路，责备子贡。我们行善，若善的影响面广，时间长，这是大善，这个善是“是”。若影响面很小，时间短，这是小善，这个善是“非”。所以，不在一时，在影响的时间；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。

 

现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。现行虽不善。而其流足以济人。则非善而实是也。

 

子贡所做的就是现行善，好像是善事，但他留下不好的影响，这个影响会阻碍许多人去赎人回国，阻碍别人不就是害了人吗？所以，这似善而实非善。子路救了一个人，人家送他一头牛，他接受了，好像是不善，但是他能影响别人，使其他人听到子路这种行为，也会很勇敢去救人，所以这是善。

 

然此就一节论之耳。他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当抉择。

 

是非的事情太多了。譬如，有一个人做坏事，决定要惩罚他，不能宽恕他。如果宽恕了这个罪人，算不算是义？一定要观察，假如这个人做错事情被宽恕，他反而胆子更大，将来会做更多的坏事，使许多人受害，这个宽恕是错误的；如果警诫、惩罚他，他以后不敢作奸犯科，这是真正的义。这就是“非义之义”。“礼”要有分寸，用礼貌待人是礼；如果过分恭维、赞叹，使这个人渐渐傲慢，那就是“非礼”。信用很重要，但是也要看状况。如果因顾全小信却失了大信，就错了。圣人顾全大信，有的时候可以放弃小信，这就是“非信之信”。“慈”是慈爱，慈爱不能过分，过分往往变成不仁慈，这是“非慈之慈”。佛门常讲：“慈悲为本，方便为门。”慈悲、方便是佛家教学最重要的方法，但用得不恰当，就会变成“慈悲多祸害，方便出下流”，这就是非慈之慈、非方便之方便，这是用错了。

 

何谓偏正。昔吕文懿公。初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。逾年。其人犯死刑入狱。吕公始悔之曰。使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。

 

“吕文懿公”，文懿是谥号，名原，号逢源，浙江秀水县人，生于明朝英宗正统年间，做过宰相。这是一位忠厚的长者。

 

何谓偏正？吕文懿公辞职，告老还乡。虽然他辞去宰相职务，但是他的德行、事业得到社会大众的尊敬，如同仰慕泰山北斗一样。有一次他遇到一个乡人，喝醉了酒骂他。他不动心，告诉随从：“这个人喝醉了，不要跟他计较。”

 

。过了一年，这个人犯了死刑，被关进监狱。吕文懿公听到这桩事情很后悔，他说：“假使去年他酒醉骂我的时候，我把他送到官府，治他的罪，这种小的惩罚能使他生起戒心，他就不至于做出更大的坏事。我当时只是心存厚道，没有想到这样反而养成他的过恶，以至于此。”这是善心做了恶事。

 

又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。穷民白昼抢粟于市。告之县。县不理。穷民愈肆。遂私执而困辱之。众始定不然。几乱矣。

 

“粟”，粮食、稻米。

 

这是讲以恶心做善事。有一次遇到荒年，穷人白天到一个大富人家来抢粮食，他向县府告状，县官没有理会，于是穷民更加放肆。因此，这个富人在自己家中私设刑堂，把这些抢劫的人抓来审判，惩罚他们，后来把抢劫平定了。如若不然，他们就会变成暴民，扰乱了社会治安。

 

故善者为正。恶者为偏。人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。

 

善为正，恶为偏，这是大家都知道的。如果对于这些道理与事实真相，了解得不够透彻，往往我们自以为是善事，而未必是真善，这个不可不知。

 

何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。如贮物于器。勤而积之。则满。懈而不积。则不满。此一说也。

 

何谓半满？《易经》曰：“善不积，就不足以成就名望；恶不积，就不足以败坏声誉。”《书经》说：“商朝末年造的罪孽太多，所以武王起义灭了殷商。”这好比储藏东西在器皿中一样，我们常常累积，它很快就满了。若是懈怠，不常积存，就不会满。这是“半善”、“满善”的一种说法。

 

因此，善一定要勤积，就会圆满。若是懈怠，偶尔遇到才行一点善，并不是把心放在利益一切众生上，所做的善只有半善，不能做到圆满。

 

昔有某氏女入寺。欲施而无财。只有钱二文。捐而与之。主席者亲为忏悔。及后入宫富贵。携数千金入寺舍之。主僧惟令其徒回向而已。因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。曰。前者物虽薄。而施心甚真。非老僧亲忏。不足报德。今物虽厚。而施心不若前日之切。令人代忏足矣。此千金为半。而二文为满也。

 

从前有一户人家的女子到寺庙里想发心供养，而身上只有两文钱，她就把这两文钱都拿出来供养寺庙，住持和尚亲自为她诵经忏悔。过了几年，这个女子被选入宫廷做了嫔妃，享受人间的富贵。她带了数千银两再到寺庙来供养布施，而住持和尚只命他的徒弟为她回向。因此，这个女子就问：“为什么我穷的时候，只布施两文钱，师父亲自为我忏悔。今天我带了几千银两来供养，反而不亲自为我回向？”老和尚说：“从前你到庙里来烧香拜佛，供养两文钱，你的心真诚，我不亲自给你忏悔，不能报你的德。今天你带的供养虽然丰厚，但是你的心不像从前那样真切，所以我让我的徒弟给你忏悔就可以了。”因此，心真诚，布施虽少，得的善福是圆满的。做了嫔妃，免不了带着富贵贡高傲慢的习气，心不真诚，德就损了，所以实际上修的福是半善而已。

 

钟离授丹于吕祖。点铁为金。可以济世。吕问曰。终变否。曰。五百年后。当复本质。吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为也。曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。

 

“钟离”，汉钟离，八仙之一。

 

汉钟离要传授吕洞宾“点铁为金”的法术，可以救济贫苦穷人。吕洞宾问：“我把这个铁变成金，会不会还原？”

 

汉钟离说：“五百年之后，还会还原。”

 

吕洞宾说：“如此则害五百年后的人，我不愿意做这样的事。”

 

汉钟离说：“修仙要积三千功行，你这一言，三千功行都已圆满了。”

 

此地讲“半善”与“满善”，举了三个例子，也就是三种说法。我们要想一想，修善积德到底是满善还是半善？我们现前得的果报是圆满的，还是有欠缺的？学佛人一般本质都好，心都好，非常可惜没有智慧见识，所以在理论和方法上有了偏差，往往修善得的果报不圆满，道理在此。

 

又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。

 

行善，不分别、执着所行之善，则所作一切都是圆满的善。若是着相修善，就是一生勤奋勉励修积，还是半善而已。什么原因？善心里夹杂着执着，所以善功不纯，只得半善。譬如，修财布施，内不执着有我。若执着有“我”，这个心就不真不纯。外不执着能受布施的人。若永远不忘某人接受了我们的布施，这就是妄想、分别、执着，把纯善之心破坏了。也不执着布施多少钱财。这就是“三轮体空”，做再多的善事都不要放在心上，忘得干干净净。基本道理就是“一心清净”，一心是真心，一心没有界限，等虚空遍法界，丝毫之善与心量一样大。所以，一斗米的布施能种无量无边的福报，一文钱的布施可以消千劫之罪。假如没有忘我，也没有忘他，也没有忘记所做的好事，虽然布施很多钱财，得的是半福，而非满福。这又是一种说法。

 

人能够做到不着相，就是菩萨。《金刚经》云：“无我相人相众生相寿者相，即是菩萨。”菩萨与非菩萨的差别，就在此地。你心里还有我、还有人、还有是非，你是凡夫。心里没有我、人、众生、寿者（时间的观念）的种种分别、执着，就是菩萨。我们要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必须从断恶做起，恶断得干净，果报就殊胜圆满。

 

对于“半”与“满”，这一段才讲得究竟圆满，但是这不是我们能做到的。由此可知，我们讲半讲满还是有等级的，不能一概而论。如果用此地这个标准，前面所说的满都是半，都不是真正的圆满，到“三轮体空”才是真正圆满。

 

谁能做到“三轮体空”？法身菩萨。不但六道众生做不到，声闻、缘觉、权教菩萨也做不到。为什么？人不能无心。换言之，心中有妄想、分别、执着，就达不到这个标准。这个标准是法身菩萨的标准，我们知道了也有好处，行善就不会自以为满足，无论积多大的功德都还不够多，这才肯认真努力发愤修善。明白此理，才知道诸佛菩萨的善行念念圆满，无论他修的善事是大、是小，无一不圆满。因为诸佛菩萨用真心，真心本性行事无一不圆满，道理在此地。这也就是我们为什么要学佛，要发愿作佛的道理。

 

新加坡有一位许哲居士，一生修布施。她布施的财物不多，她天天为一些老人、病人服务，她不知道有自己，也不会把受她恩惠的人放在心上，也没有想“我今天做多少好事”，心地真诚清净慈悲，真正做到了“三轮体空”，所以她得的是满善，果报殊胜。

 

有很多人不明事理与真相，认为我都布施掉了，明天怎么办？谁肯布施我？念念不忘“我”，他就不敢真的放下；就算放下，也只放下一半。所以，他修的善只有半善，不能达到满善。当然他的果报只能得到一半，不能达到圆满。这个道理了解得不够透彻，行善不彻底，要想希求圆满的果报，这是不可能的事情。

 

人一生的财富从哪里来的？得财富是果报，果必有因。财富的因是财布施，愈施愈多。布施是种因，“种瓜得瓜，种豆得豆”，你种得多，收获一定多，这是一定之理。所以，愈肯施财的人，他的财源滚滚而来。但是心要真，不是为祈求发财而布施；要是为求发财而行布施，这是因地不真。会不会发财？会发，但是不多，只比布施出去的多一点点，就是加一点利息而已。如果不为发财而财施，果报就厚了。财来了，绝不自己享受，救济一切苦难的众生，这个果报愈来愈殊胜，决不在人间，在天上、在华藏世界、在极乐世界。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。财富、聪明、健康长寿都是果报，所以要懂得修因，因纯正才能得到殊胜的果报。

 

何谓大小。昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。因问轴中所书何事。曰朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。曰朝廷虽不从。君之一念。已在万民。向使听从。善力更大矣。

 

“主者”，阎罗王。“吏”，判官。“三山”，福州城有三座山，即九仙山、闽山、越王山。

 

何谓大小？宋朝卫仲达在翰林院任职，有一次被小鬼带到阴曹地府。阎罗王命判官把卫仲达的善恶簿子拿来做个比对，结果卫仲达一生造恶的档案摆满了一地，而行善只有一卷，就像筷子那么细。阎罗王看到说：“好，拿秤来称一称。”结果摆满一地的恶簿子反而轻，这一卷小小的善薄子反而重。

 

卫仲达说：“我还不到四十岁，怎么会有这么多的过恶？”

 

阎罗王说：“起个恶念就是小恶，不等待你犯；你要是犯了，就是大恶。”所以，起心动念不能不谨慎。

 

他又问：“善的那一卷到底是什么事？”

 

阎罗王说：“朝廷曾经要兴建一个大工程，在福州城的九仙山、闽山、越王山修石桥。你上疏建议皇帝不要兴这个工程，因为这个工程不是必要的，而且劳民伤财。”

 

卫仲达说：“我是有建议，但是朝廷并没有接纳。我这篇奏章会有这么大的力量吗？”

 

阎罗王说：“朝廷虽不从，你这一念不是为自己，是为一切人民，这个善大。如果朝廷采纳，你的善就更大了。”

 

故志在天下国家。则善虽少而大。茍在一身。虽多亦小。

 

所以，念念为全国着想，为全世界着想，虽然做的善少，这个善因此很大。如果只顾自己或家庭的利益，做再多、再大的善，也是小善。

 

佛法讲“境随心转”。我们存心为众生，为众生的心愈广大，善的力量就愈大。但是跟法身菩萨相比，这个善还是半，不是满。因为法身大士起心动念尽虚空遍法界，不是为一个世界、一个星系。所以，点滴之善都不可思议，无量无边。

 

何谓难易。先儒谓克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。

 

“克己”，克服自己的烦恼习气。

 

何谓难易？了凡先生先引用儒家讲存养的功夫，克服自己的烦恼习气。要从哪里做起？从难克服的地方先做，其他的就容易了。孔老夫子讲到“为仁”，也说到“先难”。换言之，如何能做到仁，也必须从难的地方下功夫。难在哪里？难在你要想做一个仁人，必须要克服自私自利。因为有自私自利，仁就没有了。

 

“仁”是会意字，一边是“人”，一边是“二”，这是教我们要做到自他不二，“己所不欲，勿施于人”，这是仁的意思。想到别人，立刻就想到自己；想到自己，立刻就想到别人。换言之，如果我们有私心，自私自利，“仁”就没有了。佛法常称菩萨为“仁者”，就是菩萨没有自私自利。前面讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这种人就是仁者，这个标准高。所以，孔老夫子说“先难”，先从最难处做起，最难的就是自私；佛法讲无我，就是从“无我相”做起。

 

下面了凡先生举几个例子，然而这几个例子还没有达到孔老夫子论仁的标准。

 

必如江西舒翁。舍二年仅得之束脩。代偿官银。而全人夫妇。

 

“束脩”，学生对老师的供养。

 

江西有一位舒老先生，布施自己教私塾两年所得之微薄收入，帮助一对贫穷夫妇缴纳国税，而保全了这一对夫妇。

 

有钱的人做这个事情不难，没有钱的人将所有收入拿去帮助别人，这个不容易！

 

与邯郸张翁。与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也。

 

邯郸张老先生遇到一家可怜的人，他把十年的积蓄统统拿出来帮助人完赎银，成全一家人。这也是难舍能舍，非一般人所能为。

 

如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故天降之福亦厚。

 

镇江靳老先生年老无子，邻居家把自己的女儿送给老先生作妾，靳老先生不忍心以幼女为妾，于是把她送还给了邻居。这是难忍能忍，所以得福也厚。

 

凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。

 

凡是有钱有势的人，做好事很容易；如果很容易做而不做，就是自暴自弃，错过了修善积德的机会。贫穷没有势力的人，修善很难；然而难而能为之，就非常可贵，所谓难能可贵。

 

这里举的例子都是贫穷没有财富、没有地位，而能不顾一切，救急救难，解决别人的困苦，非常难能可贵，所以他们的果报也厚。但是我们要明了，他们当时做这个事情时，只是想帮助人解决苦难，并没有想到自己的果报。

 

我们读了善之八对，就要晓得必须克服“自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢”。这十六个字不能克服，我们一生断恶断得不干净，修善也修得不圆满，总是一些小善、半善，果报在来世。只有大善、满善才能改变自己的业报，像了凡先生所做的就改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因就是他断恶断得不干净，修善修得不圆满。

 

学佛的目的是要求明心见性，求往生净土。如果这十六个字不能克服，就会造成严重的障碍；不仅障碍明心见性，大彻大悟，即使求往生西方极乐世界也被障碍了。所以，念佛的人多，往生的人少，原因亦在于此。

 

随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。

 

这是了凡先生教导我们，在日常生活中随缘尽力行善。哪些是善事？举了十个例子。

 

第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。

 

这十条，我们读了之后，仔细想一想，确实有必要，这对我们的帮助很大。这十条，在现前社会严重的缺乏，所以社会动乱不安，人心惶惶。了凡先生为我们逐条说明。

 

何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教而以身转之。此良工苦心也。

 

“雷泽”，湖名，在山东。“渔者”，打鱼的人。

 

什么是与人为善？这里举舜王为例。大舜年轻时，在雷泽湖边，看到很多打鱼的年轻人，都选择好的地方捕鱼；而老弱之人无法与他们相争，只好到急流浅滩之处捕鱼。舜生怜悯之心，也去捕鱼，以身作则，做一个榜样给人看。他看到互相争执，不相礼让，不说他们的过失；偶尔见有互相谦让，他就大加赞扬。这样过了一年，由于舜的感化，大家彼此都能够互相礼让。舜有大智慧，为什么不用言教开导大众，而以身作则？因为言教不如身教，你教人家做，自己做不到，没有人相信。这是以舜的悲心、善巧方便做一个例子。

 

尤其在今天，一般大众贪瞋痴慢的习气十分严重，我们要效法大舜的精神，采取“以身作则”的方法。一年收不到效果，就等十年；如果十年能收到效果，就非常幸运。十年后收不到效果，就再做二十年、三十年、四十年，持之以恒，必定能够感化众生。

 

吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。

 

“末世”，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，往后一万年是末法时期，现在末法已经过了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已经是末法时代，此时人心逐渐薄了，没有从前那么淳厚。

 

在末世，千万不要以自己的长处去盖过别人。别人不善，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他较量。别人能力不及我，不可以用自己的能力来为难别人。人贵自知，一定要知道自己的毛病，把毛病改过来就是真正的善人。

 

收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。

 

这是教我们平常处事待人接物的态度，要收敛自己的才智，有才常作无才之想。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什么！现代人稍稍有一点能力，就感觉到值得骄傲。这个“值得骄傲”，把自己的德行全都毁了，这是很大的过失。一定要收敛，虚怀若谷。见到别人的过失，一定要包容、掩盖，所谓“隐恶扬善”。我们这样对人，一方面可以让他慢慢觉悟，给他回头改过的机会；一方面让他知道有所顾忌，他作恶，别人不是不知道，别人知道而不说他，这样容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世待人良好的态度。

 

见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。

 

“艳称”，美称、赞叹。“物”，包括一切人事物。“则”，模范、楷模。

 

这是随缘度众的秘诀。人家有很小的长处、善行，我们见到了，可以舍去自己的立场，全心全力帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下，随顺他，帮助他，成就他，让他生欢喜心，这才是真正与人为善。而且赞叹他，使他的善能够日增。凡是平常生活日用之中，说一句话，做一件事，都不要为自己想，都要为一切人为一切众生做模范、做榜样。我们要改过，修善积德，一定要拓开心量，从心做起，起心动念为世界、为国家、为社会、为众生，决没有一点为自己的念头，就称之为“大人”，这是真正的“天下为公”。

 

何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。

 

何谓爱敬存心？君子与小人就形相上观察，常常容易混淆不清。如果从存心上来讲，君子与小人完全不同，就像黑与白一样清楚，绝不混杂。君子所以不同于人之处，就是存心。君子的存心，就是爱人敬人之心。

 

大圣大贤、诸佛菩萨与常人有何不同？若就形迹、日常生活工作而言，并无两样，唯在存心不同。诸佛菩萨、大圣大贤所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，而且佛菩萨的爱心遍虚空法界。这一条非常重要！

 

实在说，现前社会就是缺乏爱心。佛法讲“慈悲为本，方便为门”，慈悲就是爱心。二千零一年过年的时候，我写了一个“爱”字，复印了两万张，普遍向全世界送爱心，处处送爱心，提醒大家“爱心”重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生，世界才能安定和平，人民才能过着幸福美满的生活。

 

盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。

 

“通”是通达明了。

 

人间为什么会有亲疏贵贱、智愚贤不肖，万品不齐？这是习染不同，就是习性不一样。习性从哪里来的？无量劫善恶心行变现出来的，佛法称为“业力”。业力不一样，所以才有贤愚不肖。但是要知道，这些人与我们是一体，因此哪一个不是我们敬爱的对象？我们从这些地方体会圣贤之道。能爱敬众人，就是爱敬圣贤，就是爱敬佛菩萨。我说得更亲切，就是“自爱”。

 

能通众人之志，就能通圣贤之志。“众人之志”是什么？希望得到幸福圆满的生活。古今中外，不分国家、不分族群、不分宗教，哪一个人不希望自己过得幸福美满？圣贤之志亦复如是。大圣大贤只有一个愿望，就是希望人人各得其所。古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，无一不是希求帮助世间众生都能过幸福美满的生活，不但这一生得利益，来生更得殊胜的利益。这是圣贤之志。

 

《易经．系辞上》云：“方以类聚，物以群分。”又云：“精气为物，游魂为变。”这些话都是跟我们说明万物的来源，生命的来源，以及族类的来源。道家也说：“天地与我同根，万物与我一体。”言词说法不一样，意思相同。佛家云：“唯心所现，唯识所变。”所以，儒、释、道三家对于宇宙的起源、生命的起源、万物品类不齐的差别、怎么形成的，都讲得很清楚。

 

我学佛这么多年，将佛菩萨圣贤的教诲归纳为“心性幻化虚空法界”。虚空法界从哪里来的？心性幻化的。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影。”“根身影现国土众生”，我们这个身体、国土、宇宙之间的星球，以及一切众生，跟我们的根身是一不是二，所以“心性虚空法界一如，色身国土众生不二”。因此，爱敬万品是真正的自爱。人能自爱，就能爱一切众生，真正体会到“万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者”。

 

吾合爱合敬。而安一世之人。即是为圣贤而安之也。

 

“合爱合敬”，合谁？合诸佛菩萨的爱敬，合古圣先贤的爱敬，合各个宗教神明的爱敬，来做“安一世之人”。现前世间的人，我们全心全力帮助他，就是为圣贤而安民哉。

 

这些年我跟世界上许多宗教领袖接触、交谈，宗教常说：“神爱世人”。神在哪里？神怎么爱世人？今天世间人这么苦，细心想想，这句话太空洞、太抽象了。我们要反省，神怎么爱世人？宗教徒接受神之爱，要将神对我的爱，从我心里面再拓开去爱世人，我代表神爱世人，“神爱世人”才能落实。我要是不发心代表神来爱世人，神爱世人永远是空洞的，永远是个抽象名词。他们听我这个说法，很赞同。

 

佛的大慈大悲在哪里？释迦牟尼佛离开世间已经三千年了，他老人家当年在世间大慈大悲，他现在不在世了，大慈大悲在哪里？所以，佛的学生、弟子接受了佛的慈悲，每天读经研究经教，依教奉行，得到佛的慈悲加护，应当从内心把佛的慈悲心变成自己的慈悲心，对待一切众生，落实佛菩萨的大慈大悲。譬如，我们见到观音菩萨，决不是恳求观音菩萨慈悲我。泥塑、木雕、彩画的菩萨像，怎么能保佑你！所谓“泥菩萨过河，自身难保”。我们要发扬观音菩萨大慈大悲救苦救难的心行，见到观音菩萨，要想到“我就是观音菩萨，我学习观音菩萨，我效法观音菩萨”，这是佛法教学的正理。

 

所以，此地讲的这十种善，“爱敬存心”是根本；没有爱敬存心，其余九条都做不到，即使做了也是假善，不是真善。前面了凡先生跟我们讲的善的八条，你是假不是真，你是曲不是直，你是半不是满，你是小不是大。所以，关键在存心。存心一定是无私无我，真诚平等的敬爱一切众生，我们就得到诸佛菩萨、大圣大贤的真传，真传就是真诚的爱心。因此，我们要去推动圣贤之志，实行圣贤之志。

 

何谓成人之美。玉之在石。抵掷则瓦砾。追琢则圭璋。故凡见人行一善事。或其人志可取而资可进。皆须诱掖而成就之。或为之奖借。或为之维持。或为白其诬而分其谤。务使之成立而后已。

 

“圭璋”，玉器，人人喜爱。“诱掖”，帮助、奖励、扶持。

 

何谓成人之美？玉在没有开采时是一个顽石，与砖头、瓦块没有两样，一文不值。但是经过琢磨，它就变成宝物。凡是看到一个人做一桩善事，其善事可取，或此人很有志向，其志向、禀赋可取，我们就要帮助他。善人在社会生存很不容易，因为不善人必定与善人对立。但是善人能包容不善人，不善人不能包容善人，所以不善人会与善人对立。对立，当然免不了有误会、毁谤，甚至于陷害，让善人在社会上无立足之地。我们发现这些事情要想方法帮助他，甚至于代替他被谤的这些事实，减轻别人对他的毁谤。这是志士仁人才能做得到，务必使之在社会上能安身立足，发扬光大他的善业而后已，我们才算是尽心尽力。

 

因此，谦虚恭敬，接受别人的教诲，就是人才。我们要认识人才，爱才、惜才、成就人才，这是善事中最大的善事，积功累德最大的功德。

 

大抵人各恶其非类。乡人之善者少。不善者多。善人在俗。亦难自立。且豪杰铮铮。不甚修形迹。多易指摘。故善事常易败。而善人常得谤。惟仁人长者。匡直而辅翼之。其功德最宏。

 

真正有大智之人，往往不修边幅，对于人与人之间的往来比较随便，在这些场合当中，容易受人指责。指责的人，所谓“鸡蛋里挑骨头”。你没有过失，人家还造谣。有些形迹不端的人，就会被人抓着把柄，借题发挥，毁谤、侮辱、伤害。所以，好事多磨，障碍的人很多，而且好人常常遭人毁谤。这种情形，只有靠仁人长者出面纠正那些邪恶的错误，教导他们改邪归正，保护、帮助善人，使他成立，这个功德很大。

 

这种情形，自古以来都是如此。譬如学校里的学生，欺负新来的同学，或欺负不同族类的同学，这都是心量窄小。如果我们发现这个同学确实有德行、有智慧，也很能干，但是被人排斥，我们应当要帮助他。同学当中有一等明白人，一般讲打抱不平的同学，要起来仗义而行，替他分担这些毁谤与压力，让他安心在学校读书求学，完成学业，这是一个例子。

 

在新加坡，我们希望建一个弥陀村，照顾这些年老的人，每天听经念佛。三、四年来，我们到处找地方，最后都被人破坏了，真的是好事常易败。而我一生也是在毁谤里长成的，几十年来没有离开别人的毁谤。我对于毁谤我的人很尊敬，绝不加以辩白，因为他并没有妨害我每天讲经说法，所以各有因缘。

 

何谓劝人为善。生为人类。孰无良心。世路役役。最易没溺。凡与人相处。当方便提撕。开其迷惑。譬犹长夜大梦。而令之一觉。譬犹久陷烦恼。而拔之清凉。为惠最溥。

 

“良心”，就是《三字经》一开端说的“人之初，性本善”，“性本善”就是天理良心。“役役”，忙忙碌碌。“溥”，广播。

 

何谓劝人为善？一个人生在世间，怎么会没有良心？可是世路役役，诱惑的力量太大了，人本有的天良会被这些迷惑。所以，我们与人相处要存仁慈心、爱心，时时刻刻帮助别人，提醒别人，让他破迷开悟，回头是岸。他正在作大梦，我们想方设法希望他醒过来。譬如这个人久陷在烦恼中，我们如何给他一服清凉剂，这个恩惠是最大的。

 

早年我在台湾时，有一次在方东美先生家里，遇到几位教育部的官员，向方老师请教“如何复兴中国文化”。其中有一位先生说：“美国是世界上最强大的国家。从历史经验来看，再强大的国家也会有灭亡的一天。中国周朝八百年亡了，西方罗马一千年也灭亡了。美国将来灭亡，第一因素是什么？”方先生非常严肃，沉默了大约五分钟，说了两个字：“电视。”电视是个工具，没有善恶，怎么会导致亡国？因为电视播放的内容全是杀盗淫妄，无论大人、小孩，每天对着这个画面，最易没溺，受这种污染太严重了。所以，方老师讲：“美国亡国不在于国外的因缘，因为没有人会侵略他，他是自己灭亡的。”当时他也提了一个警告：“台湾千万要注意，如果电视不好好把关，也走向美国这种自由开放，台湾将来的社会就不可收拾。”这些似乎都被他老人家说中了。现在除了电视之外，还有网路，这个不得了！

 

韩愈云。一时劝人以口。百世劝人以书。较之与人为善。虽有形迹。然对症发药。时有奇效。不可废也。失言失人。当反吾智。

 

韩愈说：“一时劝人是以言词，广泛劝导社会大众，就要著书才能做到。”较之与人为善，虽有形迹不同，可是一定要懂得对症发药，才能收到好的效果。现前社会害的是什么病？善人就好比是个良医，一定要懂得病症的根源、如何来治疗，这个功德就大了。

 

不当说的，你说出来了；不当教导的，你来教导他。譬如，我们现在讲经，依照唐宋古大德的注解讲给人听，这是“失人”。因为听众是现代人，他们得的病与唐宋时代的人不一样，若拿唐宋时的药方给现在人吃，没有效果。这是说经的人“失言”。

 

现前科学技术发达，不用著书也行，因为书的效果不及卫星电视、网际网路的传播，所以要能运用高科技来劝导一切大众。

 

何谓救人危急。患难颠沛。人所时有。偶一遇之。当如恫瘝之在身。速为解救。

 

“恫瘝”，毒疮。

 

人生在世，特别是在现前这个时代，灾难一年比一年频繁，一次比一次严重，患难颠沛就很难避免了，这都是凶恶的预兆。真的好像人的身上生了毒疮，多痛苦！如何解救他？

 

或以一言伸其屈抑。或以多方济其颠连。崔子曰。惠不在大。赴人之急可也。盖仁人之言哉。

 

或者人有冤枉时，我们能够发一言替他伸冤。或者我们多方面想办法，救济帮助那些颠沛流离者。崔子云：“恩惠不在大，救急要紧。”人有急难，如及时雨，要赶快去帮助他。

 

当前最大、最严重的急难，无过于思想的危机，这个危机已经普遍到全世界。任何一个国家地区，我们仔细听听周边人们讲话，从他的讲话当中，我们就体会到他想些什么，他说些什么，他做些什么。行为种种过恶都是从不良的思想产生的，所以思想危机才是根本！何以会产生这种危机？圣贤道德的教诲完全丧失了，没有人提倡。

 

教化全世界最有效果的就是卫星电视与网路传播。现在电视、网路的内容，没有道德仁义的教学，只有杀盗淫妄、争名夺利，教人如何竞争、斗争，最后如何战争。发展到战争，那就是全世界的毁灭。今天整个趋向如此，这是人间的大难。能够挽救世界劫运的是哪些人？有权力操纵传播工具的人，他有能力毁灭世界，也有能力挽救世界。到底这个世界是走向毁灭，还是走向挽救，就在他们一念之间。

 

何谓兴建大利。小而一乡之内。大而一邑之中。凡有利益。最宜兴建。或开渠导水。或筑堤防患。或修桥梁以便行旅。或施茶饭以济饥渴。随缘劝导。协力兴修。勿避嫌疑。勿辞劳怨。

 

“一邑”，一个城市。

 

何谓兴建大利？小在一个乡，大到一个城市，凡是有利益于人民的，就应当兴建。譬如开河流引导水利工程，筑堤以防水灾，修桥梁以便人民行走，布施茶点济饥渴。随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。这就是我们今天提倡的社会福利事业，根据社会需求，应当努力去做。

 

社会演变成今天这种现象，真的诸佛菩萨、神仙都无能为力。在今日，最大的大利是伦理道德的教学。今天谁有能力挽救？有权力操纵卫视、网路的这些人。如果每天能够用一、两个小时提倡仁义道德与神圣的教诲，我相信这个世界不到一年，风气就改变了。因为人都有良心，可惜没有人唤醒；只要有人唤醒，他们的良心就会发现；良心发现，回头是岸，这是现前最大的利益，没有比这个利益更大了。

 

何谓舍财作福。释门万行。以布施为先。所谓布施者。只是舍之一字耳。达者内舍六根。外舍六尘。一切所有。无不舍者。茍非能然。先从财上布施。世人以衣食为命。故财为最重。吾从而舍之。内以破吾之悭。外以济人之急。始而勉强。终则泰然。最可以荡涤私情。袪除执吝。

 

“释门”，佛门。“达”，通达。

 

何谓舍财作福？佛门讲菩萨行，方法、手段无量无边，总归纳不外乎“布施”。何谓布施？布施是舍，舍己为人。在佛法讲法身菩萨是真正的达者，他真的完全舍了。世间人最重要的是财，凡夫能够舍财，能舍身外之物，就不错了；要让他内外俱舍，这是办不到的。布施，内可以破除自己的悭贪之心，外可以救济别人的急难。虽然最初布施很勉强，慢慢就会处之泰然。这可以洗涤我们内心的私欲，袪除执着悭吝。

 

所以，佛教人修行从哪里做起？布施。我学佛，第一次见章嘉大师时，说：“我知道佛法好，我很想学。有没有方法叫我很快的契入？”章嘉大师告诉我：“有！看破、放下。”我接着向他请教：“从哪里做起？”他说：“布施。”我听话，回去就真干，做了果然有效应。这个效应是什么？把一向悭贪的心减轻了。断，当然不容易，但是可以减轻贪心、吝啬心；对外又可以帮助别人，这是布施恩惠。我们要将“自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢”都布施掉。以我自己的经验，前十年做得很勉强，之后慢慢就成了习惯。到现在几乎连痕迹都没有了，所以心地清净。

 

何谓护持正法。法者。万世生灵之眼目也。不有正法。何以参赞天地。何以裁成万物。何以脱尘离缚。何以经世出世。故凡见圣贤庙貌。经书典籍。皆当敬重而修饬之。至于举扬正法。上报佛恩。尤当勉励。

 

“参”，参与。“赞”，帮助。

 

如何能破除邪知邪见？如何制止邪教？唯有护持正法。古人所谓“破邪显正”，破邪是目的，如何达到破邪的目的？显正就对了。如果正不能显，邪决定破不了！

 

“法”的好处，略说有四点。佛菩萨教诲是正法，儒家的教诲是正法，道家的教诲是正法，世界上许多宗教也是正法，它们在这个世界流传千百年。依中国历史记载，佛教今年是三千零二十几年；天主教、基督教、回教也都有千百年的历史。综观之，历史愈悠久，法愈正，几千年来多少人奉为真理，依教奉行。如果没有这些正法，我们怎么能够参赞这些大自然？何以能帮助一切万物？这些都是说物质文明。何以能超凡入圣？这是讲精神生活。何以经营世出世法？庙宇是圣贤弘法利生的场所，所以我们见到道场、圣贤的造像，以及经书典籍等法宝，都应当尊敬重视，损坏了就要修补。我们要懂得尊重道德，崇尚善行，行仁义，重视古圣先贤的教育，重视正法的教育，更应当勉而行之。

 

我们决定要尊重道德。道，人生应当走堂堂正正的一条大道。何谓“大道”？就是一般讲的“秩序”。社会有秩序，家庭有秩序，宇宙太空之间，行星绕着太阳有秩序，太阳绕着银河系有秩序，这是自然的秩序，这是天道。人道与天道要能合一。“人道”就是儒家讲的伦常，伦常是人道与天道合一，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友有秩序，一点都不乱。人与人的关系有秩序，天下太平，社会安定。如果父不父、子不子、君不君、臣不臣，道就丧失了，社会动乱，天下就不太平。

 

如果我们能将人与人的关系处好，人与天地鬼神的关系处好，人与天地万物的关系处好，就是圣贤。“参赞天地，裁成万物”，就是把这些关系处好。

 

何谓敬重尊长。家之父兄。国之君长。与凡年高德高位高识高者。皆当加意奉事。

 

这是讲伦理。中国人讲“忠孝传家”，我们的德行表现在哪里？表现在敬重尊长。在家里，父兄是我的尊长，要尊重；国家的领导人，也要尊重。

 

《梵网菩萨戒经》第一条：“不作国贼”，决定不能做伤害国家社会的事情；第二条：“不谤国主”，决定不能毁谤国家领导人。《璎珞菩萨戒经》讲“不漏国税”，人民有纳税的义务，决不可以逃漏税；“不犯国制”，国家的法律决定不违犯。这四条做到了就是敬重尊长，敬重社会，敬重国家。

 

在家而奉侍父母。使深爱婉容。柔声下气。习以成性。便是和气格天之本。

 

以上这些道理，现在已经不教了，儿童也不懂得。许多人说：“儿女不听话，不听管教。”你没有教，怎么能管教？不但你没有教，你的父母也没教你。《无量寿经》云：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”教儿女，从哪里教起？从《弟子规》教起，从洒扫应对教起，先从做人学起。人都做不好，怎么能成佛！

 

出而事君。行一事。毋谓君不知而自恣也。刑一人。毋谓君不知而作威也。事君如天。古人格论。此等处最关阴德。试看忠孝之家。子孙未有不绵远而昌盛者。切须慎之。

 

“君”，就是领导者，无论在哪个单位，单位领导人就是“君”。

 

我们做一桩事情，千万不要以为领导人不知道，可以私下胡作妄为，那就错了。如果我们惩罚一个人，千万不要认为领导人不知道，我可以任意欺负人、欺压人。这是教我们谨慎从事，这些地方最关阴德。你做好事，别人不知道，这是积阴德。你的领导不知道，你在那个地方作威作福，这是损阴德。这些事情做不得，果报可畏！

 

何谓爱惜物命。凡人之所以为人者。惟此恻隐之心而已。求仁者求此。积德者积此。周礼。孟春之月。牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖厨。所以全吾恻隐之心也。

 

“恻隐”，怜悯心、同情心。《周礼》，周公制定的礼法。

 

何谓爱惜物命？人之所以称为人，无非是具有恻隐之心。这就是仁者，这就是积德。《周礼》说，正月祭祀神明，不用母的动物。因为这是它生育的时期，要怜悯它。孟子说：“君子应当远厨房，就是要成全吾人恻隐之心。”这是培育仁慈心。

 

儒家讲：“闻其声，不忍食其肉。”。佛家虽然没有禁止肉食，但是佛劝人吃三净肉。何谓“三净肉”？不见杀，不闻杀，不为我杀，这都是保全恻隐之心。素食对于健康决定有好处，尤其是现在的肉食，含的病菌非常多，所谓“病从口入”。如果你们以为素食不健康，肉食才健康，我可以做证明。我素食五十年，一生没有生过病，怎么能说素食不健康！这是一个错误的观念。

 

故前辈有四不食之戒。谓闻杀不食。见杀不食。自养者不食。专为我杀者不食。学者未能断肉。且当从此戒之。渐渐增进。慈心愈长。不特杀生当戒。蠢动含灵。皆为物命。求丝煮茧。锄地杀虫。念衣食之由来。皆杀彼以自活。

 

前人有四不食的禁戒，所谓“闻杀不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食”，这四条戒比释迦牟尼佛讲的多一条。我们要想养成健康的身体，不能不注意这几条。如果不能断肉食，应当从这里戒除，慢慢的增进慈悲心，就能戒除了。有时我们为了生活，没有办法不杀生。我们要常想想，一件丝织品，有多少生命在里头，怎么忍心！穿皮的衣服也是杀生，这是取它的皮毛。耕地、种植时，地上许多小虫都死了，我们才得一点粮食。

 

我最近在雪梨参观一个农场，这是出家人开办的，他们把蔬菜种在塑胶的篮子里。我问他：“为什么不种在地上？”他说：“种在地上，耕地会杀死很多小虫。种在篮子里面，虽然费的工程很大，但是不杀生。”我听了很受感动，很难得，这是值得提倡。他还是用土栽，只不过把土放在塑胶篮子里，以避免杀生。

 

故暴殄之孽。当与杀生等。至于手所误伤。足所误践者。不知其几。皆当委曲防之。古诗云：爱鼠常留饭。怜蛾不点灯。何其仁也。善行无穷。不能殚述。

 

我们不爱惜东西，饭菜吃剩就丢弃，这是造孽，罪很重！这个罪业跟杀生没有两样。至于手所误伤，足所误践者，不知其几，我们要懂得防范。古诗云：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯，何其仁也。”所以，善行太多了，说之不尽。

 

由此十事而推广之。则万德可备矣。

 

了凡先生在此地举出十个例子，希望我们从这十个例子去类推，努力修学，善行自然就可以圆备了。

 

四、谦德之效

 

在社会上，人不能不与广大的群众交往，因此做人最重要的是谦虚。如果傲慢，就很难行得通。了凡先生将“谦德”放在最后，正如佛经的流通分一样，意义非常重大。

 

易曰。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。是故谦之一卦。六爻皆吉。书曰。满招损。谦受益。予屡同诸公应试。每见寒士将达。必有一段谦光可掬。

 

“易”，指《易经》。“亏”，亏损。“盈”，自满。“天道”，即自自然然的道理。“地”，宽广。“变”，变动。“流”，聚集在一处。

 

《易经》说，凡是自满的人，总是会遇到一些吃亏的地方；能够谦虚的人，一定能得到利益，这是天道。水总是会流到低洼的地方，不会往高处流。高的地方是自满、贡高我慢，得不到利益，得不到滋润；低洼的地方才得到滋润。对于自满、傲慢之人，鬼神总是要找他麻烦，开他的玩笑；对于谦虚的人，鬼神尊敬、帮助他。人道又何尝例外！对于自满、傲慢的人，人们总是讨厌他；对谦虚的人，欢喜他。所以，谦之一卦，惟有吉利而无凶灾，这是做人重要的原则。

 

《书经》又说，骄傲自满的人会受到损失，谦虚会受到好处。了凡先生说，他很多次与同学们一起参加考试，常常见到贫寒的学生将要发达的，一定非常谦虚。所以，处事待人接物，最重要的是虚怀若谷，能够接纳别人，成就别人。

 

下面了凡先生举了五个人做例子，我们从此地观察，他的眼光非常准确。

 

辛未计偕。我嘉善同袍凡十人。惟丁敬宇宾。年最少。极其谦虚。予告费锦坡曰。此兄今年必第。费曰。何以见之。予曰。惟谦受福。兄看十人中。有恂恂款款。不敢先人。如敬宇者乎。有恭敬顺承。小心谦畏。如敬宇者乎。有受侮不答。闻谤不辩。如敬宇者乎。人能如此。即天地鬼神。犹将佑之。岂有不发者。及开榜。丁果中式。

 

“丁敬宇”，字敬宇，名丁宾。

 

这一年，了凡先生三十七岁，嘉善县一共有十个人去考进士。丁敬宇是十个人中最年轻的，人非常谦虚。了凡先生就告诉另外一个同伴费锦坡说：“丁敬宇今年一定会考中进士。”费说：“何以见得？”了凡先生说：“惟谦受福。”。这一句就是从《易经》下定论的。你看我们十个人当中，有哪一个像丁敬宇这样谦虚，讲信用，忠厚、诚实，总是居人之后，不敢为人先的？对于每一个人都能恭敬顺承；换言之，在大众之中，他不坚持成见，能够随顺别人，这个难得！他受别人侮辱，不说一句话。听到别人毁谤他，他不辩白。一个人能够如此，天地鬼神都会保佑他，哪有不中的道理！及开榜，果然中了。

 

丁丑在京。与冯开之同处。见其虚己敛容。大变其幼年之习。李霁岩。直谅益友。时面攻其非。但见其平怀顺受。未尝有一言相报。予告之曰。福有福始。祸有祸先。此心果谦。天必相之。兄今年决第矣。已而果然。

 

“相报”，辩白。“相”，襄助。

 

丁丑年（公元一五七七年），了凡先生四十三岁时，考进士。与他同去考试的冯开之是浙江人，他的同乡。了凡先生看到他年轻时，就没有习气。当时有一位李霁岩先生很直爽，见到别人的过失，就当面批评。见到冯开之也是毫不客气批评他，可是冯开之听到之后，非常平静，完全接受，没有一句话辩白，别人所指责的完全承受。了凡先生就跟冯开之讲，祸福都有预兆，你的谦虚不是装的，是出自于真诚心。这样谦虚的人，老天爷会襄助，并断定他今年一定考取。不但考取，而且是第一名被录取，以后官做到翰林院的编修。

 

赵裕峰。光远。山东冠县人。童年举于乡。久不第。其父为嘉善三尹。随之任。慕钱明吾。而执文见之。明吾悉抹其文。赵不惟不怒。且心服而速改焉。明年。遂登第。

 

“童年”，十九岁以下称童年。“三尹”，县里面第三级的地位，通常大尹是县长，二尹应当是秘书长、主任秘书，三尹大概是科长。

 

赵裕峰，名光远，山东冠县人。这个人相当聪明，童年的时候就中了举人。以后考进士，考了许多次都没有考取。他的父亲是嘉善县的三尹，他随着父亲到嘉善来就职。钱明吾是当时的一位学者，很有学问、德行。他把自己的文章带给钱先生看，钱先生把他的文章大幅度的批改，许多地方都划掉了。可是赵裕峰不但没有一点怒容，而且心服口服，确实能够改正。到第二年，再参加进士考试，他考中了。所以，谦虚重要！

 

壬辰岁。予入觐。晤夏建所。见其人气虚意下。谦光逼人。归而告友人曰。凡天将发斯人也。未发其福。先发其慧。此慧一发。则浮者自实。肆者自敛。建所温良若此。天启之矣。及开榜。果中式。

 

“入觐”，见皇帝。“浮”，轻浮。

 

这一年，了凡先生五十八岁，去见皇帝，在京城遇到夏建所，此人非常谦虚，真正做到自卑而尊人。他回来告诉他的朋友们说：“这个人将要发达之前，福报还没有现前，智慧已经透出来了。智慧透出来之后，他自自然然就老实了，放肆就收敛了。这是老天爷启发他，他的智慧开了。”这一次考试开榜的时候，果然中式。

 

江阴张畏岩。积学工文。有声艺林。甲午。南京乡试。寓一寺中。揭晓无名。大骂试官。以为眯目。时有一道者。在旁微笑。张遽移怒道者。道者曰。相公文必不佳。张益怒曰。汝不见我文。乌知不佳。道者曰。闻作文。贵心气和平。今听公骂詈。不平甚矣。文安得工。

 

“乡试”，秀才考举人。

 

这一位是反面的例子。江阴张畏岩先生文章写得很好，在学术界有相当的声誉。甲午，南京乡试，他住在一个寺庙里。考试揭晓后，他没考中。于是就骂考试官：“我的文章写得这么好，为什么没有被录取？”心里非常不平。这时候有一位道长在旁边，听了笑笑。他又转过来骂道长。道长说：“相公，你的文章一定不好。”张畏岩脾气更大了，说：“你没有看到我的文章，怎么晓得不好？”道长说：“一定要心平气和才能写出好文章。现在听你骂考试官，你的心非常不平，文章怎么能写得好？”

 

张不觉屈服。因就而请教焉。道者曰。中全要命。命不该中。文虽工。无益也。须自己做个转变。张曰。既是命。如何转变。道者曰。造命者天。立命者我。力行善事。广积阴德。何福不可求哉。张曰。我贫士。何能为。道者曰。善事阴功。皆由心造。常存此心。功德无量。且如谦虚一节。并不费钱。你如何不自反。而骂试官乎。

 

张畏岩也算是很难得，听了道长的话，觉得很有道理。他不知不觉就被道长屈服了，于是反过来向道长请教。道长说：“考试能否考中，那是命。命里要是不该中，你的文章做得再好，都没用处。”所以，古时候考试没有不重视阴功的，上是祖宗积德，下是自己要有阴功、要积阴德，鬼神在当中就默默的保佑，你参加考试中的机会就很多。

 

道长说：“你必须做个转变。”

 

张畏岩说：“既然命里头不该考中，我怎么个转变法？”

 

道长讲：“造命虽然是天，可是立命者我。”所以，劝他力行善事，广积阴德，就有求必应！

 

张畏岩说：“我是一个贫寒的读书人，怎么做善事？所谓‘心有余而力不足’。”

 

道者说：“善事阴功都由心造，要常常存一个善心，常常存帮助别人的心，这就无量功德。譬如谦虚这一节所举的例子，并不要花钱，你就可以做到。你为什么不反省，而要骂考官？这就是你的过失。”

 

张由此折节自持。善日加修。德日加厚。丁酉。梦至一高房。得试录一册。中多缺行。问旁人。曰。此今科试录。问。何多缺名。曰。科第阴间三年一考较。须积德无咎者。方有名。如前所缺。皆系旧该中式。因新有薄行而去之者也。后指一行云。汝三年来。持身颇慎。或当补此。幸自爱。是科果中一百五名。

 

从此之后，张畏岩改掉了自己傲慢的习气，老老实实断恶修善，天天做反省的功夫，所以他的善德天天有进步。丁酉年，有一天做了一个梦，梦到自己到一个很高大的房子，他在这里面看到一本名册，里面有许多格子缺了。他很好奇，问旁人：“这是什么东西？”

 

别人告诉他：“这是今年考试录取的名册。”

 

他就问：“为什么名册里好多空格缺名？”

 

旁人回答说：“科第每三年要重新审查一次，原本名册有名的，这三年当中他要是积德，没有过失，他的名字才保全。你看到这里面的空格，原本应该在这一次考中的，因为这三年当中他造作恶业，名字被除掉了。你这三年来，折节自持，修善积德，或者可能补这一个缺，希望你自爱。”

 

丁酉年，张畏岩参加考试，果然考中第一百零五名。因此，改过确实有效验！

 

由此观之。举头三尺。决有神明。趋吉避凶。断然由我。须使我存心制行。毫不得罪于天地鬼神。而虚心屈己。使天地鬼神。时时怜我。方有受福之基。

 

“屈”，折节，委曲自己。“基”，基础。

 

这是第二段总结，“虚心屈己，受福之基”。由以上种种例子来观察，举头三尺有神明。如何趋吉避凶？一定要靠自己，要存善心，制止自己不正当的行为。天地鬼神是善良的，我们造作不善就得罪于他。我们修善积德，就与天地鬼神同心同好。我们委曲求全，这样天地鬼神自自然然就加持。无论在什么处所，无论对什么人，自己能够迁就一点，委曲一点，才是“受福之基”。

 

我们如何与天地鬼神相处？一般人不相信有鬼神，对鬼神置之不理。人不信佛菩萨，不信天地鬼神，天地鬼神只好站在一旁冷静观察，看你造罪业受恶报。你何时回心转意，知道忏悔了，天地鬼神还是来照顾你。人同此心，心同此理，鬼神也不例外。所以，趋吉避凶一定要靠自己，鬼神无法帮助。

 

彼气盈者。必非远器。纵发亦无受用。稍有识见之士。必不忍自狭其量。而自拒其福也。况谦则受教有地。而取善无穷。尤修业者所必不可少者也。

 

“器”，度量。

 

一个气势凌人、贡高我慢的人，决非大度量，他的前途也一定不会有远大的成就。纵然发达了，也不会长久的享受福报。只要是稍稍有见识的人，必定不忍心狭小自己的度量，远离福报。何况一个人能谦虚，虚怀若谷，就能接受别人的教诲。那些有德行、有学问的长者也会欢喜教你，欢喜帮助你，欢喜成就你，这才能“取善无穷”！尤其是读书、做学问的人，所必不可少者也。

 

古语云。有志于功名者。必得功名。有志于富贵者。必得富贵。人之有志。如树之有根。立定此志。须念念谦虚。尘尘方便。自然感动天地。而造福由我。

 

这是引孟夫子的话，有志求功名者，必定得功名；有志于富贵者，必定得富贵。人之有志，如树之有根，立定此志，并且谦虚、方便，才能接受别人的教诲，自然感动天地，所以造福由我。

 

然而求之有道。我为什么要求功名？古时候考取举人、进士，目的是在作官，作官的目的是在为人民服务。换言之，希望找到一个为人民服务的机会，决定不是利益自己。如果为自己的荣华富贵，那求之就不是道。你命里虽有功名、富贵，那是前世所修的。你这一生当中命里没有功名、富贵，你求功名、求富贵，不是为自己求，而是为社会求，为众生求，希望求这个职位能为人民服务。这个心愿，天地鬼神都赞赏，都会帮助你。因此，我们一心向善，自然得诸佛菩萨、善神的保佑。

 

今之求登科第者。初未尝有真志。不过一时意兴耳。兴到则求。兴阑则止。孟子曰。王之好乐甚。齐其庶几乎。予于科名亦然。

 

今之求登科第者，最初不见得是有真心，一时高兴参加，去考一考。兴趣来了就求，兴趣不来就算了，孟子这两句话是对齐国大王说的。齐国大王喜欢音乐，他是个人喜欢音乐。如果他能与民同乐，齐国就会兴旺了。我对于求取科名的心，也像孟子所说的，一定要落实、推广到积德行善；得到这个功名、地位，要存有为民众服务的心，尽心尽力去做。只要存这种心，行这样的事，命运与福报就可自己做主了。

 

《了凡四训》讲竟。