释迦牟尼佛在世讲经说法总共四十九年，有关般若就讲了二十二年之久，由此可见般若的重要性。而‘金刚经’为释迦牟尼佛五个重要说法时期中，般若时的代表性经典，也是大般若经六百卷中的第五七七卷。此经由来，是因须菩提领悟到如来日常生活一切行为，就已经是在无说而说中，为大众示现讲说般若真心，可惜释迦牟尼佛弟子中，除了须菩提之外，无人了悟，因此须菩提恳请世尊用言语来为大众讲说此真性大法。
此经首章已将千古禅心‘应无所住而生其心’示现得淋漓尽致，而接下来各章，虽然为如来与须菩提之间的应答，但主要目的，是为了启发其他弟子能够自悟见性。内容主要是在阐述发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？以及断除众生修行上的种种执着。
这部经是以无住为体、无相为宗、妙有为用。阐扬自性本体至虚寂而不住于空，能生妙有而不住于有，因此欲真真实实契入此经义理而修持菩萨道者，在修持菩萨道时，千万不可有所住相的心，因为这会使得心中囿于相。也不可有弃相的顽空之心，因为这会使得心中产生断灭相。
此经不仅是上乘根器者顿悟见性之法宝。上乘根器者听闻此经，即当下了悟，于真空之性，随顺因缘生妙有之用，并且在一切妙有中，亦不失无所执住真空之心。
中乘根器者听闻此经，虽不能当下顿悟见性，但若能依经解义，照着此经义理而行，久而久之也能到达彼岸。譬如经中讲到，藉由真诚发心度化众生而降伏妄心，因为真诚度化众生内心时，我们不断向对方述说自性是无所妄念、无所执着等种种义理。而在述说的同时，第一个接收到此正向念波而受惠成长的，当然是我们自己，因此时常度化众生，自心也就时常收到种种正向的念波，因此即使我们没有刻意思索如何降伏我们的妄心，而我们的妄念之心也会在自然而然中被降伏；又如经中也讲到，初发菩提心时，安住菩提心的方法，可藉由无相布施。所谓无相布施，即是不执着布施的我、受布施的人，以及所布施的物，更没有回报的念头而行于布施。我们若能依此义理而行，即使我们没有思索，要如何安住所发菩提心，而我们的心，早已经是渐渐进入清净，以及妙行无所执住的境地了；并且中乘者如能依照此经义理而行，即是于一切时中，内心含藏了佛光明智慧的指引，因此久而久之功夫纯熟，真性自然而然就能显现。
而下乘根器者，如能真诚时时持诵此经，便能由于隐含在此经字句中，对于心性的正向思维，渐入浅意识中，久而久之住心消除、无为而为，亦能回到本自具有的真性。
当今坊间金刚经注解不胜枚举。本注解是个人内心领悟，并融合诸位大德指导，于每章白话翻译后面，又有更进一层解说，使得阅读者对此经所叙述涵义更加明了，期盼有助于研究此金刚经的善知识，都能了悟自性真如实相般若。
刘家福 自序
金刚经全名为金刚般若波罗蜜经。分段解义如下：
金刚：金刚宝石具有坚而不坏，利而能破万物的特征，所以此经以金刚为名，就是取其坚、利二义。所谓坚，指的是即使历经百劫千生流转六道，但是真空妙有、无所执住的觉性不坏；所谓利，非是心中有一锐利之物而断尽一切，这个地方所讲到锐利的这个利字，是藉有形之体遇金刚般坚利之刃，无所存在，譬喻真性于无执无住中，随顺因缘能生妙有之用，于妙有中，亦不失无所执住之心，因此一切迷妄与执着在于真性之中，就有如有形之体遇金刚般坚利之刃，自然而然不有。
般若：梵语。般若指的是智慧，但是为了与世俗所说的智慧有所区别，所以在智慧前面又加了一个妙字，称之为妙智慧，为何般若又称为妙智慧？乃因此智之妙照见诸法实相，此慧了悟诸法空，不同于世智小聪慧，所以称为妙智慧。一般而言，般若可分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若即是所有示现或诠释般若实相之理；而依着文字般若反观内照所流露出的智慧，就叫做观照般若；最后，达到执妄尽空、真性圆明遍照，与一切相应，不会在任何相，或者是在思想与念头上产生执着而牢牢不放，并以此无执无我的智慧应对一切事物，就叫做实相般若。
波罗蜜：梵语，意思是到彼岸。所谓此岸与彼岸，并非指相对的两个空间或地方。心中如果有所执住，内心就时常会受到干扰而产生忧、乐、烦、苦等种种现象的波动，称之为此岸；内心无所执住，于一切所行心中恒常清净，不为一切境相所牵动，称之为彼岸。
经：经者径也。必须是能够上契诸佛之理，下契众生之机，而成为修行成佛的路径。
金刚般若波罗蜜经：即是阐述由执住之心，返回真如妙性清净的路径（也就是达到无执无我、妙行无所执住的路径）。
【经文】
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵。洗足已，敷座而坐。
【白话】
阿难说：这部金刚般若波罗蜜经是阿难我听世尊释迦牟尼佛亲口所讲的，世尊讲这部经时，是在舍卫城的祇树给孤独园这个地方，当时世尊与德行深厚的弟子，以及经常跟随在世尊身旁，听世尊讲经说法的常随众，合起来总共约有一千二百五十人相聚在一起。世尊到了快要吃饭时，穿上袈裟，手里拿着盛饭的钵，带领大众从祇树给孤独园走入舍卫大城乞食。在城里不分富贵贫贱，依次挨家挨户乞食，乞食完毕，回到原处祇树给孤独园这个地方吃饭。吃完饭之后，就把袈裟及钵收好，也把脚洗干净，再把座位铺好，然后坐了下来。
【附加解说】
一、此章是在叙述引发讲述这部经的事相。如来就日常生活起居间，示导众生自悟见性，使众生回向日常生活中，明白自己与诸佛并没有差别的道理，并且在日常生活当下就可证得如来。而须菩提在如来某日乞食及其生活中，了悟世尊所示现的心性大法，因此成为发起此经的事项。对此事项我们仔细分析，如来乞食时，必定穿着僧伽黎（也就是讲经说法，或者是进王宫，或者是乞食所穿的衣），且乞食过程中，必定是行次第乞，即是彰显如来心中遵守规戒；而所持的钵，其色灰黑，其体质粗，并且大小相应，如来以此行乞而心中的宁静，更是彰显对于所持的钵，没有憎爱对待，且不会贪求食物过量；内心能平静行次第乞，即是彰显其忍，且没有贫富、以及食物美味与否的分别对待，同时也彰显是以无所执住、大慈平等之心教导众生布施；吃完饭后，随即能静心敷座而坐，即是彰显如来从着衣持钵、乞食，以至于吃完饭，整个过程中，内心无所执住；此外如来示现着衣乞食的戒律规范，俨然同于凡夫，彰显如来内心并没有为人上师，或者是已成佛执着相，因为如果有为人上师，或已成佛执着相，就不会亲自带领弟子们进城乞食，而会等待给孤独长者，或其他弟子们乞食来供养他就好了；且如来在乞食过程中，虽也是在示导，使弟子们能自悟见性，但是并没有以口说法来示导，这就彰显如来心中没有住于法相。虽然没有以口说法来示导，实际上是为了使弟子们在日常生活中，就能证得真性，这就是在彰显如来心中也没住于非法相（也就是没有弃法的空念执着）。所以此章，如来是在示现教导大众，在日常生活中，就可证得无所执住、真空妙有的真如妙性。并且也是在彰显真如妙性的示现，与一切相应，不会在任何相，或者是在思想与念头上产生执着而牢牢不放，并且以此无执无我的智慧应对一切事物。譬如此章中如来所示现的：对于着衣持钵的无所执着、没有贫富以及食物美味与否的分别对待、没有为人上师或者是已成佛执着相、度化众生没有执着以口说法来度化，也没有弃法之念等，这些都是彰显如来与一切相应，心中皆是无所执住。此外，此章中如来所示现的：乞食、无说而说中示现讲说真性大法，即是彰显如来与一切相应，心中不但无所执住，更是以此无执无我的智慧应对一切事物。
二、一般佛经都是这样开头：‘如是我闻，一时，佛，在某处，与多少人在一起’，这些又称之为证信序，主要是证明确确实实为佛亲口所说，因为是佛所说，所以值得信受。
三、祇树给孤独园：给孤独即舍卫城长者须达多之称，须达多长者喜好布施财物给孤独之人，因而得给孤独之名。须达多长者邀请释迦牟尼佛到舍卫城讲经说法，于是想找一块地建精舍，看中衹陀太子的花园衹陀洹，最初太子拒绝。须达多长者就向太子表达愿意付任何的代价。太子戏言刁难，如果真的要买，须用黄金铺满整个花园的地才肯卖。结果须达多长者真的用黄金铺满整个花园的地。衹陀太子看到须达多长者对佛陀如此真诚，心想佛陀必然是个非同凡响，有大威德之圣者，于是说：“园中土地都已铺满金箔，我会将它卖给你。但是园中树木未贴金箔，仍为我所有。我也要将它献给佛”，因此这个精舍是由衹陀太子所捐的树，以及须达多（给孤独）长者所捐的土地而成就，所以称为祇树给孤独园。
四、文中的大比丘众千二百五十人：比丘华语译为乞士，也就是上乞法以养慧命，下乞食以养生命；大比丘是指深入了悟真性，德行深厚者，以内心的境地而言，至少已达阿罗汉以上的境地。而这里所谓的大比丘众，只不过是对在场听法者的一种恭敬称语，并非指此中修行者，皆是德行深厚，深入了悟真性已达阿罗汉以上的境地；这里所说的千二百五十人，释迦牟尼佛开悟后，有一些他教领袖带着他们弟子来皈依释迦牟尼佛。包括耶舍长者子，朋党五十人。优罗频罗迦叶，约带五百人。伽耶迦叶、那提迦叶，各约带了二百五十人。舍利佛和目犍连，各约带了一百人来皈依佛。以上这些外教领袖总共约带了一千二百五十人来皈依释迦牟尼佛，这些人就成了经常跟随在释迦牟尼佛身旁的常随众。
【经文】
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬。而白佛言：“希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然！世尊！愿乐欲闻。”
【白话】
这时有位德高年长的佛陀弟子名叫须菩提，在大众中从自己座位站了起来。露出右肩、右膝跪在地上，恭恭敬敬向如来合掌行礼。并且须菩提因为看到世尊从乞食至敷座而坐种种行仪，领悟到世尊日常生活，就已经是在无说而说中，以自身日常生活之所行，示现讲说真如无所执住而生心的妙理，因此向如来赞叹说：“您日常生活，就已经是在无说而说中为众生说法，这真是世间希奇少有的啊！您不但是善护念，并且也善付嘱未成佛的大众。世尊！世间男女初发成佛的心，如何才能使这菩提心常住不退？以及如何才能降伏妄想与执着？”世尊回答须菩提：“你的提问实在是太好了！太好了！须菩提！如你所说，如来我善护念，并且善付嘱未成佛的大众。你们仔细听，我现在就为你们讲说世间男女初发成佛心时，如何才能使这菩提心常住不退，以及如何才能降伏妄想与执着。世间男女初发成佛的心，应当如我日常生活吃饭穿衣、出入往返、行住坐卧一样，也就是与一切相应，不会在任何相，或者是在思想与念头上产生执着而牢牢不放，并以此无执无我的智慧应对一切事物，如此安住初发成佛的心，如此降伏妄想执着。”须菩提已经领悟世尊以上所说，便回答：“是的。世尊！第子内心满怀欢喜，愿听世尊您更深入讲解。”
【附加解说】
一、善现启请：所谓善现，指的就是舍卫国，鸠留长者的儿子须菩提。须菩提刚出生时，家中宝藏忽然全都不见，所以他父亲将他取名为空生。后来请占卜师为他算命，占卜师说这个孩子既善且吉，因此改名为善吉。到了出生第七日时，家中财宝又忽然全都出现，所以最后把他改名为善现。
二、露出右肩，右膝着地：因为印度人平常衣服是包覆全身，礼佛时才袒露右肩，以示恭敬；右膝跪地：印度的礼仪有两种，礼拜时双膝跪地，忏悔及请法是右膝跪地，表示顺理诚心。
三、这里须菩提所说的善护念，善付嘱，是指如来于日常生活的一切行仪，就已经是在为众生说法。也就是世尊在日常生活中的行仪，示现出与一切相应，不会在任何相，或者是在思想与念头上产生执着而牢牢不放，并以此无执无我的智慧应对一切事物，如此的感召度化；而世尊回答须菩提，“如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，即是世尊印可须菩提所言无误，世尊于日常生活的一切行仪，皆在无说而说之中，已经为大众示现讲说般若大法。
【经文】
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：所有一切众生之类─若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想；若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
【白话】
世尊于是告诉须菩提等大众：“各位上求佛道下化众生者，应当依照以下我所说的方法降伏妄心，也就是对于一切内心不同执着的众生，这些不同执着的众生，我大致将他分为以下几大类：第一：心识被迷妄执着所包覆的众生。二：随着习气业识流转沉沦的众生。三：心起邪念，爱水浸淫的众生。四：常会见景生趣，进而产生幻想，生起欲得之心的众生。五：不契无相之理，执相修行的众生。六：执着于灭相修行，内心等同顽空的众生。七：执着于法想而修行的众生。八：迷于坐禅，犹如木石，不行慈悲喜舍的众生。九：内心虽不着于有，也不着于空，但仍存求理之心，因此仍会起生灭之见，落于此两头之机的众生。以上众多不同执着的众生，各位应当度化他们，使他们达到究竟清净解脱。虽如此灭度无量无边众生执住之心，但是我们心中，实无灭度众生之相，为什么呢？因为修菩萨道者，内心如果仍有能度化众生的我相、被我度化的人相、所度化种种执着的众生相，以及达到解脱或永生的寿者相，就不可称为真正的菩萨。”
【附加解说】
一、此分在阐述发成佛之心时，如何降伏妄心。降伏的方法，即是对一切内心不同执着的众生，我们应当度化他们，但是在我们心中，不可生起他们是众生这样的念头。即使行度化众生之行后，在我们心中，也不可生起有所度化众生之念，否则我们心中便是生起了四相，心中有所住相，即是已经远离真如妙性了。
二、这里所讲的“诸菩萨摩诃萨”，并非指在场听经者都已证得菩萨的境地，也不是针对在场某些听经者而言，而是世尊对在场所有听经者的一种恭敬称语。
三、我们在度化众生心灵时，不断向对方述说自性是无所妄念、无所执着等正向心念，而在述说的同时，第一个接收到此正向念波而受惠成长的，当然是我们自己，因此时常度化众生，自心就时常收到种种正向的念波，因此即使我们没有刻意思索如何降伏我们的妄心，而我们的妄念之心，也会在自然而然之中被降伏。
四、修行要修到非有想非无想天果位，内心的境界要相当高才得以成就，因此，此章并不是要大家修行成佛才去度化众生，而是要修行者于修行中，无住相度化众生，成己成人。所以这边提到若卵生、若胎生、.........若非有想非无想等，此“若”字应解释为似、好像，也就是藉由不同的事相或物相，来比喻众生心中不同的执着。
五、“实无众生得灭度者”：即是我们一切发心度化的，都不是实有的众生。为什么呢？原因如下：一、众生的心是从缘起而来，而一切由于因缘而生起的，都会随顺因缘而变化，没有自有、自成、不变之特性，不是独立实在的真实本体，因此可以说当体即是空，所以众生心并不是实有的。二、众生的真如妙性与佛无异无别。根据以上两点，我们可以了解并没有实有的众生，就因众生真如妙性与佛无异无别，因此众生虽巧遇因缘而了悟，实则是众生本自具有的真性反观内照而自度，若众生没有本自具有的真性反观内照，佛也是难以度化，所以我们内心，不可有众生为我所度化之念；其次，若是心中有所住相，即非真如体性之虚寂清净，因此实无众生得灭度者也可以解释为，虽行度化众生之功，但内心实无度化众生之相。
【经文】
复次：“须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南、西、北方、四维、上、下虚空，可思量不？”“不也。世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住！”
【白话】
如来又告诉须菩提：“一个上求佛道下化众生者，对一切法，心中应当无所执住，并且无所执住行于布施。也就是无住于身根所相应的色、声、香、味、触，以及意根（末那识）所相应的觉受而行布施，须菩提！一个上求佛道下化众生者，应当如此布施，也就是内心没有住于相。为什么呢？因为一个修持菩萨道者，如果能无住相，且无住相行于布施，福德中自然可见自性真如所流露的功德，这样的福德是无法思量。须菩提！你的看法如何？东方虚空的广大以及无所不容，你认为是否可以思量？”须菩提回答世尊：“不可以。”佛又问须菩提：“南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，以及上、下虚空的广大和无所不容，你认为是否可以思量？”须菩提回答世尊：“不可以。”佛因此告诉须菩提：“菩萨无住相布施的福德，也是像这样不可思量。须菩提！修持菩萨道者，应当依照以上我所教导的，与一切相应内心无所执住，并以此无执无我的智慧行于六度波罗蜜，如此安住发菩提心。”
【附加解说】
一、所谓妙行无住，即是虽行一切正念之行，而心中无所行、无能行。如果生起所行、能行之心，就是有所执住，有所执住，就会被妄心所牵动，不能清净本然，周遍法界。如果能行无住之住，并且心中连行无住之住这样的念头也没有，才是真正的妙行无住。
二、此分所说安住发菩提心的方法，即是‘应无所住，行于布施’。无所住就是不会在任何相，或者是在思想与念头上产生执着而牢牢不放，是属于修慧，返回真性寂然之体；而心无所住之布施，不仅是属于修福，而且这也是无执无我真如之性妙用的流露，所以心无所住行于布施的福德，隐含着见性之功德，所以是不可思量。
三、本分藉布施来说明住心的方法，所谓布施而无所住者，内不住布施的我，外不住所施的人，中不住所施之物而行于布施。而六度般若波罗蜜可分为：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。为何此章对六度波罗蜜，单单只言布施呢？因为布施深入内涵而言，含摄其它五度。说明如下：布施可分为一、财施（“外财”指身外财物；“内财”是指心力，甚至器官等身的布施）。二、法施（含摄精进、禅定、智慧。因为要更深入性理度化别人，一定要精进；而常精进深入性理度化他人，禅定与智慧便会自然而然产生）。三、无畏施（含摄持戒、忍辱。无畏施即是救度众生苦难，去除众生恐怖。不使他人身心灵等伤害、损失与苦恼，因此不会有杀、盗、淫等行为，此即是持戒；其次，受别人羞辱时，不使对方产生恐怖心，此即是行忍辱）；正因布施含摄其它五度，所以此章虽然只提到布施，但广义之意，即是要修行者，心无所住行于六度般若波罗蜜。所以将布施用广义之意带入此章，那么此章可解释为以下的白话文：如来又告诉须菩提：“一个上求佛道下化众生者，对一切法，心中应当无所执住，并且无所执住行于六度波罗蜜。也就是无住于身根所相应的色、声、香、味、触，以及意根（末那识）所相应的觉受而行六度波罗蜜，须菩提！一个上求佛道下化众生者，应当如此行六度波罗蜜，也就是内心没有住于相。为什么呢？因为一个修持菩萨道者，如果能无住相，且无住相行于六度波罗蜜，感召的有相福德，以及心中所成就的无相清净福德，皆是无法思量。须菩提！你的看法如何？东方虚空的广大以及无所不容，你认为是否可以思量？”须菩提回答世尊：“不可以。”佛又问须菩提：“南方、西方、北方、东南、西南、东北、西北，以及上、下虚空的广大和无所不容，你认为是否可以思量？”须菩提回答世尊：“不可以。”佛因此告诉须菩提：“菩萨无住相行六度波罗蜜，感召的有相福德，以及所成就的无相清净福德，也是像这样不可思量。须菩提！修持菩萨道者，应当依照以上我所教导的，与一切相应内心无所执住，并以此无执无我的智慧行于六度波罗蜜，如此安住发菩提心。”
四、一切事物、现象，或者是无形的思想、见解，以及因无形思想、见解所表现出来的种种，广义而言都可称为法，由于这些法皆是因缘而生，所以称之为有为法，金刚经所讲到的法字，除小部分指无为法（也就是真性）外，大部分指这广义之意，并非专指嘴巴为了度化众生所说的才称为法。
【经文】
“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
【白话】
佛问须菩提：“你的看法如何？你认为是否可从自身的身相来见到真性如来？”须菩提回答：“不可以，世尊！不可从自身的身相来见到真性如来。为什么呢？因为世尊您所说的真如身相，指的是无形无相法身，而不是有形有相色身，并且肉体色身随因缘而生灭，所以是虚幻不实的。”佛听了之后告诉须菩提：“凡一切所有相皆是随顺因缘而生灭，因此都是虚幻不实的。如果能了悟一切相都是虚幻不实，内心自然能放下对于一切相的执着，因此在既无离相之心，而且又没有住相之念下，当下就可见到真性如来。”
【附加解说】
一、此章所谓的“如理实见”，即是不可用虚妄之相见如来，应从无相无不相中见如来，也就是了悟一切相皆系妄境，本无所有（即所谓的无相）。但心中无弃法之念，于一切法中，应用无方，自在无碍（即所谓的无不相）。
二、此处的“见”字，并不是指眼睛的看，而是含有了悟、证得的意思。
三、世人于尘世中，为相所迷惑，认自我识心为主人，因此流转六道，无法返回真我，若是能了悟一切相都是随顺因缘而生灭，因此可说是虚幻不实，所以于一切所行，内心虽无离相之心，但是也没有住相之念，自然就能见到真性如来。然而讲到真性如来，是为了称说之便，不得已的假名，自我心中切勿生起了一个自性相，或者如来相这样的执着，因为心中如果生起一个自性相或如来相这样的执着，那也是一个有相的我执存在，有我执存在就无法了悟真如妙性。
【经文】
须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者；须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为着我、人、众生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？”
【白话】
须菩提向世尊说：“您所说的无住相度化众生、无住相布施，以及若见诸相非相，即见如来，这些无住相的真空妙理，在您涅槃后的众生得闻之，能了悟而生起真实之信吗？”世尊告诉须菩提：“你不可那么说，因为即使在我逝世五百年后，仍有持守戒律，广修福田的人，对于此经章句，不但相信，并且和自性相应，以此做为内心真实妙谛，当知这样的人，不仅是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种来的善根，而是已经在无量千万佛那里，所种来的诸善根。因此听到或看到此经章句，就能达到不着有也不着空，一念清净这样的信。须菩提！如来我洞悉这些众生内心已通达佛性，得虚寂妙有、无执无住这样的无量清净福德。这是什么缘故呢？因为这些众生心中已经没有我相、人相、众生相、寿者相，并且没有对于法的执着，也没有对于空的执着。为什么呢？因为这些众生，如果心中对任何相有所执取，即是内心深处产生我相的执着，有我相就会有相对的人相，种种相对的众生相，以及妄念相继执取不断的寿者相产生。因此如果对于法产生执着，或者对于空产生执着，内心也都同样是落于我相、人相、众生相、寿者相的执着与对待中。因此不应执着于法，也不应执着于空，根据这个义理，所以如来我常说，你们这些比丘，应当了知如来我所说的法，就有如渡人过河的竹筏，尚未过河时需竹筏，过河之后，竹筏就不需要了，同样的道理，尚未了悟时，需佛所说正法的引导，但是当了悟之后，佛所说的正法就不需要了，佛所说的正法，虽然是引导众生往了悟的方向迈进，但是最终尚且必须要放下。更何况那些不是引导众生往了悟方向迈进的法空执着、世智见闻，以及引起内心有所执着的一切，更是不可执取着不放。”
【附加解说】
一、此章题正信希有：所谓正信即是内心没有执相的因，因此契入无住相的果。
二、此章提到的，“如来灭后，后五百岁”，有两种解释：其一、指的是如来逝世后，末法时期的最后五百年。其二、指的是如来逝世五百年后，如果用如来逝世五百年后来解释，那么此中所说的五百年，是为约略之数，欲表达的是久远之意。但不管是哪一种解释，如来想要表达的皆是，离如来在世讲经说法久远时的众生。
三、众生妄想与执着如果是残害心灵的一种病，那么佛所说的正法就有如良药，当众生妄想执着时，需佛所说的正法，藉以了悟而将心中的妄想与执着去除，但是当众生了悟时，佛所说的正法就不可执取着不放，否则那也是内心的一种有所执住。
【经文】
“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说；非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”
【白话】
世尊问须菩提：“你的看法如何？如来了悟无上正等正觉菩提，但是在如来心中，是否存在着有所得无上正等正觉菩提之念？如来为众生说法，但在如来心中，是否存在着有所说法之念？”须菩提回答世尊：“就我了悟世尊您所讲的义理，无上正等正觉菩提并不是一个定法。并且也没有实有的菩提定法如来可为众生讲说。为什么呢？因为如来所说的无上菩提法，是离相无住的，因此只可以心悟，但不可执相而取，因为有所执取、有所执住，即是远离真性之虚寂清净。可以意会，而不可以口舌说，正所谓“道可道，非常道”，以及“言语道断”；这一切法随顺众生的根基及度化之因缘而变换，所以不可执着，以为有实有的成佛之法。但是众生内心能够随感而应，因此也不能说是空，没有法的存在。为什么以上我如此说呢？因为一切贤圣，与一切相应内心皆是无所执住，并以此无执无我的智慧应对一切事物而证取，因为每个人对于这个义理了悟深浅不同，因此自性显露程度也就不一样，所以才有圣贤之分。”
【附加解说】
一、诸佛了悟自性，只不过是回到本来之清净与无为而为，并非得到了什么，真性从来就没有失去过，所以也没有所谓的有所得。如来了悟无上正等正觉菩提也是如此，并非有一个实有的无上正等正觉菩提为如来所证得，而是了悟一切法无常、无我，而且又没有着空之念，因此所展现出来的，皆是无所执住的智慧应对一切。
二、如果生起有所得，或有所说之心，在浅意识中便是有所住，有所住就不是菩提真心之清净。
三、此章中所讲到的“不可说”，是因般若心性是离言说相的。且一切所讲出来的，只不过是形容或描述而已，譬如一张桌子，就是一张桌子，即使你巧夺天工，画得或描述得跟桌子很像，那也只不过是个描述之相而已，无法展现真正桌子随顺因缘所展现的无穷变化及妙用，这就是本来的东西与形容描写的差别距离（正所谓古圣所言，道可道，非常道）。并且真性至虚寂、无形无相，我们如果强以言语阐述，只要一开口，即是落入了相（正所谓言语道断），所以所说出来的，就不是至虚寂、无形无相、真空妙有的真性了，所以真性是不可说的。但如来若是不说法开示世人，世人便难以见性，所以如来为了使众生能自悟见性，不得已示现讲说一切法，但在如来心中，不住于功德妙用，于空寂之体，随顺因缘而现万法，虽现万法，其体却是空寂，因此随缘度化众生，而心中实无所度。随缘说法，而心中实无法相，且实无有所说之相。
四、如来是否有所说法？如果世人就所看到的相上而言，如来是有所说。但如果就如来真如体性之空寂而言，观一切只不过是缘生缘灭之幻化，于真性中不现有说一法之相，所以是无所说。
【经文】
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施。是人所得福德，宁为多不？须菩提言：“甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
【白话】
须菩提！你的看法如何？如果有人用堆满三千大千世界，那么多七宝布施，你认为这个人可得到的福德是不是很多？须菩提回答世尊：“相当多。为什么呢？因为七宝布施，可得到的是有相福德果报，而有相福德果报是可以计量出来的，所以如来说福德多，并非真性中，无相清净福德无法计量，所以不能算出有多寡。”如来又说：“如果有人领悟实践，并为他人讲解这整部经，即使少到只是这部经其中的四句偈等，他可得到的福，比起前面所说，用堆满三千大千世界七宝布施，能够得到的福更多，并且更为殊胜。须菩提！这是什么缘故呢？因为一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉菩提法，都是从这部金刚经无住相真空妙有的义理而出。须菩提！所谓佛法，本来不有，乃随顺众生之根基、因缘，使他们能够自悟见性，即是佛法，因此并不是有特定的法称之为佛法。”
【附加解说】
一、普天之下谓之一小千世界。一千个小千世界为一个中千世界。一千个中千世界为一个大千世界。
二、福德与福德性的区别：福德是善行所感召的有相果报，可得享福的多寡，而所行之善能得到多少福德，在于执着的大小，执着越多，所感召的福德就越少。执着越少，所感召到的福德就会越多，然而福德再怎么多也是有尽头。如果与一切相应，内心不坠诸有、能所心灭，无所住而生心，即是见到福德性了。然而有福德之人，不见得已见到福德性。而见到福德性之人，必然是一心清净，随缘广行善德而心无所住，自然而然流露出清清净净无为而为之行，因此这种人不仅是已证得福德性，并且也是兼具福德之人。
三、“一切诸佛，及成佛的无上正等正觉菩提法，皆从此经出。”是指从这部金刚经无住相真空妙有的义理而出。而这部金刚经无住相真空妙有义理，却是从真如妙性，随顺因缘自然而然流露出来的，因此可以说一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉菩提法，都是从真如妙性这部真经出。而领悟实践并为人讲说此金刚经，是使自己及他人，都朝了悟真如妙性的方向迈进，所以才说能够得到的福，比起用堆满三千大千世界七宝布施，能够得到的福更多，并且更为殊胜。
【经文】
“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色、声、香、味、触、法。是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”须菩提言：“不也。世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：‘我是离欲阿罗汉。’世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。”
【白话】
世尊问须菩提：“你的看法如何？了悟达到声闻初果境界修行人，能够有已经了悟达到声闻初果境界这样的念头吗？”须菩提回答世尊：“不可以，为什么呢？因为了悟达到声闻初果境界修行人，虽然内心已朝圣人境界方向迈进，可是达到声闻初果境界修行人，绝不会有内心已朝圣人境界方向迈进这样的执着。就因了悟达到声闻初果境界修行人，虽还未顿悟真空，但能强制其欲，退却色、声、香、味、触，以及内心对所缘一切的较量分别，因此才称得上是了悟达到声闻初果境界修行人。”世尊问须菩提：“你的看法如何？了悟达到声闻第二果境界修行人，能够有已了悟达到声闻第二果境界这样的念头吗？”须菩提回答世尊：“不可以。因为了悟达到声闻第二果境界修行人，内心虽已达到至静的境地，但在遇一切境相时，心念还是会有一生一灭的现象，称之为一往来，可是前念才生，后念即止，心不着生灭之相，且不会引发其它执着的生灭念头，这才可称得上是真正了悟达到声闻第二果境界修行人”。世尊又问须菩提：“你的看法如何？了悟达到声闻第三果境界修行人，能够有已了悟达到声闻第三果境界这样的念头吗？”须菩提回答世尊：“不可以，为什么呢？因为了悟达到声闻第三果境界修行人，已断除了欲界的思惑，因此不用再来人世间，但实际上内心没有不来的执着，因此才称得上是真正了悟达到声闻第三果境界修行人。”世尊再问须菩提：“你的看法如何？了悟达到阿罗汉境界修行人，能够有已了悟达到阿罗汉境界这样的念头吗？”须菩提回答世尊：“不可以。为什么呢？因为阿罗汉内心已达空寂，实无执住于任何一法，因此名为阿罗汉，如果了悟达到阿罗汉境界的圣者，有已了悟达到阿罗汉境界的念头，代表他的心中仍然有我相、人相、众生相、寿者相，这就不是阿罗汉了。世尊！您曾经称赞我终日在一切法中，心无所住、远离分别对待、不生一丝一毫烦恼、没有争竞之心、内心不为一切所牵动，已达到正定的境界，在所有弟子中最为第一，并且称赞我在所有弟子中，是第一个达到离欲修行境界的阿罗汉。世尊！我虽然承蒙您如此称赞，但是在我心中，从来没有已经达到离欲阿罗汉境界这样的念头。世尊！如果在我心中，有已经达到离欲阿罗汉境界这样的念头，那便是有所执着，如果是这样，世尊您就不会说我是乐于寂静的行者，就因我所行一切虽已达清净无所执住，但是在我心中，实无所行一切已达清净无所执住这样的念头，因此世尊您才会称赞我是乐于寂静的行者”。
【附加解说】
一、此分之标题“一相无相”：一相指的是般若实相，而般若实相非有相，非无相，非一相，也非异相，所以说是一相无相。
二、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，为小乘修行的四个进阶位次。各位阶的境地分别如下：
须陀洹：凡夫通过修行而断尽见惑，开始见到佛道，进入圣道之法流，但是还没顿悟真空与妙有，仅能强制其欲不染六尘。
斯陀含：目睹诸境时，心还是会有一生一灭的现象产生，但是前念才生，后念即止，心不着生灭之相，因此不会产生第二生灭之念。
阿那含：心空无我，已断尘识思惑，内无欲心，外不见有可欲之境，因此不用再来人世间，虽不用再来人世间，但实际上内心并没有不来人世间这样的执着。
阿罗汉： 心空相灭，既无得道之念，也不会有得果之念。
三、此章的重点，在说明内心如果有所执住，便已远离真如妙性，所以内心不但不可住于色、声、香、味、触、法，连修行所成就的圣果以及境界等，也都不可执着。
【经文】
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也。世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”
【白话】
佛问须菩提：“你的看法如何？你认为我以前在然灯佛那里受记，对于法是否有所得？”须菩提回答世尊：“您在然灯佛那里授记，对于法实是无所得。”须菩提！你认为菩萨是否有心作善缘福业，使佛土更加庄严？须菩提回答世尊：“不是心中执着于想有所庄严，也不是不行一切善，为什么呢？因为菩萨了悟真正的庄严佛土者，是自净其心，且于净心中随顺因缘，自然而然流露出清净妙行成就一切，并不是抱着执着心来成就相的庄严。”因此须菩提！诸位发大心愿上求佛道、下化众生者，应当依照以下我所说的这样直生清净心，也就是不可住于色、声、香、味、触，以及内心对所缘一切的较量分别上生心，与一切相应，不会在任何相，或者是在思想与念头上产生执着而牢牢不放，并以此无执无我的智慧应对一切事物。须菩提！譬如有人身体像须弥山王那么大，你认为这个人的身体是不是很大？须菩提回答世尊！非常大。然而此身虽大，却是个有限度的相可量，并且是有生灭，因此不可称之为真正的大身。而世尊您从前所说的无形无相法身，乃是清净之本心，能包太虚、藏法界，这个才是名为大身啊！
【附加解说】
一、此章世尊因恐众生，对于法有所得之心尚未除尽，心住于有法，不生清净心，因此引用自己以前在然灯佛所受记，来证明如来也是于法实无所得。（如来在然灯佛所，只不过是得其开导而已，实则是自悟而自度，于法实是无所得）。
二、所谓受记，即是佛对已证得无生法忍的弟子，预先记名过了多久会成佛，以及成就什么佛号。
【经文】
“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？”“须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多。世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”
【白话】
佛问须菩提！有如恒河中所有沙的数量，如此等数量的恒河，你认为这么众多恒河里所有沙，加总起来是不是很多？须菩提回答世尊！相当多。如果单就这些恒河而言，就有无数多，更何况是河中沙的数量。佛对须菩提说：“我现在实言告诉你，如果有人将堆满如你所说恒河沙数量，那么多个三千大千世界的七宝布施，他可得到的福德是不是很多？”须菩提回答世尊！相当多。佛于是告诉须菩提：“如果有修行持善之人，领悟奉行，并为他人讲解这整部经，即使少到只是这部经其中的四句偈等，可得福德，比起前面所说，用堆满如你所说恒河沙数量，那么多个三千大千世界的七宝布施，可得的福德更多，并且更为殊胜。”
【附加解说】
为什么为人讲说此经能得之福，远胜无数七宝布施能得之福？因为讲说此经是救人的心达本还原，达到内心清净，以及能够以无执无我的智慧应对一切事物，脱离执着之种种苦，而达清净解脱，其效应是属于本源性的，也是永恒性的。而七宝布施，所产生效益是有时间性，并非永恒，也难以使对方了悟真如，脱离执着之苦而达清净解脱。可是最重要的，即是我们要有这样的领悟，但在我们心中，不可生起讲说此经之福，远胜七宝布施之福的执念，因为心中一有执念即非菩提之清净，更何况财物布施，或可庄严人间道场、或可有益社会、或可使众生脱离短暂生活之困顿，更重要的是，有助于去除布施者心中的贪执与不舍。
【经文】
复次：“须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
【白话】
世尊再对须菩提说：“随缘或者是随处讲解这整部经，即使少到只是讲解这部经其中的任何四句偈等，当知这个讲经之处，一切世间的天道、人道、阿修罗道都应恭敬供养，就如同供养藏佛金身舍利的宝塔，以及供养佛的寺庙一样恭敬。更何况是有人诚敬读诵，并领受奉行此经义理。须菩提！当知此人，是在成就无上第一希有之法（也就是往了悟真如妙性迈进），因此如有此经所在之处，就如同是有佛，或者佛门下极为受到尊重的高僧弟子在那里一般。”
【附加解说】
一、本章题尊重正教：此经所言，以无住为体、无相为宗、妙有为用，应缘而无住相，内心离执着之纠缠，因此才说此经是正教，为天、人所尊重。
二、为何说“随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。”因为这部经是在阐述佛的知见，因此随说此经处恭敬供养，即是示现对于佛、对于此经、对于此法的敬意与尊重。除此之外，更重要的是，随说是经，或可成就无量无边众生因而了悟真如，成就佛道，因此随说是经处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养。
三、此章中“乃至四句偈等”，要表达的意思为，这部经其中的一部分或一小部分，并不是指某特定的词句。因此不可把它定位在经中某特定的辞句上，而在内心产生执着相，并且失去对于此经其它广大部分的领悟。
四、因深入领悟此经义理后，使人能妄念消除、了悟佛性，有如佛，或者佛门下的高僧在为我们说法般，因此说，如有此经所在的地方，就如同是有佛，以及佛门下的高僧弟子在那里一般。
【经文】
尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！”
【白话】
这时须菩提请教世尊：“这部经应当以什么名称来命名？以及我们应当如何奉行持守此经？”佛告诉须菩提：“此经是阐述以金刚般坚、利的般若妙智慧（坚指的是空寂、妙有的觉性不坏；利指的是真性真空能生妙有，妙有中亦不失无所执住真空之心，因此对于一切迷妄与执着而言，自然而然不有）直至无执、无我、无为的彼岸境地，因此这部经就以金刚般若波罗蜜来命名。你们应当以此作为经名来奉行持守此经，但是必须离相而会归于自性，为什么呢？须菩提！因为佛虽然说到以金刚般若妙智慧，到达心灵解脱的彼岸，可是金刚般若妙智慧，并不是一个定法，并且也没有一个实有，被称为解脱的彼岸，但是为了对此经的名称，称说之便，因此不得已立此金刚般若波罗蜜为名。须菩提！你的看法如何？你认为如来是否有所说法？”须菩提回答世尊：“如来为了使众生能自悟真如，不得已讲说一切法，但心中不存在有所说法之念，因此如果以如来内心清净空寂的角度而言，不现有说一法之相，因此是无所说。”佛问须菩提！你认为三千大千世界，所有微细尘埃数量加总起来是不是很多？须菩提回答世尊：“非常多”。佛说：“须菩提！可是这些微细尘埃随因缘而变化，并没有自主性可言，因此它们的存在可说是幻有之相，所以说它们为非微尘，但是为了称说之便，不得以假名为微尘。同样的道理，如来说世界的存在也是随因缘而生灭，并非实有永恒，因此说世界为非世界，但为了称说之便，不得以假名为世界。”须菩提！你认为是否可从如来三十二俱足色身相见到如来？须菩提回答世尊：“无法从如来俱足三十二色身相见到如来。因为您说如来具足三十二色身相，是应身的有相之相，并非法身的离相之相，且应身的有相之相会随顺因缘而变化，不是实有永恒的相，但是为了称说此身相之便，因此不得以假名为三十二具足色身相。”佛再告诉须菩提！如果有人用自己累计起来，多到有如恒河沙那么多的身命布施。另外如果有人，受持并为他人讲解这整部经，即使少到只是这部经其中的四句偈等，可得到的福，比起前面所说，用自己累计有如恒河沙那么多身命布施，能够得到的福还多。
【附加解说】
一、一切修持最终的了悟，即是与一切相应，内心不但无所执住，且以此无执无我的智慧应对一切事物，如此而已，内心没有任何的执着，所以佛提到此经之名时说：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”。就是要我们了悟其义理而行，但内心不要生起一个金刚般若妙智慧相，或者是彼岸相这样的执着。
二、前面第五章提到，不可以从自己身相得见如来，此章则讲到，不可从如来的三十二具足色身相得见如来，这是一种加强语，说明真如法身，不但从众生的色身见不到，甚至从如来三十二具足色身相也是无法见到，更说明要见真如法身，不可从一切相来见。
三、在此章中，世尊问须菩提，如来有所说法不？须菩提回答世尊，如来无所说，这是从如来空寂之真心真性而言，说明如下：一、若以世俗眼中，有所执住的相上而言，如来是有所说。但以如来无所执住，空寂之心而言，心中不现有说一法之相，因此说是无所说。二、如来说法，皆是随顺因缘，自然而然流露出行所当行的行为，因此心中既没有“所说之法相”，也没有“有所说法之相”。
四、第十一章中提到，以千大千世界七宝布施能得之福，远不及讲说此经布施，而此章提到，用自己累世加总起来，多到有如恒河沙那么多身命行布施，能够得到的福，也远不及讲说此经，这不仅是在说此经的殊胜，更深切要表达的是，一切不离真如之心空寂，以及无所执住之妙有为最殊胜。
【经文】
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得此法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入闇，则无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持、读诵，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
【白话】
须菩提听世尊讲说此经讲到这里时，已深深了悟无相的义趣，因此心中不禁喜极而泣，向如来赞叹说：“真是希有啊！世尊您所说如此深入性理的经典，是我从过去具慧眼以来，虽能闻一千悟，可是却不曾听过如此深入性理的经典。世尊！如果有人听闻此经，能够笃信，内心达到究竟清净，生清净般若之慧，就可证得实相，也就是证得真如妙性，当知此人已成就第一希有的见性功德。世尊！这里所谓的实相，不可以为是一个定相，乃因真性虽能生妙有之用，但其体却是无形无相、无染无着、不随因缘而生灭，因此如来称它为实相。世尊！我现在听闻这样的经典，要达到笃信、领悟与奉行，应该是很容易做到。在您逝世五百年后的众生，如果有人得闻此经，能够信解受持，这个人可算是世上第一希有之人。为什么呢？因为此人心中已经没有我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？因为我相、人相、众生相、寿者相，都是因为内心的执着而生，皆不是实有之相。为什么我如此说呢？因为如果能离一切相的执着，就可达到觉悟空寂的境地，这个境地与诸佛并驾齐驱，也可以说是佛的境地。”佛告诉须菩提：“正是如此！正是如此！假如有人听闻此经，内心不会认为是惊怪之语而怀疑不信、或者因疑惑而产生恐惧、或者怕难行而心生退却，当知这种人相当希有。须菩提！为什么我如此说呢？因为要了悟如来我所说一切法，必须跳脱言说等一切相的执着，才能达到真正了悟。就好比如来我说第一波罗蜜，意思虽是以妙智慧到达解脱彼岸，然而真性空寂，所以并没有所谓的妙智慧以及解脱彼岸之相。须菩提！再说到忍辱波萝蜜，也并非内心还有强忍的念头，以及解脱的彼岸之相，而是遇到羞辱时，心如虚空，内不见其忍、外不见其辱，即是忍辱波罗蜜。须菩提！为什么我如此说呢？好比如来我以往被歌利王支解身体时，那时的我，心中没有我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？因为当我被歌利王支解身体时，心中如果有我相、人相、众生相、寿者相，应当会起瞋恨心。须菩提！回想在我比歌利王支解身体更早的五百世，也就是做忍辱仙人，修忍辱之行时，那一世的我，心中就已经没有我相、人相、众生相、寿者相，因此须菩提！修持菩萨道者，应离一切相的执着而发无上菩提心，不应住于色相上生心，也不应住于声、香、味、触，以及内心对于所缘一切的较量分别上生心，应当无所住而生其心。如果内心有所住，便是有所执着，所以这些都不是修持菩萨道者内心所当住止处。也因为如此，所以佛说修持菩萨道者的内心，不应住相布施。须菩提！修持菩萨道者，为了真真实实利益一切众生，同时也利益我们个人内在的众生（也就是使自己往了悟见性迈进），就应当如此布施。如来我说一切相随顺因缘而生灭，所以不是实有。又说一切众生真如体性与佛相同，所以说他们不是众生。须菩提！我所说一切，是真而不假，实而不虚幻，并且是如来我亲证的实相，我从不说欺骗人的话。我所说的一切法，虽然随顺因缘而说有所不同，但都是使众生能自悟见性为唯一依归。须菩提！如来了悟真如空寂无相，所以说是无实，但具有恒河沙般无量无边，无所执住的功德妙用，所以说是无虚。因此须菩提！修菩萨道者，心中如果有所住而行布施，对于真如妙性的领悟而言，有如人进入黑暗房子般，什么都看不见。修持菩萨道者，内心如果无所住而行布施，对于真如妙性的了悟，就好像人张开眼，又有日光普照般，自然能见到种种颜色。须菩提！当我逝世后，如果有人对于此经能受持读诵，如来我以佛的智慧，不仅全然知道，并且也全然照见这样的人都能成就见性之功，不但成就见性之功，而且所流露出的智慧与德泽，能够利益千秋万世、无量无边众生。
【附加解说】
一、须菩提对佛赞叹说：“希有世尊”，此经中第二分希有世尊是赞叹佛，赞叹如来佛在日用寻常即直示般若真心，行不言之教；而此分中的赞叹，是赞法，赞叹如来佛所说的法，深入般若殿堂。
二、六度波罗蜜，原本布施是排在第一位，为何此处说第一波罗蜜指的是智慧呢？因为照见本自具有的般若妙智慧，为一切修行最为可贵的终极目标，并且般若妙智慧也是成就诸佛之母，所以这里才会说智慧是第一波罗蜜。
三、文中如来举自己以往被歌利王支解身体时，能做到忍辱波罗蜜，是因为心如虚空，内不见其忍、外不见其辱，也就是内心宁静平和，连忍、辱，以及以及解脱彼岸的名相及念头都没有了，才是真正的达到忍辱波罗蜜，所以修行之初，不得不藉佛法之种种名相来引导修行，但是当了悟真性之后，对于任何佛法之名相，内心都应当无所执住。
【经文】
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分复以恒河沙等身布施；后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
【白话】
须菩提！如果有人从早上、中午，以至于傍晚，都奉献出自己的身命布施，所奉献出的身命，多到有如恒河沙数量那么多，经过百千万亿劫之久，每天都如此布施。另外如果有人听闻此经，笃信奉行不违逆，那么他可得到的福，胜过前面所说，奉献出有如恒河沙数量，那么多自己身命布施。更何况是书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！简要而言，这部经具有不可用心思口议，不可用有形器物称量，并且是没有边见及边际这样的功德。如来我为了启发大乘者、最上乘者讲说此妙法。如果有人能读诵，领受奉行，并广为众人阐发此经义理，如来我以佛的妙智慧，不仅是全然知道，并且也全然照见这样的人，都能成就不可用有形器物称量，没有边见及边际，不可用心思口议这样的功德（也就是照见真性）。这样的人，就可成为荷担弘扬如来无上菩提正法家业之人。这是什么缘故呢？须菩提！就好比乐于小乘法者，因执着于我见、人见、众生见、寿者见，因此对于此经无住相的妙义无法契合，所以在自我心灵上，就没有办法去行听受、读诵，以及为人解说此经这样的行为。须菩提！无论何处，如果有此经所在的地方，一切世间的天道、人道、阿修罗道都应恭敬供养，当知此处就等于是藏佛金身舍利的宝塔，因此都应当要恭敬，并且作礼围绕，用各种宝花及其妙香散布在此四周。
【附加解说】
一、印度把一天分成昼三时与夜三时。昼三时是指初日分、中日分、后日分。初日分是早上六点到十点，中日分是上午十点到下午两点，后日分是下午两点到六点；夜三时是指的是初夜分、中夜分、后夜分。初夜分是晚上六点到十点，中夜分是晚上十点到凌晨两点，后夜分是凌晨两点到六点。而此章节中所提到的昼三时布施，广义而言，意指在于醒来，即使在于睡梦中的状态下，皆是在行无量布施这样的行为。
二、此处所说的“一切世间”，不仅指的是现在世，也包含未来世，宇宙无穷无尽的时间与空间。
三、为何受持此经，笃信不违逆的人，能够得到的福，比终日以身命布施的人还多，原因是受持此经笃信不违逆的人，所成就的是了悟自性，了悟自性即可得到无量无边心灵清净解脱自在，这不是任何住相布施，所得的有形福报所能相比。而终日以身命布施的人，最终还是须了悟自性，方可达本还原，脱离因执着而带来的种种苦。我们应当要有这样的认知，但是最终，心中连持经之福，远胜一切布施之福，这样的执念也都不可有，如此才能达到真正的清净，以及无为而为之行。
【经文】
复次：“须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆无空过者。若复有人，于后末世，能受持、读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
【白话】
世尊接着又说，须菩提！如果有人一心诚敬读诵、受持此经，却是被人轻贱，或者受到种种逆境，原因是他此生之前所造的种种罪业，来世本来应当还要再堕入恶道之中受种种苦，今生因持经功德而大幅减轻了他的罪业，又加上被人轻贱，或者种种逆境的缘故，所以过去世所造罪业才得以消灭。并且因为诚敬读诵、受持此经，使得此经义理渐渐深入浅意识中，因此所有执着迷妄之心得以消灭，当得无上正等正觉的菩提果。须菩提！我回想在过去无数久远前，也就是在还没遇到然灯佛之前，曾供养侍奉无数佛，并且没有遗漏供养侍奉任何一尊佛。如果有人在我逝世后，即使是到了遥远的末法时期，能够读诵，并领受奉行此经义理，所得功德，比起我以前所有供养诸佛的功德，远胜过百千万亿倍，甚至是用算数的多寡，或譬喻的形容都无法表达。须菩提！在我逝世后，即使是到了遥远的末法时期，如果有人读诵，并领受奉行此经义理，所得功德，我如果一一具实说，或许有人听闻后，内心会产生狂乱，狐疑而不相信，认为我所说的太夸大了。须菩提！当知此经无住生心的义理，是不可心思、不可言议的（若一念落于心思、言议，即是落入了相，且囿于相中，以此而思、以此而议）。并且受持此经，所得的果报，包含证得无上正等正觉菩提果，是不可心思、不可言议的（真性无形无相、无染无执，并且妙用无边，岂可用定相来思之、议之），以及依此经无住相行施，不仅能净业障，所感应的有相果报，也都是不可心思、不可言议的（因心无住，感应的自然是无量无边）。
【附加解说】
一、此章为何说此经能净业障，其一：众生之业本属虚妄，造虚妄之因，就必须受虚妄之果。如果众生读诵受持此经，深入此经义理，知一切皆是因缘而成就的幻相，五蕴本空，六尘非实有，不为物转，而能转物，则内心不为一切虚妄之果所牵绊，因此说是能净业障。其二：若能诚敬读诵受持佛所说的经典，必受佛慈悲愿力加持而加功灭罪，因此说是能净业障。其三、若众生诚敬读诵，并领受奉行此经义理，返回真如本有的无为与清净时，遇缘所流露无为之德，感应功德自然是无量无边，所以说是能净业障。
二、此处所说的若为人轻贱，所指的不仅是单单被人轻贱，广义而言，包含种种的逆境。
三、所犯一切罪因，未来或未来世必有相应的果报呈现。而此章所说的先世重罪得以消灭原因，并非受到被世人轻贱，或种种逆境的缘故，主要是因大功德而大幅减轻了他的罪业，所以只受到被世人轻贱，或者种种逆境，先世罪业就得以消灭，不用再堕入恶道受种种苦。此章所提到的大功德，就是诚敬读诵，并领受奉行此经义理。
【经文】
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。’须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
【白话】
这时，须菩提请教世尊：“已发菩提心者，为何还有应住之念？如何才能既发菩提心，而内心没有发心之相？”世尊回答须菩提：“已发菩提心者，应当有灭度一切众生执着，灭度众生执着后，内心实无一众生为我所灭度这样的直发心。为什么呢？须菩提！因为如果菩萨心中仍有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨了。为什么呢？须菩提！因为发菩提心者，并非有实有，使得发菩提心这样的法，因此我们并没给予众生实有，使得发菩提心之法。佛问须菩提，你的看法如何？你认为如来我以前在然灯佛那里授记，是否有实有的菩提法，因此证得无上正等正觉菩提？”须菩提回答世尊：“就我了悟您所讲的义理，世尊您在然灯佛那里授记，并没有实有可证得无上正等正觉菩提这样的法。”世尊听了之后说：“正是如此！正是如此！须菩提！如来证得无上菩提，并不是有实有可证得无上菩提这样的法。须菩提！如果有实有可证得无上菩提这样的法，然灯佛当下传授我成佛之法就好了，就不会对我授记，并且预说我来世必定成佛，名号为释迦牟尼，就因为并没有实有、可证得无上正等正觉菩提这样的法，因此然灯佛才会对我授记，并且预说我来世必定成佛，名号为释迦牟尼。为什么呢？因为所谓如来，就是于一切法中，内心不染不着，寂然无所执住，如其本来的清净与无为而为，所以假名为如来。如果有人说，如来证得了无上正等正觉菩提。须菩提！如来心中实无住于任何一法，因此证得无上正等正觉菩提。须菩提！如来所证得无上正等正觉菩提，以其空寂之性而言，说是无实，但随顺因缘能应现一切法，所以说是无虚。然而一切法，无一不是从如实空性所应现，因此一切法的应现，即是彰显如实空性的虚寂妙有，无实与无虚，所以如来说一切法皆是佛法。须菩提！所谓一切法，以空性而言，是属于缘生的，并非实有，所以说是即非一切法，但随顺因缘应现时，有其所应现之相或假名的示现，所以将它们假名为一切法。须菩提！这就好比有人的身体长而且大，是真实的大身吗？须菩提回答世尊：“您所说有形体的大身，无论再怎么长且大，也是有生灭，无法永恒存在，所以说是即非大身，但是随顺因缘应现时，毕竟有其长且大的身相可见，以及不得已而立的这个大身假名存在，所以说，是名大身。须菩提！菩萨这个虚名也是如此，如果有菩萨心中那么想，我是菩萨，应当度化无量众生，那便是心中隐约着了菩萨这个虚名，以及生起了人、我、众生、寿者等相，因此就不可称为真正的菩萨。为什么我如此说呢？须菩提！就因心中实无住于任何一法，才可名为真正的菩萨。所以佛虽讲说一切法，但心中没有我、人、众生、寿者等相。须菩提！如果有菩萨这么说，我当庄严佛之刹土，那便隐约生起了我相，以及着了庄严佛土相，因此不可称为真正的菩萨。为什么呢？因为如来说真正的庄严佛土，并非抱着有所住相之心来成就相的庄严，而是自净其心，且于净心中随顺因缘，自然而然所流露出清净妙行成就一切，才是真正的庄严。须菩提！如果修菩萨道者，能了悟通达，我执、法执，以及空执都全部消除了，如来说这样的人才可称得上是真正的菩萨。”
【附加解说】
一、此章与第二章都同样提到“云何应住？云何降伏其心？”但是意义却不相同，第二章所讲的是凡夫初发上求佛道、下化众生这样的愿心；而此章所讲的，是理已悟解，但是还未证得无上正等正觉，所以发更深入了悟，证无上菩提这样的心。
二、佛心中并没有一众生实为所灭度的原因：一、佛了知众生真如之性与佛相同，众生本是佛。二、佛度化众生，只不过是增加众生的增上缘，也就是增加众生了悟的因缘，但佛了知众生虽巧遇因缘而了悟，实则众生本自具有的般若观照而自度。若众生没有真如佛性，或者浅意识中没有往昔所种下了悟的种子，或者没有本自具有的般若观照，佛也是无法度化。三、佛因已证悟无执无住的真如妙性，因此在随顺因缘度化中，虽有度化众生之行，但心中未层存有度化众生之相。
三、佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提，广义而言有两个含义：一、佛在然灯佛授记，并没有实有可证得无上正等正觉菩提这样的法可得。二、佛无住任何一法，因此才得以证得无上正等正觉菩提。
四、度化众生等一切，皆是菩萨之行谊，并没有什么不对之处。但菩萨行菩萨道，是自然而然流露出行所当行的清净妙行，心中切勿生起了我要怎样，或者我当怎样这样的念头，因为一生起这样的念头，浅意识中我执（也就是我相的浮现）以及法执（心中所执着之相）当下便同时显现。
五、为何说并非有实有，使得发菩提心这样的法，乃因本来就没有所谓的佛法，而一切菩提法的示现，因众生执着心的生起，并且一切菩提法的显现，贵在契合众生根基与因缘，五教圣人降世的教化也是如此，不同时期，或不同根基与因缘示现不同的法，所以并没有一个实有的菩提定法可言。
【经文】
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”“如是，世尊！如来有天眼。”“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”“如是，世尊！如来有慧眼。”“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”“如是，世尊！如来有法眼。”“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”“如是，世尊！如来有佛眼。”“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？”“甚多。世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
【白话】
世尊问须菩提！你的看法如何？你认为如来我应救度众生这样的缘降生在人间，是否具有肉眼？须菩提回答世尊：“是的，如来您具有肉眼”。世尊问须菩提！你的看法如何？你认为如来我是否具有能看见有形三千大千世界，以及一切无形众生的天眼？须菩提回答世尊：“是的，如来您具有天眼”。世尊问须菩提！你的看法如何？你认为如来我是否具有自性般若反观内照，使得般若之智常明，痴心不生的慧眼？须菩提回答世尊：“是的，如来您具有慧眼”。须菩提！你的看法如何？你认为如来我是否具有了悟一切法无常、无我，因此对一切法，心中皆无所执住的法眼？须菩提回答世尊：“是的，如来您具有法眼”。世尊问须菩提！你的看法如何？你认为如来我是否具有破一切幽暗，细惑永尽，真性圆明遍照的佛眼？须菩提回答世尊：“是的，如来您具有佛眼”。须菩提！你的看法如何？你认为恒河中所有沙，如来我说是沙吗？须菩提回答世尊：“是的，如来您说是沙”。须菩提！你的看法如何？有如一恒河中所有沙的数量，那么多沙等数量的恒河，这些恒河中所有沙等数量的佛世界，你认为是不是很多？须菩提回答：“非常多”。世尊于是告诉须菩提：“如此那么多的国土中，所有众生种种心，如来我以清净的五眼完全知道，这是什么缘故呢？因为如来我了知这一切都是众生的妄心，而不是菩提真心显现，不得已假名为心。就因为了知这一切都是众生的妄心，因此不会产生这一切心，所以菩提清净真心才得以显现，并且遍照于一切。须菩提！为什么如来我说这一切心皆是妄心，而不是菩提真心显现？因为过去心、现在心、未来心，皆是有所执住于六尘缘影而生起的生灭心，然而六尘缘影生灭幻化无常，所以三心并没有一个实有可得，了悟其不可得，则清清净净的般若就能显现，正所谓人心净而道心生，这方为菩提之真心。
【附加解说】
一、所谓一体同观，即是众生本有的真性，与佛无二无别。佛知与众生为同体，因同体而起大悲之心。
二、此章所说佛世界，并非指此中众生皆已了悟真如佛性，而是指众生皆具佛性，因此如来将无穷尽的世界，皆以佛世界来恭称。而各世界中，或有佛在此教化。
三、肉眼及天眼是看东西之眼。而慧眼、法眼、佛眼，指的是指契入真如所呈现出的妙智慧。
四、佛应救度众生这样的缘，降生在人世间，佛与众生虽然皆具相同的佛性本体，但是佛没有众生种种妄想执着心，所以肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，此五眼皆能呈现。而众生因为有过去、现在、未来等种种执着心，因此五眼中只能显现肉眼之用。
【经文】
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
【白话】
佛问须菩提！你的看法如何？如果有人用堆满三千大千世界，那么多七宝布施，此人因为行这样的布施因缘，能够得到的福多吗？须菩提回答世尊：“这个人因为行这样的布施因缘，能够得到的福相当多。”佛于是告诉须菩提：“如果内心认为福德是实有的而住相布施，能够得到的是有相福德果报，而有相的福德果报即使再多也是有尽头，因此如来我不说他得福德多。就因为他虽行布施，但没有求福之心，这方为真如无为清净功德的显露，如来说这才是真正的得福德多。”
【附加解说】
上章谈到过去、现在、未来，此三种心都不可有，世尊恐人误解以为福也不必修，如此便会落入断灭空见的执着，所以此章即告诉无福之福的妙理。而所谓布施，不光指财施，也包含法施以及无畏施等。不但布施时，心中对于布施没有执着，最后连布施时，心中不可执着这样的念头也没有，才是真如清净无为功德的显露。
【经文】
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。”
【白话】
佛问须菩提！你的看法如何？如来是否可从具足的色身见？须菩提回答世尊：“不可以，如来不应从具足的色身见，为什么呢？因为如来所说的具足色身，指的是法身，而非肉体色身，并且肉体色身是随顺因缘而生灭，并没有自主性可言，因此可说当体即是空，所以如来说具足色身，即非具足色身。但是以其因缘所生虚幻、有时间性的身相而言，为了称说之便，不得已假名为具足色身。”须菩提！你的看法如何？如来是否可从具足的诸相见？须菩提回答世尊：“不可以，要见如来，也不应从具足的诸相见，为什么呢？因为具足诸相，也是会随顺因缘而变化，并非实有永恒之体，惟真性虽无形无相，但不生不灭，并且静涵万有，方可名为诸相具足。”
【附加解说】
一、此章说不应以具足色身，以及具足诸相见如来，主要旨意在于示导大众，不可住相见如来，如若欲从具足色身或者具足诸相见如来，终不得见。
二、此章所说的离色离相，是要破除众生心中，对于具足色身，以及具足诸相的执着。要见真如法身，不可用相来见，也不可用离相之心见。用相来见，谓之住相。欲以离相之心见，谓之断灭。如果能于一切相而无住相，但又没有弃相的心，而使得内心落于断灭之顽空，方为真正的离色离相。
【经文】
“须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”
【白话】
须菩提！你切勿说如来心中，存在着我当有所说法的念头。你千万不要有这样的想法。这是什么原因呢？因为如果存在着有所说法的念头，就表示心中仍有文字、言说、法，以及人、我、众生、寿者等相，心中有所住相当然就不是佛。因此如果有人说如来心中，存在着有所说法的念头，就等于是诽谤佛不明自性，不了解我所讲的无相义理才会这么说。须菩提！说法者，虽随顺众生根基及因缘而讲说一切法，可是心中深切明了并不是有实有的成佛之法可说，心中也不现有说一法之相，如此的教化众生，但是为了称说这种言语教化众生的行为，因此不得已假名为说法。这时须菩提长老请教世尊：“未来世无量众生，听了这个无所住相说法的妙理，心中是否能了悟而起信？”世尊回答须菩提：“他们真如之性与佛相同，所以说他们不是众生，可是他们的心，现在被妄想与执着所遮蔽，使得真性之清净，以及无所执住的功德妙用无法显现，所以说他们是众生。为什么我如此说呢？因为众生之所以称为众生，如来说他们并非真真实实的众生，只不过是假名为众生而已。”
【附加解说】
一、如来说法，是为了使众生能够自解心中束缚，应机缘而说，但究竟并没有实有的成佛之法可说。心中也不现有所说法之相，故曰非说；若执有所说者，即心有处所，有处所，即落声尘、文字等相，因此这段的章题“非说所说”，主要是教导大家，既不可执能说的我相，也不可执所说的声尘，心中能所两忘。
二、承上章所言“身相非身相”。本章则是以“说法亦非说法”，是为了破众生心中对于说法的执着。以“非众生，是名众生”，则是破除内心对于众生，产生是众生这样的执碍。
三、当我们说法时，如果生起了有所说法之心，内心便是住于法及人、我、众生、寿者等相。当知真如之体清净空寂，但能随顺因缘而现无量无边功德妙用，诸佛菩萨不住于空寂，也不住于功德妙用，于空寂之体，随顺因缘能现万法，虽现万法，其体却是空寂，因此随缘度化众生，而心中实无所度。随缘说法，而心中实无法相，且实无有所说的念头。
【经文】
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶！”佛言：“如是！如是！须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
【白话】
须菩提赞叹世尊：“您证得无上正等正觉菩提，是究竟的无所得啊！”世尊回答须菩提：“你说的对！你说的对！须菩提！我不仅对于无上正等正觉菩提，甚至连丝毫一法可得的心都没有，因此强名为无上正等正觉菩提。”
【附加解说】
一、凡是能够得到或会失去的，都是属于自性外之物，而非自性。乃因众生在迷、在被执住之心遮蔽的当下，这时并不是失去了自性，而在了悟的当下，也不是从外而得到了自性，自性从来就不曾离开我们、不曾失去过，因此也没有所谓的有所得。除此之外，在空寂真性中，更是不会有丝毫一法可得这样的念头。
二、如果内心感觉到有所得，那便表示在修行境界上，能得、所得的心还没破除，在浅意识中，对于事、物，或者是情境等尚未忘怀所造成。
【经文】
复次：“须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
【白话】
佛再进一步对须菩提说：“我所谓无上正等正觉菩提这个法，指的就是真性，真性不会因为在于圣贤身上而有所增加，也不会因为在于凡夫身上而有所减少，是人人俱足、世世相同，所以是平等。并且佛与众生，虽然当下了悟层次有所不同，但是真性并没有高下之分。以无我、无人、无众生、无寿者之心修一切善法，就可证得无上正等正觉菩提。世尊恐众生心中产生对于善法的执着，所以接着又对须菩提说，所谓善法，按世俗谛而言，虽有种种善法的假名，但是按真实谛而言，乃是缘生之法，随顺因缘而生灭，并没有自主性可言，因此可说当体是空，所以说，所言善法者，即非善法，是名善法。”
【附加解说】
一、一切法分可为有为法与无为法，此章中所说的是法平等，这个法字，是从理体方面而言，因此是属于所谓的无为法，指的是真如佛性。
二、所谓净心行善，即是虽行慈悲救度或利益一切众生，但内心清净空寂，不现所行之善，连能行之心也不有。
三、真性中不有一法之相，但未悟之前，不得不假法以修行，既悟菩提，法亦不立。
四、一切善法都是缘生假有的，所以如来说，善法者，即非善法，是名善法。”
【经文】
“须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
【白话】
须菩提！如果有人用堆积起来，多到有如三千大千世界中，所有须弥山王的广大加总起来，那么多七宝行布施。另外如果有人用这金刚般若波罗蜜经，不论是全部，即使少到只是这部经其中的四句偈等，不但读诵，领受经义依法修持，并为他人讲说此经义理。那么前者以七宝布施能得到的福德，比不上后者所说，以此金刚般若波罗蜜经，读诵、领受经义依法修持，并为他人讲说此经义理，能得到福德的百千万亿分之一，甚至以算数之多，或者是以譬喻之众，都无法来表达 。
【附加解说】
一、福有二种：也就是世间福与出世间福。世间福是由布施因缘而来，这种福是有尽头的。出世间福由观照般若而来，当了悟般若，内心即得无尽无边的解脱自在，这种福是没有尽头的。
二、智有二种：世间智与出世间智。所谓世间智是对于世间法的了解，但虽明白事理，若执着于尘相，内心便会落于事障，为尘相所困；所谓出世间智，即是修出世间法，除尽心中一切执着，因此本自具足的般若妙智慧得以显现，可说是无漏智、清净福。
【经文】
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念！何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。”
【白话】
须菩提！你的看法如何？你们不可说如来度众生，内心有我当度化众生这样的念头，须菩提！不要有这样的想法。为什么呢？因为众生本是佛，众生之所以能醒悟，主因还是在于众生的自性自度，在佛心中，实无众生为如来所度化之念。如来度化众生，如果有众生为如来所度化的念头，那么如来就会因为这样的执着，在浅意识中产生能度化众生的我相、被我度化的人相、所度化种种执着的众生相，以及达到解脱或永生的寿者相，如此就不是如来了。须菩提！如来口中时常讲到有我，是为了度化众生，不得已而说此名相，实际上内心并没有一个我这样的执念存在。但是凡夫之人，心中总是以为有个实实在在的我存在，因此产生种种的我执。须菩提！所谓凡夫，就真如之性而言与佛相同，所以如来说他们不是凡夫。可是他们的真如妙智，现在被妄想与执着的意识心所遮蔽，使得真性之清净，以及无所执住的功德妙用无法显现，因此暂且虚名为凡夫。
【附加解说】
一、此章之章题“化无所化”，第一个化字，意思是以法度众生。无所化者，即是虽行度化众生之行，但心中不现能度众生的我，以及所度的众生。
二、佛度众生，只不过是为众生增加增上缘，也就是增加了悟的因缘，而众生本自具有的真如妙性，以及发心修行，才是之所以能了悟的主因，若无主因，虽有增上缘也是无从度化。
三、菩萨度化众生，如果就事相而言，若无度化众生，为何菩萨所示现出来的，皆是到处苦口婆心。但是就菩萨内心，以及真如实相理体清净空寂、无执无住而言，一切只不过是缘生缘灭之幻化，心中实无度化众生之相。
四、佛度化众生，是发自于清净本心，行其所当行的行为，因此内心不起任何相的执着。但凡夫度化众生时，内心如果生起“我当”如何、如何。或者是“我应”如何、如何，当下我相，以及所相应的执着之相就呈现了。
【经文】
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
【白话】
须菩提！你的看法如何？你认为是否可从如来三十二俱足身相，观想证得如来？须菩提回答世尊：“正是如此！正是如此！可从如来三十二俱足身相，观想证得如来。”佛于是告诉须菩提：“转轮圣王因为福业深厚，因此也同样具有三十二俱足身相。所以如果认为可从如来三十二俱足身相，观想证得如来，那便表示转轮圣王已经是如来了。”须菩提听完世尊开示后回答世尊：“就我解悟世尊您刚刚所讲的义理，不该用三十二俱足身相，观想证得如来。”这时，世尊藉此机缘向大众告诫离相的偈语：“你们如果执着于想以色相或音声来了悟真如佛性，代表这个人内心已向自性外追求，有所执着于向自性外追求的行为，那便是有如正路不走而要走邪路般，是无法了悟无执无住的真如妙性。
【附加解说】
一、此章的章题是在告诫众生，法身非相，因此不可从一切相来见如来。
二、转轮圣王与佛虽然都同样具有庄严的三十二身相，不同的是，转轮圣王庄严三十二身相是由修福业而来，但是他还未证得如来；而佛是已经证得真如，照见本来面目。
三、三十二庄严身相，是因缘而成就之相，并非真如法身实相，因此用眼睛所看到的三十二庄严相，或者用三十二庄严相所观想到的，都不是真如法身实相。并且心中如果生起了想以什么来见真如佛性，那便表示内心隐约是有所住。
四、要证得如来，内心必须泯尽诸相方可证得，心中不但没有断灭相，并且也不可有所住相。所以如果执着于想以色相见、以音声求，那便是有所住于六尘境相，与真性之空寂相违，因此佛说，如果执着于色相或音声，想藉此了悟真如佛性者，是人行邪道，不能见如来（也就是无法了悟真如妙性）。
【经文】
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提！莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。’
【白话】
如来因无量无边功行，因此证菩提果，也因此成就种种好相，如来证得无上菩提，不是缘于妙相，而是由于功行。如来虽不执着有具足之相，但佛深恐众生落入断灭空见的执着，所以告诉须菩提！你内心如果有‘如来不凭藉有具足相的缘故，因此证得无上正等正觉菩提’这样的念头。须菩提！你不可有‘如来不凭藉有具足相的缘故，因此证得无上正等正觉菩提’这样的念头。须菩提！你发无上菩提，如果有这样的念头产生，就等于是说不需要无量无边功行，就可证得无上菩提，如此便会造成内心沉空滞寂，灰心冥智，而成断灭相，所以不要有这样的念头产生。这是什么原因呢？因为发无上菩提者，内心虽没有住于任何一法，但是也没有着空的断灭相产生，因此对于一切法，不会有断灭的念头与说词。
【附加解说】
一、无断无灭：因般若无尽无休，所以是无断；而无灭者，因般若本无生，所以不得言灭。又般若本无灭，所以不得言生。此章所说的无灭，是指般若本不生不灭，不可以生灭之法论之。
二、具足相是由于无量无边功行而来的，所以此章中提到具足相，是含有无量无边功行之意。
三、心中如果存有，因为如何所以才了悟，就表示在浅意识中，生起了执相之心；但是如果存有，能够了悟自性，不是因为如何，那就表示在浅意识中，产生了灭相的念头。不论是执相与灭相，皆是心中有所执住，都不是本自具有清清净净真如体性。
四、佛因无量功行，而后湛然圆寂、现出妙相。佛之所以能证得无上菩提，不是缘于妙相，而是缘于功行。一切妙相不可执，执者便是有所住相。再者，心中也不可生起了庄严妙相为虚幻这样的念头，因为如果生起这样的念头，那也是一种执着，执着于灭相顽空。总之，执有或者执无皆是心中有所执住，不能成就中道。
【经文】
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨，不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪着，是故说：不受福德。”
【白话】
须菩提！如果有人行菩萨道时，用堆满恒河沙等数量，那么多个世界的七宝布施，福德终将有尽。另外如果有人行菩萨道时，了悟一切法皆是因缘所生，并非实有永恒的体性（也就是了悟一切法无我），因此虽行菩萨道，但内心不生起任何我执与法执，此即是与空性相应，证得无生法忍，这样的人所得功德，胜过前面所说，堆满如恒河沙等数量世界的七宝布施，所得的功德。这是什么缘故呢？须菩提！因为菩萨内心对于福德不会生心动念。须菩提请教世尊：为什么菩萨内心，对于福德不会生心动念？佛告诉须菩提：“菩萨所做一切福德，是发自于清净本心，随顺因缘，自然而然流露出行所当行的行为，所以不应有任何贪执念头产生，因此才说菩萨内心，对于福德不会生心动念。
【附加解说】
一、此章节主要在说明菩萨内心为什么不受不贪，怎样才是真正不受不贪呢？“不受”：领纳在心称之为受。凡是生心动念，都可以称为受，如果推寻受的根本，是由于细微的我执未除，如果能够通达一切我执都是虚幻，无我即无受，能受之我已空，才是内心真正的不受；“不贪”：贪求五欲之乐叫做贪、贪求福德叫做贪、贪求涅槃极乐也叫做贪。菩萨了悟一切我执都是虚幻后，呈现出不贪念五欲，不驰求福德，不追逐涅槃极乐，而展现出内心无所执住、行所当行的行为，这才是真正不贪。
二、何谓‘一切法无我’：指一切事物及现象，或者是无形的思想、见解，以及无形思想、见解所表现出来的行为、言词等，一切净染诸法，都是因缘而生，因缘而灭，没有自有、自成、不变这样的特性，所以说一切法无我。
【经文】
“须菩提！若有人言：‘如来若来、若去；若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
【白话】
须菩提！如果有人说，如来现身在人世间，一样是有来、去、坐、卧，因此想在这四威仪中见自身如来。表示这个人内心还是执着于相，不了解我所说的无相义理，为什么呢？因为所谓如来，指的是人人本自具有的真如佛性。当真如佛性遇缘而显露出妙用时，这时真如佛性不是从别处而来。当缘去寂静时，这时也不是真如佛性离去。真如佛性是充满法界，寂然不动，感而遂通，所以称为如来。
【附加解说】
一、此章节主要是在阐述，真如的显现，即使随顺因缘而应现威仪之用，但本体不失其空寂清净，也就是真如妙性的示现，即威仪当下即是寂静，无往而不自在。
二、此章节也隐含欲见真如佛性，不可从一切因缘而呈现的行为相中见。
【经文】
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘；于意云何？是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多。世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相；如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”“须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。”
【白话】
须菩提！如果有人把三千大千世界捣碎成微细尘埃，你认为所形成的微尘众数量是不是很多？须菩提回答世尊：“相当多。为什么呢？因为微尘众如果是实有永恒之体，佛就不会说微尘众数量多。为什么呢？因为佛说微尘众并不是实有永恒之体，它随顺因缘而生，又随顺因缘，不断变化形成各种微尘众，因此您说微尘众的数量相当多。世尊！如来所说三千大千世界，同样也是因缘而生，且随顺各种因缘不断变化，并非实有永恒之体，所以说是则非世界，但就其所形成有时间性的相而言，为了称说之便，不得已强名为世界。为什么我如此说呢？因为如果世界是实有的话，那定然是个不二不异、不离不散的一合相。可是如来说一切一合相都会随顺因缘而变化，都不是实有永恒不变的定相，所以说一合相则非一合相，但是为了称说之便，不得已假名为一合相。”佛告诉须菩提！一合相并没有实有永恒的定相可言，但是凡夫之人，未了悟一合相并没有实有永恒的定相可言，因此心生执着而起了各种的贪念。
【附加解说】
一、“微尘众”是双关语，一是指微尘众的数量相当多；另一个意思是微尘众本身也是由众多更细小微尘或众多成分所构成。
二、何谓“一合相”：不二不异叫做“一”。不离不散叫做“合”，所以一合相也就是个不会变异，无法离散之相。。
三、世界与微尘，都不是实有。如果微尘是实有，就不能聚而成为世界；如果世界是实有，就不能被散开而成为微尘。
四、微尘聚而成为世界，世界散即为微尘，所以世界与微尘，说是异不可，说是一也不可，犹如应身与法身，应身不离法身，就好像微尘不离世界。以世界比喻法身，微尘比喻应身，世界碎为微尘，即法身分而为应身，微尘聚为世界，即应身会归于法身，应身非异，应身亦是法身之体。法身非一，法身能起应身之用。换而言之，应身及法身都不是实有，法身如果是实有，即是一个不二不异、不离不散的一合相，不能分而为应身之用。综合以上所言，所以如来说，一合相即非一合相，假名为一合相而已。总之，本章是在阐明有相非真之旨，点破一合相也非永恒实有之体，因此心中不可有所执住。
【经文】
“须菩提！若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
【白话】
须菩提！如果有人说：“佛常讲到我见、人见、众生见、寿者见。因此认为在佛内心，仍然有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！你认为这种见解的人，已了悟我所讲的无相义理吗？”须菩提回答世尊：“这种见解的人，尚未了悟您所讲的无相义理。为什么呢？因为您讲到我见、人见、众生见、寿者见，是为了断除众生的妄见与执着，应缘不得已而说此名相，但是在于内心，并没有我见、人见、众生见、寿者见。”佛对须菩提说：“发无上菩提者，对于一切法，应当如以上所说，这样的知、这样的见、这样的信解，也就是说，虽随顺因缘而应现一切法相，但心中没有住于丝毫的法相。须菩提！所谓法相，如来说是属于因缘而生的，并不是一个实有的体性，因此如来说即非法相。但就相上而言，毕竟有其不得已而立假名的示现，所以说是名法相。”
【附加解说】
一、此章的主题“知见不生”：知见不生并非全无知见，若全无知见即是断灭，非真如本体所展现的用。所谓知见不生者，即是心中不生起知见的执着。
二、佛所说的一切假名，只不过是为了使众生能够自悟见性，教导大众之便不得已而有，在佛心中却是寂然无所执住。所立这些假名，就好比我们现在要叫某人，如果没给个假名，别人怎么知道我们在叫谁。佛所说一切法的假名也是如此。
【经文】
“须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。”佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
【白话】
须菩提！如果有人用堆满无穷尽世界七宝布施。另外如果有一种人，他发菩提心，不但自己受持、读诵，并为人解说这整部经，即使少到只是这部经其中的四句偈等，这个人能够得到的福，比起前面所说，用堆满无穷尽世界七宝布施，能够得到的福更多，并且更为殊胜。然而应当如何为人来演说？那便是内心无所住相、如如不动。因为一切有为法，皆是随顺因缘而生灭，因此其存在有如梦境及幻术般之幻有；也有如泡沫的生灭和影子的变化，好似本身无法自主；更有如朝露和闪电的显现，无法永恒存在。所以对于一切有为法，你们应当用，有如梦、幻、泡、影；如露，亦如电这样来观之。佛反覆阐明般若法，至此这部经已讲说完毕。长老须菩提，与同时在法会听经的僧人、女尼、善男、信女，以及一切世间的天道、人道、阿修罗道，听完佛所说的般若大法，内心都法喜充满，深信并领受其言，遵照所说的义理奉行。
【附加解说】
一、此段章题“应化非真”：是说真如法身不有言说相，为使众生能自悟真如，不得已假色身讲说一切法，虽假色身讲说一切法，但了知这一切有所为而示现的法，本自不有，乃随顺度化之因缘而生、也随顺度化之因缘而灭，有如梦、幻、泡、影，如露，亦如电般，为使众生能自悟真如不得已而示现，因此虽现万法，但心中空寂无住于任何一法，如如不动。
二、有为法即是由于因缘而造就的一切法，譬如万事万物，一切现象，内心的心识、思想，以及经由心识、思想所呈现出的种种（这其中也包含了为度化众生所讲说或示现的一切），都称之为有为法。有为法主要是由于因缘而生，也由于因缘而变换，并非实有永恒，所以对于一切有为法，我们如果从梦、幻、泡、影；如露，亦如电，这个角度来观照，不仅使得我们对于内心世界的种种，甚至是对于万事万物，一切现象，以及为众说法等，在心灵上自然能无所执住而得到大解脱。
三、一切因缘而成的有为法中，万事万物、一切现象等，都会随顺因缘而变化，并非实有永恒之体，这一观点相信各位已有深入的解悟，因此个人在此就不再多加赘述。我们再深入思索，因缘而造就的有为法中，我们每个人内心的心识、思想，以及经由心识、思想所呈现出的种种，不都也在不自觉中，随顺因缘而变化，譬如同样是讲到孝字，古代的中国人父母过世，子女必须守孝三年，现代的中国人父母过世，虽然也是孝心一片，恭恭敬敬办理先人之后事，但是没有所谓的守孝三年；古代人喜事所用的颜色，以红色为主，丧事则是以白色为主，我小时候大人们结婚，新娘礼服也都是以红色为主要，未来人结婚，新娘礼服会以什么颜色为主不得而知，但现代人结婚，新娘礼服却是以白色为主要；记得小时候的作文，有的写想当老师、当医生、当护士，有的写想当飞行员，每天都可像大鹏鸟一样翱翔在天空，总之大家的梦想都很多、很多，但在历经各种因缘洗礼，每个人心中的想法和做法都在不断改变，以上的例子都在说明，一切因缘而造就的有为法中，我们每个人内心的心识、思想，以及经由心识、思想所呈现出的种种，也都在不自觉中，随顺因缘而改变，因此这一切思想与行为，皆是属于缘生而幻有的。