楞严经五十阴魔浅释
宣化上人讲述
一九六八年于美国加州三籓市佛教讲堂
一千多年以来，《楞严经》在东亚大乘佛教国家评价极高。本经在中国，与《法华经》、《华严经》，及《大般若经》齐名，同受重视，广泛流通，并得朝廷的支持。
本经之所以如此重要，其原因之一，即在于经中最后部份：即本书所讲解的，由五蕴所生的五十种阴魔的境界。书中对每一蕴讲了十种境界。每一种境界中，都指出了该修行人所经历过的心理上的现象，及引起该种现象之原因。也指出了该修行人由于执着境界，而生起的种种困难，及对此境界之误解。
总之，本书所记载的是一种独特的方法，将精神上的体验分门别类加以归纳。本书又指出了引起这种体验的原因。虽然书中所列这五十种阴魔的魔境，并未将所有的阴境概括净尽。但是这种分门别类的方法，提供给佛教徒以及非佛教徒，在精神体验上一个分类的大架构。
那些着魔境界的起因，是由于不持守戒律；这个重要的起因在本书中充分发挥。从本书与第六册（英文版）中所描述的道场加行之间，我们可看出着魔的起因与不持守戒律之间的关系。第六册（英文版）中叙述修习禅定的人，若要在平定上有所进步的话，其先决条件就是要断淫、杀、盗、妄。本书中亦陈述如果不彻底断除淫、杀、盗、妄的话，其结果就会产生错误的知见，身心内外都会引起魔着。
本经中对盲修瞎炼的人、邪知邪见的人、滥用神通的人，以及邪师的误导，描绘得特别明确而生动，因此对某些人就造成很大的威胁。这些人为了保护自己的地位及知见，起而不断地攻击本经为伪经。攻击本经为伪经这个动机，应该是十分明显的；但是非常不幸的是，现在的佛教学术界，都忽视了这个攻击本经为伪经的主要原因。
我们若欲检验此段经义所涵括的范畴，必涉及“主观”之价值观念。换言之，即须对历史上佛教里各宗各派及其趋向，以佛法来评估其正确性。举例来说：在上面提及的第六册（英文版）第三十七页中，佛曰：
“云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家，具戒比丘，为小乘道，由是疑误，无量众生，堕无间狱。”
凡学过佛教历史的学生，都可看得出这段经文会引起哪类人极端地不安。本书中，对部分佛教中所谓的“师父”所做的邪说、邪行、邪境，有着生动详细地描述，这种描述使得过去和现在的这些“师父”无所遁形。对于本书经文，我们不可以狭义来看，将其作为某一宗派的教义，而置之不理。本书经文针于在印度佛教之外的宗教传统，透过本经对禅坐境界的诠释，认可各教主所达到之高度觉性。
本书最重要的，就是对佛教修行人而言，是很独特而有价值的指引。宣公上人对本经的讲解价值也在于此。上人的知识、智慧，及其个人的体验，赋予了本经经义新的生命。上人并指出了本经在实际上的效用及其与目前时代的关联。
本书经文及其注解之出版，实不容忽视。对于使用英语之佛教徒，若欲追寻对佛教正法之了解，本书实为不可或缺。仔细研读本书经文，能帮助我们对自己，及他人在性灵上的经历，有更深入地认识。在现代修习性灵的圈子里，有许多颇负盛名的邪师，及所谓的“善知识”，本书是无价之宝，足以帮助我们在遇到这些邪师及“善知识”时，能够避开陷阱，以免被其引入邪途。
易象干写于美国加州瑜珈市
一九九六年一月一日
即时如来。将罢法座。于师子床。揽七宝几。回紫金山。再来凭倚。普告大众。及阿难言。汝等有学。缘觉声闻。今日回心。趣大菩提。无上妙觉。吾今已说。真修行法。
“即时如来”：在这个时候，如来“将罢法座”：《楞严经》快要讲完了，“于师子床”：佛在法座上，这个师子床——佛说法犹如狮子吼，狮子一吼百兽皆惧，所以称其法座为师子床。“揽七宝几”：佛前桌子是七宝造成的，七宝庄严的。“回紫金山”：佛的身体好像紫金山，光明遍照。“再来凭倚”：再来凭几讲这个法，“普告大众”：普遍告诉大众，“及阿难言”：和阿难说，“汝等有学缘觉声闻”：没有证四果以前，都叫有学位。你们现在这些有学的人，修十二因缘而开悟的缘觉，或者修四谛法而开悟的声闻。“今日回心”：你们现在都回小向大了，由二乘人发大乘心，“趣大菩提”：想得到大的觉悟，“无上妙觉”：没有比这个再高上的妙觉。“吾今已说”：我现在已经讲了，“其修行法”：真正的修行法告诉你们了。
汝犹未识。修奢摩他。毗婆舍那。微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落于邪见。
“汝犹未识”：阿难在前边请问佛怎么样修行，为未来的众生请法，他虽然明白修行的道理，可是他并没有实地的经验。理论他是明白了，可是他没有经验，所以他也就不知道修行中，会有一些什么事情发生。所以佛就说：“你啊！现在还不知道呢！”你不知道什么？“修奢摩他”：修这个楞严大定，“毗婆舍那”这个微密的观照。这个微密的观照这种的法、这种的定里头，“微细魔事”：在这修行里头，可有很多的魔事，这个魔并不是很显著的，而是非常之微细。
“魔境现前”：在你修道用功，用反闻闻自性的功夫时，魔境现前，“汝不能识”：你不认识这个魔怎么叫魔？“洗心非正”：你就是虽然洗心，但你稍微有一点不对，不合乎正知正见，就“落于邪见”：你稍微有一点点不是正知正见，就会落到邪见去。
或汝阴魔。或复天魔。或着鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。
“或汝阴魔”：或者你自己心里生出来的魔——自心魔。或者就是由色阴生出来的这十种魔，这也是属于你自己的。
“或复天魔”：或者又有天上的魔。为什么天上的魔他来魔你呢？就因为你这修行的人，修行有了定力了，你这一有定力不要紧，可是魔王的宫殿都摇动了，就好像地震似的。他也有神通，那儿一摇动，他一观察：啊！我这宫殿怎么无缘无故就摇动起来了呢？就破裂了呢？喔！他就知道世界上有一个人要成道业了，所以他这种定力，把魔王的宫殿都要给破碎了。于是乎——你想破碎我吗？我就先破坏你的定！所以他就来破坏这个修道人的定力，这是天魔。
“或着鬼神”：鬼神也是这样，看见你要修行证果，他就妒忌了。你要证果？我先来破坏你的修行。于是乎他就钻到你的心窍里去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。这个着魔，前面这经上不是讲了，这最重要的。为什么着魔呢？就因为洗心非正，就因为你立心立得不正，所以呀！你有一点邪心，哦！就着魔了，这叫走火入魔——走着火，入魔了。
“或遭魑魅”：或者遭魑魅魁魉上，这都是妖怪之类的。“心中不明”：你一遇到这种境界来了，心中不认识、不明白，“认贼为子”：你就认这个贼人做为自己的儿子。你想想，那你的东西他焉能不抢去、偷去呢？你把贼都引到家里来了，家里所有无价的宝珍都会给偷去的。
什么是你家里的无价宝珍呢？我现在老老实实地告诉你，你切记啊！应该相信我的话，切记不要不相信我的话！为什么呢？这是对你的前途和生命有大关系的，什么是你的宝啊？就是你自己本有的如来藏性。这如来藏性，他能抢去吗？前面不是讲过精、气、神吗？你若是要恢复你的如来藏性，首先就要保持你的精、气、神，如果不保持住，那就是财宝被人抢去了，被人给夺去了，受打劫了，被人打劫去了，你小心一点啊！【注一】
又复于中。得少为足。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。
“又复于中”：在修道中，你就是不着魔，也要有真正的智慧，要有择法眼。择，是选择的择；法，是佛法的法；眼，是眼目的眼。若你能认识佛法，自己到什么程度上，你应该知道。不要“得少为足”，“如第四禅”：像什么似的呢？就像那个修道修到第四禅的“无闻比丘”：像无闻比丘似的。怎么叫无闻比丘呢？就因为他自己没有那么大的知识，知识不够，知道佛教的道理很少，所以叫无闻比丘。
怎么样无闻呢？本来四果——初果、二果、三果、四果——这都超过四禅天了，佛讲证到四果阿罗汉就不会再受生死了；二果的圣人，名为一来，一升天上一来人间，这还有一番的生死；而初果就有七番生死。那么这种的境界都超过四禅天。这无闻比丘修行用功，他的程度只是到四禅天，他就以为证了四果阿罗汉了。其实这四禅天，根本就不是证果，这还是凡夫。
那么无闻比丘“妄言证圣”：他说自己证了四果阿罗汉。现在有些人，不单以为四果阿罗汉这种程度都低了，这些人直认自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那么自认是佛的这个人，你先问问他有几通？六通之中，鬼有五通，没有漏尽通，佛果位上有六通。我相信现在自认是佛的人，不要说六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就说他自己是佛了，如果他要是有一通，也就不会打大妄语的。
“天报已毕”：等他在天上的寿命完了之后，“衰相现前”：这个衰相，记得以前我讲的五衰现相吗？天上的人寿命终了，要死的时候，就有这五衰现相，有五种。谁记得就讲给大家听一听，若不知道的人应该记一记，现在我就不必再讲了。（五衰现相：一、花冠萎谢；二、衣着尘埃；三、两腋汗出；四、身体臭秽；五、不乐本座。）
“谤阿罗汉”：等到他天福尽了，五衰相现，寿命终了的时候，他就发了脾气。无闻比丘发什么脾气呢？他说：“我现在被佛给骗了！佛是欺骗人的，他说证四果阿罗汉就永远不受生死了，我现在为什么寿命又终了呢？又要去托生、去受轮回？这是佛打妄语啊！”他这一谤佛，你说怎么样啊？就堕阿鼻地狱了。
“身遭后有”，“堕阿鼻狱”：阿鼻狱，就是无间地狱。根本他不是证到四果阿罗汉，他就说自己是四果阿罗汉，证果了，所以他天福享尽，寿命终了，又堕落了！他不知道他自己错误，而说佛说法说错了，根本佛说：“你没有证到四果阿罗汉嘛！你若证到四果阿罗汉，自然就没有生死了嘛！怎么还会有五衰相现呢？”所以他这一谤佛，即刻就堕无间地狱——阿鼻地狱，这是无闻比丘。
你现在说自己就是证佛果了，就是佛了，这样的人应该到什么地方去？这我都找不着他所去的地方，不知道他到什么地方去。
汝应谛听。吾今为汝。仔细分别。
“汝应谛听”：阿难，你应该谛视而听，应该特别注意，审视而听。“吾今为汝”：我现在为你阿难及一切的人，“仔细分别”：详详细细地为你分别，讲给你听，你不要辜负我这种的心。
阿难起立。并其会中。同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。
“阿难起立”：阿难即刻就站起来了，“并其会中”：和在会里头的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，“同有学者”：和初果、二果、三果这一些有学的人，“欢喜顶礼”：一听佛要分别仔细地讲，大家都高兴地一起顶礼，给佛叩头。
“伏听慈诲”：都趴在那个地方听佛来讲这种的法。伏，是趴在那个地方。这并不是趴到地下，就在那儿听，这个伏是把心里什么念头都降伏了，没有其他的妄想，就一心听佛说法，这叫伏听慈诲。
佛告阿难。及诸大众。汝等当知。有漏世界。十二类生。本觉妙明。觉圆心体。与十方佛。无二无别。
“佛告阿难”：佛告诉阿难，“及诸大众”：和在会的一切大众，“汝等当知”：你们现在的人应该知道，“有漏世界”：这个有漏的世界，“十二类生”：所有的十二类众生，“本觉妙明”：本来这个觉性，妙明的真心，“觉圆心体”：又圆满又觉悟的这种心体，“与十方佛”：这十二类众生的本觉妙明，觉圆心体与十方一切的佛，“无二无别”：都是一样的，没有分别。十方佛也是这个本觉妙明，觉圆心体；十二类的众生也是这个本觉妙明，觉圆心体，这又叫如来藏性，和一切众生是一样的。
由汝妄想。迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方。微尘国土。非无漏者。皆是迷顽。妄想安立。
“由汝妄想”：阿难啊！你的自性和十二类众生的自性，与佛是无二无别的。可是你依真起妄，“迷理为咎”：把真正的真理迷昧了，所以就生出毛病，生出过错来了。“痴爱发生”：最大的毛病是什么呢？就是愚痴和这个爱。愚痴和爱，可以说是两个，又可以讲成一个。愚痴是一个，爱是一个，又愚痴，又有爱，这是分两个讲。若合上一个讲，就是痴爱。因为你这个无明，变成什么都不明白，就知道爱，一天到晚就想这个东西，想这个淫欲、想这个爱欲，啊！时时刻刻也放不下。
你若能对研究佛法像这么样注意，时时刻刻也忘不了佛法，那很快就成佛了。可惜你没有能把好色的这种心，放在好佛法上，所以学佛法，学来学去，愈学愈觉得干燥无味，说：“我就这么多毛病，这个佛法都把我讲出来了，哎！真是不要学了，学佛法把我的毛病都要学没有了，这怎么可以呢？”这就是一种痴爱。这个前边说是由汝妄想，迷理为咎，我现在可以说是痴爱为咎，痴爱的过错。
痴爱发生，“生发遍迷”：因为你有痴爱，所以就生发出来遍迷，一切都迷了，什么都迷了。最初就是痴爱，你有了痴爱，什么都不明白，什么都不顾了，下地狱就下地狱，管那么多干什么！所以什么也都不管了。
“故有空性”：因为你这个痴爱为咎，一天到晚就想女人，女人就想男人，所以就发出一种虚妄的空性。“化迷不息”：这个迷就变化，由一个迷化出两个迷，两个迷又化出三个迷，化迷不息，总也不停止。聪明的人应该在这个地方着眼哪，应该注意这段经文哪，这个把你真讲到骨头里去了，讲到人这个骨头里去，这个毛病都给你讲出来了！
“有世界生”：才有这个世界生。“则此十方”：既然这样子，这个十方所有一切的世界，“微尘国土”，“非无漏者”：这不是一个不坏的，不是一个无漏的，因为它根本就没有体性，是由妄想造成的。“皆是迷顽”：都是不明白。迷就是不明白，顽就是顽固不化。“妄想安立”：都是你这种妄想所安立的，你知道吗？
当知虚空。生汝心内。犹如片云。点太清里。况诸世界。在虚空耶。
阿难你不要睡觉！应该知道，知道什么呢？你“当知虚空”：所谓我说不要睡觉，就是叫你不要迷惑了，不要再有这个痴爱，不要再迷昧这个真理了，所以叫你不要睡觉。那么佛叫阿难不要睡觉，我现在叫你们各位也不要睡觉。现在主要的问题，你应该知道这个虚空，“生汝心内”：这虚空在你的心里边，“犹如片云”：好像一片小小的云彩，“点太清里”：点到太清里边。太清也就是虚空的一个别名。
“况诸世界”：何况所有的一切世界，“在虚空耶”：虚空在你的心里边，就像一片云彩在虚空里头似的。一片云在虚空里是很小的，但是这个虚空是很大的。可是虚空在你的心里头，也是像一片云彩那么小。
本经卷六不是讲过“空生大觉中，如海一沤发”？空在大觉心里头，就像海里边一沤发，现在又说“空生汝心中，片云点太清”，空在你的心里头，好像一片云点在太清里那么小。那你的心有多大，况且诸世界在虚空呢？所有一切的世界在虚空里面是很渺小的，那么如果在你的心里呢，那就更小了。所以这就是形容我们的觉性，是遍满一切处的。
汝等一人。发真归元。此十方空。皆悉销殒。云何空中。所有国土。而不振裂。
“汝等一人”：阿难，在你们里边的一个人，“发真归元”：如果成佛了。发真归元就是成佛了，证四果阿罗汉也叫发真归元。
“此十方空，皆悉销殒”：这十方所有的虚空都没有了。“云何空中所有国土，而不振裂”：怎么可以说虚空里边所有这一切国土，而不振裂呢？虚空都没有了，国土又怎么能存在呢？所以一切国土也都没有了。
那么有的人说，既然成佛，虚空都消灭了，十方的佛成了很多，现在我们的虚空怎么还没有消灭呢？还没有销殒呢？在众生分上，你看见，这是有的；在诸佛的分上看，这一切的虚空都没有的，什么都没有。所以所见的不同，你就不能一概而论。好像现在我们有人得到五眼，开五眼的人，他就几千里、几万里，此国土、他国土，这个国家的事情，那个国家的事情，他都可以看得见的，都可以知道的。那么你没有佛眼的人，你看得见吗？看不见的。所以由这一点，你就不能说是：“喔！我看见了，这就是有的。”你看见这是有的，在佛的分上看，就没有了，虚空粉碎了。
汝辈修禅。饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏。大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。
“汝辈修禅，饰三摩地”：你们修禅定，也就是修三摩地，得到三摩地。
“十方菩萨，及诸无漏，大阿罗汉”：所有的十方菩萨，及一切无漏的大阿罗汉。“心精通吻”：你修这个禅定，得到定力，和十方菩萨、大阿罗汉的心里都互相通的，互相吻合，就像一个似的。所以“当处湛然”：这种清净本然的样子，不要到旁的地方去找，就在你当处就是，当处就是清净本然、周遍法界的如来藏性。
为什么说十方的菩萨、大阿罗汉和修道的人，心精通吻呢？因为菩萨、阿罗汉和你所修的定是一样的，都是反闻闻自性，性成无上道，都是修这个楞严大定，所以大家都是一样的。既然一样，所以心精通吻，心里都是相合的，彼此就好像互相都有电，通着的。
不要说和诸佛菩萨、阿罗汉，就是我们每一个人和每一个人的心里，你如果想这个人，你那电报就打到他心里去了，说：“那个人知道不知道呢？”他自性里知道，他心里不一定知道，但是彼此大家自性方面都知道了。
你说：“那每一个人，我一天到晚就想他，想、想、想......，那么他也就会想我了？”
你想死了也没有什么用的，好像前边讲那个痴情、痴爱的人就是，噢！如果有一个爱人，一天到晚想着放不下，啊，总那么想，想！想！想！想来想去就想得死了。怎么死的？想到一起来结婚了，结了婚就昏了；昏了，然后久而久之就死了嘛！结婚！结婚！结婚就是昏，昏就是愚痴，就是什么也不知道了。这在中文的意思是这样，英文是什么意思，那我就不知道了。
一切魔王。及与鬼神。诸凡夫天。见其宫殿。无故崩裂。大地振坼。水陆飞腾。无不惊慑。凡夫昏暗。不觉迁讹。
你得到楞严大定、真三摩地这个时候，你说怎么样啊？就好像昨天你们去开会，那些个人一看到你们就震了。啊！现在有一个人得真三摩地，魔王也就震了。“一切魔王”，“及与鬼神”：和一切的鬼神，与“诸凡夫天”：凡夫天就是六欲天、四禅天，这都叫凡夫天。“见其宫殿”：他们那个地方就不得了了，怎么样啊？他的宫殿“无故崩裂”：无缘无故这个宫殿就坏了。
我有没有对你们讲过？以前我在东北，我有一个小徒弟，这个小徒弟大约十四岁的样子，虽然是个小徒弟，他的神通可不小，他可以上天入地。他得到五眼，但是没有得到六通——他得到五通，没有得漏尽通；若是得漏尽通，那就证阿罗汉果了。
有一天，他就跑到天上去玩。到了天上，这个魔王很欢喜他，就把他圈到宫殿里头了。魔王的宫殿都是玲珑透体的，都像那个琉璃造的，非常地美丽，他就留在那里。因为他有五眼，他看到他自己的法身到那个地方，魔王就不叫他回来了。他就告诉我：“师父啊！我到天上去，现在回不来了！”
我说：“你到天上去回不来，谁叫你去来着？”
他说：“我以为那个地方好好玩的，我到那个地方去看看，啊！天上那个人就不叫我回来了。”
我说：“你玩，不要到那个地方去玩嘛！那六欲天的天魔，他专门就想要破坏修行人的定力。”于是乎我说：“你不要害怕，我叫你回来。”
我叫他回来，这魔王就在那儿圈着他不叫他回来，这个时候他就很恐惧了，他说：“他不叫我回来，那怎么办呢？”
我说：“你不要怕，我现在叫你回来。”于是乎我就用这个〈楞严咒〉，我已经告诉过你们了，那个破魔咒术的五大心咒。喔！魔王宫殿即刻就粉碎了！这次他回来了，这是真实的事情。
所以现在这魔王宫殿崩裂了，“大地振坼”：大地也都震出很多的裂口，地也都破坏了。“水陆飞腾”：水陆都飞腾，“无不惊慑”：大家都恐惧得不得了。“凡夫昏暗”：可是我们世间的凡夫，感觉力不那么清楚，所以也不知道，“不觉迁讹”：不觉这个大地有这么多的变化。因为他感觉力没有那么灵敏，没有那么快，所以就不知道有大地六变震动的这种情形。
彼等咸得。五种神通。惟除漏尽。恋此尘劳。如何令汝。摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。于三昧时。佥来恼汝。
现在明白了吧！那个魔为什么要来，就因为这样子。“彼等咸得，五种神通”：天上的魔和这个鬼神，都有五种的神通。什么五种神通？就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但没有漏尽通，如果他得到漏尽通，他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通，所以他就还想做坏人，还想做恶人，来破坏你。
“惟除漏尽”：可见这个漏尽不容易得的。什么叫漏尽？我再给你们讲真了一点，就是你一天无论男人、女人，男的想女的，女的想男的，那就叫漏。你没有把这个念头断了，那就没有得到漏尽。
再给你们说深一层，我现在要给你们讲真了，若不讲真了，好像盖着盖儿摇，摇到几时，你们也不知道这里边是什么？讲真了，就是要你那个精不走了，那就漏尽了；你的精若走了，那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们，你能精不遗失，那你就没有漏了。你不单精不走，你连那个念头，那个心都没有了，微细微细的那个念头，好像要有淫欲心的念头都没有了，那是漏尽了。现在明白了吗？天魔为什么没有漏尽？他就有这个淫欲心，鬼神也有淫欲心。
“恋此尘劳”：尘劳是什么？我告诉你们，就是这个淫欲，淫欲就是尘劳，尘劳就是淫欲，他就贪恋这个东西。“如何令汝，摧裂其处”：他贪恋这个东西，所以他也不愿意叫你放下，叫你也要贪恋。他说：“我们两个是好朋友，我没有放下这个东西呢，你就想要跑了，要把这个东西舍了？不可以的！”所以他就来了。干什么呢？摧裂其处，他舍不得你离开这个世界，“是故鬼神”：所以这一切的鬼神，“及诸天魔，魍魉妖精”：以前我讲妖精，你们不懂，现在告诉你了。
你看中国这“妖”字怎么、骂的呢？什么是妖精？这个“女”是寿“夭”了。怎么叫夭？夭就是年纪不过三十岁以前死的，这都叫夭。那么这个妖精，你看这个字义，我不要讲得太多了，这个意思你明白就可以了。总而言之，这个女字边搁一个短命鬼，青年死的就会做妖精。
“于三昧时”：谁的三昧？就是你的三昧，你在定的时候，“佥来恼汝”：佥当“全”字讲，当“皆”字讲，也可以当“都”字讲，就是他们统统都来了，来了要干什么呢？所谓都来要吃唐僧肉。
唐僧，谁叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉，那就是恼乱他的定。所以你要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要来吃你的肉。不是吃你的肉，我再给你们讲真一点，今天我和盘托出，一点都不保留，怎么样呢？就因为你没有淫欲心，你的精足了。
你的精足、气足、神足了，所以他这个时候，看你有这么多宝贝。说：“我一定到你那儿抢你的宝贝来了。”为这个，所以他就来破坏你。他破坏你的原因，就想要抢你的宝贝。你谁有女朋友，那个女朋友就是抢你宝贝的！谁有男朋友，那个男朋友也就是抢你宝贝的！你以为干什么的呢？你说：“我学佛法，佛法讲布施，我把我的宝贝布施给人。”那你将来就变成穷鬼堕地狱了。那时把你宝贝抢去的那个人，他不会再到那儿跟你说：“我给你一点宝贝，你可以再出去了。”那时候没有法子帮你的忙，你自己想一想看。
然彼诸魔。虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。暖气渐邻。不日消殒。徒恃神力。但为其客。
在前边所说的这个魔，你的定力修得有所成就了，魔王就怕你成就定力，于是乎，他就来破坏你的定力，令你三昧不能成就。“然彼诸魔”：虽然魔王都来扰乱你，给你麻烦，可是这一些个魔，“虽有大怒”：虽然他们都非常地恼怒，“彼尘劳内”：可是他们有这种尘劳染污，“汝妙觉中”：所以在你的妙觉性里边，“如风吹光”：他们没有你的办法，不能奈你何，怎么呢？就好像风吹这光似的，光不为风所摇动。“如刀断水”：又好像用刀来斩水一样，“了不相触”：刀斩水，你就怎么样斩也斩不坏水的。
“汝如沸汤”：你这种修行的定力，有一个比方。比方什么呢？就好像热汤似的，“彼如坚冰”：魔王也有一个比方，比方什么呢？比方冬天冻的坚冰。“暖气渐邻”：这个坚冰虽然坚固，但是遇到沸汤，暖气渐渐地和它就接近了，“不日消殒”：不用一天的时间，它就会消灭了。“徒恃神力”：他们只仗恃着有神力，“但为其客”：始终是做不了主人，就仅仅做一个客人而已。
成就破乱。由汝心中。五阴主人。主人若迷。客得其便。
“成就破乱”：他们不能成就他们的破乱，“由汝心中，五阴主人”：你心里五阴的主人，“主人若迷”：你这个主人若是迷惑了，那么“客得其便”：客就得了方便了。如果你这主人不迷，他就没有你的法子。谁是主人？就是自性。你自性假使迷了，那魔就有办法了，就可以恼乱你；你自性要是不迷呢，魔就没有办法你，他就束手无策。
当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事。无奈汝何。阴消入明。则彼群邪。咸受幽气。明能破暗。近自消殒。如何敢留。扰乱禅定。
“当处禅那”：当你得到三昧的静虑，得到正定正受这种禅那的时候，“觉悟无惑”：你只有一个觉悟的菩提心，而没有一切的疑惑。“则彼魔事”：那么魔的本能，“无奈汝何”：他就不能奈你何，不能把你怎么样子，他没有办法你，也没有法子给你麻烦。
“阴消入明”：那么魔是属阴的，阴会消去了，就好像这魔就是冰，你自己就好像热水似的，热水把冰化了，这就叫阴消。入明，你的智慧火高悬，所以就入明了。“则彼群邪”：那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪，“咸受幽气”：他们所有的本事就是黑暗的幽气。“明能破暗”：你自己有真正的定力，有真正的慧力，慧光的发明，明能破暗，这暗就破了。【注二】
“近自消殒”：如果他想近前来恼乱你，来给你麻烦的话，他自己就会消灭了。“如何敢留”：他怎么样还敢在这儿留难你，在这儿给你添麻烦呢？他就不敢“扰乱禅定”：他就不敢在这个地方来恼乱你了。
若不明悟。被阴所迷。则汝阿难。必为魔子。成就魔人。
“若不明悟”：假使你不明白、不觉悟，“被阴所迷”：被这个五阴魔所迷，“则汝阿难”：那么现在你阿难“必为魔子”：一定做魔子魔孙了，“成就魔人”：你所成就的，此是属于魔之类的。
如摩登伽。殊为眇劣。彼惟咒汝。破佛律仪。八万行中。祇毁一戒。心清净故。尚未沦溺。
“如摩登伽”：像摩登伽女，“殊为眇劣”：这是一个很渺小、很平常的魔事。“彼惟咒汝”：她就用先梵天咒来迷你，“破佛律仪”：她破坏佛所有一切的规矩，在这“八万行中，祇毁一戒”：就只毁坏了一戒而已。
“心清净故，尚未沦溺”：因为你心里清净，你这时候证了初果，所以尚未被她魔住，还没有堕落。
此乃隳汝。宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。
“此乃隳汝”：这个是令你堕落的一种行为。“宝觉全身”：你这个宝觉的全身，“如宰臣家”：就好像做大官的家里头，“忽逢籍没”：忽然被皇帝给抄家了。“宛转零落，无可哀救”：那么就互相辗转地零落，你没有地方去求救，没有地方求哀怜，叫人可怜你、来救救你，没有的。
阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念。一切精明。动静不移。忆忘如一。
“阿难当知”：阿难，你应该知道，“汝坐道场，销落诸念”：把一切的念都没有了。你只修反闻闻自性这种的功夫，所以把一切的诸念都销落了。“其念若尽”：这个念若没有了的时候，“则诸离念”：则所有的一切离开你想念的，“一切精明”：所有一切的精明，所有的这种智慧和定力，“动静不移”：你动，它也不会改变的；静，它也不会改变的。“忆忘如一”：想起来和忘了，这两种道理是一样的，是一个，没有两个的。
当住此处。入三摩地。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为。色阴区宇。
“当住此处”：阿难啊！你应该知道，修这种的定力，住在清净、动静不移、忆忘如一这种的境界上，“入三摩地”：得到一种定力。“如明目人”：就好像有眼睛的人，“处大幽暗”：居住到一个大幽暗的房子里头。“精性妙净”：虽然有这种精明的妙性，这种妙净，而“心未发光”：心里没有得到真正的智慧光明。“此则名为”：这个名为“色阴区宇”：就是色阴所管的一个地方。
若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想。以为其本。
“若目明朗”：假设你这个人的目明朗，则“十方洞开”：十方世界都给洞开了。“无复幽黯”：再没有幽暗的情形了，这个时候叫什么名字呢？“名色阴尽”：这个名字叫色阴尽。这五蕴——色、受、想、行、识——中的色阴就没有了。“是人则能超越劫浊”：这个人他还能超越过去劫浊这时候，“观其所由”：观看观看他这个人这种行为、行动的所由。“坚固妄想”：他这种坚固妄想，“以为其本”：以做他这个根本。【注三】
阿难。当在此中。精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明。流溢前境。斯但功用。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
现在讲到这五阴魔上，文当五阴魔，五阴是什么呢？是色、受、想、行、识。色有十种魔，受有十种魔，想有十种魔，行有十种魔，识有十种魔，合起来就是五十种阴魔。修道的人必须对这五十种阴魔认识得清清楚楚的，如果不清楚这五十种阴魔，很容易就做了魔王的眷属。等做了魔王的眷属时，自己也不知道为什么就做了魔王的眷属呢！还不得其要领，还不知道。所以这要特别注意的。
“阿难，当在此中”：当在什么中呢？就在这个色阴将尽的时候。在这个人十方洞开、无复幽黯的时候。“精研妙明”：因为这时候有一种光明，在精研这个妙明。“四大不织”：四大互相都不起作用了。
“少选之间，身能出碍”：在这个十方洞开、无复幽黯的时候，就等了少选，就是没有好久的一个时间，在很短的一个时间之内，这个身已经没有障碍了，好像等于虚空一样。这时候叫什么？叫意生身。这个身能出碍，就是离开这个肉体，另外还有一个身。就像前面讲的我那个徒弟，他到了天上去，这叫法身，又叫意生身。这意，就是眼耳鼻舌身意的这个意，是由意生出来的这个身，这叫出碍了。
“此名精明”：这个名字叫精明。“流溢前境”：这个精明，流溢前边的这种境界。【注四】
“斯但功用”：这一种的境界，只不过是一种功用而已。不能常，它是偶尔的。如果你随时可以自由出入，我愿意到什么地方去就到什么地方去，我愿意回来就回来，操纵自由。“放之则弥六合”，放开了满三千大千世界，“卷之则退藏于密”，收回来呢，随时可以收回来。你若不能这样子，不能随你自意，这叫什么呢？这是暂时的一种功用，你用功用到这个地步了，就有这么一个境界。“暂得如是”：暂时间得这么一个境界，不是永远的，不是常常都能这个样子，不是常常能身出碍。“非为圣证”，这不是一种的证果，圣人证果不是这个样子的。
“不作圣心”：你若不作证果这样的解法：“你看，我这修行真有了功夫啰，我简直地又能怎么样出玄入牝！”你若这样一自满，怎么样啊？那就完了。不作圣心，“名善境界”：你若不作证圣、证果，这还算可以，这种境界还算没有大的妨碍，没有大的过错。
“若作圣解”：假使你若说：“哦！我现在的功夫不得了了，我真了不起了，我现在就是出世的圣人，我就是阿罗汉了！”你若一这样子，认为自己是阿罗汉，证了圣果，“即受群邪”：这时候一切的魔就都会来了。魔既然来了，那将来是堕地狱的。
阿难。复以此心。精研妙明。其身内彻。是人忽然。于其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明。流溢形体。斯但精行。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
这是五阴里色阴的第二种魔的境界。这种魔境为什么来的？就因为你修行，你用功它才有的。如果你不用功，你想找这种魔的境界也找不着，他不理你的。因为什么呢？因为你是个穷人，他到这儿来，也没有什么好处。现在你修行修到有宝贝了，你有了宝贝，所以他就来了，想要把你的宝贝给抢去。
那么来的时候，你要怎么样子呢？你还要如如不动，了了常明，不要着相，不要生一种的执着心，也不要想：“啊！这种境界真好啊！再来一次吧！”不要去欢迎它，也不要不欢迎它，就像没有那回事似的，非为圣证，这不是一种证果的境界。不作圣心，你要是不作证果这样想，名善境界，这个还不错的。
你若一作圣解说：“啊！我现在真是了不起了，连在我身里的虫，我都能把它拿出来。”这种认为自己得了神通自在，这就错啦！你只要有这一念的贡高心，魔就来了，随着你的贡高心，就钻到你心里来。钻到你的心里怎么样啊？就把你摆布得摇摇荡荡，得不着定力了。
所以修道你一定要真正地明白这个道理，才不至于堕坑落堑，不至于走错路。你若不明白佛法，好容易就走错路的。你没有功夫，那不成问题；有功夫的时候，那个魔王时时刻刻都看着你的，看着你一有机会可趁，他就来恼乱你了。
“阿难，复以此心”：再用这个心，“精研妙明”：精研这种微妙而光明的情形。“其身内彻”：内里通彻光明了。这个人修行修行，啊！自己身体里边，什么东西都看见了。要是常常能看得见，那就可以；要是不是常常看得见，只是偶尔看见，这就是一种境界，这是五阴中色阴的一种境界。
“是人忽然”：这个人忽然间，“于其身内”：在他的身内，“拾出蛲蛔”：他可以在肚皮里面自己拿出虫子来。这虫子有长的、有短的、有大的、有小的，他都可以伸手就拿出来。拿出的虫子，是清清楚楚、真实不虚的，但是肚皮也没有坏，你说他怎么拿出来的？你若伸手到肚皮里头拿这虫子，肚皮应该坏了，可是肚皮也没有破裂。“身相宛然，亦无伤毁”：这个身相宛然，这个地方就有两个解法：可以说这虫子身相宛然，一点都没有坏，是整个的，是完整的，是活的，是生动的，这是一个讲法。又可以说，你自己的这个肚皮，也宛然没有损坏，这也是一个解法。
“此名精明”：这叫什么呢？这就叫精明。精到极处，也明到极点了，所以就其身内彻，“流溢形体”：这不是你用手到肚子里面去拿出来的，是从你身子里边流溢出来的。
所以，“斯但精行”：这个就是你用功用得精微，得到一种奥妙，发生一种妙行。“暂得如是”：暂时间这个样子，不是常常这个样子，你若是常常这个样子，那又另当别论了。“非为圣证”：这不是证果圣人的境界。
“不作圣心”：你若不是作证果圣人的想法，“名善境界”：这还可以，过得去，没什么大问题，没有大的麻烦。
“若作圣解”：你要是说：“我现在证了圣果啰，我肚里边的东西，我随便可以拿得出来，你说这有多妙！这个境界，你是没有的。”你若一有这种贡高我慢心，一有这种的执着心，“即受群邪”：就会被魔王拖去了。拖去，就变了魔王眷属了。
又以此心。内外精研。其时魂魄。意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽于空中。闻说法声。或闻十方。同敷密义。此名精魄。递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：那么又以精研妙明这种的心。“内外精研”：精益求精，深造不已。“其时魂魄”：其时自己的魂魄——魂有三个，魄有七个。
以前我不是讲在人身上有十兄弟吗？有的就单单有耳朵；有的就单单有眼睛，没其他的五根；有的就单单有个鼻子，没有嘴，也没有眼睛，也没有耳朵。这三魂七魄，各有一根，没有其余的五根，所以，它单独的就不能成立，必须要大家来共同合作。你有耳朵的，帮忙我没有耳朵的；你有眼睛的，帮忙我没有眼晴的，这真是互相利用，互相帮助，他们很合作的。【注五】
那么在你的身上，和这个“意志精神”：意，就是意志。这个意，同你的志气，和你的精神这种种的。“除执受身”：你除了这个身体，“余皆涉入”：这个魂、魄、意、志、精、神，互相涉入，你到我这儿，我到你那儿，互相帮助，互相涉入。“互为宾主”：有的时候你做主人，我做客人；有的时候又他做主人，你做客人，这六种互相为宾主。
“忽于空中”：忽然在虚空里头，“闻说法声”：虚空里头讲经呢！说法呢！谁讲的？只闻其声未见其人，就听见说法声，但是看不见谁说的，其实就是你自己的魂魄、意志、精神互为主宾去讲的。
“或闻十方，同敷密义”：或者啊，听到十方虚空里头都讲经说法呢！这是什么道理？这个就是因为你在因地——所谓因地就是前生，前生你听过经、闻过法，在你这魂魄、意志、精神里头没有忘了。所以今生你用功逼拶到极点，就把这个东西都拱出来了，都跑出来了，就听到好像讲经说法的声音。
“此名精魄”：这个名字就是精魄。“递相离合”：或者我和你合作了，或者你和我合作了，互相离合，互相结成一党，做了一个团体。“成就善种”：或者说法，令你在不明白的时候，又提醒你，令你种善根的种子。
“暂得如是”：这也是暂时间的，不是永远的。“非为圣证”：这不是证果，你不要以为这个境界：“喔！又不得了了，你看我现在不用去听经，随时随地我听见虚空中都在说法呢！”你听见说法，那是说法，也不是你自己证圣果了。
“不作圣心，名善境界”：你不生贡高心，不生自满心，不生自己了不起的心，不生这种骗人的心，“啊！你看，我用功用得没有人讲经，我都听到说法，你有没有这样子啊？”故意地去向人家讲自己的这种境界，好叫人家相信自己。“你有没有这个时候啊？”“没有啊！”“哦！我是得过啊！”就这么炫示自己的长处，这怎么样啊？“若作圣解，即受群邪”：你这么一自满，一执着，一贡高，一我慢，一认为你自己不得了，一定着魔的，着魔干什么去呢？一定堕落的。
又以此心。澄露皎彻。内光发明。十方遍作。阎浮檀色。一切种类。化为如来。于时忽见。毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土。及与莲华。俱时出现。此名心魂。灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：以这个心，“澄露皎彻”：澄清而显露出来，皎洁而明彻。“内光发明”：内里边就发出一种光明来，发出光明怎么样子呢？“十方遍作，阎浮檀色”：十方的世界，都像阎浮檀金这样的颜色。“一切种类，化为如来”：所有胎卵湿化，无论什么种类，都变成如来了。
“于时忽见”：在这时候，忽然间就见着了，见着谁呢？“毗卢遮那”：毗卢遮那，就是遍一切处，这是佛的名字。他无在无不在，任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那遍一切处这一位佛。“踞天光台”：他坐在天光台上，现千丈毗卢遮那身，“千佛围绕”：有一千位佛周围围绕着毗卢遮那佛。“百亿国土”：国土也非常多。“及与莲华”：和所有的青黄赤白的莲华都有。“俱时出现”：同时都现出来了，佛就坐在莲华上，莲华就在佛的足下出现。
“此名心魂，灵悟所染”：这个你不要认为是真的，这是你的心和你的魂灵悟，互相这么一种灵感的觉悟所染，这并不是真的。“心光研明”：你这个心光在研明了，在明白。“照诸世界”：这时候这个心光照诸世界。
“暂得如是”：这不是永远这样子，是暂时的。“非为圣证”：这不是证圣果。
“不作圣心”：你不要作证圣果的想。“名善境界”：就是善境界。
“若作圣解，即受群邪”：你若说：“哦！这又是个不得了的境界，这毗卢遮那佛我都看见了，你看见了吗？你没有我这么功大深，我真够功夫了！”你若这样一想啊，魔王又来了，拖你到地狱里去了。
又以此心。精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。于时忽然。十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按。功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心，精研妙明，观察不停”“抑按降伏”：抑，就是把它压抑着；按，是按住；降伏，来降伏它。“制止超越”：制止这种的心，不让它有所偏激。
“于时忽然”：在这个时候，忽然间，“十方虚空”：所有的十方虚空，“成七宝色”：成七宝的颜色，“或百宝色”：或百宝这种颜色，“同时遍满”：在这一个时候遍满虚空，“不相留碍”：互相谁也不妨碍谁，互不留碍。“青黄赤白”：青黄赤白各种颜色，“各各纯现”：自己现自己的颜色。
“此名抑按”：这个也就是抑按着，修到你这个心抑按了，不叫它打妄想，不叫它想其他的东西。它抑按久了，“功力逾分”：功力，就是你用功修行的这种功力。逾分，就是超过平时应有的分了。
“暂得如是”：暂时间看到这七宝的颜色，“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
“不作圣心”：你若不作证圣果的这种想法，“名善境界”：这还可以的，这个境界也不是不好。
“若作圣解”：你若是以为证了圣果，“即受群邪”：就受到群邪的包围，就会堕落了。
又以此心。研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而睹室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：以这个定的心，“研究澄彻”：研究清彻。“精光不乱”：这种澄彻的精光不乱，有一种定力。“忽于夜半”：忽然间在夜半，“在暗室内”：在那么一个没有光的房子里边，“见种种物，不殊白昼，而暗室物，亦不除灭”：看见种种的东西，不但房子里的东西看得见，而且房子外边的东西，也看得见。不但房子外边的东西，可以看得见；这个房子里边本来有的东西，也可以看得见。不但本来有的东西，可以看得见，而且从这个房子外边所来的东西，也看得清清楚楚。
“此名心细”：这个叫什么名字呢？这个就是你心细到极点了，“密澄其见”：把你这个见也清净到极点了，“所视洞幽”：因为你的见清净了，所以就是幽暗的地方，也一样看得见的。
“暂得如是”：可是这是暂时间得这个境界，“非为圣证”：这不算证圣果的一种境界，不要以为这就是证圣果了，这不是证圣果！
“不作圣心”：你若不拿它作证圣果嘛，你不这样想，“名善境界”：这还可以算一个善的境界。
“若作圣解”：假设你自己生出贡高的心，自满的心，骄傲的心，认为自己这功夫不得了了，“即受群邪”：这就会招魔障的。
有的修道人，在这个净极光通达，他清净到极点了，啊！忽然间他就见一切物。见一切物，是什么所见的呢？就是他开了佛眼所看见的。那么这个佛眼，并不是人人都可以开的，也不是你开了，就永远开了，这种境界是暂时开的佛眼。所以在暗室里边，他也看到光明，也看到房子里边一切的物质，一切的东西。可是，方才我说从外边来的东西也可以看得见，从外边来的什么东西呢？好像在这一个房里头是黑暗的，你可以看到从外边来个神，或者是来个鬼，或者来个菩萨，或者来个佛，这都没有一定的。
以上所讲的这种境界也不是一定的，也不是人人都一定有的，也不是人人都一定没有的，这也不一定是必经之路，这不过是修道有时会有这种境界。所以你不要以为，个个修道人都是一样的境界，不是的。
谈到这个佛眼，有的人开佛眼就可以永远都开了，这叫报得通。什么叫报得通呢？就是他前生修行用功，修千手千眼这个法，所以感得生生世世都可以开佛眼。有的开的是临时的，暂时这么一开，他不是永远的，为什么不是永远的呢？就是因为你心哪，不是时时那么清净，如果你心时时清净，你在前生修过大悲法，那就可以永远开了，所以这有种种情形，是不同的。
又以此心。圆入虚融。四肢忽然。同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光。不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心，圆入虚融”：圆满而又虚融，你说它有，也不是有；你说它没有，它又有。
“四肢忽然”：这两只胳膊、两条腿，忽然间“同于草木”：像草木似的，没有知觉了。“火烧刀斫”：用火烧它，用刀来砍它，“曾无所觉”：也是没有知觉。用刀砍就砍，用火烧就烧，也不痛、也不痒了，没有感觉。
“又则火光，不能烧爇”：用火烧它也烧不热。“纵割其肉”：你就把胳膊、腿上的肉割下来，“犹如削木”：像什么似的呢？就像削木头似的，也不知道痛痒，这叫什么呢？
“此名尘并”：这是所有的尘相都合并起来了。“排四大性”：排地、水、火、风四大的性，“一向入纯”：都合而为一，都合成一个了。
“暂得如是”：可是这是暂时间的，不是永远这样子，是偶尔的，或者一阵间的。“非为圣证”：不要以为这就是证圣果了。
“不作圣心”：你不作证圣果的想，这个就是“名善境界”。
“若作圣解”：你若是以为是证果了，生一种大我慢，生了一种骄傲心、自满的心，“即受群邪”：就要受群邪来交攻你，群邪就来包围你了。
又以此心。成就清净。净心功极。忽见大地。十方山河。皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙。诸佛如来。遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌。凝想曰深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心”：又以这个修道、修三昧的心，“成就清净”：他所成就的非常清净，“净心功极”：清净的这个心，功夫到了极点。
“忽见大地”：忽然间就看见所有的大地。“十方山河”：所有十方一切的山河大地，“皆成佛国”：都变成佛国了。“具足七宝”：每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的宝贝。“光明遍满”：这个七宝也放光，光明照彻十方。
“又见恒沙，诸佛如来”：又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来，“遍满空界”：遍满在虚空里头，“楼殿华丽”：楼阁和宝殿都非常华美的。“下见地狱”：往下一看，怎么样呢？就看见所有的一切地狱。“上观天宫”：往上边一看，天宫的境界也都看见了。“得无障碍”：他没有一点的障碍，任何地方都看见了。
“此名欣厌”：为什么看得见这些个东西呢？就因为平常你有欢喜和厌恶，欢喜或者上天，或者佛国，你厌恶地狱。那么“凝想日深”：凝结你这么想，就好像鸡抱鸡仔似的，又好像猫在那儿等着老鼠那么样子，又好像龙养它的珠子那么样地注意。凝想，就是不想旁的东西了，专心致志，一心就想这个佛国怎么样好，地狱是怎么样痛苦。他的心就欢喜快乐的地方，厌恶苦恼的地方——特别苦的地方，心念专一，想得专一了，“想久化成”：想得久而久之，就化成这种境界了。
“非为圣证”：你不要以为这就是证了圣果，有了功夫了，不可以的。“不作圣心”：你若不作证圣果的想法，“名善境界”：这个境界还不坏的。
“若作圣解”：假设你若说是：“啊！这个境界可妙了，我现在和佛住在一起了，我甚至于也就是佛了。”若这样一想，“即受群邪”：那一些个天魔外道就都陪着你来了，你说你和佛住在一起吗？这会儿他们先亲近亲近你，和你做一做朋友再说。
又以此心。研究深远。忽于中夜。遥见远方。市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
“又以此心，研究深远，忽于中夜”，“遥见远方，市井街巷”：看见远方一切的情形，远方什么情形呢？看见卖东西的街市上，又看见井，就是取水的地方；街，就是大街；巷，就是小街道；“亲族眷属”：或者你的亲戚，或者你的朋友、眷属；“或闻其语”：或者听到他们说话。
“此名迫心”：那么这就是你修道修得逼拶这个心，逼迫到极点了。“逼极飞出”：你把你这个心压制它，总不让它打妄想，逼到极点了，这个心就飞出这种境界来。“故多隔见”：所以隔着多远，他都看见了，因为你总也不想见东西，这回呀！它可一下子跑出去了，就什么都看见了。
“非为圣证”：你不要以为这个境界，就是个好境界。“不作圣心”：你若不作证圣的这种想法，“名善境界”：这个境界还可以的。
“若作圣解”：假设你说自己得了圣果，啊！未证言证，没有证果，你说证果了；未得谓得，你没有得道，就说得道了。这样的话，“即受群邪”：就要受一切的魔来包围你了。
又以此心。研究精极。见善知识。形体变移。少选无端。种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事消歇。若作圣解。即受群邪。
这是色阴第十种的阴魔，叫妄见妄说。
“又以此心”，“研究精极”：研究到极点了。“见善知识”：他这时候看见那个善知识。什么叫善知识呢？就是他过去跟着学法的这个善知识，怎么样呢？“形体变移”：看见这个善知识，咦！等一等又变成了一个老年人，等一等又变成一个中年人，等一等又变成一个少年的人。又看这个善知识，好像本来是个男人，又变成个女人。“唉！这个善知识，原来前生大约是个女人。”就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见，不是真正的见，这种改变，是由他的妄想变成的。
“少选无端，种种迁改”：少选就是时间不长，啊！什么都变了，什么都和平时不同样了，这就和现在一般人所吃的那个LSD（迷幻药）差不多。吃了——哦！花花绿绿的，眼晴看什么东西也看得不清楚了，看得红红绿绿。画出来那个画，也画得古灵精怪的，也不知道是个什么，就那么乱画。画出来，这儿说：“啊！画得真好。”有人还赞叹。你看！就是这种样子。那么说：“这个人是不是吃那个东西了呢？”这个不是，这是一种魔王的作用。你就吃LSD，那也是魔王的作用。你一吃那个药，那魔王就帮你忙来了，叫你改变。【注六】
不过这个色阴的境界，有的时候会改变好的，有的时候会改变坏的。这个人善根充足，有善根的，他就变到好的那一边去；那善根不够的人就往下流，变得不好了。所以说种种迁改。
“此名邪心”：这个名字就叫邪心，心里不正当。“今受魑魅”：他心里有鬼。“或遭天魔”：或者是天上的魔王，“入其心腹”：入到他心窍里头去了。“无端说法”：你说怎么样啊？就像某某人说他也会讲经了，某某人他又会说法了，某某人他又开了悟了，某某人又成了长老了。所以他无端说法，自己也不知道是说的什么。
“通达妙义”：这个通达妙义，不是真正通达妙义；这个说法也不是真正说法。他就拿这个不对的，认为对了，他说他说的法最妙了，就这么自赞毁他，说他是最第一，是个长老了。
“非为圣证”：这种境界不是一种好境界，“不作圣心”：你若不作证圣果的这种心来想，“魔事消歇”：这个魔事就没有了，就消了。“若作圣解，即受群邪”：你要是认为你自己证果了，那就快啰！快到什么地方去了？就快到地狱去了，你证了地狱的果了。
阿难。如是十种。禅那现境。皆是色阴。用心交互。故现斯事。
“阿难”，“如是十种禅那现境”：像以上所说这十种的禅那，这种静虑所现的境界，“皆是色阴”：这都是属于色阴。“用心交互”：因为用心互相这么研究它，到了极点，“故现斯事”：所以就有时会现出这样的事情来，这样的境界来。
众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷”：众生顽固不化，愚迷不醒，“不自忖量”：也不自己忖量忖量自己，是在什么程度上。“逢此因缘”：遇着这种的境界，这种的因缘，“迷不自识”：愚痴而不认识这种魔的境界，“谓言登圣”：自己就说，我现在已经成了佛，开了悟，证了果了。啊！你说怎么样啊？这“大妄语成”：这真是打大妄语，这就是打最大的妄语。打这种妄语，说自己就是成佛了，这决定下地狱的，“堕无间狱”：堕落到无间地狱里去。【注七】
汝等当依。如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
“汝等当依”：阿难，你们现在应该依照我所说的这个法去做。“如来灭后”：佛灭度之后，“于末法中”：在将来末法的时候，“宣示斯义”：一定要宣传这种的道理。“无令天魔”：你不要令天魔，“得其方便”：令他得方便。“保持覆护”：你要保持覆护这真正的佛法，“成无上道”：得成无上的道果。
阿难。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中。显现其像。
“阿难”，“彼善男子”：那一些个修反闻闻自性这种功夫的善男子，“修三摩提”：修耳根圆通，得到这个定力。
“奢摩他中”：在这个静虑止观里边，“色阴尽者”：色阴要是破了，破色阴的时候怎么样呢？“见诸佛心”：见诸佛这种心印的法门。好像什么呢？“如明镜中显现其像”：好像明镜里边，显现你的形像一样。
若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为。受阴区宇。
“若有所得，而未能用”：好像是有所得，但是不能用，好像什么呢？“犹如魇人”：前边我讲那个鸠槃茶鬼，就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了，被魇的人，“手足宛然”：手足也都是存在的，并不是没有手足，“见闻不惑”：见和闻性也都没有迷，“心触客邪”：可是心里接触到这个客邪，“而不能动”：不能动弹。“此则名为受阴区宇”：这种情形，它的名字就叫受阴区宇，就是受阴所管的这个范围以内的情形。
若魇咎歇。其心离身。反观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能。超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。
“若魇咎歇”：要是魇魅鬼这种过错歇息了，“其心离身”：在受阴里边，好像有魇魅鬼魇魅着你，所以你就不能自由。若是这种情形没有了，这受阴破了，你这个心就离开你的身体。
“反观其面”：你可以看见你自己的面。“去住自由”：你愿意到什么地方去也随便，愿意不去也随便，无拘无束的，“无复留碍”：也没有所留碍。
“名受阴尽”：这种境界，就是受阴破了，没有了。“是人则能超越见浊”：这个人此能超出见浊。见浊前边不是讲过了？那五浊恶世的见浊。
“观其所由”：观看受阴所从来的，这个“虚明妄想”，“以为其本”：这是做它的一个根本。那么现在把受阴破了，所以它的根本也都没有了。
阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处。发无穷悲。如是乃至。观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。
“阿难”，“彼善男子”：这个善男子，“当在此中”：在这个情形的时候，“得大光耀”：他得着一种大的光耀，很光明的。“其心发明”：他的心里，自自然然就生出来一种的感想。
“内抑过分”：因为他总过分强制自己这种思想，太过了，就在这个内抑过分的时候，“忽于其处，发无穷悲”：在这个地方，他就发生一种悲愍的心，一种无穷的悲。他悲什么呢？就悲愍众生。
“如是乃至，观见蚊虻”：他就观见蚊虫和虻虫，这种很小的东西，“犹如赤子”：他看见这个小的生命，就好像他自己的小孩子一样。赤，是说小孩子的颜色是红色的。所以他看见蚊虫，也像他的小孩子那样地爱惜；看见虻虫，也像他小孩子那么爱惜。“心生怜愍”：他心里生出一种怜愍心，“不觉流泪”：噢！他也不知不觉就哭起来了。
此名功用。抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有悲魔。入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
“此名功用”：这是用功偶尔有的情形，这叫功用，用功用出来的。为什么有这种情形呢？就因为“抑摧过越”：这么你历制得太厉害了，所以有这种情形发生。
“悟则无咎”：你如果明白了，啊！我怎么这么无缘无故就哭起来了呢？这个境界应该改。你明白了，这就没有关系，不要紧了。
“非为圣证”：这个不是圣证，不是说，你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命，都拿它当自己的儿子那么看待，这真是同体大悲了，这不是的。
“觉了不迷”：你若能觉悟而明白它，不迷惑于这种境界上，“久自消歇”：时间久了，就没有了。
“若作圣解”：假设你说，我现在有同体大悲心了，这可是我修行成功了。“则有悲魔入其心腑”：你这么一想，就有悲魔来了。什么悲魔？专门好哭的，见着人就哭！这是悲魔入其心腑，到他心里头去，附到他身上，怎么样呢？“见人则悲”：见人就哭起来了，“啼泣无限”：这哭得不知怎么那么悲。
我前几天不是对你们讲，我在东北的时候，有一个叫刘金童的，她就是这样子。一见着人来，她就哭起来了，说：“你呀！在以前是我第几个第几个儿子啊！你现在可回来了，你可找着妈妈了。”就这么样子哭起来了。一哭，就把这个人哭得也迷糊了。以为这真的是见到妈妈了。其实怎么样？是见着这个魔王了。【注八】
“失于正受”：这修定的善男子，就失去正定正受了，“当从沦坠”：应该堕地狱了。你跟着这魔王跑，就会堕地狱的。
阿难。又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中。生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。
“阿难”，“又彼定中”：又在这个定里边，“诸善男子”：这一切修道的善男子，“见色阴消”：见五阴中的色阴已经消了，他自己也知道。“受阴明白”：这个受阴他也很清楚的。
在这个时候，“胜相现前”：就有一种胜相。胜，是殊胜，很不同，很特别的这种相；现前，现到他的心里。“感激过分”：所以他就生了一种感激心，可是太过分了。过犹不及，那个走过头的，和没有走到的人，相差得不太多，都不合乎中道。譬如，你想到这个地方，到了这地方，你不停，又过去了，那也等于没到一样。
所以这感激过分了，“忽于其中”：忽然在这个定中，“生无限勇”：生出来一种大勇猛的心。“其心猛利”：他这个心，勇猛精进得不得了，“志齐诸佛”：他说佛和我是一样的，自己同佛是一样的。
“谓三僧祇，一念能越”：他说第一个阿僧祇劫，第二个阿僧祇劫，第三个阿僧祇劫，这三个大阿僧祇劫，他在一念之中，就能超过去，所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛，还说所有的人都是佛，那么这种人就落于邪知邪见了。不错！所有的人都是佛，但是你要修行。修行不是说在一念之间，就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法，依照佛法修行去，那么或者会时间不太长，但是也不能一念就成佛了。
这种人就因为修行也没有善知识指示，他自己也没有智慧。那么他用苦功，用来用去，就发生一种邪知邪见，他看自己这么久都没有成佛，所以他说他就是佛了，就成佛了。这一段文就是受阴里头的例己齐佛，说自己和佛是一样的，其实就这一念的错误，已经就着魔了。
此名功用。陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自消歇。若作圣解。则有狂魔。入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至。上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
现在《楞严经》讲到五十种阴魔，这是最要紧的地方！修道的人，如果不明白这五十种阴魔，一定会走错路的；不走错路，那是很少很少的。所以你若认识阴魔的境界，就不会胡吹乱捧了，不会自己看自己是一个了不起的人。所以无论谁，你有亲戚朋友，都可以叫他们来听一听这五十种阴魔，令他们知道这种修道的境界。
“此名功用”：这个名字就是发生一种功用，你用功发生一种作用，“陵率过越”：它在你自性里边，互相这么样变化变化出来的这一种过越，所以才生出一种发大勇猛心。发勇猛心是可以的，不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法，是可以的；但是你不可以生一种我慢的心，不可以说：“哦！我就是佛了！”
你就是佛了？佛说的三藏十二部，你说了几藏几部啊？佛说的三藏十二部，你连懂都不懂呢！说你也就是佛了？你说这真是岂有此理呢！佛说三藏十二部一切经典，你连一藏也没藏，一部也不部，怎么你就可以成佛呢？那不要说你讲了三藏十二部，你就讲一讲这三藏十二部，无论哪一部经提出来，我都会讲的，我都明白它那个道理。你若能这样子，这也只可以称做佛的弟子，也不可以称佛的！所以他觉得这个世界上，现在人人都恭敬佛，他也就想作佛了。将来他死了，好有人供养他。其实死了埋到地里头，变成灰了，什么也没有了。
“悟则无咎”：发这种猛利的心，可以！你要是明白这是一种境界，“非为圣证”：不是圣证。
“觉了不迷”：你能觉悟而明了，不再迷惑，“久自消歇”：那么时间久了，它也就平息下来了，它这是一时的。
“若作圣解”：假设你说，这就是成佛了，“则有狂魔”：这时候就有个狂魔。所以你看，这五十种阴魔，你都不认识，你怎么就会成了佛了？这种狂魔，就是狂妄、贡高我慢。“入其心腑”：入他的心窍里头去了，就到他身上。到他身上，把他本来的画魂就给撵走了。这个魔王就在这儿坐殿，就当他的灵魂了。
“见人则夸”：他无论见到谁，就夸奖自己，是己非人。就是抑人扬己这么样的，说人家都不对，就是他最高，他自己就成佛了！“我慢无比”：这个我慢就是对谁都傲慢，“其心乃至上不见佛”：往上也没有佛了，为什么呢？他就是佛了嘛！“下不见人”：他也看不见人了。看不见人，他看见什么呢？啊！他说一切人都是佛了。他自己是佛，在他上边没有佛，他就是佛；将来一切人都跟着他成佛，所以他下也不见人了。
“失于正受”：他失去这个正定正受了，“当从沦坠”：这种人应该堕落的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然。生大枯渴。于一切时。沉忆不散。将此以为。勤精进相。
“又彼定中”：在这种定中，“诸善男子”：一切修道的人，“见色阴消，受阴明白”，“前无新证”：向前去也没有新的证得。“归失故居”：向后边呢，他以前所居的地方，也没有了。“智力衰微”：他的智慧也不充足，也没有那么猛利了。在功夫上，这也就是忽进忽退。“入中隳地”：就到这个要堕落的地方了。“迥无所见”：他没有什么感觉，也没有什么所见。
“心中忽然，生大枯渴”：在他心里边，忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢？啊！生大枯渴；自己心里觉得很单调的，很枯燥的，还很渴的。这是什么意思呢？在这个地方觉得枯燥，很单调的，没有什么意思了。又渴，渴什么呢？需要佛法，需要佛的法水来润泽他。枯燥，他觉得枯干了，就快干了。那么什么都没有了。
讲到这个，就好像普通不修道的人说：“哦！感觉非常寂寞！”很寂寞无聊的，没有什么聊，无聊了！于是乎，在这个时候，就要作怪了。作什么怪呢？啊！还是“那个”。
什么叫寂寞无聊？本来我不想讲，不讲啊，又恐怕人不明白，所以还是讲一讲它。就是好像女人想男人，想得觉得心里着急、枯燥得不得了。男人想女人，这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊，就要找一个什么，好像丢了东西似的，找又找不着，这是寂寞无聊。
“于一切时”：在一切时，“沉忆不散”：好像男女有了相思病，总想着想着，想来想去也忘不了。“将此以为，勤精进相”：他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散，这种枯燥的心理，他以为这就是一个精进相。
此名修心。无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔。入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失于正受。当从沦坠。
“此名修心，无慧自失”：这个名字叫什么呢？这是在受阴的境界里边，这时没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了，“悟则无咎”：你若觉悟了，“啊！这是一种境界。”那就没有问题了。你若不觉悟，总在这个地方耽空滞寂，这么沉忆不散，那就会干死了，干死也没有什么成就。
“非为圣证”：这不是说这样就是有所得，证圣果了，不是的。不要错认——认贼作子。
“若作圣解，则有忆魔，入其心腑”：你听这多危险！真危险哪！如果你作圣解，则有忆魔，入其心腑。你如果认为这是一个好的境界，则有忆魔，专替你记忆东西。你记不住了吗？嘿！他帮你想着，他来帮你忙。他看你尽记忆记忆，“啊！你这么欢喜记忆。”他就来帮你忙，帮你记忆，就入你的心腑里去了。
“旦夕撮心，悬在一处”：一天到晚把你的心给悬起来。撮，就是悬挂起来。把你的心这么悬到一起，“失于正受”：你得不到正受，“当从沦坠”：将来久而久之，也会落地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑。是卢舍那。得少为足。
“又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“慧力过定”：这慧力超过这个定力了，“失于猛利”：所以他也就自己生一种猛利的心。“以诸胜性”：以在这个境界里边有这种胜性，就是很不平凡的这种性，“怀于心中”：他就总在心里怀念着。“自心已疑”：他怀念这种胜性，自己心里就已经生出一种疑惑，疑惑什么呢？
“是卢舍那”：疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语，此云“光明遍照”。因为他以为自己是卢舍那佛了，所以就“得少为足”：得到一点点的东西，他就知足了。其实他这个定力，根本去佛很远呢！他就说他自己成卢舍那佛了。
此名用心。亡失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣。易知足魔。入其心腑。见人自言。我得无上。第一义谛。失于正受。当从沦坠。
“此名用心”：这个名字叫用心，“亡失恒审”：他没有常常审察自己的这种功夫。“溺于知见”：他对这个知见分不清楚了。溺，就是沉溺到这个里边，英文大约就是等于sticky（黏）。
“悟则无咎”：要是明白了，也就没有什么问题。“非为圣证”：这不是圣证。
“若作圣解”：假设认为自己有这种圣境的时候，就是证圣果了，“则有下劣”：则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么魔呢？“易知足魔”：什么事情都容易知足的这种魔。“入其心腑”：又钻到他心里去了，就是附到他身上，把他的灵魂给赶跑了。其实他只是个假躯壳，是个假的，可是他自己还不知道呢！“见人自言”：见到人就说了，喂！你知道吗？“我得无上第一义谛”：我得到最高无上第一义谛。
现在在都板街（Grant Avenue，在三藩市华埠）这儿，就有一个人天天在商业中心那个地方站着，穿得花花绿绿的那么一件衣服，他就说：“啊！我住了五年山哪！我开了悟啦！现在我怎么怎么样了，我有神通了......。”
那个人他原来也是拜我做师父的，是我的皈依弟子，但是他不听教。在我没有来美国的时候，你猜他怎么样子？他背着个大葫芦在后边，葫芦上头写着，他是度轮法师的徒弟，学了很多的本领，谁有什么事情，找他都可以解决问题。在我没来美国之前，他就在这儿招摇撞骗的；现在我到美国来了，他还招摇撞骗，但是不写我的名字了。这就是这种魔，说他得第一义谛。
“失于正受”：他失去正受，所以也不听我教化。从我来到这儿，讲经他也不听，说法他也不听。他就说他得了道了，开了悟了，有了神通。究竟什么神通呢？你们猜不着，就是Money！Money！Money！（钱！钱！钱！）这神通。嗐！硬骗人！我也不知道他要那么多钱干什么？所以就“当从沦坠”。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。所证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然。生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人。令害其命。早取解脱。
“又彼定中，诸善男子”：这个修道的人定力深一点了，在这个定中，“见色阴消”：见色阴已消，“受阴明白”：他也明白受阴了。“所证未获”：他所应该证得的这个道果，他没有得，“故心已亡”：所以，他心已经亡了。“历览二际”：前际、后际，他也都没有了。“自生艰险”：他自己觉得：“哦！真危险啰，这可太不得了了！不得了了！”
“于心忽然，生无尽忧”：就觉得什么都忧愁烦恼，有忧愁就有烦恼了。有烦恼了，就怎么样啊？“如坐铁床”：他一天到晚想自己，“哦！我在地狱里的铁床上坐着哪！我在这个铁床上受罪哪！啊！这怎么办哪？有这个身体就是有苦的。”
“如饮毒药”：好像吃了毒药，就要死了似的。“心不欲活”：他今里一天到晚想着“死了好！死了好！”中国有这么一句话，那个要死的人就这么说：“死了好！死了好！又省裤子又省袄。”这个人大约也就是这个思想，说死了好！死了好！
讲到这儿，我再给你们讲，自尽的人都有个鬼，那个鬼怎么样呢？就向这个人叩头。他叩头怎么说呢？他就念这个咒，不过这个要死的人，他听不见。这个咒也就是说：“你死了好，死了好，你快死了，死得越早越好，啊！你快一点死了就好了。”
那么要自杀的这个人呢，他耳朵虽然听不见，但是他心灵上通着的。因为鬼有他心通，可以用那一种鬼的魔气，到你心里，令你心里就想：“哦！是死了好。”就相信鬼讲的话，心里能听到，就相信了。于是乎就或者吃毒药，或者去悬梁，或者去跳海，跳金门桥了。哦！就死了！
金门桥那儿也有很多鬼，来回的人，谁若是阳气盛，他不敢见你的。阳气衰的那个人——就是精气神都没有了——没有阳气了，你一从那地方过，他就说：“你死了好，死了好。”拿着就把你拖下去，拖到你跳金门桥去了。所以这自杀的人，多数都有个魔鬼，在那儿叫他去，他才死的。
生大忧患这个人也就“常求于人”：常常叫着叫着，啊！你把我杀了是最好啰！“令害其命”：你有法子把我弄死，那是最好了，“早取解脱”：我就好早得到解脱。
此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分。常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
“此名修行失于方便”：这个名字就是修行失于方便。他不明白这个方便法门，所以就生出这种执着。
生出这种执着时，“悟则无咎”：如果明白，就没有问题了。“非为圣证”：这不是圣证啊！
现在你们听到经典这个道理，切记不要乱打妄想，不要说自己又要死了，或者又没有什么了，你常常这样想，就会招这种魔的。这个世界这种魔很多很多的，所以不要打妄想！不要随便乱讲话！你乱讲、你一打这个妄想，就有这种魔来侵犯你。那时候，魔到你身上，你就受不了了！你那时候就不自由了，你想不死都不可以。
“若作圣解，则有一分，常忧愁魔”：你以为你忧愁，忧愁也有魔的，为什么你忧愁啊？你若开佛眼了，你看这个人没发脾气的时候，没有鬼；一发脾气，这鬼就来帮着他发脾气了，说：“发大一点、发大一点！Make more trouble（多惹点麻烦！）”就从后边来帮助你发脾气。你不相信？这个我讲的是真话。你要是不信呢，就慢慢试试看！“入其心腑”：到他身上了。
“手执刀剑，自割其肉”：我不是讲过那个王孝子吗？就是我以前讲的常仁大师。
王孝子在坟上守孝，有一次他在定中，看见他一个外甥，被土匪捉去了。捉去，这个土匪就要枪毙他外甥——要用枪打死他外甥。他在定中，相离十五里路，那个土匪一开枪打的时候，他在定中，这么用手往外一搪，这个枪就没有打上他的外甥，他外甥就跑了！
可是在默默中，也是有一个要命鬼，这个土匪为什么把他外甥绑去？就是预备要命的，默默中有个要命鬼，有这种因果。那么现在没有打死他外甥，这个命没有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子没有办法，这鬼怎么样啊？就找他弟弟王二爷，这鬼附到王二爷身上了，王二爷就自己拿着一把大刀，到坟上去找王孝子，就要把这第二的弟弟杀了。
到了坟上，很奇怪的，这个鬼拿着刀这么比着，要砍王二爷的头，但是拿刀的手落不下来。王孝子这个时候就一味念《金刚经》，他那时候也不讲话了。
正在这个时候呢，就是谁呢？就是我的师父（常智大师），那时候他还没出家呢，他心里就着急忙慌得不得了，觉得像不知有什么事，心里不安宁了。“啊！是不是孝子坟上有事情了？”于是乎他就跑到坟上去，一看，果然王二爷拿着刀自己要杀头。王孝子就写几个字说，“你去买一点烧纸（中国人给死人烧的纸），我给他念经超度，这里头有一个鬼，想怎么样怎么样......。”那么王孝子就念经超度他，以后才没有事。
所以，这就是这种魔。不过这鬼因为是想要命，不是修行有这种魔。但也可以说是修行有这种魔，就是因为王孝子修行多管闲事，就招来这种魔要杀他的兄弟。鬼杀王孝子杀不了，因为他有定力，也不打妄想，那么没有办法他，鬼就找他的弟弟去。
所以自割其肉，“欣其舍寿”：就欢喜死。“或常忧愁”：或者就常常忧愁得不得了。所以你听见这一段文，你不应该常常有一种的不高兴，不应该有的时候就哭了，也不应该有忧愁心。
“走入山林”：忧愁、忧愁，就怎么样？这个魔到你身上，一半有魔的力量，一半有你自己的力量。这个魔是藉着这股气的，如果你思想正了，就没有事了；你思想若不正，跟着他转，说忧愁你就忧愁，越忧愁越忧愁......，就跑到山里头去，“不耐见人”：不见人。
“失于正受”：没有正受了。“当从沦坠”：将来这种人也会堕地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有。无限喜生。心中欢悦。不能自止。
“又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“处清净中”：在这个清净定中，“心安隐后”：心非常地安稳，没有一切的杂念了，正在这个时候，受阴又发生作用了。“忽然自有无限喜生”：忽然间就有无限的，没有限量那么多的欢喜生出来。“心中欢悦”：心里不知道乐到什么程度去了，乐到极点。“不能自止”：想停止这个快乐，也停止不了。
此名轻安。无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。
“此名轻安”：这是一种轻安的境界。“无慧自禁”：他没有智慧禁止自己这种快乐。
“悟则无咎”：如果你觉悟了，明白了，这也没有什么问题。“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
若作圣解。则有一分。好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得。无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你说：“噢！我这回入了欢喜地啰！我这就是欢喜地菩萨了。”“则有一分”：就有一分什么？“好喜乐魔”：这种好欢喜魔，“入其心腑”，“见人则笑”：见到人就哈哈大笑。“于衢路傍”：于通衢大路的旁边，“自歌自舞”：自己又唱歌，好像现在的邪皮（嬉皮）一样，自己手之舞之，足之蹈之，又作种种的音乐，自歌自舞。“自谓已得”：自己说自己已得“无碍解脱”：无碍解脱了。“失于正受，当从沦坠”：这个也是失去正定正受这种正知正见了，失去正知正见这个理智，将来也会堕地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。自谓已足。忽有无端。大我慢起。如是乃至。慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻。十方如来。何况下位。声闻缘觉。
“又彼定中，诸善男子，见色阴消，受阴明白”，“自谓已足”：说自己已经什么都够了，什么都满足了，已经证果，已经开悟了，已经成佛了。
“忽有无端”：忽然有这么一种无端，“大我慢起”：这个我慢非常之大，我慢就生起来了。我慢，就是傲慢，对人人都看不起，谁他也看不起，看一切人都不如他了。“如是乃至，慢与过慢”：慢，就是骄慢；过慢，太过这种慢。“及慢过慢”：哦！这个慢可就厉害了，骄慢中的骄慢，骄傲中的骄傲，再没有比他这么骄傲的了。“或增上慢”：增上慢，慢上再增加慢。“或卑劣慢”：或他自己觉得谁都比他卑劣，所以就看不起一切人，这都是种种的慢。“一时俱发”：这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。
“心中尚轻”：他心中的这种慢，慢到什么程度上呢？不但对人骄傲、傲慢，对佛他都骄傲，都傲慢了。所以尚轻“十方如来”：他对十方的如来，都看不起；十方的如来，他认为都不如他了。你说这慢得多厉害！非常地厉害了！“何况下位声闻缘觉”：何况下位这些个声闻缘觉呢！他更看不起了，“嘿！你不过是个小乘的罗汉嘛，你有什么了不起的！”自己认为他比谁都高了，比佛都高了，可惜他没起出一个其他的名称来。
此名见胜。无慧自救。悟则无咎。非为圣证。
“此名见胜”：这个是偶尔的，在受阴里头生出这种见胜，就特别有一种见。“无慧自救”：这个人没有智慧自己救自己。
“悟则无咎”：如果他明白这是一种错误，也就不发生作用了。所谓觉了，就不迷；你迷的时候，就不觉。你一觉啊，就好像有智慧剑，把这个迷就破了。“非为圣证”：这不是证圣果的一种表现。
若作圣解。则有一分。大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是毡华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你说这是一种好的境界，“则有一分大我慢魔”：就有一种大我慢魔，这个魔是非常我慢的。“入其心腑”：到他身上来了。“不礼塔庙”：他见着佛，也不拜；见着塔，也不拜；到庙上，他也不叩头，也不顶礼。“摧毁经像”：他把经拿出去烧了、摧毁，佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像，这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。
“谓檀越言”：他也有他的徒弟，就告诉他的徒弟。檀，就是布施；越，就是超越。这是用布施来供养三宝，在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徙，他就对这些个信徒就说了，“此是金铜”：说这个佛像是金子造的，或者是铜造的，“或是土木”：或者是土造的，或者是用木头造的。
“经是树叶”：这个经是树叶子写出来的，“或是毡华”：或者用一种什么绢子写出来的，你恭敬它干什么啊？你拜它做什么啊？它也是一个无知无识的。
“肉身真常”：我这个肉身是一个真的。“不自恭敬”：你不恭敬我，“却崇土木”：你却去崇拜这个土和木头，那有什么用啊？那偶像嘛！你拜它有什么用啊？你拜它，莫不如拜我啰！就这么叫人拜他。“实为颠倒”：你拜这个偶像，这一个木头，它有什么知觉？你拜它？这太颠倒了。
“其深信者”：深信他的那些个信徒，“从其毁碎”：也跟着他，把佛像也毁坏啰，把经也烧了，“埋弃地中”：或者把它埋到地里边。
“疑误众生”：他这样的行为，令众生对佛法不生信仰，而生出一种疑，所以就耽误众生，“入无间狱”：入无间地狱了。“失于正受，当从沦坠”：这个人将来一定堕无间地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生。无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧。获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。
“又彼定中，诸善男子”，“见色阴消，受阴明白”：又者在这个色阴已消，受阴明白的时候，“于精明中”：在他这个明白之中，更加精细明白，“圆悟精理”：圆悟，这时候他所明白的理就都很精微了，“得大随顺”：他也得到大的随顺。
“其心忽生，无量轻安”：在他的心里头，突然间生出来无量轻安的境界。“己言成圣”：说自己已经成了佛了，“得大自在”：得到最大的这种快乐、自在。
“此名因慧，获诸轻清”：这个名字就因为开了一点智慧，得到一种轻安、清净的境界而已，并不算什么不得了的境界。
“悟则无咎”：你要是明了了，就没有过错，没有问题了。“非为圣证”：你不要以为这样的境界，就是证了圣人实证的果位，不是的。
若作圣解。则有一分。好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作。无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你有这种轻安的境界，你就以为自己是证圣果了，做这样的想法，“则有一分”：就有一种“好轻清魔”：这种魔，他也有这种轻安的境界，也很清高的。“入其心腑”：就到他身上来了，“自谓满足”：自己说他现在什么都满足了，“更不求进”：上无佛道可成，下无众生可度了。他也不需要成佛，已经成佛了嘛；他也不用度众生，众生已经度了，他把众生都度完了！所应该成的这佛，他也成了；所应该度的众生，他也度了。所以，他更不求向前进步了。
“此等多作”：这一等的修行人，多做“无闻比丘”：像前边所讲的那个没有智慧的无闻比丘，他以四禅就做为四果了。
“疑误众生”：这一种的人，令众生不知道正路，把众生都误了，都不认识佛法了。“堕阿鼻狱”：这种的人将来要堕阿鼻地狱的，要堕无间地狱的，为什么呢？“失于正受”：他这个正定正受都失去了，所以“当从沦坠”：就应该堕落无间地狱去。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然。归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生。长断灭解。此名定心沉没。失于照应。悟则无咎。非为圣证。
“又彼定中”：在这个修行的定里边，“诸善男子”：这一种的善男子，“见色阴消，受阴明白”，“于明悟中”：在他这个时候，本来似明白，又没有真明白，在这个明悟之中，“得虚明性”：他得这种虚妄的明性，而不是实在的。
“其中忽然”：在这个虚妄的明性里边，就忽然生出变化来了，变化什么呢？“归向永灭”：他说人死了，是永远都没有的了，永远都是灭的了。“拨无因果”：所以讲因讲果这是不对的，没有因果的，人死就没有了，就灭了，这哪有因果呢？所以就拨无因果。
“一向入空”：他就什么都是空的了，造罪也是空的，作福也是空的，一切都是空的了。“空心现前”：他在这个时候，越想他自己这个见解越对，“啊！是空的了，没有了，什么都没有了，死了就完了，啊！这一切皆空。”“乃至心生”：在这个时候，他心里就生出一种“长断灭解”：人死了就断灭了、没有了。
这一段文说“悟则无咎，非为圣证”，这儿大约遗漏了两句，一定是当初抄写的时候，遗漏了，那么这儿可以加上“此名定心沉没，失于照应”：这个定心没有了。没有定心，所以他自己生出这种空想，失去照应了。
“悟则无咎”：如果明白了，就没有过错，“非为圣证”：这可不是证到圣果的一种境界。
若作圣解。则有空魔。入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人。不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：假设你做为证圣果这样的见解，“则有空魔”：这个时候，就有一种空魔来了，“入其心腑”：就入到你的身上来。附到你的身上，“乃谤持戒”：他就说什么啊？说你不要受戒，这个受戒呀，那是小乘法嘛！大乘菩萨没有这么多麻烦的拘束，不要管那个！所谓“大象不游于兔径”，你看大象，它不走兔子走的道路；“大悟不拘小节”，你开大悟了，什么都没关系，这一切都空的嘛！以前我不讲过吗？“酒肉穿肠过”，酒肉在肠子里边过去了，“佛在心头坐”，那个佛——一切唯心，你心就是佛，佛就是心嘛！他这么样讲。所以乃谤持戒，说你不要持戒，“名为小乘”：说你这受戒，这小乘人才受，大乘人不要这个。
其实大乘人的戒更清楚，大乘人更不应该犯戒的。他就愚骗这些个无知识的人，根本那些个人也没学过佛法，也不懂佛所讲的是什么道理。所以他说什么，这些人就唯命是从，就以为他说的对了，为什么以为他说对了？因为没听过佛法，也不懂什么叫佛法。
“菩萨悟空”：他说大乘菩萨悟一切法空，“有何持犯”：哪里又有一个持戒？又有一个犯戒的？没有的。也没有持，也没有犯的，他就这么说。
“其人常于信心檀越”：有这个魔入他心窍的人，常在信仰他的这一些个护法家里边，“饮酒啖肉”：是又喝酒，又吃肉。“广行淫秽”：最要紧的就是这一句——广行淫秽。佛教本来要没有淫欲心，他这个淫欲心哪，大得不得了！专门行淫欲，行这个不干净的事情。那么，他这样子怎么还没有人不相信他呢？因为他有一种魔力。“因魔力故，摄其前人，不生疑谤”：令信仰他的这一些个人，对他都不生怀疑，对他都信仰得不得了。
“鬼心久入”：因为他这个鬼心，久在身上，“或食屎尿与酒肉等”：因为有个鬼在他身上，所以屎，他也不认为是不洁净的东西；尿，他也随便可以用的，可以喝的。吃屎喝尿，他说这是不垢不净。不垢不净嘛！那《心经》上都这么讲嘛！所以他误解经义，这就是魔的行为，他也不管是干净不干净，都不管的。你看，这个吃肉喝酒，他也说是空的；吃屎喝尿，他也说是空的。
“一种俱空”：一种就是种种，他说，这所有一切种种都是空的。“破佛律仪”：他不守佛的戒律。不守戒，所以“误入人罪”：他引人造罪，引诱误人，令人都造罪了。“失于正受”：他没有这种正定正受，“当从沦坠”：这种人也应该堕地狱的。
又彼定中。诸善男子。见色阴消。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境。安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。
“又彼定中”：又者，在修行人修到受阴这个定的时候，“诸善男子”，“见色阴消，受阴明白”：他色阴没有了，对受阴，他也非常清楚，“味其虚明”：前边他已经得到虚明的境界，他现在就“深入心骨”：对虚明这种境界，深入他的心骨了。
“其心忽有”：在他的心里头，忽然间就发生了一种变化。什么变化呢？噢！“无限爱生”：生了无量无边这个爱。就好像某某人说，噢！他爱所有的一切人。讲到这个地方，就知道他说这种话，就有这种性质了。“爱极发狂”：他生出这种爱欲的心，到极点了，他就发起狂来了，自己控制不住自己的情感。
就好像我讲过的那个刘金童，见着男人，她就抱到怀里，又哭，又什么动作都有了，这就是这种魔。你说，差不离的男人，怎么见得了这一种的动作啊！所以就迷了。她叫他，你拿多少钱，买个什么宝贝，他说可以可以的。你拿多少钱，再买个什么东西，这个男人也就答应她。为什么呢？就因为她行淫欲，这种魔力把人都迷住了，所以这是爱极发狂，“便为贪欲”：贪欲也就是淫欲，由这个贪心而生淫欲。
“此名定境，安顺入心”：这个名字就叫定的境界安顺入心。安，轻安；顺，随顺。随顺到他心里头去了。“无慧自持”：他没有智慧控制自己这种的情感、这种的淫欲心。“误入诸欲”：所以他就有这一种错误，到这一切的爱欲里边去了。
“悟则无咎”：这个境界是暂时间、偶尔有的，如果你明白了，哦！这是一种魔境，“非为圣证”：这不是证圣果的。你若明白这不是证圣果，那就没有关系了。就怕你在这个境界上，不认识这个境界，入了迷魂阵，就出不去了。
若作圣解。则有欲魔。入其心腑。一向说欲。为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
“若作圣解”：你若作证圣果的见解，“则有欲魔入其心腑”：这时候因为你错了知见，就有一种淫欲的魔入你这个身上来了。
“一向说欲”：对着人专门讲欲。好像现在美国，我听说有这么一个宗教是多妻主义，说太太越多越好。这就等于这一种的魔一样的，专门投人所好，一般人好喜这个，他就讲这个欲，说多几个太太不要紧的，没有关系。“为菩提道”：你太太越多，那就是菩提道嘛！
“化诸白衣”：他就用这种的方法，化一切的在家人。白衣，就是在家的居士。“平等行欲”：平等行欲也就是平等行淫。他说也不分彼此，大家都一起，遇到一起就行淫欲。也不管是人家的太太，是自己的太太，是谁的太太，这就随便随便了。现在美国又有什么换妻的主义，大家互相交换太太，这都是近于这种魔的行为。
“其行淫者名持法子”：和他有淫欲行为的这个人，就叫持法子，说这就是接他的法了。这持法也就是传法的，传法的子就是他的法子。“神鬼力故”：因为这是魔鬼和邪鬼、邪神的力量，所以“于末世中”：在这个末法的时候，“摄其凡愚其数至百”：摄也就是迷——迷这一切的凡夫。他摄迷无知无识的这些人，数目到百。“如是乃至一百二百”：或者两百，“或五六百”：或者五、六百，“多满千万”：或者有一千、一万那么多。
“魔心生厌”：时间久了，这个魔王的心也就生厌了。生厌了怎么样啊？“离其身体”：就离开他的身体了。离开之后，你说怎么样啊？他也就没有神通了。“威德既无”：这个威德，也就是他这个神通，魔王有神通，现在魔走了，这个人的神通也就没有了。神通没有了，你说怎么样啊？
“陷于王难”：这时候就犯国家的法律了。他以前有神通的时候，这个魔能避免国家的法律，令国家不知道；那么现在魔走了，这个凡夫还照这么样做；这一做，就犯法了。人知道他是旁门左道，妖言惑众，所以就犯法了，抓去就杀头了。
“疑误众生”：他令众生找不着真正的道路，“入无间狱”：一定下无间地狱的。他为什么下无间地狱？就因为“失于正受”：他失去正定正受，“当从沦坠”：一定要堕落的。
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“阿难，如是十种禅那现境”：阿难！像这样十种的禅那，这个静虑所现的境界，“皆是受阴用心交互”：皆是在受阴里边，因为修行用功，互相生出这种种的变化，“故现斯事”：所以就有这种的事情发生。
“众生顽迷”：众生顽固、迷昧、愚迷，“不自忖量”：他也自己不想一想，自己不度量度量，“逢此因缘”：他遇着这种的因缘，“迷不自识”：自己也不认识自己了。“谓言登圣”：他说他已经证果，成了圣人了，“大妄语成”：这未得谓得，未证言证，没有得到这个道，他说他得到道了；没有证圣果，他说证圣果了，这是打大妄语，“堕无间狱”：一定堕无间地狱的。
汝等亦当。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
“汝等亦当将如来语”：阿难哪！你们也应当将佛所说的话，“于我灭后传示末法”：在我灭度之后，传示到末法的时候，“遍令众生开悟斯义”：令所有一切的众生，都听着这个道理，明白这个道理，觉悟这个道理。“无令天魔得其方便”：你不要令天魔得便了，不要令他们有机会来魔这些个人。“保持覆护成无上道”：你要保持覆护这一切的众生，令他们都成就无上的道业。
阿难。彼善男子。修三摩地。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨。六十圣位。得意生身。随往无碍。
“阿难，彼善男子”，“修三摩地”：修这个定力，“受阴尽者”.受阴已经尽了。“虽未漏尽”：虽然没得漏尽通，可是他已经有了神通了。“心离其形”：他的真心可以离开身体，就好像什么呢？“如鸟出笼”：我们人在受阴没有尽以前，都不能出去这个身体，这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩地的人，如鸟出笼，“已能成就”：也就能成就他的神通了。
“从是凡身，上历菩萨六十圣位”：从这个凡夫的身上，就可以成了菩萨，得到菩萨这六十种的圣位。“得意生身”：这个叫什么呢？叫意生身。这个意生身，要作意才可以有这种的神通。
“随往无碍”：想要到什么地方去，就可以到什么地方去。这六十圣位是什么呢？就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置；还再加上三渐次，三渐次是三个位置；再加上干慧地，干慧地也是一个位置，这是四个；再加上妙觉，那么这是六十个圣位。
譬如有人。熟寐寱言。是人虽则。无别所知。其言已成。音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。
“譬如有人熟寐寱言”：这有一个比方，这想阴的范围，它这一种领域，譬如有这么一个人说梦话，他睡着了，就讲他所想要说的话。“是人虽则无别所知”：他说梦话，他自己是不知道的，“其言已成音韵伦次”：可是他所说的这个梦话，已经成了一种语言了。他的声音和韵调，排列得也很有次序的，说什么话也是很有次第的，但是他自己不知道。“令不寐者咸悟其语”：使令这一些个没有睡着的人，都明白他说的是什么。
譬如他说：“我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店里去买了十块豆腐，回来我就把它炒一炒，然后就吃了。”他这么一讲，他自己不知道他说这个话，旁人——那个醒的人——都知道：“喔！他今天吃过豆腐。”就都知道他是怎么一回事了，这叫咸悟其语。为什么他说这个话呢？就因为他吃东西还没有忘，就想着、想着、想着，睡着了作梦的时候，都要说出来。
“此则名为想阴区宇”：这个想阴区宇就好像这个样子似的，但并不就是这个样子，你不要误会这个想阴就是说梦话，那又错了，这是个比方。
若动念尽。浮想消除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。
“若动念尽，浮想消除”：这个动念，是动哪一个念呢？这是六识里边微细的念头。这个微细念头尽了，所以浮想消除了。第六识的微细念头，微细微细的那个相，叫动念。那种动念没有了，所以这个浮想，也就消除了。“于觉明心，如去尘垢”：这个觉明心，就是第八识那个心。第八识的心，就好像去尘垢一样。
“一伦生死”：众生不有十二类吗？十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿，这十二类轮一周，叫一伦。一伦生死，“首尾圆照”：就是哪一类众生的前因后果，他都知道了，“名想阴尽”：这时候这个人就得到宿命通，所以他知道这一切众生前因后果的事情，他都照了无疑。“是人则能超烦恼浊”：这个人在这个时候就超越烦恼浊。
“观其所由”：观看他所行所作的这个原由，“融通妄想”：这时候妄想也融通了，“以为其本”：以做为他的这个根本。
阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。
“阿难，彼善男子，受阴虚妙”，“不遭邪虑”：邪虑不能侵犯。【注九】【注一○】
“圆定发明，三摩地中，心爱圆明”：在圆满的这种定的境界，发明三摩地这个定力里头，心里又生出一种爱心，爱这个圆明的境界。“锐其精思”：锐，就向前追究精思，精思就是这个圆明。“贪求善巧”：贪求善巧方便这种的方法，想用善巧方便来教化众生，所以他生出这一种贪心。【注一一】
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：在这个时候，六欲天的天魔，“候得其便”：一看这个人的定力已经将要成功了，所以就想方法等着他，找他毛病，候着他有这个便。这“便”，就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢？就是他在修道时，定力不坚固，偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念，就有漏洞，这个定力就不坚固了，所以天魔就候得其便。【注一二】
“飞精附人”：什么叫飞精附人呢？飞，就是飞檄。飞檄的意思，就是天魔命令他的眷属，说：“你到那个地方去，去把这个人的定力给破坏了！”在色阴和受阴没尽的时候，这个邪魔可以入到这个人的身上，来迷惑这个人；在受阴和色阴都尽了，没有了，到这想阴的时候，这个魔就不能入修道人的体里边来了，他就要另外找一个人，附到另外一个人的身上，来给你说法。【注一三】【注一四】
“口说经法”：他口里也说这个经典，说这个法，可是他这种法都是一种邪法，所以要认识它。
其人不觉。是其魔着。自言谓得。无上涅槃。来彼求巧。善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。
“其人不觉是其魔着”：你看这个魔的境界多厉害啊！这个被魔附的人，自己也不觉得，也不知道有魔在帮助他，附到他身上了。“自言谓得无上涅槃”：他自己怎么样说呢？他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。【注一五】
“来彼求巧善男子处”：他来到想要求善巧的这个修道人的地方。“敷座说法”：敷座，就是设备好了一个座位。说法，来给这个求善巧的男子说法。
“其形斯须或作比丘”：斯须，就是很短的时间。他这个身形，在斯须间或者现一个比丘的相，“令彼人见”：令这个求善巧的人看见；“或为帝释”：或者变一个天帝释的身；“或为妇女”：或者变成妇女身；“或比丘尼”：或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人，一看他这么样变化，“喔！这大约是观世音菩萨来了！”谁不知道这原来还是个魔。所以，你见到什么境界，不要跟着这个境界跑。
“或寝暗室”：或者睡到一个黑的房子里边。“身有光明”：他的身就现出光明，这你若不明白佛法的人，一看就：“哦！这个人身上放光啊，这一定不是佛就是菩萨了！哦，或者是阿罗汉了！”谁不知啊，这是魔王来现的神通。魔王附的这个人，来故意诱惑你这修道人，令你生出来一种邪知邪见。
所以你一般人不真正明白佛法，无论见到什么，你也不要随着它转，不要跟着它跑去，不要被这个境界转。要怎么样子呢？要见有若无。见到境界就和没有见到境界一个样，也不要生欢喜心，也不要生讨厌的心。
你见到魔，若生这欢喜心，你这也是随着魔境界转了；你若生一种讨厌的心，你这也是随魔境界转了。怎么样呢？就是保持你的中道，也不欢喜，也不讨厌，见如不见，闻如不闻，也不要说：“喔！这是好的境界，我想再看一看。”不要有这个心，你如果有这种念头，这就是错了。【注一六】
是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷”：这个人，哪个人呢？就是修定力这个人，他在这个时候很愚迷的，“惑为菩萨”：他一看：“哦！这个人又能变比丘相，又能变帝释相，又能变妇女相，又能变比丘尼相，这种忽然变这个相，忽然变那个相，一定是个菩萨了。
“信其教化”：于是乎，就深信他的教化。“摇荡其心”：把他的心就摇荡动了。
“破佛律仪”：你观察这个修道的人哪，观察什么地方呢？就观察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律，这一定是魔；他若守佛的戒律，特别精严，特别地守着这个戒律不犯，这个就是真的佛教徒。如果他又说是佛教徒，又说是长老，又说是什么什么，却“潜行贪欲”：偷偷地行贪欲。这个贪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲，不叫人知道。
口中好言。灾祥变异。或言如来。某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。
“口中好言”：邪魔附身的这个人，他欢喜说什么呢？说什么“灾祥变异”：灾，就是不吉祥的事情，就是凶事。说什么地方有灾难了，又什么地方有吉祥的事情了，又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。变异就不是常常有的。
“或言如来某处出世”：或者他说：“喔！你知道吗？现在某一个佛在什么地方出世了，来到世间了。”
“或言劫火”：或者说：这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾，或者这个劫就要坏了。
“或说刀兵”：或者说：“哦！这个地方就要打仗了，小心一点。苏联或者和某一个国家就来开战了。”
“恐怖于人”：就尽讲这一些个耸人听闻的事情，尽吓人，令人听了：“哦！这不得了啰！就要打仗了！不知道我生命会不会有呢？”就生一种恐惧心。
“令其家资，无故耗散”：或者说：“现在都要打仗了，你快拿出一点钱，我可以保着你这个命；如果你不给我多少多少钱哪，你的命就会没有了！”尽讲这些个欺骗人的事情。
你要是想认识，是真的、是假的？是不是菩萨，还是魔？你就可以在这个地方来看。第一，看看他有没有淫欲心；第二，看他有没有贪欲心。这个贪是贪财，他若又贪财又骗色，这个就不是真的了。
怎么贪财？好像他就说：“哦！现在大劫就临头了，这个世界就没有了，原子弹就要在什么地方爆炸了，氢气弹又要在什么地方发生了。”就讲这些个令人恐怖的事情，完了怎么样子呢？结果他的目的就是要你给他钱。你要知道，他若是有这种的情形，他就是放光动地，有什么特异情形，你也可以不相信他，因为他有贪心。若没有贪心，这就是真的；有贪心，就是假的。我现在告诉你们这一个最实际的测验办法。【注一七】
此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名怪鬼”：这种的鬼叫什么鬼呢？就叫怪鬼，奇奇怪怪的这种鬼，“年老成魔”：时间久了，他就变成魔了。“恼乱是人”：他来扰乱这个修道的人。
“厌足心生”：时间久了，他这个把戏玩得也讨厌了，也够了，这够了怎么样？就讨厌心生出来了，“去彼人体”：就走了，不附着那个人了，走了。
“弟子与师俱陷王难”：这个弟子和师父俱遭王难，都被国家捉去了，说他妖言惑众，然后或者就杀头，或者做什么。【注一八】【注一九】
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉，不入轮回”：你应该先觉悟，不入这种魔王的轮回里头。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你要是迷昧而不明白，将来就会堕无间地狱的。
阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。
“阿难”，“又善男子”：这个修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱游荡”：他的心又打出一种妄想来，打什么妄想呢？心里想要游荡。游荡就是出玄入牝了，这个神出去了，各处去跑。“飞其精思”：就是他这个灵魂，飞到旁的地方，“贪求经历”：他到处都要去看看，到处都要去玩一玩，这是贪求经历。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔王，他又生了一种妒忌了，“候得其便”：于是乎他就等着等着，等这个修道人有了漏洞，他就有机会。“飞精附人”：他又派他的眷属，去附到其他一个人的身上，“口说经法”，来恼乱这个修道的人。因为什么来恼乱他呢？这个修道人怎么会有魔来呢？就因为他贪求经历，想要游荡。他一动这个游荡的念头，魔王就有了机会，可以扰乱他来了；如果他没有这种的心，就不会有这种魔的。
其人亦不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求游。善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成。紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。
“其人亦不觉知魔着”：魔附到身上的这个人，他自己也不觉也不知。“亦言自得无上涅槃”：也说他自己得到涅槃的妙果了。“来彼求游善男子处”：来到这个心里打妄想，想出玄入牝，到处去求游荡的这个人的地方，“敷座说法”：安敷上座位，来说法。
“自形无变”：前边那个，是他自己的形，又变比丘，又变帝释，又变妇女，又变比丘尼，又变等等的；这一个，他自己的身不变，所以这魔有种种的魔。你不要以为有了境界，就是好的事情了。有境界，你若不认识，这就着魔了。自形无变，说法这个人，他不变，“其听法者”：可是听法的这些个人，“忽自见身坐宝莲华”：忽然每一个人见自己的身，哦！坐在莲华上，“全体化成紫金光聚”：每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚，紫金光色这样子。
“一众听人，各各如是，得未曾有”：所有听法的每一个人都这样子。啊！认为很出奇了，很少有啰！从来也没见过，以为这是好的境界，其实是魔的境界。
是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷，惑为菩萨”：这不是指这一个人，而是这一班听法的人，太愚痴了，心生疑惑，认为：“哦！这是真菩萨了，他能教我坐宝莲华，变成紫金光色。”你自己想一想，你坐着宝莲华，变紫金光色，是不是真的呢？这根本是假的，你是一个凡夫，怎么会有这样境界呢？这如果不是魔王来愚弄你，那么菩萨做什么要现这种境界呢？他贪图你什么？
“淫逸其心”：于是乎这一班听法人的心，就都摇动了，生出一种淫逸的心来。“破佛律仪”：于是乎也就不守佛的戒律了。
你们要记得，受戒之后，不要信这种迷信的境界，这个说法的人，无论有什么大神通，你要观察他。要是有贪心，到处敛财，或者有淫欲心，那就不是真的，就是假的；他若没有淫欲心，没有这种贪心，对你没有什么企图，那就是真的。他破佛律仪，这就是假的。“潜行贪欲”：也偷偷地尽行淫欲。
口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生渴仰。邪见密兴。种智消灭。
“口中好言诸佛应世”：邪魔帮助的这个人，欢喜说什么呢？他就欢喜历游一切，用这个历游，谈玄说妙，说得不知几玄妙。说什么呢？他说：喔！现在诸佛都到世间来了，都来救人来了！“某处某人，当是某佛化身来此”：在什么地方，哪一个人当是哪一个佛来的。他的变化身来到这个地方，救一切众生来了。“某人即是某菩萨等”：或者某一个人，就是什么菩萨。
好像吉利（Gary）他不是说：沙摩楼撒的弟子就说沙摩楼撒是菩萨——菩提萨埵，是不是啊？这岂有此理！你菩提萨埵？什么菩提萨埵？鬼菩提萨埵！这真是骗人！菩提萨埵？我告诉你，佛、菩提萨埵他不会自己承认他是佛，是菩提萨埵的；也不会叫弟子周围去给他宣传，说：“啊！我的teacher（师父）是菩提萨埵。”吉利！我没有教你这么讲啊，你为什么说你的teacher是佛？不可以这么讲的！我自己没有讲过吗？我是鬼。你就说你的师父是个鬼就得了，我不愿意做菩提萨埵，也不愿意做佛。唉，真是可怜得很啊！这些人。
“来化人间”：说，“这是个菩萨啊！来教化人间来了。这末法时代，他来救我们来了。”
“其人见故”：这个人因为是个小孩子的知见，也不懂佛法，一听说这是菩提萨埵，“哦！这不得了，赶快去听他说法，到那儿拜他做师父。”好像昨天就有一个人来盗法来了，我问他是谁的徒弟，他说是某某人的徒弟，就是这种情形。
“心生渴仰”：渴仰就是羡慕。他心里就生一种羡慕心，“啊！我几时也拜一个菩提萨埵做师父，我到那地方去亲近他，跟他学菩提萨埵这个法。他是菩提萨埵，当然教人都可以做菩提萨埵了。”
所以“邪见密兴”：这种邪知邪见，就一点一点秘密地生出来了。“种智消灭”：这个道种智、这一切种智——种种的智慧都消灭了，没有了。这个智慧的种子都消灭了，你说危险不危险？【注二○】
此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。
“此名魃鬼”：你们记得这个魃鬼是个什么鬼来着？记得吗？这个魃鬼到什么地方是怎么样子啊？这个魃鬼就是到什么地方，什么地方就不下雨，这叫旱魃。旱魃为虐，旱魃作怪。这个鬼呢，到什么地方，什么地方就没有雨下了！最少都要半年，多了，一年、两年、三年、五年。他若在那地方不走，这个地方总没有雨下的。
“年老成魔”：这个魃鬼年轻的时候就是鬼，等年纪一老，就变成老奸巨滑了，就变成魔了。我们人有这么一句话，“老而不死是为贼”，说人若老了不死，就变成贼了，何况这个鬼呢？这鬼若老了不死，就变成魔了。
“恼乱是人”：所以魔来恼乱这个人，“厌足心生，去彼人体”：等他这一套把戏玩得时间久了，也就讨厌了，没有什么意思了，于是乎就跑了、走了。
“弟子与师俱陷王难”：这个徒弟和师父就都被人捉去，关到政府的监狱里了。关到监狱里，就或者斩头，或者终身监禁，这也就等于在地狱里一样了。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉，不入轮回”：你应该先先地明白，不入这个魔王的轮回里边去，不入魔王的眷属里边去。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你不明白，不认识魔王的这种行为，你就应该随着魔王，堕无间地狱去了。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵吻。澄其精思。贪求契合。
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱绵吻”：心里想和一切的圣人，来暗暗地吻合。“澄其精思”：所以就勉强用澄清的这种精思，“贪求契合”：就因为这一暗念贪求契合，所以魔王也就得便了，也就有机会来恼乱你来了。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔候得其便”：当尔之时，这个天魔也等着机会，“飞精附人口说经法”：飞精附人来口说经法。
其人实不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求合。善男子处。敷座说法。其形及彼。听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间。好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。
“其人实不觉知魔着”：被魔附到身上的这个人，他也不知道他着魔了。“亦言自得无上涅槃”：他也说自己得到无上涅槃的妙果了。“来彼求合善男子处”：来到求契合这个修行人的地方。“敷座说法”：也安排好了座位，上法座就说法。
“其形及彼听法之人”：他自己的身形，和所有听法这些人的身形。“外无迁变”：在这个身体的外边，没有什么迁变。不像前文，有的又变成自己坐宝莲华，见到自己身体像紫金光聚；有的看见这说法的人又变成比丘、比丘尼、帝释、妇人等等，没有这些变化。可是怎么样啊？
“令其听者，未闻法前，心自开悟”：令这些个听法的人，还没听法之前，心里就开了悟。开了悟，这时候就好像喝醉酒了似的，又好像作梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟，只是一种幻境，好像看电影似的，这么一种幻化的境界；又好像吃那个“幻觉丸”，哦！看见什么东西都变了样了。“念念移易”：他心里头就念念迁易。
“或得宿命”：或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的，都是假的。怎么说是假宿命通呢？因为他所看的都是一种幻化的，不是真正的。“或有他心”：或者得他心通。“或见地狱”：或者看见地狱了。哦！地狱的境界都看见了。“或知人间好恶诸事”：或者知道人间，好的和不好的这一切事。“或口说偈”：或者随便他就可以说出偈颂来。“或自诵经”：或者他自己就念经。
“各各欢娱”：每一个人都欢娱，都高兴了，“得未曾有”：喔！都说这可真是菩萨啰，这真是佛啰，令我开了悟了，令我得到宿命通了！可是这就只在听法那一个时候有的，一过去就没有了，所以说他不是真的。【注二一】
是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷”：这个人也是愚痴到极点了，“惑为菩萨”：疑惑魔着的这个人就是菩萨了。“绵爱其心”：绵也就是绵密，对着这个魔绵密地生出一种爱心来。“破佛律仪”：所以把佛的律仪也都破坏了，不守了。“潜行贪欲”：偷偷地就行这个淫欲。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。
“口中好言”：这种魔，他的口里头欢喜说什么呢？他有一种说法，他欢喜说：你光是学佛，你可知道佛是怎么一回事？“佛有大小”：佛也有大的佛，也有小的佛；也有老的佛，也有少的佛；“某佛先佛”：又有先佛——先前的佛，“某佛后佛”：又有后来成的佛；“其中亦有真佛假佛”：那么在佛的里边，也有真佛，又有假佛，魔王说自己就是真佛，那个佛就是假佛，“男佛女佛”：又有男佛，又有女佛。
所以，他说男女交媾这种情形，就是造就佛呢，就是成佛的根本，就是菩提心，他就这么样讲的。所以把人都迷住了，这一班人说：“喔！成佛原来这么成的啊！”所以拼命就恣行淫欲了，豁出命都不要了，就行淫欲。
“菩萨亦然”：他说菩萨也有大菩萨、小菩萨；也有男菩萨，也有女菩萨。其实除非你没有成佛，你若成佛，就都是男的，没有女的了；你成菩萨也都是男的了，也没有女的。观音菩萨为化女人，所以他变现女人身。
“其人见故”：这个人见他这么样说，于是乎也就相信了。说：“这对啊！这讲得对！观音菩萨，我看他都是女人身嘛！这是很现成的一个证明嘛！”其实他不明白佛法，观音菩萨他也不是男人，也不是女人，他是随类应机而化，化度众生。
在这个地方，就很难分别清楚，什么是菩萨化现的，什么是魔化现的，不容易分。因为魔也有那种的神通，也可以变化，那么你怎么知道他是魔呢？你就在他有淫欲心、没有淫欲心上分别；在他有贪心、没有贪心上分别，就在这个地方分别。“洗涤本心，易入邪悟”：把他自己本来修行那个真正的正心洗了，改变了，就变成邪悟了。
此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师俱陷王难。
“此名魅鬼”：这个就是一种魇魅鬼，魑魅魍魉这种鬼。“年老成魔”：他也是经过时间久了，就变成一种魔。“恼乱是人”：来恼乱这个修定的人。“厌足心生”：时间久了，他生一种厌恶的心。“去彼人体”：就离开这个人的身体了。“弟子与师俱陷王难”：于是乎徒弟和师父，都被国家的法律管住了，把他们抓去圈到监狱里。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉，不入轮回”：你应该先先地觉悟，首先你要觉悟，不入魔王这个轮回。“迷惑不知，堕无间狱”：如果你没有智慧，你不明白、不知道，将来就会堕无间地狱的。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化。性之终始。精爽其心。贪求辨析。
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱根本”：他心里生出来一种想要学这个物理学的心。心爱根本，就是想要学物理，所以就“穷览物化”：他要研究物理这种的变化，“性之终始”：这个物理的开始和终点，是怎么回事。“精爽其心”：他的心里头精益求精。爽，就是要明白。“贪求辨析”：贪求要辨别而分析这个物理。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：在这个时候，天魔一看，“哦！你生出这个贪心来，好东西！我现在就要叫我一个眷属来收拾你啰！”于是乎，“候得其便”：得到这个机会了。“飞精附人”：又派他的眷属，来附到人的身上。“口说经法”：说这经典，说这个魔王的法。【注二二】
其人先不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求元。善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃。菩提法身。即是现前。我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身。常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。
这真是佛了，这真是所有的人都是佛了，这个魔就是这样讲法。
“其人先不觉知魔着”：其人，被魔所附这个人。他也不知道自己着了魔了，因为着魔的时候，他自己就迷迷糊糊，没有知觉了。完全是魔王来替他做全权代表，替他讲话了。“亦言自得，无上涅槃”：也说自己得无上涅槃了，得到涅槃的妙果。
“来彼求元善男子处”：求元，就是求这个物的本元。到求物理始终这个人的地方，“敷座说法”，“身有威神”：这个魔王，他身上有一种威神，这威神怎么样啊？“摧伏求者”：他能把求元这个善男子摧伏了，摧伏这个求者。“令其座下”：令这个人和座下的人，“虽未闻法”：虽然在没闻法的时候，就“自然心伏”：心里已经都佩服了，心里已经降伏了。
“是诸人等”：这一切的人等，“将佛涅槃、菩提法身”：他拿着这个佛的涅槃、菩提法身，就说“即是现前我肉身上”：他说，什么叫菩提涅槃哪？就是现在我这个肉身上，“父父子子递代相生”：父亲生儿子，儿子又做父亲，父亲又生儿子，这么代代相传，一代一代地生下来，“即是法身常住不绝”：他说这就是不坏的法身，常住的法身。“都指现在即为佛国，无别净居及金色相”：这个就是说的现在嘛！就这样子，说现在就是佛国，再没有其他的净土可住的，和金色相。他就这么样，说那都是假的。因为他有鬼气，有魔气。我不是常说魔里魔气的吗？有这股魔气，他讲出话来，大家都着了他这个魔，被他迷住了，所以都相信他。
其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“其人信受”：这一些个人，听他这样一说，哦！就说这个有道理，讲得不错呀！父亲生儿子，儿子又生儿子，这一代一代相传，就是常住不坏的嘛！这就是法身，哦！原来如此，所以大家都相信了。“亡失先心”：把以前的正知正见都失去，都没有了，没有正念了。你看，人信魔王的道，比信真正的法，信得厉害。魔王这些个旁门左道、邪魔外道，叫这个人：“啊！你做这个，你做那个。”他不敢不做的。那个真的叫他做一件事情，他就将信将疑的。
这魔王因为有那股魔力，把你迷住了，所以他说什么你信什么。你若叫魔王来讲这个经，他才不讲呢！为什么呢？如果他这一讲啊，把魔王的本相都露出来了，他就是这个样子，所以他不会讲这个经的。为什么我说，在美国他们就算懂佛教，你让他讲一讲这个经，他不敢讲的。一讲，把他本来的面目都揭穿了，所以他就怕了。我告诉你们，为什么你们到那地方去开会，他们也怕，也就是这个道理。
“身命归依”：身心性命都归依这个魔王了。“得未曾有”：从来没有。“是等愚迷”：这一等的人哪，真是可怜得很。“惑为菩萨”：他以为这个魔就是个菩萨。“推究其心”：就跟着这个魔王，来学他的魔术。“破佛律仪”：他就不守佛的戒律了。“潜行贪欲”：偷偷地去行那个淫欲、贪欲去了。
口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提。涅槃真处。彼无知者。信是秽言。
你看这个魔王多厉害！他“口中好言，眼耳鼻舌皆为净土”：他说眼耳鼻舌身意这六根，就是净土。净土法门，你到什么地方找去啊？这个就是净土法门。
“男女二根”：男女这两根，“即是菩提涅槃真处”：这就是菩提的种子，涅槃的真处。你看，讲的这个！“彼无知者”：这无知无识，一点智慧都没有的这个人，一听说，“啊！这真是见所未见，闻所未闻，原来这个就是菩提涅槃。”于是乎，他就命也不要了，就往死路上跑，拼命去跑，不要命那么跑。“信是秽言”：信这一种不清净的话，污秽的话。
此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名蛊毒、魇胜恶鬼”：这个名字就是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。魇魅，这不是有个魇魅鬼？那个鸠槃茶就是这个鬼。这个蛊毒鬼和那个魇魅鬼——魇胜恶鬼，“年老成魔”：成了魔了。
“恼乱是人”：他来恼乱这个修定的人，“厌足心生”：时间久了，他也生一种厌足的心了。“去彼人体”：离开这个人体，“弟子与师俱陷王难”：这个弟子和师父一起都受国法的限制和干涉，被抓去坐监狱。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先地觉悟，“不入轮回”：不要落到魔王的圈套里，堕落这个轮回去。
“迷惑不知”：如果你迷惑，不知道，不明白，将来一定会“堕无间狱”的。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。
“又善男子”：这个修定的善男子，“受阴虚妙”：在受阴中得到一种虚而微妙的境界，“不遭邪虑”：这时候，不会再有邪魔外道来到他身上，来入他的心腑了。
“圆定发明”：他这时候得到一种圆定发明，“三摩地中，心爱悬应”：在这个定中，突然间，他心里就生出一种爱欲。爱欲什么呢？爱欲悬应。什么叫悬应呢？就是不论相离多远，也可以知道。好像现在在三藩市，想要知道纽约的事情，那么也就知道了，这就叫悬应。
“周流精研”：他周而复始地那么精研，精益求精，研究这个悬应的问题。“贪求冥感”：贪求默默中就有感应。好像在三藩市这儿一打坐，就看见纽约的亲戚在做什么，朋友在做什么，或者说什么话，看得清清楚楚。到时候去一调查、一证明，果然是丝毫不错的，这就叫悬应，他欢喜得到这种神通。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：这时候天魔一看，你这个定力将要成就了，所以他就生了一种妒忌心。于是乎，就派他的魔子魔孙到你这个地方来，“候得其便”：等着你有了漏洞，有隙可乘，就“飞精附人”：这个魔子魔孙，就附在人的身上，“口说经法”：口里就讲经说法。
其人元不觉知魔着。亦言自得。无上涅槃。来彼求应。善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身。如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。
啊！这真危险。
“其人元不觉知魔着”：被魔附到身上的这个人，他自己也不知道他着了魔了，“亦言自得无上涅槃”：所以他就说自己得着无上涅槃了。这未证言证，未得谓得；他没得到这无上涅槃，他说得到了。
“来彼求应善男子处”：来到生出一种贪心，贪求冥感、冥应这个人的地方。“敷座说法”：他也安排一个座位，就说法了。
“能令听众”：有魔的这个人，能使令这一班的听众，“暂见其身，如百千岁”：暂时间的，你们要知道，这不是永远的。啊！这个人就好像一百岁、一千岁这么样一个老人。这些个听众看见他这么大年纪，鹤发童颜，喔！这真是个老修行、老比丘了。
“心生爱染”：爱，就是爱慕；染，也是一种染污。有爱就有染，有染，这就是不清净了，这叫染。“不能舍离”：这一班听众，日夜都要陪着这个魔在一起，为什么呢？因为魔有这个迷人的力量，所以他就把这班人都迷住了！
“身为奴仆”：这就亲身给他做奴、做仆。“四事供养”：四事是什么呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药。饮食，就是吃的；衣服，就是穿的；卧具，就是棉被或者褥子之类的；汤药，就是医药。“不觉疲劳”：如果需要这四事供养，这班人也不觉厌烦，不觉疲倦。【注二三】
为什么呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，没有人这么样真正地亲近他、供养他。这个魔因为有一种迷人的力量，所以人人就都接近他、欢喜他。
“各各令其座下人心”：那么每一个、每一个魔附身的人，都令在他座下听法的人心，“知是先师本善知识”：迷得这些个人怎么样啊？自己就知道：“哦！这是我前生的师父。”自己就这样子，“啊！善知识！这个真是善知识啊！是我以前的善知识啊！”“别生法爱”：就生了一种法爱，“枯如胶漆”：和这个魔就黏如胶漆，如胶似漆，黏到一起了。“得未曾有”：从来也没有这样子的。
是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。
“是人愚迷，惑为菩萨”：这个人愚痴到极点，是又愚痴，又迷惑，以为这个能变化的，就是佛菩萨了。那狐狸精也会变化，妖魔鬼怪都会变化。他没有想到，这个会变化，不一定是菩萨，也不一定是佛。你有什么善根，能遇到真菩萨、真佛？这个人就“亲近其心”：亲近这个魔附到身上的人，“破佛律仪，潜行贪欲”：怎么知道那是魔呢？主要地就因为他破佛的律仪，所以偷偷地就行淫欲去了。因为他有这淫欲心，所以就知道他是魔。
口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我。妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有。大光明天。佛于中住。一切如来。所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。
“口中好言”：他除非不见到人，见到人他就说了，“我于前世，于某生中，先度某人”：这就好像我说的那个刘金童似的，一见到人，就说是她儿子；再不，就说是她丈夫。哪一生是她的儿子，哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生，或者是一百零二生中，我先度哪一个人。“当时是我妻妾兄弟”：或者说是他的兄弟等等，或者说是他的妻妾。
“今来相度”：我现在来度你了，“与汝相随”：与汝常常在一起，形影不离。“归某世界”：和你到哪一个世界去，“供养某佛”：我们到那个地方去，亲近哪一尊佛。
“或言别有大光明天”：我们生到那个大光明天去。其实这个大光明天，就是魔王所住的地方。“佛于中住”：他说那个地方有真佛，现在你们这儿相信的，都是假佛。“一切如来所休居地”：如来都在那儿休息的，因为如来在世界上，度众生，教化众生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。
“彼无知者，信是虚诳，遗失本心”：他这么一讲，这些人就信这种的虚诳了。信这种虚诳怎么样啊？就把以前自己那个正信的心都失去了。
此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名疠鬼”：这个名字叫什么呢？就叫疠鬼。他也“年老成魔”：这个疠鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，“恼乱是人”：来破坏这个人的定力。
“厌足心生，去彼人体”：因为时间久了，他这个把戏耍得不愿意耍了，这个新鲜的玩意儿，他也生厌了。讨厌了，就不在这个人的身上了。
“弟子与师俱陷王难”：因为这个魔一走，他自己就没有威德，没有魔力了。所以一般人也就生出怀疑了，于是乎，或者就告到官里去，把他捉去坐监。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先地觉悟这个道理，“不入轮回”：不要入这个魔的圈套里边去；不要入魔的轮回里边去。“迷惑不知”：如果你要是不明白这个道理，“堕无间狱”：将来一定堕无间地狱的。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。
“又善男子”：又这个修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明三摩地中”，“心爱深入”：他的心生出一种贪爱，贪爱什么呢？贪爱深入这种道理。所以就“克己辛勤”：辛，就是辛苦；勤，就是勤俭。自己刻苦自待，对自己很克己，修行很用功的。
“乐处阴寂”：他愿意居处到这个阴——没有阳光的地方，没有什么人的地方，就好像愿意住深山穷谷的洞里边，那个非常寂寞的地方。
“贪求静谧”：贪求那个地方清静。因为你太贪清静，也就会生出一种魔。人修道，无论什么也不要贪——好的也不贪，坏的也不贪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一种贪心，你贪什么都是不对的。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔王，“候得其便”：等着有了机会，就“飞精附人”：派一个魔鬼——魔王的眷属，附到其他人的身上，就来“口说经法”：给他讲经说法。
其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后蹋尾。顿令其人。起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言。未然祸福。及至其时。毫发无失。
“其人本不觉知魔着”：被魔所附的这个人，他自己也不知道他是着魔了。“亦言自得无上涅槃”：他也这样讲，总而言之，魔王都说自己得了无上涅槃。由什么地方你可以证明出来他是魔呢？魔多数是自己赞叹自己的，“你知不知道我呀？我现在已经得到涅槃的果位了，我现在证到初果了，我现在得到四果了，我现在就是菩萨了，你认识不认识啊？”一说这话的人，你不用问，这就是魔！
若是佛，他不会说：“啊！我就是佛，你快来给我叩头啊，你若不给我叩头，那你就当面错过、交臂失之。嘿！我这个佛，你都不给我叩头，你真是愚痴得很哪！”他这样，自己称自己是佛，自己称自己又是菩萨，自己称自己又是阿罗汉。若这样一讲，那就是魔了。你不用问，不问可知，这是魔鬼讲话！佛也不自己说我就是佛。
菩萨现在到世界上来，他也不自己说自己是菩萨。就算旁人叫他菩萨，他自己都不会承认的。就算他是佛，旁人说：“喔！你是佛了，我知道你是佛了。”他自己也不承认的；不要说佛菩萨，就算你说他开悟了，他都不承认的。真正开悟的人，他不会承认自己开悟的。
他若说：“喔！我是开悟了。”你不要听他的，为什么呢？那简直的，连个狗都不如！所以你不要听他尽吹，尽自己捧自己，不要听那个。
你为什么要听经呢？听经你就有照妖镜了，这个妖魔鬼怪他一现形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他说什么，你不知道，你就被他骗了。
“来彼求阴善男子处”：这个被魔鬼附着身上的人，来到贪求阴谧这个善男子的地方。【注二四】【注二五】
“敷座说法”：也是搭上个法座说法，“令其听人，各知本业”：令所听的人，每一个当时就觉得好像作梦似的，“啊！我前生是干什么的？喔，是给人看家的狗。”那个说我前生就是猫，那个说我前生就是鸡，那个说原来我前生就是牛。啊！都不是人了。
“或于其处”：或者在什么地方，“语一人言”：好像这个魔鬼就告诉一个人说，说什么呢？“汝今未死已作畜生”：你前生是个畜生，是只狗。你今生没有死呢，已经又做狗了，又做畜生了。你不相信？
“敕使一人，于后蹋尾”：叫一个人说：“我讲话他不相信，你在后边踩着他的尾巴，看看他能起来不能起来？”于是乎那个人就用脚往地下一踩，啊！说踩他的尾巴。“顿令其人起不能得”：你说这个神通大不大？他说这个人有个尾巴，叫人一踩，这个人果然就站不起来。不能起来了，所以他不信都要信了。“喔！他说我是畜生，现在真有尾巴了！要不然怎么他踩着，我就起不来身呢？”
“于是一众，倾心钦伏”：于是大家一看，“喔！这真灵！你看，这个人没死，他就知道他做畜生了。啊！这真是佛，这真是菩萨，这真是佛菩萨啰！”其实被鬼骗了，你还不知道呢！见了鬼，见了魔王，你当他是菩萨了，这真是颠倒众生。这所有听他讲的人，都倾心钦伏。
“有人起心，已知其肇”：在这个时候有一个人，就想：“啊，怎么这个样？不会有这个道理吧？”心里这么生一种怀疑心，这个魔鬼就知道了，说：“喂！你现在不相信我讲的啊？”已知其肇，就是知道他那个开始了，知道他心里讲什么。所以这些个人一看：“哦！这真是菩萨，我心里没讲出来的话，他都知道。哦！我生这么一个念头、一个怀疑的念头，他就给我说出来了，啊！这不得了，以后再不能不信了！”连不信的这个人也信了。就怎么样呀？
“佛律仪外，重加精苦”：在这个佛的律仪以外，他说佛的戒律不够，我现在给你们再立一个新戒律。我要教你们做一个新佛！我创一个新佛教，以前那是旧的，没有用了。现在科学时代，什么事情都要维新改良，原子时代那个旧脑筋用不着了，旧佛教也不应该用了。他把佛教都改了，所以又可以做长老，又可以做这个什么比丘，什么都可以了。【注二六】
他“诽谤比丘”：他说，“比丘？什么叫比丘啊？比什么丘啊？”就这么样。又说：“你说他是个比丘，我说他是个泥鳅。”
他“骂詈徒众”：他随便骂徒弟，你是个狗，你是个猫，或者你是个老鼠，或者你是个猪，就骂这个徒弟。这个徒弟一听，啊！这是菩萨骂我，也承认了。啊！你说我是猪，就是猪；说我是狗，就是狗；说我是猫，就是猫，所以也不敢驳嘴了。你说这个真是！这个魔王的力量，你说多大！把人都迷得，他说什么都相信。
“讦露人事”：就是揭露人的私事，怎么样的私事呀？譬如，这个男女做不正当的事情了，他就：“嘿！你同某一个男人在什么什么地方，干什么什么来着啊？”
这个女的想：“这他怎么知道的啊？”
他把她这么公开：他们两个是最不好的人，最坏的人，在什么地方，又做一个不正当的事情，见不得人的事情。你问问她，她不敢不承认的。这两个人果然有这么个事情，也不敢不承认。
那么这表现什么呢？表现他有神通，表现他什么事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的秘密。“不避讥嫌”：也不怕人来讥讽，有嫌疑。
“口中好言未然祸福”：口中他常常欢喜说什么呢？嘿，你小心哪！明天你会不好的，或者会有人给你下毒药，你吃东西小心一点，你若不小心，就会被人毒死你。就讲这个未然的祸福。或者讲祸，或者讲福，“及至其时，毫发无失”：等到那个时候呢，丝毫无失，丝毫都不错，果然应验，灵得不得了。你看，你敢不相信？嘿！这个魔王，比菩萨厉害得多。
此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“此大力鬼”：这个鬼就叫大力鬼。“年老成魔”：这个鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成贼了。我不是讲过吗？中国人有这么一句话，说“老而不死是为贼”，人年老了，他经验得多了，也就会作怪；鬼年老了，就成魔了。“恼乱是人”：他就妒忌人家修道，要去破坏人的定力。“厌足心生，去彼人体”：久而久之，这个魔也生厌足心了，就把他附的这个人撇去。
“弟子与师俱陷王难”：这个弟子与师俱陷王难了，也就是等于同落地狱一样的。以前我不是说过：
懵懂传懵懂，
一传两不懂；
师父下地狱，
徒弟往里拱。
也就是这个道理。因为他没有遇到明白的师父，所以就糊里八涂的。他师父跑到地狱去了，这个徒弟一看，师父在前边走，他就在后边跟着啰！跟到地狱里的时候，这师父一回头，说：“嘿！你干什么也来了？”
这徒弟就说：“我看你来了，当然我也要跟着你来嘛！”
这个师父说：“哎呀！这不是个好地方，你不应该来呀！”
“那你先来了，我怎么可以不来呢？我是跟你学的嘛！所以你到什么地方，我也应该到什么地方。”
这个师父想：“啊！自己下了地狱，结果把徒弟也带来堕地狱了，真是对不起！very sorry！”
“汝当先觉，不入轮回，迷惑不知”，“堕无间狱”：堕无间地狱了。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。
“又善男子”：又有这种修定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，“三摩地中”：在这个定里边，“心爱知见，勤苦研寻，贪求宿命”：心里边想要知道多一点事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤俭精进，也不怕苦。他那么研寻，要怎么样呢？想要知道宿命。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔，又“候得其便，飞精附人，口说经法”。“其人殊不觉知魔着”：其人也不知道自己着魔了。“亦言自得无上涅槃，来彼求知善男子处，敷座说法”。
是人无端。于说法处。得大宝珠。其魔或时。化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐。一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。
“是人无端”：这个人无缘无故，就无端端地“于说法处，得大宝珠”：在说法的地方，就得到一个大宝珠，或者钻石，或者什么如意珠之类的。“其魔或时”：这个魔或者有的时候，“化为畜生”：这个说法的，他自己变成畜生了，他说这个菩萨什么都变的。“口衔其珠及杂珍宝”：他变成畜生，用口叼着珠子，或其他的珍宝；“简策符牍”：或者这个书简、策类，或者符。
这符，是古来有一种若合符节，用竹子分成两边，都一样的，在中间连着写字。等到用的时候，两个合起来一对，若对上了，这就是真的；若对不上，就是假的。或者画符，这鬼画符，就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牍，也是一种书牍之类的。
“诸奇异物”：都是很奇怪的、很值钱的东西，“先授彼人”：他先就给这个人，“后着其体”：然后又自己着到这个人身体上。
“或诱听人”：或者他教这个听的人，“藏于地下”：说把这个珠子藏到地下，“有明月珠，照耀其处”：就有一个好像明月这么个珠子，照得这个地方放光。“是诸听者，得未曾有”：这一切听他说法的人，说：“哦！这真是真的，这个不会是魔了。”他明明是魔，这一些个听法的人说他不会是魔。
“多食药草，不餐嘉馔”：这个魔常常吃药草，不吃饭，不吃好的东西，就吃药。吃什么药啊？或者人参，或者最补的药品。我在香港遇到一个人，他说他不吃饭，帮着人家或者求寿，或者求子，或者求福，或者求什么......。在人家里一住，就说他不吃饭，其实他吃什么呢？吃核桃。核桃里边有仁，是补脑的，你吃了它，脑筋就很好。这个东西吃很少就不饿了。比如你吃这么一碗饭，这个东西，吃半碗就饱了，它很多油的。或者松子之类的，总而言之，他吃这些个最有营养的东西。
“或时日餐一麻一麦”：或者有的时候，一天就吃一粒麻、一粒麦。“其形肥充”：他还很胖的，胖得比那个肥猪都胖，为什么呢？“魔力持故”：这个魔的力量摄持的缘故。【注二七】
“诽谤比丘”：他专门骂和尚，专门骂出家人，“出家人！出什么家啊？哼！一点都不修道。出家呢！出家人不贪财？越多越好！”他这么诽谤出家人。
又对人说：“你信他干什么？他也是个人嘛！你真是这个啊，stupid——愚蠢到极点了！”人若信比丘，他说人愚蠢到极点了。“骂詈徒众”：也骂他自己的徒弟，或者什么都骂，不一定就是畜生，或者是其他什么东西都骂。“不避讥嫌”：他也不怕讥嫌。
口中好言。他方宝藏。十方贤圣。潜匿之处。随其后者。往往见有。奇异之人。
“口中好言”：他口里头欢喜说什么呢？“他方宝藏”：“啊！什么地方有很多的宝贝，很多的金银财宝，你想不想要啊？”就这么妖言惑众。说“十方贤圣潜匿之处”：或者是佛，或者是菩萨，他在什么地方修行，你都不知道。
“随其后者，往往见有奇异之人”：在他后边的人，往往就看见，或者是放光，或者是怎么样子。总而言之，非常古怪的。
此名山林。土地城隍。川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。
“此名山林、土地城隍、川岳鬼神”：这个是什么呢？这是或者在山上树林子里边，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川岳的鬼神。“年老成魔”：他也时间久了，变成魔了。
“或有宣淫，破佛戒律”：他都是有一种淫欲的心，破坏佛的戒律。“与承事者”：和他在一起的这个人“潜行五欲”。什么叫五欲呢？就是财、色、名、食、睡，这人间的五欲。
“或有精进”：或者有的也好像很精进似的，“纯食草木，无定行事”：单单吃草、吃木。他不打坐、不修行，单行这个无益的苦行。
“恼乱是人”：他令这个修道的人，不修行。“厌足心生”：他厌足的时候，生了一种厌足心，就“去彼人体，弟子与师俱陷王难”。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先觉悟，不入这个魔的圈套，“不入轮回”：不入魔的这个轮回里头去。
“迷惑不知”：如果你迷惑不知的话，“堕无间狱”：堕落无间地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。
“又善男子”：又有一种修道习定的善男子，“受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明，三摩地中”，“心爱神通”：他心里又打了一种妄想，打妄想干什么呢？想要得到这个大神通吧！
“种种变化”：现空中十八变，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像罗汉在空中有十八变，他也想这个神通。“研究化元”：研究变化的本元这个道理。“贪取神力”：他贪求这神通的力量。【注二八】
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔”：当尔之时，这个天魔，“候得其便”：就在那儿等着、等着，等着有了机会了，就“飞精附人”，“口说经法”：这个人口里讲说经法。
其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复。手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵。不得自在。自言是佛。身着白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。
“其人诚不觉知魔着”：也不知道有魔着到他身上了。“亦言自得无上涅槃”：也说自己得到这无上涅槃了，得到涅槃的妙果了。“来彼求通善男子处”：来到求神通这个善男子的地方。“敷座说法”：也给他说法。
“是人或复”：魔附的这个人，“手执火光”：或者手里拿着这火光，“手撮其光”：一只手拿着火光，一只手又把这火光，这么抓起来，放到旁人的头上。“分于所听四众头上”：放到四众的头上，一个人头上放一堆火。
“是诸听人”：这所有听的人，“顶上火光皆长数尺”：这个“长”字，也可以读如“肠”音，也可以读如“掌”音。长了有数尺；也可以说长了，长起来数尺。他放那儿的时候，就是这么一把火，放到这个人的头上了，它就一点一点长，长起来好几尺长。“亦无热性”：也没有热的性质，“曾不焚烧”：也不再往旁的地方去焚烧。
“或水上行，如履平地”：魔所著的这个人，或者在水上走路，就好像在平地上一样。“或于空中”：或者在空中行走。或“安坐不动”：空中本来是无所著的虚空，他坐到虚空里边。“或入瓶内”：或者他自己钻到瓶子里头去。“或处囊中”：或者钻到一个口袋里头去。“越牖透垣”：你这窗门关着不是吗？他可以窗门不开，随便就出去，透墙到外边。“曾无障碍”：一点障碍都没有。
“惟于刀兵”：他就怕什么呢？就怕刀枪刺他。因为什么怕呢？他因为还有形质，他有一个形质的障碍。虽然他有五通，但是他也怕刀来割他。“不得自在”：那么刀剁他、枪刺他，他就不能得到自在，就是他还怕刀来砍他、枪来刺他。
“自言是佛”：他自己说他就是佛了。“身着白衣，受比丘礼”：身上不穿出家人的衣服，穿在家人的衣服，受出家人来叩拜。“诽谤禅律”：他说这个禅和律，都不对的，都没有用的。“骂詈徒众”：他骂自己的徒众，“讦露人事”：也是把人的秘密给揭穿了，“不避讥嫌”：他也不怕人家讥讽，也不避嫌疑。
口中常说。神通自在。或复令人。旁见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。
“口中常说，神通自在”：说种种的神通，“或复令人，旁见佛土”：或者他教人见着十方的佛土。“鬼力惑人”：因为他有一种鬼的魔力来迷惑人，“非有真实”：不是有真实的功夫，不是有真正修行的功夫。
“赞叹行淫”：他所最赞叹的就是淫欲，他说这真是最妙了，这就是菩提涅槃的根本。“不毁粗行”：他说这种行为不要紧的，不要守戒律。“将诸猥媟”：将这一切不清净的事情，“以为传法”：做为他传法的一种用途。
此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草木。积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。
“此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精”：这个名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精灵，或者海里的精灵，或者风里头的精灵，或者河里头的精灵，或者土里头的精灵，“一切草木”等，“积劫精魅”：积着很多劫的这种老妖怪。
“或复龙魅”：或者是龙的这种怪物，“或寿终仙”：或者这修仙的，他或者修一千年、两千年、三千年、五千年。寿命终了，“再活为魅”：他再活起来，就成了一种魔魅。
“或仙期终”：或者这个仙的期限终了了，“计年应死”：算计算计他到这个年应该死了，可是他死了，“其形不化”：他那个身形不变换，“他怪所附”：其他的怪物又来附到他身上。
“年老成魔”：这也是年纪老就变成魔鬼了，“恼乱是人”：来恼乱这个人的定力。“厌足心生”：时间久了，他厌足心生出来了，“去彼人体”：离开这个人的身体。“弟子与师多陷王难”：魔在的时候，这个人就好像很有威神似的，等这个魔一走，这时候徒弟和师父，就都被国家的王法所限制、制裁了。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：阿难哪！你应该先先地觉悟，“不入轮回”：不入这个魔的圈套，到魔这个轮回里边去。“迷惑不知”：如果你迷惑不知道，即“堕无间狱”：就会堕落无间地狱里了。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。
“又善男子，受阴虚妙，不遭邪虑，圆定发明”，“三摩地中”：在这个三摩地里头，“心爱入灭”：就生出一种爱好入灭的心理，“研究化性”：研究自有化无、自无化有，这种变化的情形，“贪求深空”：他贪图一个深的空理。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
“尔时天魔，候得其便”：当尔之时，这个天魔就等着你，一有机会，于是乎就“飞精附人”，“口说经法”：口说这个经法。
其人终不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。
“其人终不觉知魔着”：被魔所附的这个人，自己也不知道有天魔来着他的身，“亦言自得无上涅槃”：他也是这么说，说什么呢？说：喔！他已经得到无上涅槃的妙果了。
“来彼求空善男子处”：来到这个求深空、求灭的这个人的地方，“敷座说法”。
“于大众内，其形忽空”：在大众中，被魔所著的这个人，因为有魔的神通，忽然间，他这个身体没有了。他在这儿说说法，你就看不见他了！变成一个人空、法空！啊，人也没有了，法也没有了。“众无所见”：大家都看不见他了。
“还从虚空”：等了一等，大约几分钟之后，喔！他又从这个虚空“突然而出”：又出来了。“存没自在”：他愿意存在就存在，愿意没有就没有。存在和没有，都是自在的，都是随他自己意的。
“或现其身洞如琉璃”：或者把他这个身，现得像琉璃那么样地透明，里边也可以看到外边，外边也可以看到里边。“或垂手足作栴檀气”：或者他把手往下一垂，就有栴檀香气放出来。“或大小便如厚石蜜”：或者他大便，或者他小便，就好像那个非常浓厚的冰糖那么甜。
“诽毁戒律”：他说你不要持戒律，持戒律是小乘的东西，你持它干什么？没有什么大意思。
“轻贱出家”：唉！你不要出家，修行就是修行嘛！何必出家呢！唉！出家人？出家和在家又有什么分别呢？他就这么诽谤出家人。
口中常说。无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。
“口中常说无因无果”：说没有因，也没有果，你不要信因果，因果这是一种错误的，没有这么回事的。“一死永灭”：人死如灯灭，你死了就没有了，“无复后身”：没有来生的。“及诸凡圣”：他说也没有凡，也没有圣，那不过都是那么讲讲而已。
“虽得空寂”：虽然这个人得到一种空寂的道理——空理，但是“潜行贪欲”：他偷偷地尽行淫欲。这个贪欲，就是淫欲。“受其欲者”：和他行过淫欲的这种人，“亦得空心，拨无因果”：受了这种魔气，他也什么都空了，没有因、没有果，不必信因果了。
此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师多陷王难。
“此名日月薄蚀精气”：这个是什么呢？这就是日月的精华。日月有日蚀、月蚀。日月相交、相薄蚀的时候，有那一种的精气，堕落到地上。“金玉芝草”：或者落到这个金子上，或者玉上，或者芝草上，“麟凤龟鹤”：或者这个麒麟、凤凰，或者是龟，或者是鹤。“经千万年”：它们活了千万年了，“不死为灵”：它因为不死，也成了精灵。
“出生国土”：出生到这个国土里边，“年老成魔”：他因为年老成魔了，“恼乱是人”：就恼乱这个修道的、修定的人。【注二九】
“厌足心生”：时间久了，他也生一种厌烦的心，“去彼人体”：就离开他所附这个人的体了。“弟子与师多陷王难”：于是乎弟子和这个师父，就一起受王法的限制、制裁了。
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：你应该先先地觉悟，“不入轮回”：不堕入魔王的轮回里边。“迷惑不知，堕无间狱”：你如果不觉悟，将来就会堕无间地狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。
“又善男子”：在修定的这个善男子，“受阴虚妙”：受阴虚明而微妙，“不遭邪虑”：这时候不被邪虑所扰，“圆定发明，三摩地中”：在这个圆妙的定里边，忽然间就生出来一种的变化，什么变化呢？
“心爱长寿”：他忽然间心里就想着：“噢！我这永远不死、长生不老是最妙的了。”于是乎他就“辛苦研几”：他辛辛苦苦地就研究那个几微奥妙的地方。最微细的那个地方就叫“几”。
“贪求永岁”：他想求这个长生不老，“弃分段生”：弃这个分段生死？弃，就是舍弃。什么叫分段生死呢？我们人，每一个的生死就叫分段生死，每一个人有一分，这叫分；每一个人有一段，这叫段。怎么叫一分呢？你也有一个身体，我也有一个身体；你也是个人，我也是个人；你有你一分，我有我一分，这是分。段，就是由生到死，这是一个段落。由你脚底下到你头上，这也是一个段落，所以这叫分段生死。
“顿希变易”：凡夫有这个分段生死，证了四果阿罗汉，就没有分段生死了，但是他有变异生死。怎么变异生死啊？他还念念迁流，有这个念，念生念灭，这个念念是变异的，这叫变异生死。那么，他分段生死没有了，顿希变易，他想要变异生死也没有了。
“细相常住”：微细那个相常住，得到永生，得到长生不老了。
尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。
因为他这种贪心一生起来，心爱长寿，所以“尔时天魔”：当尔之时，这个天上的魔王，“候得其便”：就等着得到这个机会了，于是乎就“飞精附人”：叫一个魔王的眷属，来附到一个人的身上，“口说经法”：来给他讲经说法。
其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方。往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东。诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。
“其人竟不觉知魔着”：被魔所附的这个人，他自己因为失去知觉，完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己着魔了，“亦言自得无上涅槃”：也说自己得到无上涅槃的妙果。
“来彼求生善男子处”：来到这个想要求长生的善男子的地方。“敷座说法”：搭上了一个法台就说法。
“好言他方往还无滞”：这种的魔他欢喜说什么呢？他说：“千里万里，我现在就可以去，现在就可以回来。我从这儿到日本去，不要坐飞机的。到日本我又可以随时买东西，把日本的东西就拿回来。你若不信，我就试给你看。”就专门显神通，专门显他这种不可思议的微妙作用。往返无滞，去和回来，都不留滞，也不需要多少时间。
“或经万里”：或者经过万里，“瞬息再来”：就这么一转眼、一瞬眼，这么喘一口气的时候，我就回来了。“皆于彼方取得其物”：我不单能去，能回来，而且还可以在那地方买东西，把这个东西拿回来。你若不信，我这个东西就是日本某某公司的专利品，我在那儿买的，你看看。或者收音机，或者是无线电，或者是录音机，这是日本的牌子，也没有经过关口，什么手续都没有的。这就是那儿出口的，那个公司所出的产品。
“或于一处”：或者就在一个地方，“在一宅中”：在一个房子里头，“数步之间”：数步，就是七、八步远，这么个距离。“令其从东诣至西壁”：使令一个人，从东边往西边走，到西边墙那个地方，这虽然不过数步远不是吗？“是人急行”：这个人就跑着走。急行，就跑啊，“累年不到”：就是几步远之间，他跑呀，跑一年也跑不到，从东边跑不到西边。
你看！成年也跑不到这个地方，眼看着也走不到，“因此心信”，“疑佛现前”：“噢！这是佛现身给我说法哪！”这心里就怀疑起来。
口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。
“口中常说，十方众生，皆是吾子”：说你知道吗？十方所有一切的众生都是我的儿子啊！
“我生诸佛”：你知道佛是谁的儿子吗？佛也就是我的儿子来着，就自己这么大言不惭的。“我出世界”：这个世界就是我造出来的。他说：一切的佛都是我生的，我造出来这个世界。
“我是元佛”：我是第一个佛，在我以前就没有佛了。“出世自然”：我是自自然然地就造出这个世界来。“不因修得”：我出世就是佛，也不需要修行，不是因为修行才得到这个佛的。
此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。
“此名住世自在天魔”：这种魔叫什么名字呢？就是叫住世自在天魔。“使其眷属”：他使令他的眷属，他的眷属是谁呢？“如遮文茶”：遮文茶是梵语，翻到中文，就叫“奴鬼”。怎么叫奴鬼呢？就是做奴隶的鬼神，又叫“嫉妒鬼”。这个鬼专门妒忌人的，你有什么好事，他就妒忌你。你要学佛嘛，他就不叫你学；你要学好嘛，他就往这坏的地方拉你。所以很坏的，这个鬼！可以说是个坏鬼。
这个住世自在天魔，他叫这种鬼去扰乱这个修定的人。“及四天王，毗舍童子”：和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是“毗舍遮”，又叫“毗舍舍”。这个鬼是专门吃精气的鬼，吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候，有一种精气流出来，他都去吃的。所以就在男女性行为那时候，很多鬼在旁边那儿等着吃这个精气哪！很危险的。
“未发心者”：没有发心的这些个人，“利其虚明”：贪图他这种虚明，“食彼精气”：他也不知道毗舍遮童子等，就贪人这个虚明，贪人这种灵性，食彼精气，就吃人这种精气。
“或不因师，其修行人亲自观见”：或者他没有师父，这个修道的人，就亲自观见了。观见什么呢？“称执金刚，与汝长命”：他说他就是金刚护法，是金刚神。“我来干什么来了？我现在就给你长寿了，教你活长年纪。”说完之后，“现美女身”：就变一个美女，“盛行贪欲”：这个盛行，就是行了一次又一次，一次又一次，没有完那么多的次数。什么呢？就是这种贪欲、淫欲。
“未逾年岁，肝脑枯竭”：没有过一年，你说怎么样啊？肝脑枯竭，这个脑枯竭了，可以说是精脑枯竭，他的精、气、神都干了。为什么呢？这太厉害了嘛！
“盛行”这两个字，这就非同凡响了，不是泛泛的，不是普普通通那种正常化了。所以这盛行贪欲啊，这个要点就在这个地方！
这个美女一定就说：“啊！男女的事情，你做得越多就越长寿，你的寿命就长了。”谁不知长寿长寿，贪这长寿，变成短寿了，没有过一年，就肝脑枯竭了！
“口兼独言”：这时候，这个人口里自己和自己讲话，其实他不是和自己讲话，他是和这个魔鬼讲话。“听若妖魅”：旁人听着，他就好像妖魅说话似的，其实他不是对自己讲话，他就是对着魔鬼讲话，不过你旁人看不见这个魔鬼。这种的魔鬼我都遇着过。
我遇着一个人，天天晚间就有一个女人来找他，白天没有。这个女人一来的时候，他家里所有的人，都听得见这个女人走路的声音，好像穿着高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得楼板响，但是旁人只听见这个响，看不见这个人。那么他呢，这个女人一来了，他也不管有人没人，把衣服脱了，就上床乱来一顿，这就是这种的鬼。
以后，我那边有一个古大神，就是巫医。这个巫医就去到他家里，给他治这种魔病。一治这魔病，这个魔鬼就来了，告诉古大神说：“好了！你现在不是来给他治病吗？这里这个病人从今天开始就好了。可是，我现在就到你家里去，就要和你来斗斗法！”
果然，从此之后，就到古大神、古巫医的家里去了，他的哥哥也一天到晚有这个魔鬼来，和他有这种不正当的行为。啊！这个魔，你说怎么样啊？喔！厉害啰！这个魔真厉害！
“前人未详，多陷王难”：前人也不知道这种情形，所以也多数受王法的限制。“未及遇刑”：也没来得及拷问、审问，“先已干死”：已经在狱里干死了，他精、气、神都没有了，所以干巴死了。“恼乱彼人”：他恼乱这个人的定力，“以至殂殒”：乃至于到死亡的这种程度上。【注三○】
汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
“汝当先觉”：阿难，你应该先觉悟、先明白这种的道理，“不入轮回”：如果你能觉悟这种魔的境界，就不会上魔的这个圈套，而到魔王的眷属里边去。“迷惑不知”：如果你若不觉悟呢？那就毫不客气，“堕无间狱”：一定要堕落到无间地狱去的，一点人情都没有的。
阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。
“阿难当知”：阿难！你应该要知道“是十种魔”：在前面讲的，想阴所发生的这十种阴魔的境界。“于末世时”：尤其在这个末法时代，“在我法中”：就是在我佛法里边，“出家修道”：或者他出家修道，“或附人体”：或者这个魔王附到人的身上。“或自现形”：或者他自己现出来自己这个魔王的神通，现出种种的形像，或者现佛身，或者现菩萨身，或者现阿罗汉身，或者啊，现天人的身。这魔王什么身他都可以现的。
所以“皆言已成”：他们都说他已经成了什么呢？“正遍知觉”：正遍知也就是佛。觉，有正知，有遍知。什么叫正知呢？知道心包万法，这是正知；也知道万法唯心，这是遍知。有真正的正知正见，这是佛，叫正遍知。可是这个魔也冒充佛，说他也是正遍知了。
那么在释迦牟尼佛入涅槃的时候，佛就叫魔王来，吩咐魔王说：“你呀，规规矩矩的啦！你以后都要守规矩的，不要不守规矩。”
魔王说：“我守规矩？守你的规矩？好！到你末法的时候，我就穿你的衣服，吃你的饭，往你那饭锅里头屙屎，在你那里边来破坏你的法！”
释迦牟尼佛听见这话，就忧愁落泪了，说：“我真是没有办法你呀！你使这个方法是最毒了。”这所谓“狮子身中虫，自食狮子肉。”狮子身上的虫子，它吃狮子身上的肉，这就是表示末法时代魔强法弱，魔王最多了。所以我们修道的人，切记要小心！什么叫魔王呢？这魔王就是与人不同的，你看他那个样子魔里魔气的，就是个魔王，他很特别的，这也是魔王的表现。【注三一】
赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。
“赞叹淫欲”：怎么能分别出他是魔呢？他不赞叹正修，赞叹淫欲，公开宣布这个淫欲。“破佛律仪”：他说佛这个戒律都没有用的，不要守佛的戒律，那是给小乘人守的。我们都是大乘菩萨、大乘佛，我们既然已经成佛了，所以不要守戒律了。
“先恶魔师”：前面讲的那些恶魔法师，“与魔弟子”：和魔王的弟子，“淫淫相传”：互相宣淫，互相赞叹淫欲说：“啊！这是最好的、是最妙的一个法门了，真空妙有就在这里头啊！就是这个道理。”
“如是邪精”：像这一类的邪精，哪一类呢？就赞叹淫欲的这个邪魔。“魅其心腑”：因为有邪魔迷住他的心窍，所以他就贪图淫欲，也就公开宣淫。就是因为魔入他的心窍，被魔魔住了。
“近则九生”：往近来说，就是九生。什么叫一生呢？说人由生到死是一生？不是的。这一百年算一生，这九生就是九百年。“多逾百世”：往多了说，就超过一百世。多少是一世呢？这一世就是三十年，三十年算一世。那么这一百世就是三千年。那个九生就是九百年，这个百世是三千年。
“令真修行，总为魔眷”：要是往近来说就是九生，这个修道人就会做魔的眷属了；要是往远了来说，就要一百世以后，才做魔的眷属。因为他被魔迷住了，虽然迷住了，都要经过多几个生生世世，这么，时间久一点，他才能正式参加这个魔的眷属。若不够这个时候呢，他的性还没有完全变成魔的那个魔性。你知道魔是什么变的？魔也就是这些个不正当的人去做的。他们不正当就会做魔的，但是没有那么快。那个魔王追他、跟着他、迷他，近就是九生，远就是百世。
命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。
“命终之后”：这个等到九生，或者一百世，他命终了之后，“必为魔民”：必成魔民，他不能做魔王去，因为这魔王就一个。你到哪儿做魔王去？没有那么多。只可以做个魔民，做魔王眷属的老百姓。
“失正遍知”：他失去这正知正见，就变成邪知邪见，他就随着魔王去行事去了。“堕无间狱”：将来他魔福享尽，寿命终的时候，还要堕无间狱去。
汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
“汝今未须先取寂灭”：阿难！你现在先不要入涅槃，你要在这世界上替我教化众生的。“纵得无学”：你现在纵然是得到无学这个果位了。现在阿难证到二果，还没正式得到无学位；可是这种修行的道路，他是明白了，所以他现在是已经可以列到无学的位上了。
“留愿入彼”：你要保留你这种慈悲的愿力，到那个地方去，什么地方呢？“末法之中”：到将来正法已过，像法已转，末法的时候，“起大慈悲”：你要发大慈悲心。阿难发大慈悲心干什么呢？“救度正心”：救度一切正心的众生。
“深信众生，令不着魔”：你要度众生，令众生深信你，使令他们不被魔王所迷，不让魔王得其方便。“得正知见”：你令这一切末法的众生，就是你、我现在这些众生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正见。
“我今度汝”：释迦牟尼佛说，我现在度你阿难“已出生死”：你把这生死已经了了。现在你证到二果，将来证四果阿罗汉，你也都明白了，你的生死可以说是了了。
“汝遵佛语”：你现在听佛的话，佛吩咐你做什么事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的语言，“名报佛恩”：这就是报佛的深恩了。
什么是报佛恩哪？你只要听佛的话，就是报佛恩了。我们现在想报佛恩，也就是听佛的话。阿难报佛恩，阿难要听话；我们报佛恩，我们也要听话。我们听释迦牟尼佛的话，听法师讲经、讲这个道理，你们也要听话。所以最初我对某个弟子说：“你要听话。”现在都要听佛的话。我不是佛，但是我也要听佛的话，你也要听佛的话，我们千万不要不听佛的话！
阿难。如是十种。禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。
“阿难，如是十种，禅那现境”：阿难，像上边所说，这十种禅那静虑的功夫现境，你用功用到这种境界上了。“皆是想阴用心交互”：这种的境界从什么地方来的呢？都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的。你用功用到极点了，就有这种的现境。有这种的现境，你不要认贼作子，不要被这种境界所转。
在这个时候，这是用心交互，在坐禅的时候叫用心。你用心，在想阴里头这种阴和你用功这种功夫的力量，互相交战、作战，就好像打仗似的。
这一打仗，如果你的定力胜了，把想阴就打败了；想阴若胜了，你的功夫若不存在了，散失了，没有定力了，你就着到魔的境界上了，“故现斯事”：所以就有这种的事情现出来。
众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷”：就说众生有一种执着心，顽固不化，愚痴无智。“不自忖量”：不自己给自己想一想，不自己量度一下自己，“逢此因缘”：遇到这种魔的境界来了，“迷不自识”：最要紧的要迷不自识，要是你能识了，就不被境界转。
识就是认识，认识就是觉悟，觉悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不认识，不认识反而怎么样呢？
“谓言登圣”：就说，“哦！你知道吗？我现在已经成了佛了。我这成佛非常容易的，连两块豆腐那么多钱都不需要用，我就成了佛，你看这太容易了！”自己就说自己成佛了，又说自己得道了，又说自己开悟了，又说自己破本参了。本参，就是他参的那个话头，他说他明白那个话头了。
好像今天来的这个美国人，和前几天那个“美国的六祖”是一样的。既是一样，所以他佛也不拜，塔也不礼。前边不讲过不礼塔庙？他也不拜佛，也不听法，在这儿吃饭，完了就走了。你说为什么他走呢？就是那个魔牵着他走了。学得周身魔气，想在这地方再多停留一分钟，他心里都觉得不舒服，所以吃饱饭就跑了！就是这一个样的，你这要认识他！他的意思就是他已经成佛了，所以不要拜佛的。
“大妄语成”，“堕无间狱”：将来是要堕无间地狱的。你别看这暂时暂时的，这少则九生，多则百世，他就做魔的眷属了。
为什么他不听佛法？就因为他有一股魔气在身上。他想要听，可是周身都不安乐，在这地方坐也坐不住，站也站不住。本来我对你们每一个人都讲过，你们都要注意的，以后到任何的庙上，或者佛堂，一定要遵守人家庙上的规矩，看大家怎么样，就怎么样。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那儿一站，这是最不好看的一件事；并且这个样子，是到处学不到佛法的。学佛法一定要卑躬折节，谦恭下气的，要这样子。
汝等必须。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。
“汝等必须”：汝等是谁呢？就是阿难和所有在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘僧与大富长者等，这一切的人。佛都吩咐了，你们必定要做的事情，是什么呢？
“将如来语”：将我——如来所说的话，“于我灭后”：在我灭度之后，“传示末法”：你们切记要相续不断地，传示给末法的众生啊！“遍令众生开悟斯义”：普遍地令一切众生，明白我所说《楞严经》的道理，这五十种的阴魔，色魔、受魔和想魔，前边我所说这个道理，你都要宣传给他们，令他们听着。
“无令天魔”：不要使令这个天魔“得其方便”：这个天魔你要是给他机会，令他们得便了，那就不得了了。你要“保持覆护”：又要保持这个佛法，又要拥护佛法，“成无上道”：你才能成就无上的道果。
阿难。彼善男子。修三摩地。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复粗重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。惟一精真。
“阿难，彼善男子”：阿难，彼善男子，哪一个善男子呢？就是修反闻闻自性，修楞严大定的这个人。这个人是谁呢？谁修就是谁，没有一定的名字，没有专利权。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都没有份；你若修就有份，你若不修就没有份，所以这是很平等的、很公平的。
这个善男子“修三摩地”：修就是修行，用功去修行——坐禅，不是一天到晚尽吃饭不修行，要修行——坐禅、听经。坐禅，就是打坐；听经，就是要学佛法，这就是修行。三摩地，这是修行什么？就是修行定力。怎么修定力呢？你就要打坐，你要坐禅。
由戒生定，先就要持戒，所以你们现在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，没有邪淫的行为，男人也规规矩矩地守规矩，女人也规规矩矩地守规矩。就像那个关帝公似的，他生不二色，一生就一个太太，他不接近第二个女人。所以你看他脸红红的这个样子，那就是他有浩然正气。
现在你们受戒了，我要先告诉你们，只可以自己夫妇间有这种性行为。如果在外边去胡闹，是不可以的；不可以东去胡闹，西去胡闹的。我讲这胡闹，你们懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守规矩，要守规矩，做事要光明正大，这才有定力。你要先受了戒，然后再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！
现在为什么有魔了？就因为你有点定力，可是慧力不够，所以就发生一种魔障。你若定力功夫深，就把这个魔打退了。【注三二】
“想阴尽者”：这色、受、想、行、识五阴中的想阴没有了，破了。你用心交互，把这个想阴给战胜了。想阴既然破了，“是人平常梦想消灭”：这个人就得着一种境界。什么境界呢？不是不吃饭的境界，也不是不睡觉的境界。怎么呢？睡觉可是睡觉，吃饭可是吃饭，可是没有梦了，这个人梦想消灭，不作梦了。
所以孔子不是说：“甚矣！吾衰也，久矣，吾不复梦见周公。”他说：“啊！我老得很了，我现在衰老了，很久我也没有梦见周公了。”周公，就是周朝保护成王的那个周公。为什么他没有梦？他也是那时候大约想阴破一点了，所以就没有梦了。不过他不知道这是想阴破了。他就说：“噢！我怎么没有梦了呢？我怎么不作梦了呢？噢！是老啰！”这个大约孔子也有修身的功夫，他想阴大约也没有了，但是他自己不明白，所以他说他老了，没有梦了。想阴破了，这梦就消灭了。
“寤寐恒一”：寤，就是醒着；寐，就是睡着了。古文上你读过那个“郑伯克段于鄢”，不是讲“初郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔段，庄公寤生”？那个庄公就是他妈妈本来在睡觉，她睡醒了，这个小孩子就生了。生出来，她也醒了，所以叫寤生。
寤寐恒一，醒着的时候，和睡觉一个样；睡觉的时候，又像醒着的时候一个样，这叫寤寐恒一。为什么呢？他不颠倒了，没有梦想了。这就是因为你想阴破了，才能远离颠倒梦想，才能得到这种涅槃的境界。你想阴如果不破，你这个颠倒不会没有的，所以这个地方应该要注意。
我们研究佛法，《楞严经》这五阴是非常重要的。还有那个六结，六结你怎么样解呢？你若知道，可以解的；你若不知道，你总也解不开，那个结就把你绑住了，把你捆住了。捆住你，你就不自由的；你若解开，就得到自由了。
“觉明虚静”：觉明虚静这个时候，寤寐恒一，他也睡着，也醒着，醒着和睡着了是一样。这个是什么境界呢？根本他就睡得很少，很轻很轻的，就这么一闭眼晴，唉！他的神就养足了。不是像这些个人，一天到晚由早晨睡到晚间，晚间又睡到早上，总睡不够！他为什么睡不够？他那个想阴没有破，所以他昏沉就重；想阴破了，那个人清清醒醒、明明白白的。寤寐恒一，醒着和睡着一样的；睡着和醒，又是一样的，没有分别。所以他睡着了，你说话他会听见的。
这种的境界是很微妙的。你不要以为他睡着了就骂他，他也知道的；你说他不好，他知道的，不过他不向你说穿了。啊！你看这种境界多妙啊！所以为什么天上的人也不吃东西，也不睡觉？因为有的天人是常常清醒的。
“犹如晴空”：这种觉明虚静的情形，像什么似的呢？就像万里无云万里天一样，那个晴空，太阳光明照耀万里，“无复粗重”：把粗重的这种情形都没有了，与“前尘影事”：前边这个尘影、一切的事都没有了。
“观诸世间大地山河，如镜鉴明”：他看这一切世间的山河大地，就好像镜子照物似的，照的时候他那个心有了；物过去了，就没有了，不留痕迹，就像一面光明镜似的。
“来无所粘”：什么境界来了，也不会着住到这个境界上。无所粘，就是不执着。“过无踪迹”：去了就没有了。这所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这个三心不可得，所以来无所粘，去无踪迹。
这种“虚受照应”的情形，“了罔陈习”：把那以前的那些个习气都没有了。陈是陈旧，习是习气，罔是没有了，了也是空了。把以前这些个习气，那些旧习气、臭习气、恶习气、坏习气，都没有了。啊！你看，有的人一说话就很臭，那是臭习气；有的人一说话很坏的，那是坏习气；有的人哪，贡高我慢。总而言之，这个习气太多了。所以这些个习气都没有了，这叫了罔陈习。
“惟一精真”：惟一的是什么呢？就是精真的这种念。这个念是什么呢？就是第八识，这个惟一精真就是第八识。这个时候，把前六识、七识，都没有了。到了这个地方，就到第八识，这一转就是佛的大圆镜智。所以现在到这个地方，他还没有转哪，这是惟一精真。
生灭根元。从此披露。见诸十方。十二众生。毕殚其类。虽未通其。各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为。行阴区宇。
“生灭根元”：生灭的根元，就是生死的根元。生死的根元是什么呢？就是第七识和第六识这种微细的动相。“从此披露”：因为前面想阴破了，现在到这个行阴，所以说从此披露，从此就露出了。
“见诸十方”，“十二众生”：从卵生乃至于非无想，这十二类的众生，“毕殚其类”：每一类众生的这个道理，他都穷尽了。这个“殚”字当“尽”字讲，已穷尽了，完毕了。
“虽未通其”：虽然没有得到，没有通其“各命由绪”：每一个人的生命由绪——由，他的来由；绪，他的头绪——没有完全清楚。“见同生基”：可是见到这十二类众生，生的这种根元。这种根元像什么呢？“犹如野马”：像野马。
什么叫野马？这个野马就是阳焰。什么又叫阳焰呢？就是春天时，从远处看，那个地方好像有水；到了近前，它又没有水。这个在《庄子》叫野马，在这《楞严经》上，它叫阳焰。这是春天那股地的蒸气。每逢地下有这股蒸气的地方，风水都不错。所以在佛经上又叫阳焰，野马就是那个东西。
“熠熠清扰”：熠熠，就是有少少的光，而不清楚的这种景象。清扰，就是扰乱的这种境界不太大。“为浮根尘，究竟枢穴”：这也是一种浮根尘的究竟枢穴。浮根六尘，言其眼、耳、鼻、舌、身、意，这都是浮根，不是很实在的。
枢，就是安置门那个地方的一个门钮，又叫门轴。穴，就是安装门轴的那个地方，这个门就可以开关。现在是用门交——两片铁的这东西；中国古来的门就有门枢。枢就是门后边的那个枢钮，穴就是那个地方的一个窟窿。那么这也就是浮根尘的究竟枢穴，“此则名为行阴区宇”：这种情形就是叫行阴的区宇。
若此清扰。熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想。以为其本。
“若此清扰”：就是说熠熠清扰这种的样子，“熠熠元性”：有小小的光明这个样子、这种的性质。“性入元澄”：那么这种性质久了，它就入元澄，就澄清了。“一澄元习，如波澜灭”：既然澄清了，就把本来那一种的性现出来了，这种习气也都没有了。把本来这种清净的性现出来，习气没有了，就好像那个波澜灭了。
这个想阴就好像瀑流似的，前边不是比方它是瀑流吗？那么现在又说是波澜，波澜也就是瀑流，这个水流得很急的。这个波澜灭了，“化为澄水”：化为澄清的水了。澄清的水，“名行阴尽”：这个行阴，好像水上的细波浪似的。想阴就好像瀑流，清流急湍，流得很急的那个水；行阴就是微细的波浪；到识阴上，就如水无波，那水上没有波了，所以化为澄水，澄水就没有波浪了，这个景象就叫行阴尽了。
“是人则能超众生浊”：这个人就能超越众生浊这种境界。“观其所由”，“幽隐妄想以为其本”：到这个时候还有妄想，可是这个妄想就不怎么样显著了。有幽隐不容易看得见、不容易觉察得到的这种妄想，很微细的。以这个微细微细的相，做为行阴的根本。
阿难当知。是得正知。奢摩他中。诸善男子。凝明正心。十类天魔。不得其便。方得精研。穷生类本。于本类中。生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中。起计度者。是人坠入。二无因论。
“阿难当知”，“是得正知”：这个得到正知，“奢摩他中”：在这个寂照里边，寂照也就是定中，在这个定里边的“诸善男子”：这一切的善男子，“凝明正心”：凝是凝结，凝结这个明，也就是由定中，发出这种光明的正心。
“十类天魔”：因为他有这个凝明正心，所以那十类的天魔也“不得其便”：他没有法子来扰乱这个修道的人了。“方得精研”：所以他就得到这种机会，来精研他这定力。“穷生类本”：把这十二类众生的根本都穷尽了。
“于本类中生元露者”：于每一类的里边，众生的这种根元，他都披露出来了。“观彼幽清”：他又观察一切众生这种幽清、很难见得到的这种境界，“圆扰动元”：圆扰动元就是在七识里边，有这么一种微细的动相，这叫圆扰动元。
“于圆元中，起计度者”：在这个圆满的本来自性里边，忽然间也就生了一种变化，他起了一种计度（读“堕”音）。计就是算计，度就是度量。“是人坠入，二无因论”：这个人就会堕入这两种的无因论里边。
一者是人。见本无因。何以故。是人既得。生机全破。乘于眼根。八百功德。见八万劫。所有众生。业流湾环。死此生彼。祇见众生。轮回其处。八万劫外。冥无所观。
“一者是人，见本无因”：这两种的无因论，第一种，是他看见人本来没有因，就做人的。“何以故”：什么缘故呢？“是人既得，生机全破”：这个人把想阴断了，这叫生机全破。这个行阴犹如细浪，那么在他破了想阴之后，此叫生机全破。生什么机呢？就是生这个妄想的机会全破了，没有妄想了。为什么前边说破了想阴，就没有梦了呢？也就因为他生妄想的这个机破了。
“乘于眼根，八百功德”：他用这个眼根的八百功德。每一根不是有一千二百功德吗？这眼根因为不全，所以就只有八百功德。那么他用这个眼根的八百功德，“见八万劫，所有众生”：因为他想阴破了，就可以见到八万劫以内的事情。见八万劫以内所有众生“业流湾环”：在众生造业的这个流，这个湾环里边。
业流湾环，也就是在世界上的这个业，就比方一个流，一个海似的。那么在这个湾环里边，“死此生彼”：在这个地方死了，又生到那个地方。“祇见众生，轮回其处”：他就只看见众生，在这八万大劫以内轮回，死此生彼，死彼生此，这样互相轮回于其处。“八万劫外，冥无所观”：在这八万大劫以外的事情呢，他就不知道了。
便作是解。此等世间。十方众生。八万劫来。无因自有。
“便作是解”：他就做这么一种的见解。因为他看不见八万大劫以外的事情，所以他就做了一种的判断。怎么判断呢？他说“此等世间，十方众生”：啊！这所有十方的一切众生，“八万劫来”：在八万大劫以来，“无因自有”：他们也都是没有什么因缘，就自己生出来的，自己就有了。
由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。
“由此计度”：由此他就旁计，向旁边计度，“亡正遍知”：把这个正知、遍知都亡失了。“堕落外道”：就会堕落到外道里边去，“惑菩提性”：对这个菩提心性，他迷惑了。
二者是人。见末无因。何以故。是人于生。既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。
“二者”：第二种是什么呢？“是人见末无因”：第一种是见本无因，这种是见末没有因。“何以故”：什么缘故呢？“是人于生”：这个人于所有一切的众生，“既见其根”：看见他们的根本，“知人生人”：他就自己好像开了悟似的，好像生了一个大智慧，他知道了。知道什么呢？哦！这个人，生生世世都是做人，人总是生做人。“悟鸟生鸟”：他说鸟，生生世世都是做鸟的；人，生生世世都是做人。【注三三】
“乌从来黑”：乌鸦从来就是黑色的，也不需要用墨染，它就是黑色的。“鹄从来白”：鹄鸟生来就是白色的。“人天本竖”：人和天上的人都站着走，都竖起来走路的。“畜生本横”：畜生是横行的，就四条腿趴着在地上走，这都有一定的。“白非洗成”：这个白不是洗了，才变成白色的。“黑非染造”：这黑色的——好像乌鸦是黑色的——不是用颜色把它染黑的；鹄这白色也不是你洗了，然后它才变成白色的。“从八万劫无复改移”：在八万大劫以内，这都没有改的，不改变的。
今尽此形。亦复如是。而我本来。不见菩提。云何更有。成菩提事。当知今日。一切物象。皆本无因。
“今尽此形”：这个人能看八万大劫以内的事情，所以他说现在尽这个身形，“亦复如是”：也就像在这个八万大劫以内的众生一样，没有一个来源。“而我本来不见菩提”：他说，我本来也没有看见菩提是什么样子，“云何更有成菩提事”：既然在八万大劫以内，我都没看见菩提是个什么形相，我怎么可以更有成菩提的这种事情呢？“当知今日，一切物象”：他说应该知道这一切的物象，“皆本无因”：完全是没有一种因缘，就生出来的。其实他只知道观看八万大劫以内的事情，而八万大劫以外的事情，他不知道。
在佛住世的时候，有一个老人来这个庙上出家，佛不在庙上，到外边去了。这一切的阿罗汉一看，这个老人大约有八十多岁了，也鸡皮鹤发，行步龙钟的这么样子。
凡是来出家的人，这一切大阿罗汉，都要查一查他的前因后果。一看，这个老人在八万大劫以内，没有种过一点善根，一点好事他也没有做过，于是乎，这些个大阿罗汉说：“你不能出家的，你因为没有种善根。”莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，你不要以为很容易就出家了，要生生世世都种菩提的善根，才能出家的。那么阿罗汉对这个老人说，现在你虽想要出家，但是你没有善根，所以不能收你出家，你还是走吧！
这个老年人一听，他没有善根不能出家，于是乎就哭起来，一边哭一边就走了。走了一想，自己这个命运也不好，这么大年纪想要出家，佛的弟子也不收。于是乎就想：“我自杀去好了，或者上吊，或者跳河，不要活着了！”他这一念的诚啊，感动释迦牟尼佛回来了，佛就问他说：“你哭什么？”
他说：“我啊！想去跟释迦牟尼佛出家，佛没有在庙上，佛的弟子说，我在八万大劫以内，都没有种过善根，一点好事都没做过，所以就不收我出家。因为这个，我想活着也没有兴趣了，莫如死了好。所以我就很悲哀的。”
释迦牟尼佛说：“哦！那你不要哭了，我许可你出家，我帮忙你出家。你回来吧！”于是乎这个老年人就跟着佛回来，佛就许可他出家了。
这一切的弟子就生了怀疑了，说：“这很奇怪的，佛收弟子都要有善根的，这个老年人，他根本就没有善根，佛怎么收他呢？”就请问佛为什么收他出家。
释迦牟尼佛就告诉他这一切的弟子说：“你们这些阿罗汉，只能看八万大劫以内的事情，八万大劫以外，你们就都不知道了。这个老年人在八万大劫以外，是一个到山上去斩柴的人。有一天他遇到一只老虎，看见老虎，他就跑到树上去了，老虎就咬这棵树，要把树咬断好吃他。正在这棵树要断的时候，他着急了，就念了一声‘南无佛’，老虎也就走了，不咬树了。于是乎等老虎走远了，他就下来回家去，没有被这虎吃了。所以他现在出家，就是在八万大劫以外，他念这一声‘南无佛’的善根种子，现在应该发芽结果了，所以他就来出家修道了。”释迦牟尼佛这样一说，这一切的弟子才解除了这个疑惑。
所以前边那个修定的人说，“一切物象，皆本无因”，就因为他不知道八万大劫以外的事情。
由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。
“由此计度，亡正遍知”：由于这么的想，他亡失正遍知这种的知见。“堕落外道，惑菩提性”：就会堕落到外道，对菩提性就不明白了。
是则名为。第一外道。立无因论。
“是则名为，第一外道”：这个就是第一种的外道，“立无因论”：他所立的是无因论，他说，什么事情都没有一个来源。
阿难。是三摩中。诸善男子。凝明正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于圆常中。起计度者。是人坠入。四遍常论。
“阿难，是三摩中”：阿难，在这个定中，修定力的“诸善男子”：一切的善男子，“凝明正心”：他这种由定而生出一种智慧的正心。“魔不得便”：现在魔王没有法术可以扰乱他的定力了。可是他在自己这个行阴里头，有的时候就生出来一种变化，就会堕入一种邪知邪见里边去。这是所谓自心魔——由自心生出来的这种魔。
“穷生类本”：他穷尽众生种类的根本，“观彼幽清”：他观察这一切众生最幽清这种根本的性，“常扰动元”：在这种清幽，它也有一种常扰动相——这微细的动相。“于圆常中”：在这个微细动相、这个圆常的里边，“起计度者”：他就生出一种邪见，一种妄度。“是人坠入”：这个人就会坠入“四遍常论”：四种遍常的知见、遍常的论议里边。这四种的遍常论议是什么呢？
一者是人。穷心境性。二处无因。修习能知。二万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆循环。不曾散失。计以为常。
“一者是人”：第一种，他这个人生出来一种邪知邪见，他就“穷心境性”：他研究穷尽了心和境这两种的性。“二处无因”：这两处都没有一个根本，没有什么来源，也没有一个种子。
“修习能知”：由修习这个定力他能知道，“二万劫中”：能知道两万劫里边的“十方众生所有生灭”：这十方所有一切众生的生灭，他都知道。“咸皆循环”：都是这么循环无端的，生了又灭，灭了又生；生了又灭，灭了又生，都是循环的。“不曾散失”：在这个循环的时候，也没有散失过。
“计以为常”：因为没有散夫，所以他就说：“哦！这是常的，这是不会改变的。”
二者是人。穷四大元。四性常住。修习能知。四万劫中。十方众生。所有生灭。咸皆体恒。不曾散失。计以为常。
“二者是人”：第二种的道理是什么呢？这个人“穷四大元”：他研究穷尽地、水、火、风这四大的根元。“四性常住”：他说地、水、火、风这四种的性，都常住不坏的。实际上，这地、水、火、风都是由众生的妄想造成的，它没有体性。那么，没有体性，它怎么会常住的呢？这是一种错误的观念。
“修习能知”：他因为修习，能知道“四万劫中，十方众生，所有生灭，咸皆体恒，不曾散失”：他说这个生灭的体性是常恒的，是不变的，没有散失过。
“计以为常”：所以他说：“哦！这是恒常不变的了。”这是第二种。
三者是人。穷尽六根。末那执受。心意识中。本元由处。性常恒故。修习能知。八万劫中。一切众生。循环不失。本来常住。穷不失性。计以为常。
“三者是人”：第三种，这个人“穷尽六根”：他研究穷尽这六根，六根就是第六意识，第六根这个意识。“末那、执受”：和这个末那识，末那识在前边提到，叫染污，就是那个染污识。“心意识中”：在这个心意识的里边，就是第六识、第七识这个里边，“本元由处性常恒故”：本来元由的那个处所，它的本性是常恒不变的。
“修习能知”：他因为用功，用这个反闻闻自性修行的功夫，他能知道“八万劫中，一切众生，循环不失，本来常住”：这么循环轮回，来回来回的，生了死，死了生，不曾散失，本来是常住不变的。“穷不失性”：他研究这个不失的本性，“计以为常”：他说这是恒常不变的。
四者是人。既尽想元。生理更无。流止运转。生灭想心。今已永灭。理中自然。成不生灭。因心所度。计以为常。
“四者是人”：第四种，这个人“既尽想元”：他这个想阴破了，“生理更无”：他在想阴破了的时候，生妄想这种的理也没有了，这个念头也有定力了，也凝明正心了，没有再生妄想的这种情形了。
“流止运转”：在他这个行阴流止运转的时候，“生灭想心，今已永灭”：这个生灭的想心，现在已经灭了，不打妄想了。“理中自然，成不生灭”：在这个理论里边，自然就成了一个不生灭。“因心所度，计以为常”：因为这样子用心来度量，也就认为是恒常不变的。
由此计常。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第二外道。立圆常论。
“由此计常，亡正遍知，堕落外道，惑菩提性”：因为他计度这四种的遍常论，所以就失去正遍知这种的智慧，堕落到外道的理论里去了。他因为跑到这个外道的理论上去，所以对于菩提性，他也就不明白了，就生出一种迷惑。
“是则名为第二外道，立圆常论”：这个名字就叫第二种的外道，他所立的是圆常论。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于自他中。起计度者。是人坠入。四颠倒见。一分无常。一分常论。
“又三摩中，诸善男子”：在这个定里边，这一切修行的善男子，“坚凝正心，魔不得便”：他因为坚固他的定力，而得到这种正心，所以魔就不能有机会来障碍他，但是他自己会生出来自心的魔。
“穷生类本”：他研究十二类众生的根本，“观彼幽清”：观察这种幽隐清净的根性，“常扰动元”：在这时候，修到这个程度上，就是行阴有一种微细的动相。
“于自他中，起计度者”：在这个自他里边，生出来一种计度，“是人坠入，四颠倒见”：这个人生这种的妄想，发这种的自心魔，就会堕落四种的颠倒见里边。这四种颠倒见就是又说是常，又说是无常；又说亦生亦灭，亦常亦无常，亦动亦静，亦垢亦净，亦生亦死。他这都是说两边的话，这么来回，没有决定辞，都是两头堵，这么样也好，那么样也好，没有决定辞。“一分无常，一分常论”：或者他说这是无常，又说是有常，这样子颠倒，来回没有一定，把人都搞乱了。
一者是人。观妙明心。遍十方界。湛然以为。究竟神我。从是则计。我遍十方。凝明不动。一切众生。于我心中。自生自死。则我心性。名之为常。彼生灭者。真无常性。
“一者是人”：第一种的理论，他说什么呢？这个修道的人“观妙明心”：观看他这个妙明心，“遍十方界”：这个心遍满十方界，“湛然以为究竟神我”：他以为这个湛然清净，是究竟的一个神我。
“从是则计，我遍十方”：因为他看见自己这个心遍十方界，他以为是个神我，从这儿他就计度，他说我这个心遍满十方，“凝明不动”：在那儿如如不动，又有定力，又有智慧，这个定慧圆明，定慧都不动了。
“一切众生”：所有十方一切众生“于我心中”：因为我这个心遍满十方，所以这一切众生都在我的心里头。“自生自死”：啊！这个众生在我心里，又生了，又死了，死了又生。
“则我心性，名之为常”：可是我这个心性是不生灭的，遍满十方界，所以这就是一个常，我这个心性是个常的。“彼生灭者，真无常性”：众生在他心里又生又死，又死又生，生生死死，死死生生，这一种接连不断，不断接连的性质是无常性。因为他又生又死，又死又生，这是无常的；我这个心是个常，我这个心遍满十方，这是常住不变的。
二者是人。不观其心。遍观十方。恒沙国土。见劫坏处。名为究竟。无常种性。劫不坏处。名究竟常。
“二者是人”：第二种，这个人“不观其心”：他不向心里头观。前边他是看自己的心遍满十方，现在他“遍观十方，恒沙国土”：他看外边这恒沙国土，“见劫坏处”：他看见某一个国土上，这个劫够了。成、住、坏、空，这个劫到坏的时候了，“名为究竟无常种性”：说这个究竟是无常的种性。“劫不坏处，名究竟常”：他看那个劫没有坏的地方，就说这是究竟常，这是一个常。所以有一个无常，有一个常。
三者是人。别观我心。精细微密。犹如微尘。流转十方。性无移改。能令此身。即生即灭。其不坏性。名我性常。一切死生。从我流出。名无常性。
“三者是人”：第三种颠倒的论，就是这个人“别观我心”：他分别来观察自己的心。“精细微密”：精，精而又精；细，很仔细的；微，很微妙的那个地方；密，觉察不到的地方。这个精微细密，都是行阴的样子。“犹如微尘，流转十方”：这一些个好像微细波浪的这种尘境，就好像微尘一样，流转到十方。“性无移改”：这种的流转性没有移改，不会变的。“能令此身，即生即灭”：能使令这个身，又生又灭，又灭又生。
“其不坏性，名我性常”：这一种流动性不坏。这个不坏的性，是我自性的一个常性。“一切死生，从我流出，名无常性”：这个又死又生，又生又死，一切的死生从我这个常性流出，这个叫无常性。
四者是人。知想阴尽。见行阴流。行阴常流。计为常性。色受想等。今已灭尽。名无常性。
“四者是人知想阴尽，见行阴流”：第四种，这个人修行，他知道想阴已经尽了，觉察到行阴这个细流了。“行阴常流”：现在行阴这个微细的流，好像波浪的流似的，“计为常性”：他因为现在看它没有改变，就说：“哦！这是个常的，是个常性。”“色受想等，今已灭尽”：前边那个色阴、受阴、想阴等，现在已经没有了，“名无常性”：没有了，所以这是无常性，他这样想。
由此计度。一分无常。一分常故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第三外道。一分常论。
“由此计度，一分无常，一分常故”：由前边这四种不正确的理论来计度，他说这一分就是无常，那一分就是有常。“堕落外道”：因为这个颠倒的论议，他自己已经对这个理论不清楚了，所以就堕落变成外道的知见，外道的思想，外道这种理论。“惑菩提性”：所以就迷惑这菩提的正性了。“是则名为，第三外道一分常论”：这个名字就是第三种颠倒论议的外道，一分常论，一分无常论。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于分位中。生计度者。是人坠入四有边论。
“又三摩中，诸善男子”：在修反闻闻自性、耳根圆通这种定的里边，所有一切的善男子，“坚凝正心”：他的色阴、受阴、想阴这三种的阴都破了，这时候他定力坚固，有一种正心，“魔不得便”：所以天魔外道不得其便。因为在色、受二阴的时候，天魔都可以扰乱他的心性，到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到其他人的身上，来扰乱这个修定人的定力。现在到这个行阴上，魔就是附到其他人的身上，也不能来扰乱他这个定力了，所以这叫坚凝正心，魔不得便。
“穷生类本”：他穷尽十二类众生的本源，“观彼幽清”：观察众生最幽隐清净的这种性，“常扰动元”：那么，在行阴这种微细的动相里边，“于分位中”：这分位有四种，在后边会讲的。于分位中，“生计度者”：他就生出一种计度，计度就是想一想，想一想怎么样呢？“是人坠入，四有边论”：他这一想就生出一种妄计，妄计有边。妄计四有边论，这是外道的四种论。
一者是人。心计生元。流用不息。计过未者。名为有边。计相续心。名为无边。
这四种的分位，第一种就是三际的分位。什么叫三际呢？三际就是过去、现在、未来，过去际、现在际、未来际，这叫三际。“三际求心心不有”，要在三际求这个心，是没有的。因为过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
为什么呢？你说这个过去，什么是过去？过去的已经过去了，既然已经过去了，所以过去心不可得。现在，现在的迁流不停。你说这个是现在，哦！这个又过去了；你又说这个是现在，这个又过去了。现在不停，那么你现在心在什么地方？未来心，这未来的还没有来呢！没有来的也是没有呀！所以这“三际求心心不有”，心没有了；“心不有处妄原无”，心既然都没有了，哪个地方还有个妄想呢？
你若会得这种的道理，根本就没有；在如来藏性上，什么也没有的。所以，现在不过是这修道的人，生出一种执着。什么执着呢？计有计无，他不是说有，就是说无，所谓有边论、无边论。
“一者是人心计生元”：这个人在心里就算计了，算计什么呢？在行阴这个情形上，他算计这十二类众生的本元，“流用不息”：他说这个本元流用不息，不停止。这个流用不息也就是行阴的表现。
“计过未者，名为有边”：在这个时候他就计算了，说过去和未来这两种——过去际、未来际，过去有边，未来也有边，他说这是有边。他这种的论，根本就是不合理的，根本就没有这个道理。过去、未来怎么就有边呢？没有边的。他就认为有边了。
他以他这种的妄计、妄执，就计说这是有边。这个脑筋不清楚的人，也就是没有智慧的这个人，他修道修到想阴破了，行阴上他就迷失正路了；迷失正路，所以就计有计无。
“计相续心”：他说这个现在心，现在现在的相续不断。相续不断，就“名为无边”：因为它不断，就无量无边，没有边际。它不断，这叫无边。
二者是人。观八万劫。则见众生。八万劫前。寂无闻见。无闻见处。名为无边。有众生处。名为有边。
第二个分位是什么呢？是见闻的分位。他以这个能见、能闻的，做一个边；不能见闻的，又是一边。所以又落两边了，两边都不是中道。
“二者是人观八万劫”：他一静坐，这种定力一观察，可以观察到八万大劫这么长的时间，“则见众生”：他就看见这所有的十二类众生，在“八万劫前，寂无闻见”：在八万大劫以内，他看得清清楚楚的，看见众生头出头没，看见众生生生死死。可是超过八万大劫，他就看不见了，就不见不闻了。
“无闻见处”：在不见不闻的时候，在这个看不见的地方，“名为无边”：他就给它起个名字，说这就叫无边，没有边了。“有众生处”：在能看见有众生的这个地方，“名为有边”：他就说这就是有边。这是又落于二边了，他又着到着无、着有上。着无，就落到空上；着有，就落到色上。这一个着空，一个着色，所以都不合乎中道。因为这样子，所以佛批评他是外道。
三者是人。计我遍知。得无边性。彼一切人。现我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。无边之心。但有边性。
“三者是人计我遍知，得无边性”：第三种的分位，就是彼我的分位。彼，就是众生；我，就是修道这个人他自己的一种执着。他又生了一种妄计、妄执，他说：“我觉得自己有这一种遍知的智慧。”什么叫遍知呢？遍知就是无所不知，所以这其中就得到一个无边性。他说，“彼一切人现我知中”：彼一切的众生，都在我这个智慧里头包括着。
“我曾不知”：我可是不知道“彼之知性”：我不知道众生他那个知性，“名彼不得无之心”：这个就叫众生没有得到这无边的心，他自己得到这无边的心了。因为他不知道彼那个知性，所以他说对方不得这个无边之心了，没有这个无边的智慧。“但有边性”：只是在有边的那一个地方，叫有边性。这是彼我的分位。
四者是人。穷行阴空。以其所见。心路筹度。一切众生。一身之中。计其咸皆半生半灭。明其世界。一切所有。一半有边。一半无边。
“四者是人穷行阴空”：第四种的分位是什么呢？就是生灭，以生灭为分位。他研究行阴，研究到极点，研究空了。“以其所见”：以他所研究的这种见解，“心路筹度”：因为是在他心里研究的，所以说心路筹度。他就这么想了，这也就是一个计。筹度什么呢？
“一切众生，一身之中，计其咸皆半生半灭”：他又生出一种妄计、妄执来了。他说，所有十二类的众生，在一个身里边，就有一半是生，一半是灭。那么众生是这样子的，“明其世界，一切所有”：乃至于一切世界，一切所有都是“一半有边，一半无边”：一半就在有边，一半就在无边。那个生就是在有边，那个灭就是在无边。他又这么样算计，越跑越远了。
由此计度。有边无边。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第四外道。立有边论。
“由此计度”：由前边这四种的计度，计度什么？计度“有边无边”：不是有边，就是无边；不是无边，又是有边，就这样来回跑。总而言之，他不住到中道上，一个太过，一个就是不及；一个跑得很远，一个还没有迈步呢！“堕落外道”：所以就堕落到外道里边。
这个外道为什么叫外道呢？他就是一个太过，一个不及；太过也不是中道，不及又不是中道。修行就要修中道，佛就讲中道了义，不落于空，又不落于有。你若偏到空上，或偏到有上，这都落于二边了。现在这都是二边，所以叫外道。“惑菩提性”：他就对于菩提真性不认识了，迷惑了。
“是则名为第四外道”：这个就给它取名字叫第四种的外道，“立有边论”。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于知见中。生计度者。是人坠入。四种颠倒。不死矫乱。遍计虚论。
“又三摩中，诸善男子”：又者，在三摩地这个定中，一切的善男子。因为在这个定里边，不是一个人修这个定，是很多很多人都修这个定，所以就说诸善男子。
“坚凝正心”：他那个坚固而有一种智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心，“魔不得便”：这个魔就没有法子他了，就无隙可乘，没有方法可以来扰乱他了。可是外魔不扰，内魔又生。什么魔呢？就是他自心的魔就生出一种变化。
他“穷生类本”：穷尽了这十二类众生的根本，“观彼幽清”：观看他最初的那个清净的性，“常扰动元”：这个时候，在行阴就有这一种微细的动相，所以这常扰动元。“于知见中，生计度者”：在这个知见的里边，他生出一种计度的心来。不生这个心，就什么事情也没有；一生心，一动念，就发生毛病了。所谓：
开口便错，
举念即乖。
你动一个念，打一个妄想，就生出一种毛病。【注三四】
“是人坠入，四种颠倒，不死矫乱”的“遍计虚论”：遍计就是遍计执性，他生出来一种遍计执性。以前我不是讲过遍计执性？这就是一种妄执，根本不是这么回事，他就执着是这么回事，这叫遍计执性。
一者是人。观变化元。见迁流处。名之为变。见相续处。名之为恒。见所见处。名之为生。不见见处。名之为灭。相续之因。性不断处。名之为增。正相续中。中所离处。名之为减。各各生处。名之为有。互互亡处。名之为无。以理都观。用心别见。有求法人。来问其义。答言我今。亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时。皆乱其语。令彼前人。遗失章句。
“一者是人”：谁呢？就是将入迷途这个人。他“观变化元”：观行阴变化这种的元，“见迁流处”：见行阴迁流的那个地方，“名之为变”：他因为看见它迁流了，所以他就说那是变。
“见相续处，名之为恒”：他看见行阴相续不断的这个地方，他就说是常。这恒就是恒常不变的，前边那个变就是不常，这个恒就是个常。
“见所见处，名之为生”：他又在这个行阴，看见他所见的那个地方，那个地方是什么呢？就是那个微细的动相，他说就是生。“不见见处，名之为灭”：在这个行阴，那种微细的动相，他看不见了，这就名之为灭。这也就是在八万大劫以内的事情，他看见了，他说这是生；八万大劫以外的事情，他看不见了，他就说这是灭了。这和前边的意思都是相同的。
“相续之因”：相续不断的这种因，“性不断处”：这因性不断的地方，他就“名之为增”：他说这不断，就是增。这也都是属于行阴的情形，他所看得见的。
“正相续中，中所离处，名之为减”：在相续中间，会有一个离的处所，他说这就是减。就好像二十五圣各述圆通，其中说到鼻子呼吸气，呼出去，吸进来，这中间有个交处，那就是这个离处。名之为减，他说这就是个减。
根本你不要追究它这个理，这是他自己命的名，他自己所见的，根本就没有理的。你不要在这里边来追究理由，他就是这样讲，拿不是当理说，这就叫横不讲道理。告诉你，外道所以就是外道，他讲的都是没有理由的。
“各各生处，名之为有”：各各，他看见行阴的各各生处，他就说这是有。“互互亡处”：那么互相又有亡的地方，又有没有的地方，他就“名之为无”：他说这个就是没有，这就是四种颠倒的倒论。
“以理都观，用心别见”：你若用这个理来观察，他这种的论议都是不对的，他用心都是用错了。
“有求法人”：那么在这时候，若有人来求法，向他请开示、问法，“来问其义”：来请他开示开示佛教的道理。“答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减”：他就告诉这个人说：“我也生，我也灭；我也有，我也无；我也增，我也减。”他就这么样子同你讲。
“于一切时，皆乱其语”：在任何的时候，他说话都是两头来堵，不是说有，就是说无；不是说空，就是说色。就说这两种，他就找不着中道。
所以“令彼前人遗失章句”：彼，就是在他前面求法的人。那个人想问什么，都忘了，遗失了，被他这么一乱讲，讲得本来的问题都忘了，本来想请他开示的道理都忘了。你说，这样来开示人，人家本来想要明白，他却把人弄得糊里八涂，蒙头转向的，东西南北都找不着了，不知道怎么样是对的，所以忘失章句。不单忘了想要说的话，而且连本有的清净心和智慧都没有了，昏了。这不单是自己颠倒，令人家也颠倒。
二者是人。谛观其心。互互无处。因无得证。有人来问。惟答一字。但言其无。除无之余。无所言说。
这个就是因为他只知道无了，所以就乱讲。无论是有，他也说“无”；无，他也说“无”。你问他什么，他就“无”；你再问他什么，他还是“无”。无、无、无，就是说这一个字，第二个字他不讲。
“二者”，“是人谛观其心”：他观察自己的心，“互互无处”：在这十二类的众生里边，他觉得行阴这个心，互相都没有；在他看见这个没有的地方，他就“因无得证”：他觉得因这个“无”字，他得到智慧了。其实他不明白，这就叫矫枉过正，根本没有道理的。他自己就执着这是无，互互都无，互互无处，他就觉得他开悟了。开什么悟？悟这个“无”字了。
“有人来问”：譬如有人来请问法，一看他是个老修行，一天到晚也不讲话，在那个地方闭目养神，甚至也不吃饭，就吃点香蕉之类的。一般人以为这是个世间的圣僧了，于是乎就来向他问法，他也就装模作样、装腔作势的，这么就答了，“惟答一字”：就答一个字，这一个字就是一字禅。这一般人也不明白他说的道理是什么道理，所以就给它取名叫“一字禅”。无论你问他什么道理，“但言其无”：他就“无”。
你再问他：“我怎么样修行？”
“无。”
“我念佛不念佛？”
“无。”
“我持律受戒好不好呀？”
“无。”
什么都是“无”。啊！他这个“无”字，这一套“无”，把你弄得也蒙头转向的，东西南北也找不着了，也就是遗失章句了。你也不知道，尽想：“他说的无，什么道理呢？什么无？无什么呢？”于是就周围找，也找不着东西。啊！真是无了。
“除无之余，无所言说”：无论你再问他一个问题、十个问题、百个问题、千个问题、万个问题，他都是一字“无”，就答你一个“无”字。所以你这个问的人，就想：“啊！他讲的这个禅理太高了，我们都不明白了。”
三者是人。谛观其心。各各有处。因有得证。有人来问。惟答一字。但言其是。除是之余。无所言说。
“三者是人”：这是第三种矫乱的颠倒，矫乱的虚论。这个人“谛观其心”：他也观看自己的心，看这十二类的众生，“各各有处”：各各都有生有死的这个“有”处，“因有得证”：因这个有，他就觉得他证果了。其实呢，他不是证果，经上这么说，是形容他这种错误。他看一切众生都有，他就：“啊！都有了。”他看见这个道理，他就认为他开悟了、证果了。哈！
“有人来问”：有人来问他，“惟答一字”：无论问什么法，他就答一个字。“但言其是”：他说什么呢？说“是”。
你问他：“我出家做和尚好不好啊？”
“是”
“我受五戒好不好？”
“是”
“我应该做什么好？”
“是”
无论问他什么，他就答一个“是”字。
“除是之余，无所言说”：除了“是”字之外，他不讲了。所以你觉得：“啊！这真是一字禅，这个真是高僧啊！他说这个法真是妙到极点，我也不懂。”你不懂那就是妙了。所以，好像我现在讲这个经，你们懂了，那就不妙了。你若说不懂，“啊！讲来讲去，法师说什么呢？”哦！那就是妙了。因为你不懂，就是妙；你若明白了，就不妙了。为什么不妙呢？你明白了嘛！你没明白那个东西就是妙。所以你若想“妙”，就不要学佛法了，你不学就不知道，这就是妙。
他就只说一个“是”字，你无论说什么，他还是说一个“是”字。为什么？他以为他就由这个“是”字上开悟了，那么他也这样告诉你，传给你法——Transmit Dharma to you。
四者是人。有无俱见。其境枝故。其心亦乱。有人来问。答言亦有。即是亦无。亦无之中。不是亦有。一切矫乱。无容穷诘。
这第四种的矫乱，就是有无矫乱。什么叫有无矫乱呢？他又说是“有”，又说是“无”；又说“无”不是“有”，“有”就不是“无”。他也不知道是有，也不知道是无，这就好像那喝酒喝醉了的人那么乱讲。
“四者”，“是人有无俱见”：他在这个行阴里边，也见到有，又见到无。见到这个行阴，像水波浪似的这么行，迁流不息，他说是“有”。在这个迁流不息的时候，有断的地方，他又说是“无”。
“其境枝故”：他这个境界生出来一个叉枝，就好像木头生出一个旁枝来。所以他说这“有”也是，“无”也是。“其心亦乱”：他这个心里也乱了，为什么他心里乱了呢？就因为他自己没有真正的智慧，没有真正的定力。这智力和定力，他不平等、不平均，所以在这个时候，他就生出一种执着，自己也找不着头绪了，就有个错路，他也不知道哪一条路是对了。
“有人来问”：若有人来请法，向他请开示，“答言亦有，即是亦无”：他说，也有，也就是没有。“亦无之中，不是亦有”：可是没有的，就不能是有。亦有就是没有，但是没有可就不是有，你说这究竟是个什么道理？“一切矫乱”：这就是个矫乱的道理，矫枉过正，说得自己也不知道说些个什么。所以我说这是他说醉话。
“无容穷诘”：无容，你不能和他讲道理的，这个样子怎么办呢？就是我那个办法，你打他两个嘴巴，看看他还说是有、是没有？你这么打他一个嘴巴，他若说：“你怎么打我？”“你没有嘛！我打你也是没有啊！”还有那个办法，你拿刀把他杀了说：“嘿！杀了你。”看看他有没有？这无容穷诘，就是不可以和他讲道理，没有道理可讲的，也不要问他了。
由此计度。矫乱虚无。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第五外道。四颠倒性不死矫乱。遍计虚论。
“由此计度，矫乱虚无”：因为上边这四种矫乱的虚无，这种虚无飘渺的道理，讲得无有是处，讲这个没有真实的道理，“堕落外道”：所以就堕落外道。为什么叫他外道？就因为他那个理论不正确，邪知邪见，所讲的道理，都不是究竟、不是彻底的。“惑菩提性”：那么就把这个真正的菩提觉道给迷住了，给遮盖住了。
“是则名为，第五外道四颠倒性”：这个就叫做第五种外道四种的颠倒性，就是前边那四种。
第一种就说他亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减。
第二种，你无论问他什么法，他就用一个“无”字来答覆你，一天到晚，旁的字他不说，就说无、无、无。有人和他一讲什么话，他就说“无”。你千问万问，他就是无、无、无，千无万无。
第三种就是那个“是”、“是”，你无论说什么，他都说“是”。
你说：“我可不可以做贼？”
他说：“是”
“我可不可以受戒？”
“是”
“我可不可以吃屎？”
“是”
“可不可以喝尿？”
“是”
“你可不可以死？”
“是”
“可不可以在这个世界上活着？”
“是”
无论你讲什么，他都“是”，也是千是万是，千万都是“是”。没有一个不“是”，他这个“是”就是有。什么都是有，一切一切都是有，这是第三种。
第四种就是现在讲的这一个，他又说亦有亦无，有就是无，无又不是有，究竟这是个什么道理？他就讲这种道理——这四种矫乱的性，不清楚、颠倒性、矫乱，“不死矫乱”：他这个道理讲得是矫乱、不清楚。
“遍计虚论”：他遍计虚无。以前讲过遍计执性、依他起性、圆成实性，这种道理不知道大家明不明白？什么是遍计执性呢？就是好像晚间，没有什么月光，在地上有一条绳，你看见这一条绳，本来这是一条绳，但是你怀疑，“噢！这是不是一条蛇？”这就叫遍计执性。根本不是蛇，它是一条绳，你就妄加计度，说它是一条蛇。
又好像晚间，看见一棵树的黑影，或者一株花的黑影，没有月光，你出去，突然间见这么一个黑影，“噢！这是个鬼吧？”本来是一棵树，或者一株花，或者一块木板，你看了就“噢！这是个人呀？是个鬼呀？”就害怕了。
或者晚间看见一只狗，你就“噢！这是不是狼呀？是不是老虎呀？”就生出这种遍计执性。结果你看清楚了，噢！这原来是只狗啊！不是狼，也不是老虎。这原来是只狗，这就是依他起性。因为你依照这狗，你就生出一个遍计执性。原来是只狗，那狗是个什么呢？狗就是一般的畜生，因为你有遍计执性，就以为它是狼、是虎啊，或者是个什么妖怪。那花草树木，也都是这样的。
那么这条绳，你以为是蛇，你看清楚了，原来是一条绳，这就叫依他起性。这条绳是什么做的呢？是麻做的，这麻就叫圆成实性。怎么叫依他起性？麻可以造一条绳，这叫依他起性。依着圆成实性而起这个依他起性；这依他起性，然后你看不清楚，认不明，就生了一种遍计执性。
现在这个外道，他也根本不是这样子，他就生出一种遍计执的虚论。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于无尽流。生计度者。是人坠入。死后有相。发心颠倒。
“又三摩中，诸善男子”：又在这个定中，这一切修定的善男子，“坚凝正心”：他坚固他这一种定力，“魔不得便”：因为他坚固定力而有正心，所以魔王就没有办法了，魔术已穷。虽然魔术已穷，可是他心里又生出来自心的魔。这自心魔呀，是最不容易降伏的。
他“穷生类本”：穷这一切十二类众生的本元，“观彼幽清，常扰动元”：他观看十二类众生，幽隐而清轻的这个本性，这个本性就是行阴。行阴在这个时候，有一种微细的动相。“于无尽流，生计度者”：这微细的动相，就像水波浪源源而来，这种流是无穷无尽的。他在这个时候，就生出来一种计度。什么计度呢？“是人坠入，死后有相，发心颠倒”：就生出这一种死后有相的计度。他认为死后也有相，所以又生了一种颠倒的思想，颠倒的心。
或自固身。云色是我。或见我圆。含遍国土。云我有色。或彼前缘。随我回复。云色属我。或复我依。行中相续。云我在色。
“或自固身，云色是我”：生出这种妄执的这一等人，他或者自己就执着，要坚固自己的身体，他说这个四大之色都是我。
“或见我圆，含遍国土，云我有色”：或者见着我自性圆融无碍，十方的国土，都在我这圆融性里边包括着。他就说我有这个色，有什么色呢？有大色。
“或彼前缘，随我回复，云色属我”：或者他说这是一种前缘，随着我这么回复，也就是来回来回这么周而复始的。他说这四大之色都属于我的，“或复我依，行中相续，云我在色”：或者是我所依的；在这个行阴中相续，他说我在这个色的里边。
皆计度言。死后有相。如是循环。有十六相。
“皆计度言”：前边所说这个色和前边的缘，这有四种。他说四大之色都是属于我的，四大之色就是我。又说这个色在我中，我大色小；这个色是小，我是大。又说离开我，无色。总而言之，他这个就是乱讲，讲的都是不合理的，有四种。从这四种，他就计度，“死后有相”：他说死后是有相的。
“如是循环”：他像前边所说这个道理，这么循环，来回来回地转，在色、受、想、行这四个里头，每一个里头都是有四种这样的理论，“有十六相”：所以四四一十六，就分出来有十六种的相。在这色、受、想、行和地、水、火、风之间，他分出有四四一十六种相。根本你就不要问他，这个相是怎么样子分的，它根本就不合理的，没有道理的。所以我也弄不清楚它，因为它根本就不清楚。
从此或计。毕竟烦恼。毕竟菩提。两性并驱。各不相触。
“从此或计”：从这四四一十六相，他看色、受、想、行这四阴，各有四相，这地、水、火、风和色、受、想、行，每一个有四相。所以从这个地方，他或者就计度，“毕竟烦恼，毕竟菩提”：他说烦恼永远是烦恼，菩提也永远是菩提；烦恼即菩提，这是不对的。
“两性并驱”：这两种性是并行不悖的。并驱就是并行，并行而不相悖的。“各不相触”：就是并行而不相悖，它们两个是合作的。根本这是不对的，根本就没有这个道理，他就这样讲，为什么他这样讲？就因为他惑菩提性了。
由此计度。死后有故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第六外道。立五阴中。死后有相。心颠倒论。
“由此计度”：由前边色、受、想、行这四阴，四四变成十六相，他这样计度，就说“死后有故”：死后是有形相的。“堕落外道”：所以他就堕落到外道里头了，“惑菩提性”：也是迷惑了他本有的菩提觉性。
“是则名为第六外道”：这一种的人就给他取名字，叫第六种的外道。“立五阴中”：在这五阴里头，这说是五阴，实际上就是四阴，这只是举五阴的名字。就在色、受、想、行里边，没有识。“死后有相”：他说人死后还有形相的。“心颠倒论”：这个心颠倒不正常，他立这种论。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于先除灭。色受想中。生计度者。是人坠入。死后无相。发心颠倒。
“又三摩中，诸善男子”：又修这种定力的这一些人，“坚凝正心，魔不得便”：有这一种坚固的定力，又有智慧，所以魔就不得便。但是他这个智慧，不是究竟的智慧，不是真正的智慧，不过魔王是没他法子了。但是他那自心魔，还不能降伏。
“穷生类本”：穷一切十二类众生的根本，“观彼幽清”：他观看一切众生幽隐而清轻的这种根性，“常扰动元”：在这个里边有微细的动相，“于先除灭色受想中”：在先前除灭的这色受想三阴里边，“生计度者”：他又生出计度来了。“是人坠入”，“死后无相，发心颠倒”：这个人会堕入死后无相，他就说死后无相、发心颠倒这种的论议。
见其色灭。形无所因。观其想灭。心无所系。知其受灭。无复连缀。阴性消散。纵有生理。而无受想。与草木同。
“见其色灭”：见到这个色阴灭了，“形无所因”：他这个身形无所寄托了。
“观其想灭，心无所系”：观这个想阴灭了，想阴没有了、破了，这个心也无所系了，也没有什么地方可以挂着这个心了，妄想也都没有了。
“知其受灭，无复连缀”：知道这个受阴灭了，和外面就没有什么连缀了，也没有什么联系，没有什么联络了。“阴性消散”：色、受、想这三种的阴性都消散了。“纵有生理”：纵然有少少的生理，就是有这个行阴，“而无受想”：也没有受，也没有想了。“与草木同”：因为没有受，也没有想了，他觉得自己和草木是一样了。
此质现前。犹不可得。死后云何。更有诸相。因之勘校。死后相无。如是循环。有八无相。
“此质现前犹不可得”：他说现前这个色心。这个质，不是单单指的色，也指的心。他说有形质这种的色心，这种色现前犹不可得，现在也没有了。他这就是色、受、想、行四阴，前边那儿他不是说形同草木吗？草木就没有知觉，那么现前在生的时候没有，现前犹不可得，现在什么都没有了，都不可得。“死后云何，更有诸相”：那么生前都没有相了，求这个实在的形相，都了不可得，死后又怎么可以有诸相呢？
“因之勘校，死后相无”：因为这个就推勘检校，就这么翻过来看，调过去看，来回研究这个问题，说生前没有相，那么死后怎么会有相？死后也没有相。色、受、想行这四种，生前也没有相，死后也没有相。
“如是循环，有八无相”：来回这么推求，他变成了八种无相。色、受、想、行，在生有四种无相，死了也是四种无相，都没有的。
从此或计。涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟断灭。
“从此或计”：因为他推求这四种都无相了，所以根据这八种无相的道理，他就或者计度了，“涅槃因果，一切皆空”：他说也没有涅槃，也没有因果，拨无因果。啊！要是这样子，人都不要修了，也不要什么成佛了。为什么呢？他按着这种理论，什么都没有的，“徒有名字”：只有这么一个名字，“究竟断灭”：究竟都是没有的，他就这样讲。
由此计度。死后无故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第七外道。立五阴中。死后无相。心颠倒论。
“由此计度”：由这个，他计度“死后无故”：他说死后什么也没有了，一切都空了，“堕落外道”：就堕落到一种外道，“惑菩提性”：也是惑菩提性。
“是则名为第七外道”：这个叫做第七种的外道。“立五阴中，死后无相”：在这个五阴中，他说死后无相。“心颠倒论”：他的心有这一种颠倒的论议。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于行存中。兼受想灭。双计有无。自体相破。是人坠入。死后俱非。起颠倒论。
“又三摩中，诸善男子”：又修定力这一切的善男子，“坚凝正心，魔不得便”：坚固他的定力，而有正心，这个魔没有办法他了。可是自心魔呀，是很不容易降伏的。“穷生类本”：他穷尽了一切十二类众生这个本元，“观彼幽清”：观看彼幽隐而清轻的这个心，“常扰动元”：在这时候，行阴里边有微细的动相。
“于行存中，兼受想灭”：在行阴存在的这个地方，受、想这两阴都灭了，“双计有无”：这时候，他又说是有，又说是无；又说是无，又说是有。“自体相破”：他的自己都弄没有了，自己也不存在了。你说是有，他自己是有了；说是没有，他自己都没有了。这个自体相破了，自己都破了，自己就把自己的这种理论都不成立了。
“是人坠入，死后俱非”：他死后也没有“有”，也没有“无”。那你说有个什么？也没有个“有”，也没有个无”，那么说这就是中道了？不是的。他根本也不讲中道，也没有中道的。因为这样，所以这就错了。“起颠倒论”：就颠倒了。
色受想中。见有非有。行迁流内。观无不无。
“色受想中”：他在色、受、想这三阴都破了这个里边，“见有非有”：他见到这个有，又不是有。“行迁流内”：在行阴迁流有微细的动相这里头，“观无不无”：他看见没有，又好像有。所以这也不是有，也不是无，他建立这种的理论。
如是循环。穷尽阴界。八俱非相。随得一缘。皆言死后。有相无相。
好像前边，他说观看这色、受、想中，见有非有，行迁流内，观无不无，这一种的情形，“如是循环”：他来回来回这么循环推求这个道理。“穷尽阴界”：对色、受、想、行这四种阴界，他都穷尽了，就把它研究、追究，翻过来，调过去，互相这么研究。“八俱非相”：他说这八种都是没有相，“随得一缘”：他就得到一个答案，“皆言死后，有相无相”：他说死后，色、受、想、行也不是有相，也不是无相，这有相无相。
又计诸行。性迁讹故。心发通悟。有无俱非。虚实失措。
“又计诸行，性迁讹故”：讹，可以说是改变，也可以说是讹错。他又研究行阴的这种性质。因为行阴有一种微细的动相，迁流的缘故。这个性迁讹，它迁流而讹变。
“心发通悟”：在他心里发出这一种的邪通邪悟，他就判断，“有无俱非”：有相、无相，都没有。那么都没有了，是不是中道呢？不是，因为他不明白中道了义的道理，所以他也不讲中道，只讲有无。因此他就“虚实失措”：也不是虚的，也不是实的。你说实的，他又说非实；你说虚的，他又说非虚。所以他这样非实非虚，非虚非实，这都失措。
由此计度。死后俱非。后际昏瞢。无可道故。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第八外道。立五阴中。死后俱非。心颠倒论。
“由此计度”：由上面这种种的计度，所以他说“死后俱非”：也有相、也无相。
“后际昏瞢”：这个行阴的后际，他也不知道，“无可道故”：因为他不知道，所以也就没有什么可以指出来、说出来的。
“堕落外道”：于是乎，这也堕落到外道里头去，“惑菩提性”：迷惑菩提的本性了。
“是则名为第八外道”：这个就给他取个名字，叫第八种的外道。“立五阴中，死后俱非”：在这个五阴中，他说死后也有相、也无相。“心颠倒论”：他这个心非常颠倒，就立出这么一种的论议来。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后无。生计度者。是人坠入。七断灭论。
“又三摩中，诸善男子”：又修定的诸善男子，“坚凝正心，魔不得便”：坚固这定力，而又有一种正心，魔就没有办法来扰乱他。
“穷生类本”：他研究十二类众生的根本，“观彼幽清”：观察这种幽隐清轻的体性，“常扰动元”：这时候，在这行阴里边有微细的动相。
“于后后无，生计度者”：在行阴的后边，他观察不到有什么境界，所以就生了一种计度。“是人坠入，七断灭论”：这个人就会堕入这七种的断灭论。
或计身灭。或欲尽灭。或苦尽灭。或极乐灭。或极舍灭。
“或计身灭”：或者他计度这个身，在南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲这四大部洲，再加上六欲天，所有有身的这种众生，这个身他观察它将来是灭的。
“或欲尽灭”：或者是在四禅天的初禅天，他欲尽灭。初禅天是离生喜乐地，离这个众生的染污，而生出一种喜乐，这叫离生喜乐地。
“或苦尽灭”：或者在二禅天，他苦尽灭。二禅天叫定生喜乐地，这时候有一种定力了，生出一种欢喜。
“或极乐灭”：他计度或者三禅天这种极乐的境界也会灭的。那么三禅天就叫离喜妙乐地，离开欢喜，而生出一种妙的快乐，这是三禅天。他计度这三禅天也会灭的。
“或极舍灭”：或者他计度四禅天这个舍念清净地，也会灭的，他生出这种计度。
※ ※ ※
光阴是过得非常快的，在不知不觉把暑假的时间就过去了。在中国孔子说过，这个人生就好像流水似的，川流不息，过去时光就不会再回来了。
又有的人说：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”说这一寸的光阴，就好像一寸黄金那么样宝贵。可是这黄金，你若丢了，还可以想法子再把它找回来；这光阴过去了，就没有法子再把它找回来了。由这样看来，这光阴比黄金更贵重。所以在佛教里说：“一寸时光就是一寸的命光。”这个时光已经过去了，这个命光也就少一点。所以才说：“时光减处命光微。”时光减少了，命光也就少一点了。所以我们对这时间一定要看重了，不要把它随随便便地就放过去了。
在我们这个暑假的时间，由早晨六点钟就开始，或者打坐，或者研究佛经。那么由早晨到晚间九点钟这段时间，每一个人都很认真地去用功修行，我相信在这个期间，比这个黄金更贵重，比钻石也更有价值，所以大家能以在一起闻薰闻修。在我们每个人生命里头，这段时间可以说是最宝贵、最有价值的一个时间；可惜这个时间不太长，那么转眼之间就过去了。过去了，可是我们每一个人所学的佛法，在每一个人的脑筋里头，在每一个人的八识田里边，都种下去一个宝贵的金刚种子。那么这个种子种下去了，等到将来一定会结金刚不坏的果。金刚不坏的果就是佛果，就是成佛。
那么在什么时候成呢？这就看我们每一个人自己的耕耘灌溉。这个种子种下去了，但是好像种田似的，种到地里头，你必须要譬如给它灌一点水，除一除草，把这个地耕得掀腾起来。那么你把这个地的草除去，就是怎么样呢？怎么样叫除这个草呢？就我们每一个人要时时刻刻防微杜渐。
怎么叫防微呢？防微就是防备、预防这个微细处，我们的心念不要打妄想，不要令它生很多杂念。不要有妄想，不要有杂念，这叫防微杜渐。防就是防备，防备着这个很微细的念头生起来；杜渐就是杜绝，杜绝这一切的妄想，这个妄想把它没有了。
这是每一天这样地用功，每一天这样去修行，栽培灌溉。就好像种田，我灌一点水，我再把这个地收拾得没有草，那么一天一天的，你这个金刚种子种到地里去，就生这个菩提的芽。你菩提树生出来了，这就是菩提芽生出来了；菩提芽生出来，将来就结菩提果。可是你要保护这个菩提芽，保护这个菩提果，你不要也不管它了，也不灌水，也不去栽培它，那么它就会枯槁了，会干了。
你能以灌溉，怎么叫灌溉呢？你就天天学习佛法，用佛法的法水来灌溉这个菩提芽，那么这样呢，久而久之，你这个金刚的果也就会成就了。
如果你过去了这个时间，就不继续地理它，这个金刚的种子种下去了是种下去了，它也不容易生出来的。你必须要好好地保护着你这个金刚的种子，不要再做以前所欢喜做的事情，就是要守规矩——循规蹈矩，不要再像以前那么样子不守规矩，做一些个不守规矩的事情。那么你守规矩，这就合佛法，不守规矩就不合佛法，所以我们做人一定要循规蹈矩，要依照规矩去做去，不要太放逸了，不要太浪漫了，这是我对每一个人的期望都是这样子。
在这个暑假的期间，讲这《楞严经》，这一定是所谓“一历耳根，永为道种。”经耳朵一听这个经典的道理，永远在你八识田里边，有这种菩提的种子。
如是循环。穷尽七际。现前消灭。灭已无复。
“如是循环”：像前边所讲的这七处，他这么循环推究。“穷尽七际”：他把这七个地方都研究遍了。“现前消灭”：现前也没有什么相，“灭已无复”：那么已经灭了，也不会再生出来，不会再有的，所以这是七种断灭。
由此计度。死后断灭。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第九外道。立五阴中。死后断灭。心颠倒论。
“由此计度”：由前边这七种的推究，穷尽“死后断灭”：他说死后就什么也没有了，就断灭了。“堕落外道”：这种的人就堕落外道里边，“惑菩提性”：对菩提正觉的性迷惑了。
“是则名为第九外道”：这种的人就名叫第九种的外道，“立五阴中”：在色、受、想、行这五阴里边，他立这种“死后断灭，心颠倒论”。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入。五涅槃论。
“又三摩中，诸善男子”：在修定的里边，这一切的善男子，“坚凝正心，魔不得便”：他有坚固的定力和纯正的正心，所以这魔王也没有法子他。
“穷生类本”：他穷究十二类众生的本元，“观彼幽清”：观看众生幽隐而清轻这种的心，“常扰动元”：这个微细的动相。“于后后有”：在行阴以后，他又观见有了。“生计度者”：他因为这个行阴念念迁流不停，他就认为是有了，所以生出一种妄执的计度。“是人坠入，五涅槃论”：这个人就堕入这五种涅槃的论里边。
或以欲界。为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。
“或以欲界，为正转依”：或者他以欲界天，做为一个正当的转依。他到那个地方去，以欲界做他所依的一个处所。为什么呢？他“观见圆明，生爱慕故”：他因为看见欲界天有一种圆明的体相，就生出一种爱慕，生爱着了。所以，他就要到那个地方，以欲界做为他的一个归宿，做为他涅槃的处所。因为他以为这欲界是真正乐的一种境界，所以他就生出一种爱慕的心，以这欲界做为他的涅槃处。
“或以初禅”：或者他觉得初禅天这一种天人，“性无忧故”：因为初禅是离生喜乐地，离开众生的忧恼了，生出一种欢喜，所以他说性无忧故，因此他欢喜生到这个地方。“或以二禅，心无苦故”：或者有一等人修到二禅天，他二禅天这个定生出来了，是定生喜乐地。“或以三禅，极悦随故”：或者以为三禅天非常快乐，遂心满愿，他要以三禅天做为他的涅槃处。“或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故”：或者他以四禅，苦也没有了，乐也没有了，苦乐双亡，再不轮回到这个三界里来。这个舍念清净地，是非常清净的，所以他欢喜以这个地方，做为他涅槃的皈依处。
迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。
“迷有漏天，作无为解”：他迷惑这有漏的天，本来这个天都是有漏的，他就认贼作子，认为这是无为，做无为的来解释。
“五处安隐，为胜净依”：他觉得这五处都非常安稳，为一种特别殊胜清净的所依处。
“如是循环”：他像这样子来周而复始地循环。“五处究竟”：他认为这五个地方都是究竟处，都是可以涅槃的。他这也是因为不知道这个天都是有漏的。
由此计度。五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第十外道。立五阴中。五现涅槃。心颠倒论。
“由此计度，五现涅槃”：由以上这五种的计度，他现出五种现前的涅槃，这种的计度，“堕落外道”：就堕落到外道里头，“惑菩提性”：迷失了菩提觉性。
“是则名为第十外道”：这种就名叫第十种的外道。“立五阴中，五现涅槃，心颠倒论”：在五阴的里边，他立出五种现在涅槃，这种颠倒不正确的论议。
阿难。如是十种。禅那狂解。皆是行阴。用心交互。故现斯悟。
“阿难”，“如是十种禅那狂解”：像前边所说这十种静虑的狂解，这种不正确的误解，“皆是行阴”：这是什么毛病呢？这都是在行阴没有破的时候，“用心交互，故现斯悟”：你修行，这定力和行阴互相来交战，如果你自己这种正知正见胜了，那么就可以打破这种关头；行阴如果胜了，你就着魔了，所以现出来这种狂解狂悟。
众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷，不自忖量”：众生顽迷不悟，他自己也不想一想自己是个什么人，是个什么根性？“逢此现前，以迷为解”：遇到这种的境界现前，以迷为悟，本来是迷，他自己因为也没有明师指点，也没有善知识教导，所以自己就以迷做为他的解释了。
“自言登圣”：自己说自己证圣果了，自己说自己开悟了，自己说自己成佛了。“大妄语成，堕无间狱”：这真是，真真实实地打大妄语。既然打真大妄语，那么一定是要堕无间地狱的。
汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。消息邪见。
“汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法”：阿难，你们在会大众，必须把如来我所说的话，等我将来灭了之后，传示给末法时代一切的众生。“遍令众生觉了斯义”：普遍令所有的一切众生，明白这个道理。
“无令心魔自起深孽”：不要令自心魔——自己生起来这种深的孽，造这种孽。孽，也就是业，起这种的罪业。“保持覆护，消息邪见”：你们保持佛法，拥护佛法，把邪见消灭了它。
教其身心。开觉真义。于无上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少为足。作大觉王。清净标指。
“教其身心开觉真义”：你们教末法这一切众生，身心都开觉这真正的了义，“于无上道，不遭枝歧”：对于这无上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受尽去求末梢的法，而不求根本的法。遇着歧路，这歧路就是不知道走哪条路是对的。
“勿令心祈，得少为足”：不要令这一些个心里祈求无上觉道的人，得到一点点，就知足了。
“作大觉王，清净标指”：应该做大觉之王，做一个清净的榜样，清净的模范，清净的领袖。不要得少为足，应该向前加功进步。
阿难。彼善男子。修三摩地。行阴尽者。诸世间性。幽清扰动。同分生机。倏然隳裂。沉细纲纽。补特伽罗。酬业深脉。感应悬总。
“阿难”，“彼善男子修三摩地”：就是修行阴的这个善男子，他修行这个定力，“行阴尽者”：在行阴尽了的这个时候，“诸世间性”：所有世间一切十二类众生的这个性，“幽清扰动”：幽隐轻清那个微细的动相，“同分生机”：在十二类众生这个同分的生机。机，就是那个处，也就是那个地方。
“倏然隳裂”：倏然也就是忽然。忽然就隳裂了，就破坏了这个“沉细纲纽”：沉，就是深沉；细，是微细；纲，就是网的一个大纲，那个大绳；纽，就是身上衣服的纽扣，还有那个枢纽、总枢的地方也叫纽。
“补特伽罗”：翻译过来叫“数数取趣”，就是生了又生，生了又生，就是那个“中有身”，又叫“有情”。我们所有一切有情的众生，活着的这个身，都叫中有身；死了，就叫中阴身。中有身就叫补特伽罗。
“酬业深脉，感应悬绝”：在这互相酬报、业果交流这种深深的脉络，因果悬绝，没有了。感应，也就是因果；悬绝，好像在空中忽然间就断了。因为在行阴尽了，这个生死已经了了，所以这因果也就断绝了。在这个地方，这是行阴终了，识阴开始的时候。
于涅槃天。将大明悟。如鸡后鸣。瞻顾东方。已有精色。六根虚静。无复驰逸。内外湛明。入无所入。深达十方。十二种类。受命元由。观由执元。诸类不召。于十方界。已获其同。精色不沉。发现幽秘。此则名为。识阴区宇。
“于涅槃天，将大明悟”：于自性的涅槃天，在要开悟了。“如鸡后鸣”：好像什么呢？这有一个比方，就好像鸡第一次、第二次报晓的时候，东方还没有白，天还没有亮，没有光呢！现在这第三次，这是最后的鸡鸣，就是最后鸡叫的时候，“瞻顾东方”：这时候你向东方顾盼，你向东方看一看，“已有精色”：精色就是天将要光的时候了。
“六根虚静”：受阴尽的时候，六根无所受了；没有领受，所以就虚了。想阴尽了，没有妄想；没有妄想，所以就静了，所以说六根虚静。这个时候，这六根也没有所领受，也没有妄想各处跑了，“无复驰逸”：行阴尽了，已没有迁流变化。行阴的迁流变化，好像波浪，常流不断的。那么现在行阴这种微细的动元也没有了，所以就无复驰逸，哪个地方也都不跑了。
“内外湛明”：这时候，只剩一个识阴没有破，已经内外明湛，内也光明，外也光明，这是内外明湛，湛明了。“入无所入”：因为这根尘都断了，六根和六尘合而为一了，也没有根，也没有尘，根尘不偶了。既无所缘，所以根尘就不偶了，没有相对的地方。因为没有相对的地方，这时候六根和六尘都互相没有分别了，所以入流也没有所入了。
这时候“深达十方，十二种类受命元由”：深深地通达十方，这十二类众生它生命最初的根元、由绪。“观由执元”：观察它这种根本的元由，“诸类不召”：这时候，也不受这十二类众生所招引，它就不能把你牵引动了，不能来和这十二类众生再有来往了，这叫诸类不召。
“于十方界，已获其同”：于这个十方界，已获同体的这种情形，和十方界虚空都同体了，“精色不沉”：这种的精色、这种智慧不沉没了。“发现幽秘”：最幽隐的、最秘密的、最不容易发现的这种境界也发现了。
“此则名为识阴区宇”：这个名字，这种境界，这种情形，就是识阴的一个区宇，在识阴的范围领域之内。
若于群召。已获同中。销磨六门。合开成就。见闻通邻。互用清净。十方世界。及与身心。如吠琉璃。内外明彻。名识阴尽。是人则能超越命浊。观其所由。罔象虚无。颠倒妄想。以为其本。
“若于群召，已获同中”：在这十二类众生的因果已断，已经得到和十二类众生虽然同，可是不为它所召了，和它已经断了来往，断绝和它的轮回。
“销磨六门”：这个时候，六根门头都没有用了，销磨了。可是，怎么叫没有用？这个没有用，不是说眼晴不会看，耳朵不会听，鼻子不会闻香，舌头不会尝味。不是的，是怎么样呢？就是六根互用了。你若把行阴破了，就有这种境界现前。
六根互用，眼睛虽然是看，但是它又可以听，又可以说话，又可以吃东西。这个耳朵，它以前只能听，现在也可以看了。可以用耳朵来看，可以用鼻子看，可以用嘴看。这六根每一根都有六种的作用，这叫销磨六门，以前这种尘相，都没有了。
“合开成就”：合，就是六根合而为一了；开，就是一根能开出六种的作用，这叫合开成就。“见闻通邻”：这个见闻都是通着的，就好像邻居似的，可以互相帮助，可以出入相友，守望相助，疾病相扶持。“互用清净”：六根互用，而且还是清净的，你说这多微妙啊！到这种境界上，唉！那是很妙的。
“十方世界及与身心”：十方的世界和这个身心，“如吠琉璃内外明彻”：就好像青色的琉璃宝似的，里边也可以明彻到外边，外边又可以明彻到里边，玲珑透体地那么明彻，这个“名识阴尽”：若到这种程度上，这叫什么呢？就是识阴也尽了，五阴完全都尽了，没有了。
你到这种境界上，这是识阴尽；若不到，那还没有尽呢！若识阴尽，“是人则能超越命浊”：这个人就可以超越命浊。“观其所由”，“罔象虚无，颠倒妄想，以为其本”：罔，不是有，所以叫罔，就是没有；象，不是没有，就叫象。有、无这种的情形，也都虚无飘渺。以这种颠倒的妄想，做为得到这种情形、这种境界的本。
阿难当知。是善男子。穷诸行空。于识还元。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“阿难当知，是善男子穷诸行空”：阿难，你应该知道这个修定的善男子，他虽然有这么多魔的境界，无论是天魔、心魔，种种的魔，也没有摇动他的定力。或者他修定，根本就没有起这种魔境界。或者他已经起这种魔的境界，但他能觉悟，他能不迷，所以就打破这种的迷关了。这种迷的关头打破了，行阴也就破了。行阴破了，现在是识阴的开始，所以穷诸行空，这行阴已经空了。
“于识还元”：现在在识阴上又要还元了，又要把识阴也都破了。识阴如果破了，就近本还原，回到如来藏性上了。
“已灭生灭”：他已经灭了生灭这种的境界。“而于寂灭，精妙未圆”：而于寂灭的这种性，这种精妙处，他还没有得到圆满。
能令己身。根隔合开。亦与十方。诸类通觉。觉知通吻。能入圆元。若于所归。立真常因。生胜解者。是人则堕。因所因执。娑毗迦罗。所归冥谛。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“能令己身，根隔合开”：他在识阴生出一种妄想，说在前边精妙未圆这个境界上，这个修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能力。那么，眼睛也会说话，又会听声；耳朵又可以吃东西，又可以嗅味闻香。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，互相都可以通用。
你说耳朵不能吃东西吗？这回六根互用，它可以吃东西了。那么说：“它的牙在什么地方长着？”那你问那个耳朵去！它吃东西，不是我们吃东西。它会吃东西，自然有个牙，它不会掉牙的。或者它不用牙，现生出来也可以，这是真正科学的作用，真正科学的一种能力。
每一根都有六种的能力，这叫六根互用。合，就是六根合而为一了，六根变成一根了。开，那么虽然一根，能有六根的作用，你说是不是神通？这是科学？你科学再研究，就算能换人的心，能换人的肝，能换人的......，也不能令人的每一根都有这六种的作用，这是办不到的，我相信科学再发明，也不会有这种能力的。那么这自性的科学发明了，就有这样的作用。
“亦与十方诸类通觉”：这个不单他自己六根互用，有开合这样的能力，就是和十方的一切众生，也都有这种的互相通觉，彼此相知。“觉知通吻”：这种觉知性，能知道十方一切众生的根性，“能入圆元”：他能入圆满的那种根元本性。
“若于所归”：假设他于所归的这个地方，生出一种妄执。什么执呢？“立真常因”：他说这一个就是真常了。“生胜解者”：他既然认为它是真常，就生出一种胜解脱、胜知见。可是他不生出这种的知见，还没有什么毛病；一生出这种知见，“是人则堕，因所因执”：他以真常为因，根本是不对的。
他以为这个地方就是真常的，其实这还在一个识上，并不是真常，他就变成因所因执。本来不是这个因，但是他立这么一个因，立这么个因，就生出一种执着。生出这种执着，他就和外道合而为一，和外道归伙，合股做生意去了，好像股份有限公司。他跑到外道，和外道去做股份有限公司了。
和什么外道呢？“娑毗迦罗”：就是那个黄发外道。以前讲过，就是摩登伽女她妈妈的师父，他用娑毗迦罗先梵天咒，这个就叫黄发外道。这种黄发外道，他“所归冥谛”：冥，就什么也没有了。他这个冥谛，就是第八识在现在这个境界上变化出来的。他说一切万物都从冥谛上生出来的。“成其伴侣”：这个修道的人一执这个非因——因立得不对了，所以就和黄发外道做了朋友，开了有限公司了。这个有限公司，不知道到什么时候完。这有限，不知道是有限？还是无限？
“迷佛菩提”：他迷失了佛的菩提觉道。“亡失知见”：因为他所立的这个非因，非因计因——不应该立这个因，而他立这个因。这因所因执，他立得不对了，所以就没有真正的智慧，这叫亡失知见。亡失知见就是没有真正的智慧，把真正的智慧丢了。丢到什么地方去了？那你想要帮他找找，你也会丢了！
是名第一。立所得心。成所归果。违远圆通。背涅槃城。生外道种。
“是名第一，立所得心，成所归果”：这是第一种，他立这个有所得的心，成他所归的一个果。他这种的宗旨就错了，怎么错了呢？
“违远圆通”：和修耳根圆通、反闻闻自性、入流亡所的这种道理完全相反了，完全都不合了。为什么？因为他生出一种执着，“背涅槃城”：也违背涅槃的那个大城市。什么是涅槃的大城市呢？在什么地方呢？涅槃的大城市在常、乐、我、净涅槃四德那个地方。“生外道种”：他这种非因立因，就变成执着的外道了，变成黄发外道那个冥谛，和黄发外道去合股，做朋友去了。
阿难。又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“阿难”，“又善男子”：又这个修定的善男子，“穷诸行空”：他把行阴已经研究穷尽了，已经空了。“已灭生灭”：他已经灭去了生灭的这种境界。“而于寂灭”：而于寂静、寂灭的这种境界，他“精妙未圆”：这种的寂灭乐，他还没有得到完全，因为现在这个识还没有尽。
这个识，就和真如差一点点，识是有生有灭的，真如就是不生灭的。那么现在在第八识上，有这种生灭的、微细的相，和真如这个不生灭和合起来，这有个名字叫和合识。就是生灭的这个识和不生灭的真如，非常接近，互相和合起来，这叫和合识。因为它是个和合识，所以就精妙未圆。
若于所归。览为自体。尽虚空界。十二类内。所有众生。皆我身中。一类流出。生胜解者。是人则堕。能非能执。摩醯首罗。现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于所归”：这个修道的人，假设在他这个所归宿处，所归宿是什么地方呢？就是还在八识这个生灭的识上，“览为自体”：把本来不是他自己的，就拿来认为是他自己的一个身体了。
“尽虚空界，十二类内所有众生”：他又生出一种妄执，什么妄执呢？他觉得尽虚空这所有十二类的众生，由卵生到非无想这十二种的众生，“皆我身中一类流出”：他说：“啊！这所有的众生，你知道是从什么地方出来的？都是从我自己这个身体跑出去的，是我生出来的。”也就好像前面说的那种情形，说这一切众生都是我的儿子，甚至于连佛、菩萨、阿罗汉，都是我造出来的，我可以造佛、造菩萨、造阿罗汉。你看！生了这么大的这种我执。
“生胜解者”：他生出来一种胜解。可是这不是正当的胜解，是一种邪知邪见，不过勉强给它取个名字叫胜解。如果真是胜解，就合佛法了。所以这修道，你就是看经，也要看清楚了。
“是人则堕”：这个人就堕落了，堕落到什么地方？堕落到“能非能执”：变成有一种能，他说他能生一切众生。根本不是的，这是他一种妄识的揣测。非能执，本来他不能，但他有这种执着，这种执着就是谁呢？
“摩醯首罗”：就是大自在天王。自在天就是天上色界天的顶天，叫摩醯首罗天。这个摩醯首罗又叫大自在，他有三个眼晴，他也有个佛眼，也是在中间这儿长着，这三个眼睛都是肉眼，就中间这个眼晴，也是他生来就有的，这个天有这么个眼睛。
那有多少只手呢？他有八臂，有八只手，前边四只，后边四只。前边他可以拿东西，后边又可以偷东西。他嫌一只手不够用，两只手偷东西也没有那么得力，生了八只手，这只也可以拿一点东西，那只也可以拿一点东西，到了百货公司，相信稽查员也看不住他，因为他手太多了。他骑着的是一头大白牛，手里拿着一个白拂，到处悠游自在的，非常地自由，这是大自在天。他说：“我最自在了，嘿！你看我，你比不了我，我最自在了。”所以叫大自在。
“现无边身”：这个大自在天，他执着他可以现无边身，他说一切众生都是他现出来的。那么现在这个人修的也是这个法门，也有这种执着了。他也说一切众生是他现出来的。你看他也没成佛呢，怎么能现出众生来了？这就是一种妄执——能非能执。
“成其伴侣”：他与大自在天王做了朋友，他也跑到自在天去了，“迷佛菩提，亡失知见”：他对佛真正的觉——正觉菩提——就不认识了，也就没有真正智慧了，所以就堕落到天魔外道里头。
是名第二。立能为心。成能事果。违远圆通。背涅槃城。生大慢天。我遍圆种。
“是名第二，立能为心，成能事果”：这是第二，他立这个能生众生，做为他的心，成就他这种遍圆的果。“违远圆通”：他和修耳根圆通这种法门，反闻闻自性这个道理，相违背的。“背涅槃城”：对涅槃不生不灭这个道理，他也是相违背的。
“生大慢天”：他将来要生到大慢天，那个大自在天也就是大慢天。怎么叫大慢天？他就看不起人，总骑到大白牛身上，自己有三个眼睛、八只胳臂，噢！他觉得他了不起了，觉得骑着大白牛那么自自由由的，很惬意的，他认为他这个生活非常地优越，所以就生了贡高我慢了，入了“我遍圆种”：说我能遍圆一切，能成就一切。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子”：又这个修定破了行阴的善男子，“穷诸行空”：他对于行阴已经空了，“已灭生灭”：已经灭了他这个生灭的心了，“而于寂灭，精妙未圆”：而于寂灭乐，他还没有得到，还没有圆满，没有真正得到这个寂灭的乐。
若于所归。有所归依。自疑身心。从彼流出。十方虚空。咸其生起。即于都起。所宣流地。作真常身。无生灭解。在生灭中。早计常住。既惑不生。亦迷生灭。安住沉迷。生胜解者。是人则堕。常非常执。计自在天。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于所归”：假设他于所归的地方，“有所归依”：做他一个归依处，“自疑身心”：他自己就生出一种怀疑心，怀疑他这个身心是“从彼流出”：前边那个妄计是怀疑自己生出一切众生；那么现在，他又觉得自己是从那个归依处流出来的。“十方虚空，咸其生起”：所有的十方虚空，也都是他所归依处那里生出来的。
“即于都起，所宣流地”：所宣流地也就是他所生出来那个处所。地，也就是个处所，那个地方。即在这个所有一切都是从它生起来的地方，“作真常身”：他认为这个地方就是他的真常身了。“无生灭解”：他说这个地方就是无生灭了。那么为什么他生出这个解？就是不对嘛！因为这个地方不是没有生灭，他却做这个解。
“在生灭中，早计常住”：在生灭这个识里边，他就计度说这是常住，这是不变的。“既惑不生，亦迷生灭”：他既不明白这个不生的道理，那个生灭的道理也不明白了。“安住沉迷”：他执着，又着住到这个地方，就守着这个境界也不放，就在这个地方修行用功，沉迷了。
“生胜解者”：他若再生出来一种胜解，就是执着上再生出执着来，“是人则堕”，“常非常执”：他执着那个常，但是不是常啊？不是，这不是一个真常。
“计自在天，成其伴侣”：他计度这个自在天是他一个伴侣。“迷佛菩提，亡失知见”：也迷失了佛这个菩提觉性，也亡失了真正的智慧。
是名第三。立因依心。成妄计果。违远圆通。背涅槃城。生倒圆种。
“是名第三，立因依心，成妄计果”：这是第三种，立这个因依心，做为归依处所。立这么一个心，他就成非果计果这么一种的妄计果。
“违远圆通，背涅槃城，生倒圆种”：这也是与圆通这个道理上，既违背而又遥远，又相离得更远了。和涅槃城也违背了，生出来一种倒圆的知见。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子，穷诸行空”：又这个善男子，他穷究这个诸行已空了。“已灭生灭”：他已经灭除了生灭的这种性，“而于寂灭，精妙未圆”：对于这个寂灭乐，他精妙未圆，还没有圆满。
若于所知。知遍圆故。因知立解。十方草木。皆称有情。与人无异。草木为人。人死还成。十方草树。无择遍知。生胜解者。是人则堕。知无知执。婆吒霰尼。执一切觉。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于所知，知遍圆故，因知立解”：假设于他所知的，他说这个知就是遍圆的。因为这个知，他就立了一个见解。立什么见解呢？他这个见解，你是想不到的，我也想不到的。什么见解呢？他说“十方草木皆称有情”：中国人有一句话，说：“人非草木，孰能无情？”那么足证明草木是无情的。可是现在他生出这么一种的见解，他说十方的草木，都是有情的，“与人无异”：和人没有两样的，它也有生命。
“草木为人，人死还成十方草树”：草木可以做人，人若死了，又去变十方的草和树木。“无择遍知”：他没有智慧来选择这个遍知一切。
“生胜解者”：在这个时候，他又自己标异现奇，生出来一种邪胜解法，“是人则堕”：这个人就会堕落，“知无知执”：他说他知道这个道理，其实他是无知，他是不知道的，但是他执着说他知道。
这好像什么呢？就好像有一种外道——“婆吒、霰尼”，这是两个人。
婆吒是梵语，中文的意思就是“避去”。他怎么叫这么个名字呢？因为他以前是个牧童，是个放牛的，或者放猪、放羊的一个童子。那么在毗舍离王还没有做皇帝的时候，也在外边玩。玩哪，就拿婆吒当床铺，在他身上睡觉。他就很不高兴的，回去对他母亲讲：“这个毗舍离他拿我当床，睡在我的身上。”他母亲知道这是个未来的皇帝，也不敢怎么样，因为他有势力，就说：“那你以后不要和他在一起，你避去，离他远一点，避开他。”于是他的名字就叫避去。
霰尼也是梵语，翻成中文就叫“有军”。大约他就欢喜去当军人，他有军人这种的气概，所以叫这个名字。
这两个外道，“执一切觉”：他们自以为什么都知道。这个修行人就“成其伴侣”：成为他们的伴侣，“迷佛菩提，亡失知见”：他也迷惑于佛这个菩提觉性上，失去他的正知正见。
是名第四。计圆知心。成虚谬果。违远圆通。背涅槃城。生倒知种。
“是名第四”：前边所说这种的情形，是第四种的执着，执着什么呢？“计圆知心”：他说他什么都知道，无所不知，其实他是一种执着，他对于一切都不知道。“成虚谬果”：他就是成，也成个虚谬的果，就是没有这么回事。谬就是没有这么回事。
“违远圆通”：也与耳根圆通这个法门相违背，而离得太远了。“背涅槃城”：也违背涅槃城这种不生不灭的道理。“生倒知种”：他生出一种倒知的种。倒就是颠倒，颠倒这个知。
就好像草木，任何人也都不能把它算计到有情里头；而他把草木都算到有情里头，说人就是草木，草木也可以做人。那么有的人就说：“有的树木有灵啊，那它岂不是有知吗？”那不是的，因为那是有一个精灵附到那个树上了，并不是那个树本身有知，是一种有情。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子”：又有这种修定的善男子，“穷诸行空”：研究这个诸行空，行阴已空了。“已灭生灭”：他已经灭了这个生灭了，“而于寂灭”：虽然说灭了生灭，但是他于寂灭这种的境界上，“精妙未圆”：他还没有圆满，还有很少很少这种生灭的种子在这儿。
若于圆融。根互用中。已得随顺。便于圆化。一切发生。求火光明。乐水清净。爱风周流。观尘成就。各各崇事。以此群尘。发作本因。立常住解。是人则堕。生无生执。诸迦叶波。并婆罗门。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于圆融，根互用中，已得随顺”：假设于圆融这种境界上，在六根互用这里，已经得到遂心满愿这种随顺了。“便于圆化，一切发生”：就执着在这个圆化一切发生这里边，“求火光明，乐水清净，爱风周流，观尘成就”：他对于火有光明，非常崇拜；这个水性清净，他也非常崇拜；他又欢喜风的周流这种性质，他也崇拜。尘就是地，观这个地的成就。
对地、水、火、风四大这种种情形，“各各崇事”：他向火叩头，向水叩头，向风叩头，向地来叩头，他说这真是不可思议，这火它怎么就会有光明呢？啊，水它这么清净的，真值得我崇拜，我给它叩多一点头。
他一天到晚给水磕头，给火磕头，给风磕头，给地磕头。就崇拜这四大，又供养四大。事，就是供养。火有火神、水有水神、风有风神、地有地神，那么于是乎，他就把地、水、火、风这四大的神，当他的老祖宗了。摩诃迦叶以前也就是事火的外道，专门向火来叩拜。
“以此群尘，发作本因”：他以地、水、火、风这四大的尘象，发作他自己的本因。“立常住解”：他说这个都是常住的。不错，地、水、火、风都是这个如来藏性，可是你应该恭敬如来藏，不应该去恭敬地、水、火、风，这就是头上安头，不在根本上用功，不去恭敬如来藏性，不去恭敬佛，却去恭敬末梢，跑到末梢上去了。
“是人则堕，生无生执”：他想要了生死，而实际上，不能了生死，就生这种执。
“诸迦叶波，并婆罗门”：大龟氏迦叶波，和梵志婆罗门，修清净行这一类的人，他们“勤心役身，事火崇水，求出生死”：勤苦其心而役使其身，就是修种种无益的苦行，给火上一上供，给水上上供，来叩几个头。以事奉供养地水火风，来求得了生死。“成其伴侣”：这个修定的人，就和这一类的人做为朋友了，做为伴侣了。“迷佛菩提，亡失知见”：这也是迷惑了佛这个菩提真性，而亡失真正的智慧了。
是名第五。计着崇事。迷心从物。立妄求因。求妄冀果。违远圆通。背涅槃城。生颠化种。
“是名第五，计着崇事”：这是第五种颠倒的种，他计度这个执着，来崇拜地水火风这四大，来事奉、供养这四大。“迷心从物”：他把自己这个如来藏性、常住真心迷了，跟着物跑了。
“立妄求因”：他立这么一个妄的知见，求出生死的这种因，“求妄冀果”：他用这不正确而妄希冀了生死这种的果。
“违远圆通”：这是违背圆通法门了，“背涅槃城”：也违背了涅槃的城。“生颠化种”：生出一种倒化的种子，不正确、颠倒的这种造化的种子。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子”：又者修反闻闻自性、耳根圆通的善男子，“穷诸行空”：研究行阴已经空了，把行阴破了，“已灭生灭”：已经灭了这生灭之道，“而于寂灭”：而对于寂灭之乐，“精妙未圆”：还没有得到圆满。
若于圆明。计明中虚。非灭群化。以永灭依。为所归依。生胜解者。是人则堕。归无归执。无想天中。诸舜若多。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于圆明”：在这个圆融而光明的境界上，“计明中虚，非灭群化，以永灭依”：他计度这个明中虚，不是实在的。这不是把一切的造化都灭了，所以也不是永远灭的一个依归处。“为所归依”：可是他用它为所归依处。“生胜解者”：他生出一种的狂悟。
“是人则堕”：这个人就堕“归无归执”：他本来想归依，但是无所归依。这个不是永远的生，不是永远的灭，所以他不能拿它来做所归依处，可是他以这个做所归依处，这是无所归依。
“无想天中”：这一种执着就是在无想天，可是这不是四禅天那个无想天，是非非想天。那么非非想天中“诸舜若多”：那些个只有一个空的空神，“成其伴侣”：这个修定的人就做他们的伴侣了。“迷佛菩提，亡失知见”：他也迷失这个菩提，亡失正知正见。
是名第六。圆虚无心。成空亡果。违远圆通。背涅槃城。生断灭种。
“是名第六，圆虚无心，成空亡果”：这个名字就是第六种狂解——圆虚无心，他这种的果也是空亡，没有的。“违远圆通”：和圆通法门相违背，“背涅槃城”：和涅槃这种妙果，也相违背的。“生断灭种”：生出一种断灭的种来。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子”：又修定的这个善男子，“穷诸行空”：这行阴已空了，“已灭生灭”了，“而于寂灭”：而对这个寂灭的妙乐，他还“精妙未圆”：没有圆满。
若于圆常。固身常住。同于精圆。长不倾逝。生胜解者。是人则堕。贪非贪执。诸阿斯陀。求长命者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于圆常”：假设于圆满而常住的这个时候，“固身常住”：他坚固其身，愿意常住在世，愿意得到长生不老，“同于精圆”：在精微而圆满的这个寿命里边，“长不倾逝”：很长的时间，他也不会死的，这倾逝就是死。“生胜解者”：在这个时候，生出一种邪胜狂解。
“是人则堕，贪非贪执”：他贪长生而不得长生，这叫贪非贪执。“诸阿斯陀，求长命者”：阿斯陀是梵语，翻译成中文就叫“无比”，没有再可以比的；这是在天上的一种外道，贪求长命这样的人。这修定的人“成其伴侣”：就成他们的眷属。“迷佛菩提，亡失知见”：与佛的菩提这种法门他是迷了，失去了正知正见。
是名第七。执着命元。立固妄因。趣长劳果。违远圆通。背涅槃城。生妄延种。
“是名第七，执着命元”：这个名就是第七种，他执着他这个命的根元，命的元由，“立固妄因”：他立出这么一个坚固的妄因，“趣长劳果”：他想要得到长生不老的这种果。长生不老又可以叫长劳。“违远圆通”：他与反闻闻自性，耳根圆通这个法门，相违背的。“背涅槃城”：不单违背耳根圆通，而且又违背涅槃城。“生妄延种”：生出来一种妄想延长寿命的种。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子，穷诸行空”：这个修定的男子，他把行阴已破了，“已灭生灭”：已灭了生灭这种的道理，“而于寂灭”：而于这个寂灭的妙乐，“精妙未圆”：他还没有圆满。
观命互通。却留尘劳。恐其销尽。便于此际。坐莲华宫。广化七珍。多增宝媛。恣纵其心。生胜解者。是人则堕。真无真执。吒枳迦罗。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“观命互通”：这个人观他这个生命，和一切众生互相通着。“却留尘劳”：他就不愿意把尘劳去尽了，想留这种尘劳，“恐其销尽”：他恐怕尘劳销尽了。
“便于此际，坐莲华宫”：就在这个时候，他坐在一个莲华宫里边。在这个莲华宫里，“广化七珍，多增宝媛”：他化出七种珍宝，又多增加他的妃嫔、美女。宝媛就是美女。就“恣纵其心”：他也恣纵他这种爱欲、贪欲。“生胜解者”：在这个时候，他又生出一种胜解了。
“是人则堕”：这个人就会堕落到“真无真执”：他想他是得到真了，但不是真——这种的执着。
“吒枳迦罗，成其伴侣”：这个吒枳迦罗，怎么叫吒枳呢？吒枳翻译成“结缚”。结，就是用一条绳把它拴个结子；缚，就是用一条绳把它绑上了。这就言其用绳子把众生绑往了。迦罗，这是印度话，翻译成中文叫“我所作”，这是我所作的，什么是我所作的呢？言其一切众生的这个结缚，这个不自由，都是我所作出来的，我教他不自由的。
对于这种的外道，这样的思想，成其伴侣，这个修定的人，就成他们的眷属。“迷佛菩提，亡失知见”：迷失佛这个菩提，也就把正知正见都丢了，只剩邪知邪见。
是名第八。发邪思因。立炽尘果。违远圆通。背涅槃城。生天魔种。
“是名第八，发邪思因，立炽尘果”：这个是第八种，他发一种邪思的因，立出来这种炽尘——炽然而盛，这种尘劳非常盛的这种果。
“违远圆通”：这与耳根圆通的法门相违背的，“背涅槃城”：也违背涅槃这个道理。“生天魔种”：生到天魔的种族里头。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子，穷诸行空”：又者这个善男子，研究一切诸行是空的，“已灭生灭”：已经灭了生灭的这种性，“而于寂灭”：而于寂灭的妙乐，“精妙未圆”：还没有得到圆满。
于命明中。分别精粗。疏决真伪。因果相酬。惟求感应。背清净道。所谓见苦断集。证灭修道。居灭已休。更不前进。生胜解者。是人则堕。定性声闻。诸无闻僧。增上慢者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“于命明中，分别精粗，疏决真伪”：在他这个命虚明的里边，分别哪个是细的，哪个是粗的，选择真的和假的。“因果相酬，惟求感应”：这个因果互相那么酬报，惟求因果的感应。感应也就是因果。“背清净道”：他违背这种清净的道。
“所谓见苦、断集、证灭、修道”：见苦也是知苦。这个苦就是苦谛——三苦、八苦、无量诸苦。集是集谛，就是一切的烦恼。断集，断了这个集谛。灭就是修道得到证灭了，得到这种涅槃的妙乐。道就是修道。这就是所谓的知苦、断集、慕灭、修道。“居灭已休，更不前进”：他在这个灭的时候，就不往前再进了，“生胜解者”：生了这一种狂胜解这样的人，“是人则堕定性声闻”：什么叫定性声闻呢？
定性声闻前边已经讲过，就是他不回小向大，他就裹足不前，不往前走了，就在那个地方停止住了，这叫定性声闻。“诸无闻僧增上慢者”：和无闻比丘，以四禅为四果那种的无知一样，增加这个增上慢。“成其伴侣”：做为他的伴侣。“迷佛菩提，亡失知见”：迷失佛这个菩提觉性，失去正知正见。
是名第九。圆精应心。成趣寂果。违远圆通。背涅槃城。生缠空种。
“是名第九”：这是第九种，“圆精应心”：圆精而有这一种感应的心，“成趣寂果”：造成一种趣寂的果。
“违远圆通”：这也与耳根圆通法门相违背，也“背涅槃城”，“生缠空种”：什么叫缠空呢？他耽空滞寂，就在这个地方，也不愿意往前进，也不愿意往后退，就认为这个空是他生活里最需要的。那么，他就在这个地方，好像缠绵缠住了，和这个空缠到一起。空本来什么也没有，他又在这空上，又加出一个空来，所以在这个地方，他也是一种执着。
又善男子。穷诸行空。已灭生灭。而于寂灭。精妙未圆。
“又善男子，穷诸行空，已灭生灭”：又这个善男子，穷尽了行阴这种境界，行阴已空了，已经灭了生灭的这种境界，“而于寂灭，精妙未圆”：而对于寂灭之乐，他还没圆满。
若于圆融。清净觉明。发研深妙。即立涅槃。而不前进。生胜解者。是人则堕。定性辟支。诸缘独伦。不回心者。成其伴侣。迷佛菩提。亡失知见。
“若于圆融”：假设于圆融这种境界上，“清净觉明”了，这时候他“发研深妙”：发研究深妙这种的理性，“即立涅槃”：在识阴还没有破的地方，他就立成涅槃了，“而不前进”：也不向前再去修行了，“生胜解者”：他就生一种狂解——狂妄的胜解。
“是人则堕，定性辟支”：这个人就会堕落到不回心——不回小向大的这种定性辟支佛。“诸缘独伦”：和缘觉、独觉，这两种的种类，“不回心者”：不回小向大的定性罗汉，“成其伴侣”：做为他的眷属，他的伴侣。“迷佛菩提，亡失知见”：也迷惑于佛这个菩提觉道，而亡失正知正见。
是名第十。圆觉吻心。成湛明果。违远圆通。背涅槃城。生觉圆明。不化圆种。
“是名第十”：这是第十种，是在识阴里边最后的一种，把这一个关头通过，就不要紧了，就没有什么危险了，可惜这一步也不容易过去。那么在这个地方，所相差的也就很微细了。所谓“差之丝毫，谬之千里”，也就是差一根头发这么多，等到果位上就相离有一千里这么远。
在这个时候，“圆觉吻心，成湛明果”：他这个圆觉的道理，和常住真心已经将要吻合了，成很清净光明的果。“违远圆通”：虽然是这样子，但是与耳根圆通这个法门，还是不相合的，因为他也还有所执着，“背涅槃城”：也是违背涅槃的这个妙果。“生觉圆明，不化圆种”：他生出来一种觉圆明的执着，所以叫不化圆种。
这是在识阴没有破以前，他还是有这么一点点没有明白。那么在这个地方若一破，不被这个狂解所变，这就是把五阴都破了。五阴破了，那时候就可以证到十信、十住、十行、十回向、十地的果位。你就可以成佛，有把握成佛了。
阿难。如是十种禅那。中途成狂。因依迷惑。于未足中。生满足证。皆是识阴。用心交互。故生斯位。
“阿难”，你在这个地方要特别注意，特别明白“如是十种禅那”：像这十种静虑的法门，十种静虑的境界，十种静虑的功夫，所显现的魔境，你都应该认识。“中途成狂，因依迷惑”：在半路上，成了一种狂解，因为他所依据的事，他迷惑了。
“于未足中，生满足证”：在未满足的这个时候，未证言证；就是没有得道，没有证果，他说：“噢！我证果了。”
没有证初果，他说证初果；没有证二果，他说证二果；没有证三果，他说证三果；没有证四果，他说证四果。那么没有成佛，他说他是佛了。你问他怎么样成的，他也不知道。你说成佛都不知道怎么成的，这真是一个糊涂佛了。可是佛都是明白的，没有糊涂的。这若是糊涂，就是妖魔鬼怪，他不明白真理。
“皆是识阴”：这都是色、受、想、行、识中的识阴作怪呀！“用心交互”：你用功夫的时候，这识阴就和你的功夫来作战。如果你稍微生出一种贪心、一种欲念、一种妄想，这就会入魔的境界。
前几天我不是讲走火入魔吗？你着到这个境界上，这就叫走火入魔了。【注三五】【注三六】【注三七】生出一种狂解，这种狂解，你很不容易把它破了。就是旁人指破他说：“你这个不对！”他都不相信的。他说：“嘿！你懂什么？我现在就成佛了嘛！你讲那个都不对的。”你告诉他，他也不相信。“故生斯位”：所以生出这种境界。
众生顽迷。不自忖量。逢此现前。各以所爱。先习迷心。而自休息。将为毕竟。所归宁地。自言满足。无上菩提。大妄语成。外道邪魔。所感业终。堕无间狱。声闻缘觉。不成增进。
“众生顽迷”：众生这种顽固不化的迷惑，“不自忖量”：他也不想一想自己是个什么东西，狗皮还没有脱，猪皮也没有掉呢！就说是佛了，唉！自己太不自量了。
“逢此现前”：逢这种种的境界现前，“各以所爱，先习迷心，而自休息”：各以他所爱着的、所贪着的这种爱——这是他以前生生世世愚痴的迷心——在这个地方他休息。
他以为这个地方就是宝所了，其实是住到化城上。化城不是宝所，因为这个人向前去想要取宝，走、走、走，走到半路上就觉得太辛苦了，啊！不去取宝了。于是乎，一个有神通的人，就变化出来一个化城，说：“前面那个地方就是宝所了，我们到那个地方去，就拿到宝贝了。所有的奇珍异宝，都可以拿回来。”那么到那个地方休息完了，还要再向前走。
现在这一些个人，就是到这个化城——变化城——却以为是宝所，再不向前进，所以就休息了。“将为毕竟”：这一些个人说就是毕竟了，“所归宁地”：这就是他们的所归宿、究竟处，他们想要去的地方。
“自言满足，无上菩提”：自己就说自己满足了，已经证得无上菩提了，已经成佛了。“大妄语成”：没有成佛，他说他成佛了。你说若是聪明人，谁说这个愚痴话？没有到那种果位上，就说是那种果位，这是愚痴的！
好像民主国家人人都可以做总统。不错！人人都可以做总统，但不是人人都是总统，得要大家选你出来，你才正式做了总统。不是说人人都是总统，那么哪个是正总统？哪个又是副总统？所以就是这个道理。你也没有读过书，也没有研究过什么道理，你就去做总统，你连签自己的名字都不会签，你怎么做总统啊？这个成佛也是，你也没修行，也没有受过雪山六年、菩提树下四十九天，这种的功夫你一天都没做，你就成佛了？那你真是太容易了，所以这就是一种狂妄。
“外道邪魔”：这就是一种外道邪魔的思想，“所感业终，堕无间狱”：他所感的邪魔，这种魔业终了之后，将来这个魔也有寿命终了的时候。寿命终，他那个灵性也堕落到无间地狱去。
“声闻缘觉，不成增进”：如果他是定性声闻和定性辟支，这两种虽然打妄语，但是他不会堕地狱的，但是也不能往前有所进步了，所以不成增进。
汝等存心。秉如来道。将此法门。于我灭后。传示末世。普令众生。觉了斯义。无令见魔。自作沉孽。保绥哀救。消息邪缘。令其身心。入佛知见。从始成就。不遭歧路。
“汝等存心，秉如来道”：阿难，你们这些在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘、大富长者等，秉承着如来所说的这个道理，“将此法门”：把我《楞严经》所说“反闻闻自性，性成无上道”，这种圆通法门，“于我灭后，传示末世”：在我灭度之后，你们要天天传示末世，“普令众生，觉了斯义”：令所有的一切众生，觉悟明了这种的道理。
“无令见魔”：这个见魔，又有见爱魔。见魔是被境界转了，有的见着就生出一种爱心，被这境界转，这都是见魔和见爱魔。你不要令见魔和见爱魔“自作沉孽”：你自己堕落。沉，是堕落；孽，是造的罪业，造的这种罪孽。“保绥哀救”：你保护而安绥这一切的众生，来哀怜救度他们。“消息邪缘”：把这种邪的、不正当的狂心野性、邪知邪见都停止了它。
“令其身心，入佛知见”：令他身和心，到佛的知见这里边来。“从始成就，不遭歧路”：从一开始，乃至于到成就，不要遭受这个歧路。始，就是开始；成就，就是末、终了，到终点。由这开始到终点。歧路，就是在正路上分出一个岔路。
如是法门。先过去世。恒沙劫中。微尘如来。乘此心开。得无上道。
“如是法门，先过去世，恒沙劫中，微尘如来”：像《楞严经》这个法门，这是过去世恒河沙数那么多的劫里边，像微尘那么多的如来，“乘此心开，得无上道”：都是秉承着这个法门，这个楞严大定，而得到心里开悟，成就无上的道果，都是从这条路来的。
所以现在我们也要研究这条路，把这条路修好了，我们才能成佛呢！不是一步也没有迈，就走到佛那个果位上去了，没有这么容易的事。不要说成佛，你就是在世界上读书，得到个学士，要多少年的功夫；得到个硕士，又要多少年的功夫；得到个博士，又要多少年的功夫，何况得到一个出世的佛的果位？你一步也没有迈，就成了佛了？这说梦话也不要说得这么妙，这么没有边际呀！成佛不是那么容易的。
识阴若尽。则汝现前。诸根互用。从互用中。能入菩萨。金刚干慧。圆明精心。于中发化。
“识阴若尽”：在前边行阴尽了，到识阴上。识阴本来要是在八识的本位上，这时候已经可以看十方世界，好像净琉璃一个样子，无障无碍的。可是现在这个识阴并不是完全第八识，而是第七识这个微细的生灭还没有了。所以，如果第七识这个微细的常扰动元——这种微细的动相——没有了，就纯粹是第八识，这时看三千大千世界，犹如净琉璃一样。那么，再转这个第八识，就是佛的大圆镜智。
但是在第七识没有破尽的时候，就不能有这种的境界，所以说识阴若尽——第七识这微细的动相如果没有了，“则汝现前”：则你现前“诸根互用”：诸根就是六根，就是以前所讲的六根互用，每一根都有六种的用途。眼睛本来是看东西的，但是它也可以听，也可以嗅，又可以尝滋味，又可以吃东西，又可以有触觉，又可以有思想。这六根互用，每一根都可以有这六种的用途，这是所谓“成就合开”，成就六根互用的这种能力。
“从互用中”：从六根互用里边，“能入菩萨”：能入到菩萨“金刚干慧”：金刚是不坏，不坏就是不退了。不退是位不退、念不退、行不退，这证得三不退。干慧是干慧地。“圆明精心，于中发化”：得到这种圆明精心，在这个里头会发生一种的变化。
如净琉璃。内含宝月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩萨所行。金刚十地。等觉圆明。
前边所讲的“圆明精心，于中发化”，在圆明精心里头就发生一种神通变化，这种神通变化像什么呢？“如净琉璃，内含宝月”：好像没有尘垢的琉璃一样，在那琉璃之内含着一个宝月。“如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心”：像这样子就超过去前边所讲的十信的位，和十住、十行、十回向、四加行位。四加行心，各位记得不记得？是暖、顶、忍、世第一，这叫四加行位。“菩萨所行金刚十地、等觉圆明”：加上菩萨所行的金刚十地，和等觉圆明这种的境界，这种的功夫。
入于如来。妙庄严海。圆满菩提。归无所得。
“入于如来妙庄严海”：这种境界，就是入到如来的妙庄严海里边。“圆满菩提，归无所得”：圆满所修的这种菩提，最终就是无所得。为什么无所得呢？菩提本来是自有的，并不是从外来的。这个如来藏性不是从外边得来的，而是自己本有的，所以说归无所得。
此是过去。先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。觉明分析。微细魔事。
以上所讲的是这个识里边十种的种子，十种的境界。“此是过去先佛世尊”：以前的佛世尊，“奢摩他中”：奢摩他就是一个定，这个楞严妙定【注三八】，“毗婆舍那”：那个微密观照，这种观照的功夫，“觉明分析”：由这个觉明而分析，“微细魔事”：这是微细的魔事，这种的境界很微细的，不是很容易觉察得到的。
魔境现前。汝能谙识。心垢洗除。不落邪见。
“魔境现前”：这个魔的境界现到你前面，“汝能谙识”：你能认识这个境界，知道这是魔或者是佛。
“心垢洗除”：这个境界有的是外魔，有的是内魔。外魔容易降伏，内魔很难降伏了。因为你起了邪知邪见，这不容易解除。所以你外魔认识了，你自己心里边这个心垢也要洗除。什么叫心垢呢？心里头的垢，最要紧的就是这个贪欲，讲来讲去还是这一个贪欲。这个贪欲，也就是淫欲。你要是淫欲心没有了，心垢洗除了，就不落邪见。如果淫欲心不洗除的话，你就很多的毛病都来了。这些个毛病都是由这种的贪欲生出来的，所以种种的问题，种种的烦恼、无明都生出来了。生出，就落邪见了。“不落邪见”：你如果把这个毛病洗除了，那邪见也没有了。
阴魔销灭。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魉。无复出生。
“阴魔销灭”：以前所讲的五阴魔销灭了，“天魔摧碎”：你有了真正的智慧，不落邪见，那个天魔也摧碎了，把天魔的胆都吓落了。“大力鬼神，褫魄逃逝”：乃至这个大力鬼神，他虽然力大，不是吗？他可以把须弥山用手一推都推倒了，推崩了。可是你的正知正见现前，你有这楞严大定，那大力鬼神也就跑了，你把他那个魄也都给丧了。他一见到你呀，亡魂丧胆的，结果就那么恐惧逃逝了，跑了。“魑魅魍魉”：这个魑魅魍魉都是妖怪之类的，前边都讲过了。“无复出生”：再也不会出生了，再没有了。
直至菩提。无诸少乏。下劣增进。于大涅槃。心不迷闷。
“直至菩提，无诸少乏”：一直就到佛的境界上，没有一点的困难，没有一点的问题，没有一点的麻烦。“下劣增进”：就是那种下劣的根性，也会向前增进去，到这个地方。“于大涅槃”：在大涅槃这个妙果上，“心不迷闷”：心不会再像以前那种的迷闷了。
若诸末世。愚钝众生。未识禅那。不知说法。乐修三昧。汝恐同邪。一心劝令。持我佛顶陀罗尼咒。若未能诵。写于禅堂。或带身上。一切诸魔。所不能动。
“若诸末世”：假设这个世界在末法的时候，“愚钝众生”：这个众生，你看他学好，你怎么样教他，他还往那个坏的路上走。你不教他学坏，但是他自己就向那个坏的路上走。学好，好像登天那么难；学不好，就好像下山那么容易。为什么呢？就是习气太重了，贪欲太多了，这一种的旧习气、旧毛病、旧业障、宿世的冤孽债太多了，所以你想往上走，它就往下拉你。所以学好就像登天那么难，学不好就像下山那么容易，为什么呢？众生就是没有智慧，就是愚钝。
愚钝的众生，“未识禅那”：他不知道修道这种重要性，不知道静虑是这样子地需要。“不知说法”：他也不知道说法。“乐修三昧”：虽然他不晓说法，不知道怎么修行用功打坐，不知道静虑。可是他乐修三昧，他欢喜修定。欢喜修定必须要明白道、明白法。“汝恐同邪”：你如果恐怕这种人，入到邪知邪见去的话，“一心劝令”：那你没有旁的办法，你就劝他，劝令什么呢？“持我佛顶陀罗尼咒”：劝令他诵持〈佛顶陀罗尼咒〉，就是〈楞严咒〉，你劝他念〈楞严咒〉。
“若未能诵”：假设这个〈楞严咒〉，他念来念去也背不出，总要拿着本子来念。你就教他“写于禅堂”：写到他坐禅的房子里边。怎么呢？因为经典所在之处皆为有佛，何况这个咒呢？这个咒在什么地方，这个地方就有金刚藏菩萨和他的眷属及一切的护法善神。“或带身上”：或者带到身上。“一切诸魔，所不能动”：你若带到身上，这一切的诸魔，他都没有法子你。【注三九】
汝当恭钦。十方如来。究竟修进。最后垂范。
释迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐嘱，告诉阿难说，“汝当恭钦”：你对于楞严妙定、耳根圆通、反闻闻自性这个法门，和〈楞严神咒〉这个〈佛顶陀罗尼〉总一切法、持无量义的法门，你应该恭敬而钦奉。
“十方如来”：这是十方如来的心，十方如来的性，也就是十方如来的母亲。“究竟修进”：这是最究竟、最彻底、最微妙的一个修进法门。“最后垂范”：也是十方如来最后的垂范，最后所开示的最要紧的法门。垂范，这是最要紧的一个模范，最要紧的一种法则，最要紧的一种开示，令你得佛知见的这条道路。
阿难即从座起。闻佛示诲。顶礼钦奉。忆持无失。于大众中。重复白佛。如佛所言。五阴相中。五种虚妄。为本想心。我等平常。未蒙如来。微细开示。
“阿难”听见释迦牟尼佛这样吩咐他，于是乎“即从座起”：从他那个座位就站起来。“闻佛示诲”：他听见佛所开示这种的教诲，“顶礼钦奉”：就向佛叩头。阿难这回可没有哭，以前哭了那么多次，这回不哭了，吃饱了。好像小孩子吃奶似的，吃饱了，他就不哭了。你看那个小孩要糖，有糖了，也就不哭了。这回阿难也是得到甜头了，吃到甜东西了，所以也就不哭了。顶礼钦奉，顶礼恭恭敬敬地奉持这个楞严大定的法门。
“忆持无失”：忆持这个〈楞严神咒〉，一个字都不错，一个字也都不漏，字字清楚，句句明白，口诵心惟。口里在念，心里就想这个咒，身上就不造恶业，身、口、意三业清净诵持〈楞严神咒〉。
“于大众中”：他在大众里边，“重复白佛”：可是大家不要误会，阿难这个于大众中重白佛言，并不是说想出风头，想要叫大家看看他，不是的。是怎么样呢？他为众生来求法，他不是为他自己，而是想到你我现在，他这些个同参道友。他说：“在美国将来有一个法会，有一个人讲《楞严经》，那么那些个人或者不太了解，我现在再给他们请一请法。”所以我们应该多谢阿难。
“如佛所言”：好像佛所说的“五阴相中，五种虚妄，为本想心”：在色、受、想、行、识这五阴的相里边，有五种的虚妄，那么这个就是本来的妄想心。这五种的虚妄，每一种就有十种的魔。“我等平常”：我们现在大众在平时日用中，“未蒙如来微细开示”：我们从来就没有听过佛讲出来这么微妙的道理，开示我们，令我们简直是得未曾有，身心泰然，身心都安泰了。
又此五阴。为并销除。为次第尽。如是五重。诣何为界。
“又此五阴，为并销除，为次第尽”：色、受、想、行、识这五种的阴，是一起同时就可以销除了，还是要一点一点地、有次第地，好像一重一重地销除呢？“如是五重，诣何为界”：像这样子这五阴，它们以什么做它们的一个边界呢？做它们的一个界限呢？
惟愿如来。发宣大慈。为此大众。清明心目。以为末世。一切众生。作将来眼。
“惟愿如来，发宣大慈”：我现在惟独就愿意如来，发扬而宣露出你这个大慈悲心。“为此大众”：为这在会的大众，“清明心目”：清，就是清理清净了；明，就是明白了。清净什么呢？清净心目。心若不明白，也不会修行；眼睛若看不清楚，要是有一些个染污在眼目里头，这也不会清净的，所以要清净大众的心目。
不单清净大众的心目，“以为末世，一切众生”：以做末世，就是现在你我这个时候。一切众生，你看看，所以我说包括你、我、他都在内，这一切众生嘛！你、我都在一切众生之内，他也没有跑到众生之外去，所以你我他都在这个里头了。我说这个你我他，也就是你我他谁都有了；也就是一切众生。你想跑到外边去，也跑不了的。
你说：“我不算数，我没有在这一切众生之内！”
那你是个什么？你说！你想跑也跑不了的。真所谓“插翅难飞”，除非你跑到月球去。跑到月球也还是众生嘛！也不能变一个名，所以你就乖乖地承认，自己也就在我们这个团体之内就好啰，不要跑了。
乖乖的，懂不懂？乖乖的就是不要耍脾气，不要发魔气，不要觉得心里总有点放不下，不要心里总觉得“吱吱喇喇的”那么难受。吱吱喇喇的，这是中国北方的土话。好像烙饼烙得糊了，它吱吱喇喇，这吱......喇......那么一叫，心里吱吱喇喇的难受。
所以“作将来眼”：做我们将来的眼睛，也是做我们的眼睛。你看，你看！这个风水到这儿还没有停止呢！这个将来眼，要到将来，将来是什么时候呢？就是还没有到来那个时候。没有到来的时候是什么时候？就是未来的时候。未来是什么时候呢？未来就是未来的那个时候。
讲得你们听得怎么样？听得妙不妙？是没有意思？是有意思？你们这么笑，把他们笑得糊涂了，说：“讲的什么？你们这么笑啊？”那听不懂中文的人呢，又着急了，啊！Quickly，translation！（赶快，翻译！）
佛告阿难。精真妙明。本觉圆净。非留生死。及诸尘垢。乃至虚空。皆因妄想。之所生起。
“佛告阿难”，在“精真妙明，本觉圆净”这个境界上，这个境界是什么样子呢？就是那个精真妙明、本觉的圆净，就是这个样子，“非留生死及诸尘垢”：这里头没有生死的，生死在这个地方是留不住的。
不单生死留不住，这个精真妙明、本觉圆净，尘垢也没有了。这个是什么？这就是如来藏性，就是真如的本体，也就是你我共有的佛性。不是你有，我没有；也不是我有，你没有。大家都是一样的，就是在这个地方，就是精真妙明、本觉圆净。这个里头一尘不染，一法不立，什么都没有的。你要是能返本还原，返到这个地方，那时候你也没有无明，也没有淫欲，也没有贪欲，也没有这个痴心妄想，什么都没有了，干而洁净。所以我们现在修，就是想回到本有的那个地方去，如果没有那个地方，人人都不要修了。
“乃至虚空”：我们人人都见到这个虚空，虚空是从什么地方来的呢？“皆因妄想之所生起”：虚空就是在我们那个妄想里边生出来的。
由这个妄想，而有五阴，又有五浊，又有六结，生出种种麻烦的东西来，这就是没有事情来找事情干。为的什么呢？就因为你没有工作了，要找一点工作。找一点工作，你若有代价也可以；可惜越做这个生意越亏本，给人家去打工，越做是越亏本。好像做生意似的，越做越亏本。亏来亏去，亏得把你这如来藏性，就压到五阴山的底下了。于是乎就被六根、六尘这些个土匪据为己有了，他们就占据五阴山，做他们的巢穴了，各处去抢东西、打家劫舍，你看你招贼窝匪到现在！
先先你做生意，做得蚀本了，然后现在人命又背上了。你这些个土匪各处去打家劫舍，焉能不杀人呢？就杀人！所以你这个自性压到五阴山底下，就有六根、六尘这些个土匪各处去打劫。明白吗？你明白这个道理了，我这一堂经就没有白讲；没有明白吗？没有明白，要慢慢去学。
斯元本觉。妙明精真。妄以发生。诸器世间。如演若达多。迷头认影。
“斯元本觉”：这个根元，一法不立、一法不生、精真妙明、本觉圆净，是一个根本的本觉。“妙明精真”：这种由本觉发明这个妙明精真。“妄以发生”：由这个时候就依真起妄了，在如来藏性上，生出这种妄。“诸器世间”：所有的有情世间，就是众生；诸器世间，就是山河大地、房廊屋舍。
“如演若达多，迷头认影”：好像这个演若达多，迷头狂走一样。他一早起，一照镜子，看着镜子里边这个人，有鼻子、有眼晴、有耳朵，又有嘴巴。他说：“噢！我怎么没有头呢？镜子里这个人有头，我怎么没有头呢？”所以就怖头狂走，各处去跑，找他的头。你说他这个头丢了没丢？
演若达多以前讲过了，你们还记得吗？不记得就去想一想，若记得就讲出来，演若达多倒是怎么个样子，倒是怎么样一个人？他是个聪明人，是个愚痴人？是个有头的人，是没有头的人？如果你说那是没有头的人，你看见会不会认为他是个怪物？你想一想！
※ ※ ※
今天是我们在座这些人新生命的开始，既然是新生命的开始，我们必须要洗涤身心，把以前那些个不清净的东西都放下。以后拿起来的东西，都要清净。所谓清净，就是没有贪、瞋、痴、慢、疑这五钝使。你若能把这五钝使没有了，这就是清净了。
那么今天受这个戒，这是在美国这国家，在美国人里头，可以说是第一次，空前未有的，所以你们都是一些佛教的先进者。先进的人，没有什么好处，要吃苦的。为什么呢？因为在你以前没有，因此你也不知道怎么样去做，有时候就蒙头转向的，东西南北都不知道了，做了错事，自己也不知道。为什么呢？根本就不明白，也没有地方去学。
日本的佛法，虽然传到美国来很久了，可是日本的佛法是一种化学的佛法，非常的化学。所谓化学是什么意思呢？就是虚无飘渺的，他们所行的，你说是佛法嘛，又不像佛法；你说是世间法嘛，他又说他是佛法。所以简直地认不清它是个什么？换一句话说，它可以说是四不像，似驴非驴、似马非马、似牛非牛、似羊非羊，不知道是个什么！这是为什么呢？因为他们根本也就没有什么根据。
好像现在一个高丽的和尚，说他是曹溪派，你说你高丽怎么能生拉硬拽，把这个曹溪派拉到你高丽去了呢？这简直不是尽挂羊头卖狗肉吗？挂着曹溪水的招牌，卖他高丽那个地方的沙和泥土，一点水都没有。一点水都没有，这你怎么能叫个曹溪？我并不是想要说这种的话，我看这一切的人太可怜了，以盲引盲，他说他是曹溪的，这些个聪明的美国人也跟着变成曹溪了。究竟曹溪怎么个来源？他都不知道。曹溪是在什么地方？那个地方怎么个样子？不知道！这真是硬贴狗皮膏药。啊！硬往这个身上贴狗皮膏药，真是可笑。贴膏药这个话，美国人恐怕不懂。
你们现在受到正宗佛教的戒律，正宗的佛法，不是那种旁门左道，藉道骗财，说我传给你个法，你给我六十五块钱！不是的。我现在传给你一个衣，你给的钱，不是给我的，是给你那个衣的钱。那个衣是要买的，是不是啊？
现在你搭着这个衣，以后每逢任何的法会，都应该搭着这个衣。搭这个衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。那么现在我们这个法会，明天就圆满了，以后有什么法会，搭衣的人要在前面站；没有搭衣的人，就单单穿着袍的人，要在后边站。那么受戒年头多的人，也是站到前边；初受戒的人，站到后边，这是佛教的一个次序。
今天恭喜你们各位，在这三个多月的期间，已经圆满你们的学业。学业圆满了，可是你们的工作要开始了，什么工作呢？要去把世界整个人类的痛苦解除了。因为人类的痛苦，必须要有人帮忙，然后才能解除。人类的痛苦，不是单单某一个国家有，是整个世界的人类都有痛苦。那么必须要有大智慧的人，来提醒每一个人这种痛苦，然后他才能知道寻求一种真正的快乐。
人类最大的痛苦是什么呢？就是人类有一种贪心。有贪心，这是最苦恼的；有瞋心，也是最苦恼的一件事；有痴心，也是最苦恼的一件事。贪瞋痴这是三种毒药；这三种的毒药，每一个人都认为它是最好的朋友，所以和它就不脱离关系。为什么他不脱离关系？就因为他没有明白。若明白了，那么人类的痛苦就没有了。
这一次这楞严讲习法会，由七月十六号开始，每一天由早晨六点钟到晚间九点钟，这样不停地来修行，不停地来学习。这三个多月的时间是非常宝贵的，可是现在这个宝贵的时间已经过去了，宝贵的学业也学到你们身上了。你们要把所学的佛法，告诉整个世界，令世界上的人都离苦得乐，得到真正的大智大慧。不要再去做一些个愚痴的事情，不要再去做一些个对人类无益的事情。
在整个世界上，这一次可以说是佛教的第一次。所谓空前未有——从来就没有的。因为讲经的时间是很多，可是没有这样一天到晚不休息地这样去做。你们现在把所学的这些佛教的道理，去成就整个世界上在苦海里的人，令他们统统都离苦得乐，早成佛道，这是我所希望的。
妄元无因。于妄想中。立因缘性。迷因缘者。称为自然。彼虚空性。犹实幻生。因缘自然。皆是众生。妄心计度。
这个“度”字，读ㄉㄨㄛˋ，同“堕”音。这一段文是说，我们这妄念的因缘。那么什么叫因缘呢？这个人不明白因缘，就惑为自然了，落到自然外道里边。所以才说“妄元无因”：妄想它的根元没有一个基础。没有基础，就是没有一个体性，所以这叫妄元无因。“于妄想中”：在这个妄想里头。
关于妄想，有人问我：“什么叫妄想？”
我说：“你现在问的妄想就是妄想。你现在问的‘什么是妄想？’就是妄想。”
这个妄想你到什么地方去找？它有没有一个根？过去就没有了。妄就是虚妄，虚妄就是没有实体的一个东西。说是一个东西，已经不合这个题目了，根本就没有个东西，所以也不能说它是个东西了。
那么在这个妄想里头，“立因缘性”：你就妄立说它是有一种因缘性。“迷因缘者”：你有一种因缘性，你若明白因缘，还没有毛病；可是这迷因缘者，根本就不明白什么叫因缘。说是：“那么，法师你讲这个因缘究竟是什么？”
这前边讲了很多了。这个因缘就是破外道的一种法，是小乘的一种法。既然是小乘的法，本来没有什么深妙的道理，就是因缘——如是因、如是缘。那么不明白因缘的人，就“称为自然”：就称这个因缘就叫自然了。所以他就是囫囵吞个枣，把这个枣囫囵吞了。什么叫囫囵吞个枣呢？这个枣，或者你们听不懂，就是囫囵吃个苹果，这个苹果你也没有嚼，也没有咬，就囫囵个吞下去了。究竟什么滋味，那不知道。所以这个迷因缘的、不明白因缘的，就称为自然，这是外道的一种理论。
“彼虚空性”：现在也不讲因缘，也不讲自然，现在讲它那个虚空去了。虚空是什么呢？“犹实幻生”：虚空也是从你那个妄想里头生出来的。前边文殊师利菩萨那偈颂不是说过：“空生大觉中，如海一沤发。”这个空在大觉性里边，好像海里一个水泡沫一样，所以它是由妄想生出来的。
“因缘自然，皆是众生，妄心计度”：什么叫因缘？什么叫自然？因缘和自然，这两种的说法，都是以一切众生这个妄想心去推度、想像出来的，都是由妄想生出来的。我说的不知道对不对？不过你们想一想看。
阿难。知妄所起。说妄因缘。若妄元无。说妄因缘。元无所有。何况不知。推自然者。
“阿难，知妄所起”：你知道这个妄想怎么样生起的？怎么样有的？从什么地方来的？你知道吗？“说妄因缘”：你知道这个妄想从什么地方来的，你才可以真正说这个妄的因缘。
“若妄元无”：那么本来就没有一个妄，“说妄因缘”：你再说这种妄想的因缘，从什么地方说起呢？“元无所有”：因为这个妄没有体性，既然没有这个体性，这个妄就元无所有，一无所有，什么都没有的，是诸法空相。既然没有这个妄元，它没有根本，“何况不知”：何况你又不知道呢？“推自然者”：连因缘都不知道，就推究是一个自然，这就落于自然外道，那又怎么可以呢？是不可以的。
是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。
“是故如来”：因为上边所讲这个道理，所以怎么样子呢？所以如来“与汝发明”：我给你讲，为你发挥明白，告诉你。告诉你什么呢？“五阴本因”：色、受、想、行、识这五阴的本因是什么？就是妄想，五阴的本因就是妄想噢！
这个妄想，你若追究它，它没有自体的，五阴就是它的一个母亲，从那个地方来的。从哪个地方呢？就是从妄想那儿来的。五阴也是从妄想那儿来的，妄想也是从五阴那儿来的。这是依真起妄。
“同是妄想”：所以前边我没讲吗？这五阴山就把你压住了，又有了六贼，就在那个山上招兵买马、聚草屯粮、打家劫舍、无所不为。这五阴山把你这个如来藏性遮盖着，露不出来了。单单有个五阴山，还不要紧，又来了六贼。六贼在那儿就做土匪，土匪周围去打家劫舍，所以就把如来藏性给埋没到里边了。你若能把这个六贼、五阴都降伏了，那你如来藏性也就显现了。【注四○】
汝体先因。父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。
释迦牟尼佛说：阿难，“汝体先因父母想生”：为什么说是情呢？卵因想生，胎因情有，阿难也是胎生，并不是卵生。所以说想生，这个想就是个情字。
往粗了说，就是妄想；往深一层说，就是个想；再往深了一层说，就是个情。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题。于是乎就有了小孩子，这岂不是因情而有的呢？
“汝心非想”：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种爱父憎母，或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候，也是有这种情想；有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎。
“则不能来”：你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。则不能来，你看“则不能来”这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，则不能来。这个是怎么样？“想中传命”：就是由这情想而传续——传承接续——你这个生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫想中传命。传命就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，远离颠倒梦想，一切的梦想都没了；你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是想中传命的道理。
如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非。虚妄通伦。口水如何。因谈醋出。
《楞严经》这个哲理，讲得是最彻底了，这是究竟的哲学，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是他讲就有这个情形。这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。
“如我先言”：阿难，像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？“心想醋味”：你心里这么想：噢！这个醋啊，真酸，啧！啧！真酸。这个酸梅呀，噢！酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。你这样一想的时候，这口里口水就出来了，这样一想酸哪，“口中涎生”：口里就流口水了，这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。
“心想登高，足心酸起”：心里想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？“悬崖不有”：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？
有一个人就讲了：“我知道了，法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。”
开了什么悟呢？“你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。”真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。
悬崖不有，“醋物未来”：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。“汝体必非虚妄通伦”：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友，做同类，“口水如何因谈醋出”：如果你这个身体不是由妄想、由这个情想而有的话，那么你口里流的口涎、这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。
是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。
“是故当知，汝现色身”：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道，你现在这个色身，就是你这个身体，“名为坚固第一妄想”：虽给它起个名字说它坚固，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。
即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。
“即此所说”：就是上边我所说的这一段文。说的什么呢？“临高想心”：你做这么一个妄想，想自己站在那个万丈悬崖上，就是这个妄想的心，“能令汝形”：它就可以使令你自己这个身体，“真受酸涩”：就这么讲一讲，想一想，啊！你这个脚上就觉得酸，又觉得涩了。
什么叫涩呢？这个涩就是不光滑，就觉得很酸涩的，就觉得这个脚好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那么样子。你走到那个万丈悬崖上去，往下一看，噢！看不见底，这个脚心就发软了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。这什么道理？就因为你这个妄想做成的。你若没有这个妄想，同样的路，你在平地上走来走去，走多少路，这个脚心也不发软，也不发酸的。
你走一个独木桥，底下看着那个水流得清流湍急，噢！这一掉下去，就没命了，就会被水淹死了。不想，没有事；一想，这个脚就即刻迈不动步了，就软了。迈不动步，就跌下去了，这个就是你这一想的关系。你若没有这个妄想，闭着眼睛往前走，不知道有这么个独木桥的时候，反而没有事。那说我闭着眼睛走独木桥试一试，那也一样掉到里头去，因为什么呢？你看不着，一脚就踩不住那个独木桥了。所以你看见，你若一打妄想，一知道下边是清流急湍，这个水流得很急，你也就生恐惧心了；你要是闭着眼睛走独木桥，也一样掉到水里去。
所以不要睁着眼晴打妄想，也不要闭着眼晴死妄想。你若闭着眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要紧的就在这个地方。你也不要闭着眼睛死妄想，怎么死妄想？把那个妄想死了。你睁着眼睛打妄想，生出这个妄想，也一样脚心发软；你闭着眼睛也一样掉到万丈悬崖里去，所以闭着眼晴，这也不是一个办法。因此，最难的就是在这个地方，怎么样呢？你最好就是不打妄想，那就没有事情了。
由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。
“由因受生”：因为你受这个生，才有这个身体，“能动色体”：你这个色身，有色质的这个形体，“汝今现前顺益违损”：你现在这个现前，顺着有益的事情，你就欢喜；有损害你的事情，你就不欢喜。“二现驱驰”：这两种的妄想互相驱驰。“名为虚明第二妄想”：虚，是不实在的；明，就是光明。但是这个光明是不实在的光明，这就是你这个虚明，你第二种的妄想。
由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。
“由汝念虑，使汝色身”：因为你这种的妄念，役使你的色身。“身非念伦”：身并不是这个念。身和这个念不是同类的，可是它们为什么互相有一种的感觉？“汝身何因，随念所使”：为什么你起一个念，你的身就随这个念来使用？被这个念来支配？
“种种取像”：在种种的取像里边，“心生形取，与念相应”：你心生一个念，形就想去取这个东西，身和念是相应的，是一致行动的。你的身为什么和念就会一致行动呢？什么叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......，这个念就是一念。
在《仁王护国般若经》上说，一念里边，就有九十个刹那。刹那是很短很短的一个时间。“在一刹那里边，就有九百个生死。”有九百个生死，也就是九百个生灭。所以才说：“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”你若能一念不生，就全体现。什么全体呢？就是全体大用，也就是如来藏性，你本有的家珍，本地的风光，本来的面目现前了。六根忽动被云遮，你六根稍微一起的时候，就被云遮住了。所以才说修道的人能到一念不生，那时候鬼神都没有办法你了。
你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。这个地方很要紧的，你若把这个地方明白了，一念不生，你全体现了；你六根再一动，就又被乌云遮上了。
寤即想心。寐为诸梦。则汝想念。摇动妄情。名为融通第三妄想。
“寤即想心”：寤，就是醒着。前几天我不是讲过庄公寤生？他妈妈因为他寤生，遂恶之，就讨厌他。爱共叔段，她欢喜第二个儿子——共叔段。欲立之，她想立共叔段继承父位，所以武姜左一次右一次向武公请命，说是叫小儿子继位，不要大儿子继位。可是郑武公不准，所以还是庄公立了。庄公立，武姜就叫共叔段去造反，结果也失败了，这就是那个寤生的故事。这个寤就是没有睡觉。寤即想心，醒着的时候，就是想阴当权的时候。
“寐为诸梦”：你要是睡着了，这就是梦，这个想阴就会有梦，会变梦。以前讲到想阴的时候，不是说他这儿睡着了，旁边在捶衣服，捣衣舂米的，他就听这是撞钟，或者敲鼓？也就是这个想阴。他睡着了，就有这种错觉。
“则汝想念，摇动妄情”：那么在梦的时候，你这个想念摇动，就知道撞钟击鼓的这种妄情。“名为融通第三妄想”：这个名字就叫融通。融通就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告诉你，无论醒着，或睡着了，这想阴，现在的名词就叫互相合作。互相合作就是通融，这叫想阴的妄想，这是第三想阴。
化理不住。迟运密移。甲长发生。气消容皱。日夜相代。曾无觉悟。
“化理不住”：这就是行阴。行阴像水波浪似的，那么川流不息，它不停止的。也就是前念生，后念灭；后念灭，后念又生，这么互相生灭。化理不住，这种变化的道理不停止，总是这样地去工作，不停止、不休息。“运运密移”：运，就是运转的意思。运转运转就川流不息，密移是你看不见，它这个是很轻微的，在你不知不觉地，它就搬了家了；你不知不觉地，它就变了样了，这是运运密移。
什么运运密移呢？好像“甲长发生”：什么叫甲呢？甲就是指甲。指甲你两天不剪，它就长得有这么长；这三天不剪，它又长一点；四天不剪，它又长一点。它一天比一天长，一天比一天长，可是它怎么样长呢？每一分钟、每一秒钟长多少？你知道不知道？它怎么长出来的？你知道不知道呢？这个甲长——长啊，就一天比一天长。发生，你我这个头发一个月不剪，大约就有四分长。一个月不剪有四分长，你知道它一天长得多少呢？也不知道！说那我可以统计一下，你统计，这不一定是正确的，你用电脑算术机算一算，看一看它知道不知道？
“气消容皱”：气一天比一天就衰败了，这叫气消。好像青年的人，天真活泼；壮年的人就壮；老年的人，这气就消了。消不是没有了，就是衰败了。容皱，这个容也鸡皮鹤发了，面貌也老得不得了了，再想装一个后生的人，装一个年轻的人，也做不到了。你就怎么样化妆，八十岁的人也不能变成二十岁的男子，所以这叫容皱。
“日夜相代”：这个甲长、发生、气消、容皱，白天晚间都一样工作的，它不停止它的工作，真是比钟表都勤力。钟表有的时候你不上链，它会停止呢；这个你不要给它上链，它也一样地工作。除非死了，死了就不工作了。“曾无觉悟”：它就这样日夜相代——日夜来摧你，由少而壮，由壮而老，由老而死。死了再生，生了再死，这叫死死生生，生生死死，永远都不觉悟。永远在这里头迷迷糊糊地，糊涂而来，糊涂而去，这就是行阴的一种妄想。
阿难。此若非汝。云何体迁。如必是真。汝何无觉。
“阿难”，“此若非汝，云何体迁”：你这个身体甲长发生，气消容皱，你若说这个指甲不是你的，它怎么在你身上长长呢？你说这个头发不是你的，它怎么在你头上长长呢？你说这个气不是你的，怎么你觉得气不足，就衰弱了呢？你这个面如果不是你的，它怎么会皱呢？你说这个容皱也不是你的，那么你的面怎么会自己皱呢？它怎么会在你身上变化呢？如果不是你的，怎么你这个身体会迁变呢？会由少年的时候就搬到中年的时候，由中年的时候又搬到老年的时候，由老年的时候又搬到死的时候。所以你不能说，不是你的。
如果这不是你的身体，汝必非真，那你就不是真的。“如必是真，汝何无觉”：若说一定是你的，你怎么不知道呢？你为什么一点感觉都没有呢？甲长，你也没有感觉；发生，你也没有感觉；气消，也没有感觉；面皱，也没有感觉，你也不知道哪一天，它就变了样了。
这是两边都给破了。你说是你的，也不对；说不是你的，又不对，这都不对了。那么你说这怎么办？就是妄想！就是在这个地方，由妄想造成的。
则汝诸行。念念不停。名为幽隐第四妄想。
“则汝诸行，念念不停”：你的行阴，它也是念念不停的。“名为幽隐第四妄想”：这一种念念不停，不容易觉察得到的，它有微细的动相。幽隐，你不容易觉察得到的这种变化。变化密移，毫无感觉，一点感觉都没有，这就是第四种行阴的妄想。
又汝精明。湛不摇处。名恒常者。于身不出。见闻觉知。若实精真。不容习妄。
“又汝精明，湛不摇处，名恒常者”：在你这个精明的时候，湛清而不摇动这个地方，这个名字如果叫它恒常的话，“于身不出”：那么在你身上不会有“见闻觉知”。“若实精真”：假设若真是精真的话，“不容习妄”：就不会有这个习气和妄想发生了。
何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。经历年岁。忆忘俱无。于后忽然。覆睹前异。记忆宛然。曾不遗失。则此精了。湛不摇中。念念受熏。有何筹算。
“何因汝等，曾于昔年，睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无”：有什么原因呢？你在以前看见一个很奇怪的东西，经历不知道多少年岁，这个忆也没有了，忘也没有了。你若有个忘，说我把什么事情给忘了，那还有个记忆呢。你现在忆忘俱无，也没有记，也没有忘了。
“于后忽然，覆睹前异”：以后，忽然又看见以前所看过那种奇怪的东西，“记忆宛然，曾不遗失”：在这时候，你就想起来了，啊！以前怎么样记忆的，怎么样遇到这个奇怪的东西，那时候怎么样见的，一点都不会忘的。
“则此精了”：这个能回忆以前的这种精了，“湛不摇中”：在湛清不摇的里边，“念念受熏”：在这里边念念有这种熏习的情形，“有何筹算”：怎么样子算计算计呢？怎么样想一想啊？怎么就已经忘了这个事情，然后再遇到这样的事情，就会又想起来了？那么没有再遇到这个事情的时候，已经忘了，想不起来了；过到了之后，又随着就想起来了。
这是有何筹算呢？谁给记的账呢？谁给算计的呢？由这个证明，在你八识田里边记得，不过你说忘了，于是乎就想不起来了。那么你几时再见着它，就又回忆起来。这并没有一个人给记上账，就是在八识田里边，天然地在那儿存在着。
阿难当知。此湛非真。如急流水。望如恬静。流急不见。非是无流。若非想元。宁受妄习。
“阿难当知”：阿难，你应该知道，“此湛非真”：前边湛不摇中，这个湛不是真的，“如急流水”：怎么说它不是真的呢？就好像急流水，它那个水流，“望如恬静”：你看着它好像没有波浪似的，没有流。可是“流急不见”：它那个水流因为没有波浪，它流你也看不见。“非是无流”：不是没有流，它是流，你看不见，只是它没有波浪而已。前边是行阴，现在是识阴，这个识阴里边，“若非想元”：假设不是妄想的话，“宁受妄习”：没有妄想，就不会受妄的习气来熏它了。
非汝六根。互用开合。此之妄想。无时得灭。
“非汝六根，互用开合”：如果不是到你六根能互用开合这种境界，这种程度，“此之妄想，无时得灭”：这个妄想，没有时候可以灭的；除非你到六根互用的境界上，这个妄想就消灭了。
故汝现在。见闻觉知。中串习几。则湛了内。罔象虚无。第五颠倒。微细精想。
“故汝现在，见闻觉知”：所以你现在这见、闻、嗅、尝、觉、知，这种六根的知觉性里边，“中串习几”：中间串合着习几，就好像用绳串起来一样。习，是习气；几，是几微，最微细的这个地方，就是你不容易觉察得到，不容易看得见的。“则湛了内”：就在你湛了这种性内，“罔象虚无”：罔，你说它有嘛，它又没有；象，你说它没有嘛，它又有。这一种虚无飘渺的情形，“第五颠倒”：这就是第五种的颠倒“微细精想”：这个微细不容易觉察得到的境界。精想，这种妄想也是很细的，也是很不容易觉察到的。
阿难。是五受阴。五妄想成。
“阿难”，“是五受阴”：这五种的受阴——就是色、受、想、行、识——这五种的阴，你都有领受的这种情形。“五妄想成”：所以五种的妄想，也就发生出来了。
汝今欲知。因界浅深。惟色与空。是色边际。惟触及离。是受边际。惟记与忘。是想边际。惟灭与生。是行边际。湛入合湛。归识边际。
“汝今欲知，因界浅深”：你现在想要知道五阴这种妄想，每一个阴它的界限是浅？是深？是怎么个样子？它的边际在什么地方？我现在告诉你。“惟色与空，是色边际”：惟色而对空，就是色的边际。“惟触及离，是受边际”：这个触尘和离，就是受的边际。“惟记与忘，是想边际”：惟这个记和忘，是想的边际。“惟灭与生，是行边际”：惟灭和生，是行的边际。“湛入合湛”：你清净又合清净，“归识边际”：这就是归八识的边际。
此五阴元。重叠生起。生因识有。灭从色除。
“此五阴元”：这五种阴的根本，“重叠生起”：它重复而重复地叠生，生了又生，这样地互相循环，互相帮助。
“生因识有”：那么这生就因为识才有的。“灭从色除”：灭就从色除。怎么会灭呢？因为有色。若灭色，它就归空，这所以灭。生，就由识生出来的；灭，就由形色而灭。
理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。
“理则顿悟”：在理上来讲，这个道理你很明白了，可是“乘悟并销”：乘（同“秤”音），就是这种乘除的方法。你悟了，也没有这个乘，也没有悟了。理则顿悟，乘悟并消，你若明白这个理了，那么你就连悟都消了。“事非顿除”：在理上讲，你是悟了；在事相上讲，你还要“因次第尽”：你要好像脱衣服似的——脱了第一层，又到第二层，然后脱第三层、第四层、第五层。【注四一】你在事相上要由次第而尽——次第没有了。这个理你是明白了，但是你还没有修呢。还要修，才能把这五阴都破了。
我已示汝。劫波巾结。何所不明。再此询问。
“我已示汝”：我以前已经告诉过你，“劫波巾结”：我用那个巾结了六个结。
“何所不明，再此询问”：你怎么还不明白呢？还来这么向我多问，又这么啰啰嗦嗦的。
汝应将此。妄想根元。心得开通。传示将来。末法之中。诸修行者。令识虚妄。深厌自生。知有涅槃。不恋三界。
“汝应将此”：阿难，你应该将这种的“妄想根元”：这个妄想生出来的根本来源，“心得开通”：令一切的众生都明白、了悟这个道理。
“传示将来，末法之中，诸修行者”：你再把这个道理，传给将来末法的时候，这一切修道的人。“令识虚妄，深厌自生”：令他们也都知道这虚妄的妄想，是他自己生出来的，令他很明白、很了悟，知道这种妄想的来源和它的脉络，而生一种厌恶的心。“知有涅槃，不恋三界”：令一切的众生知道有涅槃可证，不留恋欲界、色界、无色界这三界火宅了。
“三界无安，犹如火宅。”莲池大师是中国很有名的一位法师，他出家了，还总想回家看看他太太。左一次、右一次，看了很多次。他太太是一个很聪明的人，一想自己的丈夫出家也不修行，还有这一种的情爱放不下，老回到家里来，这不是一个好办法。于是乎她就在进门的地方，挖了一个坑，上边用席子之类的东西遮上。这个坑里边放的什么呢？就放它一些个火。
那么莲池大师有一次又回来了，一迈步，就掉进这个火坑里了，他说：“啊！你这儿怎么弄个火坑呢？”
他太太说：“你知道是火坑，为什么你还回来？”这一句话，他开悟了，以后再也不回来了。
这也就表示三界无安，犹如火宅。欲界、色界、无色界这三界都不是安乐的地方，就好像火宅那么样子。
阿难。若复有人。遍满十方。所有虚空。盈满七宝。持以奉上。微尘诸佛。承事供养。心无虚度。于意云何。是人以此。施佛因缘。得福多不。
“阿难”，“若复有人，遍满十方，所有虚空，盈满七宝”：假设有这么一个人，在十方世界所有的虚空里，装满了金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝物，“持以奉上，微尘诸佛”：拿它来奉上供养无量无边微尘那么多的佛。
“承事供养，心无虚度”：又叩头、又礼拜、又供养，这个心没有一时一刻空过了。
“于意云何”：在你的意思里怎么样呀？“是人以此施佛因缘，得福多不”：这个人用这么多的七宝来供养佛，把他的七宝都供养给佛了。这种因缘，他所得的福报多不多啊？你讲一讲。
阿难答言。虚空无尽。珍宝无边。昔有众生。施佛七钱。舍身犹获。转轮王位。况复现前。虚空既穷。佛土充遍。皆施珍宝。穷劫思议。尚不能及。是福云何。更有边际。
“阿难答言”：阿难答覆佛这个问，就说了，“虚空无尽，珍宝无边”：虚空是无尽的，没有穷尽的，珍宝是无边的。
“昔有众生，施佛七钱”：以前有一个众生，就只布施佛七个钱，“舍身犹获转轮王位”：在他死后，尚且得到转轮圣王位。这转轮圣王有一千个儿子，那有几多个太太？没有讲。总而言之，有一千个儿子。这个转轮圣王有大威德，他有一种车，在一个时辰里头，可以周游四大部洲，比现在的火箭大约都还快，他有这种宝物。
“况复现前，虚空既穷，佛土充遍，皆施珍宝”：那么布施给佛七个钱，都得到转轮圣王这么大的果位，况复现生，在虚空也穷尽了，所有佛的国土都充满了，他皆施珍宝，不只七个钱，他布施尽虚空、遍法界这么多的七宝。“穷劫思议，尚不能及”：这一种的功德，就是穷尽无量不可思议那么多的劫数，也是算不过来，算不尽他这个福德。“是福云何，更有边际”：这个福，你怎么可以说它再有一种边际呢？它没有边际的。
佛告阿难。诸佛如来。语无虚妄。若复有人。身具四重。十波罗夷。瞬息即经。此方他方阿鼻地狱。乃至穷尽十方无间。靡不经历。
“佛告阿难”：佛告诉阿难说，“诸佛如来，语无虚妄”：诸佛不打妄语，不撒谎的，不讲假话的。
“若复有人”：假设若有人，“身具四重”：四重是什么呢？就是杀、盗、淫、妄，这叫四重罪。在《楞严经》上，这叫〈四种清净明诲〉，前边你们都听过了。“十波罗夷”：十种波罗夷，就是你受菩萨戒，那不有十重吗？就是那十种。犯波罗夷就是弃罪——撇弃到佛法大海之外，不通忏悔的这十种罪。这十种罪，若是你想明白，就看看菩萨戒前边那十重——就是十种波罗夷罪。
“瞬息即经”：这么一转眼就经过了，经过什么呢？“此方他方阿鼻地狱”：经过这一方，又他一方的阿鼻地狱。“乃至穷尽十方无间”：乃至于到十方国土的无间地狱，“靡不经历”：就是任何地方的地狱，他都游遍了，受遍了这些罪，这叫靡不经历。
能以一念。将此法门。于末劫中。开示未学。是人罪障。应念消灭。变其所受。地狱苦因。成安乐国。
“能以一念”：你能以一念这么短暂的时间，“将此法门”：将楞严大定这个法门，“于末劫中”：在末法的时代，“开示未学”：开示没有学过佛法这些个人。
“是人罪障，应念消灭”：你能以一念这么短的时间，将《楞严经》这个法门，开示那些没有学过佛法的人，这个人的罪业，应你的念，就消灭了。也就是很短的时间，罪业就消灭了。“变其所受地狱苦因，成安乐国”：变他所受这个地狱的苦因，成安乐国了，不会再有痛苦了。
得福超越。前之施人。百倍千倍。千万亿倍。如是乃至。算数譬喻。所不能及。
“得福超越”：这个讲《楞严经》的人，他所得的福报超越“前之施人”：就是前面用尽虚空、遍法界的七宝，来布施给微尘数的如来、诸佛，供养承事。可是你能讲《楞严经》，能给不懂佛法的人说这种的法门，你所得的福报，就超越过这个人“百倍、千倍、千万亿倍”，“如是乃至”：像这样子，重重加起来，乃至“算数譬喻”：算数和这个譬喻“所不能及”：也算不出来究竟是多少，没有法子算得出来。
阿难。若有众生。能诵此经。能持此咒。如我广说。穷劫不尽。依我教言。如教行道。直成菩提。无复魔业。
“阿难”，“若有众生，能诵此经，能持此咒”：将来若有众生，能读诵这部《楞严经》，能持诵这〈楞严咒〉。“如我广说，穷劫不尽”：假设我要是广说，详详细细地说，多少个大劫也说不完这种好处。
“依我教言，如教行道，直成菩提，无复魔业”：你们各位要依照我所教诲你们的这个话，照着这个方法去修行，直接就可以成就无上的菩提觉果，不会再有一切的魔业。【注四二】
佛说此经已。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间。天人阿修罗。及诸他方。菩萨二乘。圣仙童子。并初发心。大力鬼神。皆大欢喜。作礼而去。
“佛说此经已”：佛说完了这部经，这一切的大“比丘”和一切的“比丘尼”“优婆塞”：就是男居士。是梵语，翻译过来是“近事男”，就是近事佛的男人。“优婆夷”：优婆夷就是近事女。所有“一切世间天人阿修罗”：天，天上的天人；人，人间的人；和阿修罗。阿修罗你们也都认识了，他是脾气最大，好打架。
我的一个弟子说他的狗是阿修罗，或者他那个人也是个阿修罗。我相信听过《楞严经》，就会变菩萨了，不会再有阿修罗的气了。
“及诸他方菩萨”：你看这菩萨就来了。他方的菩萨和“二乘、圣仙童子”：二乘，就是二乘的圣人——声闻、缘觉；童子，就是童真入道的。“并初发心大力鬼神”：方才发心的这个最大力的鬼神，“皆大欢喜”：一起都高兴了，“作礼而去”。
※ ※ ※
现在我们听完了这部经，无论是谁，是天上的人、人间的人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，无论哪一类的众生，都要发菩萨心，都要行菩萨道了，都要做一个菩萨。不要再去做那些其他因的众生，要种佛因，种菩萨因，结菩萨果，结佛果，将来是成佛的。我们所有一切众生，释迦牟尼佛早就给我们授记了，说是“一称南无佛，皆共成佛道”，你不要说念多了，就说“南无佛”，将来可不知道在什么时候，一定会成佛的。我们现在听了这部《楞严经》，你明白了很多的佛法，这个功德不可思议，所以说你就用满十方虚空的七宝来供养佛，都没有你讲《楞严经》这个功德大。所以我们这次把这部《楞严经》也讲完了，你们苦也都了了，我的苦也没有了。为什么呢？不必这么辛苦了。那么将来去行菩萨道，或者那时候还有苦；不过那时你自己愿意受了，不是人家勉强叫你受的。那时候你自己就愿意去接受这种的问题了。
在这个法会圆满之后，要休息二个礼拜，再继续讲〈普门品〉。观音Bodhisattva（菩萨）的Birthday（生日）就快来了。那是九月十九，今天中国的阴历是八月初一。还有一个月零九天，就是观音诞了。在观音诞讲〈普门品〉，就是《法华经》的第二十四品，中文是第二十五品，因为《法华经》有一品没有翻译。〈普门品〉讲完，如果有人真心想要听，就可以讲《法华经》。在这两个礼拜期间，无论谁想要到这佛堂来研究佛法，还可以照常来，现在果前在这儿，大家也可以和他来互相研究，只要愿意学佛法，随时都可以来。我或者还有一些事情没办的，要处理处理。再过两个礼拜之后，我想叫果地也辛苦辛苦，请他为大家研究一点佛法，不过现在还没有决定研究什么。果璞也发发菩萨心，为大家把这《楞严经》再往深的来研究一层，因为他会中文，他都懂。中文既然懂，那中文的意思就要翻译成英文。这是很难的一件事，也是很容易的一件事。因为他明白了，就很容易；他若不明白，就很难的。
所以要发发菩萨心，行行菩萨道，我希望我们听过这《楞严经》之后，每一个人都发菩萨心。现在我再说一遍，无论是什么，是天上的人、人间的人，是阿修罗和地狱、饿鬼、畜生，都要发这觉悟的心，不要再迷了。觉者就是佛，迷者就是众生，我们现在都希望快一点觉悟。
上人自一九六八年讲解《楞严经》后，数年来，又曾在万佛圣城及金轮圣寺举行以“楞严经五十阴魔”为主题的研讨会，由上人与四众弟子参与此会，会中上人偶尔亦对五十阴魔做部分解释，同时对修行做了一些开示。下文即上人在此会中，与部分参与者之对话及开示。
【注一】上人于一九八三年一月补述
人们所欢喜的就是钱，他们认为“天命之谓钱，率性之谓钱。钱也者，不可须臾离也，可离非钱也。”这是一般世俗人都有这个毛病，对这个钱的问题看不破，就放不下。自己中这种钱的毒不要紧，还要毒子、毒孙，这么一路一路毒下去，所以就留钱给子女。留钱给儿子，儿子又留给儿子，又留给儿子，哦！传来传去就是被钱这种毒水毒得透不过气来，这是很可怕的一件事。所以我们这儿告诉大家，那个钱上面都有一种毒，你还不相信，总是要和这个钱最近，那么这就是中毒了嘛！中钱的毒，这个流毒要毒到子子孙孙，千秋万代都毒下去。
我以前讲过很多次，人都要储钱，就以为是好事。那么我们修道的人，不应该再把钱看得那么重，所以不需要储钱，不需要“钱不可须臾离也”。我们要把它改过来，我们是“天命之谓法，率性之谓法，法也者，不可须臾离也，可离非法也。”那什么叫法呢？说那是佛法僧的“法”，我知道。你还没有知道，你若真知道了，你就不会把你那个法都丢了。
究竟法是什么呢？法就是气，就是我们这一股气，通天通地，乃至于诸佛、菩萨和我们所以都是一体，就因为这个气是通的。这个气，好像我们呼吸气，能看得见的，那个气里头支配气的，就是那个法了。所以我们一定要养气，不要生气，你要修养你这个气，所谓“栽培心上地，涵养性中天”，这都是养气。你想养气呀，你要把法不丢了嘛，我告诉你们一个最重要的、要紧的法门，你们听呢，也好；不听呢，也没有关系。不过我要告诉你们，什么呢？你若想养气嘛，就不要讲那么多的话。
在厨房也不要讲那么多的话，今天比较好一点了。喔！前两天我到厨房、斋堂那儿，听那个厨房就像个市场一样，大家在那儿，哦！大声大喊的，这个卖萝卜，那个卖白菜，那个卖土豆，那个卖蕃薯。在那个地方大喊大叫，这像一个什么！这简直地把佛也忘了、法也忘了、把僧也忘了，在那个地方尽胡闹。你就算在厨房，也不需要这么大喊大叫，在那儿吵吵闹闹的，这一点都没有修行人的一种本份了。那么我这一注意不要紧，变成宿舍那儿也是像个市场一样，无论什么地方，都是在那儿吵吵闹闹的。这些人就是在那儿讲话，讲话讲来讲去都不知道讲什么。
修行人不能寡言，那就不能修行；你不能养气就没有法。所以“法也者不可须臾离也”，我们可以很容易随随便便就把这个法都丢了，你若尽讲话，那就是把法都丢了。各位！我近来也不愿意管闲事了，但是我一看，这真是槽糕，真是不得了了。再要这样子，万佛城就变成......。这个无赖一天到晚尽在这儿吵架，你说这个怎么办？
难怪佛现在也不愿意在这儿了，菩萨也都离得远远的，不听你们这些尽在这儿讲长讲短、讲这个讲那个的。到了万佛城，谁和谁不是不讲话，有要紧的事情可以讲，不是在那儿尽舂闲壳子。“哦！没有事，我很寂寞了，我找一个人去舂舂壳子。”那不要紧，可是你这一舂壳子啊，这一讲话，把什么法都丢了。你法都丢了，那你看你还修什么道呢？
【注二】上人于一九八三年一月补述
这种阴魔，其实不止五十种，五百种、五千种、五万种、五十万种都有。每一种又可以分出来十种；若细分析起来，千千万万种都有。归纳起来，什么叫阴魔呢？本来是没有什么东西的，它就是一股阴气。这股阴气从什么地方来的呢？也就是从我们每一个人的阴念来的。这股阴的念就是属于贪、瞋、痴之类的念，所以就生出来色、受、想、行、识，那每一个蕴里头就生出来这种种的阴相。
这种阴相是功夫到了，它必然现出的一个情况。你若功夫不到，想有这个阴魔，也没有的；你若到了，它就现出来。
现出来那也不要紧的，不用说是怕着魔了。不用怕！那怎么样呢？阴相现出来的时候，你能处之泰然，好像没有那么回事似的——见如不见，闻如不闻，都要视而不见，听而不闻，嗅之无味。你能不入色、声、香、味、触、法，这个阴魔它一点办法也没有了。你若能没有贪、瞋、痴，也就把这阴魔都降伏了。没有自私、自利、有所求、有贪、有争这五种的毛病，什么魔也没有办法你。
所以我们各位现在研究，不要说研究这阴魔就怕魔了。不需要怕，它这一股气就像什么呢？这也是用一个粗的比喻，什么呢？就好像我们烧热水一样，水烧滚了，它会有热气出来。那热气一出来了，就是水开了。
你修行有魔现出了，那个魔的现出也正是因为你自性里头那个阴念、阴气所幻化出来的。虽幻化出来，你能不为它所摇动，也就没有事了。好像你烧开水，那热气出来了，这没有什么奇怪，等它出过去了，那水就可以喝了。
人有这一股魔气现出来了，就好像锻炼这个金，精金剩下了，那金里头的渣滓都锻炼出去了。修道也就像锻炼真金一样的，所以说：“真金不怕洪炉火。”你要炼出精金来，炼出金刚不坏身来。金刚不坏身就是要时时刻刻，念兹在兹地用功修行。
你用功修行无论修到什么程度上，也不要生欢喜，也不要生恐惧心，这是修道人最要紧的一个根本解决魔障的办法。
【注三】上人于一九九三年十二月二日补述
弟子：这个色阴尽的时候，是人则能越劫浊，观其所由，坚固妄想，以为其本。
上人：他还有妄想。坚，就是他在那里执着得太厉害了。
弟子：是不是坚固妄想做为色阴由来的根本？
上人：他到那境界就是这样子，不管它由来不由来。这没有法子追根穷底的，这都是虚妄的，色受想行识亦复如是。“五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没”，这都是假的嘛，无论什么境界都是假的。
弟子：就好像作梦一样，梦里没有道理可以讲的。
上人：嗯！“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。
【注四】上人于一九九三年十二月二日补述
弟子：“此名精明，流溢前境”这句话怎么说？
上人：这就因为他太精、太明啦，就好像假聪明——世间智慧，那也就是太精明了嘛！
弟子：前境是指什么？
上人：前边所说的那个境界。
弟子：还是他在用功当前的境界？
上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。
【注五】上人于一九九三年十二月二日补述
上人：三魂七魄，像小孩子的样子，但是它单有一根，没有多根。它在人身上，所以人能言行动作，都是这个支使的。魂魄聚到一起，然后修成了，在佛教就是“佛”，在道教他们修就是“仙”。有的单单有眼睛，有的单单有耳朵，互相帮助的。能听的小孩子，就帮助能看的小孩子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃饭，也可以说话，这个很多你想不到的境界。
弟子：上人，您以前提到您有一个小徒弟到天上去玩，被魔王圈着，然后他就对您说：“怎么办？我不能回来！”这是不是他的魂魄有一些到那里去了？
上人：那是三魂七魄中，或者去一个，或者去两个，或者去三个、四个，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是还七个魄，或者三个魂，出去就合成一个。这个就是这么妙的，它是一股灵气嘛！
弟子：这个是不是修行的程度不一样，有的可以出去少，有的可以出去多？
上人：不出去好一点。尽出去游玩的也有危险，有时遇到魔，就给抓去了。把魂魄抓去了，这个人就傻了。白痴，人像个vegetable（植物），都是没有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，属阳就是属神；再修好了就是仙；再修好了就是佛，都是这一个成的。
弟子：譬如一个植物人，或者有一个人，他的三魂七魄去了一些，虽然他的身体还在，那么这出去的魂魄，是不是又变成另外一个？
上人：不是变成另外一个，就是跟着魔走了。所以这个人有时候就明白一点，有的时候就很糊涂的。
弟子：一个修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩萨......
上人：你若真修行，默默中都有护法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好像能出玄入牝的人，我遇到很多。你们没有遇到这种境界，都不认识，不知道。好像台湾那个跳童的，都是“五十种阴魔”的作用嘛！
弟子：他们是修到那个程度了吗？
上人：他们也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的学好，有的不学好——不学好就做魔王的眷属。
【注六】上人于一九八三年一月补述
上人：研究这五十种阴魔，谁都可以发挥意见，用大家的智慧来研究道理。因为末法时代，人人都贪快、贪捷径，以为这样子就会有什么侥幸的收获，就好像赌钱似的，一赌就赢钱了。所以有的就各处钻、各头跑，又有研究密宗的，又有研究这个、那个的。听这个地方有，就往这儿跑；听那儿又有什么了，就往那儿跑。跑来跑去的，把时间空过在这路程上了，结果什么也没有懂。我们现在大家都要认识这种境界，你不认识这种境界，就很容易误入歧途了。
弟子：好像吃毒药，在西方社会，这是个很厉害的问题。你也可以说，这些迷幻药就是魔的另外一种化身，他们化做另外一种药品来迷着人。大家都上瘾了，就算不需要吃药，他自自然然就会化那个魔气；有那个习气，就迷着了。所以现在有很多恶知识，他催眠人也不需要给人家吃毒药，那个人就看光啊，看什么的，这都是因为有毒药在肚子里作怪。
【注七】上人于一九八三年一月补述
我们这一切一切都要很谨慎、很小心，所谓“差之丝毫，谬之千里”。学佛学来学去，学得堕地狱了，为什么？就因为没能依教奉行，没能真正不打妄语、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不杀生。连五戒还都持不住，你总想要成佛，岂有这个道理！
你首先一定要戒杀。戒杀不是说我吃吃斋，这就算戒杀了。不是说我亲手没有杀过生，这不算没有犯杀戒，必须要你心里对人不生瞋恨。可是这是不容易的，我今天没有说吗？啊！你看我这杀心也是很重的。我说我要戒杀，要放生，我不杀生。假如我若杀生的话，我每一根毫毛都能变成飞箭，都能变成利刀，都能变成矛、枪去刺——把人都刺死，我的毫毛就会那么厉害。这杀性就那么厉害，可是我不杀。为什么不杀呢？就因为知道杀一切众生，就等于杀菩萨、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血是一样的，所以就不杀。
不偷盗。不合理的东西不告而取，这都是盗。人家不知道，我把这东西拿走了，这都算盗。这个盗有盗因、盗缘、盗法、盗业，在《梵网经》上也都说得很清楚。杀生也有杀因、杀缘、杀法、杀业，也都说得很清楚。
不邪淫也是这样，在心里头、在自性上，都不生淫欲的念头，这才算。打妄语戒，在什么情形之下，也不要打妄语。饮酒戒，也不要饮酒。这个酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一种常性，失去一种智慧性。你失去智慧性，就会做愚痴的事情。
所以这是不杀生、不偷盗、不邪淫、不打妄语、不饮酒。佛教徒对于这五种的戒律，一定要特别特别注意，要守着它，丝毫不可毁犯，这样才是够得上一个佛教徒。你随便生一种杀心，随便起一种盗心，随便起一种淫欲心，随便起一个打妄语、欺骗人的心，随便饮酒。无论什么东西，你有一种贪心，贪吃也等于饮酒一样的。不要说你没有喝酒，你就贪吃东西，吃得肥肥的，也是和饮酒都有连带的关系。
所以这一点，我们各位想学佛的人，处处都要很检点，一丝一毫也不可以错的，一时一刻也不可以马虎的，要很注意很注意的！不过，也不要很死板，我们还要活动起来，把戒律都活动起来。不是说，那我可以方便一点，还可以杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒？不是那种活动。但也不是用五戒把自己绑得紧紧的，都没有地方转身了。受持五戒，并不是被五戒绑住了，这一点，我们各位一定要深深地研究。好像加拿大有个人，他藉着我的名义来骗自己的徒弟，说我给他印证，这都是打大妄语，这一类的人将来都会堕拔舌地狱的。
【注八】上人于一九九三年十二月二日补述
好像过去的刘金童和现在某两个人，这都是五十种阴魔在那作怪，现在有一个人更厉害，她会摄魂法。圣荷西有一个女的，也皈依我，以后跑到她那儿去求佛法，一回来就生cancer（癌症），就是她给弄的。现在回来又找我，我不管这事。我就是管，也不教人知道的。
【注九】上人于一九八三年一月补述
“受阴虚妙，不遭邪虑”，这个地方是受阴过去了，在想阴里，它本来是很微细的，很妙的。这种妙是如果你没有毛病，就不会遭到这个邪虑。邪虑，这个虑就是有一种忧愁恐惧感。什么忧愁恐惧感呢？他就是杞人忧天；好像有个杞人，他说这个天，不知什么时候塌下来，这就是邪虑了。那么受阴虚妙，就是他没有这个境界了，不遭这种境界，就是他自己没有了。可是虽然自己没有了，但他防备的力量不够，所以外边的麻烦又来了。
为什么外边的麻烦来？就因为他里面有所爱、有所贪、有所求，还是有一种自私心，也有自利的心在里头藏着，所以外面就有这种的境界来了。他自己没有这种的念了，可是等到外边的麻烦来了，他又被境界转了。所以这个邪虑，不单单是念，也就是你这忧愁恐惧感。好像我们人，这个也怕，那个也怕，这就是邪虑了。被人压迫得也怕，不敢公开，这就是怕，这就是邪虑，受不了这个压力。
【注一○】上人于一九八三年一月补述
现在研究这五十种阴魔，我们恐怕五百种阴魔都会来的，所以你们各位把你们门开开，欢迎这个魔来捣乱来，那么虽然说是魔啊，他是帮助修道的，他不过在反面上来帮助，就看你到底志愿坚不坚固。你若真坚固，千魔不改，万魔不退，什么也不怕的，因为你无所求嘛！你在修行无所求，“到无求处便无忧”，你无所求，什么也不怕，怕什么？有的人怕鬼，为什么呢？觉得鬼很丑陋、很难看的，因为鬼啊，人人都知道鬼是人死了变成鬼，所以他就怕。可是没有人怕神，金甲神人也是很厉害的，可是人都不怕。孔子曾说：“敬鬼神而远之。”这是说你应该对他们恭敬，但不要接近他们，所以不要怕鬼，也不要怕神。
魔是我们修道人的一种考试，也是来试验试验，所以各位不要有一种恐惧心，你若有恐惧心，你就不想叫这魔来，他也会来了；你若没有恐惧心，他要来也来不了了。这是最要紧的秘诀，就是不怕。你若不怕，无所恐惧呢，这就是个正。正，什么都可以降伏的，邪不胜正。所以那个魔，他所怕的就是“正大光明”这四个字。你若能有正大光明，魔他也就循规蹈矩，也就向你叩头顶礼了。
【注一一】上人于一九八九年五月廿一日补述
上人：这个善巧并不是方便，方便是很随便的。这个善巧是他用的方法，你听不出来什么毛病，很巧妙的，用得也很好的，不是好像你能听得出来他是方便。
弟子：他是不是追求教化人的善巧？
上人：不是单单teaching（教化），他这是一切一切都有善巧的这种智慧。那个方便法，一般人听上来，就知道他讲的是方便法。这个善巧呢，旁人突然间看不出来的，他说得也很合理的，很巧妙的，说得好像天衣无缝，也找不出来什么毛病，所以这叫善巧。
【注一二】上人于一九八三年一月补述
“候得其便”，就是得他“贪欲”这两个字，把门开开。所以，不容易了解它这个经文的意思，就差这么一点哪！
【注一三】上人于一九八九年五月二十一日补述
“飞精附人，口说经法”，这可以是两个讲法：可以说魔是附到另外一个人的身上，来给这个人说法；也可以说是魔附到修定人的身上。这两个意思都可以存在的，不是单单一个意思。
在想阴时，这个飞精不能附到这修道人身上，不能把他的心给迷住。好像现在某人在那儿修行修行，但是他又打太极拳，又大喊大叫的，可是他心里明白，知道这是不对的，这就是这个邪没能把他的心给迷住。要是不修行的人呢？或者他一迷，就连心也不懂了，什么也不明白，不知道邪这个东西来了。做了什么事情，一般不修行的人就这样。
那个邪一来，他就讲；讲完，邪过去了，你问他方才干什么来了？他说：“我不知道呢！”这就是迷住了，把那个心——性灵——都给迷住了。那个没有迷住的，就是他心里还明白。这种种的意思都要懂得，不是单单一个的。如果单单说是邪附到旁人身上，这也是不圆满的。这都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左走，也可以往右走，可以往前走，也可以往后退的，这都不是决定辞。
在注解上，只要你讲得有道理，怎么讲都可以的。但翻译经文，你不能照注解上的意思翻。经文就好像海似的，注解就好像是其他的河流似的，一条条地怎么样流来都可以，但你不能拿河流就当海了。
【注一四】上人于一九九三年十二月二日补述
这不要太执着，这个经文怎么说，这都是说一个样子给人听，不一定是这样子的。你要知道这里边不只是五十种，五百种、五千种、五万种都有的，说不完那么多的，这都是一个总括。总括，你们也不要拿它当怎么样高深奥妙那么想，就把它当很平常的人在说话那样，不是尽钻牛角尖。
我讲经都叫浅释，我不深释。我讲经只要人能听得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想。往深了想，谁也讲不完。不要钻窟窿，这一定是怎么回事。尤其这是翻译的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把总的意思得到了，就都没有问题了。这不要细追究它，在文字上用功夫。
弟子：到了想阴，天魔就不能直接扰乱他的心性，而要附到他人的身上来扰乱这修定人的定力。
上人：这就是好像你这修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就来或者和你讲法啊，或者和你较量高低啊。
你们知不知道万佛城有一个人，他是普吉利（柏克莱）大学的一个学生，很多条蛇跟着他。你们没有看见，果真在金山寺看见他那个蛇和我斗法。噢！那个威风不得了的。他在这儿，那帮蛇就来这个地方和我斗、斗，大约有十多年了。他到了万佛城，病就逐渐好；回到普吉利去读书，病就发作。他自己知道他身上有很多条蛇。这些蛇是被他杀的，都来和他要命的。我现在就是用善法来和它们讲和，给他们调和。它听，我也这么讲；不听，我也这么讲，慢慢来。这十多年了，他这个蛇跑了很多，现在还有几条在身上，以前是一大帮。这就是这一类的嘛！
弟子：如果住到万佛城来，那些东西就不敢来找。
上人：不是不敢啊！一样来的。你看它和我斗法，那个神气很厉害的，先跪着，跪跪就站起来，瞪着眼睛和我来比画。喘大气，呼叱呼叱的，唉！那比猫叫还厉害，比猫呼吸气还厉害。
弟子：那师父怎样？骂他一顿？
上人：我也不骂，我像没有那么回事似的。他们看着我没有那么回事，其实我就是把它度了嘛！它对我敌对，我对它不敌对。不像以前我用降伏法，现在不用这个，我现在用息灾法。
弟子：色阴尽的时候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一个人身上。可是也有一种讲法，说它可以直接附到修行人身上？
上人：这千变万化的，它或者附到一只猫身上都有的。这个就看你认识它不认识它，它附到其他动物身上也不一定的。
弟子：修行人本人身上呢？
上人：它进不去了。
弟子：可是以前上人讲五十阴魔时，说它也可以附到修行人本人身上？
上人：No（不），我方才没有说吗！这个都不是一定的，这只是举出一个例子，不是仅仅这样子，这千变万化，它一个可以分成很多的。
弟子：可是，刚才上人又说，它进不到那个修行人本身？
上人：那个修行人他真若修行，它到不了的，那因为有护法保护着他。
弟子：如果那修行人打起妄想来，那就......
上人：那就来啦！
弟子：就好像我们住在万佛圣城，守师父的规矩，他们就来不了；如果我们不守规矩，他们就来了。
上人：外面有很多人来到这儿，身上已经带着很多邪魔外道、妖魔鬼怪，那护法菩萨也不挡着他，说你不要进来。我们这是慈悲嘛！所以我们这儿不是那么戒备森严的，我也不防备。
弟子：所以如果这个人他真修行的时候，就进不来；他如果不修行，又开始打妄想，它就来了。
上人：嗯，这就是以邪引邪嘛！
弟子：不是说进不了，就永远进不了。好像悟达国师，他起了一念贡高心......
上人：嗯，就是这个。这说得很清楚嘛！
弟子：本来十世都进不了，结果一念差了，就进来了......
上人：就来找他来了，要命来了嘛！
弟子：所以你说进得了？还是进不了？这没有一定的。真修行，就进不了；不修行，就进得了。
上人：嗯，这没有一定的。但有言说，都无实义，你把这个道理懂了，不要太追究它。这里边都是有千变万化的，我方才没说吗！这五十种，五百种、五千种、五万种都可以变化出来的。不要在这例子上用功夫，这是举一隅，你要知道其他的，变化的。总而言之，但有言说，都无实义。所以你可以说一切经都是假的，但是要在这个假的里找真理。哪一部经说得有道理，都可以信的。它没有道理，不正确的，都不要信的。
【注一五】上人于一九八三年一月补述
昨天有人说，某某人念念佛就跳起来了，好像跳舞一样，这都叫飞精附人。他自己不知道，还以为：噢！入了三昧了。这么样天真活泼，蹦蹦跳跳的，像个兔子似的。
【注一六】上人于一九八三年一月补述
魔很聪明的，他看这人有什么贪心，魔就用什么方法来诱惑你，所以我们修行人也不用念什么咒，也不必用什么法，就老老实实的，不争、不贪、不求、不自私、不自利，埋头苦干，好好修行，什么魔也没有办法你。你一有贪心，一有侥幸心，想要占便宜，找捷径，就容易着魔的。因为魔的智慧很高，他看你这修行人到什么程度了，用什么方法来可以引诱你，就用什么方法。至于他选什么人，这个对象不是什么问题，这个人只是给他做一个假招牌在那里，他就利用这个人，用种种的法来诱惑你。我们修道的人，如果没有自私自利的心，什么魔也不怕的。
【注一七】上人于一九八三年一月补述
我们若能没有贪欲，什么麻烦也没有；你有贪欲，什么事情都发生出来了。世界万事万物万类，什么都是由这个贪欲生出来的。所以说“一念不生全体现”，若没有贪欲这个念，佛性就现前了。“六根忽动被云遮”，这六根——眼耳鼻舌身意——一着到境界上，就好像云彩把天空遮起来，现不出太阳光了。这六根，它根本在什么地方？就因为一个贪欲！贪欲放不下，所以六根就变成六贼，六识就生出来了。你要是没有贪欲，六根这贼也不贼了，识也不识了，什么都返本还原了，什么麻烦也没有了。所以各位要注意这点，就是看你有贪欲、没有贪欲。你若有贪欲，那和魔还没有分开；没有贪欲了，和佛也就合股了。
【注一八】上人于一九八三年一月补述
现在是研究的时候，继续一个一个地研究完了，大家就能明白多一点。现在才刚刚研究，有的会懂的，有的不会懂的。所以每一个人上来，不是问谁问题，就是互相研究自己所看到的，自己的见解。好像刚才有人上来讲的，他的见解这是对的。至于这个色蕴破了，我相空了，没有我相了，凡是有形有色的，有所质碍的都会空了。你若不明白，可以拿经文看多几遍，自然就懂了。
至于一切的宗教，当然都是在这五蕴里头转的，你看后面的文说：师父和徒弟俱遭王难。这如果不是一个宗教，怎么会有师父徒弟？他们得到一点，就得少为足，就立一个宗教，说他们那个是真的，他们是什么什么......。我们也不必指出来哪一个宗教，就用一种代名词说某一个宗教，不必把它名字说清楚，这就可以明白它了。至于你说一定要知道他们是从哪个蕴来的，在哪个地方。这就在于你自己和我们每个人，要是把这五十种阴魔都研究清楚了，就都会知道他们是在什么程度上。
所以你们不是问问题，是研究问题。我们互相研究，谁也不一定答覆谁的问题，因为智慧都是平等的。我们研究出来，大家认为这道理对了，那就是对了。我们把大家的意见，都集中起来，将来出〈五十阴魔〉的时候，把大家的意思都加进去。所以这是共同来研究，不是谁问谁的问题，谁都有权利发挥意见。
为什么单独要两个人念呢？因为他们这两个人的中文、英文，都过得去。把大略的意思讲一讲，如果有不圆满的地方，谁都可以发言的，并不是问问题。这不是讲《梵网经》，我们现在是研究的性质。在研究的性质上，大家都平等的，谁也不需要请法，也不需要怎样，就是大家共同来研究，做研究学问的一种态度。大家谁也不是和谁辩论，就是谁有什么意见，都可以发挥出来，是这样子的。你们各位说这个方法好不好？
【注一九】上人于一九八三年一月补述
弟子：经文说师父与弟子俱堕地狱......
上人：是啊，就是那个修道的人！
弟子：修道人是指那个徒弟？
上人：No（不），师父也一样的，师父也是修行人嘛，好像那人民教就是这样子的。这个有一种分别的地方，什么地方呢？就是有淫欲、没有淫欲。你有淫欲，那就是魔；没有淫欲，那才是正的，那才是佛。分别在这里，他没有断淫，他还不能降伏其心。他不过就坐在那儿可以入定了，可是在三摩地中，他还有所贪、有所求的，“潜行贪欲”，就从这两个，你就可以知道他。
【注二○】上人于一九八三年一月补述
这个真理和不是真理，相差没有多少，只是很微细的那一点，所以我们人很不容易有择法眼认识，哪个是正法，哪个是邪法；哪个是善，哪个是恶的，不容易分别出来。可是我们要知道这个正的，他所行所作都是正大光明的；邪的，他尽行险侥幸，做一些见不得人的事情；善的，他是帮助人的；恶的，他就是害人的。我们在这一点上认识了，就会明白了。
【注二一】上人于一九八九年五月补述
居士：上人、各位法师、各位善知识，我讲一段跟大家修行比较有切实关系的。
在受阴尽的时候，往往会产生贪爱善巧方便，要契合天理，要契机，要化众生的急躁心。这种急躁心产生以后，会有一些现象。好像着天魔以后，有一些没有看过经书的人，往往会说很多经文。
在台湾有很多修行者——我讲修行者比较好听——他本身所看的经书很有限，本身所受的戒体，可能已经破坏了。但是他因为要得到善巧方便，看人家讲经说法有很多的信众，他很高兴，希望自己也能够快一点发智慧，可以快快讲经说法给很多人听。这种心理产生以后，在禅坐中就会着魔，你看现在很多人很会讲经，这其实已经是着魔的现象了。
如果他持戒很严，持咒或诵经很勤，又很用功的话，这个人或许就不会有这种现象。如果你看他本身平时持戒不很好，又不诵经礼拜，可是他一上台闭目养神——不只他这个讲的人，我们听的人，到了那个道场以后，跟着起了妄想心，三天两天以后，听的人也可以讲得很好，根本不用学经。
我认为大家在上人的道场，应该是不会这样；如果到其他的道场，护法神又不很护法，本身又起妄想贪着，这种现象多半发生在喜欢禅坐的人身上；如果不习禅的人，这种现象不太会产生。像台湾有的老太婆，她本身一个字也不懂，但是三天、五天之后，她毛笔字可以写得比吕居士漂亮得多，这种情形我看得多了。几天以后，马上即身成佛，真的是“即身成佛”了！三天前她不会讲经，三天后讲经讲得很好，这种很奇怪的事情都会产生的。
这就是为什么现在正法大家都不学，要学邪法。这种人你跟他讲佛法，他不听的。我们了解这种现象可能比较切实一点，在这道场的人可能都不会这样，但是在外面就要小心。
上人：这都是有狐狸精在那儿附身了，这都叫飞精附人。
【注二一】上人于一九八三年一月补述
弟子：看所有想阴的境界，前面都有一段说：“受阴虚妙，不遭邪虑。”这个不遭邪虑，是指的什么意思？是说他没有邪知邪见？还是说他没有不正当的念头？这个修行人到这个地步的时候，他的修行到了什么境界？
上人：“受阴虚妙”：这个“虚”才能“妙”，“妙”才能“虚”。受阴有这个境界，觉得很自在的。“不遭邪虑”：这个遭是遭遇到。警如你在这个受阴里头已经有功夫了，本来不会遭遇到，但是你还无缘无故就遭遇到邪虑。这个邪虑就是外边的贼，外面的邪魔鬼怪来了。本来不遭这些个东西，可是不遭这个东西，最后他生出一种或者爱，或者有所求，或者有所贪、有自私心、有自利心。有这个老毛病犯了，所以他就遭了。他如果没有这个老毛病，继续往前去，你若明白一切的境界来了，都不被它所摇动，这就不遭邪虑了；你一被它所转动了，就遭了。
他本来说是不遭这个邪虑，怎么又被转动了呢？这岂不是矛盾吗？不是！就因为你开开那个贼的门了，生出一种爱欲心！潜行贪欲，那个“潜”就是偷偷的，偷偷摸摸地去做这个不净行，不守规矩，不守戒律。他说戒律有什么关系啊，他就是自命已经开悟了。所以我告诉你们，我为什么不敢不守规矩呢？可以说我没有开悟，所以我不敢不守规矩。
【注二三】上人于一九八三年一月补述
教她做什么，她就做什么，不是单单四事供养，不是饮食、衣服、卧具、汤药这么简单；她都要以这个身心性命来供养他，都要和他行淫欲。所差的地方就在行淫欲这个地方，有淫欲，这都是邪的；没有淫欲，那才是正的。你什么时候也不可以听那个人说：“开悟了，什么都可以干了，也可以行淫欲了。”这简直地这是大魔王、大魔王、大魔王说的话。你不开悟，不守规矩，那是你不懂；你开悟，你懂了，却明知故犯，再不守规矩，不守戒律，那你开悟，开个什么悟？变成开倒车，往回走了。
所以现在的人不研充那个真理，只知道，噢！开悟了，人家说开悟了，不需要守什么规矩，也就跟着这样说：唉！不需要守规矩了，他开悟的了，抽烟、喝酒、玩女人，什么都干了。
所以最要紧的地方，就是有一个淫欲，他有淫欲心，尽行不净行，这就是魔；他不贪钱，没有淫欲，那就是真的。
他专门公开对大家这么讲：哦！你前生是我的什么太太啊，是我的娘娘啊，你是我的什么啊，我做过皇帝啊，你怎么样怎么样子。公开对大家这么讲，就引诱人生这种淫欲的心。他公开讲就变成去骗人，去攀缘。
【注二四】上人于一九八三年一月补述
其人的“人”，就是这个修道的人，不是另外有一个人。他自己因为被魔着了，他自己不知道，他自己还以为自己真是开了悟了，真是证果了，“啊，现在有这么大本领了！”所以自己不能觉察到。
“来彼”，这个“来”是外边来的善男子或者善女人，外边来的干什么呢？到这儿来求法。因为他有神通，所以这些人从旁边来，从外边来，所以叫“彼”。彼，就是他在那儿说法，这些善男子、善女人就到那个地方去了，他就敷座给他们说法，来教化这些来向他求法的人。
所以我们现在是大家的意见共同来研究，并不是说一定对，一定不对。研究这个真理，真理那就是真金。与真理不吻合，这都是不对的。
所以《楞严经》，为什么我说它是真的呢？就因为它这个理说得太清楚了，太真了，所以那一些天魔外道，他们原形都毕露了。这些冒充善知识，冒充什么什么东西的，都在这里头给他现出来一个写照，好像他现原形了。所以他们没有办法了，只可以说《楞严经》是假的，那么就弄一个鱼目混珠来，又可以混水，在那儿摸鱼了。
【注二五】上人于一九八三年一月补述
这是外边的人来到这儿请他去，不是外边的人没有来，他就去。“来”，就是外边的人来；“彼”，就是那个修道人。“求阴”，就是求阴的修道人。他们到那儿请他去讲经说法，他就去了。你现在懂了没有？这个经文绝对不可以改的，只有这个意思，没有另外一个讲法。你用另外一个讲法就不通了，那就变成食古不化了，那太矫柔造作了。
【注二六】上人于一九八三年一月补述
宗教，有古老的宗教，有时髦的宗教。古老的宗教，没人相信；时髦的东西，人人都趋之若狂。佛所讲的法，最重要的就是戒律。我们现在这一些人，认为佛真是古老，要找一个时髦的东西，所以一找就找到魔王的窟窿里去了。无论哪一个旁门左道，他们都离不了这种的贪欲，贪而无厌，这种欲是损人利己，要把其他的人都伤害了，而利益自己。
我们万佛城啊，我不能对你们说我们一定是正法，一定是怎么样。但你们跟着我这么多年，所有的人，每一个都算上，我和你们哪一位要过所有的财产了？我叫你们哪一个把所有的财产都捐给庙上？有没有这个事情？那么为什么我不这样子呢？就因为我很古老的，因为我要守戒律，我要尊重戒律。戒律是布施于人；不是尽叫人家布施给自己，自己不往外布施。
我们万佛城所有的经济来源，都是很自然的，没有用过任何手段向人去捐钱的，我们不用手段。我们所来的经济已经够用了，你再用手段去骗人的钱，这样不是魔法还是什么？叫人家所有的财产，甚至于身家性命都捐给道场，这完全是一种邪知邪见。
我所以和他们不同的原因，就因为我不贪所有人的财产，我也不贪哪一个任何漂亮的女人。我也不贪什么名，什么名我也不要。而且在外边，我有个臭名，不是个好名。谁要是听见我的名字，就觉得头痛了，尤其是那些个妖魔鬼怪。
【注二七】上人于一九八九年五月补述
弟子：“来彼求知善男子，敷座说法。”
上人：这就是那个魔，魔到这个地方，到求宿命的那个人那儿。
弟子：“于说法处得大宝珠，其魔或时化为畜生。”是另外一个魔吗？
上人：不，就是那个魔。
弟子：这个魔附着的人，又化成畜生了？
上人：嗯！大家就看见他像畜生，就是现古里古怪的样子嘛！“先授彼人，后着其体”，“彼人”，就是求宿命的人。
弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口里又衔着宝珠及杂珍宝？
上人：给当时那些听法的人。这不是一个人，或者他选择其中的一个人，这都是假设之辞，一定有这个事情吗？没有的，这都是假设的，不是一定的。你不要认为佛说这样，就认为是一定的。这只是举出一个例子，要大家触类旁通，不是就这样死板板地。要灵活运用，再有这种事情，你就会知道，哦！这和那是相同的。你说他变畜生，或者他变一个佛也不一定的。
弟子：“后着其体”呢？那个魔又着到谁的体上呢？
上人：又着到每一个人身上。
弟子：另有魔来着到每一个人身上吗？
上人：就那个魔，他可以分身无数的，可以着到那一个人的身上，又可着到旁人身上。
弟子：哦！跳来跳去。
上人：不是跳，他不是一个，可以变很多的。
弟子：哦！着到你身上，又可以着在他身上。我哪里知道魔的力量那么大的？
上人：嗯！那个魔和佛的力量差不多的。不过就是一个邪，一个正。他所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差别的就在这里。台湾有一个人，他有这个经验，现在可以叫他再讲。（对居士说）你要和盘托出，把魔传给你的心法讲出来。
居士：上人、各位法师、各位善知识，我现在所讲的，是我在台湾跑过的外道所显现的，跟我所了解的。或许我了解的，跟佛所说的天魔不大一样，因为天魔是千变万化的。我看到的，只是他们显现的方法之一而已，不是全部的境界，只是供作参考，不一定是全部事实。因为天魔的显现有好几种，一种要经过灵媒，一种不经过灵媒。普通学习外道，如果你的心不太正的时候，他不经过灵媒，在你禅坐时，天魔就直接可以显化，化做一个人的样子。
在这段经文“是人无端，于说法处，得大宝珠。”因为有“于说法处”，依我所看到的，我想是有灵媒、说法者、听法者三种人存在的情形。“是人”，上人的翻译说是着魔的人，这也是一种的翻法。但是我看过其他的翻译，和我所了解的，“是人”，是还没有着魔。为什么这么讲？因为佛讲《楞严经》，是为了警惕还没有着魔，但是心已经稍微偏的人，你要警觉，如果不警觉，就会着魔。用意是要警诫人：在色、受、想阴已经尽的时候，要特别注意，或许有这些事情会显现。如果显现，你们要怎么样预防。
两年前，我到一个在家人那里，他也是剃了光头，好像一个沙门的样子，他在家里禅坐的时候，天魔附在他的身上，说：某某人，我送你一本《无字天书》，送你一部什么经。开始的时候，因为你的心不正，想得到一个迅速得证的方法，所以去那个道场，他会化做各种的方法。“五十阴魔”前面这三十阴魔的境界，每一天、每一个地方，像这一切一切，大概我都看过，也听他们说过。
好像那些简策、珍宝和藏什么东西，我都看过。或是一餐一麻一麦，还是一餐可以吃很多东西的情形都有。就好像授大宝珠，你打坐的时候，他说：“某某人，我授你宝珠好不好？”如果你心一动，想得到这个东西——这是指透过灵媒——你把手伸过去接下来，接下来之后，就产生问题了。
我以亲身的体验来讲，二年前我到一个地方，他说：“我授你一部《无字天书》，让你练三年，三年练完以后，你可以得到很大的神通。”那天我因为心有点动，就想：“你送我一部《无字天书》，好啊！”我就接下来了。他又说：“你要接受的话，就双手往上提，我授给你。”授完以后，回家第二天，我整天就念，我自己都听不懂，好像在说日文，又好像泰国文。又唱日本明治天皇那时候的军歌，我以前根本没有唱过，其实我的声音很差的，但是一唱起那个军歌来，声音可以很高，可以很低，比电视、电台里歌星的声音还要好。我想这《无字天书》就是经文说的“简策”。
这里说法处有二种情形，一种是你本身没有着魔的人，没有办法看得到；受阴没有尽，也没有办法看到。一种是你本身在静坐时，被天魔附的那个人看得到，你也看得到。
所以这一段有二种情形：一种是被天魔附的人和你都在定中的时候，他授你什么东西，你本身也可以看得到外界的景象，其实这只是个幻境，是“是人”所变的。一种是你本身没有看到，只心动而已，他说：“我授给你什么东西，好不好？”你讲“好”，那时候就不一样了。天魔其实也有天魔的规矩，你如果说我不要，他也着你不上的。据我所知道，整个台湾的外道都在前面这三十阴魔的境界之内，这是想识还没有尽的境界。
今天的翻译跟我讲的事实，可能有点出入，我是说或许在这种情况下，天魔会用这种方法显现，要来害你，使你不成道。因为你的道行有高低的分别，所以他显现的方法一个一个是不一样的，这只是供大家参考，阿弥陀佛！
【注二八】上人于一九八三年一月补述
破色阴、受阴，一样还是着魔。这色受想行识都破了，那是很平常的事情，不是真有定力，不着魔了。他不过是很高了，很高了还一样着魔，为什么呢？就因为他还有个爱心和贪心，就因为有这个，或者贪知见，或者贪神通，或者贪感应。这一贪就开门了，并不是他一想，就不会着魔了，那个着得更厉害的。
【注二九】上人于一九八三年一月补述
上人：你要用择法眼来观察，也用妙观察智来观察这种境界的问题。你观察，不要执着到这个上，说我观察观察。这种妙观察智就像个镜子，和大圆镜智差不多的。不过大圆镜智是不动不摇的，就现出来一切的诸法实相。妙观察智是用一种观察的力量，才能够知道清楚。那么你能用客观的态度，就不落这一种偏见。你认识这种境界，就不被它转。
弟子：我有一个问题，孙悟空是从石头里头生出来的。为什么那石头会生出这只猴子？是因为这石头经过几万年的日月精华以后，就会有这种现象发生？像孙悟空这种情形，是不是跟经文上讲的是一样？就是日月薄蚀精气，然后这些什么金玉芝草，麟凤龟鹤吸取这些精气，变成这些魔。像孙悟空这种情形，从书本上看，他好像还有一点善根，知道生死轮回是很痛苦，所以他经过八百年之后，就跑去求道，学各种法术，后来又变成佛教的护法。
像孙悟空这还是好的例子，可是这里说，这些什么精灵鬼怪，他们年老的时候就变成魔。那是什么情形之下，他们老了会变成魔？因为在这种情形下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不会变成魔，有的会变成魔？因为有的是好的，有的不是好的。
上人：孙悟空这只是魔的一份子，类似这个情形是很多的。孙悟空也就是大约在想阴上修行有问题了，所以就变成一只猴子，钻天入地。这正是《楞严经》说的，魔的一个代表者。那么至于其余的魔，当然他做魔做够了，也就会皈依三宝。在什么时候他能一念回光返照，觉悟了，他还不失为一个佛的弟子。他若不觉悟，就是魔。这魔就是他越老，年头越多，神通越大。他若年轻，就没有那么大的力量，没有那么大的神通。越老那力量、神通，都不可思议了，所以叫魔。这个魔比鬼更厉害。魔鬼、魔鬼，这鬼是会变魔的。
你们听没听过以前那个如意魔女？那是周朝的一个鬼，她不守规矩，就被雷给劈了。雷劈了她，但是没有完全把她消灭了，所以她聚精会神地又聚会到一起，就修行成一个魔，各处去要人的命。
为什么魔要人的命呢？就是因为要增加自己的势力和眷属的势力。每逢这个魔魔死一个人，其余的魔就来恭贺他说：“你真有本事！”就像我们做官的，升官似的，就那样子。因为魔多杀一个人，就增加一种势力，这个鬼的势力也听魔招呼的。如意魔女以后遇到我，也皈依三宝了，这也是魔皈依佛的一个例证。
这个世间一切的事情都很微妙不可思议的。在这个经上，只是说一少部分，要是详细说，每一阴的魔，就有千千万万那么多，有种种的不同。所以举出这一样，大家也可以触类旁通，就不要生那种贪求爱心了。没有欲念了，什么魔也不怕。你要是没有贪欲了，什么魔没有办法你。魔就是看见你门开了，他就会进来；你总是门不开，他就不会进来。
为什么魔生到天上去，因为他修了很多福报。经上说天魔，不要以为那个天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那么人间这一切的有神通的魔，都可以做为天魔。天上的魔如果需要他们去，呐喊助威，随时他们都可以去的。他们生到天上，不单有欲念，而且根本这个脾气是最大，刚强得不得了，就是因为有一种好勇斗狠，所以就做魔了。他若没有好勇斗狠，没有脾气了，那就是佛的眷属了。有脾气，这个无明很重的，这都是魔的眷属。
至于他们将来受什么果报，那是很远很远的一个事情，这不可以考究的。他们有的遇到这个神通大的，如果他们太不听教化，可以把他们摧毁，没有了，化为和虚空一样。那么有的没有经过摧碎，他做的恶多了，他不改过，还是那么背觉合尘，还是那么迷，当然将来他也有他的果报，他的果报那也是很辛苦的。或者去做狐狸啊，做黄鼠狼啊，都堕落到畜生道去，这都是魔的精灵，他做这一种的东西。或者变蛇啊，或者变老鼠啊，或者做种种奇奇怪怪的畜生，这都是那种魔里魔气的东西变的。所以你们若看见很恶的众生，好像老虎啊，这都有一点魔的力量在那儿帮助它，所以它才有那么大本事。
【注三○】上人于一九八三年一月补述
在我年轻的时候，专门欢喜和魔来斗法，所以斗得三千大千世界的魔军都想来对付我。所以有很多次，几几乎把生命都没有了。
因为这个，我就再有这种和魔斗法的心，也不敢再用什么法来和魔斗了。所以现在很多的魔他来欺负我，我都修忍辱的功夫，不和他们起对待。我只用一种慈悲心来摄受，来感化他们，而不用降伏法来降伏他们。
我记得在东北有过一次，是在道德会上，有个讲习班主任叫徐桂兰。这道德会有五、六十个学生，其中就有一个着魔了，中邪了，所谓着魔就是邪魔来附体了。这讲习班主任徐桂兰，自以为讲习班的主任，是有地位的，有权力的，就来为这女孩子治魔。她用一口凉水，照着中魔这个女孩子就喷一口。这一口喷上了，这魔还没有走。魔就说：“好！你来治我，我现在就到你那儿去，我要附在你身上，看你怎么样？”于是乎，这中魔的女孩子病就好了，这徐桂兰自己就中魔了，中邪了。
方才张果鸿说他也用过这个方法，念咒来喷这个人，这个人就跑了。这个魔大约法术还不够，所以就跑了。但附在徐桂兰身上这个魔不怕凉水喷，它不跑，于是乎徐桂兰自己就发魔气。
她发了魔气，在道德会也不能住了，就回到家里。回到家里，这个魔天天都来扰乱她，扰得她家里不平安。这个魔是什么魔呢？是个马猴子精，大马猴子，很大的马猴子精。这马猴子精一来了，就和徐桂兰有性行为。它附到她身上就来折磨她。有时候就把徐桂兰迷得......又讲怎么样爱她，又怎么样。就有性行为。性行为完了，徐桂兰本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就这个样子，被这个马猴子精，把她的精气都给吸去了，吸得瘫痪要死了的样子。
道德会就派人去找我们庙上的方丈和尚，我们方丈和尚是很有名的，在东北叫王孝子。因为听说三缘寺这庙上方丈和尚有道德，可以降伏这个魔，于是乎就找他去了。但方丈和尚什么事情都叫我去，在外面有一些个什么问题，并不是他自己本人解决的，都是我去帮他解决的。好像大南沟高德福这家里的问题，还有很多很多的，外面人都也知道的。
这次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到这儿，他们就说把谁请来了。这马猴子——你猜它怎样说？“唉！你请他是白费功夫，没有用的。你不要说请他呀，你把济公请来，我也不怕的。”就这么在那儿讲，什么也不怕。等我到了呢，它真地来了，这马猴子来了，然后真是又斗上法啦，斗、斗、斗！斗了两天才把它降伏。降伏住了，从此病就好了，那么这个人也没有死。像这些个问题，我经过很多很多的。
所以现在我也不愿意管人家的闲事。不要说旁人的闲事，就像某某人，你看得见，她是有个鹰在那儿，总是令她晃头晃脑的，这我都不管。我看见，就像没看见似的。为什么要这样呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我头上屙屎呀，我也不发脾气，也忍着它。所以现在我的宗旨是这样子，和任何人也不斗争。果鸿你以后切记，不要再惹麻烦了，这还算你有点善根，要不然的话，嘿！这个魔很容易就跑到你身上去。所以这不是很好玩的一件事情。
【注三一】上人于一九八三年一月补述
末法是魔强法弱的时候，《永嘉大师证道歌》上说得很清楚，说是“嗟末法，恶时世，众生无福难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害，闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。”这个嗟末法就是嗟叹，叹息这个末法的时候。恶时世，这个时候是个很恶劣的时候，妖怪邪魔都出现于世了。
电脑是一个最大的妖怪，电视是个小妖怪。这个小妖怪就帮着这个大妖怪，这个大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失业了，没有工作了。这叫“嗟末法，恶时世”，这个时世真恶劣。众生无福，众生一天到晚那么紧张，人人都搞得有心脏病。没有心脏病，就有肝脏病；没有肝脏病，就有肺病；没有肺病，就有脾病；没有脾病嘛，就有肾病。这心肝脾肺肾，什么病都来了，就都是中了妖怪的这种邪气。中毒中得太深了，所以把众生搞得这么多病痛都出来了，没有福了。
你以为看电视、听电话、听收音机、玩电脑这是很好的。不知这个令心肝脾肺肾都受伤了，将来搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那么这样子，这个世界就该坏了，所以我们人就生在这个众生无福难调制的时候，是不容易教化的，你叫他不要看电视，他一定要看；你教他不听收音机，他还一定要听；你教他不听音乐，他偷偷摸摸去听，这个时代就这样地坏。这样地坏啊，搞得众生颠颠倒倒的，难调制。
“去圣远兮”，去圣就是离佛很远了。“邪见深”，人人都有邪知邪见，没有正知正见了，邪见太深了。“魔强法弱多怨害”，这时候魔是很强盛的，这佛法是很软弱的。“多怨害”，互相你害我，我害你，这么互相怨害。“闻说如来顿教门”，要是听见佛所说的这个正法眼藏顿教的法门。“恨不灭除令瓦碎”，就恨不能即时把它都消灭了。好像那一块瓦，把它拽碎了那么样，对这个佛法就仇视得这个样子，我们现在就是这样子。
所以我们在万佛城住的人，每一个佛教徒的家庭里头，我们不要有收音机，不要有电视，不要有音乐的唱片，把这个都要改了它。在万佛城住的人，在百忙之中，无论怎么忙，都应该参加早晚课、讲经，不应该缺席的。在家人如果不能到庙上做，你可以在家里做，也做早晚课、念念经、研究研究佛法。不要有时候就看电视、听收音机，搞得和一般外边的人一样。
万佛城和外边的世界不一样，我们要不随着流俗所转，所以你们各位在万佛城，以佛法为主，以学习佛经为主。谁能把《楞严经》先背会了，那我是特别高兴的。在家里也要读诵《楞严经》，读诵《法华经》，读诵《华严经》。不然，你跑到万佛城来，这有什么意思，一点意思也没有。你对佛法一点都不懂，说起什么，就说：“哦！问什么？”什么都不懂，那你在这地方是太可惜了。
【注三二】上人于一九八三年一月补述
所以方才果地说是平定要守戒，这也是很正确的一种理论。你若想有正定，一定要先持戒，持戒就是干什么来着？就是打地基呢！先要把那个基础打好，打坚固了它。打坚固了它，你再把柱子立到那个地方，那柱子就是一个定力，那基础就是个戒力。一定要严持戒律，很精严的，这是很要紧、很要紧的。你基础若是打不好，柱子立到那个地方，也立不住的，就变成邪定，不是正定了。
至于慧，什么叫慧呢？因为那有个柱子立住了，然后又有墙壁，就可以把这个房子造成了。房子有什么用呢？这里边可以拜佛，可以讲经说法，可以教人改过自新，这就是慧的用。
戒就是个体，定就是个相，慧就是用，这叫体、相、用。所以我们大家一定要很清楚这种的道理。你没有戒力，就没有定力；没有定力，就不发生慧力。好像你基础打不好，就立柱子，那个柱子就不会坚固，那个墙就房倒屋塌的，一点用也没有。所以戒定慧这是缺一不可的，这叫三无漏学——戒、定、慧，我们要特别注意这一点。
【注三三】上人于一九八三年一月补述
弟子：这个人既然可以看到二万、四万、八万大劫的事情这么久远。为什么他看不到人在六道中轮回，又生到旁的众生去？
上人：这个问题问得很有意思。你要知道他所看的，虽说是二万大劫，其实只是一个虚妄在那儿管着。一念为无量劫，无量劫为一念。他觉得是二万劫，其实这都不一定的。因为他这还是在虚妄的境里头转，是一种妄想在那儿支配他，才有这种妄境现出来，都不实在的。所以他看见猪，也是二万大劫做猪。看见牛，也是二万大劫都做牛来的。他觉得是这样，其实这都不是正确的。要是正确的，真是二万大劫，当然猪在六道轮回里头，不是单单做猪呀！那么他说都是这样的，这已经证明他所有一切都是假的。他就说他看二万大劫，这不一定就是二万大劫了，这只是在他个人的一种感觉上，他觉得是这样。
好像台湾来的那个吴兄就说：“啊！我觉得我和某某人在唐朝六祖的时候，就一起在那个法会里。”这其实就是这种境界了。他觉得，觉得就表示那一切事情不是真的。真的，那要有证据的，也不是到处那么自我宣传的。如果是这样，现在这么长的时间又遇到一起，他怎么会舍得那么快就走了呢？他真是放得下吗？不是的。他为什么要再回台湾去干什么干什么呢？就是为的这么样一说，好鱼目混珠来颠倒是非，令人认不清楚了，“哦！他真不得了了，他真是啊，这个人真如何如何，你看他知道在唐朝就和某某人在一起如何了，怎么样了。”
怎么样？你不修行一样堕落做鬼的，怎么样？所以你们各位要有真知灼见，要有真正的智慧，看这个人说这个话，究竟他什么意思要这么讲话？那么他看见某某人在万佛城、金山寺也有点影响力，他如果把这个人一拉上，你说这对他有多大的帮助。那么这个人也就默认了，说是：“哦！是的，我和他是在六祖大师会下就一起学法的。”你看这无形中，他这个身价就高起来了。就好像有个人跑到万佛城来，说我们怎么样护持他，就是一个样的道理，这个都是大同小异的，不过骗人的方法不同而已。
所以你们各位对于这一点，要特别注意的，我方才没有说吗？这个假的是给真的预备的，先有假的，那个假的到这儿来，他把人都弄得迷迷糊糊，以后有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以说是无路可走了，他就要追求正法了。
所以“反者道之动，弱者道之用，清者浊之源，动者静之基。”这个道是相反的，所以我们人学佛法，要有真正的择法眼，就认识是法、非法、黑法、白法、正法、邪法，要认识。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是恶法，就是你若认识了，就好了；你若不认识，在那地方糊糊涂涂的，真的你也不认识，假的你也不了解，一天到晚在那儿囫囵吞个枣，也食而不知其味，那就糟了。
所以我们这儿研究《楞严经》，《楞严经》我们应该常常研究，所以我们那个山门对联是“华严法会，楞严坛场”，我们这儿是楞严坛场。所以研究完〈五十阴魔〉，再研究〈二十五圆通〉；研究〈二十五圆通〉之后，再研究〈四种清净明诲〉。然后我们把《楞严经》一段一段，一部分一部分，都把它研究清楚了。现在这一些魔子魔孙，这些个妖魔鬼怪啊，专门说《楞严经》是假的。他就这么样一说，令人生怀疑，没有信心了，“哦！《楞严经》是假的，说来说去都是假的。”
我们也讲道理的，不论他是假的、真的，他讲得有道理，我们就相信；讲得没有道理，讲得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我们也拿他当假的。所以这个真假从什么地方分别？就从黑法、白法来分别。哦！你也糊里糊涂的，那些个邪知邪见，你说它是对的；那个正知正见呢，你说它是不对了，这真是颠倒黑白，颠倒是非！我们有这种的思想，那将来就是主于没有眼睛的，没有眼目的，因为黑白不分嘛！这种邪知邪见的人，将来受果报，也受没有眼睛的果报。他都是瞎人的眼目，令人找不着正路。所以这一点各位要特别特别注意的，这因果是特别厉害，丝毫都不爽的。就由我这一生的经验，我就知道你不能做错一点事情，你稍微做错一点事情，那个果报就来了。
【注三四】上人于一九八三年一月补述
“念佛是谁？”这叫参。参呢，我讲过很多次，就是要专一。所谓“专一则灵，分驰则蔽”，专一的意思就好像用锥子，在那儿钻窟窿一样，又好像用金刚钻在钻钢铁一样。什么时候钻透了，什么时候那就叫开悟，这是参。“念佛是谁”，这是念，这个念是在你心里头念。
参呢，是找。这个“找”跟那个“计度”又不同。这个“找”是专一只是找，向一个地方来找，就是找这个“谁”。这是参——参这一个道理。
那个“计度”呢，它不是一个念头。它是东想想、西想想，它是互相比较一下，互相分别一下，互相又来比量。那么他比量，就是向这儿比一比，向那儿比一比，这计度，是他自己在那儿妄想太多了。
这个参，只是一个妄想；这个计度呢，是很多个妄想，他就七扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那儿穿的什么衣服？或的什么帽子？眼睛多大？耳朵多长？鼻子多宽？他在那儿计度上帝的尺寸，用这个尺寸来量、来计度，那么究竟上帝是不是那个样子呢？他也没见过，所以他量出来的尺寸，不一定对的。他又跑到地下去，计度地心吸力，地心是有多大？地的面积是有多大？地有多少粒微尘？大约是由一万万个八万四千那么多微尘集中到一起，这是一个地球。
其实这都是一种自己在那儿揣测，自己在那儿算，用computer（电脑）恐怕也算不出来。但是他就用自己的那个computer，在那儿算来算去，算也算不出个头，也算不出一个尾来，他说这真是个怪物。
所以这个参，也不是行阴，也不是色、受、想、行、识；这个念，就是你心里念，这也是一个专一之念。譬如你念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，这只有一个“南无阿弥陀佛”，没有其他的妄想，这叫以毒攻毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。
【注三五】上人于一九八三年一月补述
刚才果地说我们一般人把破五蕴的境界估计太高了，这是很对的。《心经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这个“观自在”也就是在那儿打坐，这个人在那儿打坐的。“行深般若波罗蜜”，就是那个禅的功夫一步一步地进到智慧的阶段，所以他能明了五蕴是空的。这五蕴——色、受、想、行、识——都是空的，因为你把这个都看空了，就不被五蕴遮盖住了。不被它遮盖，就是智慧现前了。
这时候还谈不到什么证果、出三界，谈不到的。智慧是有了，所以才能离苦得乐。在离苦而没有离、得乐还没有得的这个阶段上，还有一段的路程，还要深入经藏，智慧如海，不被境界所转。他还是被境界转，被色、受、想、行、识这五种的境界转，这不单没有证四果，而且连初果也谈不到的。人证了初果阿罗汉就可以走路脚不需要碰到地下。离地下会有半分那么高，脚不沾地了，在任何地方都脚不沾泥了。他怎么能这样的呢？就因为他把这见惑去了，断了八十八品的见惑，因为他断见惑就能这样了。
什么叫见惑呢？就是对境起贪爱。对着这个境界，就被这个境界所迷了，生出一种贪爱心来，这叫见惑。证果的人，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”，什么都空了，无所执着了，那他怎么还会走火入魔呢？根本就没有什么魔可走、可入的，没有什么火可走的，他没有火了。
迷理起分别，这是思惑。二果、三果的圣人要断思惑。你想一想，在这五蕴的阶段，他修道若断了思惑，怎么会想东、想西、想南、想北，计度上、计度下的？用种种的分别心来研究道理呢？没有的！什么事情来了，他都迎刃而解，不需要去分别计度它。这些妄想都是一些个识，尤其那个“识”，那分别更细微，细微、细微的地方，它都在那儿分别。不要说他没有证果，他甚至于也不能升到非非想处天，为什么呢？他这身体根本就没有看破，没有放下呢！还是在这臭皮囊上来用功夫，打转转。
所以你们以为破了五蕴证了果，证了什么果？破五蕴那只是修道一个应行的路子，在那路子上走。所以各位要认识清楚这种境界，不要像那无闻比丘似的，以四禅天就认为四果了。这个破五蕴也就是在这初禅、二禅的境界上。这要是按着修行的步骤来讲，还很早很早呢，这可以说是刚刚入门。你不要对那刚刚开蒙的小学生，就以为他大学毕业了。就是神童，也没有那么多。或者有的小孩子读书读得快，那是神童，但是很少很少的，所以对于法要认识清楚。我早不讲这话，就看你们各位的智慧怎么样？今天我告诉你们，没有断见惑、思惑，这怎么能谈到证果呢？谈不到的。
【注三六】上人于一九八三年一月补述
他没有证果，都是虚妄的境界，所有的都不是真实的。就是他色、受、想、行、识都破了，也还没有证果，这不过只是在修道的路上跑着呢。他若是证果，他就得到不退转了，怎么会着魔呢！证了初果也不会着魔的。
【注三七】上人于一九八三年三月补述
那个心经上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”破了五蕴，他只是明白这个空理了，并谈不到什么了生死和证什么果位，这还是在那个路上走着呢，还没有到家，所以谈不到了生死。他这个落到一个偏空的理上，这时候他也不觉得有什么苦，也不觉得有什么乐，他在这个地方要是停止了，就落入外道去了；若再往前进步，那么他是可以开悟，可以证果，但是要精进。所以修行，无论你到什么程度上，你如果以得少为足，就认为在那儿就可以了，那就叫中道自划了，半途而废，也就是就懂得那么多，再往前就没有进步了。
【注三八】上人于一九九二年十二月二日补述
弟子：在这里说楞严妙定奢摩他，可是在前面说奢摩他是三止三观。
上人：三止三观，这都是一个比喻，道理差不多。
弟子：可是它并不是楞严妙定。
上人：在后面或者就证入这个楞严妙定。这一个道理，有的地方讲法不同，这都是观前后文有关连的，就是那又讲了深一层。一样的名词、一样的人，他那时候只是一个小孩子，以后长大了，那作用又不同了嘛。这都是变化的，没有什么，都是差不多的，所以这个地方这么讲，那个地方那么讲。你若一定执着那个，那就是不通嘛！
弟子：可是要上人这样的智慧才有办法。
上人：好像我问那个禅宗里头说：“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流。”这什么意思？我讲过，你们都听过？这没有什么啊！当然空手才能把锄头嘛，你手里若拿着东西，怎么能把锄头呢！这一般人一看，说：空手怎么把锄头呢？就不懂，转不过来这个弯。禅宗就是这样的。
弟子：因为禅师们讲的话，一向古古怪怪的，其实他讲得不古怪了，很合逻辑的时候，也搞不清他讲什么。
上人：这个是对当时的机宜，你拿这来讲，就照葫芦画瓢描一描，那又走样了。那就是那个禅师故意这么说，教你不懂，不知他葫芦里卖的什么药。
弟子：那要对当事人的机，旁边不是当机的人......
上人：所以后人拿着它做公案来讲，这个都是在那儿说食数宝呢！
弟子：就好比说当时那个人快开悟了，那禅师打他一棒，他就开悟了，那以后人就随便打，也打不出......
上人：一打，他就发脾气了。你用功用到了，磕着、碰着都开悟的；你不到的时候，你想开悟，那开不了的。愈想愈不开悟，因为只是妄想嘛，你不认识妄想，还顺着这个人心想想想......，想，想到什么时候也想不到的。
【注三九】上人于一九八三年一月补述
至于说着魔的人，若能念〈楞严咒〉，魔会不会走？你能念〈楞严咒〉，什么魔都会走的，但是要专一其心来念。你若专一其心念，不打旁的妄想，没有什么贪心，什么魔都会远避的。只怕你一边念咒，还一边打妄想，这杀生的念也不断，偷盗的念也不断，邪淫的念也不断，打妄语也不停止，喝酒呢，更是心里总想着喝酒，这样子，你就念什么咒也都不会灵的。
【注四○】上人于一九八三午一月补述
我们天天在这儿研究佛法，要“朝于斯，夕于斯”，天天如是。一天不如是，就错过机会了，你就在那儿想，不知是哪一秒钟，就失去你所得到的利益。
我们举一个譬喻，像什么呢？就像猫在那儿扑老鼠，在那儿等了几天，然后它就跑了。这猫没有忍耐心了，没有忍耐心就走了。它一走，老鼠出来了，没有捉住，就是这么奇怪。又像钓鱼，在那儿钓了几天鱼，鱼也不上钩，因为小鱼被大鱼都给吃了，这个大鱼吃饱了小鱼，也不愿意再吃旁的东西，就在那儿睡觉了。所以几天也不吃东西，等到刚刚饿了，这个钓鱼的渔翁没有忍耐心，走了，所以也没钓到鱼，一条鱼也没钓到。
这本来都是杀生的事情，这钓鱼也是杀生，猫捉老鼠也是杀生，我们修道也是在这儿杀生。杀什么生呢？就杀眼、耳、鼻、舌、身、意这六个贼。眼、耳、鼻、舌、身、意这六个贼，那么看着、看着、看着它几天，六贼也不得便。刚刚懈怠了，喔！这六贼又作怪了，在那儿造反了，就这么厉害。
所以你修行，时时刻刻都要念兹在兹的，不能放逸，一秒钟也不可以放逸。你一放逸，那个魔也就来，不单现在我们修道那个魔是这样的，就佛住世的时候，人修道也是这样子，也是要谨谨慎慎地常常用功修行。
有什么证明佛在世的时候也有魔呢？你就看佛入涅槃之后，在结集经藏的时候，阿难升法座，坐在法主坐的座位上。因为结集经藏要有一个人在那儿主持这法的法会。在这时候，阿难相貌就现出来一种不可思议端严毕备的样子。
下边那些阿罗汉也不知道是怎么回事了，“咦！怎么阿难成佛了？”又想：“怎么这是旁的地方来的佛吗？”有的阿罗汉又想：“喔！这是不是魔啊？”你们想一想，如果佛住世的时候没有魔出现，为何佛刚刚入涅槃，这些大阿罗汉怎么就生了这个怀疑？一定在佛住世的时候，也就常常有魔的出现的，所以他们就生这种种的怀疑。
你们各位想一想，我们用功修行，一时一刻也不可以马虎的，时时刻刻都要认真，脚踏实地来修行。我们是追求真理的，稍微一不用功啊，那个业障就现前了。
【注四一】上人于一九八三年一月补述
在中午有人讲，以“穿五层衣服”来比喻“五蕴”，这个比喻不太恰当。因为《心经》上说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”如果像穿五层衣服似的，那五层衣服都剥下来，人就裸体了。所以果舟说：“这教人打妄想”，是真的。
那么不破这五蕴，还有这五层衣服遮着，人没有打那么多妄想。要是破了，裸体了，这怎么办呢？所以这比喻是有一点问题，难怪你说令你打妄想。那你说这怎么办？你对这有什么解释法没有？用五层衣服来比，这是一种有形的。而五蕴是没有形的，没有形和有形来比，这是不一样的。
这五蕴只是一种阴气，这阴气也可以变成阳气，阴魔也可以变成阳魔，就看你会不会用。你若会用，在这修行上不被它所转，这个境界不是不好。你贪图神通，贪图好处、境界，这就被它所转了。
所谓五阴，又叫五蕴。五阴是五种阴气，因为有阴气，所以就着魔了；有阳气，这就是菩萨了。不过，要紧的就是不执着。不执着了，就是“终日穿衣，未穿一缕纱”，不要执着穿没穿衣服。“终日吃饭，未吃一粒米”。真正用功的人，对这些都没有执着了。不一定就像五层衣服这么脱光了，没有衣服穿，那怎么办呢？这只是一个很浅显的比喻，就恐怕你不明白，所以才这么样说。
其实五阴根本就是一股气在那儿作怪，这气有邪气，有正气。邪气就是阴气，正气就是阳气。你要是不会用它，就变成阴魔了；你要是会用它，就变成阳魔了。在这个时候，就是要用这个不思善、不思恶，你也不要贪好境界，也不要怕坏境界。就是遇到这种境界，还若无其事似的，不生一种执着心。我知道果舟对这五层衣服，是不愿意脱，脱了就觉得很怕丑的，所以我今天提出来讲一讲。
【注四二】上人于一九八三年一月补述
《楞严经》这是佛教里一部照妖镜的经，所有天魔外道、魑魅魍魉，一见到《楞严经》都现原形了，他无所遁形，什么地方他也跑不了。所以在过去，智者大师听说有这一部经，就向印度遥拜，拜了十八年，以十八年这种恳切至诚的心，求这一部经到中国来。过去的大德高僧，所有这一些有智慧的高僧，没有哪一个不赞叹《楞严经》的。所以《楞严经》存在，佛法就存在；《楞严经》如果毁灭了，佛法也就毁灭了。
怎么样末法呢？末法就是《楞严经》先毁灭了。谁毁灭的呢？就这一些个天魔外道。这些天魔外道一看见《楞严经》，就好像眼中的钉、肉中的刺一样，坐也坐不住，站也站不稳，所以他必须要创出一种邪说，说是《楞严经》是假的。我们做佛教徒应该认识真理，《楞严经》上所讲的道理，每一个字都是真经真典，没有一个字不是讲真理的。所以我们现在研究这五十种阴魔，更应该明白《楞严经》这种重要性，其他这些邪魔鬼怪最怕的就是《楞严经》。
虚老活了一百二十岁，他一生，旁的什么经典也没注解过，只有注解这部《楞严经》。注解《楞严经》这个稿子，他是很注意地来保存，保存了几十年，结果以后在云门事变时，就丢了，这是虚老一生一个最大遗憾的事情。他主张我们身为一个出家人，都应该把《楞严经》读得能背得出来，由前边背到后边，由后边背到前边，顺背倒背，顺倒都能背得出来，这是他的主张。那么我知道虚老一生之中，对《楞严经》是特别重视的。
有人也对虚老提过，说：“《楞严经》有人说是伪造的。”老和尚说这末法怎么叫末法呢？就因为有这一班人，弄得鱼目混珠，是非分不清楚，教你这人都迷了，瞎人眼目，令人认不清楚佛法了。他在那儿把这个真的，他当假的；假的他又当真的了。你看这一些个人，又是这个人写一部书，人也拿着看；那一个人写一部书，他也拿着看，真正佛所说的经典，人都把它置诸高阁，放到那个书架子上，永远也不看。所以这也就看出来众生的业障是很重的，他若听邪知邪见，就很相信的；你讲正知正见的法，说了他也不信，说了他也不信。为什么呢？就是善根不够，根基不够的关系，所以对正法有一种怀疑的心，有一种狐疑不信的心。
我们万佛城这儿要立楞严的坛场，最好你们谁发心把这部《楞严经》，天天能读它，或者一个钟头、两个钟头。能把它像读书那么读，能记得又能背得出，把这《楞严经》、《法华经》，甚至于《华严经》都能背诵出来，这是最好的。谁能把《楞严经》、《法华经》、《华严经》若都能背得出来，那世界上这还是正法存在的时候。所以我们这儿——万佛城——这么好的地方，大家要发大菩提心，做一些个事情。不是说我们和人比赛，我们要出乎其类、拔乎其萃，要做这些事情。
我在以前有这么一个心愿，想要把《法华经》能背得出来，再能把《楞严经》也背得出来。在香港有位果一，就是恒定，他《楞严经》能背得出来，《法华经》我教他读，他最后大约没有完全背得出来，这是很遗憾的事情。我们这么好的地方，大家要发大心，把佛经和戒律——《楞严经》、《法华经》和《四分律》、《梵网经》都能背得出来，这是最好的，那我们这儿一定是正法久住了。
一九八八年十一月宣化上人开示于台湾高雄元亨寺
南无萨怛他 苏伽多耶 阿啰诃帝 三藐三菩陀写 南无萨怛他 佛陀俱胝瑟尼钐 南无萨婆 勃陀勃地 萨多鞞弊 南无萨多南 三藐三菩陀俱胝南 娑舍啰婆迦 僧伽喃 南无卢鸡阿罗汉多喃 南无苏卢多波那喃 南无娑羯唎陀伽弥喃 南无卢鸡三藐伽多喃 三藐伽波啰 底波多那喃 南无提婆离瑟赧 南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧 舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰摩他喃 南无跋啰诃摩尼 南无因陀啰耶
方才读的是〈楞严咒〉前边的二十八句，这二十八句是教我们“皈依尽虚空、遍法界，一切诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉、一切诸天。”最后一句“南无因陀啰”，这一句就是我们中国人所说的玉皇大帝。所以不懂佛法的人，说玉皇大帝那是道教的，我们不要拜他。他不知道这玉皇大帝就是帝释，我们做佛的弟子，也要恭敬他，也要摄受他。〈楞严咒〉这前一段也是护持三宝的一段，所以念这一段咒的时候，一切的妖魔鬼怪都要退避三舍。不止退避三舍，要退到他所不能退的地方去。
所以在佛教里头，如果有一个人能在世界上念〈楞严咒〉，这妖魔鬼怪都不敢公然出现于世。如果一个人也没有了，也没有人会背〈楞严咒〉了，这时候妖魔鬼怪就都出现于世。他们在世界上为非作歹，一般人也不认识他们了。现在因为有人会念〈楞严咒〉，所以妖魔鬼怪不敢公然出现于世。这一段咒文，有四句话可以表达它的意思。
千朵红莲护住身，
坐驹骑着墨麒麟；
万魔一见往远躲，
济公法师有妙音。
“千朵红莲护住身”，有千朵的红莲来护持你的身。“坐驹骑着墨麒麟”，你一念这〈楞严咒〉，这持咒的人是坐在一个麒麟的身上。“万魔一见往远躲”，魔一见都跑了，他不敢面对这种大威德的相。我们人人都知道佛教里有一位济公。当初济公就是专用这一段咒文的，所以说“济公法师有妙音”。这是说这一段咒文大概的意思，至于若详细说，这〈楞严咒〉是妙不可言的，所以又说：
奥妙无穷实难猜，
金刚密语本性来；
楞严咒里有灵妙，
五眼六通道凡开。
“奥妙无穷实难猜”，这个〈楞严咒〉非常奥妙，它的变化也不可思议，很不容易测度的。“金刚密语本性来”，金刚密语，〈楞严咒〉是密中之密，这是金刚来护持这个咒。本性来，它是从自己那个佛性中生出来的。“楞严咒里有灵妙”，〈楞严咒〉也叫做灵文，因为他特别灵，特别有力量，所以说〈楞严咒〉里有灵妙。“五眼六通道凡开”，你若能常持〈楞严咒〉，专心一致，心不旁骛，你可以得到五眼六通，可以有不可思议的那种境界来变化莫测，所以不是一般凡夫俗子可能知道的。因为这个，所以希望大家都能读诵《楞严经》，背诵〈楞严咒〉。
一般的学者，说《楞严经》是假的，不是佛说的，又有什么考证，又有什么记载。这都是他怕《楞严经》，没有办法来应付《楞严经》的道理。《楞严经》中令他们最怕的就是〈四种清净明诲〉，这〈四种清净明诲〉就是照妖镜，所有妖魔鬼怪都给照得现原形了。还有〈五十阴魔〉。这〈五十阴魔〉把天魔外道他们的骨头都给看穿了，把妖怪的这种相貌都给认识了。哪一位能把《楞严经》背得出来，那是真正佛的弟子。
《楞严经》在佛法末法的时候，是最先断灭的。为什么它断灭？就因为这一些学者啊，又是什么教授啊，甚至于出家人，都说它是假的。这种的言论，久而久之，被人以讹传讹，就认为他们所说的是对的，所以认为《楞严经》是假的了，佛教徒也认为它是假的了。久而久之，这个经就没有了。所谓经典断灭，也就是这样子，因为大家不学习，它就没有了，就这样断灭了。
《楞严经》里〈四种清净明诲〉，说得非常地正确，非常地肯定，就说这个杀、盗、淫、妄。所以一般学者、教授就怕这〈四种清净明诲〉，他们就想得到那个不明白的诲，这“明诲”他们就很怕很怕的。因为如果说《楞严经》是真的，他们就没有立足之地了。他那种又抽烟、又喝酒、又玩女人，就立不住了，被人家都认识他了。所以《楞严经》里所讲的道理，是非常正确的，非常有逻辑学的，再没有比它说得更清楚了。所以整部《楞严经》就是一部照妖镜，照妖镜一悬起来，妖魔鬼怪都胆颤心惊。
我方才所说的话，所解释的《楞严经》和〈楞严咒〉的道理，如果不合乎佛的心，不合乎经的义——如果《楞严经》是假的，我愿意永远永远在地狱里，再不到世上来见所有的人。我虽然是一个很愚痴的人，可是也不会笨得愿意到地狱去，不再出来。各位由这一点，应该深信这个《楞严经》和〈楞严咒〉。
我方才所说的，我的愿力是这样的，如果不合乎佛心，我愿意下地狱。我现在所说的话，也请十方尽虚空、遍法界无尽无尽常住佛法僧三宝，在默默中证明，令一切众生早成佛道。我再请十方菩萨摩诃萨，十方声闻缘觉诸圣人、贤圣僧，再请一切护法诸天，光明会上所有护法，放光加被，令所有一切众生都离苦得乐，了生脱死。我再请求各位善知识，如果我说的有不合乎佛法的地方，希望明以教我，我虽不敏，请尝试之。我是一个很愚痴的人，所见的也不圆满，所以我讲的有不圆满的地方，希望无论出家人、在家人，不吝指导，明以教我，我当叩头顶礼，尽形寿而感谢。
所以有人读诵《楞严经》，要我尽形寿供养这样的修道人，我也愿意的。因为“正法兴，《楞严》兴；正法灭，是《楞严》灭。”由这个各位应该知道，《楞严经》在佛教里头是多么重要。
“开慧的《楞严》，成佛的《法华》，教化众生的是《华严》。”因为这个，我在美国，头一次由西雅图华盛顿大学来了三十几位大学的学生，我开讲《楞严经》。一个暑假九十六天，我给这些大学生讲《楞严经》，中间只有礼拜六放半天香，其余的时间都是讲经说法。
他们也都写笔记，一开始一天讲一次，由他们去研究，时间过了半个月，我算一算《楞严经》的篇幅和日期，恐怕讲不完，所以就增加到一天讲两次。又过一个时期，算算还是讲不完，又增加到一天讲三次。最后的半个多月，一天讲四次。
在这个“暑假楞严讲修班”的期间，我一个人，给他们讲经也是我，做饭也是我，做菜也是我，烧茶也是我，连买菜，一切一切都是我。那时候四十八单执事，我一个人兼而行之，就这样子。这些个学生，我本来可以叫他们轮流来做事情，但是我怕耽误他们的功课，耽误他们研究经典的时间，所以谁我也不用。那时候不敢说行菩萨道，但是因为有人要学《楞严经》，我愿意尽形寿来供养这样的人。所以在九十六天中，把《楞严经》讲完了，讲完之后，这是在美国一般人认识佛教的一个开始。
讲完《楞严经》，又有五个人就出家了，所以在那年正月初一的时候，我曾经对一切的信众说过，今年美国的佛教会开五朵莲华，这五朵莲华将来就是把佛教传到西方去，这是那时候说的话。
在“暑假楞严讲修班”毕业之后，就有五个美国人要出家，我就派他们到台湾海会寺去受戒。遇着台湾的善知识，就告诉这五个人，说：“现在末法时代了，没有人在修行了，你们还吃一餐，被你师父给骗了！”我这些个美国徒弟，一听这个话，“哦！原来我们是被师父骗了，那我们怎么办呢？”这个善知识就说：“吃饭嘛！喝酒嘛！吃肉嘛！”这五个人对佛教就生了怀疑了，“怎么我师父教我们吃一餐，他们叫我们早晚都应该要吃饭？怎么搞的？这里头一定有问题。”心就活活动动的，就要吃饭。
于是乎他们自己就开会，说：“我们回去问清楚再吃饭。”他们五个人又告诉台湾的善知识说：“我们是坐单的。”唉！台湾有一些人就告诉他们说：“坐单！那是佛住世的时候，有人坐单，现在佛都不在世了，你们坐什么单哪？唉！真是美国人被中国人骗了。”
这么一来就怎么样呢？回去就调皮了。说：“台湾人都吃三餐，我们不应该吃一餐。”就和我捣蛋。又说......。唉！总而言之，我也不记得这么多了。结果搞了三个月之后，这才没有怀疑。当时台湾就有人说：“宣化法师在美国收了一些个嬉皮，他因为到金门公园去，那里很多嬉皮。宣化法师就到那儿去打坐，一打坐，这些嬉皮看着很奇怪的，就和他谈话。那么宣化法师就叫他们到庙上去看看。到庙上一看，和他们嬉皮过的生活差不多，于是乎就都出家了。”
台湾又有一个谣言，说：“你知道吗？宣化法师在美国和一班嬉皮在一起吸毒啊！那个嬉皮吃LSD（迷幻药），吸大麻。这LSD吃一粒，人就惚惚悠悠，好像到了极乐国似的。这个宣化法师，他吃十几粒，都不动弹，也不会这么惚惚悠悠，到极乐世界去。所以这些嬉皮都佩服了，于是乎就跟他出家，你们不要相信他。”
那么说来说去，嬉皮也好，不嬉皮也好，大家谁用功修行，谁就好；谁不用功修行，谁就不好。不是嬉皮，你若不修行也不好；若是嬉皮，你能修行也一样好。所以佛教里头不是口头禅说的，要有真实的功夫，要有真实的受用。你不要在口头上说：“我得了定了，我有三昧，我有四昧。”那个人又创出个五昧来。
现在我想起几句话来和大家说一说，我说：
口头说三昧，
我对你不对；
日久现原形，
搞得满身罪。
这是说的尽用口头禅，把佛教当儿戏，来随便乱讲乱说，也不负因果的责任。谁下拔舌地狱呢？就是这一类的人。将来下拔舌地狱时，把舌头给拔出来，他不会说话了。
说不出来话，他心里想：“唉呀！我真糟糕，我若知道会这么样子，就不应该开那种玩笑。”总是口头三昧，总说我对，你什么都不对。你对，我也说你不对；你不对，我也说你不对。这你们说有公理没有？什么事都是“我对你不对。”“日久现原形”，时间一久了，“路遥知马力，日久见人心”，日久原形毕露了。“搞得满身罪”，满身都是罪业，入了拔舌地狱还不知道。
说：“法师，你不要骂人了，讲法骂什么人！”
唉！我这不是骂人，我天天都向蚊虫、玛蚁叩头，我怎么敢骂人！不过我不能不说真理，真理是如此。
我再告诉你们各位：我有今天，就是这些说我不对的人，来教我的，来帮助我的。所以这些个说我不对的人，毁谤我的人，都是我的善知识，他们都是我的师父。我的师父都是口头禅的，我现在所以会说口头禅，也就因为学我师父的。我有这么几句话，我说：
众人是我师，
我是众人师；
时常师自己，
自己是常师。
众人都是我的师父，不论哪一个，你只要是有血有气的，我都要照你们学习。你们有好的，我就学好的；有坏的，我就学坏的。我要学得全身都是武艺，十八般兵刃件件精通，所以比起武来，绝招很多。
“我是众人师”，我也是大家的师父。“时常师自己”，时常我还要以自己作为师父。自己也时常给人家做师父，大家互相提携，互相向菩提道路上勇猛精进。不要在娑婆世界这么样打算盘，来争你强我胜。我们看谁先走到极乐世界去。
有人说：“法师！你尽强词夺理，骂人还不承认。你承认吗？你骂人，你若承认，你就不会骂人了。对吗？”
可是骂人的人是“仰天自唾，还坌己身”。我们要喜欢被人骂，骂人是给人加肥料，你的土地不肥沃，要上一点肥料。上一点肥料，令你的五谷就长得茂盛了，你那果实也坚固了。
你说：“法师！你方才说的，众人是你的师父，那有好人，有坏人，若都是你师父，你也学好，也学坏？”
你这是误会了，所谓“众人是我师”，善者是我的法师，我就效法他；恶者是我的戒师，我自己不要学他那样子，所以众人都是我的师父。
“时常师自己”，自己要常常提高警觉，不要做错了，不要用无明去做事，要用智慧。要用光明智慧来处埋一切的问题，不要用愚痴无明处理事情。人要把境界转过来，境界不要转人。
我们再要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”不要说善小就不做，恶事很小我要做，做了也不要紧。譬如吃斋，说吃个鸡蛋没有关系，将来你去做鸡的时候，就知道是从吃鸡蛋来的。就这一点点小的问题，你弄不清楚，那叫“善恶夹杂，果报不爽”，不是很好玩的。今天我又发狂了，也不知道讲什么，我讲的若有得罪各位的，请你来打我一顿、骂我一顿，我都很欢喜的。
宣公上人，东北吉林省双城县人，民初戊午年农历三月十六日生。俗姓白，名玉书，又名玉禧。父富海公，一生勤俭治家，以务农为业。母胡太夫人，生前茹素念佛，数十年如一日，怀上人时曾向佛菩萨祈愿，生上人前夕，梦见阿弥陀佛大放光明，遂生上人。
上人生性沉默寡言，天赋侠义心肠，幼年即随母亲茹素念佛。年十一，见邻居一死婴，感生死事大，无常迅速，毅然有出家之志。十二岁，闻双城王孝子——常仁大师，尽孝得道，发愿效法。忏悔过去不孝父母，决定每日早晚向父母叩头认错，以报亲恩，自此渐以孝行见称，人称“白孝子”。
十五岁皈依上常下智老和尚为师。同年入学，于四书五经、诸子百家、医卜星相等，无不贯通。求学期间，参加道德会等慈善团体；又为不识字者，讲《六祖坛经》、《金刚经》等；为贫寒者，创办义务学校。
十九岁母亲逝世，遂礼请三缘寺上常下智老和尚为剃度，法名安慈，字度轮。并披缁结庐于母亲墓旁，守孝期间，发十八大愿，拜华严、礼净忏、修禅定、习教观、日一食、夜不卧，功夫日纯，得乡里人民之爱戴礼敬，其洗炼精虔，感动诸佛菩萨、护法龙天，故灵异之事多不胜数，人称奇僧。
一日打坐，见六祖大师至茅棚，告曰：“将来你会到西方，所遇之人无量无边，教化众生，如恒河沙，不可悉数，此是西方佛法崛起之征象。”言毕，忽而不见。
守孝期满，隐居于长白山支脉弥陀洞内修苦行。后回三缘寺，为首座。居东北期间，观机逗教，点化迷萌，济世活人，感化无量龙蛇、狐狸、鬼神，求皈受戒，改恶修善。
一九四六年，慕虚云老和尚为宗门泰斗，遂束装就道，前往参礼。途中备经艰苦，踪迹遍及内陆各大梵刹，一九四七年赴普陀山受具足戒，一九四八年抵广州曹溪南华寺，礼虚云老和尚，受命任南华寺戒律学院监学，后转任教务主任。云公观其为法门龙象，乃传授法脉，赐法号宣化，遂为为仰宗第九代接法人，摩诃迦叶初祖传承之第四十五代。
一九四九年，叩别虚云老和尚，赴香港弘法，阐扬禅、教、律、密、净五宗并重，打破门户之见。并重建古刹、印经造像，成立西乐园寺、慈兴禅寺、佛教讲堂。居港十余年间，应众生恳请，普结法缘，相继开讲《地藏经》、《金刚经》、《弥陀经》、《楞严经》、《普门品》等经典多部，举办《大悲忏》、《药师忏》、佛七、禅七等法会，又创办《心法》杂志等，终日为弘扬大法而奔忙，使佛法大兴于香江。其间亦曾数度赴泰国、缅甸等地，考察南传佛教，志欲沟通大小乘，以团结佛教力量。
一九五九年，师观察西方机缘成熟，为将佛教之真实义理传播至世界各地，遂令弟子在美成立中美佛教总会（法界佛教总会前身）。一九六一年，赴澳洲弘法一年，以机缘未熟，一九六二年返港。同年应美国佛教人士邀请，只身赴美，树正法幢于三藩市佛教讲堂。初住无窗潮湿之地窖，犹如坟墓，故自号“墓中僧”。时值美苏两国有古巴飞弹危机之事，为求战争不起，世界和平，故绝食五星期。绝食毕，危机遂解。
一九六八年，成立暑假楞严讲修班，有华盛顿州州立大学学生三十余人，远来学习佛法。结业后，美籍青年五人，恳求剃度出家，创美国佛教史始有僧相之记录。此后，上人致力于弘法、译经、教育等事业，又广收徒众、建道场、立宗旨。集四众之真诚，尽未来际劫，遍虚空法界，光大如来正法家业。
在弘法方面，上人讲经说法，深入浅出，数十年如一日，并极力栽培四众弘法人才，多次率团至各大学及世界各国弘法访问，以期引导众生改恶向善，开启本有智慧。
在译经方面，现已有百余本译为英文。另有西班牙文、越南文等译本，预计将《大藏经》译成各国文字，使佛法传遍寰宇。
在教育方面，万佛圣城设有育良小学、培德中学、法界佛教大学、僧伽居士训练班等教育机构，分支道场亦附设周末、周日班学校。以孝悌忠信、礼义廉耻八德为做人基础，以大公无私、慈悲喜舍为究竟目标。男女分校，义务教学，培养品格高尚之人才，以期利益世界人类。
上人教导弟子天天参禅打坐、念佛、拜忏、研究经典、严持戒律、日中一食、衣不离体，和合共住，互相砥砺，在西方建立行持正法之僧团，以图匡扶正教，令正法久住。又开放万佛圣城为国际性宗教中心，提倡团结世界宗教，大家互相学习，沟通合作，共同追求真理，为世界和平而努力。
上人一生大公无私，发愿代众生受一切苦难，将己身一切福乐回向法界众生，难行能行，难忍能忍，其坚贞之志节，堪为疾风中之劲烛，烈火内之精金。上人曾撰一联以明其志：
冻死不攀缘，
饿死不化缘，
穷死不求缘。
随缘不变，不变随缘，
抱定我们三大宗旨。
舍命为佛事，
造命为本事，
正命为僧事。
即事明理，明理即事，
推行祖师一脉心传。
又坚守一生奉行之六大宗旨：不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，利益群生；以慈悲智慧之教化，舍己为人、以身作则之精神，令无数人真诚改过，走向清净光明之菩提大道。
今以众生障深福薄，一代圣人遽尔示寂，娑婆众生顿失依怙；然上人之一生即是一部法界的华严大经，虽示现涅槃，而恒转无尽法轮——不留痕迹，从虚空来，回到虚空去。弟子众等唯有谨遵师教，抱定宗旨，在菩萨道上精进不懈，以期报上人浩瀚之深恩于万一。
一、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切菩萨等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
二、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切缘觉等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
三、愿尽虚空、遍法界、十方三世一切声闻等。若有一未成佛时，我誓不取正觉。
四、愿三界诸天人等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
五、愿十方世界一切人等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
六、愿天、人、一切阿修罗等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
七、愿一切畜生界等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
八、愿一切饿鬼界等，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
九、愿一切地狱界等，若有一未成佛，或地狱不空时，我誓不取正觉。
十、愿凡是三界诸天、仙、人、阿修罗，飞潜动植、灵界龙畜、鬼神等众，曾经皈依我者，若有一未成佛时，我誓不取正觉。
十一、愿将我所应享受一切福乐，悉皆回向，普施法界众生。
十二、愿将法界众生所有一切苦难，悉皆与我一人代受。
十三、愿分灵无数，普入一切不信佛法众生心，令其改恶向善，悔过自新，皈依三宝，究竟作佛。
十四、愿一切众生，见我面，乃至闻我名，悉发菩提心，速得成佛道。
十五、愿恪遵佛制，实行日中一食。
十六、愿觉诸有情，普摄群机。
十七、愿此生即得五眼六通，飞行自在。
十八、愿一切求愿，必获满足。
结云：
众生无边誓愿度，
烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，
佛道无上誓愿成。
