善书图书馆

华严演义【册一】

 

净空法师演述

陆丽珍居士整理

阮贵良居士校勘

 

缘起

华严经疏论纂要悬示卷第一

华严经疏论纂要卷第二

华严经疏论纂要卷第三

华严经疏论纂要卷第四

 

缘起

 

二○○三年十月，末学到澳洲净宗学院参学，及亲近老和尚。在澳洲前后五个月参学期间，持续整理《华严节要》；至第十单元时，老和尚嘱咐同时从讲录中，重新整理成另一套书，不限字数，以便出版。当即请示老和尚，此书应如何命名？老和尚想了几分钟，说：就叫“华严演义”吧！后来，并且为书名题字。

 

大概老和尚看末学整理《节要》时，常为字数而甚为踌躇。因为节要本是为配合VCD的流通而作，而且有些同修发心印成单行本，老和尚也很赞叹。但是《华严节要》确实过于精简，老和尚很慈悲，唯恐初学佛的人，难以从中明白佛法修学要旨。为了利益广大的同修，《华严演义》因此出现。末学是从　师父的讲演中，稍加删减而成《演义》，但较之《节要》，《华严演义》就非常详尽了。本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。末学有此机缘将　师父数十年教学的结晶，呈现在广大读者面前，诚为一大乐事！亦是千载难逢的殊胜因缘！

 

学佛近十年来，净空老和尚是末学学佛的启蒙老师；至今，亦是唯一的老师。末学学佛或许及得上“专”之一字—专修净土，专念阿弥陀佛。佛恩广大、师恩难量，感荷深恩，唯有努力修学，并将老和尚的法音汇整成文字，介绍给一切众生，祈求诸佛加被，愿一切众生因此得以了解华严境界，更进而深入净土法门，将此以报佛恩、师恩于万一。

 

常听老和尚讲经的同修，大概都知道老和尚在讲习中常强调，一个人的形象非常重要。末学学佛这些年来，今天才体会出老和尚的形象所表的意义。本师释迦世尊，是为解决众生的生、老、病、死苦，才出家求道，示现成佛。而我们在老和尚身上看到，学佛的人确实不老、不病、不死。老和尚今年七十八岁，看起来只有四十余岁—不老；在澳洲作健康检查，医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生净土—不死。因为往生是活着去的，往生之后，躯壳当然放下，不是死。既不死，岂有生？所谓“有生必有死”，不死必然也不生，岂不是生老病死的问题都解决了？所以我们能不学佛吗？大家有幸跟从如此稀有的大德学习，对于净土法门又肯修、肯念佛，实是多生多劫的善根、福德、因缘。

 

末学才疏学浅，本书整理不周之处，恳请各方不吝指正，是所至盼。并感恩现前及将来出资流通的大德，以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。

 

末学陆丽珍谨识 二００四年五月于新加坡 

 

华严演义【册一】华严经疏论纂要卷一至卷四

净空老法师　演述 

 

华严经疏论纂要悬示卷第一

 

论释经题品目

 

前言

 

开讲这部《大方广佛华严经》因缘之殊胜，如同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来讲《华严经》的因缘都很希有、很难逢，尤其在现前这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。四十一位法身大士是当机众，但是佛在经上也说得很清楚，对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们虽是凡夫，也有资格，可是要具有大心才能够接受如来的根本大法。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空、遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的大法。

 

过去我曾经讲过这部经，那是在二十多年前，因为时节因缘不具足，这部经没有能够讲圆满。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》；《十地品》就没有讲了，他老人家就往生了。由此可知，这一部经要从头到尾讲圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。而且我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多，加上我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天因缘总算具足了，在新加坡与同修们一起来研究。

 

《华严经》讲的是什么？这一点我们不能够不知道。我们想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识所读的经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教我们什么呢？八个字—“学为人师，行为世范”。这一部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛在本经是教我们怎样过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难困苦，所谓苦海无边。佛在这部经典中教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活转变成诸佛菩萨的生活，就是这一部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。

 

华严史略

 

本经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经本说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，不必执着。但是两种说法有个共同点，都是佛在定中所宣说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。

 

这个经的分量有多少呢？我们可以讲尽虚空、遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法一法不漏！佛说完这部经之后，当时参加大会的大龙菩萨，将这部经收藏到龙宫。六百年后龙树菩萨出现，他是一个绝顶聪明智慧之人，用了不长的时间将世间所有一切典籍都学完了，包括佛法；他感觉到这个世间没有什么稀奇的，于是就生起了贡高我慢之心，自以为是。大龙菩萨见到了，生怜悯心，把他接到龙宫参观。在龙宫中见到这部大经，于是龙树菩萨才知道自己太渺小了，贡高我慢的念头立刻被降服。他看到圆满的《华严经》分量有多少呢？龙树菩萨告诉我们，有“十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品”。这个数字我们无法想像！我们今天不说大千世界，单是这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，那这个微尘有多少？佛在经上讲数目字之多，常以恒河沙为比喻。这一个地球如果磨成微尘，比恒河沙不知要多多少倍！那么一个大千世界有多少个地球呢？也数不尽。

 

又看中本《华严》，有四十九万八千八百偈，一千二百品，也不是阎浮提众生能够接受。再看下本《华严》，下本是什么呢？是目录。中本算是《华严经》的节录本，下本《华严》简直就是目录。而下本《华严》分量有多少呢？有十万偈；换句话说，就是四十万句这么大的分量。四十万句，四十八品，龙树菩萨看到这个分量，是我们世间众生可以接受的，于是就把这个本子带回来。因此《华严经》是龙树菩萨传到人间来的。也因为这个传说，后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，是龙树菩萨造的，就有了这一些传疑。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？经上记载的，龙树是初地菩萨，如果龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨。

 

佛灭度之后一千年，佛教正式传到中国，是后汉永平十年，公元六十七年。而《华严经》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来称之为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要知道当时不但印刷术未发明，连书写的工具都是很原始的。古印度的经典是写在贝多罗树叶上，这种树叶有一点像中国的芭蕉叶，比芭蕉叶要细致，现在在图书馆中还能够看到。把这个树叶裁成长条，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。而中国古代纸张没有发明之前，则书写在木板、在竹片上。这一部大经，分量就相当可观；运输不方便，很容易散失。所以传到中国来的《华严经》，是个残缺不完整的本子，只有三万六千颂。原本是十万颂，三分之一多一点，一半都不到。这是第一次传到中国翻译出来的《晋经》。

 

第二次在唐朝时候武则天执政。印度的高僧实叉难陀，是当时朝廷迎请他到中国来，他将《华严经》带来了。他带来的总共有四万五千颂，比晋译的经典多了九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段后头就中断了，下面应该有的，忽然没有了。增加这九千颂之后，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。

 

第三次翻译，是在唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，礼品中有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的《入法界品》。这一品很完整，太难得了。原八十卷《华严》在这一品中只有二十一卷，他送过来的是四十卷，是完整的一品。如此合起来我们华文的《华严经》就超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够在这部经中得到真实的利益。

 

近代弘一大师教导年轻的知识分子学佛，劝人从《华严经疏钞》学起。疏注解经，钞注解疏，钞是注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他很慈悲，先作疏，大概以后怕疏太深了，唯恐一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，所以称之为疏钞。“疏钞”两个字相当客气，很谦虚。在佛经中，一般注解称为“论”。中国古时候，注解则称为“传”。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子删订整理，左丘明加以注解，称之为《左传》。“传”与佛法中的“论”意思相同，如果这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你依着我学就行了，有这样的口气，这就称为“论”。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评指正，那就不敢用“论”，不敢用“传”，所以用“疏”、用“钞”。现在人就更客气，用讲记，这都是谦虚话。实在清凉大师也是再来人，决定不是一个普通人。

 

弘一大师教我们，八十卷经读到《离世间品》，五十九卷，然后接着念《四十华严》，四十卷，这样合起来总共九十九卷，这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好，我们这一次讲解也采取这个办法。前面五十九卷取《八十华严》，到末后这一品我们就采《四十华严》，这样子九十九卷。这是《华严经》流传到中国来，很简单的一段史略。

 

《华严经》在中国的注解

 

在中国的注解，自古以来也有不少家，其中最著名的是贤首国师的注。但是贤首的注子现在研究的人不多，因为贤首是根据《六十华严》，像《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以六十经为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的《疏钞》，唐译的。还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。疏钞之体完全是依照经文一字一句地详细解释。而《合论》不是一句一句解释经，它是将一段、一章、一节中的这些大意，提出来发挥。所以疏之体与论的体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺方丈道霈老法师，则将疏与论合起来，编了一部《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为“疏”与“论”的体例完全不相同，在一般人讲是合不拢来，他怎么能够合得起来？道霈禅师也非常客气，说是一个尝试、一种作法，目的是希望大家直接去读清凉的疏，和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这部书做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难，所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要就是依《疏论纂要》。

 

佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经、短经，从分量上来说，每一部经都具足教、理、行、果。教是言说、文字。教中含有理论，含有道理，这些道理都是帮助我们的生活达到幸福美满。我们要依教奉行，真做了之后，一定得到好处。一部经具足教、理、行、果，一品经也具足，乃至于一字一句，无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法∶信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教、理、行、果既然是交叉圆融遍满，我们信、解、行、证也是交叉圆融而遍满，在《华严经》中特别显示出来，值得我们认真努力去学习。

 

分科判教

 

这部经根据古大德之说，也可说是他们共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，将全经分作四大段。第一段“举果劝乐生信分”。这个“分”是部分，第一部分说的是毗卢遮那如来，成佛之后的果报，依正庄严。正报是身，依报是生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，欢喜向他学习。这是佛说法的巧妙之处；佛是先把好处展示出来给你看，你不能不信。他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。这是世尊接引众生的善巧方便。

 

我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众。学佛的人这么少，原因在哪里？我们不能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，人不相信。果报从我们自己身上看，我们自己学佛学得不是一个好样子。世俗谚语常说∶“菩萨！菩萨！年年十八。”佛菩萨不老！没听说哪个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，就是离一切妄想、分别、执着，你就不会老、不会生病、不会死。

 

知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报呢？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法中就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对于佛这种生活环境才生起羡慕向往之心，觉得应该与他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一部分所说。

 

本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫“周”？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分中是“所信因果”。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品—毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。

 

第二部分是“修因契果生解分”。这一分经很长很长，也是《华严经》中最重要的部分。这一部分中完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果中，它就占两分∶一个是“差别因果”，一个是“平等因果”。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道；六道、十法界形象不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐提升。几时出离十法界？这个不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是内心的起心动念。一个念头就是造了一个因，因遇到缘就起现行，它就现相，所以这个相，十法界中千差万别。同样一个道理，在十法界中愈往上去，相就比较单纯，愈往下面去愈复杂。最复杂的是地狱，最单纯的是十法界中的佛法界。

 

一真法界是平等因果，差别因果没有了。因为他与诸佛如来用一个心，真心。但是平等中有差别，差别中有平等，这是事实真相。我们每一个人都有真心，每一个人都有本性；真心本性是平等的，与诸佛如来无二无别。我们只是迷失了自性，生起妄想、分别、执着，但是妄想、分别、执着不是本有。严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，那我们就困难了。我们今天分别、执着一品都没断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了！只是我们的二障还没断；佛开这个条件，对我们就很有利，只要发大心。

 

在佛的教学当中，我们非常明显地看到五个位次∶十信、十住、十行、十回向、十地，加上妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，叫十住位。这个住指你心中的安住，你心要住在哪里？佛在《金刚经》上说：“应无所住，而生其心。”住无所住就是佛住。无所住是指什么？是真实智慧。“住真实慧”，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，“过高度圆满智慧的生活”，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。

 

特别是讲到高度与圆满，空有两边都不住；两边不住，这当中又立一个中道，又错了。这边是中道，那是两边，还落在一边上。所以祖师就告诉我们：“两边不住，中道不存。”细细去体会这个味道。《坛经》中六祖惠能大师说：“本来无一物。”你如果住中道，中道是一物，你还是有一物，话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个“本来无一物”，你还是有一物。我什么都没有了，还有个“什么都没有”。那“什么都没有”这个念头也没有了，他就落空了，他住在空中，又坏了，总是堕在一边。所以这个“住真实慧”确实不是简单的事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：“宁着有如须弥山，不可着空如芥子。”着有是什么呢？你还能相信“善有善报，恶有恶报”，你还能够起心动念，约束自己，肯断恶修善，你在六道中还不至于堕三途，这是好事情。

 

到最后要成佛道，成佛道还是为了度众生，不成佛道度众生不能够圆满。唯有成佛，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，才能平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住了。我们现在烦恼没断，但是这个心量超越十住菩萨。《无量寿经》上讲“行超普贤”，你哪一样超过普贤？心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点“行超普贤”。那么回过头来我们也就明白，这一部《华严经》中所说，也就是《无量寿经》上的一句话：“咸共遵修普贤大士之德。”这一句经文细说就是一部《大方广佛华严经》。《华严经》在《无量寿经》上这一句话展开来，就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。

 

第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。第四会在夜摩天宫，说十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什么？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生。佛用什么方法去做？在一般大乘经典中讲的六波罗密，生活行为六个纲领：第一布施，第二持戒，第三忍辱，第四精进，第五禅定，第六智慧。我们在生活当中，处世待人接物，遵循这六个原则，就是行佛之行。布施是放下、是舍，自己有多余的，别人缺乏，一定要帮助别人。

 

十回向位，是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生，一切为佛法。佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法，就叫佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是信、住、行、向四个纲目，四种修行。无先后，也不分阶段，每一行中圆满含摄四种行，这是佛在这部经上教给我们的。所以此经行布不碍圆融，圆融不碍行布；一即一切，一切即一，真正是大圆满，大圆满的境界在《华严》！所以我们学习这部经，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。而西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。

 

到十地，登地了。登地是完全利益众生，也就是说“四弘誓愿”中圆圆满满地实现他第一大愿—“众生无边誓愿度”。他用什么方法？信、住、行、向拓开自己的心量，像经上所说：“心包太虚，量周沙界。”那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经中说了十一品：“十定”、“十通”、“十忍”、“阿僧祇”、“寿量”、“诸菩萨住处”、“佛不思议法”、“十身相海”，这是讲正报；再加上“随好光明”、“普贤行”、“如来出现”，一共有十一品经，是讲等觉与妙觉。这是《华严经》第二个部分，是很大的一部分，讲“解”。你解了之后才晓得怎么行。

 

第三分是“托法进修成行分”。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎么修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之后，才知道什么叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲，“尘说刹说，无间断说。”我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在“大方广”，都在“佛华严”之中，这样才能契入，真正成就自己的修“行”。那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，与诸佛如来果地上完全相同。“托法进修成行分”有一品经—“离世间品”，共七卷，这一品经很长。

 

第四分“依人证入成德分”。完全示现榜样给社会大众观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末后这一分在八十卷中，有二十一卷经文，叫“入法界品”。在四十卷经，品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”，做出样子给我们看。

 

解经题品目

 

大方广佛华严经

 

首先介绍经题。清凉大师在《疏钞》中有很长的悬谈，悬谈就是在未讲经文之前，将全经的大意作全面的介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都喜欢听悬谈，所谓是谈玄说妙；这一部份多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给后学作为重要的学习资料。但是这一部份对于初学的人来讲，他没有读过全经，对全经大意未能够接触，听了之后反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把悬谈这部份舍弃掉了。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循“十门开启”的方式。可是绝大多数讲全经大意多采取天台的“五重玄义”；五重比十门省了一半，简单得多。可是五重玄义对现代人而言，依旧很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然后就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合于现代人的要求，所以我们今天也采取这个方式。将这一部经的玄义，我们计划放在全经讲完之后，大家把《华严经》从头到尾听过了，然后再回来谈玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。

 

这部经的题目虽然只有七个字，七个字中所含的义趣无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚构，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊要告诉我们的，就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，分作六对。第一对就是“经”字，与其上“大方广佛华严”称之为一对。“经”是教学的统称，佛的教学。这个教学教的是什么？内容就是“大方广佛华严”，所以这六个字是义理，这就是“教义一对”。

 

第二对就是经题的“严”字，“大方广佛华”五个字是别说，“严”是总说，这就是“总别一对”。第三，再将经题从下往上看，“华”字是能庄严，“大方广佛”是所庄严，有能严、有所严，“能所一对”。“佛”字，佛是所庄严的人，本师释迦牟尼佛；而“大方广”是能庄严的法。由此可知，什么才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：“人要衣装，佛要金装。”佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，戴上珍宝璎络，以这个为庄严。而在佛法中把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严。实质是什么？实质是“大方广”。你如果明了“大方广”，通达“大方广”，入“大方广”，那是真实的庄严，这个就是“人法一对”。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出来让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法中叫果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是“大方广”三个字。这部经自始至终给诸位说，就是讲“大方广佛华严”六个字。文如其题，题如其文，这部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每一个人，都应当向佛陀学习，都应当知道修因，以求证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的“无上菩提”。所以这是“人法一对”。

 

第五对，“广”是讲作用，前面两个字，“大”是说体，“方”是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体与相是一不是二，这是我们一定要了解的。古德对于这件事情，为了让听众容易明白契机，所以常用金与器作比喻。譬如我们用黄金做一个手镯、做一个项链，手镯、项链是器，金是这个器之体，这个器是金的相状。体与相的关系决定分不开，现相与性体是一不是二。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性所现，“唯心所现，唯识所变”。这一切现相的作用是变化所作，所以讲“用”，有体之用，有相之用。“广”是体之用、相之用都包括在其中，它的作用就广大无边。这个就是“体用一对”，这是第五对。

 

第六对，刚才讲了“方”是现相，“大”是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、所变，第六对是“性相一对”。

 

“大方广佛华严”这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用统统说尽了。如果我们想深究，全经所说就是“大方广佛华严”，每一个字中都圆圆满满含摄其余的五个字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。从经题中，你就看到《华严经》所讲的“无障碍的法界”，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界；末后一品叫“入法界品”。四十经的经题意思很圆满、很明显—“入不思议解脱境界普贤行愿品”。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界。你能够深深的契入，你就入了“大方广佛华严”，你入了这个境界，你就是普贤菩萨。普贤行愿是能入，“大方广佛华严”是所入，这个“不思议解脱境界”就是“大方广佛华严”；能所不二。

 

明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那么大的心量了，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十一卷经文，讲毗卢遮那佛的生活状况，福德庄严，证明“依报随着正报转”。正报是自身相，依报是生活环境，生活环境随自己的心转变，这是千真万确的事实。我们决定不能够怪罪自己的生活环境不好。不好的原因在哪里？是我们的心量太小了，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。什么叫善？什么叫不善？与“大方广佛华严”相应就善，与“大方广佛华严”不相应就不善。“大方广佛华严”距离我们很远很远，再远都不怕，只要我们方向对准，就算善。如果方向错掉、偏差了就不善。我们可以这么说，方向完全对准确，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，一定到达目的地。方向稍微偏一点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，那是六道轮回；偏到一百八十度，正好与它相反，是阿鼻地狱。所以我们与佛距离遥远不要紧，大心凡夫也可以学《华严》，大心凡夫可以契入“大方广”的境界，这是佛在这部经中明白告诉我们的。

 

“佛”字，佛是果报，修行证果，果大；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。“华”字代表因大，佛法用这个作表法。植物先开花后结果，所以用果代表我们的性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性中本来具足，不从外得，真正是“心外无法，法外无心。”可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住了，性德虽有，不能现前。把自性般若智慧变成无尽的烦恼，但是“烦恼即菩提”。烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧，要在懂得转变。

 

“严”，庄严这个严，也表智大，自性般若圆满的现前。修因一定证果，“佛”是能证果之人，“严”是所证之法。“严”是果法，“佛”是果人。修学的这个人则称之为菩萨。他的目标方向与“大方广佛华严”完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，是大心凡夫。大心凡夫，给诸位说，就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是丝毫不差与“大方广佛华严”完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确了，就正了，这就是初发心的普贤菩萨。可是佛常常在经上讲初发心的菩萨多，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什么？出了大门就退心，就退转了。如果你能保持初心，永不退转，你与善财童子一样，这一生就成佛。一个人发心不退转，其相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，业障习气自自然然消除。在本经用“严”字代表，代表究竟圆满的智慧，智大。

 

“经”就是教大，教学。学校的教育不大，大学不大。可是佛经是真大，无所不包，尽虚空、遍法界点点滴滴一切事理应有尽有，一法不漏！经题这七个字如果说“大”，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明：

 

“大”是体大。古德告诉我们，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，超越时间。遍是广博，从空间讲没有边际，从时间讲没有始终，无始终、无边际是大的意思。如果我们稍稍体会得一分、两分，就有无尽的受用。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。自己又有善根，善根是能信、能解，能信解又能够发心依教修行，把如来的大教变成自己日常生活当中的思想见解、言语行为，就能契入“大方广”，就能证得“佛华严”，才是名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界而说，《华严经》是诸佛如来果地上的境界，为了帮助众生悟入，佛才大慈大悲为我们演说这部经典。这是“体大”的意思。

 

第二个字“方”，方是相大。自性本体，本具无量的智慧、德能，我们通常叫性德，这个性德就是相大。古德说“方”字有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什么叫正？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准了“大方广”是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨。第二个，法是方法，什么方法呢？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法决定可以契入“大方广”。禅宗讲的明心见性就是此地所说的契入“大方广”。“大方广”是理，明心见性能入；“佛华严”是事，就是一真法界。“佛”是一真法界的正报，“华严”是如来果地上的依正庄严。那这个法，你想想看多么重要！

 

第三个字“广”，广是用大。用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用是一而三，三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是哪一个现相、哪一个作用不称体呢？决定找不到。诸佛菩萨们起心动念、言语造作都与性体一样，周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不周遍法界，那“事无碍”讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，悟的人自己知道周遍，迷的人自己不知道周遍。你一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止于至善。这是说到“广”的意思，作用大。

 

“佛”是果大。“佛”也有两个意思：一个是能觉，“佛”翻作“觉者”，“能觉”是人。一个是所觉，“所觉”的就是“大方广”，“大方广”就是真如本性。“大”是真如本性的体，“方”是真如本性的相，“广”是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性所觉，所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。

 

这个社会，神仙来了也解决不了，上帝来了也束手无策，唯有“大方广佛华严”能够解决现在一切社会的疑难杂症。觉之体就是真谛，佛法中所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上说“自觉，觉他，觉行圆满。”这三种觉到圆融无碍，到一而三，三而一，入了这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经题的“佛”字，即究竟圆满的果位。

 

“华”字是因大。这里有两个意思，一个代表菩萨“六度万行”。六度一展开就是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师分《华严》为五周因果说得好，“周”就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓是因该果海，果彻因缘。果中有因，因中有果，是“华”含的意思。

 

“华”还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从“感果”来说，这是用“华”来表法，让你看到这个“华”就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什么地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花也一样提醒，看到人穿一件花衣服，就想到我要修六度万行，岂不是“花”都在这里说法吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法！另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩璎络。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什么？德行。你修学有功德、有智慧，就是庄严身相，这是“华”。如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，要想到我们这个身、相貌要像花一样美，体质也要像花那么样的完美，全是表法的意思。

 

经题第六个字“严”，这个字表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们“住真实慧”，这是“严”的意思。我们净宗学会成立之后，我为自己、为我们同参道友，定了修行的五个科目，五个科目好记；三福、六和、三学、六度、普贤十愿，五个科目。五个科目常常记在心中，起心动念、处世待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力去做，这就是庄严我们的身相，庄严我们的性德，也就是庄严“大方广”。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲“惠以真实之利”。我们以什么供养佛为最上？普贤菩萨在“行愿品”中告诉我们“如教修行供养”。我们将佛的教诲真正做到，就是上供十方佛，是真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。

 

末后一个字是“经”，“经”是教大，教学广大。尽虚空、遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，根源是心，心动。心是什么？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空、遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，哪有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，哪有不放光照这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，为什么生欢喜心？沐浴在一切诸佛光明注照之中，方得法喜。这样的深经，如来果地上的境界，我们能说出几分，也是得佛力加持，若不得佛力加持，凭我们怎么能说得出来？不得佛力加持，我们也听不懂。这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼中，我们看到教大，“教”是社会教育，经不是在学校讲，不是对哪个班级讲，是对社会大众讲。将来把这个录像拿到卫星、电脑网路去传播，也传播全世界，这就是教大。

 

七个字都“大”。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每一个字都说了十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满。佛用数字代表圆满，像《弥陀经》上都用“七”，“七”是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都表圆满。

 

人题

 

唐于阗国三藏沙门实叉难陀译

 

佛经原本从印度传到中国，原本的经文是印度古梵文所写的。《华严经》传到中国是在东晋安帝义熙十四年，公元四一八年，距今约一千五百八十年。义熙是年号，像清朝光绪、宣统都属于年号。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈。当时有佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称之为《晋经》，一共有六十卷。这是现在三种《华严》的第一种，六十卷。第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号改为大周。所以《八十华严》也叫《大周经》。在证圣元年，公元六九五年，距今一千三百零三年，中国礼聘实叉难陀尊者到中国来，他带了梵文的《华严经》有四万五千颂，比第一次传来的多了九千颂。翻成华文就是八十卷的《华严经》，也就是我们现在所读的本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，曾经到印度求学；还有一位华严宗第三代祖师贤首国师，都参加这一次《八十华严》的翻译，值得提一提。

 

到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝进贡，贡品中有《华严经》最后的一品，就是“入法界品”，也就是“普贤行愿品”，这一品经完整，没有欠缺，非常非常难得。贞元十二年，距今约一千二百零二年，这是末后就是《四十华严》传到中国，由罽宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都长安，即现在的西安，在西安“大崇福寺”翻译成“入不思议解脱境界普贤行愿品”，我们称之为《四十华严》。

 

我们这一次在一起共同学习，是采取八十卷的前面五十九卷，然后接贞元的四十卷，总共九十九卷。这部经的原本在现在这个世界已经失传了，可以说最完整的《华严经》是这部华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对于中国译经有很大的贡献，《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们就省略了。再看本经第一品的品题：

 

世主妙严品第一

 

《华严经》总共有三十九品，这是第一品。‘世’指时间，我们中国的文字，这个“世”是三个十，古中国三十年叫一世，世指时间，间指空间。世间也叫做世界，“界”也讲的是空间。世间或者是世界，两个字合起来就是时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间与空间。在佛法中，“世间”有三种，分成三大类。第一类就叫“器世间”，指物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫“众生世间”，也叫做有情世间，九界有情众生。第三种“智正觉世间”，智正觉就是佛，证得究竟圆满的果报。这三种世间，器世间就是佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。

 

这三种世间都有主。‘主’就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令，这是众生世间主。器世间主是鬼神，山神、水神、树神，在《华严经》中我们看到将近四十种，都属于器世间主。众生世间主，经上讲参加法会的这个世间的国王、天王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛于法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括了声闻、缘觉、菩萨。这是“世主”两个字。

 

佛法与世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。器世间是场所，没有场所就不能够建立佛法。有了场所之后还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间。有听众还得要有一个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相。所谓是具足大智慧，正确的觉悟、明白宇宙人生的真相，我们就称它为智正觉世间。‘主’这个意思就是现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至于本经所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称为世间主。

 

所有世出世间一切法，都是心性所变现。佛在大乘经上常讲：“一切法从心想生。”心性万德万能什么都能变，想什么就变什么。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。

 

‘妙严’，“妙”是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这个就是佛所证得的果。“严”是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对于教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间有许多人很重视外表，门当户对，特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这个在我们这部经上就是器世间庄严。

 

众生庄严是什么？不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，而在于心地的真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。四好∶存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。“众生严”是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一不善。那生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。

 

众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这么多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。这是三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严中有众生、有智正觉，众生庄严中有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛经中讲庄严（美好）的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》中讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解中给我们说的一点意思。而李长者在《合论》，也有他独特的见解，也很值得我们学习。在中国研究教理的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《合论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们作参考，我们在此地与诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长很长，佛在这部经中总共给我们列大众（团体），一共有两百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典中所没有的。两百二十八众，形状不同，各个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为“华严海会”。

 

一开端品题就称为“世主妙严”。“品”这个字，品是类别，好像我们中国古书中讲的篇、章的意思。佛讲的类别，属于一类的把它编在一起，称之为一品，然后看这一部分的内容，给它一个标题。佛在前面这一段中，所说的就是三种世间主的庄严，所以用“世主妙严品”作品题。这么大部经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构是多么的严整，这是经典的庄严。佛当年说法言辞的庄严，从章法结构中我们能够领会他思想的体系，这就属于教义，章法结构是属于教学。目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至于迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。

 

底下有个‘第一’。第一是顺序，这一品经在三分中属于序分，所以排列在第一。可是在《华严》，古大德所说还有一层很深的意思，那是什么第一？法界门中没有先后次第，都是一时，无二念，同时显现一切法的第一，这个意思我们很难体会。

 

我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。本经讲的刹那际，就与现在量子力学讲的很接近，观察物质到底是什么。用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分，外国人现在证实，以前是从数学中推算出来，有一个最小的物质存在，取名叫“夸克”；但是没发现，至一九六四年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，照比例，夸克有多大？只像一粒黄豆那么大，而且存在的时间非常非常之短，科学家证明了。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。品题就给诸位介绍到此地。

 

华严经疏论纂要卷第二

 

世主妙严品第一之一

 

释庄严道场分

 

正释经文序分

 

东晋道安法师发现，经典本身具足三分。他把经分为三个大段落∶序分、正宗分、流通分。“世主妙严品”就是《华严经》的序分，这一品经文很长。正宗分则是“现相品”以下；一直到“入法界品”的末后有一段经文“尔时文殊师利从善住楼阁出”以下，才是本经的流通分。序分中，古德认为有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的是尽虚空、遍法界。为什么佛要说这么广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛不说，就对不起我们。必须知道每一个人有过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去投生。外太空每一个星球与我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光。佛在这部经中，对于十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。

 

序分分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文中都会看得很清楚、很明白。序文有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候，阿难尊者向释迦牟尼佛请教，将来集结经典，开头怎么写？佛就教他：你一开端，用“如是我闻”，“一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会”，用这些字样。为什么要这样写呢？佛就说了∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。

 

我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死。佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什么？刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现出一个物体；缘散，物体的相状改变，不是消灭。就像一本书，是物体，用一张张纸装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了。我们所看到的是生灭相，其实生，是那么多张纸；灭，还是那么多张纸，纸没有坏，只是拆散与聚合而已！诸位从这个比喻当中，冷静细细地去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫死？细胞东西分解了，就像那个书拆散开来，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：“世间相常住。”这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。

 

古大德告诉我们经典的开端“如是我闻”，四个字含有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛经中许许多多的术语，都是藉古印度宗教的术语，加以新的解释。像“涅槃、圆寂”都是古印度宗教的用语。当时他们宗教的典籍一开端用“阿优”开头，意思就是“有、无”，也就是当时所有一切学说总不外乎讲“有、无”的道理，佛法则用“如是我闻”，这就明显区别与宗教的典籍不一样；换言之，佛教不属于宗教。

 

第二个意思是息诤论。阿难尊者如果不说这些经典是亲自听佛所说，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说“如是我闻”，大家没有话说。第三个意思是断众疑惑。阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，相就变得格外的好，大众怀疑是否阿难成佛了？也有人怀疑释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现了。有这么多的疑惑，阿难一说“如是我闻”，大众晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。

 

第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音，也能令大众生信。末后一个意思就是刚才叙说过了，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用“如是我闻，一时佛在什么地方”，释迦牟尼佛也不例外，今佛无异于古佛。虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，清凉大师注这部经，把它分做四分。这个四分与三分重叠，与三分交叉，显示格外的圆满。分成四个大段落，信、解、行、证四个字。第一是“举果劝乐生信分”。第二个部分是“解”，“修因契果生解分”，着重在解。第三部分是“行”，“托法进修成行分”。法是一切万法，就在一切万法当中，修正自己种种错误的观念行为。所以为什么佛在这部经上自始至终，字字句句都表法，不在字面上。因为懂得表法的意趣，我们六根接触六尘境界，就如同一切诸佛在面前说法，始终不离开诸佛如来。第四部分是“证”，“依人证入成德分”。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，反省自己有没有他的过失？有则改之，无则嘉勉。

 

第一分有六品经，又分作十分，这六品经相当长。第一分“教起因缘”，叙说释迦牟尼佛为什么宣讲这部经？讲经总有其因缘、缘起。第二分“大众同请分”。佛法是师道，尊师重道，所以“只闻来学，未闻往教。”世法、佛法都不例外。大众聚集在一起一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念，佛就知道，所以第二部分是“大众同请”，都有这个意愿求佛说圆满的大法。第三部分“面光集众”，佛放光。这个光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什么意思。佛放光是让十方世界的大菩萨们，见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛正欲宣讲《华严经》，所以这些菩萨都来了。第四“毫光示法分”。第五“眉间出众分”，佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明中现出许许多多的菩萨。这第二、第三、第四、第五，这四大段，都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品，就是这一品经。

 

第六“普贤三昧分”，第七“诸佛同加分”，第八“法主起定分”，第九“大众重请分”，这都在第三品“普贤三昧品”中。末后正说第十“正陈法海分”，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲这部《大方广佛华严经》；在这一分中，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经其后三品。这是第一分中的十个大段。如果就经义而言，第一品是“教起因缘”；第二品、第三品是“说法仪式”；第四、第五、第六品，是“正说”。这是清凉大师所分。

 

第一品“世主妙严品”，清凉大师也把它分作十个段落，第一大段“总显己闻”。这一段只有四个字，“如是我闻”。第二大段“标主时处”：“一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。”第三大段“别明时分”，也是一句，“始成正觉”。第四大段“别显处严”。第五大段“教主难思”从“尔时世尊”开始。第六段是“众海云集”。第七段是“称扬赞德”，就是众生世间主、器世间主，赞叹释迦牟尼佛。“众海云集”以及“称扬赞德”的经文都很长，这一部分在一般讲解是比较上难讲的地方。第八段题目叫“座内众流”。第九段“天地征祥”，这是感应，有许许多多的祥瑞。最后一段“结通无尽”。清凉大师将“世主妙严品”的内容，分成这十个大段落。

 

一、总显己闻

 

如是我闻

 

就是这一句“总显己闻”。最简单的解释：“如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。”印度古大德说“传佛教学”，意思是传承佛陀学说这件事情，阿难是第一人，以后从阿难尊者代代相传，传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难尊者；阿难尊者是跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。世出世间法如果离开师承，自己成就决定不可能。那释迦牟尼佛跟谁学？释迦牟尼也不是无师自通，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说，不是自己的创意。孔老夫子也是“祖述前人”，他老人家一生“述而不作”，没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，多谦虚！事实亦如是，佛佛道同。

 

一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，“如是我闻”四个字在六种成就中包括了信成就、闻成就。“如是”两个字表“信”，意思很深很深。古大德告诉我们：“佛法大海，信为能入，智为能度。”尤其是净宗，往生的条件三个：信、愿、行，信在第一。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证；信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什么？求智慧，真实智慧。真实智慧从哪里来的？从清净心中来，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是真实智慧。前面跟诸位说过，戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心也具足戒、定。念佛人常常称赞信心念佛，这个信心念佛与净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入“大方广”，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。

 

《大智度论》中讲“如是我闻”四个字，就占全书四卷之多。我最初学经教，学“如是我闻”怎么讲法，看《大智度论》占那么大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》的讲法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人曾讲，诸佛如来讲经说法，讲的是什么？就说“如”这个字而已。释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什么？就讲个“如”字。

 

“如”是什么？用现代话来说，就是宇宙人生的真相，真相叫“如”。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫“如是”。这个话我们听了如果一下还不能够体会，用比喻来说，比喻也是古大德所言。古大德用金与器作比喻，“以金作器，器器皆金”，金比作自性，比喻作理；器用金子做成，器比喻事，比喻现相。而金就是器，器就是金，金与器不能分家，分家，金没有了，器也没有了。因此佛法中，性就是相，相就是性。禅宗所讲的明心见性，从哪里见的性？就是豁然觉悟，原来所有一切现相就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，见到事相的本性了，这就叫明心见性。这个心开明了，从前的心迷惑颠倒，性相一如摆在面前不知道。现在茅塞顿开，豁然大悟，悟了，原来相就是性，事就是理，有就是空。有是从事、相而言，空是从性、理而言，性与理是空寂的，事与相是有的。既然性相不二，当然空有就一如。所以说空、说有是一，不是二，世尊四十九年所说的一切法，就说这个。佛法看似浩如烟海，不晓得从哪里学起，其实简单，就一个“如”字！千经万论就是讲这一个“如”字。这种说法是从理上讲的，唯如唯是；换句话说，与如相应的就是，就没错。

 

我们把这个“如”，落实到本经经题上“大方广”，“大方广”就是“如”，与“大方广”完全相应就“是”，“是”是“佛华严”，“佛华严”就“是”！如果我们用在念佛的原理—《观无量寿佛经》中云：“是心作佛，是心是佛。”心作心是，阿弥陀佛。是心是佛，就是“如”，就是大方广的意思；是心作佛，就是“是”。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，也说得很好，他说：“真不违俗，叫做如。”与前面讲的意思一样。真指性、理，俗指事、相。特别是在《华严经》上，前面与诸位介绍五周因果中，有差别因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差别。平等不违背差别，平等中有差别，这个叫“如”；也就是说相中有性，事中有理，不相妨碍，不相违背，这是“如”的意思。“俗顺于真，这就叫是。”也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是“是”。真俗不二，性相一如，这叫“如是”。这是从理、事两方面而言，都说得很好。华严家也说：“以无障碍法界叫如，唯此无非曰是。”这个说法扣在经题上，诸位就很好懂。无障碍法界就是“大方广”，能与大方广圆满相应就是“佛华严”。“如是”两个字我就报告到此地。

 

我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，才有味道。《无量寿经》是短经，要长说；《华严经》是长经，要短说。‘我闻’是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者集结。古德说，传法的人只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给所有尚未见闻之人，这是他唯一的使命。我们为佛弟子，这一生为什么事来到这个世间？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生的微妙大法，传授给未闻未见之人。无论什么样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活，现前工作，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来代佛传法的，所以佛法“不贵能说，贵在能传。”这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。我们都要向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，多自在！而后我们的身、口、意，自自然然与“如”相应，与“如”相应就“是”！世尊讲的“如是”，我们体会到“如是”，传法“如是”，这才与诸佛如来同心同德，同愿同行。

 

“我闻”两个字的深意就是师承。阿难尊者一生所说，是祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人说，不能够随便阅读文字，期限是五年。佛法是师道，师道是老师第一大，世尊当年在世，维摩居士是在家人，维摩居士说法，佛派遣他的大弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，也是顶礼三拜，右绕三匝。居士升座讲经是代佛说法，出家人见到，与见佛讲经说法的礼数没有两样。我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎么敢受人礼拜？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜是拜佛，我在佛后面躲着，不敢受你礼拜，谦敬的意思统统到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。最重要的是，念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门传下去。

 

二、标主时处

 

一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。

 

这句经文说明三件事情：法会时间，主讲人，以及法会的处所。“一时”两个字用得非常非常之好，现代有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎么翻呢？“有一个时候”。有一个时候不是一时，不晓得错到哪里去了！这两个字不能翻，怎么翻也翻不出来。“一”的味道真，“一”是什么？一心、一真。“一心”就突破了无量的时空。“一时”是“一心”的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是“一时”。一心不乱，所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在，同时都见到，这叫“一时”。“一时”也是一处！无量无边的虚空法界是一处！一时一处，这是一真法界。“三世十方同时存在”，叫“一时”。古德有两句话也讲得很好，“法王启运，嘉会之时。”释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫“一时”。另外从感应道交来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。应机说法，这叫“一时”。

 

‘佛’，就是本师释迦牟尼佛，是在这个大会当中的主讲人，这一会是为我们宣讲《大方广佛华严经》。下面是处所，在哪里讲？在‘摩竭提国阿兰若法菩提场’，这是处所。这个处所有三个，“摩竭提国”指一个地区。“阿兰若法”是世尊修学讲道的场所。“摩竭提”是梵语，翻成中国的意思叫“无毒害”。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，知书达礼，心地都清凉自在，文化水平高。“阿兰若法”则是别举说法的道场。有两个意思，一个是“阿兰若”，“阿兰若”是梵语，就是很安静的处所。“阿”翻作“无”，“兰若”翻作“喧闹”。安静到什么程度？牛叫的声音听不到，称为“阿兰若”。市区太热闹了，修道就困难。所以佛带学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到的地方。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山中，人迹罕至之处。

 

下面还有一个“法”字，法字很重要。“法”就是佛所证得的真理。为什么在此地用“阿兰若法”？它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛是证得极果之人，真正得到清净自在，清净自在就叫做“阿兰若法”，这个意思多圆满！所以这一句有事、有理，理事不二，理事一如，“法”的意思就很深广了。这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做“阿兰若法”。“阿兰若法”这个场也很大，在“阿兰若法”什么地方？在“菩提场”。“菩提场”是佛讲经之处。

 

“菩提”是梵语，意为觉悟。“菩提场”就是佛证大菩提的处所。在我们现前这个时代，新加坡确实能符合“摩竭提国”的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方启讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨护持正法，护念众生。参与法会的大众，在我看来都是传法的菩萨。“居士林”外面有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下的树干，一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有，所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。

 

“菩提场”表法的意思，就是一切菩萨行；《华严》中讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》每一段经文，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛“不离菩提场”，譬如说“而升忉利天”；“不离菩提场，而升兜率天”，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，与“一时”相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮，味道多足！这个处所在《华严》中显示得殊胜圆满。

 

三、别明时分

 

始成正觉。

 

清凉大师在科判中把它判作“别明时分”。这是说初成佛的时候。“一时”究竟是哪个时候？是释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道初成佛的时候。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出，所以本经所宣讲的是如来果地，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，因此佛说完此经后，大龙菩萨把它收在龙宫，珍藏起来。为什么？世间人不能接受。释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教之由来。华严家判“小、始、终、顿、圆”五教；天台判的是“藏、通、别、圆”四教。就好比现代学校教学，由浅而深，由小学、中学，而大学、研究所，逐渐逐渐向上提升。

 

“始成正觉”，“始”永远是一个始，始不是始终之始。初成正觉这个“初”，也不是初后之初。古德对于这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。“一约不坏前后相说”，与前面“一时”相应，释迦牟尼佛示现成佛之初，首七天说前面五会。第二七说后面三会，说后面的三会就是说到第八会，亦即第二七日说十地、等觉、妙觉，因为“第九一会乃在后时”。第九会是在祇树给孤独园，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后。“二顺论释，九会皆在二七日后，二七非久，亦名始成。”

 

“三约实圆融释，皆在初成一念之中”。第三种讲理、事都有，那就是说如来真实的境界，“念劫圆融”。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是“始成即说”，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，“海印定中，一时印现”，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在其中，它不是分成多少层次照，是一时同现。佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界就是“不思议解脱境界”。所以《华严》称为“大不思议经”，没有先后次第。

 

什么叫‘正觉’？在佛门中也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。大乘法中有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。究竟成的是哪一种正觉？我们不能不知道。古大德告诉我们，一切菩萨决定先于无所有处，已经永离贪、瞋、痴、慢、疑等六种根本烦恼，才能入见道位。无所有处是慧，就是看破，看破一切法无所有。可是我们六根接触外面六尘境界，还是生起轮回心，造轮回业；本来没有轮回，就这样将一真法界转变为六道轮回，在其中受苦受难，就是错得太离谱了。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从哪里断起？从贪爱断起，于一切法生慈悲，不生贪爱。在小乘位，天台家讲的藏教，只要“断有顶一地之惑，但三十四心”，就能够证得五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛。这些事相将来在本经第二十二品，“十藏品”中有一段很长的经文，到时我们再详细给诸位介绍。

 

在大乘当中，如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛当年出现在北印度，为我们示现的，也可以说是“始成正觉”。佛在经上告诉我们，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做“始成正觉”。都是从事相上讲的。如果从理上讲，即古德所谓：“古今情亡，心无初相，名之曰始”。凡夫总是会怀念过去，想着将来，这就是所谓的情见。如果三世情见都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前，清净心现前，这叫“始”。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫“正”，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为“觉”。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲哪有“始”？不过是自己妄想、分别、执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法中称之为“成”。这是“始成正觉”的意思，这从理上讲。

 

如果就佛性，或者是法性，或者是真心理体而言，在佛法中也称作法身，此其中没有成与不成。如果有成、有不成，是两件事。禅宗所谓“向上一着”，向上一着就是一真法界，一真法界中从来没有起心动念之事，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以从向上一着来说，成与不成，念头都不能生，这是真的。

 

如果就华严本宗的教义来说“始成正觉”，华严是无障碍的法界。“以十佛法界身云”，这个意思将来诸位在古大德注疏中常能看到，我们必须懂其意。十佛法界，这个十不是数字，表圆满，用我们现在话说，就是尽虚空、遍法界。是什么身？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都认为自己的身体是身。其实这个身体是假的，绝大多数人误会，把它当作自身。当知佛的法身，是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用梦境作比喻的很多。当我们作一场梦，梦醒的时候，我们很冷静，细细的思惟整个梦中的境界，梦中有人，有山河大地，有虚空，当然也有自己，这些所有一切境界从哪里来的？原来都是自己的心变现出来的。自心是能变，梦境是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是妄的。为什么？相常常改变，不能永恒不变，刹那不住。永恒不变的，我们就称之为真；常常会变化，我们就称之为妄。所以相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。

 

心像什么样子？心在作梦的时候，能变现出境界相，所变现的境界相就是心，“托彼依正显我自心”，就是自己。所谓是“全妄即真，全真即妄。”佛教我们从梦境当中去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界的相是幻相。因为所有一切相都会变化，而且刹那刹那在变化。而此虚空法界之相，就是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；法身大士真的了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什么是身？他会答：十法界依正庄严就是一个自己。就如同我们梦醒之后，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以这个肉身为自己，知道尽虚空、遍法界是自己的身，也就是法身。

 

身“云”，云字在此地是帮助我们觉悟。云彩我们远看有，近看无。所以经典中常用云表非有非无，你不能说它有，相是假相、幻相，不是真实；你不能说它没有，它有相。大乘经教中，“云”这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云，何尝不是我们自己的法界身云？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身？如果你从今天起，真的豁然觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你与诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然后如古德所说：“遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。”这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交何等自然！连痕迹都找不到，就像《普门品》中所说“千处祈求千处应”。

 

众生有感，佛菩萨就有应。为什么能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他的应身没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：“当处出生，当处灭尽。”“随众生心，应所知量。”句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生，就一念差别而已。

 

就本经的教义，经中具足主伴，在这个法会中，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主与伴并无一定，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨都是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个“始”字中，就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》所说：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以《出现品》中说：“如来成正觉时，于其身中普见一切众生成正觉。”换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲“一切皆成佛”与《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。这都是给我们说明自己与自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是“始成正觉”的大意。

 

李长者对于这一段经文，也说得很好，也能帮助我们作深一层的体会。他解说“如是我闻”说得简单，容易懂。他说“如”—“如佛所说”；“是”—“是佛所说”。“如是我闻”，这部经如佛所说，是佛所说，“非阿难自说，亦非魔梵所说”。阿难在此地为我们复讲，句句话都是佛所说，没有加一点自己的意思，如佛所说，非常忠实。“又我闻一句，是阿难从佛所闻，非转转传闻故”，不是别人传闻，他亲自听说的。“亦非是非人所制故，又非如外道经书，青鸟衔来，石崖崩得故”，我们可以相信。长者在《合论》中，有几句话特别提醒我们：“心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。”这几句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们如果明白这个道理，依这个道理去修学，对于我们领悟经典的真实义，决定有帮助。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。

 

讲到表法，李长者表法讲得很多。我们特别着重“阿兰若法”、“菩提场”，尤其要懂得表法的意思。“菩提场”前面给诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场；普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。“始成正觉”，长者《论》又说：“古今情尽名之为始，心无所依名之为正，理智相应名之为觉，得如是法名之为成。”

 

四、别显处严

 

接着是讲经的处所，主讲人以及听众，也就是六种成就中的处成就、主成就、众成就；这也是三种世间∶器世间、智正觉世间和众生世间（有情世间）。“主”，主讲者是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的处所就是器世间。这三种世间的前面两种，智正觉世间与器世间，即是本经显示的是如来果地的依正庄严。“众”，此地的众不是普通大众，都是法身大士，“四十一位法身大士”，所以这个法会无比庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，“辅翼不空”，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为“法眷属”，这显示眷属的圆满。这四件事在本经中每一件都有十种庄严，它的含义是教我们“即染显净”。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土中见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。我们现在住的是凡圣同居土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能处秽土而见净土？通过学习《华严》，能在秽土中见到净土的人就成功了，真正入了《华严》境界。

 

“别显处严”，此“处所”有四段经文∶一、大地，二、树，三、宫殿，四、师子座。从事法中，我们要懂得它表法的意趣。第一个讲“地”。地是什么？地表心地、法身。“树”代表建立，树立。儒家孔老夫子自己叙说所学习的境界，逐年向上提升，这就好比树，年年往上长高。夫子说自己“三十而立”，夫子三十岁建立好道德学问基础。“四十而不惑”，夫子境界向上提升，不至于被外面境界迷惑，意思就是智慧开了。“五十而知天命”，什么叫知天命？明白因果报应的理论与事实，他真懂得了。“六十而耳顺”，耳顺就是普贤十愿中的“恒顺众生，随喜功德”，六十岁他到这个境界了，一切都能够顺众生。“七十随心所欲而不逾矩”，随心所欲就是佛法中讲的巧，不逾矩是善。随心所欲也是自在，自在又合乎规矩。在佛法中，此“树”代表菩提，菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年，觉悟的范围越来越大，越来越高，我们的觉悟也要一年比一年范围大，一年比一年高。

 

“宫殿”是我们居住的地方。我们住在那里呢？《金刚经》一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教：“应云何住？”这是个大问题。“应云何住”意思：我们的心要住在哪里；不是指身，是心，心要安住在哪里？佛告诉我们：“心要安住在大涅槃。”涅槃是梵语，意为不生不灭。不生不灭在《金刚经》上就是“无住生心”。“无住”，不生；“生心”，不灭；无住生心，生心无住。这个话听起来不太容易领会，换一个说法，要住在非空非有，空有两边都不住，这就是涅槃境界。你的心住在“有”，样样都执着，错了；如果住在“空”，也错了；空、有两边都不住，就对了。所以佛在《金刚经》上教人：“应无所住，而生其心。”生心就是无住，无住就是生心，宫殿表这个意思。

 

“座”，我们每天都要找一个很舒适的座位来坐，除了睡觉之外，大概坐的时间比较多，所以座位就很重要了。如来升座讲经，“座”表什么？座表法空，万法皆空；以法空为座，就能够随机说法，说而无说，无说而说。所以这个处所庄严(器世间庄严)有很深的意思在，就是给我们讲了四件事：“谓地表心地法身，树表菩提，宫殿表无住涅槃，座表法空”。也就是我们见到大地，要想到心地、法身的圆满；看到树木，就晓得我的智慧、德行要建立，并不断向上提升；见到宫殿房屋，走进房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；无论坐在何处，看到座位立刻要想到一切法空。这都是说法，佛以一切万法说法，所谓尘说、刹说、无间断说。《华严》在哪里？《华严》就在我们生活当中，生活点点滴滴都是“大方广、佛华严”。从表法上说，《华严经》不在书本，《华严经》不在讲堂，《华严经》在我们生活当中；然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切，字字句句都是讲现实的生活。

 

表法的意思懂得了，最重要，如何把我们的观念换过来。我们过去起心动念都错误，现在把观念转过来，念念与事实真相相应，这叫真正修行。首先我们一定要很认真、很努力深入学习“心地法身之因”，才能够获得如来果报中的金刚之地。“二、以般若为因”，佛法自始至终追求高度的智慧，我们要过高度智慧的生活。“三、以悲智相导为因”。智慧落实在生活当中，落实在处世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，“四、亦以法空为因”。《华严》一即是多，多即是一。这给我们说了四种因行∶心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好，都是正因，能得正果，果报中特别显示出依报的庄严，就是依报随着正报转。或者是一个因行，成就一切庄严；或者是一切行，成一种庄严。又或一种因行成一种庄严；也有一切因行，成一切庄严。可以互相融通，“纯杂无碍，今但明一行一严，显所表故。然各摄无尽之德，故四事皆有十句”。我们先看“地严”∶

 

一、总显地体

 

其地坚固，金刚所成。

 

二、地相具德

 

上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。

 

三、地上具严

 

摩尼为幢，常放光明，恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。及众妙华，分散于地。宝树行列，枝叶光茂。

 

四、举因结用

 

佛神力故，令此道场，一切庄严，于中影现。

 

“地严”这段经文，十句分四个段落，第一段‘其地坚固，金刚所成。’这是坚固，不像我们现在居住的大地“危脆”，土石沙砾，古人常讲“沧海桑田”，地壳的变化，大地的震动，说明这个地不坚固。诸佛如来所感得的依报，大地特别坚固。你要问什么原因？原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想，妄心生妄相，地当然不坚固。佛菩萨的世界纯一，他们是清净心、平等心、觉心所感得的大地，当然成金刚不坏之体。

 

佛讲经说法，其他经论中多半说到“敷座而坐”。在佛陀那个时代，敷座都是用草。在大乘经中，多半都说佛坐的是以“金刚为座”，可是讲整个地面都是金刚的经典就很少。佛在往生经中，像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》中所述的西方极乐世界，都是“黄金为地”，而此地所讲的是华藏世界，毗卢遮那如来的报土，整个大地是金刚所成。

 

第二段是“地相具德”，言此大地的相状，及其所具足的德用。第一句是‘上妙宝轮’。大地既是金刚所成，当然所有的器用都是众宝成就，与西方极乐世界相同。“轮”表圆满，代表一一行门中具足一切行门。‘及众宝华’。“华”也是表法。花可以说是尽虚空、遍法界，一切有情众生共同的喜好，所以我们用香花供佛，以及供养一切众生，来表达敬意。“华”代表六度因行，我们看到花要觉悟。花能令人喜悦，我们的心行也要像花一样，令一切众生生欢喜心。大经中佛常说：“菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。”这就是“华”的意思。所以我们见到花，无论在什么地方，只要一看到花，就是提醒我们一定要修六度万行，唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。“及众宝华”，什么是“宝”？布施是宝，持戒是宝，忍辱、精进、禅定、般若是宝，这是性德的流露。

 

‘清净摩尼’。“摩尼”是宝珠，叫摩尼珠，显得特别的清净明澈，以此庄严自己的心地。“上妙宝轮”、“及众宝华”、“清净摩尼”这三样东西都是我们世间人所喜爱的，世人叫它珠宝，大家都喜欢收藏。出门把珠宝佩带在身上，来庄严身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用来庄严心地。我们一一行能够包含一切行门，能令众生生欢喜心，心地清净光明，一尘不染，就是“清净摩尼”之意。在外表上、事相上，庄严我们的色身；理上，庄严我们的心地。‘以为严饰。诸色相海。’这个“海”是比喻，形容深广。‘无边显现’，这是说隐显自在，显示出自在无碍。

 

第三段是“地上具严”，地上具足的庄严。经文有五句，‘摩尼为幢，常放光明。’“摩尼”是宝珠，珠有光。‘恒出妙音。众宝罗网，妙香华缨，周匝垂布。’“光”与“音”指其作用。摩尼能放光，它是宝物，就像西方极乐世界宝树一样，微风吹动的时候有微妙的音声，所以说“恒出妙音”。“罗网”、“缨络”，是装饰，也表法。所以佛家形容讲经说法为“高树法幢”。“幢”是圆形，“幡”是扁长形，都表“降魔伏外”。哪些是魔王？烦恼是魔王。哪些是外道？错误的知见是外道，邪知邪见是外道。而魔王、外道不在外头，魔王、外道都在自心。佛家常讲，破烦恼障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道认为是心外的境界，永远不能成就，自己的烦恼障、所知障天天增长而不自知。所以降伏魔外就是对付自己的二障。

 

“智光常照，慈音外悦。”我们今天最妙之音是“南无阿弥陀佛”圣号。十方三世一切诸佛如来，因这个妙音而成无上道的不知有多少。因此一切诸佛如来无不宣扬往生经，劝人往生，也无一菩萨不劝人念阿弥陀佛，求生净土。

 

“妙香华缨”，“缨”是罗网、缨络。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。“周匝垂布”，这个“垂布”有保护的象征，表戒、定。用什么来护持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何护念一切众生？一定要学习佛的四摄法∶布施、爱语、利行、同事；关怀、爱护一切众生，这就好像“周匝垂布”的样子。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，说实在话，除障而已。古德所谓“但除妄想，切莫觅真”，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什么？离了妄就是真。你再要去找真，那叫“头上安头”，又错了。

 

神识是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界中也是它，将来修行证果作佛还是它。它要真正明心见性，就转识成智，不再叫神识，在相宗叫大圆镜智。一般经论则称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经中有一百个以上的名称，都说这件事。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执著名相，怎么说都可以。佛不分别、不执着，真正做到“恒顺众生，随喜功德”。光—佛菩萨的光、觉悟人的光，是智慧之光，这个光的颜色好，金色光明，晃曜炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。《无量寿经》经题“清净、平等、觉”五个字就是“大方广”；与这个相应，智慧之光就能加持，就起作用。

 

我们总结诸佛如来出现在世间，一生的生活行持，就是佛经中，佛常叮嘱我们的一句话—“受持读诵，为人演说”。四摄法第一条“布施”，我们要懂得怎么修布施，决定不是讲到布施，就是拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。而是做出一个好样子给人看，“为人演说”，叫人看到了、听到了、接触到了，能觉悟、回头，改过自新，布施的功德就达到了。我们学佛的人要以身作则，做出好样子给人家看，叫做布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们心地真诚；世间人喜欢两舌（挑拨是非），我们对于善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的布施供养。

 

第二个是“爱语”。这个爱是关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，而是真正爱护众生的言语。安慰他、奖励他、劝勉他，都是爱语。纵然教训他、呵斥他、责备他、骂他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。第三个是“利行”，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利于社会，不利于众生，决定不做。第四“同事”，同事就是经上讲“应以什么身得度，就现什么身”，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛即现人身而为说法。所以佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这叫四摄。四摄在这一句经文中就是缨络的垂布，垂下来表四摄法，接引一切众生。

 

下面说‘摩尼宝王变现自在’。这个“变现自在”是讲神通如意。神通是智慧德能。这个智慧应用在生活当中，应用在处事上，用得非常灵活巧妙，没有任何障碍，能令一切众生生起信心，能令一切众生生起欢喜心学习佛法。这个就是变现自在的意思。随机说法就是“变现自在”之意。无论什么样身份的人，无论哪一种行业的人，你一接触，你都有智慧、有能力、有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法应用在他的现实生活上，应用在他现前的工作环境当中，帮助他成功，帮助他的事业顺利，达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝、法宝，而且法宝无量无边。

 

第三句，‘及众妙华，分散于地。’散花在世法中，有所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》中看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一种地毯，而且这个地毯的花纹组织非常微妙，并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。此“地”为金刚宝地，指当人自性、心地、真心、本性。以六度万行庄严自己的心地，是真实的庄严。

 

后一句，‘宝树行列，枝叶光茂。’底下还有一段经文，述说宝树的庄严。树代表建立、建树。中国古人常说，人一生不能空过，至少要流芳千古，让后人有一个好的纪念。那就是三不朽∶立功、立德、立言。这是世俗人的观念，而是否真能做到不朽，很难说。现代科学家告诉我们，地球会有成、住、坏、空，太阳也有失掉光辉的一天，岂能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真实的不朽。为什么？自性没有生灭，凡是称性的德行，都不生不灭。这个意思，往后本经还有很多地方会说到。

 

第四段是“佛神力故，令此道场，一切庄严，于中影现。”前面所说的果德，到最后真的是有所建树，因此以“宝树行列”作为总结，我们的德行建树就有了成绩。可是不要忘掉，修因证果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？与佛同心，同心就有感应。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。‘庄严’，这一段是讲心地的庄严，说之不尽，太多太多了，所以经上用个‘一切’统统包括了。“影现”两个字用得好，表幻有，不是真有，如影相，没有自体，体性空寂，诸缘所生，缘起性空，如“梦幻泡影”，可以受用，不能执着。

 

我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的这些人家，在世界上风景好的地方，都买了洋房、别墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎么样呢？请人，每个月让他住还给他钱；受他雇用的那个人就是有享受权，没有所有权，叫真正有福报。那个有钱人实在是大傻瓜，没福报！他不会孝顺他的父母，他孝顺他的佣人，盖那么好的房子，那么大花园叫他去享受，每个月还给他生活费，对他的父母很刻薄，你说糟不糟糕！这种人，我在这个世界上看到好多好多，我看着很叹息，愚痴！他有没有享受？可能一生只在那里住一个晚上。要所有权，所有权就是六道轮回，死的时候还挂念着，这个地方有产业、那里有房子，一样也放不下，他能去享受吗？不能，随业受报，三途流转，这个是世间愚痴到了极处之人。

 

西方极乐世界六尘说法，我们这个世界何尝不是六尘说法？正报中一一毛孔，依报中一一微尘，都在转妙法轮。西方极乐世界的人心细，心地清净一尘不染，他能感受得到，而且是强烈的感受，明显的感受；我们在这个世间，六尘同样说法，从来没有间断，从来没有差别，但我们的心粗，感受不到。这个事情，理与事在《华严经》上都能得到证明，然后才晓得《华严经》所讲，佛的道场始成正觉。道场在那里？尽虚空、遍法界没有一处不是道场，处处皆是菩提场，时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在，此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深，但这的的确确是事实真相。第二段“树严”：

 

一、总显高胜

 

其菩提树，高显殊特。

 

二、体摄众德

 

金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝，以为枝条。宝叶扶疏，垂荫如云。宝华杂色，分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰，与华间列。

 

三、妙用自在

 

其树周围，咸放光明。于光明中，雨摩尼宝。摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。

 

四、举因结用

 

又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。

 

这一段经文总共有十一句，十一句也分四个小段。第一个小段“总显高胜”。这个胜是殊胜，高显殊胜。前面我们曾经说过宝树，宝树就太多了。为什么叫宝树？任何一棵树，觉悟的人看来，其妙无穷，迷的人看不出来。为什么？任何一棵树都说妙法，而且所表之法无有穷尽，深广无际，细说，就算诸佛如来共同宣说，说一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲，希望我们都能够略知大概，所以在众多宝树中举一个例子—菩提树，“菩提树”印度人叫它“毕钵罗树”，菩提是觉，佛在这个树下示现成等正觉，所以以后就把此树称为“菩提树”，作为纪念

 

觉的因是智慧，觉之体是智慧。所以佛法的教学，戒定慧三学，以智慧为目的，以定为手段，因定开慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定开慧。禅定是手段，不是目的，目的是要开智慧。佛能成大觉，对于虚空法界无所不知，无所不能。内，彻底明了心性；外，知道虚空法界一切现相因缘果报，无不通达。所以成正觉，就是成究竟圆满的大智慧。佛告诉我们，我们的智慧与佛一样，无二无别。佛所谓“成”是发现了、明了了。我们有同样的智慧，为什么不能现前，为什么不能发现？有障碍把它障住了。

 

障碍很多很多，佛在经教中将这些障碍，归纳为两大类∶一类叫烦恼障，一类叫所知障。这两种障碍将自性本具的般若智慧障碍住，不能现前，不起作用。圣人懂得转此烦恼为菩提，转生死为涅槃，他把它转过来了。我们今天修学想功夫得力，如果不做个转变，决定不能成就。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯，与性德完全相违背。譬如佛教我们持五戒∶不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，是性德。十善：不杀生、不邪淫、不偷盗、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴，也是性德，是我们自性本来具有的良知良能。人人自性本具，一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡，哪里是佛教我们？自己有，忘掉了。现在所行，与自性性德，与佛的愿行，一百八十度相违背，因此得不到感应。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以诸位要晓得，佛家讲的这些戒律、教条，不是佛制订来约束我们的，而是你自己的良知良能本有。如果你觉悟，你就很欢喜，回过头来，回头是岸。

 

菩提树的高，“高”是德高、智高。菩提树茂盛，“盛”是行为殊胜，表演殊胜，利益无量无边的众生，这是菩提树茂盛的样子。从树显示出性德的体、相、德用，无不周圆。古大德在注解当中也注得好，“智超数表”，这是“高”；你的智慧高超，高得世间人没有办法形容，就是高的意思。“本性不昧”，这是“显”；这个不昧就是“觉而不迷”。无论在什么境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境；无论在哪一种人事环境、物质环境中，他都能够觉而不迷。这是显的意思。

 

自己的光色、德行流露在形象上，能够帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头，成就一切众生修学佛法，这个叫“殊”，殊胜。除此之外，别无余法，这是“特”，独特之行。佛是独特之行；佛的弟子，每一个学佛的人，没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语来说，大家容易懂，“出类拔萃”，就是这个意思。你在群众中所表现的跟人家不一样，人家是迷，你是觉悟；人家作恶，你独修大善。所以在此地用菩提树表法。

 

第二段“体摄众德”，有六句，‘金刚为身’，身是树身，就是树的本干、主干，从这个本再生枝，枝再生条。这个身就是本，就是树身，树身是金刚所成。佛在此地说这个“树”，其实是在说明宇宙人生的真相，是在说明我们自性真心的体、相、德用，无论指任何一法，都是在说这些大道理。所以才说，一经通一切经通。

 

“身”是讲本体，这是以菩提树为喻，来讲菩提的本体。菩提是觉，觉性的本体是什么？三昧。‘金刚为身’，金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以为根本。“金刚”比喻不变、不坏，比喻坚固。在金属中，唯有黄金颜色不变，所以特别令大众喜爱，表不变的意思；不变就表不生不灭。“刚”是非常坚固，金刚是不但不变，而且表坚固。坚固是信心坚固、愿心坚固、行心坚固，信、愿、行三个都不变，哪有不成就的道理！如来家业，这就树立起来了，取这个意思。诸佛如来，法身大士他们之所行，都不离这个基础。

 

佛在此地告诉我们，“干是琉璃”。‘琉璃’是七宝之一，琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染，智慧往外透，内外明澈。佛菩萨、修道人心地清净，身体是透明的。我们肉眼凡夫看不出来，有天眼的人能看得出来。看出这个修行人的身体中虽然也有这些器官，清清楚楚，一丝毫都不染污；不但透明，而且放光。

 

“杂宝枝条”，佛在此地教我们如何观察万物，体会六尘说法；说，不一定用言语，任何表示都可以叫说法。在我们人间，我们有意的表示，这个大家很明显的能够领悟，所谓生活当中，特别是在舞台上，讲台也等于舞台，眉目可以表情，动作也可以表情，这些有意之法都属于说法。而无意的表法，如果我们细心观察，同样很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象，中国古书中记载的所谓“上天垂象”，这个意思就是说大自然的现象。聪明的人、有智慧的人，能够领悟。其中的道理很深，实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么呢？因为尽虚空、遍法界是一体。我们自己向内观察比较难，观察心性，观察内在极其微细的念头，实在是相当不容易。但是我们对外观察，则比较容易得多。可是一定要晓得，内外一如，没有两样。所以从外面境界能够知道，自己起心动念与法是否相应，都能够体会得出来。

 

‘杂宝’比喻差别的智慧，佛家讲后得智，也叫做权智。权，相对于实而言；后得，则对根本说。后得智能知一切万事万物，所谓是无所不知。此地以杂宝比喻，说明我们解能随境生，六根接触外面境界，都能够开悟，都能够觉悟，明了宇宙人生的真相。

 

第四句是讲‘枝条’，‘宝叶扶疏，垂荫如云。’宝叶虽然多，虽然不同，它共同成就了大树的荫凉，比喻百千定门，或者百千三昧，同归一寂。三昧翻做正受，也翻做禅定。为什么有那么多？禅定与正受都说明，我们在境界当中能保持如如不动，这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念，那就不是正受，起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛经中把它分作五大类∶苦、乐、忧、喜、舍，每一类又有无量无边。身体有苦受与乐受；心中有忧受与喜受。舍受是身没有苦乐，心没有忧喜。舍受很好，但是舍受的时间太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禅定。所以舍受，我们凡夫有；三昧、正受，凡夫没有，差别在此地。

 

第五句‘宝华’，色彩众多，分布在枝条当中。这些花的颜色，在光明照耀之下显得非常美观。光照之下投射在地面上有“影子”、树影。树影、花影，很能引起文人的遐思，我们一般说，给文人带来灵感，因这个灵感能写出很美的诗词歌赋；带给音乐家，谱出微妙的乐章；带给画家，画出上好的杰作。可是在佛法中，美多动感情，换句话说，都是叫你生烦恼，不能超越六道轮回。修道的人就不一样，修道人的方向、角度正对着真心本性，正对着“大方广”，他领悟的决定不同。这是佛家讲，他看到这些景观领会的，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性，提高他修证的层次，这点不一样。

 

东晋时代，慧远大师，这是我们中国净土宗第一代祖师，在庐山建东林念佛堂，以虎溪为界。谢灵运居士想加入这个念佛堂，被慧远大师拒绝了。远公大师为什么拒绝他？这个人在中国历史上是大文学家，他有许多作品一直传留到今天，《四库全书》中也有他的作品。但就是文人习气太重，换句话说，他很聪明，有智慧，但是他的角度不是对着“大方广”，他角度偏差了，偏到感情中去。远公怕他看到六尘境界，又写诗、又写词、又写文章，扰乱大众念佛修行，所以拒绝。他文人习气太重。

 

“宝华光影”表神通，也就是能力、技能，一定有种种不同的差别，不同的才艺。像我们刚才举的例子，以世法来说，对于音乐家，令他得到灵感；对于画家，能画出名画；诗人，令他写得好诗句。这就是说明他的能力依他的定力，没有定力不会有感应，也就是你得不到灵感。专心接近定，心专于一门，往往触目动心，就有灵感产生。世法都要专，何况佛法的修学！所以佛家讲定、讲慧都是这些智光，光影现在心地。比喻六尘落谢的影子在我们的心地上，才有感应。所以本经“净行品”中说：“若见华开，当愿众生，神通等法，如华开敷。”教我们，如何在日常生活当中修清净心。我们如果念念为众生，清净心容易成就；反过来，念念为自己，清净心决定不能现前。这是“净行品”整个的大意。

 

“花”，表法表得很多很多，深广无尽。花开了之后一定会结果，果表受用，表果报。果皆如意，这是真实的果报，自在如意。它表无边的行海，海比喻广大，比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边，六度万行，“万”不是数字，六度是六个纲领，每一个纲领的细行都说之不尽，无量无边，所以把行比喻海。菩萨是觉悟的人，他的生活行持，一个方向一个目标，趣向于大菩提—只求究竟圆满的智慧，不求其他。

 

我们学佛，学什么？求什么？就是求究竟圆满的智慧。如果求世间，求福、求名、求利、求长寿、求儿女，都错了。那我们要问，世间人求的这些东西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，“佛氏门中，有求必应”，哪有求不到的？我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》，那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多，像了凡居士这样成就的人也很多，不过是没有把它写成书而已。这种有求之心，依旧是轮回心，虽然求到了，真实智慧不开，三昧正受不能够获得，这一生依旧是空过了，非常可惜。所以学佛的人要有智慧，一定要把目标定在无上菩提，也就是成佛。

 

我们学佛，要学得与诸佛如来一模一样，这一生当中决定要成就佛果。但是成佛难！世出世间一切法中，没有比这个更难。这么难的事情，我们在这一生当中能办得成吗？行！《华严》在末后普贤菩萨教导我们，十大愿王导归极乐，劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住，十大愿王我们虽然不能像诸菩萨般的修学，最低限度也要有几分相似，我们念佛往生才有把握。往生西方极乐世界，人人有分。只要这一生能真正发愿，决定得生。何况这个果又是菩提涅槃的大果。

 

怎样才能获得圆满的感应？身心世界一切放下，只有一个心，只有一个愿，为佛法、为一切众生。像清凉大师在这部经中所说，“为续佛慧命，为普利一切众生”，其他的什么念头都没有，这个感应的力量太大太大了。为什么？你这个心正是佛心，你这个愿就是佛愿，你的心、愿与佛完全相同，那个感应力量是圆满的。决定不为我自己，为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生。我们只要发这个愿，行愿相资，必定能得到诸佛如来满分的加持，满分的感应。

 

身心湛寂，外面放光。接触外面的境界，自己的缘没成熟，没入华严境界。可是我们的确每一天在认真修学，在充实自己，这就好比果中的“含晖”，逐渐在长成。如果已熟，光色就发出来了，自己契入境界，智慧现前，德能也现前，就像果子成熟一样，可以利益一切众生。果成熟之后，果树自己并不享受，都供给别人享受。我们几个人看到花果，有这种感受？成果一定要奉献给大众，奉献给大众是真正的成就，因果不虚。果要是自己享受，给诸位说，没有那个道理。可是世间迷惑的人很多，多生多劫修积的福报，这一生开花结果，得了大的财富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天还是“日食三餐，夜眠六尺”，累世修积的福报，在这一生当中，真的叫空过了。

 

无论你用什么样的心机，细细想想都是给别人糟蹋掉了，家亲眷属糟蹋了，旁边的近人糟蹋了。为什么不把这些东西布施给一切众生，将福报与一切众生共享，你才叫真正有福报，你生生世世永远有享不尽的福报。最可怜的是什么人？就是我们一般讲得老人痴呆症。他有地位、又有钱，但一口气不断，躺在床上慢慢享受，一天三班护士照顾，往往一躺躺个十几二十年，你看他花掉多少钱！这样花得很辛苦。这种情形在佛法中有没有救？有，但是他不相信。那是他命里有那么大的福报，福必须享完他才会走，没享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家亲眷属也明白，把他的财富拿去布施，做慈善救济事业，帮助苦难众生。那么他就两个现象∶如果他寿命还有，他病就好了；如果他寿命没有了，他很快就离开这个世间，不再受病苦折磨，都是好事。但是我们看到这些现象，不好意思说，说了是什么？这个和尚不怀好心来骗我们的钱。我们是真明白，真能够帮助他解决，看到他必需要躺在床上受罪。

 

我们明白之后，“果”决定是给大众共享，这是真实的果报，有意义，有价值。我讲这部大经，总希望每一位同修都觉悟，人人都做菩萨。过菩萨的生活，菩萨的工作，菩萨的处世、待人、接物，一定要与“如”相应，与真如自性相应，或者说与“大方广”相应。或者落实在事相上，与六度、四摄相应。我们所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果与花间列在一起。本经经文中也说：“菩萨妙法树，生于直心地。”大地生长许许多多的树木，我们心地中也有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树—“信是种”，树的种子。《华严》一展开：信、解、行、证；净土三个往生的条件∶信、愿、行，此信皆是佛种。菩提树表觉悟成佛，成佛的种子是信心。“慈悲是根”，一个人没有清净信心，没有慈悲心，怎么会成就？佛门常说：“慈悲为本，方便为门。”，大慈悲心，是由清净心中生、平等心中生，对一切众生不附带任何条件。我们要学如佛一样的大慈悲心，对于九法界众生一律平等，没有差别。佛在经上举了一个故事，让我们从中领悟平等的境界。施主供养很好的一钵饭，菩萨把它分成两份：一份供养佛，一份喂狗。我们想想这是什么意思？生佛平等。他做这个样子给我们看，对佛的恭敬心，与对畜生无二无别。我们在这个境界中应当如是学，所以慈悲非常非常重要。

 

从慈悲中生出智慧，“智慧以为身，方便为枝干，五度为繁密，定叶神通华。”树表法，树教我们，智慧是身体，方便是枝条、枝干。将树身比成般若，根本智，枝干比成其余五度，枝干没有离开树身。又将禅定比喻树叶，将德能比喻花，将一切智比喻果。“果是一切智”，这个一切智是后得智、权智。《般若经》上讲得很好，“般若无知，无所不知”；果表无所不知，身表无知。无知之智是根本智，无所不知是后得智。根本智起作用，无所不知。后面还有两句，“最上力为鸟，垂阴覆三界。”树上有鸟，鸟是什么？鸟是最上力，表如来果地十种特殊的能力，十表圆满。树荫垂覆下来庇佑三界。

 

第三小段有三句，说明“妙用自在，利益无边”。第一句，“其树周围，咸放光明。”依真实智慧教化一切众生，这个就是佛家常讲“放光”的意思。佛家迎宾接客，请你到我们道场来普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧开导大众，为大众讲经说法。佛法的修学自始至终，目标就是开启智慧。智慧是本有的，不是学来的。你所学得来的，是佛学常识，不是真智慧，真实智慧从清净心中生，而清净心就是禅定。“禅定”两字的意思，外不着相叫禅，内不动心叫定。

 

第二句，“于光明中，雨摩尼宝。”这是依智慧的教学，惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样，圆明是圆满光明，帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的，都是帮助众生破迷开悟。迷的果报是苦，悟的果报是乐。佛法教学真正目的，是帮助一切众生离苦得乐。

 

第三句，“摩尼宝内，有诸菩萨，其众如云，俱时出现。”这是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样，教了一段时期，要拿出成绩来，这个成绩就是超凡入圣。原来是凡夫，现在变成菩萨。原来没有信心，没有慈悲心，没有智慧，现在接受佛陀的教诲，信心生了，慈悲心现前，智慧也现前，转凡成圣，这就是菩萨。我们要真正去修信种，种慈悲根，成就智慧之身，然后结成枝叶花果，表现在自受用、他受用当中，自然生无量真实智慧。

 

“又以如来威神力故，其菩提树恒出妙音，说种种法，无有尽极。”这是第四小段，举因结用，很要紧，决定不能疏忽。这个就是说明，我们必须要得佛力加持。我们要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切众生，就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告，你保佑我，不必。我们的修学着重在实质，不着重形式，有这些形像摆在面前，是时时刻刻提醒我们。形式是表法的，我们在这段经文当中学习到，以后在任何地方看到树木、花草，就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。树的种子是信心，树的根是大慈大悲，树的身是般若智慧，树的枝条表布施五度。岂不是一切树都在说法吗？

 

“无有尽极”，无尽无极。从空间讲，广多无尽；从时间讲，竖穷无极。如果我们离开佛所讲的原理原则，古德讲，那是魔说，不是佛说。佛法弘传确实不容易，世间人常讲，好事多磨，你想做一件好事，障碍重重。如果没有智慧，没有定力，世间的好事也不容易成就。有智慧能解决障碍，有定力不怕折磨，这个世间的事业才能成就。佛法的大事业更是如此。而做佛事，要靠佛力加持，我们不离诸佛如来教导的原理原则，就是得佛力加持。

 

再看第三段“宫殿严”。经文十句，也分作四段：

 

一、总明分量

 

如来所处宫殿楼阁，广博严丽，充遍十方。

 

宫殿是居住的处所，古时候私人居住的地方叫‘宫’；接待大众，办公集会的场所称为‘殿’。殿像我们现在的客厅，宫则是自己的卧房。而殿与堂一样，现在多半称之为讲堂、会堂；自己的住宅，则称为宫。宫殿的形像能覆盖，避免日晒雨淋，使我们得到安稳，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圆寂。圆是圆满，寂是心地清净寂灭。

 

‘楼’与‘阁’是一样的意思。楼是两层以上；阁，形式上可以有两层，实际未必有两层。看外面结构是两层，里面是一层，也叫阁。它表的是慈悲与智慧要合起来用。以智慧帮助慈悲，慈悲帮助智慧，就像楼阁相依一样。楼阁，上面一层要依底下一层而建，底下一层要托得住上面一层，取这个意思。

 

“广博严丽”，四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。‘广’，智慧与慈悲都是广大无边，充满法界，随他的心量而扩张。‘博’是不窄狭。内，清净寂灭，是博；外，无边际，是广。“广博”两个字连起来讲，广与博意思相同；分开来，广对外，博对内。‘严’是庄严，庄严是从事相上说，我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂中种种的装饰都属于“严”，现代叫室内设计；‘丽’者华美，法与义统统具足。末后一句‘充遍十方’。为什么充遍十方？称性，换句话说，与性德相应，就是经题“大方广”。大是自性的本体，方是自性的现相，广是自性的作用，所以这三个字可以说成为体、相、用。

 

二、体相圆备

 

众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。

 

圆是圆满，备就是具足的意思，一丝毫欠缺都没有。如来世尊所处的宫、殿、楼、阁，都是“众色摩尼”宝成就，这一句用现代话来讲就是建筑材料。众宝摩尼就是称性的智慧德能，这个种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就，这是从事上讲。从理上讲，自性中本具功德庄严，本具就是本有；佛有，我们也有；佛能够显现，我们也能够显现。今天，我们称性的德能不能现前，是因为我们有业障。《华严》中所讲十法界依正庄严，这些现象从哪里来的？“唯心所现，唯识所变”，这是世出世间一切法建立的原理，从这个道理，佛告诉我们“一切法从心想生”，这一句话就是唯识所变的注解。你心里想什么，这个境界就随着你的心想而转变，千变万化，变化自在，哪有不成就的道理？

 

‘种种宝华以为庄校’。“庄”就是庄严，“校”是装饰。这里面珍奇之宝无量无边，不可思议，显示如来果地上的神通妙用，圆满具足。怎么变现出来的？是世尊在因地行菩萨道的时候，悲智等运；他有大悲心，普度一切众生；他有真实智慧，不住一切相。

 

三、妙用自在

 

诸庄严具，流光如云。从宫殿间，萃影成幢。无边菩萨道场众会，咸集其所。以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。

 

‘庄严具’，我们晓得是德行的成就，这个话诸位要细细的去体会。经文中用一个云字作比喻，‘云’表事有、相有，体空寂。我们常讲“得其受用，绝无执着”，这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多，这是其中主要的一个意思。讲经说法要依清净心，清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学，要把世出世间一切妄想、分别、执着舍掉，清净心才能现前，与法才能够相应。不仅仅佛法要以清净心修学、弘传，世法也不例外。世法如果也以清净心去做，念念利益社会，利益众生，此世法就是佛法。

 

世法与佛法没有界限，是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相是梦幻泡影，般若经上讲，“一切法，无所有，毕竟空，不可得。”古德亦云“万般将不去，唯有业随身”。我们这一生，实实在在讲，你说你拥有的，无论是财富也好、地位也好，任何一法也好，你说是你所拥有的，那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有？连自己的身都得不到。这个身体我们知道是由许许多多细胞所组成，细胞刹那刹那在新陈代谢，你都止不住，换句话说，你都得不到，连这个身都得不到，何况身外之物！全是假的。在假中做活计，这叫造业。

 

《华严》教义，“一即是多，多即是一”。我将佛在经典中教导我们的许许多多法门，把它归纳成五句，好记好学∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句中就具足其他的四句，这是古人所讲交融的意思，“一即是多，多即是一”。真诚心中如果没有清净，没有平等，没有正觉，没有慈悲，不是真诚心；慈悲心中没有真诚，没有清净，没有平等，没有正觉，不是真慈悲；说一法自自然然具足一切法，这才能够相应。相应之后就有力量降伏魔外，显示它超出魔外了。这是“从宫殿间，萃影成幢”的意思。

 

我们的录像带流通得很广。我没有版权，所以我的钱尽虚空、遍法界。如果有版权，所得到的就仅仅那么多。这一点要是不能够通达，不能够明了，学佛就叫白学了。出家如是，在家也应该如是，你就得大自在，你与性德就相应了，性德中的智慧、德能、财宝，真正是取之不尽、用之不竭。不需要的时候，两手空空，什么都没有；要的时候，不知道从哪里就来了，要多少就来多少，你说这个多自在，这个多快乐。必须要降伏自己的妄想、分别、执着，降伏自己的烦恼习气、邪知邪见，才能成功。

 

《华严经》是世尊成道之后二七日，定中所说。如来在定中，那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》，无量的菩萨参与佛定中这一会，岂不是果中有因吗？这是古德所讲“众圣冥会”。“冥”的意思是凡夫不能够觉察，凡夫肉眼见不到；不但凡夫见不到，华严海会，二乘人都绝分，声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。但是我们在本经中看到，也有许许多多的神众，实际上，这些神众都是法身大士，都是佛与大菩萨在九法界中教化众生，示现的形相。所谓是“应以什么身得度，他就现什么身”，参与华严海会，他也现这个身相。我们今天有缘能参与这一会，虽然不是世尊亲自主持，也是不可思议的善根、福德、因缘，我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念，龙天善神守护，这一会很难成就。

 

‘以能出现诸佛光明，不思议音，摩尼宝王而为其网。’着重在光、音、网。音，说法；光、网表法。罗网，前面也给诸位介绍过。‘网’是比喻、是形容，形容教网大张；网的作用是防止，高级的艺术品用罗网拦起来，防止小动物去破坏。所以这个“网”在佛法中就有防非止过的意思。对外，防止邪知邪见；对内，增长智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅以言说，六尘都表法，六尘都放光，六尘都说法，我们六根所接触的，无一不是“大方广佛华严”，才显示出如来教网确确实实无量无边。这个罗网是以宝成就的，所以能出如来智慧光明，圆音说法。

 

此段经文‘不思议’，古德说有四个意思。第一个是“音声不可思议”，“佛以一音而说法，众生随类各得解”，第二个意思是“所说难量”。所说的理深，所说的事繁。佛能够以很少的言语文字，说出甚深之理、无量之事，这个不可思议。第三个不可思议是“说即无说”，无说而说，无闻而闻；说、听都不可思议，这是真说。这不是我们凡夫的境界，我们凡夫没有法子体会，我们也只是在公案因缘当中听说而已。禅宗对上根利智，就采取这一种教学的方式，能够契入甚深境界。第四个意思就是经上讲的“一具一切”，一法中含摄一切法。这个一是任一，不是独一；任何一法都具足一切法，“一切即一，一即一切”，一多不二。

 

底下一句，‘如来自在神通之力，所有境界，皆从中出。’这是正报的作用，为我们说明依正圆融。前面是依报中有正报，当然正报中也有依报。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；参而不杂，依正分明，因果分明，所以它能够出生。佛告诉我们，有无量因缘在其中，因缘聚会的时候它就起现行，就起现相，这个起现相叫做出生。如来果地事实真相如是，我们今天在凡夫地，实在说亦如是。所不一样的，佛果地上境界的出现是佛的愿力，是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚，从年初一到腊月三十，我们在生活当中也是无量境界出现，这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造作的业，恶业多、善业少，所以出现的境界，多半都是不如意的，世俗人常说，“不如意事常八九。”是有道理。因不善，果哪里会如意？佛在经上说六道众生，善心所只有十一个，恶心所二十六个，恶比善多得太多了，所以人起心动念都是恶的多，善的少。恶的念头力量强，善的力量薄弱，佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念，恶念多过善念，特别是在现前这个时代。

 

末后一句，‘一切众生居处屋宅，皆于此中现其影像。’这是妙用中最后的一句。“众生”是凡夫，凡夫心地受染污，生活环境也染污。这里给我们说明是“无染现染”。如来是清净的，没有污染；如来境界中也现众生，也现众生生活的环境。这就给我们说明，净中有染，染中有净。染、净虽然交融，但是染与净界限清清楚楚、明明白白。佛境界清净，因为自性清净，佛随顺性德，就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性，所现出来的是染污的境界，依正都染。我们今天身心不清净，我们居住的环境也不清净。不但我们居住的地球不清净，接近地球的这些外太空也不清净，然后才能够体会到其影响力之大。不是华严会上，我们很难讲，通常我们也不愿意讲。为什么？难懂。今天我们在这一会，应当要讲。诸位千万不要以为，我们自己起心动念算不了什么，你要这样想，错了！你动一个善念，极其微弱的一个善念，尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹；你起一个恶念，也是尽虚空、遍法界所有一切众生都受到影响。真的是这样吗？真的，一点都不假。为什么？这部经给我们讲得清楚、讲得明白，尽虚空、遍法界是一个自己，这是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说，是真实说，尽虚空、遍法界是一个自己。

 

现代科学发达，用先进的技术及仪器，能侦测出极其微细的波动。而无明就是波动的现象。现代的科学家也明了，知道所有物质现象不是真的。这些现象从哪里来的？现象就是波动，比前所发现的原子、粒子更进了一步。波动的现象，现在我们比较清楚一点，我们知道光波、音波，这些波动的现象非常复杂，有长波、短波、电磁波等。所有一切种种不同的波动，究其根源是心波，起心动念才是根源。而心波波动的速度绝对不是光波、音波、磁波所能够相比的，都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确，一秒钟三十万公里。可是心波，一个念头生、一个念头灭，生灭当下，已经到达尽虚空、遍法界。一秒钟三十万公里的速度怎能相比？于是我们恍然大悟，为什么经上常说“菩萨畏因，众生畏果”，众生果报现前害怕，害怕来不及了，必须要承受。菩萨不怕果报，菩萨怕造因；果来了，怕也没用处。如果不愿意接受不善之果，那我们决定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，这才叫从根本修。

 

四、举因显广

 

又以诸佛神力所加，一念之间，悉包法界。

 

佛说法，先说果，然后再说因。我们羡慕如来依正之果，就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边，说之不尽，此地在总结中用个佛力，这个不是客气话，是真实话。使我们深深的体悟到，佛都要靠诸佛神力加持，我们不仰赖佛力加持，怎么能成就？诸佛神力加持，一念之间，悉包法界。极其微弱的一个念头，刚才说了，它的影响尽虚空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。

 

经文到这里总结。前面讲充遍十方，这是讲“通局无碍”；通是通达，局是局限，有限制；我们现代的话讲突破时空。集菩萨众，集是集会。在我们凡夫感触中，好像佛或者是放光、或者是现瑞，召集这么多大众，其实佛没有意思。菩萨心地清净，感应灵敏，就来了。我们的心粗心大意，烦恼妄想很重，不灵，不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿，早就达到了。我们这个机器不灵光，虽然电波来了，收不到，没有反应；菩萨有反应，所以他懂得到那个地方去闻法。这是声光集众，显示佛的德能，即“摄入无碍”。就像有很强的磁场一样，十法界有缘的众生，统统吸收到此地来。又“现生舍宅，即染净无碍”。

 

悉包法界，这是“广狭无碍”。“一念即能”，这是“延促无碍”，无量劫可以浓缩成一念；一念又能够展开成无量劫。所以诸位要晓得，空间与时间不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用现在的话说，就是过去、现在、未来同时存在，虽同时存在也不碍有过去、现在、未来，圆融自在。此界、他方同在此处，妙不可言。就像我们看电视的频道一样，电视空间很广，此界、他方我们频道一转换都在一个荧幕上，此界、他方同在此处，空间没有了。时、空都不是真实法。末后，“集菩萨”显示“因果无碍”，“出佛神通”显示“依正无碍”。

 

在本经第五十四卷中，世尊给我们说出，菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经中所看到的，显示出无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，将种种无碍合起来说，不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音，修学才有下手处。清凉大师在《疏钞》中，节录出五十四卷中讲的十种宫殿，第一种“菩提心是菩萨宫殿”。宫殿是住所，诸位要知道，最要紧的不是我们身住哪里，要紧的是心住在哪里。须菩提尊者在金刚般若会上，向释迦牟尼佛请教了两个问题∶“应云何住？云何降伏其心？”一部《金刚经》就讲这两件事情。请教世尊，我们的心要安住在哪里？“降伏其心”，就是烦恼妄念我们要怎样去降伏，所以说到宫殿，就是讲心安住之处。心要住在哪里？所以佛第一句就给我们讲菩提心。“菩提”是觉，你的心要安住在觉道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙宝宫殿。“四弘誓愿”是菩提心，《观无量寿佛经》中，佛告诉我们，至诚心、深心、回向发愿心，是菩提心。蕅益大师又教我们，一心向往希求往生西方极乐世界，念念不忘，这个心是无上菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿，不发菩提心者，就舍弃了大乘；二乘人没有菩提心。

 

第二，佛说“十善业道、福德智慧是菩萨宫殿”。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住，菩提心是根本；没有菩提心，什么都谈不上。然后你心中常有十善业道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界众生。欲界众生心量不大，教他修学大法，他不敢当。所以要教他做好人，来生不舍人身，还比这一生过得更好；再好的能够生到天上，享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。

 

第三种叫“四梵住”。梵是梵天，色界天。色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在慈、悲、喜、舍四条，所以叫四梵住。我们如果连这个心都没有，不管行什么善、修什么法门，色界天不能去。你有很深的禅定，没有慈、悲、喜、舍，也不能到四禅天。你的定功很深，能超越欲界，可是没有慈、悲、喜、舍，顶多只能生到四禅的无想天，无想天是外道天。所以，慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。

 

第四句是“生净居天是菩萨宫殿”，一切烦恼不能染故。生净居天，净居天是四禅中的五不还天，也叫净居天，所以四禅是凡圣同居土。四禅一共九天，四种是凡夫天，五种是三果以上的圣人，住在这个地方修行。菩萨为什么要生净居天？不生净居天，就度不了净居天中的三果圣者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的，菩萨在这个地方教化他们，他就能够脱离六道轮回，证四果阿罗汉。

 

第五，“生无色界是菩萨宫殿”。第六，“生杂染世界是菩萨宫殿”。杂染世界就是我们现在这个世界，佛菩萨也不舍离我们，“佛氏门中不舍一人”，果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。放焰口，焰口台对面，通常纸扎一个青面獠牙的鬼王，这个鬼王叫“焦面大士”，是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道中要现鬼身，才能够度这些鬼众。人如果给鬼说佛法，鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼，谚语说得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我们人若被鬼吓到，那你可糟了！鬼本来是怕人的，结果你怕祂，你说这不奇怪吗？所以遇到鬼，气要壮一点，鬼就吓跑掉了。所以菩萨在哪一道，要现哪一道身，才能度那一道的众生，帮助这些众生断恶修善，改过自新。

 

第七，“现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿”。这句话用现在的话讲，就是示现在普通住家，你的家中有妻子儿女，有父母兄弟，古代的时候都是大家庭，一家人都住在一起。现在虽然提倡小家庭制度，这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭中，起什么样的作用？度化这一家的众生。这一些众生在这一生当中，变成你的家亲眷属，都是过去生中有密切的因缘。佛常讲因缘很复杂、很多，归纳起来不外乎四大类∶报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘，不会变成一家人。孝子贤孙，是报恩来的；败家子，搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以要晓得是这四种缘聚集成一家人，觉悟就好了，都当作法眷属，一家人变成同修伴侣。过去这些恩怨债务统统消除，变成法眷属。度家人要从自己本身度起，在四摄法中属同事摄。所以一定要认真依教奉行，把自己毛病习气统统改掉，你家人就相信了。

 

第八句，“现居轮王、护世、释、梵是菩萨宫殿”。这一句中，轮王指转轮圣王，实在说不在我们这个地球上，他度外太空的人。不但度我们地球上人，其他星球上人我们也要度。轮王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他们的科技比我们发达，比我们更高。讲到“护世”就是四天王，“释”是忉利天王，中国人称为玉皇大帝，“梵”是大梵天王。菩萨也示现这些身分，所以这些都是菩萨的宫殿。

 

第九句，“住一切菩萨行，游戏神通皆得自在，是菩萨宫殿”。菩萨以善巧方便在这个世间教化众生，善巧方便中就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱，无量的智慧德行融合在一起。我们读《地藏经》读到，供养菩萨要供养玩具。从前有人问过我∶供养玩具是什么意思？玩具就表游戏神通，所以供佛可以供玩具，游戏神通，这经上都有的。

 

末后一句是“一切佛所授无上自在，一切智王灌顶记是菩萨宫殿”。住十力庄严，作一切法自在。佛在这部经中给我们说了十种宫殿。菩萨没成佛，在菩萨位，往往也得诸佛给他授记。

 

第四段是“师子座严”。佛在这部大经一开端，给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中，特别为我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严，用意非常之深，可以说将整个华严的境界，都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别，这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性，心地法门，所有一切依正都不能够离开大地，说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严，就要想到怎样修学，我们的性德才能够显示出来，与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树，如我们中国古人所说∶立功、立德、立言，三不朽。而实际上，世间人做这个三不朽并不彻底，也不究竟；唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么？样样都称性，样样都与“大方广”相应，这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居，宫殿中表法，虽然有众多的义趣，但是总以慈悲为本，以大慈悲心遍覆九法界一切众生，帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿，也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里？安住在大慈大悲。

 

第四段给我们讲师子座，为什么不说别的，要说座？佛法是师道。在古时候，老师都是坐着教书，而且要高坐、上座，表尊师重道。在中国的习惯一定是请法师上座，不但是讲经，讲演、讲开示也都给法师设一个讲台，设个座席；可是在外国不如是，在外国上讲台讲演，多半是站着。现在的潮流是民主时代，“民”比谁都高，我们在形象上都能看到。在从前，民间所有的建筑物不能高过官府。一个都市，市政府，你的房子要高过市政府，市长的权威没有了；你的房子高过总统府，总统的权威也没有了，所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市，高楼大厦都比市政府高好多倍。时代虽不一样，可是这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚，但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。此地不说其他，特别要提老师讲经说法的座位，这个座位称为师子座。请看经文：

 

第四、师子座严

 

一、总显形胜

 

其师子座，高广妙好。

 

这是一小段，这一小段总说形式的殊胜，实在讲这就说了“依报随着正报转”。形式之殊胜是形容说法人的智慧、德行、权威，与这个座不大相干。所以称为师子座，不是座位上雕刻着狮子，是形容这个说法人是“人中师子”。佛在经上常以师子作比喻，在一切动物当中狮子是猛兽，所谓“狮子一吼，百兽脑裂。”狮子吼叫的时候，小动物听到都发抖，都跑不动，它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏，能降伏一切邪魔外道，他有这么大的威力，形容说法的人为师子，他坐的地方就叫做“师子座”。

 

‘高广妙好’四个字从事相上看是形容宝座，实际上是形容说法人的智慧德行。佛说法根据什么原理，能有这样大的威力？经典中告诉我们，佛说法以法空为体，也就是说佛证得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就无所畏惧，所以称之为“人中师子”，表说法无畏。契入二空真如是真正的无上之法，不但至高无上，而且深不可测，性德即圆满的显露出来，这是“高”的意思。“广”，广大，他的智慧广大，他的说法广大，大而无外，无有边际。第三个字“妙”，妙指佛说法的善巧方便，就像这部《华严经》一样，即事而真，完全在事相当中表显甚深的义理。无论我们过的是什么生活，无论从事哪一个行业，在一天生活当中，坐的时间确实占的比例很大，坐要舒适，坐要讲究。中国过去的宝座，都是上好的木材所制造成，上好的木材“气”不一样。人有气，物也有气，练气功的人叫气，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材气旺，人气也旺，他所用的这些器具的气也旺，这是器具为什么要选择的道理。

 

万物都能养身，能影响我们的情绪，影响我们的心理。所以座要宽、要大，心量就不一样了。有些座位很窄小，挤得很难过，你就晓得坐的人的心情不能够开放，就很难受。因为坐的时间长，所以座位设计花掉人类不少心思。现代人对于座椅似乎比古时候人要考究，像沙发，其实对于养生之道来说不如中国古人，绝对不是说中国古人没有想到软的座位，软座坐起来好像很舒服。中国的座位都是硬板凳，睡觉是硬床，这就比外国人有学问、有经验，这种设计实在讲是最健康的用具。中国人与外国人，诸位仔细去观察就晓得了，外国人大概到六、七十岁，我们在美国看得很多，背就驼了，腿也没有力量，就显得衰老。什么原因？座，坐沙发，人一坐下去就陷下去，对身体没有支撑力；睡的也是软床，身体怎么会健康？

 

中国人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其实是健康长寿之道。非常有道理，几千年的文化传统，现在人讲有它的哲学在其中，哲学就是智慧。美国的历史才两百年，哪里能够比得上中国？现在她是发财了，她富了，我们没有她富贵，但绝对不是说富人样样都是对的。经验丰富，悠久的文化传统，样样都是对的。所以对于身、心健康决定是有帮助的，养身、养性。中国传统这些学术，如果我们把它舍弃，实实在在是可惜。古圣先贤累积几千年的智慧经验，我们如果能相信，不怀疑，以这个为基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。更何况佛给我们究竟圆满的开导，教我们知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禅宗明心见性，性在哪里？就在日用平常当中，没有一法不显示圆满的性德，“头头是道，左右逢源”，道是无上菩提大道。

 

“好”是美好、圆满的意思，就是没有丝毫欠缺。“高广妙好”，事上是形容宝座，也是赞叹说法人的智慧、善巧方便，达到高广妙好的标准。接看下面经文，有六句：

 

二、体德圆备

 

摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严。宝树枝果，周回间列。

 

座位的中心叫‘台’，通常我们一般道场中说法的座位是方的三尺，当中高出的地方是台。出家人、在家居士讲经也是一样，升座讲经多半是盘腿而坐，盘腿坐后面要高出一点，这个高出的地方就是台。‘摩尼’是宝珠，此地台座比喻是摩尼，也就是我们坐的力量依着它。它的光是一种反射光，随着外面的光源而发光，它自己本身并不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一样。宝石、金刚钻，为什么那么贵重？光彩夺目，它的光不是自己发光，本身没有光，随着一切的光源，反射的光非常之美。也比喻说法，说法的人有真实的智慧；真实的智慧，即《般若经》所讲根本智，般若无知。无知的根本智就好比是摩尼之体，它起作用的时候无所不知，就像摩尼珠接触到光源，反射的光不一样，那个反射的光千差万别，叫后得智。佛为一切众生说法，佛有没有法可说？佛说他没有法可说。众生就像光源一样，佛就像个摩尼珠—众生有感，那个感就是光—众生有感，佛立刻就有应，感应道交。众生的感千差万别，佛的应也千差万别，所以佛能给我们说出种种的经教。

 

我们的本师释迦牟尼佛，四十九年为一切众生说这么许多经教，而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。摩尼所表的是法空之体，这个是佛菩萨讲经说法真正的依据，根据“二空真如”。我们想要证得二空真如，你现在就不能不放下一切妄想、分别、执着，你才晓得放下是对的，这种坚固的执着，生生世世害了我们。佛为什么有这样大的智慧？有这么大的能力？他彻底放下了，世出世间一切法丝毫都不染着，才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。

 

第二句‘莲华为网’，网是外相，宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来，像网一样，这个是我们现在所讲的图案，庄严宝座。莲花也表法，表“出污泥而不染”。座体是摩尼，四周围莲花，摩尼表法空，莲花表无染，清净不染；心地果然做到不染，这就叫坐莲花宝座。往生西方极乐世界，都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养？给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议，正报无量寿，依报也是无量寿。树木、花草常青，没有凋零，也没有落叶，树枝也不枯，与阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池中的莲花不是，西方极乐世界只有莲花有生有灭。那是什么原因？因为莲花不是阿弥陀佛栽的，不是他种的，是十方世界发心求往生的众生，自心栽培的。你发这个心，七宝池中就长一朵莲花，经上说得很清楚，莲花上还有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清净，发菩提心，一向专念，其他万缘统统放下—心一天比一天清净，一年比一年清净，七宝池的莲花就愈来愈大，光色就愈来愈好，将来往生你就住在莲花中。如果你念佛有夹杂，花色就不纯，有污染，光色都不好，黯然无色。如果你退心，改学别的法门，或者参禅去，或者念咒去了，花就枯死没有了。所以只有七宝池中看到花开花谢。花开是念佛功夫成就往生的，往生花就开了。那个花还没有开，含苞还没放就已经枯死了，就知道那个人不是退心就是改修别的法门。莲花在这里是表法的。

 

我们自己要全心全力培养七宝池中，自己的莲花，那是真的。世间人不管什么，不要去跟人家比，那个没用处，怎么比到后来都是一场空，都落空。唯有比莲花大小是真的，这个不是假的。经上所讲的莲花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一样，视乎修行人的功夫。我们在这个世间除了念佛之外，每一天三餐饭能吃得饱，衣服可以遮体、可以穿暖，有一个小房子能遮避风雨，足够了。一心念佛，求生净土，自己在这个世间身心清净，一尘不染，身就是莲花，你的住处，你的座位都是莲花座。你出去走路，步步都是踏着莲花，我们凡夫见不到，有神通的人能看到。你一步一莲花，举足、下足，就是念头生、念头灭，念头生也不染着，念头灭也不染着，就好像举步、下步都是清净无染，与二空之理相应。

 

第三句‘清净妙宝以为其轮’。这个轮是座位的中心，不管它有没有轮相，轮是从中心点，往外面扩射成一个周圆。如果用宝座来表法，这个设计是很完美的。这个轮就是前面所述的台，台是讲高出，此处台的形状是圆的，座位中心是圆的。圆代表清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐，才能象征这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满，表意很多、很丰富。

 

再看下面这一句，‘众色杂华而作璎珞’。璎珞是装饰品，使宝座看起来格外的美观，用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以现在的话来说，就是关怀一切众生，爱护一切众生，教导一切众生，感化一切众生，也都是垂布的意思，璎珞在宝座四周围垂下来。

 

底下一句：‘堂榭楼阁，阶砌户牖，凡诸物像，备体庄严’。这些装饰品是一种高度的艺术，在中国古代处处可以见到，宫殿楼阁可以见到，桌椅也可以见到，雕一些浮雕，人物花草。宝座中也雕刻这些东西，显示出无处不庄严，所以说是“体德圆备”，这四个字在此地都显示出来了。

 

而其含意是讲二空真如，包含世出世间一切现象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正庄严，就在这些事事物物当中显露无遗。所谓理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理与性是空寂的，实在讲我们六根接触不到，事与相则很明显。接触相，理就在其中，性就在其中，见相就是见性，见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理。通达一切事相，自性本具的两种智慧—根本智、后得智都现前了，智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身，第一种叫菩提身，菩提是朗然大觉，对于事理、性相都通达明白者，不再叫凡夫，这一觉就是佛菩萨。所以明白人，见相就是见性，即事就明理，这是这一句所含的意思。

 

末后一句，‘宝树枝果，周回间列’。此地的宝树是师子座上所雕刻的。“周回间列”，或者我们可以说是师子座周边的，布置的树木、花果，也是属于这两句经文包括的范围。过去人讲经，可能讲台旁边也有很多盆栽。没有盆栽的用屏风，屏风中画的画也非常讲究，都是用来庄严宝座。《华严经》中的说法与其他经确实不一样，学了之后，我们六根，如《楞严经》上讲，“六根门头，放光动地。”为什么？六根都聪明了，以前看东西呆呆板板的看，不知道什么意思；现在一看，其中含无量义。看花，花有无量义；看水，水有无量义；看树，树有无量义，乃至于看一块石头、看一粒微尘，都是圆满的无量义，你岂不是“六根门头，放光动地”吗？

 

“宝树枝果”，树的身表智慧，树的枝干代表五度，叶代表定，花表菩萨因行，果表菩提涅槃，都是整整齐齐排列在树间。这就显示因中有果，果中有因，表这个意思。菩萨妙法树，随因感果，才能普度众生。菩萨大慈大悲，众生有感，他就有应，应以什么身得度，他就现什么身；应说什么法，他就说什么法。凡圣同居，是周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候，度众生是修学的一个主要课程。为什么？世间人常讲教学相长，师资道成。老师教学生，学生也资助老师。如果没有这些学生问问题，老师有的时候智慧透不出来。没有人问，他还在无明中，一问，把无明问掉了。他才会突然想到这些问题，突然觉悟了这些问题。所以菩萨若不教化众生，怎么能成佛？因此，说法度众生这件事，不是只有出家人，在家人也要做。

 

我们现在特别强调老实念佛，一门深入，不劝大家广学多闻，是什么原因？我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足，第一个寿命短促，修学的时间不够用。不要说其他的条件，单单就是这一条，大概学的万分之一都不到，寿命已经到了，岂不是真的叫挂一漏万？因此，祖师大德们才劝导我们，选择一门深入，往生净土，亲近弥陀，生到西方极乐世界，你就得无量寿，那我们这条件够了，有的是时间。法门无量，我们的寿命更是无量，才能成功。往生到西方极乐世界去，不是去享福，如果是去享福，那你错了。“无量寿”是净土第一德，往生就是要得无量寿，有无量的时光，让我们修学无量的法门，我们求生净土真正的目的在此。

 

三、妙用广大

 

摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝，悉放光明而来莹烛。

 

前面一句是说“净宝出光”，出光指本身放光。西方极乐世界六尘都放光，连地都放光，光明世界，没有一样不放光。为什么？极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土，性德变现的，性德本身就是一个发光体，焉有不放光之理？发光体我们称之为宝，净宝。所以最重要心要清净，清净心就是真心，不清净是妄心。妄心，光就没有了，光就被障碍了；心地清净，光就又透出来了。我们今天用的是妄心，不是真心，起心动念有是非人我，有贪瞋痴慢，真心本性中原来没有这些东西，禅宗六祖惠能说得好，“本来无一物”。真心本性中本来无一物，有一物就错了，就是污染，有一物就是障碍，将我们自性中智慧德能，乃至于依正庄严的相好统统障碍住了，你说这个损失多大！虽然在六道，虽然处三途，性德也不曾丧失，只是这些严重的障碍，将自性本具的智慧、德能、相好都障碍住，不能现前，这是事实。

 

‘摩尼光云’，法空就像云海一样，山峰就像十法界依正庄严，云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观，现在的人很欣赏，我们出外观光旅游，中国的四大名山都能看到这种景观，但不知其表法的意义。如果你懂得表法的意趣，就不是单单在欣赏风景了，你是在修道，真正在那里修菩萨行，修无上道。二空真如就像这个现象。

 

“一一智中知一切法”，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪里？没离开事相，与这些事相交融。现在我们佛教中世界通用的教旗，就用这个来表法。教旗从上到下一共六条颜色，表菩萨六波罗蜜。六条中有五条单色，代表前五度∶布施、持戒、忍辱、精进、禅定。后面有一条杂色，由这五种颜色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波罗蜜。也就是说事相中要有智慧。这六条宽窄要一样，现在我们看到有些做得不如法，杂色的这条做得特别宽，这个没道理，那就是不平等，六度一定是宽度完全相等。如果做得太长，那个意思就不对了。有横、有竖还能讲得通，但不能代表前五度与般若度。佛法我们常讲“五乘佛法”，或者华严宗讲“五教”，用五种颜色五条，可以表五教。

 

一一法体中显示出二空真如。任何一法，佛菩萨都能见到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心经》上说得好，“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”，我们现前六根接触六尘境界，其真相、妙用才完全显示出来。了解真相之后，那你就与诸佛菩萨一样，游戏神通，你的日子过得自在美满，有受用，没有得失。世间人，佛常讲：颠倒、可怜愍者。他颠倒在哪里？他有执着，没有受用，这不颠倒了吗？他能不能执着得到？执着不到。能执着是空的，所执着也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白，佛讲三心不可得—过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。能执着的是心，三心不可得，你所执着的一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，你所执着的也不可得。能执着、所执着都不可得，就显示出二空真如。人我空是对能执着而言，法我空是对所执上说，这才把宇宙人生的真相一语道破，这就是所谓看破。看破之后再不执着、不分别就放下了。放下之后，你的生活就与诸佛如来无二无别。无论现前过的是什么生活，无不自在。富贵者，在富贵中得自在；贫贱者，在贫贱中得自在，富贵与贫贱平等，没有差别。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。

 

执着舍掉，六道轮回就没有了，六道轮回就是虚妄的执着变现出的幻相。再能把一切分别舍掉，那十法界就突破，十法界是从分别中变现出来。所以妄想、分别、执着断掉，你就证得一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，你就得一真法界的受用，你的受用与诸佛菩萨没有两样。这个理悟了之后，事就变了。事上怎么变？我们世间人常讲“相随心转”，体质也随心转。你的相貌改变了，你的体质改变了，这个变化就太大太大。你现在是凡夫，你要养这个色身，天天用尽了心思，到处去请教要吃什么补品，什么营养的东西，身体才能健康。如果你见到性，明白理，一天喝一杯水，营养都足了。释迦牟尼佛当年在世，和学生们都日中一食，到外面去托钵，给什么吃什么，一个个都健康长寿。为什么？体质变化了，心地清净；清净心的身体就放光，真的放光。但是诸佛菩萨的身光不让你看见，怕你看见害怕，以为是妖魔鬼怪来了，赶紧远着些。凡夫福薄，佛虽有身光，也要收敛。

 

所以佛法始终以教学的方式来教化众生，不以神通感应。因为神通感应，妖魔鬼怪也有，魔也会放光，会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式教化众生，魔也变这个境界，我们就没有办法辨别，邪正难分，混淆视听，对于佛法的弘传、教化有很大的障碍。所以释迦牟尼佛当年在世的时候，一般人看不到他放光，偶尔放光，是有特别因缘，接引某一类的众生，佛才展现。由此可知，我们的修行重点、关键还是个清净心，正是此地讲“净宝出光”，净宝就是清净心。

 

后面这一句‘十方诸佛化现珠王，一切菩萨髻中妙宝’。佛是老师，是教主，菩萨是学生，是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴，佛是主，菩萨是伴，这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生，在十方能作佛事。摩尼宝珠是表法，真正的意思是觉、正、净三宝，能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学，教化众生。

 

佛宝入菩萨宝中，菩萨宝入佛宝中，很有味道。经文所说的“十方诸佛化现珠王”，是佛化宝；“一切菩萨髻中妙宝”，是菩萨之宝。‘悉放光明而来莹烛’，光明交融。菩萨髻中妙宝，光中有佛的宝珠之光，佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠中的光明，光光互照。这个意思显示出菩萨差别智慧，与佛圆满智慧的交融。佛智慧当中有菩萨智慧，菩萨智慧当中有佛的智慧，表这个意思。如来从果起用，所以叫化现。摩尼宝珠之珠王，是形容究竟圆满的智慧。

 

我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持，一定得到古佛的祝福，来贺喜。他们在形式上都是现形灌顶，古印度新国王就职大典，一定是请宗教中权威的上首来举行灌顶礼。佛在人间说法一切也随缘。在形式上以此为喻，在意思就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经解》中，引用经典的话说，灌就是慈悲加持，顶是最高的法门。把成佛最高的法门传授给你，就叫灌顶。

 

而《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们就用这个观念来看佛的教学，那又错了。因为宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲“法尔如是”，“法尔”就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在没有加一点意思，也没有加一点什么权巧方法，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。

 

四、佛加广演

 

复以诸佛威神所持，演说如来广大境界，妙音遐畅，无处不及。

 

这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。我们要晓得，此地所讲诸佛如来，就是江味农居士在《金刚经讲义》中告诉我们的，即《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫“诸佛”。所以这个“诸”，不是众多，而是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，所以称之为诸佛。

 

这一段经文是讲师子座严，师子座就是比喻说法。前面四个字“高广妙好”是总纲领，下面经文都是这四个字的注解。清凉大师的《疏钞》为我们开导，意思确实相当圆满。可是李长者在《论》中也有他的妙处，《疏》与《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，佛法不用这个名词，我们讲合起来参究，不叫研究。研究是用心意识，参是不用心意识。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫不用心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶中含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，就是不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参，所以参究是真实智慧。用心意识叫世智辩聪，是世间人的聪明智慧，而不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题，了生死的问题，出三界的问题不能解决，所以佛教我们参究。

 

长者在《华严》这一大段的开示，是把依报庄严中的四段：地严、树严、宫殿严、师子座严合起来讲。这一段文中显示出如来本性当中，行四种因，所以感得四种果报。这四段是如来的依果，依报的庄严。第一种是行“法身因”，所以“报得金刚地果”，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，是性德的流露。无尽的庄严就是因地中修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜。在这部经上文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。而我们今天赖以生存的大地，为什么是瓦砾土石？

 

现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石与金刚是一不是二，只是它们所组成的原子、粒子排列方程式不一样。科学证明，一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。那么现在要问，这一些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的呢？没人知道。于是世间人就思维想像，大概排的这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想像变出来的。但是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为，还是从心想生。如果我们天天想的是十波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，大地的结构，方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地，琉璃为地，透明的，就是清净心所感。

 

我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天大家都说我们生活环境不好，确实，现前这个社会，几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为与十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，于是金刚七宝就变成污秽的土石大地。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间，刹那际形成。将来到本经后面《十定品》中有详细说明。

 

第二段讲宝树。长者说，这是“万行因果”。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，是为果。果报显示“宝树行列，庄严金地”。金地表真如本性。以六度十愿，普度法界一切众生，这是建树，树立如来果地度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过于是。经上讲∶“令此道场一切严具，树中现像。”这些境界都在如来行之中，法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。总而言之，宝树是如来自行为因，因行感果，树是依报之果。树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成。花表法，果表智。我们见到花就要想到菩萨所修的法门—六度，六度含摄所有一切行门。

 

长者又说，慈悲好比树叶，十波罗蜜是树干，以“法身为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严。”十种依果就是经上讲的十句。我们接触树木、花草，如果能够想得起来佛在经上给我们的这些开示，我们面对树木，岂不就是如来给我们说法！所以真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是“大方广佛华严”，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在“大方广佛华严”之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲“当面错过”，这个境界如果不能稍稍体会得，确实很难懂得它的真意。

 

第三大段，宫殿严。长者说，这是“大悲因果”。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿的作用，表庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。大乘经中讲的苦难，是没有证得究竟佛果都是苦难众生。如果把范围缩小一点，苦难众生就指十法界中的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓的异生性的众生，都叫苦难众生。世间六道众生，再富贵，古人所谓“贵为天子，富有四海”，在人间是人上之人，很了不起，实际上还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既在六道，无不堕三恶道之理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。

 

一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家乡，三善道只是出来观光旅游，没几天又要回去了。特别是在《地藏菩萨本愿经》中我们看得很明显，地藏菩萨非常非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间享福，但是没一会他又回来了。人间与地狱时差很大，人间享寿一百年，在地狱才几分钟。所以地藏菩萨很头痛，感叹众生难度！但是他老人家毕竟了不起，难度也要度，决定不退心。

 

长者在此地也告诉我们，有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿。也就是说，佛有五德是我们应当要学习的：“一如来大悲含育德以成其宫。二以正智利众生德以成其殿。三以智观照利自他德能成其楼。四以大智知根设教益生德能成其阁。五以大悲弘愿周遍利生德报得宫殿楼阁。”第一种如来大悲含育德，如来就像一个慈母爱护她的子女，把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。因此，每一位同修如果发至诚心，肯接受诸佛如来的加持，那个加持就太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。

 

第二种德是真实智慧利益众生，成佛之后可以说就这么一件事情，念念帮助社会，帮助一切众生，决定没有一念为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶。你有一点点小善，诸佛如来都知道，都生欢喜心嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，但不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到了年老的时候又有谁来帮助我呢？不要起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在你面前，变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲的不都是妄语！佛菩萨的话是最可靠的，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果中，第一个是所信因果，把“信”摆在第一条。一定要学习利益众生。

 

第三，我们要学习佛的智慧观察，在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，而凡夫用什么？凡夫用感情。我们要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们要理智，不要用感情。绝不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，以冷静的头脑来观察一切人、事、物，佛与大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪、瞋、痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我都好，我们要学温和，要显示出定力，在境界中保持如如不动。他说话粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉中潜移默化，我们就在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟回头。

 

如来第四种德，是以大智慧能够知道一切众生的根性。第三也是讲真实智慧，观照自他；这个智慧是根本智，是无分别智。第四种是差别智。一切众生根性不相同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以最适当的方式来调教他，这是真实智慧。教化众生要用权智，也就是要用差别智；差别智是利益众生的，根本智则是自己受用。

 

第五种是以大慈大悲，广大的弘愿普度一切众生。实在讲这一条就是我们平常讲的“四弘誓愿”。“四弘誓愿”不是为自己发，是为一切众生而发。世间人讲立志，这一条就是立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓是“人生以服务为目的”，这话讲得没错。不过服务的范围、服务的时间、服务的项目，与佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都没有边际。所以如来能够成就无比殊胜的依报庄严，不是没有原因的。

 

我们想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上宫殿楼阁的庄严。

 

李长者在这一大段经文中给我们作了一个结论，他说，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报而有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》中给我们讲了四十一个菩萨阶级，四十一位法身大士，他们见性的圆满度不相同，所以果报就不一样。虽然有差别，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学登地的法门，等觉菩萨在日常生活当中也不舍初住的法门，乃至于十信位的法门。如果不是这样的圆修，决定不能够圆证，像本经中所说，“一即一切，一切即一”，所以一修是一切修，一证一切证。这从圆融上来说，圆融中有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。所以长者告诉我们，如果我们想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。

 

圆则遍，就称法界性，所谓是：“称性起修，全修即性。”不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，“即染习便增”，所谓慈悲多祸害，慈悲要圆修，才是真正的慈悲。如果偏在愿，有一些法师发愿，不愿意往生，也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。但是诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识，必定随业流转。理要清楚、要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至于小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融才与法性相应；法性是“二空真如”，也就是说与空性相应，这是宗门讲的“三轮体空”，不着人相，也不着法相，这样才能相应。

 

讲堂的设施、座席都是宝座，主讲人的座是宝座，听众的也是宝座。维摩居士讲经，听众有一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可有大小；在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，随他自己的修证功夫而有高下不等，这是从事相上说。从理上说，没有大小，也没有高下。可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。

 

身相可以随类化身，当然依报也要随类，“依报随着正报转”。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，可是天神、菩萨看到释迦牟尼佛是坐在金刚宝座上。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座。菩萨与净居天人看到释迦牟尼佛的样子，与我们凡夫看到释迦牟尼佛的样子，肯定不一样，“相随心转”。更深一层的意思，相貌与体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？

 

每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这就是一个形相随着众生心念转。一朵花如是，一个人也如是。有些从来没有见过面的人，看到你很欢喜，有些人看到你很讨厌。我们走在路上，有的人跟你笑笑，点点头；有的人瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们的形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然后才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都与虚空法界有感应。你要问感应是什么道理？共同一法身，同一个真如自性，哪会没有感应！所以众生有感，佛就有应，应以什么身得度，佛就现什么身。他所现的身一定与他的依报之果相应。因此在事相上讲没有一定，有差别；从理上讲，决定没有差别。

 

总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好的表率，这就叫“始成正觉”。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处。所以读了《华严经》，不但你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得与佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。

 

华严经疏论纂要卷第三

 

世主妙严品第一之二

 

明叹佛成道依正报得悲智摄生

 

第五教主难思

 

请看第五大段∶“教主难思”。前面四段讲的是依报，这一段讲正报。教，是教学，是教导。主，是主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。难思是不可思议，这一位主持教学的人，实实在在不可思议。请看经文：

 

尔时世尊，处于此座。于一切法，成最正觉。

 

‘尔时’，就是这个时候。‘世尊’，此地指毗卢遮那如来。毗卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应身佛；一即是三，三即是一。‘处于此座’，坐在师子宝座上。‘于一切法，成最正觉’，一切法指世出世间一切法。成是成就。正觉是正知正见，烦恼断尽，一切错误的思想、见解都放下；对于宇宙人生的体性、现相、因果变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。什么叫成？得到叫成，我们通常讲你证得了。佛法也常说契入，你入了这个境界叫“成”。“最”是达到顶点，没有再比这个高，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点才叫“最”。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想叫“正”。什么叫“觉”？大彻大悟，明心见性，见到一切法的真如本性。十法界依正庄严，森罗万象，“唯心所现，唯识所变”。所以心在哪里？尽虚空、遍法界就是。所谓：“全妄即真，全真即妄。”心性是真，妄指现相。证得整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。

 

所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论示现哪一个行业，都是示“成最正觉”。这个“示”，是表演，表演成最正觉。果然成最正觉，就是在差别中过平等的生活，这就高明。差别，相中有差别，性没有差别，理没有差别，受用也没有差别。决不是说高尚的行业与卑贱的行业感受不一样，那是凡夫；佛菩萨的感受一样，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要多学。

 

怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前的生活，变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧∶根本智与后得智。我们迷深障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是“现行”，现行就是现前的这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪瞋痴慢；在境界上，无论人事环境、物质环境，都有很大的诱惑力，把我们心中贪、瞋、痴的种子引起现行。第二种障是“种子”，阿赖耶中含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是“习气”，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。

 

古德为我们形容习气，譬如一个盛酒的酒瓶，酒已经倒干净，也擦干净，确确实实滴酒不剩，但是闻闻酒瓶还有气味。酒好比现行，真的断了根，气味就是习气，习气犹存。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，但是还有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？证辟支佛果，见思烦恼的习气就断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断，断习气则一定要开智慧，没有高度的智慧，习气除不掉。而极其微细的习气种子，如来在果地上统统都断干净了。再看底下一段别释经文：

 

一、三业普周

 

智入三世，悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。

 

这三句是非常明显的意、身、语三业。佛身确确实实充满一切世间，佛身如是，当知我们的身也如是。讲到身，大家都只想到这个肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、愿身，以及后面陆陆续续将要讲的十种身。这么许多的身都充满一切世间，再给诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，身体是由一些细胞，原子、离子所组成，而其组成的元素可能也是一切众生身上的身分，现在缘聚，到我这个色身来组合；等到身体四大分解，缘散，又到别的身体上组合。因此，身体中的细胞，原子、离子充满一切世间，哪里是假的？成菩提身的时候，得无量的清净三轮，你的身、语、意也就像佛。

 

这里说智入三世，后面又普顺三世，言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什么样的智慧入三世？清凉告诉我们，“以如量智通达世俗”就叫“入三世”。如量智与如理智是佛学名词，如理智就是无分别智，也叫根本智，也叫实智；如量智叫后得智，也叫差别智，能知道宇宙之间一切现象。“如理智证真”，知道一切法的真相。真相是什么？相有体空，空有不二，所以“悉皆平等”。

 

第二句‘其身充满一切世间’，讲的是身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满。“法身”普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的。法身没有形相，法身是理、法身是体，不是相。无相才能现一切相，并为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什么叫“智身”？明白这个理之后的智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理，遍虚空法界，他的智，也遍虚空法界。“色身”，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也与理、与法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，总看也现，别看也现。

 

觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实真相绝不因为觉、迷而有差等。《华严经》上所说的字字句句，都是宇宙人生的真相，说得更贴切一点，就是自己与自己生活环境的真相，然后才晓得这部经与我们关系多么密切。佛在其他大乘经中所说，是讲局部的真相，本经所说是圆满的真相，真正希有难逢。真有几分体会，对于佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而后才知道∶不但一切众生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我自身。这就好比作梦，梦醒之后，想想梦中的境界，你梦中所现的相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想，梦境哪一样不是我？样样都是，“我”岂不是遍虚空法界吗？

 

当你在作梦时，“我”遍整个梦境，不会在梦境中这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你∶你心是什么样子？梦境就是心在那个时候的样子。同样道理，虚空、法界、国土、众生，就是自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性？哪一法不是我？离了性没有相，离了我也没有法，这才知道自身确确实实充遍虚空法界。这是真实说。

 

第三句语业，‘其音普顺十方国土’。“顺”有三个意思。现在在这个世界，由于古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活范围很小，大多数人所谓“老死不相往来”，于是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、生活文化。现在科技发达，交通便捷，人与人接触频繁，大多有语言上的障碍。语言虽有障碍，心灵没有障碍。所以语业，“顺”有三义，一“顺异类言音”。在古时候，确实有不少人能够懂得鸟兽的语言。鸟在树梢上叫，是它们在谈话、它们在讨论。我们只听它说话的音声美妙，不知道它们在说什么。佛门记载，安世高大师就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两只鸟在交谈∶远处有人走过来，那人是什么样子，戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么，它们在那里交谈；安士高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不信，他不相信没有关系，鸟说他们就来了。等了一会儿，果然看到有人来，和他所说的一点没错，他真懂得鸟说的语言。

 

经上说∶“佛以一音而说法，众生随类各得解。”佛有能力顺一切异类众生的言语；这个异类是九法界有情众生；佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。不但是佛，我们现在一般人讲“有通”的人都可以做到，这个通叫神通。神通从哪里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统可以突破，彼此心灵能够沟通，没有障碍。

 

第二“顺所宜说法”，就是随顺应当所说的话。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什么法门，佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中演圆满法，不但能表演，音声突破了障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，就听到佛给我讲《华严经》；隔壁想听《法华》，他听的完全就是讲《法华经》。这叫“普顺”。这种境界我们在往生经中看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲是同一个音声，想听什么法门，你所听到的就是你理想中的法门；你不想听，那就很清净，一点声音都没有。无一不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们若不求证入就错了。

 

第三个意思是“顺遍”，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空当中，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，但是，不见不闻并不是佛的音声、色相没在我们现前，而是自己的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除，佛的形像我们能见到，佛的音声能亲自听到。《无量寿经》上，世尊不是明白的告诉我们：阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂“大音宣布”，尽虚空、遍法界都能得闻，包括我们这个世间。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了，什么亏？妄想、分别、执着。一直到现在，我们还是贪着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是有严重的病况，如果自己知道自己生病就有救了。为什么？懂得求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病况永远没有办法复原，就如同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。再看底下一段：

 

譬如虚空具含众像，于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。

 

这一段经文中，世尊用比喻来显示身、语、意三业，这是十种身中第一种身。清凉大师在此文两种比喻中，“开成四义∶一含摄喻，兼无分别义，二普遍喻，兼遍入义。”在普遍喻中，妙观察智，无所不知，这就是普遍的意思。同修们必须要知道，佛在经上所说的字字句句，都是说我们自己。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思叫“遍一切处”。一切处指尽虚空、遍法界，实实在在是不思议的境界。怎样才能遍？实在说，无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处，大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处，而整个虚空法界是自己心性变现出来的，佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚，说得很多。清凉大师在这一段经文中，以相宗的四智来说，智遍一切处，心遍一切处，想遍一切处，乃至于我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处，事也能遍一切处。

 

这两句是佛用的比喻，譬如前面所讲三业普周。清凉大师《疏》云：“然佛三业，非喻能喻”，实在说，如来果地上的境界不可思议，常言说得好∶“言语道断，心行处灭。”没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，“唯虚空真如，略可显示”，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强作比喻，如果用其他的比喻，“便为谤佛”，所以此地以虚空为喻。

 

清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。但今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都从妄想、分别、执着中变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想、分别、执着真的是太多太多了，数之不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，佛教聪明人修行要从根本修。从根本就是从起心动念之处，把妄想、分别、执着连根拔掉。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。

 

我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情明白此其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后就能恢复我们本来的生活。禅宗讲∶“父母未生前本来面目。”本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。应当常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，很有道理。这个“观”就是转变观念，现在哲学的名词叫“宇宙观”、“人生观”—你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。

 

经文中‘于诸境界无所分别’，虚空确确实实不分别。‘具’是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻最重要的就是“无所分别”。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样，没有分别，有分别就不平等，所以能够转末那识为平等性智，道理在此地。第二句‘又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入’，着重在“平等随入”。前面讲“于诸境界”，这一边讲“于诸国土”，意思一样。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题︱清净、平等、觉。

 

佛智广大犹如虚空，这是总喻。佛的根本智，佛的后得智，即经上所讲量智、理智。“量智包含而普遍，理智无分别而证入。”理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲：“般若无知，无所不知。”无知就是无分别，样样都清楚。譬如眼见色，当我们于一切色法中不分别、不执着的时候是根本智现前。样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着。起作用的时候，别人来向你请教，你随问随答，无所不知。不是等问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里，不需要想，这个就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲：“随众生心，应所知量。”程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意。有根本智，才有后得智，所以差别智—无所不知，是依根本智而起。

 

说到“智”，古人也用相宗的四智来说明，法相宗六经、十一论，《华严》是六经之一，因为讲法相的理与事也不少。相宗四智—转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智。所以在果地不叫八识，叫四智，称为四智菩提。“大圆镜智”，纯净圆德。在迷的时候，含藏种子；觉悟的时候，它能够“现种依持”。大圆镜智“能现能生”，能现的是十法界依正庄严，以及一真法界的依正庄严。能生是能生一切智。向下经文又说：“菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别。”所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提是智，是现种现行功德之所依，种子功德是所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，所以现而无现，无有分别，无心而现。

 

“平等性智”，观一切法，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不平等。十法界中的四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛，执着已断，分别未断。执着是烦恼障，分别是所知障，愈往上去，障碍愈薄；愈往下，障碍愈深。不分别才平等，所以十法界中讲平等都是相似法，不是真实。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智了，心中没有分别、没有执着，妄想也少了，这个才是“悉皆平等”。

 

“妙观察智”，无所不知。平等性智无分别，妙观察智则有分别。前面说过如理智、如量智，我们在大乘经上常能看到。妙观察智是如量智。“成所作智”，成是成就，作是所作，包括菩萨在九法界中现身、说法、生活、教学、接引一切大众。“成所作智”四个字，意思深，不但成就自己，也成就一切众生，菩萨接触一切大众都能令大众开智慧。何以故？菩萨三业清净，三业都充满了真实智慧，智慧光明遍照一切众生。所以成就所作，就是“随入”之意。佛果地智体遍一切处，智慧的作用也遍一切处。佛菩萨如是，然后我们一定要想到，我们的心行又何尝不遍一切处？只是佛是智遍，我们是惑遍，迷惑；惑就是无明，起作用就是烦恼。我们今天无明与烦恼遍一切处，所以生生世世无论在哪里受身，总是不能够脱离苦恼，这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。

 

最重要的是我们现前，应当怎样转变我们的生活行为、思想观念，这在佛法中通常称之为“观行”。经论所用的词句都很简单，如果意思不能够明了，往往我们读诵，囫囵吞枣的就混过去，这样对于修学当然不得利益。而观行上层的功夫，也就是说我们改变我们的思想观念，修正我们一切错误的行为，最殊胜的无过于随顺真如，本经亦说∶“如来深境界，其量等虚空。”说明佛的心、体等虚空法界，量等虚空法界，作用等虚空法界。“一切众生入，而实无所入。”这两句话不太好懂。众生入，这个“入”就是相应的意思，契入，也是证得的意思；而实无所入，这个讲法与佛在《楞严经》上所说：“圆满菩提归无所得。”《般若经》上我们天天念“无智亦无得”，智是能入，得是所入，无智亦无得，这些话真正的含义是什么？我们要懂得，永离一切妄想、分别、执着。如果你要说，我有智，我有得，你错了！你没入，你还落在妄想、分别、执着当中。一切众生入，这个众生指九法界大心凡夫，大心众生不是不能入，能入。能入，决定没有入的相，决定没有入的念，那就是真的入；你还有入的相，还有入的念头，你没入。所以大家一定要记住总原则，我们的修学、观行要与真心相应，真心离念，真心中没有妄想、分别、执着；“念”就是妄想、分别、执着；“离”，没有这些东西。

 

佛为我们讲经说法，可以说实在是相当相当的不容易，真实的境界是说不出的，所谓“言语道断，心行处灭”。众生分别、执着的习气太深太深，起心动念总是落在一边。凡夫心执着“有”，佛就给大家说，执着“有”错了，“凡所有相，皆是虚妄”。那“有”不要了，凡夫又着“空”，总是有个执着。这就是说明为什么与真如相应那么困难，自己不知不觉还是堕在执着当中，我们在此地一定要很细心的去体会。

 

‘又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入。’虚空这个相，我们能够体会到遍入国土，但是国土并不遍入虚空。有国土的地方当然有虚空，有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂，有虚空的地方不一定有星球，有星球的地方当然有虚空，这就是“遍入”的意思。虚空与星球平等随入，星球与虚空，确实有彼此，从此处我们能看到平等随入的意思。如果你的心思细密，你会想到现相是虚妄的，不是真实的。如果是真实，彼此就不能够互相契入，能互相契入，当然不是真实的。《楞严经》上，佛有个很妙的比喻，譬如一个物体，无论大小，如果是真实的，虚空也是真实的，这个物体定在这里，它就不能动。我们要问，这个物体当中有没有虚空？如果没有虚空，我们把这个物体移开，这一边的虚空就缺一块。事实上没有缺，无论这个物体移到哪一边，虚空并没有缺，由此可知，虚空遍入物相，我们要细心去思惟。否则的话，在现相上一定是物体移动，虚空就缺一块，这才合理。

 

从这些道理我们能够体会到，佛在经中所说的，所有一切现相不是真实的，《金刚经》上讲“梦幻泡影”。相叫假相，性叫真性。能变现相的心性是真的，所变出来的形象是虚妄的。真性就像虚空一样，没有形象，但是它能够含摄一切相，它能够遍入一切相。诸位要细心去思惟，很有趣味。虚空又比喻佛的智慧，国土也能够比喻三世，三世指过去、现在、未来。三世之处，佛智一定在其中；佛智之处，三世不一定有现相存在。从这个地方，我们也能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像当中变现出来的境界，佛法叫“遍计所执性”，现代名词叫“抽象的概念”。十方三世从哪来的？抽象概念中所产生的，完全没有事实。佛智是自性本具的智慧，无论是实智，或者是权智，都能够平等随入。因此，我们在一切时、一切处，不定什么因缘，都有开悟的可能，道理就在此地，这是我们要细心去思惟、去观察。

 

清凉大师在注解中举了一个比喻，“舍支天鼓，无心出故。”这是本经《十忍品》中讲到“如响忍”，《无量寿经》上给我们讲三种忍，也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一件事情，好比帝释天主的夫人。我们中国人称“玉皇大帝”就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修罗女，名字叫舍支。她的音声美妙，能以一声当中，有千百种音变化。佛的身像摩尼珠，无心而现色；佛的音声像天鼓，无心而出声，都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体，我们称它作根本智。从这个根本起作用，无所不知。如来为一切众生讲经说法，音声从无心而出。

 

此处佛讲“如我说我，而不着我，不着我所。”这是恒顺众生，为了说法方便起见用这个做手段，做彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执着“我”，也不分别有“我”，不但不分别，连念头都没有，这是真的理。如果还有这个念头，依旧是不觉。我与我所，了不可得，但是佛与大众相处的时候，常常说“我”、说“我所”，说得很多。我们凡夫说“我”，就分别执着真有一个“我”。凡夫说“我所”也是真真实实起分别、执着，“这个房子是我所有的，这个土地是我所有的，这个财物是我所有的”，严重的执着。佛菩萨与凡夫差别在此地，这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空，了不可得；迷了不晓得，以为样样都是实在的。修行用功的秘诀就是“看破、放下”四个字。菩萨从初发心一直到成佛，用的什么功夫？千经万论，无量法门，把它归结到总纲领、总原则，就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得；放下是什么？无分别心，这就放下了。

 

其实佛菩萨的生活，是一个正常人的生活，我们今天把正常的生活丧失掉，过一种不正常的生活，错了。有同修问我∶无明从哪里来？本来没有无明，为什么会生起无明？这个问题是根本大问。世尊当年在世，富楼那尊者曾就这个问题请教释迦牟尼佛，佛给他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》第四卷，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：第一个问题，真如本性本来没有无明，为什么会起无明？第二个问题，无始无明是什么时候开始有的？第三个问题，起了无明之后，我们要经无量劫的修行，成了佛，无明断掉了；断掉之后，什么时候再起无明？富楼那比我们问得好，他问三个问题，你才问一个问题。释迦牟尼佛这三个问题，在《楞严经》上都有详细的解答，许许多多人读《楞严》，读了之后还是不懂，还是没搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。

 

佛告诉我们∶“知见立知是无明本。”这就解答出来了。什么叫知见？知见是你自性中的本能。所谓开智慧的《楞严》，成佛的《法华》。《楞严》确实是开智慧，十卷经文自始至终，字字都流露出真实智慧。在“十番显见”中，佛举这个例子好，我们眼睛睁开，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，这就叫知见。“知”是你心中明了，“见”是你见得清清楚楚；没有妄想、没有分别、没有执着，这叫知见。这就是佛知佛见。《华严经》中讲理事无碍，事事无碍，为什么无碍？你的心清净，就丝毫妨碍都没有，确确实实四无碍境界就在眼前。可是麻烦在哪里？你第二个念头就立了知见，“立”是什么？建立。“这个是花，那个是叶”，完了，这就叫立知，这就是无明的根本，你的妄想、分别、执着生起来了。佛菩萨之所以高明，佛菩萨给你说这些，他自己决定没有分别、执着。给你说这个叫叶，那个叫花，佛确确实实没有分别执着这是花、叶，从来没有起心动念过。没有起心动念，音声自然流露，他的音声是从真心自性中流出来。我们凡夫说话的音声从有心、有意中流出来，从无明烦恼里流出来，同样是音声，根源不相同。

 

当知心遍法界，身遍法界，语言音声也遍法界，不但遍法界，而且这个音声永远不间断，就是平等随入的意思。如来的音声好，正音、清净音、慈悲音，决定没有邪曲。随着佛的音声，我们生起信心、生起智慧；智慧就是解，能信、能解，法喜充满，这就是随入的意思。普遍比喻三业∶意业、身业、语业。所以说得成正觉的时候，自自然然就获得无量的清净三业。这是十种身中介绍的菩提身，十种身以菩提身为根本。

 

二、威势超胜

 

身恒遍坐一切道场。菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。

 

这一小段经文是讲“威势身”。威是威德，势是势力，一般叫能力。意思是说诸佛菩萨能够随九法界的有情众生，众生喜欢什么身分，他就能示现什么样的身分，就像《楞严经》上所说：“随众生心，应所知量。”随类化身，随机说法，种种差别无不周遍，也是周遍法界。‘身恒’，恒是恒常；‘遍’，是普遍；‘坐一切道场’。“一切道场”，清凉大师也讲十种，十种身就有十种道场。第一种“智身”。智是智慧，“遍坐法性道场”。此地这个智，是自性本具的般若智慧。第二是“法身”。“法”是万法，一切法。在佛的教学中，如果与你讲这个宇宙之间，一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报，动物、植物、矿物，还包括一些自然现象，太多太多了，说之不尽，所以佛把所有一切的一切，用一个代名词叫“法”。其所包含的就太广大、太深了，所以说佛法无边。

 

“佛”字是什么意思？佛是觉，对于一切法的智觉没有边际。法身是什么意思？一切诸法就是自己的身，所以说尽虚空、遍法界是一个自己。过去禅宗大德大彻大悟、明心见性之后，说出一句话∶“尽虚空、遍法界是沙门一只眼。”这个意思显示什么？显示他证得法身，他不以自己身为身，尽虚空、遍法界都是自己，这叫证得法身。法身常住，不生不灭。以法为身，法确确实实是身，怎么是身？所有一切法，连虚空包括在内，都是自己心性变现之物；心包太虚，量周沙界，这是法身。法身坐什么道场？法身是“非坐而坐”，无所不坐，这是法身道场。

 

第三“法门身”。四弘誓愿中第三句，“法门无量誓愿学”，法门是我们的身。法门身坐什么道场？“安坐万行道场”，没有一行不是道场。佛在经上，有一次叫光严童子，去亲近维摩居士。维摩居士示疾，所以佛叫弟子们到那里去问候维摩居士，实际上是去听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告，他说∶“世尊，我不敢去。”为什么不敢去？他说∶“过去曾经有一次，我在城外。”出城，离开毗耶离大城，正好在路上遇到维摩居士；维摩居士进城，他出城，在路上碰到了。光严童子向维摩居士致敬，并问∶“老居士，您从哪里来？”维摩居士告诉他∶“我从道场来。”光严童子就问他∶“您道场在哪里？”老居士告诉他∶“直心是道场。”维摩居士又说∶“发行是道场。”发行是发心修行，意思很广。发心修行就是发心把一切错误的行为修正过来。又说：“深心是道场。”深心，是菩提心中的一分，直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又说：“菩提心是道场。”能离一切过失。

 

菩提心是直心、深心、大悲心；《观无量寿佛经》中说的是至诚心、深心、回向发愿心。维摩居士说了这几条之后，接着又说：“布施是道场。”以清净心布施，不求果报。佛在经上讲，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你所修的决定与你的心相应。你的心没有分别、没有执着，这个心量就等虚空法界，所以一丝毫善，果报都遍虚空法界。分别就有相，执着就起了界限。你所修的一切福报，无论是财施、法施、无畏施，你的福报总不能够超过你自己划的界限。如果用分别心去修福，所得的果报不能超过你所分别的界限，也就是不能超过你的心量。所以修财布施、法布施、无畏布施，应当不求果报；布施完了，心中干干净净，一尘不染，果报不可思议。布施的小，得的福大；布施的时间短，享福的时间长。为什么？超越时空。我布施只做了一天、两天，享福是无量劫。

 

佛在经上告诉我们，迦叶尊者，修头陀行；佛讲在过去生中，他曾经用一钵饭供养一位辟支佛；他所布施的东西只是一钵饭，时间就一次。但他是以无分别、无执着心，也一无所求行布施。佛说出，他所布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报，时间这么长！我们今天凡夫修布施，总要问果报、总要问利益，有什么好处，心量狭小，得福非常有限。所以觉悟之人，在佛门中修毫发之福，果报都说之不尽。

 

“持戒是道场，得愿具故。”持戒就是守法，事事都能够守规矩、都能够守法度，哪有不满愿的道理？世间、出世间如理如法的去做，所有行愿就统统具足。“忍辱是道场，于诸众生心无碍故。”能够忍受一切众生，一切众生就不会障碍你，忍辱就是道场。所以忍有三种∶第一种是人为的灾害。人家加诸于我们的灾害，要能忍。譬如毁谤、障碍、为难，甚至于无故的陷害，没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑、飓风、地震，不是别人给我们的灾难，这些自然的灾变也要能忍。第三个是修学。修学要有耐心，要常常亲近善知识，读诵大乘，求解经义，明白之后要依教奉行，克服自己烦恼习气，才能成就。没有耐心怎么能成功？所以安住在忍辱道场中样样都顺利，人为的障碍没有，自然的灾难也没有，风调雨顺；物质上的障碍也不会有，一切都能够随心所欲，你说多自在！人人都想得这个福报，不学佛不知道这个福报怎么修。我们现在知道了，要安住忍辱道场，这个意思好。

 

“精进是道场”，精进就不会退步、不会懈怠。“禅定是道场”，禅定是心中能作得了主宰，不为外面境界所动摇。我们今天遇到净土法门，无比的殊胜，这一生当中决定成就。维摩长者与我们讲到“安坐万行道场”。这个范围非常的广大，凡是与心性相应的，无处不是道场，无时不是道场，我们要深深理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说，说直心、发行、深心、菩提心，接着再讲六波罗蜜。“智慧是道场”，见到一切诸法的真相。要细说，乃至“一念知一切法是道场”，为什么？成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子，告诉他菩萨如果在日常生活当中，起心动念能够与六度，或者十度相应，这样教化众生，无论你起心动念，或是言语造作，包括我们日常生活起居在内，无一不是念着众生，就得诸佛护念。一个大心的凡夫，起心动念与佛一样，关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生，这个样子举足下足皆是从道场来，心真实的安住在佛法中。

 

遍坐道场的意思，清凉大师给我们说了十种，第四种是“幻化身，安坐水月道场。”佛在《涅槃经》上说，我们现在这个身体，这是佛自己叙说，我现在的身体，是幻化之身。世尊在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所，而佛他老人家说，道场如水中之月。所以古德才说∶“修习空华万行，安坐水月道场，降伏镜像天魔，证成梦中佛果。”我们的身确实如《金刚经》上所说“梦幻泡影”，事上有，相上有；理上无，性上无。身如是，我们依报的环境亦复如是，真正能把这个身看做幻身，我们依靠生存的环境看做水月，你会开悟。

 

一生当中要想真正成就，除念佛之外，别无二法。我们六根接触六尘境界的时候，起心动念，不管起什么心，不管动什么念，立刻就能够觉悟到“凡所有相，皆是虚妄”，把你的念头就打掉了，再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前，无论起什么念头都是邪念，阿弥陀佛是正念。净土法门不需要断惑，见思烦恼一品不断都能往生，虽然不断，但是诸位要记住，要能伏住。伏住这个能力，我们相信自己可以做得到，断惑确实没有把握。净宗法门之殊胜，不可思议，确确实实能度九法界一切业障深重的众生，除这个法门之外，没有第二个法门好走。

 

《般若经》上还有两句话，也能够时时刻刻帮助我们深入观照，“三心不可得”，“诸法无所有”。诸法是一切万法，为什么说无所有？一切诸法都从缘生，凡是缘生之法，当体即空，了不可得，《般若经》上讲“缘起性空”。这些重要的开示，都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来，不再迷惑了，这样才能够安坐道场。

 

就威势身而言，又可以说为六种道场。第一“遍一切同类世界道场”。遍是普遍，同类指法身大士，相宗叫同生性。第二也能遍“一切异类世界”，这也是道场，这是异生性。第三“一切世界种中”、第四“一切世界海中”，这是我们今天所谓的向太空物理去展观，大而无外。第五“一切微尘中”，这是说到小而无内。无论是大，无论是小，无论是因，无论是果，都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界，它的作用哪有不遍法界的道理？所以《华严》上说，佛坐在一毛端上转大法轮，转大法轮就是开大法会。讲经说法在什么场所？在毛端上。不止“芥子纳须弥”，大小无碍，这是《华严经》上所说的无障碍法界，事事无碍。第六“刹尘帝网无尽道场”，这是总结。刹是佛刹；尘是形容极多，像微尘那么多的诸佛刹土；帝网是比喻，像大梵天的罗网一样；都是比喻无穷无尽，说明无有一处不是道场。这是说到一切道场，简单就介绍到此地。

 

再看底下这一句经文。‘菩萨众中，威光赫弈，如日轮出，照明世界。’日轮是太阳，用来做比喻。菩萨众中，指法身大士们，在一些菩萨众中，显得特别殊胜。威德、智慧、容貌，超胜一切菩萨，那其他的更不必说了。菩萨下面，声闻、缘觉、六道凡夫，还有谁能够比得上？后面两句比喻像太阳一样，太阳出来之后，照明世界，这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师告诉我们，这个比喻很明显，日出先照高山，比喻化身。在阳光之下，没有一样东西不照，都照得清清楚楚、明明白白，就像法身一样。处处全现，这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身，一而三，三而一；一不碍三，三不碍一。法身是体，报身有自受用、有他受用，应化身完全是他受用。再看下面这段经文：

 

三、福德深广

 

三世所行众福大海，悉已清净。

 

这是说“福德身”。世间人求福，佛不反对。诸佛菩萨也修福，可是佛常常警惕我们，唯恐我们修福迷在福中，那就错了。‘三世所行’指过去、现在、未来，佛没有一样不学，没有一样不修。‘众福大海’，“海”是比喻，福报广大，就像海一样。实在说这只是形容，实际比海大得太多太多了，你所修的毫发之福，都尽虚空、遍法界。但是不着相修福，难！虽说不着相，事实上已经着了，难在这个地方。也就是妄想、分别、执着甚深的习气，无量劫已经养成，很想断，总是断不了。虽然断不了，愈淡泊愈好，应当在这上面努力。

 

我们于一切法的分别、执着，一定要做到一年比一年淡，习气染着一年比一年轻，这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼，今年与往年差不多，如果今年比往年还严重，那就麻烦了，佛法就白学了！那个所学一定有偏差，一定有问题，应当认真去反省、检点，这叫会修行。会修行的人，时时刻刻找自己的毛病。发现自己的毛病，就是觉悟；把自己的毛病、习气、染着改过来，就是功夫。时时刻刻提起一句佛号，心心向往极乐世界，念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场，一切时都是始成正觉，应常作如是观。

 

四、随意受生

 

而恒示生诸佛国土。

 

这是十种身中的“意生身”。随意受生有两个意思，一个“随他意”，就是佛菩萨与一切众生感应道交，像观世音菩萨，千处祈求千处应。求的人是什么身分，菩萨就有能力跟他现同类身去度他，这叫随他意。第二“随自意”。随自意可以不现形相，像我们这个世界的无色界天人一样。其实无色界天人只是没有显色，他还是有色；他的色相因为不是显色，我们看不到。佛菩萨们住不住涅槃？佛在经上告诉我们∶“不住生死，不住涅槃。”就是意生身的两个意思：随他意，不住涅槃；随自意，不住生死。而不住生死、不住涅槃是同时。三身之中，法身不住生死，应化身不住涅槃。报身则分自受用身，不住生死，他受用身，不住涅槃，这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲，真实智慧，与一切众生感应道交，超越时空，尽未来际，正是古德所说∶“寂然不动，感而遂通。”法身无生，无所不生。法身是我们自己真正之身，禅宗常讲“父母未生前本来面目”，法身是本来面目。法身无相，能现一切相；法身无生，无所不生。这是讲意生身。

 

我们现前应当怎么学法，才能与意生身有几分相应？清净心是最重要的，清净慈悲，清净心常常保持自己一念不生，在一切境缘当中不起心、不动念、不分别、不执着。什么时候做这个功夫？静坐的时候、念佛的时候，没有工作，一切万缘放下的时候，整个身心放松，最好是经行散步，这个时候万缘放下了，恢复自己的清净心，用这个清净心来念佛，效果无比殊胜。这要平常多下功夫，然后我们在生活、工作、应酬，处世待人接物，我们的功夫就能用得上。面对什么样的人，什么样的事，我们应该用什么方式去对待、去处理，就接近意生身。随他意，令他生欢喜心；随自意，清净无染。这就把这一段经文的义趣，应用在我们自己日常生活当中。

 

五、相好周圆

 

无边色相，圆满光明，遍周法界，等无差别。

 

‘无边色相’，色相无有穷尽。在大经中我们才读到，世尊告诉我们，佛身不是三十二相、八十种好；是身有无量相，每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好，是一般经上说的劣应身。佛到这个世间来示现，是随他意。佛示现在当时的印度，就随那个时候印度社会所公认的，三十二种相是贵相，是一般人所喜欢的、尊重的，世尊一示现，统统具足，一样也不缺。所以佛的三十二相、八十种好，是随众生心，应所知量。佛在极乐世界、在华藏世界，现的报身也是随他意，不是随自意。这个他指法身大士，法身大士本身的身相也大。他们是以身有无量相，相有无量好为尊贵。而且相好还放光，圆满光明。光，光有放光、有常光；放光周遍法界，常光也周遍法界，才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些，确实是周遍法界。

 

佛说的这些境界，实在讲，都是我们自己本性中具足的，“一切法从心想生”。心是一切诸法的根源，心遍法界，心所起的作用哪有不周遍法界的道理？体周，用也周；体、用都周，佛在经上又说，相也周，相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身，只要有感，决定就有应。

 

相好庄严身，我们要学，非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生，帮助许许多多众生；善根、福德、因缘还差一点，没成熟的，佛用这个方法让他接触到之后，就能把他的善根、福德、因缘提前成熟，得度的人无量无边。相好庄严身，就是招牌、门面、包装，不能不重视。妖魔鬼怪也会，但是他的相好之中，没有真、没有善、没有慧。佛菩萨为众生示现有种种差别不同，可是他的用意相同，不同当中有相同。相同是什么？接引众生，帮助众生觉悟。因此，观机就非常重要，这是智慧。

 

六、愿身演法

 

演一切法，如布大云。

 

这一句为什么不用“说”而用“演”？说只有口业，三业中只占一个。演，三业具足。演是表演，要作出样子来给人看。佛所说一切法统统可以表演，用表演的方法来弘法利生，是最高明的。歌舞、戏剧，佛法中有没有？有。《华严经》末后五十三参就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本，拍成连续剧，拿到电视台去播放，比我们苦口婆心在这里讲，效果不知道要增长多少倍，应该要这么作法。现在有许多写剧本的人找不到材料，他不晓得佛经中的材料取之不尽，用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲演，都可以编成故事，都可以编成剧本。而用歌曲来弘法也很好，《大藏经》中的歌词不下一万首，都可以演唱。也有正式写成剧本的—《归元镜》。这个剧本是描述净土宗三位祖师的故事，第一位、慧远大师，第二位、永明延寿大师，第三位、莲池大师。也都收在《大藏经》中。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是第一个意思。

 

第二个意思，“演”是我们自己切身做到。我们生到这个世间来，闻到佛法，明白了，发了大愿，从今之后，我们就干表演的事情，专门表演给社会大众观看。社会是我们的大舞台，我们是演员。演得要像，一切为佛法，一切为众生。我们表演的目的只有一个∶帮助众生破迷开悟，离苦得乐。学佛最低限度要把我们这个业报身转成愿身，愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报，就转过来了。每个人都能转，只要你下定决心，依教修行，就转了。

 

哪些是业报？我们用六度作比喻。过去悭贪，自己有的，舍不得布施，又叫吝啬；自己没有的，想尽方法去贪求，这是业报身。不知道修善、不知道持戒，念念还作恶，随顺恶习气，这个是业报身；对人、对事、对物没有耐心、没有恒心，是业报身。如何把业报身转成愿身？从今之后，我依佛的教诲修布施波罗蜜，转悭贪为布施，你不就转业报成愿身吗？原本你的心安住在六道轮回，现在安住在“道场”，这不马上转过来了？过去起心动念都是恶业，现在我们发心持清净戒，断一切恶，修一切善，真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若，就转过来了。

 

净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目∶三福、六和、三学、六度、普贤十愿。在一切时、一切处，对人、对事、对物，我们起心动念都守着这个规矩，决定不违犯，就是具体的转业报身为愿身。诸位同修必须要知道，佛讲这十种身，你一种得到了，其他九种都得到；一即是多，多即是一。试想想，舍弃业报，如法修行，你心地自然真诚、清净、慈悲，你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样，护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，意生身不就现前了吗？一个转，统统都转了。从哪里转最方便？愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨，我的心像佛、像菩萨，我的身也像佛、也像菩萨，我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发，身、语、意三轮都转。这个是“愿身演法”，演一切法，这一切法就包括我们的生活。

 

此地的“云”，先布慈云，后注法雨，取这个比喻。佛用云表慈悲，用雨表演法，慈云法雨。表演一切法，做给人看，先要有大慈悲心，没有大慈悲心，决定做不到如布大云。经云：“毗卢遮那佛，愿力周法界，一切国土中，恒转无上轮。”无上轮就指《华严经》。经上告诉我们，世尊，乃至于菩萨、声闻，以及祖师大德善知识说法，一定要随顺众生的根性，才能令众生得真实的利益，所以说法一定要契机。

 

七、化身自在

 

一一毛端，悉能容受一切世界，而无障碍。各现无量神通之力，教化调伏一切众生。

 

前面三句说明广容无碍，后二句说普遍，广容不碍普遍。毛端是正报最小的，正报指自身，身体汗毛的尖端，是正报最小的。世界是依报最大的，不是一个地球，是一尊佛的教化区，通常就是一个三千大千世界。经文‘一切世界’，意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，在一毛端都能容受，没有障碍。通常我们讲到事事无碍，多半都是讲“芥子纳须弥”，已经很不可思议。芥子是芥菜子，大概像芝麻粒这么大，须弥是须弥山；把须弥山装到芥菜子里面，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，这个不可思议。这一段经文所形容的，比它更不可思议，毛端比芥菜子小得多了，一切世界比须弥山不知大多少倍，简直没有法子计算。读了这一句，我们才真正体会到，事事无碍可以到这个极处。而如来之身，怎么能相容？我们一定要知道，毛端虽小，称性；世界虽大，也称性；既然都称性，哪有不圆融的道理？这个理很深，我们没有法子想像，不但我们没有法子想像，声闻、缘觉、菩萨，乃至于地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什么？因为你一想像就落到意识中去，与自性相违背。意识有范围、有界限，当然没有办法缘自性的境界。

 

所以大经讲到，法身大士的境界都不可思议，不要说佛的境界了。只要你离开思惟想像，也离开言语，这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次，如来身相如是，我们的身相也不例外。‘各现无量神通之力’，各个都现，这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生？佛就在毛端上，刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去？没有。西方极乐世界距离我们这个地方，释迦牟尼佛讲“十万亿个佛国土”，那个十万亿佛国土，给诸位说，也在毛端，这我们才稍稍能体会到一点，古人所讲：念佛往生，“生则决定生，去则实不去”。不明白这个道理的人，不了解事实真相，听到这个话生怀疑，那我还没有去，还在此地。这是世间人妄想、分别、执着，实实在在没有来去，也没有生不生，这才是事实的真相。所有一切境界，都是众生自己妄想、分别、执着现出来的幻相、假相。但是我们知道假不离真，离开真的，那假的就现不出来。佛在经上常常用影子作比喻，“梦幻泡影”。我们在光照下面，身都有影子，影子是假的，但影不能离身，没有身哪来的影子？我们拿这个身比作法性，法相就是影子，法相虽然虚妄，没有离开真实，真妄不二。

 

‘教化调伏一切众生’；教是教导，化是教导的成绩表现，接受佛陀教导就产生变化。古时候，儒家教学重视“化”，如果学生接受教学之后没有产生变化，那这个教学就落空。起什么样的变化？成贤、成圣，超凡入圣，变化气质。原来是凡夫气质，受了教育之后，能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学的成就有三等，下等成就是君子，能够提升到君子的风度；中等是贤人，上等是圣人。佛法中也有三等∶正觉，就是阿罗汉、辟支佛—小圣；中等是菩萨；上等成佛。

 

“调伏”是讲教化众生的手段。佛法中讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒、定、慧，用戒调身，用定、慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。

 

八、法身弥纶

 

身遍十方而无来往。

 

我们凡夫很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思∶周遍法界，无所不包。法身就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。佛在经上告诉我们，我们人身体是精神与物质结合起来的现象。精神这一部分，属于心理，是心法；物质这一部分，色相是色法。心法八类，称为八识，或者称为八心王、八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来就是依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的，依报随着正报转，依报与正报同时出现，没有先后，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？

 

心心所法与色法，变现无量无边世界刹土众生，十法界依正庄严就是心心所与色法变现出来的。心心所、色法既然是自身，虚空法界又何尝不是我们的身？理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。念《百法》能够深解义趣，你就豁然明白了。《百法明门论》，明是智慧，让你在这一百法中开智慧，做个明白人，明白什么？明白尽虚空、遍法界是一个自己。我们这个肉身则随着业报现身，完全不自在。我们懂得法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，那我们的业报身又何尝不周遍法界？

 

九、智身穷性相之源

 

智入诸相，了法空寂。

 

这是佛的十种身之一，智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性中本来具足。佛告诉我们，世间人有聪明，没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来，自性本具的般若智慧被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，从八识中流露出来的东西是聪明，从自性中流露出来的叫智慧。实际上，八识中流露出来的有很多错误、错觉。我们看这个世间最近三、四百年来，西洋的科技逐渐逐渐在发展，许许多多学说当时认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，出现一位科学家，又发现一套东西把前面的定律推翻，所以现在这些科学家很聪明，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻，这个就是佛讲的“世智辩聪”。而从真实智慧所流露的东西，则永恒不变。

 

真正肯相信佛的方法，自性般若智慧就能现前。佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？不受外面一切境界的诱惑，是禅；六根面对六尘境界如如不动，是定。要学这套本事，禅定功夫深，智慧就现前。智慧是自性本来具足，不是从外面学得来的。似乎很少人懂得用这个方法开智慧，大多数人只知道透过学习、研究来获得，其所学得来的不是智慧，是聪明。所以现在的世界被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。

 

只要你的心清净平等，就“智入诸相，了法空寂”。诸佛如是，我们也如是。所以你必须要知道，一切境界相，相有体无，可以受用，不可以执着，这个受用就得大自在了。如果于其中稍稍有分别、执着就错了，虽有受用，受用得很辛苦，现代人讲你在受用当中要付出很高的代价，把一真法界转变成六道轮回，你说这个代价多惨！

 

我们希望自己智慧能现前，要修定。在什么时候修？修定并不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一，方法无量无边，我们念佛的人，用念阿弥陀佛的方法修定。而真正会修的人就在日常生活当中修，这是六祖大师《坛经》中讲的方法，妙绝了！不妨碍工作、生活，每一天该干什么还照干，一丝毫妨碍都没有。功夫怎么作法？外不着相，内不动心。外不着相是禅，内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法，就是他自己在黄梅八个月槽坊中用功的办法。他得到效果，所以他信心十足，也以这个方法教人。《金刚经》上所说∶“不取于相，如如不动。”这两句话是给他印证，他的方法正确。你懂得不取相，懂得不动心，那就是修道。功夫浅的得禅定，成就三昧。功夫深的，开智慧，明心见性。智慧是从这里来的。所以我们要晓得，不是通过思惟想像去学习而得来的。

 

佛家的教学都是给你说明这些原理原则，真正用功要靠自己，在日常生活当中知道怎么做一个转变，你才能够悟入。现在我们做一个大的转变，见相不着相，见相不动心，你的功夫就成就了，这就能悟入，你才能契入境界；并不是要你相不要了，不是的，相还在。

 

十、力持身持自他依正

 

三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严，悉令显现。

 

这是十身末后一条，“力持身”。力是能力，是自性的本能，是性德的流露，也不是修来的。你所修学而来的能力都有限，都有个范围；自性的能力不可思议，没有极限。清凉大师注解：“能持自他依正”。自依正，在本经中，毗卢遮那佛的华藏世界是如来自己的依正。他依正，是十方诸佛刹土，无量无边的华藏世界。如果就本师释迦牟尼佛而言，能持自己的依正是娑婆世界依正庄严；他依正是娑婆世界以外，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。这种能力不是作意、不是思惟、也不是想像得来的，自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说，‘三世诸佛所有神变，于光明中靡不咸睹’，属于正报；‘一切佛土’是依报。‘佛土’是空间，‘不思议劫’是时间；说个空间，再说个时间，全都包括了。

 

在中国佛教历史当中，曾经有不少人是从物质现象中开悟的。听流水的声音，开悟了；听风吹树叶的声音，也开悟；不定是什么机会能开悟。而流水的声音能叫他开悟，是佛变现流水的声音。平常他听这个水不开悟，这个时间听水为什么豁然开悟？是佛力加持的。我们现在讲佛力加持，实际上，是佛现的身，现流水的相，为什么佛在这个时候示现？佛知道这个时候，他开悟的缘成熟了，所以佛应机而现，时节因缘毫厘不差。

 

佛在什么时候显现这些神变？都是应众生之感。十方无量无边诸佛刹土，众生的数字没有法子计算。一切众生与佛都有感应道交，佛可以同时示现这些神变。只要我们有善心、有愿心，在这一生当中又欢喜学习，希望在一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿，佛菩萨知道。这个十身，我们读过之后就明白，他知道，他有能力，他真的关怀我们，真的爱护我们，真帮助我们。现在问题是，我们自己要懂得自爱，这点太重要了；要懂得自重，要懂得自爱，佛的这一份恩情我们才能接受过来。

 

如来果地有十种身。一般比较少讲十种身，常说三身∶法身、报身、应化身。其实十身才是真正圆满的说法，三身只是十身的归纳。说三，或者说四，四就是法身、报身、应身、化身，内容真的是不增不减，只是说法不同而已。三身展开说十身，十身把它归纳就是三身。前面一开端的三段：菩提身、威势身、福德身，这三种身属于报身；意生身、相好身、愿身、化身，属于化身；法身、智身、力持身，则属于法身。这是说明三身与十身开合的不同。

 

就报身而言，菩提身是自受用身，后面两种威势与福德身都属于他受用身。佛在经上常常讲众生颠倒，到底颠倒的相是什么？诸大乘经中讲得很多。如果就这一段经而言，我们也发现自己颠倒了。哪些地方？威势身、福德身是他受用，不是我们自己去享福，自己作威作福，那就要造业，哪里是菩萨度化众生的行愿？于是我们细细的观察，释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力，他的威德从什么地方展现？得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行，得到社会大众的景仰，一切众生都愿意依教奉行，这就显示佛的威德。佛连居住的地方都没有，出了家没家，游化在人间，晚上找个大树底下打坐休息，树下一宿；日中一食，吃饭每天到外面去托钵一次，一天吃一餐。讲经说法没有中断过，四十九年天天讲，永远没有疲厌。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。释迦牟尼佛从来不会表现一种傲慢的态度：我教学这么多年，听我讲经说法的这么多人，值得骄傲。没有，释迦牟尼佛从来没有这个念头，所以威德是他受用，不是自受用。

 

世尊福报之大也不可思议，他有大福报，但是他不享福，每天三衣一钵，过的是一个标准修行人的生活，他的福报是给一切众生共享。我们在这个经上读过，佛的智慧、佛的愿力，不但能持自他正报，也能持自他依报，这就是我们世俗人常讲“得佛菩萨保佑”。身体健康是正报，丰衣足食是依报，我们身心环境都能够安稳，是得佛的福报加持。

 

第三科教主难思这一大段，李长者也有一些开示，开示得非常之好。这一大段是说明佛成道，修行果满，依正报得。指毗卢遮那如来华藏世界，他报得这样庄严的佛土，圆满显示威势福德，提供给十方世界所有修行人，作为一个修道证果的场所。诸位同修要知道，你在娑婆世界无论修学哪一宗，禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好，无论修学哪个法门，你真正修成就，破一品无明，证一分法身，出离十法界，统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样，这十个宗就好比十个大的江河，统统流入大海。要知道华藏世界是我们共同的归宿，是毗卢遮那佛的依报。到那里去还继续不断修行，你的无明才破一品，还有四十品没破，破无明不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严，是提供法身大士修学的道场，毗卢遮那佛的功德无量无边。

 

这是示现一个通途的修行，通途无论渐修渐证、顿修顿证，都归毗卢遮那佛建立的华藏世界。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严，介绍的经文有多少？十一卷，从第一卷到第十一卷，这么长的经文。我们读了，向往羡慕修学之心油然而生。但是断尘沙烦恼，再破无明，出离十法界，谈何容易！一般人不是一生修行能够达得到的。因此，我劝勉同修一个当生成就的法门，就是念佛求生净土，往生极乐世界成佛。阿弥陀佛建立的西方极乐世界，以四十八大愿，专门接引念佛人往生。这是个专宗，但是修学各宗各派，回向往生极乐世界的人也能成就。成就，比在华藏世界更快速、更稳当，所以文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨还要发愿求生极乐世界。在哪里发愿？在华严会上发愿。华藏世界等觉菩萨、候补佛，也发愿求生西方极乐世界，何况我们！若不信、不肯发愿往生者，套一句李炳南老居士的话，“非愚即狂”。

 

如来所坐之座，以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得，如来果地上行六度万行（因地修行叫修，佛已经成佛，就完全是行，不是修），报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身，如来依正之报没有丝毫勉强，任运报得，这样示现成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界，示现的是劣应身。那是表演给我们看，暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。

 

我们从迹象上观察，释迦牟尼佛是怎么觉悟？怎么发心出家修行？他在宫廷中亲身体验富贵的生活，令人迷惑颠倒。天天享受五欲七情，享这种福增长贪瞋痴慢。偶尔到外面去看了一下，看到老病死诸众生相，心中感触很深，这是苦，是大苦。于是想一想，人能不能避免生老病死苦？从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考，冷静到一定的程度就入了禅定，定就开智慧，智慧就能把这个问题根源发觉出来。

 

苦从哪里来？找它的根源。于是佛发现苦是从集来的；集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知，你在造这个因，所以就招来苦报。佛最初悟入四谛，四谛是佛法的根本法，通四教：藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛与三十七道品都通藏、通、别、圆，换句话说，通一切法，通大小乘，通一切宗派，它是佛法的根本法。佛从这里开悟，然后做了一个很大的转变，示现教导我们，这个大转变就是出家修行。

 

世出世间真实的教学着重在开悟。世尊示现和我们凡夫一样；在我们凡夫看来，世尊铺一堆草座，在毕钵罗树下打坐。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦了，表演这个相给我们看。但是我们天天受苦的人，却不知道是苦；他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦？放下，所以出家相就是示现放下。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统带在身上，拿个钵就走了，什么都没有，那才叫真放下。我们现在出家人，出门还带一大堆行李，还带好大的箱子，那是没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。

 

法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地不思议的庄严法界。由此我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树？佛座是金刚宝座？佛的身相是“身有无量相，相有无量好”？可见得佛真的没有相，佛也没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念而变化。

 

佛的心永远平等、清净，不受一丝毫染污，所谓是染净情尽。佛在经上常说，教我们用心如镜。我们对着镜子笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，心上真有，镜子一点也不受污染。不但你不照它的时候，镜子空空，不落痕迹；正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用。

 

大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上？如来果地十种身，是以菩提身为根本，其余九个身都从菩提身生，而菩提身又从菩提心来。菩提心的心体是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题—清净、平等、觉，就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉，没有一法不是佛法。佛在《华严经》上讲“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业”，你如果把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善法都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》上所谓“因地不真，果招迂曲”，这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉，你的心与清净平等觉不相应，就是因地不真，你的修学很难成就。佛的因真，果报殊胜。

 

菩萨与九法界众生，都相处在一起，把自己无始劫分别、妄想、执着的习气磨尽，这叫修行。像你要断贪，如果不在境界当中，你怎么知道自己的贪心已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，想得到是贪；不喜欢的，想将它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心。在顺境中心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉了；逆境中也不起心、不动念，不分别、不执着，贪的境界没有了。每一法都有顺、逆两个境界，现代话叫相对的世界。任何一法都有两边，佛教我们两边不住，中道不存，要在这上面用功夫。什么样的境缘都接触，从中修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。凡夫如果学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对于我们初学的凡夫，佛知道我们没有这个定功，给我们制订许许多多戒条，这个可以做，那个不能做。如果我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界当中，功夫不失，那就叫功夫成片。而佛对于沙弥、比丘，出家四众的戒条中，有一条很重要，歌舞、戏剧决定不可以观听，包括看电视。你常常听歌看戏，你的心都被它转，心怎么会清净？怎么会定得下来？所以对于初学的人决定要禁止。

 

佛在一切经论当中，常作无数次的叮咛嘱咐，这种教学法就叫“长时薰修”，让我们有深刻的印象，在日用平常当中，六根接触六尘境界，佛的教诲、佛的开导能及时提得起来。当起心动念的时候觉悟就快，古人所讲“不怕念起，只怕觉迟”；觉，想到佛的教诲，想到自己曾经发愿我要依教奉行，妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号，妄想才生，立刻就警觉，用一句阿弥陀佛把妄念转过来。念正，语就正、行就正，一切皆正。身心正，我们依报环境当然正，这是我们在这部经上所应当知道学习的。

 

华严经疏论纂要卷第四

 

世主妙严品第一之三

 

明菩萨大众围绕分

 

第六明众海云集分二

 

“众虽深广难测，略启十门：一集意。二集因。三辨类。四定数。五权实。六地位。七前后。八有无。九闻不闻。十释文。”清凉大师在未讲经文之前，先把与会大众集会的义趣说明白。我们在此地简单的为诸位介绍。第一个说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲，很希有，不但我们凡夫见闻不及，就是声闻、缘觉、权教菩萨也不见不闻。由此可知，凡是参与法会的大众都是法身大士，不是平常人。在本经中我们能看到种种不同的身分，都是示现，绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类，他们集会的意思，这一会是佛要说根本的法轮，也就是说明世尊一代时教，他老人家出现在世间讲经三百余会，说法四十九年，《华严》是个圆满法，这一会就非常重要。

 

清凉大师告诉我们，与会的大众一共有十大类，第一大类是“影响众”。通常我们一般讲经的时候，第一个是当机众，此地把当机众摆在后面，影响众摆在前面。教我们什么？教我们∶这个经我念得很熟，他会讲，我也会讲，我讲得比他还好。可是他讲经，我要来听，我为什么来听？当影响众。让别人一看，这个人自己会讲经，讲得不错，他也来听，大概这位讲经的人很行；他影响初学，这个功德很大。第二个意思是“为作辅翼”，帮助、协助、表演做佛的好学生。

 

第三个意思是“护法”，护持道场。我们到道场参与道场的活动就是护持，所以一句中有许许多多的意思。第四类，譬如后面我们看到有道场神，这一类是“庄严道场”。第五类教导我们“修供养”，如何修供养、修布施，才真正种福田，真正种善因，善因将来一定得善果。第六“为发起此经”，发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请，大众启请。大众并没有表白来启请，很有趣味，大众心中有这个意念，佛有他心通，所以是大众念请。

 

第七个意思这才讲“当机”，一切众生在这个机缘之中，听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法，他懂了，他得受用，受用的利益无量无边。第八个意思，这一些菩萨到这边来示现，暗中是“表法”。世尊师子座中也流出了许许多多的菩萨，显示法门的奇特，不可思议，也是通表像《无量寿经》上所讲“一切皆成佛”，表这个意思。第九个意思，佛说的种种道理、种种成就，如果没有人来作证明，初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到这个道场来为大家“作见证”，证明佛所讲都是真实的。最后一个意思，是“反过来显示”出心量小的人、迷惑障碍深重的人，他们不见不闻，声闻、缘觉、权教菩萨，这个殊胜的法门他们没有缘分。所以这个意思很多，有这么多的意义，他们当然要来参加这一会。

 

意义明了了，还要懂得因缘，不只是有意愿就能参加。诸佛菩萨参加世尊这一次大会，也要因缘具足，这就是“集因”。第一要与佛有缘。因此我们一定要懂得结法缘，我们到一个新的地方，无论是什么因缘到寺院或者是佛堂，进去时，依照规矩先要礼佛三拜。怎么拜法？我第一拜，愿与这个道场结法缘；第二拜，愿与这个道场常住结法缘；第三拜，与这个道场信徒结法缘。以后就有机会到这里来讲经，大家就能欢喜相处，这三拜不是白拜的。要念念当中真有心结缘。

 

《华严经》这一会，会主是谁？毗卢遮那如来。这一些菩萨，过去生中如果与毗卢遮那佛没有缘，想去也不行，条件不具足。先有意思，我很想去作影响众，我很想去护持道场，我很想去供养道场，得有条件。第一个条件，与毗卢遮那佛有缘，过去生中曾经与他结过法缘。第二，也必定蒙佛摄受过，佛曾经教导过你。佛很慈悲，对一切有缘众生，只要你不排斥，见到佛能生欢喜心，佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中，也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件，一定是圆教的根性，听到这个法门生欢喜心。圆教法门是“理事无碍，事事无碍”，有障碍，就不圆。第四个条件，也必定曾经发大心，护持一切众生，帮助一切众生修学佛法，这个缘殊胜，得到一切诸佛的护念。第五个条件，过去生中曾经发过大愿，愿意跟佛学，就是后面经文神众中有一类“身众神”，佛门的术语叫常随众。第六，追随佛陀心愿永远没有满足，一心一意修菩提道、学菩萨行，不疲不厌，这就是下面有一类“足行神”，由他表法。

 

第七个因缘是喜欢听闻正法，闻法得快乐，法喜充满，在后面有干闼婆王，这是“主乐神”。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲，虚心向学，把贡高我慢的习气降伏住，这是后面神众中有一类“主风神”。风是动的，主风神就是主办一切活动的人物，他们有经验、有专长。第九是本身平常修福修慧，心量广大，佛经中常讲“心包太虚，量周沙界”，他们也有这个心，这才与佛相应。末后，这是与佛同一个善根，这一条可以说我们统统具足，我们也有，前面这些条件我们未必有。我们今天处在末法时期，去佛将近三千年，能够参与此地华严法会，我们也有少分因缘，虽然不是满分，也有少分，才有机缘参加这次法会。

 

第三、辨类。参与法会的大众也有十类，十种不同的团体。第四、定数。在第一会中，也就是序品，看到有四十一个团体。每一类大众中的人数太多太多，数不清，都是以刹尘、无量、不可说，用这些数字为单位。古德讲无有穷尽，这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会，地藏法会人数也是不可思议。不过就人数来讲，华严会是第一，地藏会比不上；如果就素质而言，华严会比不上地藏法会。为什么？地藏法会，是尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加，而此地我们只看到法身大士，没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统参加，一个不漏，全都到齐，显示无比的殊胜。为什么？《地藏》是佛法的根本法轮，《华严》也是根本法轮。《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本，你没有这个基础，你在佛法中什么都不能成就；而《华严》根本法轮是讲大圆满。像树一样，地藏是讲根，华严是整棵大树，包括枝叶花果，是讲整个，这是不相同的地方。

 

每一段经文都有三个小段。第一小段，标数辨类，是告诉我们一百七十五类中，他是属于那一类。第二段，列名结数，举几个代表，通常举十位，华严用十代表圆满。我们从这十个代表名号当中，体会它的用意。末后，摄德周圆，说这一类人的修行、证果，给我们所作的榜样，给我们所作示范。大众当中，开端四十众当中又分为两个大段：第一大段是同生，第二大段是异生。同生众，都是菩萨；异生众中有凡夫，但是凡夫是佛菩萨示现表演的，不是真的凡夫，教我们如何学习同生菩萨众。

 

同生众　分三

 

〈一〉标数辨类

 

有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨，所共围绕。

 

‘佛世界’通常指三千大千世界，是一个佛世界。此地有十个佛世界，把这十个佛世界磨成微尘，微尘肉眼看不见；磨成细粉，细粉磨得再细，肉眼还看得见。佛在经上有个比喻，形容微尘之微。佛说比小尘大一点的是牛毛尘，我们肉眼仔细去观察，还能够看得出来。牛毛比较粗，牛毛尖端能放一粒尘不会掉下去，就叫牛毛尘。把牛毛尘分成七分之一叫羊毛尘；将羊毛尘分成七分之一，叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分之一，佛说叫水尘。水密度很大，当中有空隙，水尘在水中能自由的游来游去，没有障碍，但肉眼看不到。水尘还能分，再分七分之一叫金尘；金是金属，五金：金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大，在高倍显微镜下也能看得出来有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去，没有障碍，这还不是微尘。

 

把金尘再分成七分之一才叫微尘。这就很小很小了，大概就是我们现在所讲的原子、电子。佛经中说微尘还不是最小，微尘再分成七分之一，叫色聚之微，色聚之微再分成七分之一叫极微之微，佛说不能再分，再分就没有了。极微之微也叫邻虚尘，与虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘，菩萨的天眼能够看到色聚之微，如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘，一粒微尘算一个数，你说有多少数？来参加这个法会的菩萨有这么多，共来围绕佛。身分是‘菩萨摩诃萨’，这就是类，菩萨这一类，他们摆在第一位。他们与佛是同生性，也就是说佛用的是真心，不是妄心，这些菩萨们也都用真心。凡是用八识五十一心所与佛就不一样，叫异生性。

 

经论当中讲得很清楚，必须得破一品无明，才见一分真性。见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回，六道生死就永远断了。再破尘沙烦恼、尘沙惑，在四圣法界，其四个不同的阶级是取决于尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽，再破一品无明，出十法界，与诸佛如来就同生性，从此以后用真心，不再用妄心。所以说到同生性，是一真法界的菩萨，不是十法界。华严会上四十一位法身大士，全是一真法界的菩萨。前面十信不算，因为十信菩萨没有见性，无明没破，还是异生性，不是同生性。

 

圆教初信位的菩萨，三界八十八使见惑断尽，断证功夫等于小乘须陀洹果，可是智慧、道力比须陀洹高出很多。七信位菩萨，则断尽三界九地八十一品思惑，断证功夫与小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多，阿罗汉不能为比。十信行满，破一品无明证初住位，才成法身大士。华严海会从初住菩萨算起，十信位不算。而圆教的初住等于别教的初地，《华严》是圆教。

 

“菩萨”，清凉大师有三个解释，这也是我们要学习的。第一“菩提是所求佛果，萨埵是所化众生”，这是从境界立名。我们今天所求是什么？“菩提”是印度话，翻成中国话是觉悟的意思；我们学佛是学求觉悟，不是求发财，不是求世间名闻利养。我们是求作佛，大菩提就是求作佛。佛是什么？佛就是有究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能之人。有人问：成佛意思是什么？成佛简单的讲就是成就“无所不知、无所不能”，用这八个字来形容不为过。我们要学佛，就是要学“无所不知、无所不能”，我们的目标订在此地。“萨埵”是梵语，意思是众生，是佛所教化的对象，即是我们本人。我们是众生，今天发心求大菩提，你只要这个心发得恳切、发得很真，又不退转，恭喜你，你现在摇身一变为菩萨，你是初发心幼稚园小小班的菩萨，也不错，算是菩萨。

 

菩萨第二个意思，“菩提是所求之果，萨埵是能求之人”。第三个意思，“萨埵此云勇猛，谓于大菩提勇猛求故。”古印度人无论做什么事情，如果发愤勇猛精进都称为萨埵，但是不称菩提。对于大菩提勇猛精进的求取，这个人就称为菩提萨埵。中国人喜欢简单，把尾音都舍掉，“菩提”取一个“菩”，“提”不要；“萨埵”取一个“萨”，“埵”也不要，所以菩提萨埵中国人简称作菩萨。印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很啰嗦，与我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复，印度人则喜欢不断的重复，这个道理我们要懂。其实不断的重复有好处，加深印象，特别是对于末法众生更有其必要。所以一部经多次的讲解，多次来学习，我们才真正能够得利益。

 

末面还有一句“摩诃萨”。菩萨摩诃萨，有两个意思，菩萨通常指三贤位的菩萨，圆教十住、十行、十回向，修学这些位次我们统称之为菩提萨埵。再往上提升登地，地上菩萨我们就称为摩诃萨。摩诃是梵语，意思是大，摩诃萨就是大菩萨。摩诃萨中包括等觉菩萨，等觉称为十一地，法云地是第十地，都称为大菩萨。

 

大也有四个意思，其实都是教我们学习菩萨。第一“愿大”，一定要发愿求无上菩提，要发这个大愿心，不甘心学小法。第二“行大”，要修六度万行，自利利他，真干；决不是说说而已，要认真去做到，说到决定要做到。第三“时大”，就像大乘经上讲，尽无量际劫，永远没有休息。成了佛，倒驾慈航，再示现菩萨位，示现还要学习、还要度众生。第四“德大”，他的德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。

 

我们再看第二段的经文，第二段经文相当长，“列名结数”，文中也有三段。第一段是把人数列出来，人数中有同名、有异名。前面十位同名，同一个“普”字，后面十位每一位名字不相同，到底下会给诸位讲到。末后这一句是结数，这一类的菩萨人数有多少。我们先看：

 

〈二〉列名结数

 

其名曰普贤菩萨摩诃萨。

 

以下十同名普菩萨，以普贤为总，其余九位是别。第一位上首‘普贤菩萨’，“普贤”两个字是什么意思？清凉大师《疏》云：“名曰普贤，即体普也”。并依据经论给我们做了几种介绍。第一种“体性周遍曰普，随缘成德曰贤”，这是从自体上来说。所有一切众生都是普贤菩萨，不修普贤行的也是。随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘就变成六道，六道也有德、也有能，怎么不是贤？所以从自体方面来讲，一切众生本来是普贤。大经中所说“一切众生本来成佛”，既然本来成佛，说你本来是普贤，并不过分。一切诸佛菩萨的形象、名号，都由自性变现出来，自性圆满具足，丝毫不欠缺；从理上讲，从心性上讲，我们都是。然后你应当明白，本来是，现在不是，你必须去找这个原因，现在为什么不是？本来你是神通广大的普贤菩萨，现在变成可怜的凡夫，我们找原因，原因找出来之后，把原因消除，我们自性普贤不就现前吗？

 

清凉第二个解释，就是我们用功从哪里下手？第二个解释是“曲济无遗曰普，邻极亚圣曰贤”，这是就诸位普贤来说。诸位—从初发心一直到十地菩萨，到法云地五十个位次，我们今天发心就是初发心的普贤菩萨，不是假的，是真的。“曲济无遗”，曲是委曲婉转，济是救济，我们现在有难，我们现在有什么难？我们有烦恼、我们有妄想、我们有执着，这就是灾难。一定要委曲求全去修学，学什么？学佛、学菩萨，学诸佛菩萨的发心，学诸佛菩萨的修行。我们如何转轮回心为菩萨心？转轮回业为菩萨业？这就是“曲济无遗”。“邻极亚圣”，大圣是佛，等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨与他就很接近，做邻居。

 

一一行全是普贤行。普贤菩萨非常慈悲，将无量无边修行的方法归纳为十条纲领。这十大纲领就是本经著名的“普贤菩萨十大愿王”。每一条又有无量无边行法，我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应，你就真的修普贤行。十大愿王细说就是全部的《华严经》，单说这十条大意，我们在《无量寿经》“德遵普贤”这段经文中给大家详细介绍过，我们明白了之后要真干。从哪里转起？从改心转起，从今而后，把为自己这个念头断掉，转成为众生，我们这个身体在世间为众生，不是为我，没有我。所以这个身在世间是为佛法工作、为一切众生工作，把这个念头转过来。长时间的修学，起心动念，念念为众生，念念为佛法，念念与十大愿王相应。而且任何一愿中都圆满具足一切愿，任何一行中也圆满具足一切行门，这个修行方法是所有菩萨行中最殊胜，真正的成佛之道。这是第二种说法。

 

第三个说法，“德周法界曰普，至顺调善曰贤”，专指等觉普贤，又称当位普贤，在《华严经》中帮助毗卢遮那佛教化菩萨。德周法界，“德”简单的讲就是十愿，愿中有十行，十行是十波罗蜜；十愿与十行交叉，也是圆融含摄。至顺调善，至是到极处，到顶头；顺是随顺法性，与法性没有丝毫违背。调善，说明他的善达到究竟圆满，极小的善行都遍虚空法界，德周法界。在本经经题“大方广”，大是性体，方是性之相，广是性之作用，所有一切的行愿，都与大方广体相用相应而不相违，这叫至顺。佛在经上常讲“真心离念”，你还有个念头，就不相应。佛在此地教给我们，念而无念，无念而念，就对。念即无念，无念即念，这个念叫正念。落在一边都叫邪念，有念落在妄想，无念落在无明。菩萨有定、有慧，保持得很稳，他行中道，所以一帆风顺，永远没有障碍。念念利益众生，这是有念；决定没有一念念自己，这是无念。利益众生，也利益自己，那就错了；利益自己，附带也利益众生，这都不是中道。我们可以从这个地方开始学，离念意思很深很深，其深无底，初学就从这里下手。我们有念，念佛法、念众生；无念，不念自己，不念自己的一切享受，不念自己一切的生死，这样才行。

 

佛教我们修清净布施，《般若经》中所谓“三轮体空”，不着我相、也不着接受的人相，也把布施这些物品忘得干干净净，不要执着。自己心地永远保持清净、平等，清净、平等心就生智慧、就生正觉，这样就相应，这才是真正两边不住，与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。

 

第四个解释，“果无不穷曰普，不舍因门曰贤”。果是讲果报，果报达到极处叫普。这是讲果后普贤，果是成佛，菩萨成了佛之后。有同修问：为什么要成佛？成了佛以后干什么？成了佛之后，尽虚空、遍法界行菩萨道，这就所谓倒驾慈航，真正叫乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后，再回头以种种身，度化众生。不舍因门，因是菩萨，从初发心到修行证果，换句话说，普贤菩萨成佛之后，教化众生的对象圆满了。不但十法界的众生统统要度，连一真法界中四十位法身大士，从圆教初住到法云地的菩萨，果后的普贤菩萨也要度他们。

 

总结：等觉的普贤菩萨，我们常讲位中，正是普贤菩萨的地位，悲智双运，这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范，给一切菩萨作好样子。十愿、十行，愿中有行，行中有愿；悲中有智，智中有悲；悲是讲行，智则偏重在愿，没有一样不圆满。佛后普贤是倒驾慈航，功德圆满后，回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身，甚至于饿鬼、地狱身，以究竟圆满的智慧，大慈大悲，帮助一切苦难众生，与《行愿品》末后每一愿总结上所说：“穷未来际，无有疲厌”。这种愿行，我们今天没有言语文字能够赞叹，不得已用个“大”字。

 

清凉大师又告诉我们，还有一个说法，“一即一切曰普，一切即一曰贤”，也就是说任何一法确确实实融摄一切法，一切法必定也融一法，一法也融一切法，这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以普贤菩萨是华严会上菩萨众中的第一上首，他代表“法门主”。十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行，不修普贤行决定不能够圆成佛道，可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解中讲法门主，就是这个意思。

 

同时他也是法界体，前面讲“体性周遍曰普，随缘成德曰贤”，这就叫法界本体，从体现相，换句话说，就是经题“大方广”三个字的意思。一切菩萨无论修学哪个法门，佛经中常讲八万四千法门，到最后的阶段，一定要与普贤法门会合，融合在普贤法门中，他才能成佛，证得究竟圆满的果位。而八万四千确实有这个数字，在《佛学词典》及《教乘法数》中，确确实实一条一条列出来有八万四千条。四弘誓愿中说得就更多，法门无量，无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门，各人修各人的法门都能成就，这是所谓殊途同归。但是最后都必须与普贤行相结合，所有一切法门统统是普贤行，才能圆成佛道。

 

十普菩萨是自性德能的总说，异名菩萨是自性德能的别说。所谓别是总中之别，所谓总是别中之总。由此可知，每一位菩萨都是普贤菩萨，就像《无量寿经》上说“咸共遵修普贤大士之德”，极乐世界如是，华藏世界也如是，尽虚空、遍法界无一不如是，这才显示出“普”的意思是多么的深广、圆满。我们学这段经文，菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。根据本经总共有一百七十多类的法会众，普贤菩萨是所有大众中的上首。清凉大师在《疏钞》中告诉我们，正因为菩萨是“法门主故”，又代表法界的本体。《华严》的修学，最后目标是入法界，华严家所讲“入法界”，就是禅家所讲明心见性。法界是什么？法界是心性。禅家虽然讲明心见性，见性不见得是圆满，有少分、有多分，不是圆满。《华严经》则讲究竟圆满的自性，所以用“普贤”两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这一个法门修学，才能成就。菩萨修学最后的目的是成佛，成佛是入究竟圆满的法界，所以一定要修普贤行。由此可知，过去、现在、未来一切诸佛如来，也是修普贤行而成就。

 

在中国，四大菩萨所表的意义：地藏菩萨主孝敬，主修的课程孝敬；观音菩萨主慈悲；文殊菩萨主智慧。都代表性德中的一部分，普贤菩萨则是全体，不是部分。此其中有一层很深的意思，希望我们见到这件事，听到这部经，一定要知道回光返照，普贤就是我们自己的真心，就是我们自己的本性，《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性，见到自性中的如来藏，行普贤行，菩萨名号的功德利益，我们就真正得到，正是佛家常讲“名号功德不可思议”。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议，读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号，功德都不可思议。虽然是差别的德号，差别是总中的差别，总别不二，总别圆融，显示出名号功德真正不可思议。每一位菩萨的名号就是道场，我们依名字中所显示的智慧德行修学，都能成无上道。普贤菩萨，我们就介绍到此地。

 

普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。

 

第二位“德普”，菩萨德号‘普德最胜灯光照’。我们先说“普德”，称性之德才叫做普德。譬如孝亲这个孝，称性；尊师这个尊，称性；见到一切受苦受难的众生，恻隐之心油然而生，也称性。一一差别的智慧德相，没有一样不称性，所以这个“德”，差别之德，也是普贤，也称普，德普。微善、小善都遍虚空法界，这个就是“最胜”。“灯光”也是比喻智慧，性德的智慧光明，照明虚空法界。德号中称为普德最胜灯光照，这是我们应当要学的。一切众生自性德能，实在讲时时刻刻都现前，非常可惜凡夫业障习气很深重，第一念现前，第二念就把它障碍住，这是佛在大乘经中讲得很多。第一念是见性见，第二念就起妄想、分别、执着。所以凡夫只有第一念是自性，第二念就糊涂，就迷惑颠倒。诸佛如来的本事，永远保持第一念，绝对不会落在第二念，这叫法身大士。我们不是没有德能，眼能见是性德，耳能听是性德，六根的作用是性德，与诸佛菩萨没有两样，所以《楞严》中说“六根门头，放光动地”，佛如是、菩萨如是，哪一个众生不如是？就是说的这件事情。

 

第三位“慧普”，‘普光师子幢菩萨摩诃萨’。“普光”，光表智慧。“师子幢”是比喻，幢是高显的意思。高，非常显著，像现在世界上许多大都市，通常有一座很高的建筑，代表这个城市的特色，作为它的标志。清凉大师《疏》说：“慧普，遍照严刹，决定高出故”，这是表智慧高。世出世间所有疑难杂症，任何方法都不能解决，智慧能解决，所以智慧就有普照庄严的意思。普照庄严，决定高显，幢的意思就很明显。狮子为兽中之王，表勇猛、表大无畏，取这个意思。在野兽当中，一般小的兽类都怕狮子，狮子威猛，对任何兽类无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏，普照十方一切世界。

 

第四位，‘普宝焰妙光’，这一位菩萨代表的是“行普”。“焰”表智慧，在佛经中讲到光焰、讲到日月灯明，都表智慧。智慧往外透，照亮虚空法界。智慧从哪里来？从修德来。这个意思我们要辨别清楚，不能够含糊笼统。智慧是自性中本来具足，今天为什么要修德？如果没有修德，性德不能透露，性德虽然本有，被烦恼障碍住，佛法中讲二障、三障。二障是所知障与烦恼障，所知障障智慧，烦恼障障碍定，定、慧都是性德，必须要把这些障碍除掉，这就叫修行。由此可知，修行不是修别的，除烦恼习气而已。自性本具的智慧德能怎么能修？不能修，圆满的、究竟的。修行是将吾人自性中，圆满智慧德能的那一重障碍修掉、去掉。所以古人讲“但除妄想，切莫觅真”，妄除掉之后，真就现前。你再去找个真，又变成妄想。功夫达到一定的水平，心地清净，就生智慧。行，着重在内心，心地到清净就放光，这个光就像火焰一样，普照法界，那就是妙光。

 

一定要虚心，勇猛精进，决定不可以得少为足。阿罗汉、辟支佛，见思烦恼完全断了，智慧开了，得到正觉。相似的涅槃境界现前，自以为证得大涅槃，佛在大乘经上说是“偏真涅槃”，偏在一边不圆满，不是究竟涅槃。他终止在这个地方，不肯前进，所以佛说这是“堕无为坑”。堕到哪里去，他要停多久？佛在经上常讲阿罗汉要两万大劫，辟支佛是一万大劫。虽然是这么长的时间，小乘一定会回小向大，只是他要耽误这么长的时间，不能够提升自己的境界，很可惜。阿罗汉虽然得正觉，不是真的正觉，相似的。为什么？无明没破。他还是异生性，不是同生性。什么时候再更进一步？尘沙烦恼断了，无明破了一品，明心见性，这才与如来同生性，同用一个真心，可是依旧不能得少为足。

 

第五位菩萨，‘普音功德海幢菩萨摩诃萨’。意思很明显，表“音普”，什么音声？当然是赞佛的音声，念佛的音声，说法的音声。清凉大师在注解中讲，具足一切音声，演说佛净土。这当然影射到西方极乐世界弥陀净土，我们怎么会知道？本经末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，善财童子五十三参，第一位所参访的是德云比丘，修念佛法门。德云比丘修的是般舟三昧，也叫佛立三昧，须发大勇猛心，必然得三宝加持，为什么？九十天不睡不眠。九十天不能睡觉，而且不可以坐下，九十天只可以走动，站着，经行站着，不可以坐、不可以躺下来。从前人有，现在恐怕很难，没有人有这种善根福德，身体好是善根福德，还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰，别峰是什么意思？特别法门。就是告诉你，弥陀净土是特别法门。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门，最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，一个开端、一个结束就告诉你，彻始彻终念佛求生净土。普音菩萨具一切音赞弥陀净土。

 

第六位，‘普智光照如来境菩萨摩诃萨’。这个名号意思很鲜明、很清楚，这是“智普”，有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智。佛在《般若经》上说“般若无知，无所不知”，无所不知是差别的智慧，无知是根本的智慧。佛家讲二智：根本智、后得智，后得智也叫差别智。差别智是从根本智中来，没有根本智就决定没有后得智。这个道理现代懂得的人愈来愈少，这对我们修学产生了很严重的障碍，我们不能不知道。为什么？现代是所谓知识爆炸的时代，这个世间每一个人求知的欲望很高，但能不能求到智慧？求不到，一般人所求得的是佛经中讲的世智辩聪，不是真智慧。

 

尤其是佛门中四众同修，无论在家、出家，如果发心讲经，经是从自性当中流露出来的真实智慧。一般人学讲经，却到处找参考资料，收集一大堆到讲台上表演，这不是讲经，这样讲，与经不会相应，往往把经义扭曲了，自己仍不知道。所以发心讲经一定要先求根本智，根本智怎么求法？根本智是无知，般若无知，无知怎么学法？背诵、读经，读经是求根本智。读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒，戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄念不生，就是诸恶莫作；经是如来从自性当中流露出来的真言，没有比这个更善，你正在读就是众善奉行；戒律，大小乘戒，圆圆满满具足。

 

读诵的时候从“如是我闻”到“信受奉行”，不起一个杂念，老实念，不起心、不动念，修定，就是修禅；禅的意思，外不着相，内不动心，读经时就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错、没有念颠倒、没有念漏，就是修根本智。读经绝对不是研究，研究另外找时间，研究是学后得智，读经是修根本智。所以你会读，时间久了，根利的人三年、五载得智慧，根性钝的人说不定十年、二十年，只要持之有恒都会成就，这是真智慧。

 

下面第七位，‘普宝髻华幢菩萨摩诃萨’。髻，像我们看观世音菩萨的变像图，观音菩萨示现在家女身比较多。古时候女子梳头，头上挽一个髻。宝髻华幢，髻上多半戴花；花有珠宝之花，宝花，也有鲜花。中国古时候唐朝人不但女子戴花，男子都戴花。这位菩萨表“心普”，智就是心。宝髻华幢，智慧才是真正的宝，为什么说它是心普？智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的部分，在头顶，把头顶比喻作心顶。起心动念，三业当中这叫意业。菩萨的意业，就是两件事情：上求佛道，下化众生。菩萨没有其他念头，这个念头非常单纯。高出一切，这就是华幢的意思，华表行，六度万行，宝髻比喻心顶，这比较难体会一点。前面加个普，当然也是遍虚空法界，我们学菩萨的发心，上求下化的心要周遍虚空法界。

 

第八尊‘普觉悦意声菩萨摩诃萨’。这尊菩萨名号的意思比较明显，表“觉普”，觉是觉悟，遍觉法界才普。这个名号对我们此时此地的众生来说，此地指现在这个时代，我们居住在地球上，确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》中讲“国土危脆”，我们在这个时代里确确实实深有所感，读了佛的经典会有很深的感触，国土真的是危脆—危险脆弱。一个地震，几秒钟的时间，再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱，生命无常。不觉不行，不觉，忧患恐怖决定不能避免。

 

“悦意声”，唯有觉悟的音声，才能令一切众生生欢喜心。实在说，真实悦意之声就是一句佛号，佛号实在讲是太好太好，是尽虚空、遍法界共同的语言。“南无阿弥陀佛”不是印度话，你以为是印度话，不是的。是尽虚空、遍法界共同的语言，所以你想去其他诸佛国度，如果言语不通，念阿弥陀佛，没有一个不恭敬你，他都懂。在我们这个世间，六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂，外国人听起来喜欢。他们也会问：这个音声中含什么意思？我们简单给他介绍，这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思，他一听高兴得不得了。为什么？这都是他要的。常常听这个声音就能满愿，你就能得到。叫他常常听，也教他念，他就会念。

 

念佛念到相应就得法喜，法喜充满，欲罢不能，真正得受用。没得受用之前，念的时候比较辛苦、比较困难，念得很累。如果念到法喜就不累，不但不累，如果你做事情做得很累的时候，念几句阿弥陀佛，疲劳就消除了，比什么都有效果。你现在还没有达到这个境界，这种殊胜的利益，你没得到。要怎样才能得到？诚敬心去念，一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法，效果更快。《无量寿经》讲的是“发菩提心，一向专念”八个字。发菩提心简单说，就是你的心无论对人、对事、对物，一切时、一切处都保持清净、平等、觉悟，这个心就是菩提心。只要与这个相应，再专心念佛。一心，不怀疑、不夹杂、不间断，功夫就得力；功夫得力，这个境界就现前，非常有受用。

 

再看第九位，‘普清净无尽福光菩萨摩诃萨’。这位菩萨表“福普”。福报、福德，可以说是一切众生普遍的希求，哪一个众生不想得福报？福报的类别也很复杂，《了凡四训》中讲，福有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不等。最究竟、最圆满的福报从哪里来？从清净心中生。清净心所生的福报称性，自性中本具无尽的福德现前，这个福报就大。

 

《无量寿经》，古人讲那是中本《华严》，是《华严经》的精华，这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数虽不多，把全部《华严》修因证果统统都能显示出来。“大乘无量寿庄严”是如来果地的境界，“清净平等觉”是菩萨因地的修学，因圆果满都在这个经题上，实实在在不可思议，与《华严》心行境界完全吻合。

 

十普菩萨最后一位，‘普光明相菩萨摩诃萨’，这位菩萨代表“相普”。相，诸位一定要明了，什么相？形象，这个很重要。什么样的形象？智慧的形象、慈悲的形象、清净的形象、平等的形象，从我们身相表现出来。为什么要这么做？利益一切众生。佛家接引一切众生，形象是第一要紧之事。菩萨的形象与性德完全相应，所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生，这个我们要学。我们的形象不好、招牌不好，让众生一接触就讨厌、就掉头而去，你怎么能把佛法介绍给他？所以我们不能不注重形象。要注重形象，不能不注重细节，不要认为小的事情可以随便一点，不可以，小节都不能失。度众生一定要注重小节，才能令一切众生接触到你生欢喜恭敬心，你教导他，他才愿意奉行。

 

以上是华严会上一百七十多个团体中，排名第一个菩萨众，十普菩萨的简单介绍。其名号含义的纲领很重要，我们应当怎样学习，以下再做补充：普德菩萨，是大德普，哪些是大德？佛经中总说是三德密藏，三德是般若、法身、解脱。细说有无量无边的差别德相，归纳起来就这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说，没见过，可以说毫无印象。为什么？法身菩萨才证得，十法界中的众生都没有，都只是听说而已，所以我们得抓总纲领，差别德中的总纲领就是孝敬。整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法教初学从戒律教起，从规矩教起，《菩萨戒经》中所说“孝名为戒”。所以我们在地藏法会中，曾给诸位同修报告，佛法自始至终就讲一个孝道，从孝亲开始，孝道做到最圆满就成佛。这个是总纲领。孝养父母，《观经》上三福十一条是差别的普德。养父母之身，养父母之心，养父母之志（志是愿望）。

 

古时候人心纯朴，虽然教育不普及，父母官爱民如子，国家教化人民，当时学校不多，用什么方法教？用歌舞、用诗词、用戏剧，这种教学方式是中国古代传下来的，孔老夫子又做了一番整理，“删诗书、订礼乐”。夫子做这个工作，提倡用歌舞、戏剧来教化老百姓，把教育与娱乐结合在一起，非常高明、非常有效。中国古代的歌舞戏剧，内容是些什么？四个字∶忠孝节义，教忠、教孝、教节、教义，戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞中，也有一个很高的原则必须要遵守：孔老夫子制订的所谓“诗三百”（从前的诗就是唱歌的歌词），“一言以蔽之，曰思无邪”。歌舞启发人正知正见，所以中国古时候的教育，寓教于乐，完全走上艺术化，使人观听印象深刻。民众学会了，一生处世待人接物，就以这个为准则。这都是大德。

 

佛法以孝道为基础，因为佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什么这么衰？是有道理的，因为孝道衰了，师道怎么能不衰？所以我们讲到德，第一个就是孝道，师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下，就抓这两个纲领，他的国家就能安定、稳固，孝道与师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉，疏忽之后，社会是什么样子？天下大乱，人民生活过得很痛苦。古时候这个基础稳固，苦少，还有一点小乐；现在我们的基础松动，可以说是苦多，没有乐。

 

普光菩萨表慧普。因为后面有智普，智与慧就要分开来讲。什么叫慧？什么叫智？慧是善于拣别，就是对于邪正是非、善恶利害，他懂得区分，清清楚楚、明明白白，这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行，也就是我们平常讲的看破，慧眼才能看破世间。看破意思是正确的明了，没看错，没有看偏差，对于世出世间一切法通达明了，这是慧，没有一样不清楚。这个慧也遍法界，这是普的意思。慧高出，高明，就是幢的意思。

 

第四位，普宝焰妙光，代表行，日常的生活行为，他修的是净行。佛讲凡夫的行，归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行。善行感三善道的果报，恶行感三恶道的果报，所谓是善有善果，恶有恶报。菩萨高明，他修的是净行，不着善、恶、无记。宝，宝石多数一尘不染，名贵的宝石一丝毫瑕疵都没有，所以宝有净的意思、有光的意思。净行，清净心，能够叫一切众生见到、听到、接触到他，都能够受感动，那就是放光，光明遍照，他代表净行普。

 

第五尊菩萨，普音菩萨，这个音也是遍虚空法界。什么音？圆满音。清凉大师在注解中说明，宣扬诸佛净土之音是圆满音。从普音菩萨所表的，凡是宣扬大乘佛法，将大乘佛法介绍给一切众生，这个音声都叫圆满音。何以说是圆满？圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。佛菩萨最欢喜我们把大乘佛法普遍介绍给人。我们自己得佛法殊胜的利益，也要把这个利益与一切众生共享，这是诸佛如来度众生成佛道的本愿。特别是净土法门，净土法门中尤其殊胜的是《无量寿经》，每一天遇到人就讲，这就叫讲经说法。会讲一句就说一句，会讲两句就说两句，不会讲的，念南无阿弥陀佛就很好。这都是圆满音，与佛的心愿、与法界完全相应。

 

第六尊菩萨，普智光照如来境。这个地方有智，前面有慧，这个智慧就要做两种解释。慧是能够分别，智是能够决断。能分别，分别之后到底选择哪一个，你要下决断。我们对于佛法无量法门都能够辨别、都能理解，那是慧；无量法门中选择一门专修，那是智。大智普选择《无量寿经》，选择西方净土，无量无边法门中选择这个法门，无量无边诸佛刹土，一切诸佛都有净土，特别选弥陀净土，这是大智。怎么晓得这个选择是真实的大智？西方弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹，一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受，佛才给你讲第二、第三，别的法门，让你修学。你如果真有智慧，真正善根福德成熟，决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导，佛菩萨对不起你，因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就，在所有一切法门当中，没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须有智，方能理解，“普智光照如来境”，念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。

 

第七位，普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较不容易看出，其他的菩萨名号意思，字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》中解说，这位菩萨是心普，心指心量，不是指心体，心体普是普贤菩萨所表的，这是心量，正所谓“心包太虚，量周沙界”，表这个意思。名号中用“宝髻华幢”四个字。我们要学菩萨的心量，把自己的心量拓开，诸位要知道，心量拓开之后无比的舒畅，内心的忧悲苦恼自自然然都消失，所谓是“大而化之”。世间人生活得很苦，实在讲苦从哪里来？心量太小，天天在计算，愈算愈苦；心量大了，大而化之，什么事都没有，无事才乐。

 

第八尊菩萨，普觉菩萨。这个意思很明显，觉悟，大觉普。觉悟的音声悦耳，好听；迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音；觉悟的音声是梵音、清净音，当然听起来悦耳。佛陀这个名相，就是觉的意思，所谓“自觉觉他，觉行圆满”。首先要自己觉悟，怎么觉悟法？觉悟的样子是什么？如果我们搞不清楚，天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个：一个是对于宇宙人生真相明白；第二，一切万缘放下，这是觉悟的方法。在我们现前这个阶段，我们能够做，也是必须要学习的，就是要依靠经典。

 

一定要觉悟这个世间苦，苦从哪里来？苦从妄想、分别、执着来，那叫集。集就是烦恼，苦从烦恼中来；烦恼是因，苦是果报。佛说这个苦可以摆脱得掉，不但我们这一生的苦可以脱离，三界六道生生世世的苦都可以出离，出离有出离的方法，方法叫道，道就是离苦之道、了生死之道、脱离轮回之道。这些道、方法都在经典之中。尤其这部《华严经》对道讲得最圆满，讲修行的方法门径、离苦得乐之道，讲了两千多个法门，任何经典中不曾教我们这么多。而两千多个方法之末，普贤菩萨为我们选择西方净土，选择念佛法门，这个不可思议。十大愿王导归极乐作为华严海会的大圆满，使这个大会达到最高潮。

 

第九尊菩萨，普清净无尽福光，这个名义很明显。福，清净福，是真的福报，拣别不是洪福。我们世间人享福，常常讲洪福齐天，洪福是红尘之福；那种福中有烦恼，福愈大，副作用也就愈大。所以世间人相逢的时候，有的是祝福：祝你好福气，你福气真好；上面一个福，底下有气。中国言语真正有智慧，你想想，福后头有气，这个福还是不享的好。真正懂理的人，有福报不享，把“福”分给大众享，他就没有“气”。

 

第十位尊者，普光明相菩萨摩诃萨，表形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应，所以名号都有一个普字。第十位菩萨名号最浅显的意思，他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样，这才是形象普的意思。我们应当怎么学？如果现前，出家人能做到一切出家人的好样子，在家人能做到一切在家人的好样子，就不错。佛法决定会兴旺起来，佛法决定受到社会一切大众的爱戴、拥护与修学。

 

以下是十位异名菩萨，前面是十位同名普菩萨，异是同中之异，同是异中之同，说明同异不二，才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。上首一共列了二十位菩萨，这二十位实际上就代表整个华严法会的圆满法轮，意义很深很广。《华严经》上所有菩萨众，将来连神众都包括在内，总有一百七十几类，都是自己的性德，离开自性一无所有，全是我们自己的性德。大乘经上佛常讲我们迷了自性，我们听起来“迷失了自性”是一句含糊笼统的话，我迷失哪些自性？《华严经》上一件一件给你点出来。我们想想没错，真的，迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了，确确实实迷失。此部大经我们能有缘在一起学习，是无量劫的因缘，无比的福报；没有大因缘、大福报，怎么能遇得到？

 

我们看向下经文，十尊异名菩萨。第一尊：

 

海月光大明菩萨摩诃萨

 

菩萨修学所依据的智慧、德行，都从自性般若当中建立。我们要从名号当中去想像其境界。这是从他的德性深净处说，清净心像虚空中的明月，清净行像大海般深远。佛将大海比作自性。当我们坐船在海中，尤其是夜晚看到满月，十五的月亮满月，这时候看到月光，月光与海水相映，我们看到这个景色，感到既清净又无限的深远。这是比喻，菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜，修学普贤菩萨十愿。而普贤就是自己，不是别人，以愿行庄严刹土。此即“净而且深”之德。

 

世尊告诉我们，法界就是我们本人。而法界的现象，佛在经上比喻说是幻相、梦幻泡影，我们现前自身所感受的境界相，也是幻相。幻相不是没有相，确确实实有相、有作用、有感受，但是它没有自体，完全是空寂的，就像作梦一样。梦境有相，也有作用，同样也有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒之后才晓得，是一场梦，不是真的。什么时候我们在法界中也一下醒悟过来，就知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。而此梦有没有长短？没有长短。我们在六道轮回，佛经上常讲时间是无量劫，过去无始，未来无终，但实际上都是一刹那。所以《华严》后面，到十定品中给我们讲真话，真正的时间是刹那际。

 

我们通常都将自己与生活环境分做两件事，不是一件事，总是起这些分别、执着。而佛在本经告诉我们，依报与正报、自己与生活环境，是一不是二。这些话都非常难懂，难懂的原因就是我们迷失太久，都把假当作真，认假不认真，认虚不认实，这是我们凡夫的毛病习气。什么时候回过头来，醒悟了才证明，所谓“信解行证”，证的是什么？证明佛所说的话句句正确无误，只是我们自己想错了、看错了、说错了，证就是证明这一个事实真相。

 

云音海光无垢藏菩萨摩诃萨

 

菩萨摩诃萨是通名，别名“云音”，音是音声，音声当然指说法。海光的意思与前面一位海月光意思相同。“无垢藏”，无垢是清净，藏是含藏、是宝藏。从名号当中我们能够领会到，菩萨的事业就是上求佛道、下化众生。辩才洋溢就如同海光一样，海若放光，海天一色，此光明没有边际，形容菩萨说法是智慧的起用，念念普周法界。既然念念普周，在德相上我们就了解，言言也应当是普周法界。因为任何一法，无论是理体、现相、作用，一毛端、一微尘都称性，称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作，都有震动，既然有震动就一定起波动的现象。因此光波、音波的震动也是尽虚空、遍法界。如果能体会这层道理，即能深知我们起心动念、言语动作，不只是影响现前这个社会，也影响整个地球，也影响尽虚空、遍法界。因此从理论而言，我们能够肯定、能够接受，尽虚空、遍法界是一个自己。所以烦恼不是别的，是自性中本有德能的迷失，一觉，烦恼就恢复原状。

 

功德宝髻智生菩萨摩诃萨

 

这个名号中有福、有慧、有净，宝是清净。功德是福，诸位要知道，功德中一定有福德，福德中不一定有功德。有福要给别人享，不能自己享，自己一享福就糊涂了；自己不享福，头脑永远清新，永远清楚，享福则无不迷惑。福给一切众生享，那是真的福报，永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺，自在快乐，这就是享受。世间人以五欲六尘为乐，那叫苦中作乐，哪里是真乐！那是迷惑颠倒。佛在经上讲，这种乐叫坏苦，享受尽了的时候，苦恼现前。其实在现前这个社会，我们冷静旁观，正在享受的时候就苦，哪里还要享受过了之后再觉得苦，正享受的时候已经感受到苦，但是他不能把苦舍掉。

 

觉悟的人修功德，世间人能修福德的就很难得，但总不如功德好。功德与福德我们一定要辨别清楚，不能把它混作一谈。在道场中捐一点钱算是功德吗？到道场中来做义工是功德吗？不尽然也。会修的人行布施是功德，不会布施的则是福德，会与不会都在用心。如果我在这里布施，不拘多少，布施完了之后，连个印象都不着，他是功德；如果我在这里布施，我有求，布施之后求佛菩萨保佑我升官发财、保佑我健康长寿，他有期望、有企图。有企图是福德，无企图是功德。无企图布施是什么？布施清净心。古德从戒、定、慧来说明：持戒有功，得定是德。得清净心，持戒算是有功。如果戒持得很严，很清净，没有得定、没有得清净心，是福德不是功德；持戒生天、生人道享福，人天两道的福报，不是功德。修定有功，开慧是德。因此修定，定功深，没开智慧，此定是福德，不是功德。禅宗六祖惠能大师在《坛经》中讲得很明白，“此事福不能救”，此事指了生死、成佛道这件事情，这件事情福德没用处，要功德才有用处。

 

世间人想修福报，我们也常常讲，世间人看风水的人也会说，“福地福人居”。我们套这个例子来说，“福报福人种”，福人才种福报，没有福报的人想种福种不到，一个道理。你没有福报，你想修福往往修错，把一切罪业当作福报，我们在社会上看到太多太多，这就是说明他没有智慧，他没有福德。世出世间一切法，真妄、邪正、是非他不能辨别，往往搞错、搞颠倒。中国老祖宗给我们制订的文字，“祸”、“福”两个字太相似。你若粗心大意就把祸看成福，福看成祸，你不就颠倒了吗？你修福应当到哪里修？要仔细看清楚，什么是真正的福田，搞错了，不但得不到福报，还惹来灾祸。所以高度的智慧就是对于邪正、是非、利害，看得清清楚楚、明明白白，确实是差之毫厘，失之千里。

 

功德自在王大光菩萨摩诃萨

 

这个名号含义很明显，佛经中都以佛菩萨作比喻，佛菩萨出现在世间“为人演说”，无一不自在，他是帮助诸佛如来教学，为一切众生得度而应世。正是众生有感，菩萨就有应，双应，上应诸佛之感，下契众生之机。所表演的在事相上讲无量无边，归纳起来不外乎两件事情：一个是福、一个是慧。所谓“庄严佛净土”，用什么庄严？就是福慧二严，全都包括了。“王”字比喻自在。自在王，在自在中他是王，最自在的，名号是这个意思。下面第五尊菩萨：

 

善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨

 

这一位菩萨名号中有勇猛精进、有莲花，莲花代表清净。凡夫也修精进、也修清净，但是不善，所以“善”字在此地是关键的字眼。善是什么？善巧。巧是巧妙，虽巧妙又合规矩，就叫善，善代表规矩。我们中国古人讲求，佛法中也讲求，宁可善而不巧，不可以巧而不善。这个话到现代，我们体会得更深，哪些？科技，发明了核武、发明了飞弹，虽巧不善，这些东西不知道要杀害多少人。莲花髻，凡是髻都表高超，莲花是清净。以清净法教化一切众生，清净法是佛法，高出世间一切法，取这个意思。第六位：

 

普智云日幢菩萨摩诃萨

 

普是普遍广大的意思，“普智云日”，即智日慈云；幢也是高显的意思。此名号当中说两件事情：一个是大慈悲，一个是大智慧。智日表大智慧，慈云表大慈悲，这两件事情是佛法教学的中心。无论是自受用、他受用，是两个主修的科目、必修的科目。慈悲从智慧来，智慧又从慈悲来。所以慈悲与智慧相辅相成，我们想求得大智慧，一定要发慈悲心，佛家常讲，“慈悲为本，方便为门”。推动佛法的教学是什么力量？慈悲心，慈悲是个动力，你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道，什么力量在策动你？慈悲，没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈，那个人就愈有慈悲心；你看到这个人懒散，那是没有慈悲心；缺乏慈悲心，人就懈怠、就懒惰。而有慈悲心的人，也必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们，学佛不是短时间，是长时间。

 

我们选择净宗法门，时间不会太长，这是修行、证果、成佛最快速的一条特别道路。其余的大乘法门，快捷的算是禅，比一般大乘要快得多；大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论，破一品无明，证得法身之后，生到华藏世界初住菩萨，要破四十一品无明，证到究竟圆满的果位，需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的，你没有证得圆初住以前，你所修行的时间不算，三大阿僧祇劫是从圆初住菩萨开始算起。华藏世界初住菩萨的修证功夫，是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品。往生西方极乐世界，凡圣同居土的人，烦恼一品都没断，但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多，所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信，我们很容易就相信了。难信指谁？华藏世界的四十一位法身大士，他们听到难信，哪有这种道理！他们费了千辛万苦，无量时劫，才达到这个地位；怎么我们一品烦恼没断，一下就成就？他难信，不是我们难信。

 

我们今天能信，实在说不可思议。我们凭什么相信？要不是佛给我们说出，我们真的没有法子理解。佛告诉我们，我们凡夫能够相信，两个原因：一个原因是过去生中，无量劫来曾经学习这个法门，善根、福德、因缘成熟，《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们这一生能够信、能够愿，是你无量劫的善根福德因缘成熟，这是靠自力。第二个条件，阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持，就包含十方一切诸佛如来加持，这是靠外力所加。有这两个原因你才能够相信，才能够不退成就。否则，这个法门决定是当面错过，你一生纵然遇到也不肯修。更有甚者，有些法师虽然讲净土经，劝人念佛往生，自己却不念。第七位：

 

大精进金刚脐菩萨摩诃萨

 

这一位菩萨所表的是大智精进，‘金刚’表般若智慧，‘脐’表寿命。这个名号当中有精进、有智慧、有长寿三个意思在，其中最重要的是“精进”。菩萨德号当中，我们应当要学习的是真实的智慧，唯有智慧才能‘精进’。进是进步，精是精纯不杂，这样的进步才称精进，你懂得精进两个字，对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经中常讲，世间的善根有三种∶无贪、无瞋、无痴；世间一切善法都从这三善根生起来，所以叫三善根。出世间善根只有一种—精进。精进是菩萨善根，菩萨懂得精进。进，不难懂；精，很难懂。精是《无量寿经》经题“清净平等觉”，亦即《华严经》上讲的“大方广”，与这个相应就叫精。我们境界不断的提升、不断的向上，一定与清净、平等、觉相应，这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心，这个进步就不是精进，以此为标准，大家都好懂。真正精进不但生智慧，而且现大福报，这个大福报就是在此地“寿”的表示。第八位菩萨：

 

香焰光幢菩萨摩诃萨

 

《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》中云：“香光庄严”，‘香’，浅说是戒定真香，深一点说就是“五分法身香”。我们供佛，香最普通。但是你一定要懂得香是表法，而不是多烧几支香，佛菩萨就会多保佑你一点，没有这个道理。香表的意思很多，最浅显的表信香。一般我们给佛菩萨、给天龙鬼神传达讯息，第一个就是燃香，他们闻到香气就知道我们要做些什么事，所以香表信。

 

实在讲，表信的由来很古老很古老，在上古时代人就知道用烟火传递讯息，在中国，万里长城是古代国防的防御工事，它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台，它是作什么用？与我们用的香炉意思没有两样，以燃烟火来传递讯息，速度也相当之快，几个小时就可以知道几千里以外的讯息，用来传递警报。除表讯息之外，在佛法中特别表戒香、定香，我们在赞佛偈中有“戒定真香”。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。由此可知，我们看到香的烟飘浮在空中，闻到香的味，就要想到信心，要想到持戒、修定，求解脱，成就解脱知见，而解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理，懂得它表法之意，燃香才真得利益。佛用如此许许多多的道具，时时刻刻提醒我们，使我们见色闻声都不忘修道。

 

‘焰’是火焰，与‘光’可以合起来讲，表智慧。为什么？戒、定一定生慧，不但生慧，而且是高度的智慧。第九位菩萨：

 

大明德深美音菩萨摩诃萨

 

‘大明德深’四个字中，即有智慧、有德行之意。‘美音’是言语、音声，以音声的意思比较美满，言语只是音声之一，是以音声包括言语，言语不能尽括音声。以智慧普照，德行就是菩萨行，我们常讲三福、六度、十愿、本经中讲十波罗蜜，这些都是菩萨智慧的德行，又从智慧德能中生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上为我们拣选圆通—“此方真教体，清净在音闻”。古时候，我们在《史传》中看到记载，有闻音声而豁然开悟。音声可以说是一切众生共同的语言，言语有的时候很难传达意思，特别是言语不相同的地区国家，要通过翻译。可是音乐不需要，无论是东方的交响乐、西洋的交响乐，使用的乐器虽然不相同，可是演奏出来的乐章不需要翻译，都能感动人心。

 

所以美音，我们把它视为高度的艺术，意思较为深广。我们修学大乘，要不要学？要学。是不是每个人都能学？不见得，一定要看你的定功，要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候，你能够保持心地清净，无论是顺境、是逆境，是善缘、还是恶缘，都能够保持不动心，行！可以与一切众生“同事、利行”，四摄法中的同事摄，就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼，什么烦恼？顺自己意思会起贪爱，不顺自己意思会有瞋恚，要是有这种情形，还是远离比较好，学小乘，尽可能避免这些境缘，让心定下来。等心定下来之后，再出去试验试验，这个很重要；试验试验又不行，又再退回来，这是修行的方法。试验一次，就算通过一次考试，但再一考试心又乱了，不及格，回头老实再修。什么时候出去考试通过，没有问题，你就可以学菩萨。因此，菩萨四摄法中的“布施、爱语、利行”，一般都可以学，“同事”则视乎自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力，这一同就完了，不但你度不了众生，你很快就被众生度跑掉，这事要注意。第十位菩萨：

 

大福光智生菩萨摩诃萨

 

此名号有三件事情∶福、光、智，都用一个“大”字来贯穿—大福、大光、大智，意思非常非常的圆满。从名号当中我们能体会到大智放光，光明必定是遍照，利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚闇，菩萨以他的大福带给众生幸福美满，以福慧真正成熟一切众生，一切众生得菩萨的加持，得菩萨的护念，这就是光照的意思。

 

异名菩萨，本经举的十个名号就为诸位介绍到此地。读这一段经文我们要了解，是介绍华严会上的来宾，让我们对他熟悉并认识。

 

如是等而为上首。

 

‘等’，还有很多，名字要说就太多，说之不尽，只举十个人作代表。

 

有十佛世界微尘数。

 

菩萨众有多少？实在没有法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界，十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫中看到《华严经》大本，分量是十个三千大千世界微尘偈。而此地告诉我们，参加华严海会的同名菩萨、异名菩萨众，也是有十个三千大千世界微尘数，真正不可思议！所以华严境界，前面与诸位已经提过，一定要记住，它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这部经在定中讲，定中没有界限，定中纯是清净心，没有分别、没有执着，所以能遍法界虚空界，菩萨众有这么多。

 

三、摄德圆满分二

 

１．别叹胜德

 

此诸菩萨，往昔皆与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。皆从如来善根海生。

 

往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说，科题中“别叹胜德”。‘毗卢遮那’是梵语，翻成中国的意思—光明遍照，也翻“遍一切处”，这是圆满法身。法身无相，法身就是真如，就是本性，就是真心，即现代哲学所讲宇宙万有的本体。这个意思就是说，宇宙一切万法从这个体生，真如自性是能生，宇宙一切万事万物是所生，也包括虚空。虚空从哪里来？也是自性变现出来的。自性遍一切处，所以用毗卢遮那为表，即一切诸佛的法身本体。

 

世尊在这里说得好，此无量无边菩萨，往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想：我们有没有分？有分，诸佛如来有法身，我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白，“十方三世佛，共同一法身”，十方三世佛就包括我们在内。三世佛是过去佛、现在佛、未来佛，我们大家都是未来佛，现在虽是凡夫，将来都会成佛。我们成佛，与佛是同一个法身，没成佛还是同一个法身。所以这部经所讲的，与我们的关系多么密切，我们要珍重自己、要爱护自己，自己有成佛的本钱，自己本来是佛。这的确增长我们坚定的信心，无比的信心，我们与毗卢遮那如来共集善根，修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行，没出得了三界，不知过了多少劫，这一生当中又碰上，这个缘很希有、很难得，百千万劫难得碰上一次，我们这一生碰到，势必继续再修菩萨行，接着再干，要真干，干假的不行。

 

一定要遵守释迦牟尼佛的教诫，千万不要以为那是世尊三千年前所说，不适合这个时代。特别是戒律。世间的礼法—世间法，会随着时间、空间而改变，须要重新修订。佛家戒律不是世间法，它是世间与出世间的一个分水岭，我们能够守住这个方法，才能超越世间。所以戒律不能够修改，一修改就掉到世间去，万不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。戒律的总纲领∶“诸恶莫作，众善奉行”。善恶的标准是性德，不是世间的。如果是世间标准，会随着时间、空间而有所改变，性德就没有法子变。佛法中讲相应，与什么相应？就是与自性的性德相应，不是与世间人情世故相应，也就是与清净、平等、觉相应。

 

读这一段经文的时候，我们才知道自己与法身佛共集善根，我们今天接着再修菩萨行，我们的成就‘皆从如来善根海生’。“海”在此地是比喻，比喻自性无尽的深广，实在讲，到哪里找比喻能比得像自性？实实在在找不到，用一个海、用个虚空来比喻，也只能比喻相仿佛，没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白，然后才能建立自己的清净信心，对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经中，常常教导我们深解义趣，实在很有必要，我们要解得深。解与行有密切关系，如果不能行，就没有办法往深处理解。

 

“毗卢遮那”意为光明遍照。光有两种：一种是身光，一种是智光，都遍照虚空法界。当人自性所放出来的光波无量无边。而我们现在自己这个身体会不会放光？会放，但自己看不到。诸佛菩萨有身光，佛告诉我们，每一个众生都有身光，不但有情众生有光，无情众生也有光。物质都有光，这个光就是今天科学家所讲的波动、电磁波，而所有一切物质都是带电体，动物、植物、矿物，乃至于自然现象都是带电体。

 

佛法中讲物质，有四个现象：第一个地大，其本身是个物质，叫地大。第二火大，火大现代叫带阳电。第三水大，水大是带阴电。现代科学所用的名词不一样，与佛法讲的没有两样。第四风大，风大说明基本物质是动的，不是静止。基本的物质有这四个现象：地、水、火、风。这四个现象当中，带阴电、带阳电就放光、放波动，不是静的。这就说明所有一切物质身光的来源。

 

身光的大小暂且不论，在《华严经》中没有大小，大小不二；大，遍虚空法界，小，也遍虚空法界。如果就一般大乘经所言，灵性愈高光愈大，说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生身光的波动速度不相同、频率不相同，但是决定周遍法界。而且彼此互相交感，能产生感应道交的作用，与我们用无线电传递讯息是一个道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量，不必依靠机械，能用本身的能量与尽虚空、遍法界，一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。

 

第二种光是智光，这个智特别指觉。光中确实有觉、有不觉两种；身光不觉，智光觉。智光有觉，能感应讯息的传递，彼此能互相沟通。如果没有智光，这当中就产生障碍，虽然光波、电波达到了，究竟传递什么讯息不知道。甚至于我们自己粗心大意，妄想、分别、执着特别多，在这种情况之下四面八方传来的光波，不但不能辨别其中的含义，甚至于连影像都没有办法觉察得到。是我们心太粗，没有感觉，这是古人讲，这个身体都麻木不仁，没知觉，这是真的。诸佛菩萨传递给我们的讯息，我们一无所知；六道众生传递我们讯息，我们也一无所知。必须重重打你一顿，刺你一下，感觉到痛了才知道，身体麻木到这种程度！两种光都说得好，照真照俗，重重法界，《华严》中告诉我们真实的事相。

 

大师在此地为我们介绍，毗卢遮那佛是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，我们常讲三身，三身是一不是二。报身是智慧之身，智身遍一切处，应化身也遍一切处，无不遍。所以我们要明了，智遍，身也遍。为什么？因为其所依赖生起的法性遍一切处，从法性中生出来的现相，怎么不遍一切处？物质现象是现相，智慧也是现相，没有不遍的道理。佛的住处，常寂光净土。常寂光在哪里？常寂光遍一切处，何处不是常寂光？而实在讲，身与土是一不是二。

 

自性有三德，叫三德密藏：法身、般若、解脱。密是深密而非秘密。谁没有？我们现前没有，现前是没有感受到，实际上统统具足。法身理体具足，没有法身哪来这个身？法身是能现，我们这个身、土、世界是所现。般若是知见，《楞严经》上讲的知见，知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知，你有见，这个见代表六根的觉性。随拈一物，无一法不是法身，所以头头是道，左右逢源。般若、解脱亦复如是。解脱就是自在。而你为什么不自在？古大德讲，谁把你捆住？谁绑住你？没有人。原因是你被自己的妄想、分别、执着害了，这个东西是大障碍，障碍自己的法身、般若、解脱。而且佛又说，这三种的每一种中都有四净德：“常、乐、我、净”。“常”，永恒不变；“乐”是真的快乐，决定没有苦，世间有苦乐忧喜，自性中统统没有，那叫真乐。苦乐的乐是相对之乐，不是真的乐。“我”是主宰的意思，大自在的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。“净”是清净，一尘不染，世出世间法统统不沾染，这是自性本具的德能。

 

说到共集善根，我们与诸佛如来，与这些大菩萨们，共同一法身。再给诸位说，诸佛如来无量劫所修集的功德，我们可以不可以把它转变成我自己的功德？在理论上讲可以。为什么？共同一法身。可是从技术上讲，用什么方法转？我们凡夫不知道。其实诸佛菩萨不吝啬，很大方，绝不吝法，已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界，就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修，无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了，这个法门的殊胜，绝对不是权教菩萨能够想像得到，所以法门叫难信之法。

 

清凉大师在此地讲共集善根，他讲到主伴，意思讲得好。主伴有三种说法，“一回向主伴，二同行主伴，三如相主伴，皆称共集。”为什么叫回向主伴？我将修积的功德回向给虚空法界，虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生；他们所修的功德也回向给我。我回向给他，我是主，毗卢遮那佛是伴；毗卢遮那佛回向给我，他是主，我是他的伴，我们与诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修积毫发之善，无不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小，把佛菩萨忘掉。我们不肯回向给他，他回向给我们；我们偶尔也会想到，回向个一两次。这就是我们与毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴，我们同修三福、六和、三学、六度、十愿。佛学这个，我们也学，是同学的主伴。如相主伴，则是“二俱称性，居然相收”。

 

２．就行德以叹

 

诸波罗蜜，悉已圆满。慧眼明彻，等观三世。于诸三昧，具足清净。

 

清凉大师为我们解释以下及这段经文，将它分做三小段∶第一“明自分因行德”，说明自己修因证果的德行；第二“胜进果行德”，如何再提升自己的境界，菩萨还没有圆满成佛，必须不断的勇猛精进；第三“二行无碍德”，意思是自分与精进向上两种行，彼此能够相成而不妨碍。

 

这是第一段，第一段中有三句，三句是说三件事情。第一件是“诸度行圆”—‘诸波罗蜜，悉已圆满’，这句话含义很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行，在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜，这十个纲领展开来就是经上所讲的八万四千法门。八万四千依旧是一个纲目，再细说就是无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气，到功德圆满的时候，才是“诸波罗蜜，悉已圆满”。怎么样才叫圆满？小乘人的圆满是见思烦恼断尽，证四果阿罗汉。大乘法的圆满，一般指法云地，第十地的菩萨；也就是菩萨五十个阶位，从十信、十住、十行、十回向、十地修圆满。因此我们可以肯定与会的菩萨，最低都是法云地的大菩萨，通常是三大阿僧祇劫修圆满。再往上就入等觉位，就是此地所讲的圆满。

 

世尊一生教学，我们在经典上看到，他的学生以我们肉眼接触得到、看得见的，有国王大臣，也有贩夫走卒，真的是孔老夫子所谓有教无类，一律平等。佛并不接受丝毫的报酬，只是每天出去托一钵饭而已；穿的衣服叫粪扫衣，别人丢弃的旧衣服，捡起来洗干净，把破损的地方裁掉，凑合缝起来当衣穿，佛过的是这种生活！我们今天过的什么生活？我们是学佛？要是给佛世的人看到是笑话，我们学什么佛！连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什么心？他们的心与自性完全相应—自性清净平等，自性觉而不迷，自性大慈大悲，所以能成无上道。

 

第二句‘慧眼明彻，等观三世’。十眼明彻，如来有十眼，以下将这十种眼略说：第一种“肉眼”，肉眼见色相，就是我们每一个人现前都有。对色相见到之后你能了解多少，这就要讲智眼与慧眼。第二种“天眼”，天眼能够观察众生心，也就是众生的起心动念。我们有没有？如果心地清净，现在人讲头脑清楚一点，不被外境迷惑，对于妄想、分别、执着淡一些的人，我们常讲看得淡一点，也就有一点小天眼，能够看出一切众生起心动念。微细的念头我们见不到，粗的念头能见，从哪里见？从一个人的思想言行当中，可以观察得到。这件事情并不很难，现代的社会由于外面境界诱惑的力量太强大，大部分人自己迷在五欲六尘当中，不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修，明白一点佛讲的道理，可是敌不过烦恼习气，日常生活当中还是受烦恼习气控制，依旧在造业，这是常言所说明知故犯。如果有这种情形，若不能够提高高度的警觉性，认真忏悔，改过自新，前途不堪设想，这是实实在在的话。

 

我们要有高度的警觉心，如何能在境缘当中控制不犯？《华严经》上讲得好，第一个你要看破，看破之后要放下，看破是明理，了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空，《般若经》上讲“缘起性空”，十法界依正庄严都是缘起，不是真的。所以顺境也好、逆境也好，善人好事也好、恶人坏事也好，统统是缘起性空。我们明白这个道理，了解事实真相，这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法，如梦幻泡影”，这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长？“如露亦如电，应作如是观”，这是看破。存在的时间给你讲真话，如电，闪电一样。这件事情，在《华严经十定品》中将讲到，讲得很微细，闪电的时间已经很长很长，比这个还短的是刹那际。而我们现前看到好像人的寿命有几十年，几十年就是经上讲的“如露”，露水，是什么意思？刹那际的相续相，不是真的。哪有一法是真的？世间十法界如是，一真法界也不例外，唯有真如理体是真的。这个理体没有相，虽然体性没有相，但是它能现一切相。一真法界与十法界，是所现的相。相碍不碍性体？不碍；性体也不碍幻相。

 

释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语，都是给我们说明这个事实，我们真的领悟、体会到，就是看破，看破之后自然就能放下。放下一切分别、执着，我们在这个世间随缘，随缘就过得很自在。这个地方是个关键，如何把这个关键扭转过来？你一定要发大菩提心，佛在一切经论当中，时时刻刻劝勉我们发菩提心，往生净土。《无量寿经》中，三辈往生都把“发菩提心”列在第一句，以及本经善财童子五十三参，善财童子每见一位善知识，第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”，这就是发无上菩提心，决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法？过去我迷惑、我颠倒，我起心动念为自己；现在我明白、我觉悟，我发菩提心。发菩提心就是诸佛菩萨一流的人物，起心动念不为自己；为一切众生，为正法久住，为弘法利生，我们学佛四众弟子都要发这个心，这个心要发得真、要发得恳切，没有自己。今天无论我们是什么身分，无论从事哪一个行业，都是为了帮助一切众生觉悟，这就叫行菩萨道。一切时、一切处，我们能够接触到的一切人、事、物，都应当把佛法介绍给他们。

 

第三“慧眼”，天眼是见众生心，慧眼是见众生的根性。他是什么样的根性，诸佛菩萨看得清楚，所以说法就契机。任何一个众生，只要遇到佛陀，佛给他说法，很少不开悟的，很少不证果的。我们在经上看到，听佛说法，最低限度都证须陀洹果，真管用。第四“法眼”，法眼所见的是一切法的实相，实相就是从相上见到性。性是什么？性是空寂的。佛教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子，“一切有为法，如梦幻泡影”，你要在一切法中看到相是梦幻泡影，你就见性，你就见到诸法实相。禅宗讲明心见性，性是什么？性是万法皆空，一切法的体性不可得。体不可得，从体现的相也不可得。不可得，你以为可得，是一个错觉，是个幻想，不是事实，确确实实不可得。

 

第五“佛眼”，那是圆满的，如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。第六“智眼”是见一切法，见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说，这就是讲“佛”这个字，通常讲三种觉、三种智；“一切智是体”，见体；“道种智”是见相；“一切种智”是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼，对于宇宙之间一切万象无所不知。经文“慧眼明彻”，明就是指十眼中的智眼；智眼的意思，简单的讲，真的是宇宙万法无所不知、无所不能。自己自性所现的一切万法，哪有不通达的道理？

 

佛在经上说，破了我执，证阿罗汉果；破了法执，超越十法界，最低地位圆教初住菩萨，别教初地菩萨。我们在这一生当中想得殊胜的成就，一定要把念头转过来：为佛法、为众生，决定不为自己。这个念头一转，我、法二执纵然不能断干净，也少了一大半，对于我们在这一生当中修行证果真的有把握。第七“光明眼”，见佛之光明故，佛的光明无量无边，光明中的功德不可思议。第八种“出生死眼”，见涅槃故。第九种“无碍眼”，所见无碍故。第十种“一切智眼”，又曰普眼，见普门之法界故。出于本经“离世间品”。

 

“等观三世”，等是平等，三世、十方包括十法界。十法界中平等观，给诸位说，十法界就是一真法界；不是说十法界之外，还有一个一真法界，那你就搞错了，与经义就相违背。经上不是告诉我们，“一即一切，一切即一”，又给我们说“入不二法门”。如果一真法界与十法界是二，没入门，事实是一真法界与十法界不二。不二的现象是什么？不一不异。不一，一真法界与十法界不一样；不异，没有两样。

 

诸法平等，不仅仅法门平等、万法平等，佛与众生也平等，极乐世界与阿鼻地狱也平等。你能看出来吗？我们讲很粗浅的，不一不异。不一，相上不平等，相是两样；极乐世界清净庄严，地狱恶劣到了极处。相不一样，性平等，这个说法大家会点头，性是平等。如果给你说性平等，相也平等，你就难懂。其实，相是平等的，迷的人相不平等，事不平等；悟的人相平等，事也平等。怎么平等？《金刚经》中明白告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，极乐世界的相是虚妄，阿鼻地狱的相也是虚妄，虚妄与虚妄平等。

 

诸佛菩萨到地狱中度化众生，现地狱的相，他受不受地狱果报？不受。但是在形象上、事相上，好像与他们一样在受，实际上不受。造作地狱业报的人真有苦受，菩萨在地狱示现则不受苦。像释迦牟尼佛，经典中记载一个故事，释迦牟尼佛曾经也下过地狱，那个地狱叫火车地狱。这个车完全是火，铁烧得通红。受地狱业报的人要把自己的筋抽出来，当绳索去拉这个车，你说多苦！释迦牟尼佛就发了个慈悲心，跟小鬼说：他太可怜，我抽两条筋送一条给他拉可不可以？那个小鬼一看，恨透了，拿个狼牙棒一棒把他打死，打死就出地狱。在地狱中释迦牟尼佛还能发慈悲心。

 

再看底下一句，‘于诸三昧，具足清净。’这一条也是我们要认真学习的，你若学会，你的生活就自在，真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什么样的生活，从事什么样的工作，处在哪一种环境中，都可以离苦得乐。什么叫三昧？三昧是梵语音译，意思是正受；三翻作正，昧翻作受。正受的意思就是正常的享受，诸佛如来过的生活是正常的享受。我们净土法门中常讲极乐，是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛用归纳的方法，将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中，就是这五种在转，也是在轮回，这个日子很难过。身有苦、乐，苦的时候多，乐的时候少。心中有忧、喜，忧的时候多，喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐，不忧不喜的时候，叫舍受，舍受很短暂，不能持久。

 

什么人得三昧？阿罗汉以上，已超越三界，不是凡夫，是圣人。楞严会上佛给我们讲，阿罗汉证九次第定，证得三昧。世间的定功是八个阶段，叫四禅八定；八定中包括四禅，不是四禅外面还有八定，四禅再加四空定叫八定，这是世间禅定。第九定出了世间，超越六道轮回，这个时候叫三昧。所以从经文中看，这些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨，于诸三昧，总还有几条尚未达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满，证得十地的果位。我们要学，虽然我们是薄地凡夫，一品烦恼都没断，十地菩萨的行门，我们也可以学。不但十地菩萨，如来果地上的行法，我们初学的人都可以学习。等觉菩萨还讲修、修因，如来果地没有修，只讲行。如来果法我们都可以学，何况菩萨法！问题是我们须先懂得、明了，真肯学才行。

 

三昧也叫等持，持是保持，等是平等；换句话说，永远保持你的心境平等，这也叫三昧。无论在什么时候，无论在什么场所，无论面对什么样的环境；境有两种：人事环境、物质环境，你都能够保持一个平等心，这叫三昧。境缘复杂，无量无边，所以称之为“诸”。

 

我们学习应当从哪里学起？这就与治病一样。我们身上现在的病太多，现在我们去求医治疗，哪一个病是要命的先治，先把命保住。次要的病，还不至于要命的慢慢治，每一个人的病况不一样，所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气中，哪一种最重，从最重的先下手。如果贪心很重，贪瞋痴比较上贪心重，先断贪；如果瞋恚心很重，先断瞋恚；愚痴心很重，先断愚痴。重的先下手，重的烦恼断掉之后，轻的容易对治。贪的范围很广泛，如果贪财，我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施，布施很难，散财难舍。这时你就要有真正觉悟，我要不舍财，必定被贪财所害，贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财，没有犯其他的罪，堕饿鬼；因贪财而造作其他的重罪，那就要堕地狱。财是假的，不是真的。古钱，我们到博物馆中看夏、商、周用的古钱，形式像个小船，上面刻有字叫布，布是散布；船喻水中流水，我记得叫泉，泉是流动的。这就说明古人聪明有智慧，财宝是在你面前流过而已，不要认为是你的，佛在经上讲是五家共有。

 

人往往为贪财、积财，得杀身之祸，如果能够把它舍弃，你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得布施，施的果报、福德不可思议。你要有方法把最重的烦恼解决掉。哪一个病最重，就从这个病上下手。如果贪名，名也是祸害，不是好事情；惹人嫉妒、惹人怨恨，都不是好东西。权力、地位是斗争的根源，日子都不好过，不管你得到、得不到，总而言之，都给你带来一些苦难，一定要觉悟。明了之后，看清楚这些事实真相，彻底放下，不再搞分别、执着，你就得三昧，你就得清净。

 

辩才如海，广大无尽。具佛功德，尊严可敬。知众生根，如应化伏。

 

这三句是第二个小段，“利他行满”。前面的三段都是说“自利行满”。这就是佛法中常讲的“三轮化益”，教化众生的利益；三轮是身、语、意。第一句是语业，‘辩才如海，广大无尽’。佛在经上告诉我们，如来果地成就圆满的四种无碍辩才，如一般所说，菩萨也有四无碍辩才，只是没有佛那么圆满。凡夫得无碍辩，才能够讲经说法，但是必须要得佛力加持，得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心，才能有很显著的感应。“辩”，意思是很巧妙的，将佛所说甚深之理显示出来，我们常讲深入浅出，属于辩。“才”，通常讲才华，指应机施教，观察众生的根性应当怎么说，说得非常恰当。

 

同样一部经，众生的根性不相同，说法的大德们讲法就不一样。佛的智慧，我们仔细观察，确确实实是取之不尽，用之不竭，三世、十方无所不知。佛依二谛说法；二谛就是真谛与俗谛。“真谛”是依佛自己境界而说，讲的是宇宙人生真相，但不是凡夫境界，凡夫很难接受，而且凡夫听了总不免疑虑重重，所以佛经中就有很多是随顺众生而说，这叫“俗谛”—随顺我们的知见，随顺一般人的常识，大众听起来很容易接受。因此，我们将佛说法以大海来形容，佛法大海。

 

第二句‘具佛功德，尊严可敬’。指身业，身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么？戒律。戒是佛身，经是佛语，禅是佛心。戒律广义而言，就是守法、守规矩，不失律仪，显示出甚深的智慧。

 

末后一句‘知众生根，如应化伏’，这是意业。众生的根性不相同，无始劫以来习气的薰染，造成了种种不同的根性。“知众生根”，佛菩萨没有问题，一接触众生就了解其根性，佛是六通、三明都达到究竟圆满，所以遇到佛是大福报。佛一看你，你过去生，再过去生，你过去无量劫前的事情他都知道，所以佛说法绝对契机。学讲经的同学，《内典讲座》里也很重视观机，我们没有能力观机，那怎么样？多打听打听。到这个道场讲经之前，先打听一下这个道场的性质，是不是常常有人讲经？哪些人在这里讲经？讲些什么经？有哪些听众？听众听了之后反应如何？我们只能打听这些来做参考。我应当讲些什么？应当怎么讲法？希望这个讲经法会能够收到良好效果，这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话，要养成观机的习惯，在一切时、一切处，接触大众的时候留意观察，观察这个人的根性，是上根利智还是中下根性，有个概略的明了。平时就能这样练习，临场的时候，坐在讲台上，把听众仔细看一看，大概也就晓得。根性利的人多，不妨往深处多说；中下根性多，一定要说浅一点，一定要讲清楚、讲明白，让听众真能得利益。

 

千万不能在讲席上炫耀自己的学问，炫耀自己的知识丰富，我们一定要晓得，讲经是为大众讲，不是为自己讲；这与一般发表论文不一样，发表论文是表现你自己的东西，讲经则一定要契众生的根性，契众生的机宜，契众生的需要，决定不是表现自己。“如应化伏”，如应就是应机；“如”是恰恰好与他的根机相应，适合他的根性，适合他的程度，适合他当前的需要，叫“如”。化与伏两个字都是讲效果，现在叫成绩。讲经着重在明理，降伏烦恼要修净，很有效果。化就是开悟，伏就是降伏烦恼，这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛教学的两种方法，是恩威并施。对于性情柔软的人，佛就慈悲摄受；对于刚强难化的，佛也骂人，甚至于也打人。

 

入法界藏，智无差别。证佛解脱，甚深广大。能随方便，入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。

 

这一段文说明证入的境界。入就是契入、证入，世间一般谚语所谓得道，得道就是契入。‘入法界藏’，是入一真法界，法界藏就是自性。‘智无差别’，无差别就是无分别。无差别智是能入，法界藏是所入。“藏”是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能无量无边，诸佛如来一起宣说都说不尽。《佛性论》中佛有善巧方便，把无量无边的性德分为五大类，第一类，“如来藏”，相宗常说，《楞严经》中也提及如来藏。如来是修行最高果位的德号，就含藏在法界当中。我们凡夫有没有？有，凡夫叫“在缠如来藏”。佛十种德号我们统统具足，自性中本来就具足，但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住，不起作用，所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什么？就是把这些缠缚解除而已，所以叫解脱。脱是脱离，必须把它解除，然后才能脱离。解除什么？解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，把这些东西解除；脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界，这个时候如来藏现前，就叫做“出缠如来藏”，出了缠缚，出缠就入法界藏。这一条说明一切众生与诸佛如来无二无别，诸佛如来出缠，我们是在缠，如来藏没有差别。这一点就是我们信心的根源。我学佛能成佛吗？能。凭什么能？凭我们在缠的如来藏，与诸佛如来出缠的如来藏无二无别，就凭这个，信心从这里建立。

 

第二种“自性清净藏”。这是说哪些人？说诸佛菩萨、法身大士应化在六道，应化在十法界，真的是应以什么身得度，就现什么身，现与我们同类身，好像也在缠。但是他在缠不染，他表演的形象与我们一样，也生烦恼，好像也有五欲七情，也有分别、执着，与我们和光同尘。可是里面不一样，里面我们看不出来，我们里面是真有执着、真有分别，他们分别、执着是假的，不是真的。这就是自性清净藏，这是诸佛如来应化在世间之理。示现种种身相，帮助苦难众生，自己心地清净，确实一尘不染。另外还有一个意思，清净自性藏我们也有。我们虽然在缠，自性清净心在缠也不染，但是它不起作用，烦恼起作用。学佛特别是净宗，净宗最注重清净心，禅宗最注重平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一个得到其余四个统统得到。

 

第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在真心本性之中。成佛证得清净法身，法身就是法界，法界就是法身。如果契入这个境界，你才晓得身土不二，法性身与法性土是一不是二。相有二，理是一，所以说非一非异。不能说是二，也不能说是一。身是法性身，是自性；土是法性土，是自性所现之相，“性相不二，理事一如”。我们应当常作如是观，也就是常常想这件事情，不管想得通想不通，要常常想尽虚空、遍法界是一个自己。常常想功德很大，宗门叫疑情，虽然搞不清楚，佛这么说，我就这么想。整个世界就是自己，这样慢慢的，你的心量自然就扩大，分别、执着渐趋淡薄。无论修学哪个法门，会有很大的帮助，帮助你开悟，帮助你契入。如果你想不通，《金刚经》上教我们想的方法很好，“梦幻泡影”。梦境中所有的境界都是自己，这个我们想想有道理。我们在梦中梦到很多人，都是自性变现，哪会有外人跑到我梦里来，不可能；梦境中也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦，一点都不错。

 

晚上睡在床上作梦，是第六意识心做的梦，现代科学叫下意识。而现前环境，十法界依正庄严的梦境从哪里来的？阿赖耶识变现的。学过唯识的人就知道本质相，阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到？接触不到，你如果以为自己能接触得到，那是妄想。我们眼见，见到外面色相，是不是真的见？不是。我们怎么可能真的见！真的见就入法界藏。我们今天是怎么见的？就如同摄影机一样，摄影机照摄之后，再播放到荧幕上所看到的，不是现场真的见。我们眼睛张开像镜头一样，把外面境界相摄进去，摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是第六意识，眼识没有分别，眼识只有了别。因此，实际上是眼识见、相两分，传播给第六意识；再由第六意识自己的见分缘自己的相分；又从这两个相分转播进去第七识，第七识也是自己的见分缘自己的相分，而产生执着。这是佛家讲的心理学，绝对不是世间大学心理学所能比拟的。

 

法身是诸佛菩萨果位的依据，功德之所依。《华严》圆教菩萨五十一个位次，五十一个位次依什么安立？依法身。就偏、圆上而言，法身证得圆满者，称之为佛，称之为如来；证得不圆满，就是本经讲的四十一位法身大士。入法界有浅深不同，但都是一真法界，所以都称之为法身大士。因为四十一个位次都依法身，佛菩萨因地、果地无量功德也依法身，所以证得法身之后，诸佛菩萨的功德我们也可以拿来受用。为什么？共同一法身。

 

为什么一生到西方极乐世界，果报就那么殊胜庄严？就是因为阿弥陀佛无量劫所修积的功德，我们生到西方极乐世界统统变成自己的功德。莲池大师在《弥陀经疏钞》，蕅益大师在《弥陀经要解》中都说过，“全摄佛功德成自功德”，将诸佛如来的功德变成自己的功德，不可思议。怎样能变？只要你没有妄想、分别、执着。如果参杂一个妄念，有自、有他，你就决定不能用他的东西。为什么？他与自是二，如果自他不二就没有障碍。障碍从哪里来？障碍从妄想来的，分别是妄想，执着也是妄想，无量无边的妄想所造成的障碍。

 

第四种“出世间上上藏”。这是说如来在果地上，称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的，超过二乘，超过菩萨。第五种“法界藏”。法界藏中通因、通果。为什么叫法界？法指世出世间一切法，界是界限；一切法都有其界限，所以称之为法界。而世出世间任何一法（任何一人），都含藏法性中圆满的德能，平等平等。所以《华严》才说“情与无情，同圆种智”，有情是法，无情也是法；相上不同，事上不同，作用不同，体性所含藏的德能相同。正因为如此，普贤菩萨十大愿王第一条就教我们“礼敬诸佛”，虚空法界所含藏的一切万法，没有一法不是佛，有情众生是佛，过去佛、现在佛、未来佛，无情众生也是佛。为什么？法性与佛性是一个性，不是二性，所以说虚空法界是自己，依报、正报是一不是二。

 

在西方净土中，大家晓得常寂光土身土不二。同居土中是不是？也是。常寂光土中，身土不二太明显，我们容易相信。但是在现前这个世间，给你讲身土不二，你很难相信。其实我们现前这个世间，也是身土不二，你如果能见到，你就入法界藏。禅宗讲“父母未生前本来面目”，就是法界藏。我们在这一生当中，读到这部经，听到佛这个说法，真正是难得。想契入境界，要做真功夫，真正用功夫就是在一切境缘当中，尽可能降低妄想、分别、执着。断很难，要把它降低。年年减少，月月减少，减少到零的时候，就超越十法界，你就入一真法界。这是入法界藏的意思。

 

佛门中有三个法门，可以说是佛门的共同科目，通一切法，任何宗派、任何法门都必须要懂得—“法相唯识”是理，要能通达；“戒律”是生活规范，无论修学任何宗派，不能不守规矩，这是共同科目；第三个“净土”，净土是一切法门的归宿，不能不学。所以这三门在佛法中叫共同科目，而且是共同必修的科目，修学任何宗派、法门，这三个科目决定不能够缺少。而修净土，净土是特别法门，法相唯识不懂也没关系，老实念佛也能往生，往生净土不退成佛是极大的成就。但是能懂得一点更好，决定帮助你提高品位，也就是你带业带得少。像在日常生活当中，懂得转变观念，那就是法相宗的“转识成智”。

 

能证与所证是一，所以叫无差别。这又有两个说法，一个是无相，从体性而言，能证的智无相，所证的境也无相。《金刚经》上说得好：“凡所有相，皆是虚妄”，相是假的，不是真的，从理上说无相。佛在经上也讲：“无有少法为智所入，亦无少智而入于法”，说明能所非一非异。第二种讲法，同法界故。境是法界，智也是法界，这是讲同事相。换句话说，能入包含了所入，所入也包含了能入，像两面镜子光光互照。佛在底下经文又说，“无有智外如，为智所入”，智是平等性智；如是真如理体，包括一切事相。为什么？智就是如，智就是自性，智就是法相，反过来看，亦复如是—“亦无如外智，能证于如”，如也完全包括无分别智。智在哪里？智在如中，智在事中，智在相中，所以它是一味平等。一味平等中不碍性相，不碍智如，所以说非一非异。

 

菩萨在名号当中给我们显示出总、别，十位同名菩萨，普贤菩萨是总，其余九位是别，总是别之总，别是总之别，总别不二。十位异名菩萨也相应，让我们从中觉悟，异是同中之异，同是异中之同，同异不二。异在哪里？异在同中。同在哪里？同在异中。世尊用这些善巧的方法，显示出不二法门，显示出一真法界，理事如是如是。

 

古大德也有发明，也有体会—“智相尽故不有”，不有就是无，不有就是空；“能令智相尽故不无”，不无就是有，所以智与境实在讲是相辅相成。修行人忽然开悟，怎么开悟的？我们现在没开悟，也不知道开悟是什么样子，也不晓得是怎么开悟法。可是我们从经教中，看古人记载有很多，有人听经开悟，有人拜佛开悟，有人在日常生活当中，不定什么因缘，一触发令他开悟，千差万别。开悟就是平等性智现前，我们要问平等性智在哪里？如果不在这一切万事万物当中，他接触怎么会开悟？你从这个地方冷静去思惟，虚空法界，佛讲的有道理，一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界，无尽的智慧德能都在其中。正所谓头头是道，左右逢源，哪里没有悟处？

 

千言万语，总归一心，所以古德才说，平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗，不碍理而发挥事相，理事无碍，真俗无碍；不但无碍，它是一不是二。在佛法中讲到修学的总原则、总纲领，实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂，寂而常照，寂照不二；禅宗也常用，也是修学的总纲领。净土中用一心不乱，心不颠倒；一心不乱是定，心不颠倒是慧，所以定、慧也是总持法门，也是总纲领。寂就是定，照就是慧，所以我们细细去思惟，定慧等学，寂照双融，理事无碍，用的字不一样，意思是一。

 

接着看第二句，‘证佛解脱，甚深广大。’文字虽然不多，含义很深很广。《大乘起信论》，是大乘入门的一部书。入门是什么境界？圆教初住菩萨。相宗也有一本入门的书—《百法明门论》。“百法明门”的标准也是圆教初住菩萨，希望学人在这一百法当中觉悟。悟什么？悟“一切法无我”。《百法明门论》属于“宗经论”，不是“释经论”，整部书就讲一件事—“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了便利初学，把六百六十法再归纳成为百法，所以它展开来就是世间、出世间一切法。

 

总而言之，清凉大师在此地告诉我们，就理而言，理是就性上讲，就体上讲，决定是空寂的，《般若经》中讲“无所有、毕竟空、不可得”。无所有，这个话很难懂，我们听了，无所有不就是没有了吗？那你又搞错，真有。真有为什么说无所有？我们六根接触不到，眼见不到，耳也听不到，身体接触不到，想也想不到。但它真有，它不是没有。体性真有，现相假有，这个真有不可得，真有无所有。所以佛实在不得已用一个“空”来形容，用一个“寂”，寂就是寂然不动，那是真的。凡是动的，都是假的。无明是动相；无明翻过来是明，明是静的相。这一点希望同学们要留意，特别是学讲经的法师们。因此智慧决定是静的，识是动的，动是分别，动生识。八识五十一心所是动的，转变成四智则清净不动。

 

你明白这个道理，了解这个事实真相，修行的纲领就掌握到。怎么修？修不动。《金刚经》讲得好，修行的总纲领、总原则就是“不取于相，如如不动”。不取相就是不着相，外不着相，内不动心，如果把这个原则完全掌握到，无论修学哪个法门，功夫无不得力。又或你虽然知道这个原则，六根接触六尘境界依然外着相、内动心，那无论修学哪个法门都不能成功，念佛都不能往生。

 

念佛往生的条件，《无量寿经》上讲得很好：“发菩提心，一向专念”，你心不定的话，有妄念夹杂，就不是一向专念；《弥陀经》的标准是“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过，《弥陀经》要求的标准太高，一心不乱，我们做不到，怎么能往生？往生是一定要一心不乱才能往生，但是一心不乱真的不容易。“一心不乱”是罗什法师的意译，玄奘大师直译梵文原本的意思是“一心系念”，与“一心不乱”的境界差好远。一心系念我们做得到，一心不乱不容易。

 

一心系念就是一般人所说的心中牵挂、一心牵挂。这个行，你牵挂的是什么？把你心中牵挂的东西换成阿弥陀佛就行了。你要是挂念你的钱财，把钱财换成阿弥陀佛；挂念你的儿孙，把儿孙换成阿弥陀佛。心中只系念这件事情，不系念其他事情，其他的万缘放下。罗什大师译的有没有错误？给诸位说，没错。怎么没错？我们自己只要做到一心系念，临终佛来接引，接引的时候一定是先见到佛光，佛光一注照就把你的功夫提升一倍，你本来是一心系念，佛光一照就把你提升到一心不乱，罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生的人，在临命终时见到佛来接引，受佛光的加持，功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片，佛光一照、一提升就是事一心不乱；如果念到事一心不乱，一提升，就是理一心不乱。

 

清凉大师在这段结论中告诉我们，他说“于境，则不碍真而恒俗”，换句话说，现相与作用不碍性体而恒俗。“于智，则不碍寂而恒照”。大乘修学的法门，实在讲小乘也不例外，不过功夫有浅深差别不同，小乘人浅，大乘人用的功夫深，都是定慧，都是寂照；寂是定，慧是照。寂而常照，照而常寂，寂不碍照，照不碍寂。在作用当中，定慧等持。浅言之，什么叫照？看破就是照，照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白—智照，就是看破。寂是什么？寂就是放下。

 

我们在日常生活当中，应当怎么用功夫才能与寂照相应？也就是如何学定慧等持，或者说得更白一点，怎么样学看破、放下。我们果然能够在生活当中，六根接触外面六尘境界，念念都能够与定慧相应，这个人叫真正修道，真正修行，真正会用功。无论在什么境界当中，功夫不失，那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分别、执着，妄想、分别、执着无量无边，经中常用“一切境界相”。功夫随顺奢摩他，奢摩他是梵语，翻成中国意思止息，就是定，也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下？你没有了解事实真相，所以放不下，也就是说你没看破，没看破怎么可能放下？你要善于观察分别一切法的因缘生灭，任何一法你仔细观察，如果观察明白，然后再一展开，原来一切法都不例外，正所谓一法通达，一切法都通达。实在说我们修行心太粗，粗心大意。我们看到古大德，无论是宗门教下，你在《高僧传》中能看到，你在每一个宗派，甚至于寺院的山志中也能看到，古时候这些修行人，他们确确实实能够掌握住纲领。

 

过去我在台中，李老师教给我们一个方法来观察宇宙间一切法，这一切法中随拈一法，他教给我们观八面，才是真正看破。这八面是一个法的体，譬如举一条毛巾为例，大家从八个方面来观察，才真正把它看破。体有性体、有质体，性体是法性，法性就是真性。毛巾的质体是棉纱，棉纱的体是棉花。棉花的体是什么？一步一步往里面观，观到最后就是原子、粒子。这是从质体上观察，这是第一条。第二条相，看它的相状。第三观察它的作用。《华严经》经题上讲体相用，任何一法你都要明白它的体相用。现象怎么产生？现象一定有因、一定有缘，然后再现果，所以世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理，任何一物有事就有理，有理一定有事。所以是体、相、用、因、缘、果、事、理，八面。看一个人也要用这八个角度去观察。怎么样才能深入？你要知道，每一法中又有八法。说体，有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条都有八面，八八六十四；你能看出六十四面，才算你看破一点点，不多，看破了一层。再深入看破一层，这六十四条中，每一条又有六十四面，其深无底。因此看破谈何容易！但是不真看破怎么能够放得下？

 

你能看破一层，你就能放下一层；放下一层又能够帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理，它的深度、广度都无量无边，这个说法说得浅显，容易懂。经教中说的比这个繁杂，但是道理完全一样，总离不开这个原理。观察入微不容易，能观的心是智，智从何生？智从定中来。总而言之一句话，心不清净就没有观察能力。清净心是观察能力的来源。

 

解就是解除烦恼；脱是脱离生死。烦恼有很多种，从浅显的来说，有见思烦恼，佛说在六道中见烦恼有八十八种，思烦恼有八十一种。你能够把见烦恼解除就脱离凡夫位，就是圣人，小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹，虽然没有离开六道，但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道中还是有轮回，但决定不堕三恶道。所以你能够解八十八使见惑，就脱离三恶道，永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除，你就三善道也脱离，完全脱离六道轮回，这是小的解脱。在佛法中讲，佛法三个等级，初等的；初等的解脱是脱离六道轮回。中等的，你能够把尘沙、无明解除，根本无明也能够破一品；根本无明是四十一品，破一品，你就脱离十法界，这个时候你证得一真法界，这是中等的解脱。最上层的解脱，要解根本无明；根本无明四十一品，你证得一品，后面还有四十品，这就是一真法界中菩萨的位次：十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明，你的地位就往上升一级。升一级就是脱，脱离下面一级，升到上面一级，这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉，菩萨四十一个位次，统统摆脱掉，你证得究竟圆满的佛果，这叫究竟解脱。这是佛法粗说，解脱有三种，我们姑且说下、上、中三等，三种解脱。这个地方讲证果法，是讲究竟解脱。

 

第三句“证佛解脱”，总有十种，第一种与前面完全相同，都说一切诸佛能于一尘现不可说不可说教学的境界。第二，是说佛说法，第三是说弟子们接受佛的教化。第四，说现诸佛国土，现依报庄严也在一微尘当中。第五，说菩萨受记。第六，说一切诸佛能于一微尘中，示现去来今一切诸佛。后面的五种都是讲突破时间；前面五种突破空间，没有空间的障碍；后面五种没有时间的障碍。第七，能在一尘当中示现过去、现在、未来，一切世界种；这是我们讲依报庄严，示现一切诸佛那是示现正报。第八，说一切诸佛能于一尘，示现过去、现在、未来一切神通。第九，是说现未来今一切众生；众生就是万法，示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生？众生的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。当然我们人，也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察，现在所讲植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察，没有一法不是众缘和合而生，所以凡是众缘和合而生，都叫众生。这两个字的范围所包含的真相，即《金刚经》中所说的“一切有为法”，一切有为法都是众缘和合而生；无为法就不是众缘和合而生。

 

末后一种，说一切诸佛能于一尘，现去来今一切佛事。我们心中起心动念，要像佛菩萨一样建立度众生的大愿，这是佛的心事。佛的心事没有别的，“众生无边誓愿度”，佛只有这么一个心事。佛的言语，佛身体的造作，统统都是帮助一切众生，达到圆满成佛的目的，所以他的身、语、意三业所做都是佛事。

 

“证佛解脱，甚深广大”，总而言之，即用而真是甚深；即相而性是甚深。你从相上见性，从事上见理，这是甚深。广大的意思，像刚才十句中所说，一微尘现尽虚空、遍法界，现正报、现依报、现众生、现佛事，无有一法不现，法法皆是尽虚空、遍法界，没有边际，这叫广大。能够契入这个境界叫证。在什么地方证？这是我们不可以不知道，在日常生活当中点点滴滴的小事证。不要看它是小事，从小事中下功夫，你就能够体现到，佛在经中讲的甚深义趣，甚深的义理都在日常生活当中，微不足道被一般人所疏忽掉的小事，不晓得这一些小事都是性德。从小的明白，大的就豁然开悟。

 

‘能随方便入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱，尽未来际。’这一段清凉大师小科注“明得位极”，说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位，任何一位；位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次，从十信初信位说起，有十住、十行、十回向、十地、等觉，总共五十一个位次，这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级，最高是五十一年级。五十一年级念完毕业，那就叫成佛，佛的学位就拿到，好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通，一年级的课程与二年级的课程决定不一样。但是在佛法中，这就有不可思议的境界，它每个位次都能够通一切位，初发心，初信位好比是佛法中一年级的学生，一年级的学生可以修最高果位班级中的学分，这就很特殊。在世间没有这种现象，无论中国、外国，古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学，与佛法有一点类似，那就是一本教科书，从你初学一直学到老，一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》，《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科，有专门一生学《四书》，有专门学《易经》，有专门学《礼记》，也有专门学《春秋》，它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理，一门深入，几十年修学他有心得，所以他能够讲学，他有著作留传给后世。

 

这样一本书，小时候启蒙就念，念到老还念不厌，这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书的意思是超越时空，不受时间与空间的限制，所讲的理论、方法、境界，你永远都享受不尽。佛家的这些经典，经典是佛教的教科书，比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道，只及人的一生；而佛法的教学是三世，在时间上讲长，佛法讲有过去世、有现在世、有未来世，这些事实理论在经典中都有很详细的介绍，很详细的说明。如果你明白理论，这个事实你就会相信，因为这些事实有理论根据，让你不能不信。如果这一件事情没有真实的理论依据，这事未必可靠，它确实有理论依据。它的教科书超越时空，尤其是大乘经论，《华严》不但是大乘，是大乘当中的大乘，古大德称它作一乘的佛法，比大乘还要高。凡是这一类的经典必然超越时空，就是此地所讲“身遍一切位”。初学的可以修学最高班级的学分，最高班级的修学也不舍一年级的教学，这正是经上所说“一即一切，一切即一”。

 

这个道理是什么？第一个是真性，大乘经典都是从自性中生，不是从意识生。世间的典籍、书籍，为什么没有这种效果？世间人写文章用思考、研究，统统落在意识心中，意识心有范围、有界限，所以它与一切法不能够融通、不能够贯穿，道理在此地。

 

“能以方便，随入一地”。任何一地，这个地不是指十地，是指菩萨修学的地位。狭义的说法，从圆教初住菩萨起，初住菩萨就拿到学位。‘而以一切愿海所持’，这一句话重要。一切诸佛如来在因地中，所发的大愿太多、太广，把它比喻作海；海是深广的意思。世尊为我们开导，将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条。四弘誓愿就是菩提心的落实，佛在一切经论中，常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎么发法？菩提心到底是什么？菩提心如何落实在我们生活当中？就是这四愿圆满的落实。第一愿“众生无边誓愿度”，这个心量不是为自己，起心动念为尽虚空、遍法界一切众生。看到众生受苦，就是自己受苦；看到众生得乐，就是自己得乐；自他不二，这是真心流露。世间人心量很小，起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们，这是妄心不是真心，这是迷。真心像大海一样，迷了之后变成一个小水泡，大海中一个水泡。迷的人把水泡当作大海，不知道整个大海是自己。由此可知，第一愿岂不是自性中本具的德能吗？哪里是外头来的？我们迷得太久，无始劫以来就迷，佛不给我们提醒，我们怎么会知道？想一辈子也没有想过这件事情。所以这一愿就是圆满自性法尔流露。

 

“众生无边誓愿度”这一愿，关键在个“度”字。度用现代的话来说，就是关怀、爱护、尽心尽力去帮助。现在有几个人晓得众生遭难与自己有密切的关系？普遍认为现在这个世界，许许多多的灾变与我们人不相关，是天然灾害、自然灾害，把责任都推掉，推得一干二净。他能够说出一番大道理来，我们迷人听听觉得说得不错，满有道理，把责任推干净。佛不是这个说法，佛讲世界上种种自然的灾害，从什么地方生？从人心想生。人心善，我们生活环境就善，风调雨顺；人心不善，外面环境就乱。

 

环境与人心有密切的关连，佛在经上常讲“依报随着正报转”。物质的现象是阿赖耶的相分，精神的现象是阿赖耶的见分，见、相同源，同一个自证分。精神的现象、物质的现象，都是从自性中变现出来，而且是先有精神，再有物质，那物质与我们心理怎么会没有关系！诸佛如来所住的，即本经所讲毗卢遮那佛的华藏世界，以及阿弥陀佛的极乐世界，都是一真法界；和凡夫所居住的六道十法界，这里面一切的一切依正庄严，都是“唯心所现，唯识所变”，你把这个基本的道理参透了，你就晓得所有一切外面自然灾害，与我们的念头息息相关。

 

四弘誓愿第二愿是“烦恼无尽誓愿断”。你要晓得，你能断烦恼，你就能转境界，而且转得非常明显、非常殊胜，效果很明显。第一个容貌转变，以前是凡夫的容貌，是业障习气很深厚的容貌，这一转转成佛菩萨的容貌，清新秀丽，不一样。容貌会转，会转得很清新、很慈祥，让大众接触你、看到你，生欢喜心，生敬重之心，它有这个效果。第二个体质转，本来体质多病，现在这个体质不生病，所有一切病不治自然就好，体质转。转变境界一定从自身，因为自身是最贴近的境界，然后再是我们生活的环境，逐步逐步往外去推展。

 

佛教给我们断烦恼、改习气，诸位想想看，四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”，第二愿“烦恼无尽誓愿断”，是不是贯穿一切的地位？从初发心到等觉位都离不开，“而以一切愿海所持”。第三愿“法门无量誓愿学”，求学；如果不求学，什么时候才能恢复自性的智慧德能，无所不知、无所不能？实在讲不求学也可以达到，时间慢，如果又肯勤学，可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候，我的老师告诉我，如果你不肯发心努力求学，完全靠参禅、念佛、修定，等着开悟，真的是能开悟，不是不能开悟。他举个例子，譬如十年你才能得定、才能开悟，如果你一面听经、一面研教，你五年就可以开悟，把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教，我们想想很有道理，可以把开悟的时间提前，那就是要学佛法，要研究经教，研究经教要深入义趣。

 

怎么样才能深入？要断烦恼。烦恼断一品，你深入一品；断两品，深入两品。不断烦恼为什么不能深入？烦恼是障碍，你障碍除掉，性德才显露。“一切众生”，这《华严经出现品》中说，“皆有如来智慧德相”，我们与诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满，佛的相貌庄严，佛的相中无论任何部位，找一个缺陷都找不到，圆满相，好相。我们凡夫相哪有这么圆满？缺陷太多。佛告诉我们，你要想美，先要从心中做起，心很美，相就很美。相美心不美，那个相是假的，会变，不多久相貌就变得很丑。我见过，我过去在台北，有一个居士常常来听经，跟我很熟。他娶了个媳妇，在没有结婚的时候是美女，真的美，结婚之后相貌就变，变得不美，所以那个不是真的。如果心也美，他的相貌永远美，他不会变，相随心转。

 

经文下面一句，‘恒与智俱，尽未来际’。恒是恒常，永远不间断，与自性般若相应；俱就是相应的意思。这一点说起来容易，做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作，不是恒与智俱，是恒与烦恼俱。起心动念、言语造作都是烦恼；妄想、分别、执着，贪瞋痴慢，都与这些相应，才造成生死轮回的现象。生死轮回为什么不断？因为你恒与烦恼俱，非常可怕。今天佛教给我们，我们把它反过来，恒与智俱，高度的智慧。

 

佛法中常讲离苦得乐，不学佛你永远过苦日子。学佛之后恍然大悟，明白了，我不甘心再过苦日子，我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活，我也常讲，高度智慧的生活。“智”这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年当中讲智慧用了多少时间？二十二年。不是容易事情，二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到，佛法教学的中心是智慧；也就是说，他老人家一生教学，最主要的一个课程是般若，般若就是智慧。在中国中文经典中，《般若经》的分量也是最大，六百卷。我们《华严经》八十与四十合起来，除掉重复，《华严》才九十九卷，比《般若》差得远，仅仅是《般若》六分之一而已。

 

中国人对于《般若经》也非常重视。《般若经》太长，没法子学习，抓纲要。所以在六百卷中选一卷，这一卷是什么？《金刚般若》。中国人非常喜欢这一卷，我们一般称《金刚经》。是好，这一卷文字不长，只有五千多字，可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通，换句话说，那六百卷也就通。就像此地讲，一位能够贯穿一切位，一卷也就能够贯穿六百卷，所以能够懂得《金刚经》，也不是个简单的事情。前清葛(音“慧”)居士，也是个了不起的人，他将六百卷经作了一个节要，变成十卷，把六百卷浓缩成十卷︱《大般若经纲要》。

 

诸位同修一定要晓得，四弘誓愿这四句话，前后是四个顺序。今人学教为什么比不上古人？古人按次序去做，所以他很顺利。我们在《高僧传》中、在《居士传》中看到，三年、五年开悟，十年、八年证果，大有人在。为什么最近我们听都听不到？一个也没听说。原因在哪里？没有按次第做。我们今天把“众生无边誓愿度”舍掉，没有这个心量。这个人我看到顺眼，喜欢他，我度他；那个人讨厌，我才不度他。那怎么行？完全是感情用事，迷惑当家，这怎能成功？四弘誓愿他从学法门学起，像盖大楼一样，他不要地基，不要第一层，他从第二层盖起，永远盖不成功；今人学佛，犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起，所以我们看到成就辉煌，成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过；别说没见过，听都没听说过。

 

清凉大师在这两句中，告诉我们，此文含有两个意思，可以提一提，作为我们修学的参考。他说“望前，虽在因中一地，而愿力持一切地功德，皆与智俱，尽未来际”。我们先说这一段的意思。前与后就指因地与果地，因在前果在后。像四弘誓愿这四愿，前面三条是因地，后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说，前面三条做到，果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条：断烦恼、学法门，这两样圆满，第一愿就实现，你才有能力众生无边誓愿度。现在我们发这个愿，心有余而力不济，力量达不到。如果烦恼断尽，法门修学圆满，我们这个身可以分身，通常讲三身，《华严》中讲十种身，我们全都具足，全都现前。不怕这个世界大，法界再大也不怕，众生再多也不怕，哪个地方众生有感，分身去应，有能力分身。像《梵网经》中所说，“千百亿化身释迦牟尼佛”，有这个能力，这个能力是本能，不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前，就是因为烦恼障碍、所知障碍；断烦恼破烦恼障，学法门破所知障。

 

因中的愿虽然做不到，可是愿永远要有，决定不能失掉。如果忘掉愿，《华严经》上说，你一切的修学，魔所摄故；佛与魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的是佛法，与四弘誓愿相违背的是魔法︱佛给我们建立很好的标准，这个标准不是叫我们去看别人，是教我们反醒自己，我自己是在菩萨道、还是在魔道？时时刻刻警惕，稍不小心，自己走到魔道还不知道，还认为自己在学佛。所以因中一地，愿力持一切地功德，他注解中就与我们讲清楚，一切地的功德，能在一地中展现，所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生，应以什么身得度，他就能现什么身，这是一切地的功德。应该对众生说什么法，他就能应机说法。随类现身，应机说法，这是一切地的功德。“皆与智俱”，都与般若智慧相应，也可以说都与大方广相应，都与清净、平等、觉相应，这都是皆与智俱的意思。

 

“尽未来际”，尽未来际就是恒，永远的。他文上讲“皆”，是从空间上讲、是从事相上讲，都无量无边。穷未来际从时间上讲，在时间上讲是永远没有终止的时候。“不离一地，如一地，余地亦尔”，他确确实实是初住菩萨，确确实实是初地菩萨，但是展现出来的智慧德能，四十一个阶级中的功德统统可以流露出来，地地如是。“是故因门尽于未来，但是一一诸位菩萨，不见作佛时”，因为他在因地。第二个意思，“望后，以尽未来之大智，入如来之果海也”。这是果位，四弘誓愿中“佛道无上誓愿成”，究竟圆满的果位。这个果位，能入是智，所入的是法界，如来果海就是法界。

 

我过去亲近李炳南老居士，这是沾到一点师承的边缘。他教导我，我跟他学，约定我只能听他一个人讲经说法；除他之外，任何法师、居士、大德讲经说法，一概不准听，这叫师承。心得清净，清净心受益。第二个约定，无论看什么书，世间书、佛教的经典，未经他同意，不准看。第三个约定，你过去所学一律作废，老师不承认，从今天从头学起。这是自古以来，几千年代代相传，并不是李炳南老居士自己的发明。这三条规矩遵守十年，我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西，不看任何人的著作，心永远是定的，一门深入。清净心生智慧，展开经本，一句、两句我可以讲三、四个钟点，我也没有准备，我的经本与你们的一样，根都是在李老师会下扎的。以下一段是说明“胜进果行”。

 

了达诸佛希有广大秘密之境，善知一切佛平等法，已践如来普光明地，入于无量三昧海门。于一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。

 

这一段指菩萨契入的果法，也就是如来果地上境界，菩萨虽然没有证得究竟圆满，也得到少分或多分。经文告诉我们，与会的大众类别确实相当之多，用我们现在的话来说，就是各种不同的团体，如同世法中不同的行业，不同的宗教团体，所谓是各行各业，各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法中所谓“见思烦恼断，尘沙烦恼尽”，最低限度也能破一品无明，证一分法身，才称为法身大士，也是本经中所说圆教初住以上的菩萨。初住菩萨所证得的是真实果报，不是十法界中的佛菩萨。十法界中的佛菩萨，诸位在相宗所读到，是异生性的菩萨。而证得法身就不是异生性，是同生性。虽是同生性的菩萨，有时也示现异生性。

 

经文有四句，这四句是果法。‘了达诸佛希有广大秘密之境’，这就是入佛密境。第一句就是佛的密境，诸位必须要知道，佛法是平等法，佛法是清净法，佛法中决定没有秘密。大乘经中所说的密是深密，不是秘密，此地讲秘密之境也指深密。不但凡夫不知道，莫测高深，就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛；这个佛是十法界之内的佛，天台大师所说藏教佛、通教佛，都属于十法界佛，别教佛超越十法界，那是一真法界；都不能够明了如来果地上的境界，唯有法身大士他们能够明了通达；“了达”两个字是明了通达；诸佛希有广大境界。落实在事相上就是如来果地上身、语、意三业，其境界没有法子形容，都是无量的深广，所以经上称为“不思议解脱境界”。只有契入境界的人能够体会，没有契入境界，我们要想体会得几分，一定要靠佛力加持。我们有真诚、清净心来祈求，这个祈求如理如法，也就是用清净、平等、觉这个心能感，诸佛如来才能应。如来身业遍法界，语业遍法界，意业遍法界，往后的经文我们会看到很多很多。

 

佛身在本经讲有十身，十种身归纳起来不外乎三身：法身、报身、应化身，三身都是希有广大。法身希有广大，我们比较容易明了。报身，经上常讲报身是大身，智慧积集所现的身相，身有无量相，相有无量好；应化身亦复如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以应化身来说，也是遍虚空法界。佛身在哪里？无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，意为遍一切处，所以佛身无处不在，无时不在。法身遍一切处，报身、应身也遍一切处。

 

佛教导我们的目的是教我们成佛，教我们舍弃虚妄的十法界，契入诸佛如来果地的一真法界。这个希有广大秘密之境就指这个，尽虚空、遍法界，如来之境界。这个境界性相圆融，理事圆融，诸法平等，所以底下第二句说‘善知一切佛平等法’。这一句，善知着重在“善”字。我们今天读佛经，也知道佛所说的一切平等法，但是我们不能契入，这个知不是善知，为什么？着相。依旧堕落在妄想、分别、执着，那就不善；如果能离一切妄想、分别、执着就善。

 

我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界。学佛这件事情我们总得要清楚，为学与为道不一样，古德所谓“为学日益，为道日损”，这话说得好。为学是什么？求学问。世间法求学，是求天天学问有进步、有长进。为道则不同，为道叫日损，损是放下，为道要放下，放得愈多愈好。我最初学佛，接触佛法大概一个月认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教，那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明，我向他请教：有没有方法让我很快契入？他老人家告诉我六个字∶看得破、放得下。现在学佛学了四十多年，在讲台上差不多也有四十年，我学佛七年出来讲经。这四十多年得利于他老人家最初的开示：看破、放下。看破是通达明了，放下是除一切障碍，正是佛所讲“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，我们就放下妄想、分别、执着，放到彻底就成佛了。佛讲妄想、执着，中间省略了分别。

 

我们要看破世间所有一切，佛在《般若经》上告诉我们：“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影”，一切法假的，没有一样是真的。楞严会上佛也说：“当处出生，随处灭尽”，都是告诉我们十法界理事的真相。我们六根面对六尘境界，念头才起就要提得起觉观，功夫就会得力；功夫得力，身心清净。如来广大秘密境界是什么？就是宇宙人生的真相。你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界，这个境界逐渐逐渐你就体会到，逐渐逐渐你就能明白。

 

第二句讲善知，这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法，一切佛：过去佛、现在佛、未来佛，入这个境界，我们看大地一切众生本来成佛，你的受用不一样。没入这个境界之前，你的心不平，有高下之分，有染净之异。契入这个境界，平等了，生佛平等，万法一如。普贤行最后归纳为十条，全部《华严经》，字字句句都是说普贤行，不止《离世间品》所讲的两千法门。两千法门已经是归纳，实在讲字字句句都含无量的法门，最后为了言说方便起见，归纳为十个纲领。第一条“礼敬诸佛”，我们才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；这个恭敬心是清净，这个恭敬心是真诚，这个恭敬心是无分别。为什么？知道佛佛平等，一切诸佛体性平等，法身无二。这才能够体会到“情与无情，同圆种智”，否则怎么同得起来？

 

清凉大师疏云：“入平等，亦有二意，一、佛佛平等，谓一切诸佛体性平等，法身无二故。智慧平等，德无增减故。内用平等，悲愿普应故。”，内因就是你自己的本愿，我们在因地中发过度众生的大愿，众生无边誓愿度，众生有感，佛菩萨立刻就有应，这是作用平等。“二者佛所证法平等，即第一义。此二无二，称此而了，故名善知。”佛佛平等，所证法平等，这两种是一不是二。

 

经文第三句，‘已践如来普光明地’。践是践履，已经达到如来的住处，这就是我们俗话常讲证道成佛。这是明得佛的位次。佛的位次，古德讲佛有十地，本经是一乘圆教。大乘别教中所讲十地就是圆教的十住位，别教的初地等于圆教初住。确确实实他们是真的成佛，不是假的。天台大师六即佛中，属分证即佛，虽不圆满也分证。四十一位法身大士都是分证即佛，是真佛不是假佛，只是证的佛位有浅深广狭不同。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛，应以佛身而得度者，他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力，别教就是初地。

 

《大乘同性经》中所说十地，值得我们参考。第一个初地，“甚深难知广明智德地”，广明智德︱广是广大，明是光明。广大，尽虚空、遍法界；光明是遍照。现在外国人讲磁场，就是佛法中讲的光明。智德，如来果地的境界，不是凡夫所能够想像、推测的。《无量寿经》上佛所讲的，也是教导我们“住真实慧”。佛法是智慧之学、智慧的教育，目的是教人开真实慧。《无量寿经》讲三个真实，希有难得︱“开化显示真实之际”，“住真实慧”，“惠以真实之利”，这是佛法，这是大乘，不是搞假的。什么是假的？落到心意识中就是假的，落在妄想、分别、执着中就不是真的，所以我们今天方向错了。

 

我在求学的时代，接触佛法先后亲近两位老师：第一位章嘉大师，第二位李炳南老居士。章嘉大师教我三年，李老师教我十年。他们教学的方法，与现在诸位所了解的迥然不同。他教导我的，就是戒、定、慧三无漏学，从这里下手；并教我一门深入，而不是教我广学多闻。为什么？广学多闻都落在意识心中。他说，你可以作个佛学家，可以作个佛学博士，可以拿到世界几个佛学博士学位，但是后果是什么？该怎么生死，还怎么生死；该怎么轮回，还怎么轮回。你学佛目的是为的什么？为了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的。如果搞假的，永远不能够脱离三界六道。你搞真的，真的就是三无漏学。

 

三无漏学中最重要的是慧，佛法求的是真实智慧。慧从哪里来？从定中来。不是你读的东西多、听的东西多，你就开智慧，那不是智慧。不但佛家不许可，儒家也不许可。儒家《学记》中所讲：“记问之学”；你读得多、记得多，到处听得多，叫记问之学；“不足以为人师”，不够资格作老师，不可以教人。你的那一套，道听途说。儒家所贵的，贵在悟处，读书要有悟处。佛家更讲求开悟，不是说要你记得多，记的没用处。你果然有悟处，经本是活的。经有没有意思？我常说，经没有意思。你要说佛经有意思，你冤枉佛，佛没有意思。正因为它没有意思，所以它含有无量义。为什么没有意思？般若无知。为什么有无量义？无所不知。说佛有意思，那意思很有限，死的。

 

现在世间人写文章，死的。为什么？就一个意思，你读一遍，不想再读第二遍。世间圣人的经典，也能够含有多义，不只一个意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中国的四书五经，也含多义，但是它不是无量义，意思还是有尽。为什么有尽？依旧没有脱离意识心。不过是他的意识用的正，在佛法中讲正觉，他不是正等正觉。正觉是什么境界？阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界，依旧用的八识五十一心所，只是用得纯正，没有错误。世间圣人是接近这个境界，所以他的文字百读不厌，千遍也不厌，大概一万遍就不想读，它还是有边际、有境界，不同佛书。佛书字字句句含无尽义，那怎么会一样？那我们要学，学什么？

 

我亲近李老师，听他老人家讲经说法，他告诉我，会听经的人听教理。教有四法∶教、理、行、果，他教我着重在理法。他说：你如果明白理，一经通，一切经都贯通，这个多省事。而我在听讲经之前，有听讲的预备，我先读经，老师今天讲这一段经文，我这一段经文先要熟读。我选几种古人的注解仔细研究，我有了底子再来听。我听老师怎么讲，如果我自己上台，我又是怎么讲法，可以与他作个比较，这样进步就快，所以我学东西速度非常快。我跟他学十年，只学了五部经，因为他老人家是贵专精，不贵多。你学一样，就能通达很多样，这是理明白。如果没有这个能力，他告诉我，不得已而求其次，要听教义，义就次一等。理中没有分别、执着；义中还有分别，但没有执着，这次一等。也能令你贯通一个宗派，与这部经典同类的能够贯通。如果说理上贯通，不同类的也全贯通，不但佛法贯通，其他宗教经典都能贯通，那就很奇妙。

 

第二句二地，“清净身分威严不思议明德地”。清净身从哪里来？清净心来。心清净，身就清净；身心清净，境界就清净。确确实实境随心转，不是身随境转。古来道场都建在风水绝佳之处，为什么？出家人有德有行，心地清净，原本不好的风水也变成绝佳风水，是这个道理，境随心转。所以道场风水绝佳，不是有意选择，是出家人到那一坐，坐上几天，境界自然就转变，现在人讲，磁场就不一样。所以你真修行，心清净、身清净，身心清净就能转变风水，外国人讲你就能转变磁场。

 

三地，“善明月幢实相海藏地”。《大乘同性经》中也讲十地，十地与《华严经》所说的不一样。幢是比喻高显的意思。善明月幢，明月是清凉的，以喻清凉的智慧。实相海藏，海比喻深广，藏比喻含藏无尽的德能。四地，“精妙金光功德神通智德地”。从名称看来，偏重在作用，作用是功德神通。什么叫功德？功是你修行有功，德是收获。一分耕耘，一分收获；耕耘是功，收获是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，开慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修，也很认真努力在修行，很用功，但是用功之后没有结果、没有收获，非常可惜。什么原因？一定要检讨、要反省，把那个原因找出来，消除这个原因，你的功就不唐捐。

 

持戒为什么不能得定？自己戒律持得很好、很严，看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒，自己觉得很了不起，贡高我慢，瞧不起别人。持戒是不错，他得的是什么？得的是贡高我慢，瞧不起别人，他没有得定，他怎么会有成就？禅宗六祖惠能大师说得好，“若真修道人，不见世间过”，就会得定。我自己如理如法的修行，别人修不修，不能问，不能起心动念，自己才能得定。如果想开慧，这种修行态度还是不行，应当学善财童子。我是个学生，要规规矩矩去修学，除我之外，一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现善人，看我在这个顺境当中起不起贪念？他化身做个恶人，看我处这个逆境当中，起不起瞋恨？都是诸佛菩萨的化身，都是成就我们三无漏学，你能用这种心态去修行，保证你一生成佛。为什么？你心目当中统统是诸佛菩萨，你已经入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，凡夫看佛菩萨也是凡夫。

 

五地，“火轮威藏明德地”。火比喻智慧，能断烦恼；轮是法轮。唯有真实智慧的法轮，才能产生最大的威德，能破除一切众生烦恼无明的业障。六地，“虚空内清净无垢焰光开相地”。佛在经典中，特别是大乘经典形容“自性”，实在找不到词汇，找不到物体来比喻、来形容，唯有虚空有一点相似，所以常说，“心包太虚，量周沙界”。学佛实实在在讲，真正想学佛第一件事情，就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就，真正的因素是心量太小，这个是很严重的障碍，一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本来就是包虚空法界。实在讲，不是把心量扩大拓开，而是恢复本来的心量，佛在经上才说，“圆满菩提归无所得”，一切都是自性本来具足，没有增加一点点，这都是给你说真话。心，常常想着太虚空，能与虚空相应，就与法界相应，那就是自性现前。

 

七地，“广胜法界藏明界地”，广是广大，胜是殊胜；广大殊胜形容法界。佛在经中，这些名词术语用得很多，实际上都是说一件事情。譬如讲真如、自性、本性、第一义谛、如如、一真、法界，意思都一样，都是说同一件事。宗门还说，“父母未生前本来面目”，还指这件事。那我们要问，佛为什么一件事情说这么多的名相？意思很深，教你不要执着。也正是中国道家所谓“道可道，非常道；名可名，非常名”，你能够体会它的意思，离言说相，离名字相，离心缘相，才真的得道，真的通达明了。

 

八地，“最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地”。普觉，普是普遍，无所不觉；觉是从相上说、作用上说，智是从体上说。九地是“无边亿庄严回向照明地”。亿是亿万，庄严无量无边，说之不尽。佛经中所说庄严，就是我们一般人所讲的美好，美好到极处，一丝毫的缺点都找不到，一丝毫的过失都没有。这种庄严无论在正报或依报都找不到缺点。正报庄严指身体容貌端庄、体质丰满，没有缺陷；依报是生活环境、工作环境，乃至于休闲游乐的环境。

 

佛告诉我们十法界依正庄严是“唯心所现，唯识所变”，诸位特别要记住这个“唯识所变”，唯识所变就不能达到究竟圆满，总有一些缺陷。如果我们明白这个道理，如来示现在十法界中，必定也有缺陷，但是这个缺陷，诸位要记住是示现的，不是真的。我们凡夫看来好像是真的，实际上不是，他是舞台的表演。所以示现逆行，依旧是诸佛如来，依旧是行圆满庄严的菩萨道，我们凡夫不认识。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面观察，你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人，是诸佛如来大权示现，他们若不示现这些违逆的恶境，就不能够给佛作为制订戒律的因缘。

 

我们这样去观察，就明了佛菩萨无尽的慈悲，虽在六道、十法界中还是大圆满，就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现，不是真的。他示现造五逆罪，生身堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说，提婆达多确实堕地狱，在地狱的生活状况如何？释迦牟尼佛说他在地狱的快乐相当于忉利天。的确是地狱，但是他不受苦，他在那里很快乐。这是什么道理？这一种逆行显示出如来的正法，没有逆行怎么衬托出来正法？所以他也建立了无量功德，帮助佛教化众生。他的示现是帮助一切众生觉悟，所以还是无边亿庄严，无量无边庄严，没有欠缺，这样看才能够体会到大圆满。这是这一句中第一个意思。

 

第二个意思，回向、照明是两个意思，统统都概括在其中。回向，可见得这个法门对我们修学非常重要，普贤菩萨行门的总纲领，最后一条“普皆回向”。我们要懂得回向的意义何在？回是回归，向是趣向。我们所积的一切功德，希求的是什么？这一点要很清楚。世间人学佛行善，断恶修善、积功累德，目的是求自己一生的福报，求智慧、求福报，求一家人幸福平安，他就这么大的一个愿望，所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行，随着你的心量大小，所获得的利益不一样。觉悟的人，一文钱的布施，所得的福可以遍虚空法界。你今天布施一百万、布施一千万，只求自己这一生的幸福，求一生的平安，你这心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我们举这一个例子，布施不在钱财的多少，得福是在你心量的大小。

 

佛教我们回向，要回向三门。第一“回向众生”，我们在一生当中，断一切恶，断恶是功德；修一切善，修善也是功德。这个功德给谁？给尽虚空遍法界一切众生；换句话说，我断恶是为一切众生断恶，我修善也是为一切众生修善，希望断恶修善这些功德福报给一切众生享，这个心量就是佛心，就是菩萨心。念念是此心，无论顺境、逆境，从不改变。第二教我们“回向菩提”，回向众生是利他，对自己只求菩提。菩提是什么？觉悟。我们自己不求别的，只求觉，求究竟圆满的大觉，觉悟到圆满就成佛。第三教我们“回向实际”，实际是什么？实际是本体、是自性，《无量寿经》上三个真实，第一个“开化显示真实之际”就是回向实际。实际是真如本性，也是《华严经》经题“大方广”三个字。大是实际的性体；方是实际的相状；广是实际的作用。众生与菩提都不离实际，这种回向功德无量无边。

 

末后一句，十地，“毗卢遮那藏海智地”。毗卢遮那是报身如来的德号，即指自性的藏海。藏是含藏，海是比喻，世出世间一切法都从自性生，还归自性。这十句都是如来智地。为什么说十种？实际上十依旧是归纳，如果展开来，无量无边的佛地。这是从德用上说，如果从体性而言则一；一即是多，多即是一，一多不二。一是从体上讲，多是从相与作用上说。为了说法方便起见，《华严》在相用方面通常归纳为十个，十代表圆满。

 

经文“已践如来普光明地”，是如来的普光明地，不是菩萨。践是践履，达到了，你已经达到如来普光明地，也就是成佛，你与如来在同一地。在《大乘同性经》中说佛的十地，普光明地相当于第一“甚深难知广明智德地”。普就是广的意思，普是普遍；光明就是明的意思。甚深难知都在普光明之中，他的普不可思议，他的光明也不可思议。刚才说过，一即是多，多即是一，说一地就具足一切地，这十地都圆满。同时普光明也可说是十地之总，因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。

 

下面一句是‘入于无量三昧海门’。“入”是契入，前面一句是“践”，都是证得的意思，都是入了这个法门。这是证佛三昧。“无量三昧海门”，三昧是梵语，意思是正受；受是享受，正是正常。由此可知，我们凡夫的享受不正常，六道中没有正受。佛在经论中告诉我们，六道众生的受可以分为五大类，五种受。我们自己的感受也很多，说之不尽，把它归纳起来不外乎五大类。身有苦、乐两类，心有忧、喜两种。还有一种状况之下，身没有苦乐，心也没有忧喜，叫舍受，这个很好。即身舍苦乐，心舍忧喜，这个境界叫舍受。为什么说它舍？它不能持久。如果舍受能够永远保持下去，就叫三昧；由此可知，三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定，佛常讲四禅八定，四禅八定都属于舍受，不是永久的。纵然入第八定，这个定很深，时间很长；经上讲非想非非想天人得第八定，寿命八万大劫，八万大劫时间相当长。八万大劫过了之后，他的定会失掉，所以还是属于舍受，不能称之为三昧。

 

到什么时候才能够称之为三昧？到第九定，像《楞严经》上佛所说，声闻、缘觉他们所证是九次第定；第九定超越三界、超越六道轮回，才能称之为三昧，算是正受。所以阿罗汉的智慧，称之为正觉，他的享受也能称为正受。正受功夫浅的，不能叫做无量三昧，不能称为海印三昧。从九次第定往上等级繁多，我们在《华严经》上看到，就是一真法界中也有四十一个等级，四十一位法身大士，他们入的三昧不相同，有浅深的差别，智慧德能有大小不同。何况声闻修到初住菩萨，还有一段相当长的时间，所以三昧的差别、等级就繁多。而三昧的内容就更复杂，所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂？因为世间的事物太繁杂，森罗万象，千变万化，而一个人在这个复杂环境中，他的感受也非常复杂。佛在经文中举例说明，让我们从这些例子中细心体会，他的总原则、总纲领，实在就是《金刚经》所说，“不取于相，如如不动”，这是正受；“外不着相，内不动心”，则是禅定。

 

六祖能大师所说禅定的定义，都是根据《金刚经》所说，外不着相叫禅，内不动心叫定。可是每一个人烦恼习气不相同，有人不贪财，再多的财物摆在面前不动心，他不执着，佛说这个人眼根在财中得三昧。可是他虽然不贪财，他好色，色一接触，他三昧就没有；财中有三昧，色中没有三昧。明白这个事实真相，你才晓得我们眼看外面色相，色相太多太多，你在几个色相中得三昧？几个色相中不得三昧？眼识的境界无量无边，耳根对于音声的境界也无量无边，乃至于意根对法尘还是无量无边。六根对六尘无量无边境界统统不着相、不动心，这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧，只有如来果地才证得。

 

海比喻深广，门是门径，菩萨所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助众生明心见性，所以称之为门，门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文：

 

于一切处皆随现身，世法所行悉同其事，总持广大集众法海，辩才善巧，转不退轮。

 

前面四句所说都指果法，介绍与会菩萨们所证得的大智、大德、大能。而这一段则指菩萨们从果所起的作用，这个作用可分作三个小段来解说。第一个现佛身，现佛的事业，‘于一切处皆随现身’。佛有没有身？佛没有身，这一点诸位一定要知道。佛没有身方能现一切身，应以什么身得度，佛就现什么身。佛在一真法界为度地上菩萨，现的是报身。何以故？地上菩萨证得报身，佛要现同类身才能度他。佛在人道中度人，一定现人身；度天人，一定现天人身；度畜生，一定现畜生身。畜生很多，佛若度猪，一定变一个猪身；度狗，一定变个狗身。必须现同一个身相，才能给他讲经说法，不同类身不行。诸位明了这个事实真相，对于我们修学有很大的帮助。一切众生执着身相是我，全错了。我们今天为什么不能随类化身？执着这个身相就是我，与这个样子不一样，就不承认是我，所以没有法子随类化身。

 

‘世法所行悉同其事’。佛用什么方式教化众生、帮助一切众生破迷开悟？佛用“同事摄”，“四摄法”中讲到究竟圆满—同事。我们今天是初学佛，烦恼习气没断，诸位一定要懂得，布施我们可以学，同事不行。“四摄法”中第一条“布施”，用现在的话说结缘。行菩萨道者，念念都要有结缘的心，时时刻刻做结缘的事。身上常装一点小财物、小法宝，遇到有缘的人就送。没有结缘品，合掌令欢喜，对他谦虚恭敬，也是结缘，结欢喜缘。念一句“南无阿弥陀佛”，这一句阿弥陀佛让他听进去，一历耳根，永为道种，都是结法缘。打电话、接电话时，一拿起电话“阿弥陀佛”，也是给人结缘。现在有许多同修穿的Ｔ恤上面印有“阿弥陀佛”佛号，印的“知恩报恩”，都是与人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行。

 

第二个是爱语。爱语要明了，不是甜言蜜语，不是说些好听的话，而是真正爱护他的言语，像责备他，劝他改过自新都是爱语。

 

他做错事情，虽然说的话不好听，爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚，不是花言巧语、不是甜言蜜语，那是口业里头绮语，不可以把绮语当作爱语，一定要辨别清楚。这个我们可以做的，我们可以学习。第三个利行，这事我们也应该学习。利是有利益的事情，对他有利益，不是对我有利益。对一切众生现前得利益，将来也得利益之事，我们要认真努力去做。但是，切记不要做利己之行。众生修行，烦恼断不掉，习气改不了，不能证果、不能开悟，什么原因？念念还顾自己，还是利益自己。虽然想利益大众，还有一半利益自己。如果心再发得大一点，好，我三分之二照顾大众，三分之一还照顾自己，仍然不行。只要你有照顾自己的意念，就是最大的障碍，障碍你不能开悟，障碍你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习，佛菩萨示现的形象完全为众生，没有丝毫为自己，所以他能成佛，他能明心见性，道理就在此地。百分之九十九为众生，还有百分之一为自己，都不行，都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私，真正明了众生就是自己，自他不二。

 

‘总持广大集众法海。’这是同佛意业，总持大法。广大指大乘佛法。佛法与世法没有界限，差别在于觉、迷。佛是觉的意思，一切法你能觉悟都叫佛法；如果不觉，《大方广佛华严经》也是世法。‘辩才善巧，转不退轮。’这是得佛的语业。佛有四无碍辩才，四无碍辩才从哪里生？真实智慧。真实智慧是我们每一个人自性中本来具足。但是今天我们的智慧不能现前，辩才失掉，都是因为有障碍，有烦恼障、有所知障。舍掉这两种障碍，你就能转法轮。如何舍？舍就是放下，真正放下。可是有很多同修来告诉我：我很想舍、很想放下，就是放不下，不知道用什么方法放下？实在说，古德教导我们有一个最好的方法，也是最笨拙的方法消业障。哪个方法最笨拙？拜佛。拜佛的时候，一心称念，一心顶礼。拜佛的时候，心里一个妄念都没有，连佛都不想，确实没有一个妄念；规规矩矩按照礼佛的动作去礼拜。每一个动作都做得很正确，这是恭敬，这叫威仪。按照这个规矩，一天拜三千拜，拜上三年你的业障就消，妄想、分别、执着统统拜掉。如果你拜佛，还要想佛，还要想什么，都是打妄想，那就没有用处，你的功夫破掉，拜佛是一个很好的方法。

 

倓虚法师《影尘回忆录》中，记载有一个晒蜡烛的法师，那个法师不识字，没念过书，很老实。夏天，热天，人家给他开玩笑。他当香灯师；别人说：香灯师，蜡烛长霉了，拿出去晒一晒，大家都晒衣服。他就很听话，就真的把蜡烛都搬出去晒。他不知道蜡烛一晒就融化了，导致寺众作晚课时没有蜡烛用。老实人！做了这么一件错事情，别人不原谅他。方丈和尚了不起，知道这个人老实，老实人有成就。不叫他做香灯，叫他去育王寺拜佛，拜释迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年，开悟了。不认识字，他能够作诗，能够作偈，又会讲经，以后变讲经的法师。为什么？智慧开了。怎么开的？业障消掉。拜佛消掉业障。

 

我们相信，老和尚叫他一天拜三千拜，他就乖乖的一拜不缺，就这样去行。与谛闲老法师的徒弟锅漏匠一样，都是一个“老实”，只教他念一句阿弥陀佛，并嘱咐他：你老实念，念累了就休息，休息好了赶紧接着念。他念了三、四年，预知时至，站着往生，不生病。往生之后，还站了三天，等老和尚替他办后事，希有！哪有死人站三天？多了不起！他们能做到，我们为什么做不到？不能做到的原因在什么地方，要把它找出来。把这个原因消除，他能做到，我也能做到。

 

‘善巧’两个字的意思，善是不失规矩，巧是巧妙，随心所欲。随心所欲还合乎规矩，这叫善巧。可是初学佛法的人一定要记住，宁愿善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病很大。‘转不退轮’。轮是比喻，法轮常转。“不退”两个字重要，清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是“称理不退”，与教理相应，决定不违背教理，这一点很重要。佛说法契机契理，如果背理而说，纵然契机而不契理就错了。契机而不契理，佛说那是魔说，不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲，契理就是善，契机就是巧，理机双契，这是善巧。

 

第二个“应机不退”。说法的人善于观机，所说之法正是听众们迫切所需。现前这个时代社会需要什么？佛经常把佛比作大医王，佛法当应病与药，药到病除。如果不知道众生害的是什么病，你就给他说法，那就等于医生不晓得病人害什么病，就开处方给他。如果他运气好，恰好碰上，病就好了；运气不好，一吃就一命呜呼。药不能随便吃，而法比药还重要，法如果不对机，断人法身慧命，这个罪更重。药吃错，吃死人，佛经上讲过四十九天他又投胎来了。如果知见错误、方向错误，这个受害就太大太大，会堕落好多世，迷在其中不知道回头。所以断人法身慧命，比害人生命的罪过，不知道要重多少倍。可是世间人把害人生命看得很重，把误导众生断人法身慧命看得很轻，这叫颠倒错乱。所以说法要契机。

 

现代社会众生的机宜如何？现在众生不相信因果，不明是非，不辨邪正，因此恶业增长。确确实实我们仔细观察，人心存的是恶念，意是邪思，身口意所造是十恶业。我们遇到这些众生，你要说什么样的法去度他？你所说一定是针对他的病痛，无论讲什么经典，经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》，我们用什么方法来讲？对治现前众生病毒来讲，《华严经》讲得他才有受用，他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来，他就得利益。所以今天在这个世间，不宜谈玄说妙，谈玄说妙他不懂，他也不想听。今天是无可奈何，我们一定要讲粗语，这是地藏菩萨在《本愿经》中所说，粗语就指这些病痛—不善的业因、不善的果报，让他觉悟。

 

第三“利益不退”。决定利益众生，决定叫他来听五分钟一定得五分钟的利益，他听十分钟一定得十分钟的利益，他听两个小时一定得两个小时的利益，不能让他空过。第四个是“制伏不退”。这是对付魔王外道，一定有能力把魔王外道控制住，使其在道场规规矩矩听经闻法，不敢妄动。清凉讲这四不退的基础，都是建立在真实定慧的修持上。这四种不退，完全是应机而说。

 

另外，我们在净土经典中看到有所谓“三不退”—位不退、行不退、念不退。这指修行的阶段，从断烦恼而言。见思烦恼，三界九地品位不同。三界八十八使见惑断尽，证小乘须陀洹果，即“位不退”，没有离开六道，在六道中人天两道修行，决定不堕三恶道。第二“行不退”指菩萨，大乘菩萨决定不会退作小乘人。这是行不退。第三“念不退”，念念趣向“萨婆若海”；萨婆若是梵语，意思是一切种智；这是法身大士，圆教初住菩萨所证得。证得念不退者，当然前面两种不退一定也具足；前面不能包括后面，后面可以包括前面。

 

此地我们特别要明了，就是念阿弥陀佛的人得佛力加持，往生不退是圆证三不退，很不可思议。通常讲证三不退，圆教初住菩萨就证得，但是不圆满。圆证三不退，要到什么地步？八地以上，十地、法云地的菩萨才圆证三不退。所以念佛法门真的不可思议。而现前你如果有坚定的决心，丝毫不动摇，一心一意只求西方净土，一心一意只想亲近阿弥陀如来，世出世间一切法都不放在心上，你现在就圆证三不退，不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门中，其他法门所没有的。所以肯定“但得见弥陀，何愁不开悟”，我现在不想断烦恼、也不想证菩提，现在只有一个念头—见阿弥陀佛。这个了不起！这是蕅益大师在《弥陀要解》中讲，发大菩提心，一心专求西方极乐世界，这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。

 

一切如来功德大海，咸入其身。一切诸佛所在国土，皆随愿往。已曾供养一切诸佛，无边际劫，欢喜无倦。一切如来得菩提处，常在其中，亲近不舍。恒以所得普贤愿海，令一切众生，智身具足。成就如是无量功德。

 

这一段是紧接着前面“胜进果行德”之后，为我们说明菩萨“行无障碍之德”。经文意思虽然很深，但是可以体会得到。《华严经》是世尊在果地上亲证的境界，所以许许多多事理都超出我们常识之外。我们看了、听了，只有一句话可以形容—不可思议。一切众生起心动念，无不含摄虚空法界，何况佛德？尽虚空、遍法界，上自诸佛如来下至地狱众生，皆是“一念具足十法界”，这是事实真相。一念具足十法界，念念当然还是具足十法界，凡夫愚昧无知，不知道这个事实真相，所以冤枉造业受报，搞六道轮回、搞三恶道。地狱到底是怎么回事情？佛在《般若经》上告诉我们，地狱所受的刑罚之苦，诸佛如来共同宣说，说一劫都说不完。说的是什么？并非细说众生受苦的状况，而是其所受的刑具，说一劫都说不完！而且地狱受报所感受的时间，佛在经上讲无数劫！

 

我们看看菩萨，这是一切众生中最聪明、最有智慧、最有德行的，他们做出榜样教我们效法、教我们学习。他们心中摄受一切如来的功德大海，大海是比喻，摄受一切诸佛无量无边的功德，入他自己的身。如何摄受？我们想不想摄受？摄受的方法，实在讲一切众生哪一个不摄受？你起心动念就是摄受。我们今天起心动念是杀盗淫，是妄语、恶口、两舌、绮语，是贪瞋痴，你所摄受的是什么？是地狱、饿鬼、畜生。你天天摄受这些东西，将来怎么会不堕三恶道？佛在经上告诉我们，“一切法从心想生”，心想的是什么？如果念念是恶念，是邪思、是恶行，怎么会不堕恶道？恶道从哪里来？自己业力变现出来的，不是别人造出来给你受。菩萨聪明，菩萨起心动念不想十恶，而想诸佛如来因心、业行、果地、度生功德等等，佛如是教我们，起心动念想佛是平等心，尽虚空遍法界万事万物，在佛眼中是平等的。大乘经给我们说明十法界的业因非常复杂，佛为了说法方便起见，将复杂的业因归纳为简单的纲领，这就好说了。

 

诸佛什么原因成佛？第一个原因，平等心。佛是平等心成佛的。由此可知，菩萨摄受一切如来无量无边功德变成自己的功德，用什么方法？平等心。同样我们想摄受诸佛如来果地的功德，没有别的，就是用平等心，平等心就是一念不生，这是大定。我们虽然懂得这个道理，也懂得这个方法，自己做不到。为什么？你不相信试验一下，你坐在这里五分钟，看看有没有妄念？你会发现自己妄念纷飞。这样一来诸佛如来的功德，你一分都不能摄受。妄念如果是善的，你摄受一切众生善功德；如果是恶念，则摄受一切众生恶功德。这个道理，事实真相，不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生净土，《无量寿经》中所谓除“发菩提心，一向专念”之外，还要积功累德。如果你积累的是罪业，这一生佛号念得再好，蕅益大师所说，“风吹不透，雨打不湿，如铜墙铁壁一般”，也不能往生。为什么？我们能想像得到，西方世界皆是诸上善人俱会一处，我们累积的是恶业恶行，与他们不相应。阿弥陀佛再慈悲，拉都拉不动。

 

由此可知，摄受如来功德确实不是我们凡夫能达得到的，法身大士才有能力。这段经文是赞叹菩萨之德，特别长。往后每一个团体赞德，只有一句、两句。这些人都是法身大士，他们没有话说，念念流入萨婆若海，我们要懂这个道理。成佛之后，为什么说佛佛道同？每一尊佛都是平等的圆满、同样的圆满。那就是你成佛之后，所有一切诸佛无量劫中所修的功德，都变成我自己的，那我与佛当然一样，我所修的功德也变成他们的。譬如我们讲堂有几十盏灯，一盏灯就好像一尊佛，它放的光与其他的灯光融合成一体，分不开。我的光中有他们的光，他们的光中有我的光，这就是互摄。晓得这个道理才知道，我们起心动念关系太大，我们为什么要思恶？为什么不思善？佛的功德大海我们没有办法，菩萨的功德大海我们可以摄受。为什么？佛是平等心，我们做不到。菩萨不是平等心，菩萨是六度心，我们就有办法。缘觉是因缘心，罗汉是四谛心，天人是十善、四无量心，九法界我们都可以摄受。诸位明了这个道理，了解事实真相，你才真正能做到积功累德。

 

菩萨的功德，第一个是菩提心，一定要发菩提心。菩提心是什么心？觉悟的心，真的觉悟，彻底的觉悟了。菩提心落实在生活行持上就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个要度众生，要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。如果你障碍一个众生，把一个众生法缘断掉，这个罪过比杀几千人、几万人、几十万人、几千万人的罪都重。你杀人是生命；生命，经上讲得很好，四十九天之后他又投胎来了，这不希奇。法身慧命，诸位想想，一个人多少生、多少劫才有缘遇到佛法，不是生生世世都遇得到。开经偈上讲“百千万劫难遭遇”，人家这一次有缘，你却把这个缘打断、切掉，他再一次遇到又要经过百千万劫，你说你这个罪多重！所以佛法中，断人法身慧命比断人生命之罪，不知道要重多少倍。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》中看到，有一个起恶念的人，毁谤法师讲经说法，实在讲法师不受害，谁受害？听他说法的人受害，害他们闻法得度的机缘断掉。经上讲造此恶业的人堕在阿鼻地狱，以人间来算是一千八百万年。而他在地狱中，实际感受是无数劫，为什么这么长？谚语常讲“度日如年”。因此我们一定要有智慧、要觉悟。反之，如果赞叹三宝，劝人学佛，功德则无量无边，善恶都在一念之间。

 

如果我们念念都是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们就是把菩萨无量无边功德大海，“咸入其身”，摄受变成自己的。我们开始做这个工作，虽然没入这个境界，但是方向正确，目标正确，我是向这条路走、向这个方向走，契入境界的时候，智慧就开。为什么？无量菩萨所修的智慧德能得到了。你的方向正确、目标正确，你已经得到气氛。四加行中讲的“暖”，虽然火没有见到，暖气已经接收到了。有这么一点气分，你读经、念佛、讲经就有智慧。这一句贯彻全部《华严》，往后的经文字字句句，都是一切如来功德大海中点点滴滴。我们求佛加持，这一条太重要、太重要。所以我劝勉同修，我们要真做到，尽可能去做，能做到百分之百，你功德就圆满。

 

下面第二句，‘一切诸佛所在国土，皆随愿往’。前面一句，说老老实实的话，清凉大师注解也是像我这么讲，诸佛同加。一切诸佛加持你，你能够摄受一切诸佛的功德，就得一切诸佛的加持。所以心要像佛心一样，愿同佛愿，行同佛行。心愿解行都同佛，哪有不得佛加持的道理？“一切诸佛所在国土”，诸佛是随类化身。前面我们讲过，佛没有身，菩萨也没有身，都是随类现身。《楞严经》上讲得很好，“随众生心，应所知量”，这就是佛身。《普门品》中讲，“应以什么身得度，就现什么身”，这是佛身。如果你再冷静一点、再精细一点，你就会体会到我们现在也没有身，诸佛菩萨现身是应众生之感，众生有感，佛就有应。而我们现在这个身也是感应变现而来，只不过是应自己所造善恶业力之感。善的业力现前，现三善道的境界；恶的念头现前，现三恶道的境界，所以我们这个身也是感应之身。要知道身是假的，酬业而来，不是真的，不必执着，一场空，梦幻泡影。

 

佛在十法界都化身，阿鼻地狱也化身，地藏菩萨就是一个很好的榜样，“我不入地狱，谁入地狱”。谁是地藏菩萨？凡是与地狱众生相感应，到地狱去度众生，统统叫地藏菩萨，所以地藏菩萨不是一个，有好多好多地藏菩萨。你与地藏菩萨同心同愿、同德同行，你就是地藏菩萨。你与观音菩萨同心同愿、同德同行，你就是观世音菩萨。

 

‘已曾供养一切诸佛，无边际劫，欢喜无倦。’指供佛，积功累德，集福。诸位要知道，福报可以变成功德，都在心。怎样把修福变成功德？不着相就变成功德。《般若经》上讲“三轮体空”—内不见有我，外不见有可施之人，中间不见有可施之物，则修积一切善法都是功德；如果着相，功德都变成福德。中国人特别尊重《金刚经》，特别欢喜《金刚经》，不是没有道理。《金刚经》确确实实是《般若》的核心，真实智慧。如何把所有一切点点滴滴的小福报，转变成无量无边的功德？《金刚经》上四句话你若能常常记住，依教奉行，就成功了。哪四句？“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，真正能离四相，芝麻粒的小善事，都是称性的功德，称性就无量无边。

 

凡夫作究竟圆满佛，一念之间。这种说法，佛门中叫顿教，圆顿大教就是这种说法。给诸位说，真的不是假的，问题就是你能不能转过来。我们再问为什么转不过来？你知道的不彻底、不究竟，所以转不过来。知与行是大问题，我在初学佛的时候亲近章嘉大师，就与他老人家讨论过这个问题。一般人的概念当中，知容易，行太难了。知易行难，所谓是看破容易，放下太难了。这话真的吗？错了，错得太离谱。前面我告诉大家，能知必能行，能行未必能知，哪有能知不能行？没有这回事。你说知而不能行，是你没有知，或只是皮毛的知，不是真知，没有懂得。真懂得，真的透彻，真的深入，行就太容易了。然后我们才体会到，释迦牟尼佛示现在世间，为什么讲经说法四十九年？知难，所以讲四十九年。为什么不领导大家打七天佛七？经文不曾记载。释迦牟尼佛没有领导大众念一天佛，也没有听说释迦牟尼佛领大家参一天禅。世尊当年在世，修行是个人的事情，他老人家不管，他只教你，他只着重“知”，“行”是你自己的事情。你知道的愈透彻，你的行就愈相应，你的行不相应，是你不知，或一知半解。

 

转变的秘诀在于《金刚经》这四句偈，好极了。你要修无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就转过来。此话说得很容易，真正落到你的身上，你又不会了，起心动念还是我。所以我们还要求最初方便，最初方便怎么个求法？起心动念想别人，不要想自己，用这个方法来破我相。念念利益众生，念念利益社会，念念想着整个世界，整体的利益，不要想自己，这是一个好方法。这个方法也是世尊在《般若经》上教我们的—大而化之，把心量扩大。念念想自己的人，心量很小，非常窄小，无论修什么样的功德，说老实话都变成福德，功德决定不能成就。我们接着看第四句：

 

‘一切如来得菩提处，常在其中，亲近不舍。’

 

这段经文是赞叹菩萨的行德。经文中每一个字的意思我们都要清楚，然后才能学到东西，经才不至于白念。读经最重要的是要解义，解义之后要有观行，我们才真正能得到佛法的利益。如果不解其义，不知道观行，经读了之后，不能说没有利益，利益很少。通常以佛家来讲，只是种善根而已，这一生当中得不到受用。如果这一生当中得受用，一定是解义观行，就是“随文入观”。

 

释迦牟尼佛这一会的法运一万二千年，释迦牟尼佛作会主，他以佛的身分出现，作会主、作主席；一切诸佛示现为菩萨来拥护他、来赞叹他，大家都来捧他。为什么这样作法？做给众生看，这个意思很深。什么人能在一生当中，闻法修行证果？证果就是入佛的境界。诸位要晓得，第一个是信心。你对老师没有信心，你什么成就都没有，这是一定的道理，世出世法没有例外的。你的成就与你对老师的信心，决定成正比例。老师再高明、再有学问、再有德行，你对他没有信心，你跟他一辈子，听他讲经说法，你什么都得不到。所以《华严经》上才说“信为道源功德母”，道是什么？成佛之道，成佛之道的根源。前面我们讲过，一切如来功德大海，功德之母，母是比喻能生，能生无量无边的功德，就在一个信心。

 

世尊示现成佛，谁认识他？谁能对他产生信心？这一定要许许多多菩萨来作榜样，所谓是“一佛出世，千佛拥护”。千不是个数字，实在讲是无量佛菩萨拥护，不止一千，千是说多；许许多多佛来拥护，让这些众生看到这么多人都来听释迦牟尼佛教诲，就相信：大概释迦牟尼佛是一个有学问的人，是个有德行的人。如果没有这些人来拥护的话，释迦牟尼佛虽有学问德行，没有办法让一切凡夫对他生起景仰之心。所以这一些诸佛如来、诸大菩萨示现为佛的四众弟子，出家二众、在家二众都是佛菩萨再来，不是凡人，才能成就度化众生的事业。而度化众生的事业，是一切诸佛菩萨的本愿，所以哪一个人示现作佛没有关系，自他不二。

 

可是有同学问我，佛弟子当中都是菩萨示现，为什么还有作恶的、还有障碍的？有两种人∶一种是大权示现，迹象是障碍，实际是帮助释迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不听话、顽皮，天天在外面造作罪业，实际都是大菩萨。他们为什么这么做？让大家看了，到释迦牟尼佛那里告状，“你的学生在外面干不对的事情，在那里干犯罪的事情”，释迦牟尼佛听到之后，即刻制订戒律。所以他们故意造作许许多多过失，以让释迦牟尼佛制订戒律，都是大权示现。另外一种障道的是魔，魔王眷属，他为什么障道？嫉妒、瞋恚。从嫉妒、瞋恚中生的是魔，魔障道。魔不希望大家道业成就，魔看到人受罪受苦，他就欢喜，看到人离苦得乐他就不高兴。我们自己要想想，我们是魔、还是佛？如果我们是佛弟子，看到一切众生离苦得乐会生欢喜心，看到一切众生遭难受苦会有怜悯之心，不忍心见到，这是佛弟子。如果看到别人受苦受难却欢喜，看到别人得福、得利却起嫉妒心者，是魔一类，不是佛一类。魔一类的也不怕，魔会回头，不再当魔，而作佛弟子，那就对了。所以经过佛法长时间的薰习，魔也会觉悟，也会回心转意来拥护佛法。

 

末后一句，‘恒以所得普贤愿海，令一切众生，智身具足。’

 

这一句明白的告诉我们，以大慈大悲帮助一切众生，决不只是给众生小利益。我们讲经的现场转播网络，昨天（1998年7月20日）开始向全世界开放，这是佛法在这个世界、这个地球，弘法方式上一个新的纪元、一个新的开端，过去所没有的。这个开端之后，实在讲对弘法利生就方便太多太多了，而且节省许许多多制作光碟的费用，每次讲演都储存在电脑中，去年讲的、前年讲的，往年所讲的，都可以在网络收听或收看。

 

有关净土法门，善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章的一段经文中，为我们开导注解，并举例子说：这个世间大善知识，有修持、有智慧、有德行的人来告诉你，净土法门是世尊的方便教，不是究竟教，劝你舍弃这个法门，修别的法门，你听了动不动心？听说这个人名气很大，真善知识，你心动摇就错了。世尊在入灭之前，知道末法时期的众生没有慧眼，没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正，特别怜悯，为我们开示四依法。教我们依法不依人，‘法’是指佛经。善导大师说得好，如果他是世间人，我们可以有这个定力，不会被他轻易动摇。如果来了一个阿罗汉怎么办？他是圣人，证了果，他也来说这个法门不是究竟法，你相不相信？善导大师讲还是不能信他。不但阿罗汉，十地菩萨如果说这个法门不是究竟圆满，我们都不能够听他的。最后他老人家说，如果十方诸佛来怎么办？佛来了，哪一尊佛来？释迦牟尼佛自己来告诉你，还有一个法门比这个更好、更殊胜、更快速，你听不听？也不能听，应该向释迦牟尼佛报告，我修这个法门我修到底就好了，你有好法门教别人，我不学；这样你才能成功。善导说得很好，真的是佛佛道同，佛与佛说的一定一样，不会两样。

 

任何一个人在修学途中，必定遭遇魔来扰乱，不可能避免。你要懂得“以定慧力，降伏魔怨”，你要有定功、要有智慧。没有定慧的人就上魔的当，就遭淘汰，使这一生得度的机缘因此而丧失，将会是无比的损失。所以我们要坚定信心，决定不可以动摇，要相信自己所选择的本门经论。我们修净宗，所依靠的是五经一论。如果别人说的与五经一论不相应，我们决定不能接受。实在讲五经一论，依其中任何一部，你能信、能解、能行，最后你就能证。净宗的证，是往生不退成佛，往生即我们所证之果。

 

净宗就是修普贤行，《无量寿经》的第二品（第二品还是序分），就明白告诉我们“咸共遵修普贤大士之德”。乾隆年间彭际清居士，这是我们佛门了不起的一位大居士，在家菩萨。他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说，《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经，只有大本、中本、小本之异而已，这就说明净宗所修的是菩萨圆满的大法—普贤行。一句佛号，摄尽诸佛如来一切菩萨无量无边的功德利益，名号功德不可思议。

 

怎么说不可思议？隋唐时代有一些大德们，下了一番功夫，将世尊四十九年所说的一切法，细心做一个比较，哪部经第一？（第一之定义，就是一部经能够包括一切经）几乎大家公认是此部《华严经》。所以称《华严》作根本法轮，一切经是华严眷属，《华严》是根本，《华严》是佛法的源头。然后再将《华严经》与《无量寿经》做个比较，也是大家公认，《无量寿经》第一。何以故？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果不往生极乐世界，《华严》始终不能圆满，不能圆成佛道，所以《无量寿经》是《华严经》的总归结。不容易，这一些祖师大德，实在讲也是菩萨示现。如果他们不做如斯比较，怎能坚定我们的信心？我们对于这些菩萨感恩戴德。

 

《无量寿经》有四十八品，我们再仔细的做比较，这四十八品哪一品最重要？当然是第六品，第六品发大誓愿，就是著名的四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述。这四十八条哪一条最重要？几乎也是古大德公认，第十八愿。第十八愿的内容是什么？十念必生，这就说出名号功德不可思议。可见得所有一切佛法，归纳到最后就是一句“南无阿弥陀佛”。佛在经上讲，这一句名号“唯佛与佛方能究竟”。等觉菩萨如果不得佛力加持也不知道。我们明白这个道理，这一句经文就好学，我们就会了。我们用什么方法帮助一切众生？念佛法门。

 

‘令一切众生，智身具足’，令一切众生智慧德行都圆满，足就是圆满的意思。最后这一句是总结∶‘成就如是无量功德。’这是“总结多门”。菩萨无论其果德、行德，都说之不尽，所以总结一句，“如是无量”。如果想知道多些，全经所说皆是菩萨圆满功德，我们要细心去体会。这一大段经文到此地告一段落。与会的一百七十多个团体，第一个团体是菩萨。这个团体很大，人数很多，是主要的一个团体。李长者在《合论》中有他的领悟处。他说这一段，从“有十佛世界微尘数菩萨”以下，一直到我们刚刚讲完的这一段经文，在《华严经》经文总共有三十行，五百一十一个字，来说明参加华严海会的这个菩萨团体。在这一分中，显示初会总共有四十七个团体；佛经叫众，四十七众，现代叫团体。我们现前这个法会也是团体，出家众是一个团体，男众是一个团体，女众是一个团体；在家受过五戒是一个团体，受过菩萨戒也是一个团体，受过三皈也是一个团体。没受三皈，初来听经，你与几个朋友一起来，三个、五个一同来听经，你们也是一个团体。在此地参加法会的大众，不以一个一个人算，算人数太多太多，说不清楚，是以大小团体计。都是参加世尊华严海会，帮助佛陀建立利益众生的事业。佛召开这个会是为了利益尽虚空遍法界一切众生，菩萨都是作影响众而来。

 

三世诸佛行普贤行，大悲大智，显示在十信、十住、十行、十回向、十地，五十个位次上。无论在哪个位次，无不是自利利他。我们今天在什么位次？我们今天没有入位。好像念书，一年级是正科生。一年级是谁？初信位的菩萨。我们今天不是菩萨，经上讲得很清楚，我们是大心凡夫，不是菩萨。大心凡夫是什么？是预备班的，还没有上一年级，一年级的预备班，准备升一年级；我们今天在这个地位，自己要清楚。我们烦恼习气没断，所以没入位，可是我们的心，与初信位菩萨的心没有两样，这叫“大心凡夫”。什么心？念念为佛法、念念为众生。佛法事业是世出世间第一等大事。大心凡夫虽然没有证果、没有契入境界，他能相应，就得诸佛护念，善神拥护。

 

李长者说：“如来是正觉之果”。普贤与这一些菩萨们是“佛行果”。如来所居的华藏净土是“佛报得依果”。一切众生以自己的根性，观察如来这三种因果，学习佛菩萨的行门，从而生起信心，“是故如来以此三种因果，而令众生信乐修行。”在这“初会及普光明殿中第二会，至贤首品”，总共有“十二品经，总是举果劝修生信分”。这十二品经在本经中是最难讲解的。一般讲《华严经》的法师，对这十二品经无一不畏惧；往下解分的经就好讲了，但这一分非常非常难。难在什么地方？全是佛菩萨鬼神的名号，全是他们赞叹的话，而赞叹都好像大同小异；经文又这么长，怎么讲法？真难不是假难。而这一段经文，给诸位说非常重要。毗卢遮那佛成了佛，把他的依正庄严展览出来给我们看，展览出来之后我们看不懂，不知道它的好处。虽不知道，但是羡慕之心会生起来。

 

毗卢遮那佛土的依正庄严太美好了、太庄严了，是我们这个世间所没有的；不但世间没有，天上也没有。所以能令人生起向往之心，亦生起作佛的念头，学佛这个念头油然而生。这一大段这么长的经文，讲说的目的何在？目的是叫人生起学佛的心，如此，这一段经文你就讲成功了。如果讲完之后，人对于学佛这个念头生不起来，你讲这个经就全盘失败了。因为它全属事，事如何讲？一定要把事的理讲出来，事的因果讲出来，事所包含的功德利益讲出来，那就有味道了。这一分难在此地。

 

下面是第二个类别的团体。“海月光大明菩萨”，到底下我们就会看到。接着给我们讲“执金刚神”，神众有九个团体，这是说十住因果。而这些是什么人？给诸位说全是普贤菩萨，这一点大家要记住。前面给我们说总、说别，说同、说异，这里面意思很深很深。他们在十法界中，示现的身分不一样，全是大权示现。金刚神，金刚是护法，以这种身分出现。李长者言，他们也是普贤等众，等就是等流的人物，也是普贤一类的人物。不过名称不一样，他的名称变成神众。如果真的是神众，则没有能力参加这一会，这一会我们晓得是佛境界，四十一位法身大士听佛讲《华严经》。如果不是法身大士，不能入佛的境界。所以在这海会之中，无论是以什么身分出现，我们都应当知道他是法身大士。他们所示现的也就像《普门品》中所讲，应以什么身得度，他就现什么身；应以金刚神得度，他就现金刚神；应以山神、海神得度，他就现山神、海神；应以天神得度，他就现天神。同样一个道理，应以人身得度者，他就现人身。只有一个目的，帮助一切众生破迷开悟，回头是岸。

 

菩萨在此地表演，一个凡夫从初信位开始建立信心，信仰佛法。一个人信仰佛法，如果信心殊胜、信心清净，真的觉悟，就能相信如来正觉的果地与自己的心性无二无别。吾人虽在凡夫地，烦恼习气一品都没断，可是佛说，我们每一个人都有真心、有本性，我们的真心本性与诸佛如来的真心本性无二无别。心性在凡不减，在圣不增；不增不减，不垢不净。并非只有佛菩萨的心性清净，我们凡夫心性就污染；事实上在凡也不染，在圣也不净，那才叫真的。如果有染、有净，那是假的，不是真的。佛在经上讲有染、有净，染净指阿赖耶识。阿赖耶有染、有净，真如本性没有染净，这个道理要晓得。因此我们明白了，自己的真如本性与诸佛如来没有两样，这是我们修学所依的根本法，信心就从此自性清净心建立，这个信心何等坚固，所以我们将来才有不思议的成就。

 

末后长者告诉我们，这一部经中许许多多的因果法门。说异名菩萨众，这是十住初心，“十住初心不离旧法智故”。“初发心时便成正觉”，这个意思很深很深。我们想想我们初发心是不是成正觉？初发心决定成正觉，但是你没发心。你自己以为你发心，那是增上慢，那是错误，不是真的。什么叫初发心？初发心是发菩提心。菩提心一发，在《华严经》上是什么果位？初住菩萨的果位。初住菩萨是破一品无明，证一分法身，已经超越六道，超越十法界，这叫初发心。初发心的人是什么样子？《大乘起信论》中，大乘起信是初发心的形象。《楞严经》“二十五圆通章”，二十五位菩萨是初发心。观世音菩萨在楞严会上也是初住菩萨位。我们今天没有发心，一发心的人就入了菩萨位。但是大心凡夫往发心位这个方向目标逐步逐步接近，这个功德就不可思议，决定没有偏差，决定没有回头。

 

世主妙严品第一