华严演义【册二】
净空老法师讲述
二○○三年十月，末学到澳洲净宗学院参学，及亲近老和尚。在澳洲前后五个月参学期间，持续整理《华严节要》；至第十单元时，老和尚嘱咐同时从讲录中，重新整理成另一套书，不限字数，以便出版。当即请示老和尚，此书应如何命名？老和尚想了几分钟，说：就叫“华严演义”吧！后来，并且为书名题字。
大概老和尚看末学整理《节要》时，常为字数而甚为踌躇。因为节要本是为配合VCD的流通而作，而且有些同修发心印成单行本，老和尚也很赞叹。但是《华严节要》确实过于精简，老和尚很慈悲，唯恐初学佛的人，难以从中明白佛法修学要旨。为了利益广大的同修，《华严演义》因此出现。末学是从 师父的讲演中，稍加删减而成《演义》，但较之《节要》，《华严演义》就非常详尽了。本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。末学有此机缘将 师父数十年教学的结晶，呈现在广大读者面前，诚为一大乐事！亦是千载难逢的殊胜因缘！
学佛近十年来，净空老和尚是末学学佛的启蒙老师；至今，亦是唯一的老师。末学学佛或许及得上“专”之一字—专修净土，专念阿弥陀佛。佛恩广大、师恩难量，感荷深恩，唯有努力修学，并将老和尚的法音汇整成文字，介绍给一切众生，祈求诸佛加被，愿一切众生因此得以了解华严境界，更进而深入净土法门，将此以报佛恩、师恩于万一。
常听老和尚讲经的同修，大概都知道老和尚在讲习中常强调，一个人的形象非常重要。末学学佛这些年来，今天才体会出老和尚的形象所表的意义。本师释迦世尊，是为解决众生的生、老、病、死苦，才出家求道，示现成佛。而我们在老和尚身上看到，学佛的人确实不老、不病、不死。老和尚今年七十八岁，看起来只有四十余岁—不老；在澳洲作健康检查，医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生净土—不死。因为往生是活着去的，往生之后，躯壳当然放下，不是死。既不死，岂有生？所谓“有生必有死”，不死必然也不生，岂不是生老病死的问题都解决了？所以我们能不学佛吗？大家有幸跟从如此稀有的大德学习，对于净土法门又肯修、肯念佛，实是多生多劫的善根、福德、因缘。
末学才疏学浅，本书整理不周之处，恳请各方不吝指正，是所至盼。并感恩现前及将来出资流通的大德，以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。
末学陆丽珍谨识 二００四年五月于新加坡
世主妙严品第一之四
明十住菩萨利益众生因果
【二】异生众 总三十九众 分三
《一》杂类诸神众 分十九
（一）金刚神众 分三
１、标数辨类
复有佛世界微尘数执金刚神。
经文展读至此是异生众，前面菩萨是同生众。在华严会上，可以说将尽虚空遍法界一切人事物缩小成一个模型，所谓小人国、小世界。让我们在这个模型中去观察，去了解尽虚空遍法界，林林总总的事实真相。如经文所说十方三世一切诸佛的十法界，全都浓缩在华严会中。所以华严法会称为圆满法轮，是很有道理的，可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的，无一不圆满，一法都不欠缺。
菩萨修行成佛，在哪里修？无处不是道场，无时不在修行，并不指定一个道场，处处都是道场，时时不离修行。“修行”两字我们要认识清楚，行是行为，修是修正，我们的行为有了错误，将错误修正过来，叫修行。所依据的标准是法性、佛性，与心性相应的知见叫正知正见，与自性相应的言语叫正语，与自性相应的行为叫正行。大小乘佛法中都讲“八正道”，八正道是将无量无边的行门归纳为八大类，这八大类与心性相应，所以叫正行。其中最要紧的是知见，正知见是正行中的大根大本，法华会上讲“入佛知见”，净土宗也不例外。我过去在台中求学，向李老师报告我的学佛心得，我画了一张图表，图表最后阶段是“开佛知见”、“入佛知见”两条。呈送给李老师看，李老师看完，加一个箭头将两条连在一起；他说：开佛知见与入佛知见，结合成一体才圆满。我非常佩服，毕竟老师比我高。所以必定以入佛知见才能达到究竟，往生西方极乐世界也不例外。
“入”是证果，“开”只停留在解门，《华严经》的四分：信、解、行、证，除了信解外，必须有行证才能得到真实的受用，这一点非常非常重要。怎样能契入？一定要真干。夏莲居老居士在《净语》中说了很多遍，要认真。可是在认真之前，必须先明理。许多人是很认真的干，但是对于理论与事实真相不了解，甚至于一知半解，产生许许多多的过失，自己并不知道。这种情形不能说他读经不多，闻法不久；有许多人读很多经，闻法时间也很长，还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世，学生当中就有不少，譬如提婆达多，我们能说他读经不多吗？能说他闻法不久吗？他与释迦牟尼佛是堂兄弟。为什么那么长的时间闻法修行，还变成邪恶的知见？当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本迹，单说他的现相，他的表演我们要重视。
其中有两种原因，一个是闻法修持不够透彻，他的功力不但没见性，连见性这个方向也有偏差。见性只有一条路，经上告诉我们“直心是道场”，他的心不直，弯弯曲曲的，这是他之所以读经用功修行而不能够见道的原因；不要说证道，道都没见。他如果见道，就完全不一样，见道就是菩萨。这是第一个因素，了解不够透彻。第二个原因是烦恼习气太重，有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些人爱打妄语，打妄语他自己知不知道？知道。为什么止不住？习气。别说妄语了，我们降一个阶段—多话，多话是习气；有些人不讲话就难过，遇到人就讲，讲个不停，这对于修道是很大的妨碍。所以古德教我们：“少说一句话，多念一声佛”，这个重要。要懂得其中的道理，佛菩萨是清净心成就的。
阿赖耶识像个仓库，无量劫来烦恼习气统统储存在里面。这一生当中学佛，有点功夫的人，就是能把烦恼习气控制住，让它不起现行。我别的本事没有，这一点本事我有了；烦恼虽然没断，不起现行。不起现行与外缘有很大的关系，所以外面有人来跟我讲话，我不听，我尽量打断他。不但恶言、是非我一句不听，好话我也不听。为什么？都是干扰，扰乱清净心。我愿意听“阿弥陀佛”，我觉得只有这一句是性德的真言，尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个音声、常常念这个音声，这一生决定作佛。“一切法从心想生”，我们天天想佛就作佛，想菩萨就作菩萨，想什么就作什么。十法界第一殊胜的是佛，我为什么不念佛？我为什么不想佛？讲菩萨法我都不听，为什么？我要取第一，我不取第二。所以应当把一切废话停止。正规念佛堂，大家戴个牌子—“止语”、“禁语”，进念佛堂一句话不说。不但一句闲话不说，一个杂念都不生，心怎会不清净？哪些人是第一福报？认真念佛求愿往生的人是第一福报。踏进念佛堂，身心世界一切放下，这叫真干，这叫学佛。
经文讲到异生众，此地异生众是示现的，不是真的；真的异生众是我们凡夫。前面的同名菩萨、异名菩萨，都是同生众。同生众与诸佛如来同用一个真心，不用妄心。由此可知，如果我们懂得用真心，我们就是同生众，与如来同一个心。如来是什么心？如来的心是智慧。相宗讲的四智菩提是菩萨心、佛心；我们凡夫的心是八识五十一心所。浅言之，分别、执着是凡夫心；菩萨心没有分别、没有执着。没有执着是平等性智，没有分别是妙观察智。智是真心，马鸣菩萨在《起信论》中所说的“本觉本有”，真心叫本觉，迷了才有妄想、分别、执着，所以我们要常想想，一起心动念还有分别执着，自己立刻就要警觉到：我在迷位，我是凡夫。妄想、分别、执着全是错误，错误就是造业，造业哪有不受报之理？特别是现代这个社会，大家所看到的是现世报。造极重罪业的人，报得很快，两三年、三四年就见到。我们看到这个现象，怎么不害怕？怎么不恐怖？佛在经上苦口婆心教导我们，世间灾难是共业所感。我有没有责任？有责任。我自己没有修好，我自己在造罪业，连累大家受报。我们必须从这个地方生惭愧心、生忏悔心，回头是岸。
我常常劝人，有相信的，有不相信的，那一点都不希奇。世尊劝人尚且如此，何况我们！自己内心决定不能有十恶的念头。意也不能有邪思，什么是邪思？妄想、分别、执着是邪思。耳不闻恶声，口不出恶言，身无邪行，我们的前途一片光明。纵然灾难来了，死在这个灾难当中，是好事不是坏事，不求往生也享天福，为什么？这样的心行已经达到天人的标准。
人死后投生何道？绝不是阎罗王的判决，而是自己去的。《易经》所说的“物以类聚，人以群分”，世间社团也如此。善人的团体，决定不杂恶人，为什么？恶人不相应。作恶的团体，善人也决定不会去，就是这个道理。喜欢搞贪瞋痴的，一定进入三恶道的社团，为什么？气味相投。他在临命终的时候，见到恶道现出的光，生欢喜心，他就去了。我们今天的心行一定要学至善，要能放下这个世间，身心世界一切放下，我们才有出路，才能够解脱。一切放下，什么都不想，过去不要想，现在也不要想，未来也不要想，一心只想阿弥陀佛，只念阿弥陀佛，只有一个愿望：求生净土，就完全正确，你的前途无限的光明。以这种心行念佛，没有一个不往生。你本身具备了善的条件，西方极乐世界诸上善人俱会一处，邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，止于至善，这样念佛往生净土，真有把握，绝不是虚妄的。
我们是肉眼凡夫，没有智慧，不认识圣人。佛在经上说，愈是众生遭苦难的时代，诸佛菩萨应化在这个世间愈多。什么原因？减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生众，与我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业中都有佛菩萨，他们所造作的有善有恶，都是表演，内心纯净无染，决定不受染污。如果没有这些人行真善，这个劫难就更凄惨、更严重，时间更长。诸佛菩萨看到这个现象若不来拯救，怎么能谈得上慈悲？这是我们读“异生众”，特别要明了的。
异生众总共有三十九个团体，第一个团体是金刚神，金刚神是护法神。清凉大师将三十九类又分成三大类。第一类“杂类诸神众”，第二类“八部四王众”，第三类“欲色诸天众”。第一大类有十九个团体，十九个团体都叫神，他们所示现的是神明的样子，实际上全是法身大士，全是诸佛如来大慈大悲，为苦难众生示现。我们要知道他们不是真的神明，也不是真的诸天，统统是诸佛如来。这些示现就在我们日常生活当中，我们要能够体会。
经文从海月光大明菩萨以下，一直到金刚神，以及金刚神往下到主药神的九类神众，是说明十住菩萨利益众生的因果。可是诸位一定要记住，他们都是普贤菩萨一流的人物，都是“遵修普贤大士之德”的法身大士。什么人可以示现八相成道？初住以上都可以。像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界，示现八相成道，就是应以佛身得度者，即现佛身而度脱之。初住菩萨都能现佛身，佛以下的更不必说了。应说什么法？他应机说法。虽然现的身相不一样，说的法门不相同，原则原理不变，必定是令众生觉悟，帮助众生破迷开悟，脱离生死苦海，早一天契入涅槃彼岸，这是决定不变的原则方针。而在这个大前提之下，第一法门是劝人念佛求生净土。为什么？往生极乐世界，一生当中就证得究竟圆满。修学其他大乘，一生当中得不到，唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人，心里一个杂念没有，一念不生，清净寂灭，这个心就是佛心。以真心映物，就如同镜子一样。相宗将真心比作大圆镜智，心像一面镜子，什么都没有，而能映万物，古人所谓是“胡来胡现，汉来汉现”。胡是外国人，外国人照镜子就现外国人的相，汉人是中国人，汉人照镜子就现中国人的相，虽现相而不染。这就比喻感应道交，众生有感，佛心就有应。感的时间长，应的时间就长，感的心广，应的心也广，所应必定如所感，所谓感应道交。这样应化在十法界、应化在六道，利益一切众生。
经文每一段就是一个团体，一个团体中经文又分作三科。第一科，标数辨类，辨别这个团体属于哪一类。第二，列名结数，列名是举例，实际数量太多太多了，这个法会是虚空法界的缩影。第三，摄德圆满，说明他的德行；前面第一段同生众中说得详细，往后就不那么细说。
‘复有佛世界微尘数’，这是说数量，参加华严法会的执金刚神有多少？佛世界微尘数。佛世界指三千大千世界，有三千大千世界微尘数那么多。‘执金刚神’，执是手上拿着，金刚是武器，这些神众都现将军相，手上拿着武器。金刚杵是古时候最好的武器，佛在经上讲，金刚杵坚固锋利能破一切兵器，一切兵器不能破坏它。现代人的兵器不一样，现在大家知道，最厉害的兵器是核子飞弹。核子飞弹，如果碰到金刚神的金刚杵，到底会产生什么现象？就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥，就把核子弹挥掉？也有可能。现在我们要问，既然金刚神有这么大的德能，可以把核子弹一扇就扇到太空当中去爆炸，我们这里就不会遭难了，他为什么不帮助我们？这就要晓得，众生业力不可思议。他真的把核子弹统统拿走，放到太空当中去爆炸，我们世间人的灾难还是躲不过。
正如同世尊当年在世，琉璃王发动非常残酷的战争，要灭释迦族。释迦牟尼佛自己也头痛了三天，没有法子救。救了也没用，释迦族自己有业感。目犍连以神通之力，把释迦族几百个人，放在他的钵中，飞到天空，想为他们免除这场劫难。可是下来之后一看，钵里面全化成血水，没有一个存活，就问释迦牟尼佛；佛说这是业力，没法子救。由此可知，不是佛不慈悲，佛是真的慈悲到了极处。佛怎样救众生？佛教人回头是岸。造作极重罪业的人，有没有救？造阿鼻地狱罪业的人，只要现在还没有堕阿鼻地狱，仍有救；已经入阿鼻地狱就没有法子，那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱，怎么救法？佛教你忏悔，可见得还是自己救自己。你自己若不能真正忏悔，改过自新，彻底回头，佛帮不上忙，佛只能把方法教给你。
《观无量寿佛经》上所说，佛在世时的阿阇世王，造极重的罪业，杀父亲，害母亲，破坏僧团，与提婆达多勾结，天天造谣生事，五逆罪造全了。提婆达多后来生身堕阿鼻地狱，阿阇世王得了重病，当时所有的医药都医不好。幸好他有个大臣耆婆，他很听耆婆的话，耆婆对他也很忠心，告诉他，你这个病只有佛能救。他自己想：我得罪佛陀太深，佛一定不肯救我，我也没有脸去见佛陀。耆婆说：佛非常慈悲，只要你回心转意，佛一定帮助你。所以他生大忏悔心，从此之后与提婆达多再不往来，真正回头了。我们在《大藏经》中看到《阿阇世王经》，释迦牟尼佛叙说，阿阇世王后来往生净土。造那么重的罪业，也能往生！
所以我们对于世间造作极重罪业的人不能轻视，我们要学善财童子、要学诸佛如来，对他要尊重、对他要礼敬。为什么？他如果真正忏悔，说不定他的品位在我们之上，我们怎么可以轻慢？“礼敬诸佛，称赞如来。”我们只称扬他善的一面，恶的一面绝不放在心上，我们的心就永远善，不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶，不要去想他，也不去听，不见不闻。人家来告诉你都不可以听，你如果听，就上当了，阿赖耶识又装了一些恶种子进去，恶的种子已经够多了，再装还得了吗？聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子，绝不储藏恶种子。这就是世尊在一切经论中，无数次开导我们、教诲我们要断恶修善，断一切恶、修一切善。断恶从哪里断起？不见不闻一切恶。能够做到不见不闻，断恶修善才有效果。佛又教我们常念佛恩，我们每一天回向应当常念四重恩：念佛恩、念父母恩、念师长恩、念一切众生恩。这多美好，这就是众善奉行。
六祖惠能大师教导的言语是真的：“若真修道人，不见世间过”；又说∶“若见他人非，自非却相左。”左是堕落。他的意思是：你见到别人的是非，你自己已经堕落了。这话说得有道理，人家究竟是是、是非，实在讲与我不相干，我们肉眼凡夫怎么有能力明辨是非善恶？世间聪明人批评一个人的是非善恶，在什么时候？盖棺论定。像阿阇世王到底是善是恶？盖棺才可以论定。他还没有死，还有机会回头，一回头就是大善，世间谚语常说：“浪子回头金不换。”他还没死，你的论断未免太早。我们如果明了通达这些道理，应用在自己生活上、自己修持上，会得大善利。我们的前途金色光明，清清楚楚、明明白白。这些经文字字句句要留意，才能够体会到华严境界不可思议，与会的大众，只是执金刚神众就有三千大千世界微尘数之多。以下略举上首：
２、列名结数
所谓妙色那罗延执金刚神。
‘执金刚神’是通号。十住初心就是初住位的菩萨，以海月光为代表；金刚神表二住位的菩萨，都是示现给我们看。特别要留意，此一大段九类神众表十住位。
我们是凡夫，菩萨就示现修十信的凡夫。十信最要紧的是真正相信“佛正觉之果，无异自心”，与我们自己的心没有两样，我们自己“本性清净，如诸佛性”。这一部大经清凉大师分为四科∶信、解、行、证；这样的信才是《华严经》“信”真正的意思。我们在凡夫位，凡夫的心依旧有妄想、分别、执着。虽有妄想、分别、执着，那是无明边事，不是本性，本性还是清净的。无明边事就是识心边事。法相宗讲性、讲识，性本来清净，永远不染着；八识五十一心所，有染有净，不是本性；本性决定清净的。所以从本性上说，叫“无依住智”。无依住智即是《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道，无知之智是根本智，从根本智起作用就无所不知。根本智也叫法界性，我们在经上常看到。菩萨所有一切行（行是行为），都是普贤行。《华严》全经，自始至终，所有菩萨行都是普贤行，金刚神表现出来的行为也是普贤行，乃至于后面身众神、足行神，一切诸神所表现之行都是普贤行，我们要明了。
这九类的神众修十信心，说明他们是入十住位的果行，入十住应真，所以称他为神。“应真”是佛门术语，心行与真如之理相应，与自性本具的德智相应，叫应真。应真多半指罗汉、天神、鬼神，像《华严经》所说许许多多的神众，都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思，示现之中他的心行，与性德、与本性所具的智慧相应。他是大慈悲的示现，教化众生、利益众生，救苦救难，所以他不是真的鬼神，他原本是菩萨，以鬼神的身分出现，在哪一道就度哪一道的众生。
实在讲，鬼神与我们人世间有没有关系？关系非常密切，诸位读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱，灾难多，谁在其中捣乱？给诸位说，是鬼神来报复。我们与鬼神有什么冤仇？人每一天杀生，那些动物是甘心情愿给人吃的吗？它们死了之后，你不要瞧不起它，以为它没有什么能力。要知道，虽然一个小鬼没有能力，如果有几万个小鬼，几十万、几百万、几千万，那个麻烦可大了！就会造成很大的势力。所以要晓得，我们世间动乱还没有开始，鬼神就先乱，祂们先发动。
世间天灾人祸，人祸是刀兵劫、战争。现在战争是多方面，不像从前只有刀枪弓箭。现在除了军事战争之外，经济战争、政治战争、产业战争，全都是战争，我们生活在战争之中，没有一样不是战争。这是什么世界？在这个时代当中，你想不想去战胜别人？诸位要知道，战胜别人只是眼前，实际因果战败了。聪明人一定脱离战争的范围。如何脱离？人家争，我不与他争；我不争，你争我让，我们才能脱离。现在在经济战争中，诸位同修要提高警觉，应当如何应付？节俭，节俭的人能够应付经济战争。决定不起贪心，我衣服能够穿得暖，三餐能够吃得饱，有一个小房子可以遮蔽风雨，够了，不与人争。千万不要好面子，面子害死人。真正有学问、有德行，诸佛菩萨、天龙鬼神，对于节俭的人尊敬，对于奢侈的人真的没有看在眼里；世间人愚昧无知，毫无所觉。奢侈增长贪瞋痴慢，节俭可以息灭贪瞋痴慢。
孔老夫子一生，弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之后，学生们对夫子的一生做了一个总评，五个字∶“温、良、恭、俭、让”。夫子一生为人温和、善良；处事待人接物温和，心地善良。无论做什么事情恭敬小心，节俭、忍让。这是大圣人，我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子，以后决定没有好结果。他宿世所积的福如果不够大的话，到晚年就保不住，晚年就相当凄惨了。到晚年还不败的人，是过去生中积的福太大，但是，这一生也就耗尽了，来生贫穷下贱，不如意。这个业因果报，我们一定要清楚明了。
这是诸佛如来、法身大士，降格以鬼神的身分来示现。降得这么低，用意很明显，真正教我们自卑而尊人，自己谦虚卑下，尊重别人。古德讲，如果我们真的把这些道理搞明白，起心动念、言语造作都能够与理相应，不违背理，不与一切虚妄相应，这就是真实智慧。向下这一些神众团体都是如来示现，以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看，希望我们从这些迹象中能够体会、能够觉悟，也能够效法学习。
第一位‘妙色那罗延’，在此地略说一二。“那罗延”也是金刚神的名字，《无量寿经》弥陀四十八愿中提到，生到西方极乐世界都得金刚那罗延身，就是金刚不坏身。佛在《般若经》上将般若比作金刚，般若是真实智慧，如金刚般坚固锋利。四天王的增长天王，手上拿的是剑，剑代表智慧、代表般若，锋利无比。“妙色”是好色，每一个众生都希望自己的色相好。爱美之心，不单娑婆世界，十方世界一切众生都爱美，而我们能不能得到？能得到。其关键就在“妙”。诸佛如来妙，心妙、行妙、色相妙，没有一样不妙。如何才妙？空有两边不着就妙，着在一边就不妙了。凡夫着有，所以色相不妙；阿罗汉、辟支佛着空，也不妙。
看一个修行人有没有功夫，不要看别的，看他的色相。这不难观察，只要心地清净就能看出来，心浮躁的人看不出来。古人常讲，有学问的人能看得出来。什么叫有学问？心平气和，“学问深时意气平”。修行人的功夫都在面相上，都在身体体质，一举一动，都能够观察到一个人修行的功夫，哪里能够瞒人？修行有功夫的人，不但相转、体质转，生活环境也转了，境随心转，这叫妙色那罗延。我们不是得不到，我们真能得到，问题就在我们要会转。
财富、聪明智慧、健康长寿，也是一切众生所希求的，佛在许多经上讲到它的业因。财富是修财布施得来的；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。所以想得三种果报，就要修三种因行。为什么不肯布施？真诚心布施、欢喜心布施，很容易的布施，将来得果报也很容易，钱财滚滚而来，不要操一点心。为什么？布施痛快。现在，人劝你布施，劝了好半天才拿一点点，拿出去心里好痛。有没有果报？有。将来你赚的钱赚得好辛苦，就这么回事情。“如是因，如是缘，如是果，如是报”，什么样的因行一定有什么样的果报，不是不报，时辰未到。
不伤害一切众生、不恼害一切众生，得健康长寿、身心欢悦的果报。我们非常羡慕世间具足这些果报的人，但是要晓得，这是他过去生中修的因。我们过去生中没有修因，现在努力修、认真修，来生就得大福报。可是现在我们学佛，我们明白，福报是享得尽的，不是究竟法。还是把这些福报回向众生、回向净土，这是最聪明、最有智慧的作法；不求自己的安乐，自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得，最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪里来？从心想生。天天想着身上这个地方痛，那地方有毛病；没毛病，想几天毛病都想出来了。为什么不想佛？为什么不想菩萨？而胡思乱想，不知道自己错误根源之所在。妙色那罗延执金刚神，他在此地教给我们这些。第二位∶
日轮速疾幢执金刚神。
‘日轮’就是太阳，能现光明。清凉大师对这句有简单的解释，他说：“见佛身毛，犹如日轮，现种种光，速摧障恼，故名曰幢”，我们就顺他这个意思来讲。执金刚神，是如来身边的护法神，常常亲近佛陀，见佛的身相。佛身所现的毫毛，我们叫汗毛，人的汗毛毛孔流的都是不净之物。佛心清净，毫毛流光，不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的，身放光，像太阳一样，太阳是个光明体，这比喻日轮。‘速疾’是很快，速疾消除障碍烦恼。光是智慧，智慧光明能够消除一切烦恼业障。‘幢’是高显的意思，就是非常明显，效果很明显。这一句名号的意思，我们大致了解。
我们的烦恼、业障、习气很重。六根接触六尘境界，就会将烦恼习气勾引出来。要知道避免，如何避免？古德教导我们，有两句名言：“知事少时烦恼少”，不要知道太多事情，第二句说：“识人多处是非多”，认识的人多，是非就多。我们今天是非烦恼不断，就是知道事情太多、认识人太多，所以心定不下来、静不下来，即使念经，一天念一万部也枉然。我们一定要知道如何回避。
诸位看到我讲经好像有一点智慧，智慧从哪来？清净心来的，有几分相应了。所以诸位应当懂得修清净心的重要，不可以随便听人家讲话，不可以随便看人家的著作，没有好处。你多听人家，多看这些书，那就是知事多时烦恼多，增长烦恼。我们今天学什么？学增长清净心。我们的心一年比一年清净，一月比一月清净，一天比一天清净。我这些年来，至少有十年了；最近十年来，我不是宣讲这部经，我不看这部经，看了分心。今天讲《华严》，我每天把《华严疏钞》、《合论》，道霈禅师《纂要》，这三种参考资料细心去看，天天看；我不讲时，绝不看它。我只读《无量寿经》，只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲，一门深入，长时薰修，我们才能得到一点效果。效果是什么？定、慧。戒就在其中，定共戒，道共戒，定慧是我们修学的关键之所在。
学人所以不能成就，就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年，他老人家说的话很值得我们警惕，很值得后学玩味─“三藏十二部让给别人悟”，“八万四千行饶与他人行”。老法师到晚年，就是一卷《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，所以成为一代祖师。我们学佛的人与世间人观念不一样，世间人在名利场所争名夺利，学佛人唯一的目标，是在这一生当中脱离生死苦海，往生净土不退成佛。我这一生得力于老师的教诲，所以对于老师感恩之心，比现在人超过很多倍。我念念不忘老师，读书的书房，老师的照片都挂在两边，就像他们与我在一起一样。朴老给我们题的字“知恩报恩”，在现在这个社会要大力提倡。为什么？现在社会忘恩负义，恩将仇报，干的都是地狱的罪业，无知！
什么方法能够破除我们的烦恼业障？智慧。智慧从哪里来？智慧从禅定当中来，智慧从清净心来，清净心就是禅定。我们念佛，修的是什么？“一心不乱，心不颠倒”。无论用什么方法念佛，目的不外这两句。一心不乱是定，心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果，清清楚楚、了了分明。什么是念佛功夫？真正得清净心，真正得真明了，就是功夫。功夫浅的是“功夫成片”，就能消业障、断烦恼；烦恼轻，智慧长。智慧是这么得来的，不是读很多经就有智慧。读经开智慧，也要懂方法。读经开智慧是随文入观，契入境界。经文一看，里面的意思统统显示出来，自己也知道怎么学习，也知道自己在日常生活当中，应该怎么作法。所以心地要清净，心地要慈悲。
须弥华光执金刚神。
这是金刚神众中列名的第三位。菩萨见到佛的身光，光明能够映蔽一切，所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德，犹如大海、如高山、如花的开敷一样，所以名号称之为‘须弥华光执金刚神’。我们读这一句名号，要知道效法。“花”代表菩萨的因行，在本经就是普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十波罗蜜，这是将菩萨行的总纲领标示出来。“光”是智慧，如果没有智慧就很麻烦，不要说修积功德很难，就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得，没有福的人想修一点福都相当困难，佛在大小乘经中常常为我们作如是开示。为什么说没有智慧就没法子修福？前面与诸位讲过福田，有智慧的人能够辨别、能够认识什么是福田，在福田中种福，才能得福。如果把福种错了，样子好像是福田，其实这个田决定不能生福，在这里面种福当然错了。特别是在这个时代，《楞严经》上说得好，“邪师说法，如恒河沙”。《楞严》末后有相当长一卷半的经文，给我们具体说明五十种阴魔。如果我们粗心大意去接触，会误以为是福田，误以为是佛法，怎么知道都是魔变现的。
所以在这个时代，妖魔鬼怪冒充佛菩萨，也搭上袈裟，也讲经说法、建筑道场，那不是佛道场，里面虽然供奉的是佛菩萨的形像，佛菩萨却不在那个地方，你若在那里种福就种错了。所以一定要有相当智慧去观察如不如法，其实如不如法的标准并不困难，稍稍涉猎经论就明白。首先这个道场是修学哪一个法门？你仔细去观察，学风是什么？道风是什么？这一点很重要。像天台的道场一定修学《法华》三大部，这是主要的课程，它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观，止观是定慧。初学学小止观，深入学摩诃止观，到最后他也念佛求生净土，智者大师就是念佛求生净土。
‘须弥华光’，光表智慧，花表修行，智慧、修行犹如须弥一样，那么样的高显；金刚神德号当中教导我们这些事情，不能不知道。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号，而不解其义，也只是口善而已，真实的利益得不到。想得到真实利益，古大德教我们一定是随文入观，随着经文字字句句契入境界。所以他的名号提醒我们，要以智慧真实的修行，如菩萨一样的高显，取这个意思。第四尊：
清净云音执金刚神。
‘清净云音’，就是大经中常讲“佛以一音而说法，众生随类各得解”，一音是圆满音，一音是清净音，此地称之为清净云音。“云”字在佛经中用得最多、用得最广，它表法的意思与“妙”字相同，云就表妙字。意思很多，但是最重要的是显示非有非无；云不能说它有，也不能说它无。若说它无，一朵朵的云彩很清楚；若说它有，我们现在乘飞机飞到云端，没有障碍，它只是像一团烟雾。所以它表非有非无，不可以说有，也不可以说无。云也表相有体无，用有性无。教我们事上要认真努力修学，心上决定不存丝毫执着。
这一句所显示的是说法，诸佛菩萨出现在世间，特别是我们这个娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通，就是为我们选择法门，哪一个法门契合我们的根机？文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门，“此方真教体，清净在音闻”。说明娑婆世界众生的根性，六根中耳根最利。佛菩萨度这一切众生，就得用音声做佛事。
我们在经上看到，世尊告诉我们，香积国的人舌根利，耳根不利，说法他听得很困难，示现色相他也看得很困难。佛在那个地方弘法利生，就是天天请大家吃饭，一吃他就开悟，很妙！所以十方众生根性很不同。我们这个世间耳根最利，因此，释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国，孔老夫子也示现以音声为教学，没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书，也没有讲义；孔老夫子当年教学也是没有教科书，也没有讲义，几乎完全相同。多半是学生提出问题，老师与大家研究讨论、解答。世尊灭度之后，由学生聚集在一起开会集结经藏，将个人所得记录下来，这样流传下来称为经典。
这些经典佛没有看过，靠得住吗？靠得住，准确性极高。当时记载的时候非常谨慎，由记忆力最强的阿难尊者作为集结经藏的主席，通过他的覆讲，以及五百阿罗汉的印证，证明他讲的没有错，确实是世尊当年所说的话，这才记录下来。孔子还有一些著作，释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》，就不是孔子作的，是孔子的学生在孔子过世之后，像佛门集结经藏的样子，同学们大家在一起就老师平常教诲，随着个人记忆记录下来，编辑成书，称为《论语》，记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事，一直到现前的众生，依旧是耳根比眼根利。
“音”最重要的是清净音，清净音从哪里来？从清净心来。心清净，说法就清净；心不清净，言语就不清净。为什么？有顾忌，说话不敢直说，怕得罪人。现代的道场，靠信徒供养，没有信徒经常的供养捐献，道场不能维持。所以现在见到信徒，怎么能不巴结？巴结信徒，盼望他常常送供养来，说话就要看信徒脸色，所以心不清净，言语也不清净。只有真正明白佛理的人，在这种情况之下依旧可以讲真话，为什么？靠三宝。真修行，诸佛菩萨护法，龙天善神护法，不靠人，对人还是讲真话。如果说真话，把这些人都得罪不来了，当然真的有不来的人，不是没有；喜欢听真话的，还是不少，他来，这个道场还是可以维持下去。可见得这个世间不是每个人都喜欢听假话，还有听真话的人；换句话说，我们用清净心说法，不会饿死，这个要知道。
清净心说法，如理如法的修行，如果这个道场维持不下去，饿死了，护法神就要受处分。护法神，头一个韦驮菩萨，岂不要撤职查办？这真的，不是假的。问题就是你信不信？真正相信，诸佛护念、护法神护持，你就什么都不在乎了。下一餐没得吃，心还是清净的，一丝毫忧虑妄想都没有，决定不会想到下一餐到哪里着落？明天怎么办？不会想这些事情，还是一心专念阿弥陀佛，若无其事，心才清净。随类说法，应当说什么法门，就说什么法门，这是“清净云音”。虽说法，三轮体空，云就表三轮体空。这是我们从‘清净云音执金刚神’名号中，应当要知道学习的。再看底下一句，第五尊：
诸根美妙执金刚神。
‘根’指六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙，我们常讲的端正庄严，端正庄严是好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好，这是在我们这个世间示现的。如果在华藏世界、极乐世界，相好光明说之不尽，身有无量相，相有无量好。相好不一定‘妙’，妙是什么？妙是能令一切众生见到相好觉悟；不能令众生觉悟，相虽好，不妙。假如相好，不但不能叫人觉悟，还叫人迷惑，那麻烦大了。那个相令人生起贪爱、生起欲望，这种相是妖魔之相，不是佛菩萨。第六位：
可爱乐光明执金刚神。
‘乐’是爱好、好乐；‘光明’是智慧。这一位金刚神所示现的是智慧光明的德相，令人见到非常喜欢。言语是说法，说也有表演，表演中也有说法。前面清净云音以言说为主，此地可爱乐光明以示现为主。我们从金刚神的名号中，细细的思惟观想，这一位金刚神一定是非常和蔼可亲，令一切众生接触都能够生爱慕之心，同时又生畏惧之心。经文中告诉我们，这么多的神众只有金刚神现丈夫相，男身，向后的神众统统是女身，女身比男身多得多。现在末法时期，我们看女子学佛比男子学佛也是多得太多了，这难怪神众中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半现的是将军神，非常的威武。这一位威武中有喜悦，令人接触自自然然生敬畏心，又喜欢他、又怕他。第七位金刚神：
大树雷音执金刚神。
这一位金刚神的德号意义非常深广。‘树’是建树、树立。“大树”，他建立的事业不是小事业，是大事业。什么是世间第一等的大事业？以佛法救度一切众生，是世出世间第一等大事业。不仅仅救这个地球上的人类，一个如理如法道场的建立，它的影响决定是尽虚空、遍法界，所以它得到诸佛的赞叹、护念，龙天善神的拥护，都不是偶然的。影响为什么这样深广？因为它是典范、模范道场。这个建树叫大树，伟大的建树。
‘雷音’就是念佛的声音。蕅益大师告诉我们，诸佛都是念佛而成佛的，符合一切法从心想生的原理。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，见佛就是成佛。说法的音声比作雷，雷有惊醒一切众生之意。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德，到哪里去？念佛堂，念佛堂确确实实能帮助人断恶修善。进入念佛堂之后不会起恶念，眼之所见是阿弥陀佛佛像，耳之所闻是阿弥陀佛佛号，能将内心的妄想、执着、杂念都伏住，这就是诸恶莫作；佛像是一切相中最好的相，名号是一切音声中最圆满的音，如此见相闻声，就是众善奉行；这不是断恶修善吗？念念相续就积功累德，我们到念佛堂来念两个小时，两个小时在积功累德；念一天，一天在积功累德，你如果知道这种功德利益，不会离开念佛堂，抓住机会，认真的积功累德，将这个功德回向法界、回向众生、回向净土，将来往生必定是上上品往生。
所以这个世间道场，我认为每一个宗派建一个道场就足够了。我们将人力、财力、物力集中，那真正叫‘大树雷音’。我这个念头也不是凭空想像来的，是早年曾在美国，威斯康辛大学与明尼苏达大学弘法，这两个学校叫大学城。一个学校就是一个城市，我看到这个样子，最初想到的是弥陀村，现在想到是佛教的大学城，一个宗派就是一个城市。像我们宗派中，可以分两个部门：一个是大众共修的道场，一个是教理研究的道场。等于一个是佛学院，培养师资的地方，以及对全世界弘扬佛法的地方。另外一个机构，像净土宗的弥陀村；里面建念佛堂，是大众共修的地方，全世界的念佛人，都可以来共修。现代交通便捷与古时候不一样。古时候交通非常不方便，所以各个地方都需要建道场。为了方便大众修学起见，那是一种不得已的作法，现在交通方便，我们再那么做就错了。为什么？人力、物力分散，分散就很难收到成效。一个时代有一个时代的作法，精神不变，方式一定要改变，诸位要懂这个道理。第八尊：
师子王光明执金刚神。
‘师子王’是比喻，‘光明’是般若智慧。有慧一定有福，真正有福的人一定也有慧。谚语中常说“福至心灵”，真正有大福德的人，心很灵，有智慧。如果说某人福报很大，而没有智慧，那个福报不是真实的。那叫什么福？佛法叫痴福。是有福，但是愚痴的福报，不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了。痴福之人也做许多好事，但是所作的都是有漏的福报，福报都不圆满。为什么不圆满？杂有漏心去修，将来享福的时候，也有许多不如意的事连带一起来。中国人常讲“你好福气”，有福有气，此话很有哲学意味，说明此福报不圆满。圆满的福就不叫福气，叫福德，福德与福气不同。
“师子”比喻百兽之王，在佛经中常常以狮子比喻佛陀，佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思，但不一定指佛，一切团体中，无论大的团体像一个国家，小的团体像一间公司行号，乃至于一个家庭，其中的领导人，都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大，福与智都非常显著，就像狮子王在群兽之中，显示无畏的姿态，取这个意思。我们要学习着重修福修慧，唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐，对于我们物质生活、精神生活种种享受要知足，特别是在物质受用上，知足就常乐。但是修福求慧，不可以知足。圆满的智慧福德，一定要奉献给一切众生，让一切众生享受我们的智慧与福德。再看下面第九尊：
密焰胜目执金刚神。
‘焰’是火焰，与光的意思相通，都表智慧，特别表般若智慧。‘密’是深密。菩萨的智慧太深太广，不但凡夫没有办法测度，即使二乘、权教菩萨也无法测度。佛经一般称不可思议，就是“密”的意思。‘目’是眼睛，菩萨以慈眼视一切众生，以清净心、平等心、慈悲心看一切众生，这种眼就叫慈眼，此地叫‘胜目’；胜是殊胜，在一切眼目当中最为殊胜，在佛法中也称为吉祥目，或者吉祥眼。这个意思就非常明显，我们在日常生活当中，对一切人、一切事、一切物，应当学菩萨，以慈悲之眼、以密严之心（严是庄严，深密庄严之心），面对广大的群众，这叫学佛、这叫修行。过去我们对一切人事物，总是有分别、有执着，有喜欢的、有讨厌的，这是错误的；这种心是轮回心，是妄心、凡夫心。面对一切人事物起心动念，就是造轮回业，修行就是要将这些修正过来。怎么修正？学这位金刚神的密焰，学他的胜目，密焰是真实的智慧，胜目是真实的慈悲，决定没有自私自利。最后一位金刚神：
莲华光摩尼髻执金刚神。
‘莲花’表清净，又表染净不二，因果同时。开花是因，莲蓬中同时结莲子是果。在一般植物中，是先开花后结果，因果不同时，唯独莲花因果同时。又表因中有果、果中有因，有许多表法的意思，都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我们学习，最重要的就是出污泥而不染。莲花，根从泥中生长，茎在水中，花开在水上面。佛将污泥比喻六道；水比喻四圣法界∶声闻、缘觉、菩萨、佛；花开在水面上，比喻超越十法界，到达一真法界。虽超越十法界，根仍在污泥中，又表十法界与一真法界是一不是二，意思多么圆满！用来纠正我们往昔错误的观念。过去以为彼此不相关，现在我们明白十法界是一体，十法界与一真法界也是一体，息息相关。所以诸佛菩萨成道之后，还要倒驾慈航，帮助没悟的众生。为什么？一体，就是自己，道理在此地。帮助众生就是帮助自己，自他不二，性相一如。这种真相，如果不是佛为我们说出，我们确实作梦也想不到。
名号中的‘光’，都表智慧；‘摩尼’表自在，神通如意。摩尼是宝珠，在佛家说，得到摩尼珠的人，一切受用可以随心所欲。佛家讲的摩尼珠，像西方人讲的神灯，摩尼珠会变化。‘髻’是高显的意思，与一般“幢”的意思相同，都表高显。合起来，此名号有几个意思：有莲花、有智慧光明、有如意宝珠，髻是样样都高显。
菩萨德号中大多数都有光、有明，经常提醒我们学佛一定要重视智慧。佛教育是智慧的教育，佛学是智慧的学问，唯有智慧才能够破迷开悟，才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐，这是得大自在的象征。可是我们要知道，如果没有真正修德，这一种殊胜的庄严得不到，一定要真修。
莲花也显示放下，放下污泥，才能长出水面。污泥表六道，如果不肯舍弃六道，怎能进入四圣法界？最后还得舍弃四圣法界，才能超越到一真法界。这是很明显的显示放下的利益，放下确实就能提升。我们今天境界不能提升，原因何在？放不下，守在现有的位置上。好像爬楼梯，爬到这一级，不肯再上去，上面还很高，守住就爬不上去了。我们要放弃第一层，才能到达第二层；放弃第二层，才能到达第三层。不放下怎么行？所有的阶层统统放下，才圆满成佛。功夫都在放下，愈放下愈自在，愈放下愈得到如来果地的殊胜庄严。所以这一位金刚神，名号摆在最后，很有道理。底下这一句经文∶
如是等而为上首，有佛世界微尘数。
这就说明这十尊金刚神是略举，‘等’就是同类的。人数有多少？有佛世界微尘数。结语与前面举类完全相应。前面第一句告诉我们，“复有佛世界微尘数执金刚神”，总结也是“有佛世界微尘数”，这是总结执金刚神这一类。由此可知，这个法会之广大，岂不是尽虚空、遍法界？释迦牟尼佛初成道时，在菩提树下，定中召集这个大会。如来在究竟圆满大定之中，所有一切时空的障碍都不存在，所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们由此就能体会到，华藏世界是不是尽虚空、遍法界？当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界？也当然是。再回头看看我们自己，我们自己的真心本性，是不是也尽虚空、遍法界？这也是肯定的，当然是。所以要晓得，我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界，没有边际，无始无终，这是我们自己本来面目。我们学《华严》，如果连这一点都体会不到，那真叫白学了，经也是白念了。现在明白，明白之后，如何将这个理念变成实际的生活，要靠自己修行的功夫。
３、摄德圆满 分二
【１】总彰愿行
下面总有八句是赞叹金刚神的智慧德能。叹德比前面菩萨省略很多，但是比起往后诸神众就相当详细。金刚神以下的诸神众，叹德大概都是一句、两句，此地有八句。请看经文∶
皆于往昔无量劫中，恒发大愿，愿常亲近供养诸佛。随愿所行，已得圆满，到于彼岸。
这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说金刚神的大愿大行。由于愿力，自自然然参加这次的法会。他们感佛陀教诲之恩，常常随侍在佛陀身边，担任护法的工作；金刚神都是佛门的护法神。金刚神的数目，有三千大千世界微尘数，显示世尊的威德，有大福德的人中谁有这么多护法？天王，大梵天王也不行，摩醯首罗天王也没有这么多护法神护持。显示佛的福德圆满。而佛从来不命令他们来护法，都是自动来的。佛门没有组织，没有一丝毫勉强人。这是受佛教诲，自动发心来护法，人数有这么多。“皆”，表示每一个人都是的。‘于往昔无量劫中’，说得很圆满，这么多金刚神，不是一时成就的，无量劫来。世尊累劫教化，他们发心护法。
‘恒发大愿’，恒发是常发，发愿没有间断。像地藏菩萨一样，生生世世常发大愿。这些金刚神也如此，生生世世发愿护佛、护法、护僧。僧包括一切如法修行之人，不一定指出家人。僧是团体的一个名称，我们中国习惯称为僧团。僧团就像现在社会中的一个社团。这个社团是一切社团中最好的榜样、最好的典范，所以称为“众中尊”，就是所有一切社团中最尊、最贵，最值得人尊敬的。为什么？它是和睦的一个社团。这个社团中，每一个分子都遵守佛的教诫，修六和敬。在佛家一般讲四个人以上，最少四个人，在一起依六和敬修行，这四个人的小团体，就叫僧团。从四个人可以演变到成千上万，无量无边的大团体，像此地所说的世界微尘数，这是个大的团体，人人修六和敬。他们发愿，愿常亲近供养诸佛，不离诸佛。佛在哪里说法，他们就到哪里护持。佛到哪里度众生，他们就到哪个地方护卫。换句话说，凡是佛菩萨示现之处，都有这些护法神保佑。
如同戒经中告诉我们，我们受持三皈，就得三十六位护法神日夜保护。这些护法神，在我们想像当中，一定是金刚神派来的。但是我们现在受三皈了，有没有三十六位护法神保佑？不见得。为什么不见得？我们的三皈靠不住，恐怕是有名无实。有名无实，这些护法神不来。真正有实质的皈依，虽无形式，护法神一样来护持。由此可知，形式并不重要。形式干什么？形式是表演给大众看，让那些还没皈依的人看到这个形式，发心来求皈依。所以形式是度根性还没有成熟，将要成熟的人，帮助他们、提醒他们，是这个用意。着重实质的人，就要真的回头，真的依靠三宝，才得护法神的保佑。又如戒经上所说，受五戒，我们每受一条戒就有五位护戒神，都属于金刚神一类来护持。可是这个受戒也不是形式，要真正做到。形式受不受，没有关系，真做到重要。所以真正的佛法，不重形式重实质；这个话，是早年章嘉大师教给我的。他说：持戒，你真正做到一条，你就是受了这一条；形式不重要，要真正做到。譬如不杀生，对一切有情众生，伤害的念头都没有，你做到了。你虽然没有受过三皈五戒，是真受了，诸佛菩萨承认。
形式上受戒，找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执着，一定要选一个什么法师，要选一个大德高僧。你能不能得到？得不到。为什么？因为你有分别、妄想、执着。岂不闻佛门常讲：“师父领进门，修行在个人”，要懂这个道理。我们受三皈五戒，为什么要亲近善知识？善知识能把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白，我们要的是这个，不是要善知识的名望、威德。好像我做了他的徒弟，我很光荣，我值得骄傲，那就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属于接引，引学人入门，佛门并不很重视。重视什么？重视传道的师父，我们佛家常讲“法子”，重视传法的老师。真正教导你的老师重要，这个老师要慎重选择。至于剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父，我们要以清净心、平等心，最好不选择。我们用真诚的心，真正发愿，依教奉行，就能真的得戒。刚才讲了，不重形式，你真正做到，你也得戒，这是佛承认的。
金刚神亲近佛陀，佛陀是第一善知识，世出世间最好的老师，智慧、道力、神通样样圆满，所以他发心亲近供养。同样一个道理，佛陀的学生无论在哪一个阶层，高的为圣为贤、法身大士；其次权教菩萨、声闻、缘觉；凡夫，像我们这些人；只要真心向道，只要认真修行，金刚神也无一不护持。他们护持佛，就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生，不是真学生，当然他不会照顾，也不会护持。我们一切依佛法，依法不依人，如理如法的演说，与一切善友切磋琢磨，互相勉励，增进道业。自然感得佛供养我们，护法神供养我们，我们还有什么忧虑？佛经中说得很好，世尊当年出世，世间人寿百岁，释迦牟尼佛八十岁就圆寂，还有二十年寿命余福未享，留下来供养后世的出家弟子。佛二十年的余福就能供养正法、像法、末法一万两千年当中出家修行的学生，行四事供养，佛这个余福给我们了。我们如理如法的修行，决定不用担忧物质生活，问题就是你对佛法有没有信心。确确实实诸佛护念，龙天善神照顾，还操什么心？这个利益是无比的殊胜。
‘随愿所行，已得圆满，到于彼岸’。这就说明，这些金刚神，实际已经证得如来的果位，示现以金刚神的身分来护法，正是所谓“一佛出世，千佛拥护”。此地我们要学菩萨恒常发愿，要学菩萨的承事供养，不离开佛陀。在我们后学，古德常讲不离开善友，不离开道场。道场只要真正如法，道风、学风与经论所说都能相应，就是正法如法的道场，我们修学决定不可以离开，因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重，如果没有好的助缘，的确很难成就。如果遇到恶缘的环境，实在说，决定随缘堕落。有几个人能在恶缘中把持得住？能够坚定信心，不被境界所转？古时候有，也不是多数，现在就很少听说了；不要说见到，听到都很少。所以修学的助缘，对我们这一生的成就，有决定性的影响。
【２】别显满相
积集无边清净福业。
这一句是积福。这个福是净业，不是世间杂染业，是清净的福业。世间人说到福报，叫“洪福齐天”，是说红尘福报之大，这一种福报是世间有漏之福。前面与诸位说过，享福中带有一些副作用，不如意事还是很多，可是清福则不然，清福也很不容易享，必须具足戒定慧三学的人，才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹，总以为热闹场所是有福之处；而清福则不然，听不到这些喧哗，清净寂灭，与定、慧相应，其实这才是真正的福报，这个福报把我们的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多，色界天更清净，再提升到声闻、缘觉、菩萨、佛─四圣法界那一种清净寂灭的境界，我们凡夫想像不到。他们所享之乐，与凡夫享的乐不一样，我们享的乐是什么？是五欲六尘的刺激。五欲六尘就好像毒品吗啡一样，打下去很快乐，快乐完了之后苦就来了。可是清净寂灭之乐是真乐，这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德，只有修净业才能享受得到。底下一句：
于诸三昧所行之境，悉已明达。
‘三昧’就是禅定，就是净宗讲的一心不乱。三昧是梵语，翻成中国意思叫“正受”；受是享受、是感受，正是正常，正常的感受。‘诸’，是多的意思。正受有事有理，事的正受是自在随缘，恒顺众生，随喜功德。在随喜、恒顺中成就无量功德，这功德就是此地讲的诸三昧。理的正受无碍，《华严经》中所赞叹的无障碍法界，无障碍是理。由此可知，我们今天就是因为理事不能圆融，所以有障碍。
‘所行之境，悉已明达’。“明达”是智慧现前，“所行之境”就是六根所接触的六尘境界；我们每天从早到晚，面对着社会复杂的一切人、一切事、一切物，有戒、有定、有慧。戒是什么？戒是守法、守礼，起心动念、言语造作都合规矩，这是戒。于一切境缘当中，如如不动，不动心，心永远清净、永远平等，清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界，清清楚楚，明了通达，就是智慧现前。
这个句子总共有八句，后后深于前前，好像八层楼，修积净福是基础，是第一层；“悉已明达”，开智慧了，是第二层。第三句说：
获神通力，随如来住。
我们看到这一句非常羡慕，能够与如来住在一起。佛在哪里，他也在哪里，做佛的常随弟子，我们确实非常羡慕。可是诸位要知道，做佛的常随弟子，一定要具备前两个条件，那就是一、“修积净福”，二、“安住三昧，于一切境界通达明了”，要有这样的条件，才能“随如来住”，才能做如来的常随弟子。不具足这个条件，纵然学佛，与佛依旧有一重障碍，没有办法亲近佛陀。也没有办法安住在正法道场，只是偶尔来参加一下，到第二天、第三天受不了，赶紧离开。什么原因？业障现前。第四句：
入不思议解脱境界。
这个境界就是入佛的境界，同佛所证。‘不思议解脱境界’是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界。尤其到事事无碍，诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途，度化罪苦众生，所展示的就是事事无碍。这个境界，我们凡夫没有法子想像，正如同经上所说的“言语道断，心行处灭”，言语没有法子表达，思惟想像也达不到。这个境界甚深甚广，但是应用在日常生活当中，不曾离开我们一寸一分。这一部经自始至终所说的，就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品，八十卷经叫“入法界品”；《四十华严》叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”所?。不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，入字通能、所。普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参，五十三参就是入不思议解脱境界。
五十三参的实质内容是什么？是我们现实的社会、现实的生活，这个不思议。怎么会不思议？我们凡夫在现实社会中，起邪思、生恶念，造作无量的恶业，招来六道三途不如意的果报。诸佛菩萨示现在这个环境中，形象与我们没有两样─生活方式，工作的辛劳，一生的遭遇，好像与凡夫没有两样，但是心中从来没有丝毫染着。不但没有染着，而且增长戒定慧三种功夫。无论在什么环境中，他的生活，他所示现的，如果是贫贱的生活，贫贱，没有贪心、没有欲望，一定非常安分守在贫贱的生活中；如果是富裕的生活，一定是以福德、智慧、慈悲，无条件的帮助苦难众生，这是他的本分，应当要这么做。为什么？性德的流露。自性是慈悲，他与心性相应。这是增上戒学。于一切境缘当中，能够保持清净不染，如如不动，就是增上定学。对于环境中，理事性相、业因果报，了了分明，一切明达，这是增上慧学。
同样一个境界，凡夫增长贪瞋痴，菩萨增长戒定慧，怎么会一样？这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好？哪个境界不好？境界好与不好，与境界不相干，全在于自己的心，境界没有好丑。蕅益大师在《灵峰宗论》中说过，“境缘无好丑，好丑起于心”。境是物质环境，缘是人事环境，人事环境与物质环境，没有好坏，都是平等的。如果随顺众生知见说，理平等，事不平等。随顺诸佛如来、法身大士，说真话，理平等，事也平等，这就不可思议了。真的，事也平等，相也平等，没有一样不平等。你为什么没有见到平等？你的平等心没有现前。如果平等心现前，见十法界依正庄严一定是平等的，这是事实真相。由此可知，相随心转，真的随心转，如果我们能够把八识转变成四智，就入不思议解脱境界。你以妙观察智看一切事件，突破一切障难，事实真相就见到了。你用平等性智对一切人事物，一切人事物无不平等，统统是境随心转。我们今天看到境界不平，觉悟的人回头了，知道自己错了，自己还是轮回心；八识就是轮回心，起心动念还在分别、执着，造轮回业。自己必定生起惭愧心，生起忏悔心、改过心，要真修！
修行在哪里修？绝对不是在境界上修，是在心地上用功夫。相宗所谓“转八识成四智”。那是否我们必须学相宗？不需要。我们修净土懂得这个原则，就用执持名号的方法修。将每个念头转成“阿弥陀佛”，将妄想分别执着都转成阿弥陀佛，阿弥陀佛就是四智菩提，一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。因此，念佛与法相有什么分别？没有分别。若说念佛与法相不一样，有分别，那是用妄想、分别、执着之心，这样的修学，两边都失了。念佛这个法门如果修不好，法相转识成智也修不好。为什么？根本在于错用了心，什么地方用错？用妄想、分别、执着就错了。无论修哪个法门，无论学哪个宗派，离开妄想、分别、执着，绝对正确。用心纯正，八万四千法门，门门皆成无上道。《金刚般若经》上说“法门平等”，这话是真的，真的是平等，无二无别。不平等都是我们的妄念造成一切不平等。不平等给我们带来的，不仅是修学上无量无边的障难，生活中更带来许多灾祸，归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中，就是我们六根接触六尘当下。希望通过《华严》的学习，我们稍稍能够领略到这一层义趣，不但对修学有很大的帮助，对现前生活也带来了真正的幸福。下面一句：
处于众会，威光特达。
‘处于众会’，置身于一切团体大众之中。人是社会动物，不能离开社团独立生活。一天到晚所接触的各行各业，每一个行业，就是佛经中讲的一个团体，佛法名叫“一众”，这一类；我们现在叫一个行业，一个社团。在这个团体大众之中，我们的仪容、风度光彩，所表现出来的，人家一看，与其他的人就不一样，就感觉到你与众不同：充满了智慧，充满了福德，有威仪—‘威光特达’，威是威德、福德，光是智慧，特是特殊，达是明显到达，使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生、接引众生的方便，这是第一。这件事情，并不在于有崇高的地位，也不在于有很大的财富。没有地位、没有财富，但是有高度的智慧，崇高的德行，在团体广大群众当中，一样令人景仰。诸佛菩萨以这个方便接引众生，让众生见其色相，听到他说话的音声，生欢喜心、生景仰心。就是这一句中所说，与一切众生感应道交。第六句：
随诸众生所应现身，而示调伏。
这些法身大士，他们的修学及断证功夫接近圆满，前面说了，“已得圆满，到于彼岸”。如果就这两句话来说，是已经成佛了。已经成佛，但是不住佛位，退回来作菩萨，这叫倒驾慈航。菩萨又示现作金刚神，作佛的护法，作佛的常随众，也是倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到，正所谓“一佛出世，千佛拥护”。“已得圆满，到于彼岸”，他们都是佛，无量无边诸佛来拥护，示现作菩萨，示现作护法，示现作种种神众，示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个—帮助佛教化众生。
在执金刚神这个团体，这些倒驾慈航的诸佛，‘随诸众生所应现身’，应当现什么身分，他就示现什么身分。应以执金刚神的身分出现，他就示现这个身分。所以说，法身大士个个神通广大，在此地现金刚神的身分，在他方又现别的身分。《普门品》中三十二应，《华严经》末后五十三位善知识，男女老少、各行各业，也可以同时现无边身，同时现一切身。如何示现？随众生的念头示现，众生有感，他就现身。他自己从来没有一点意思，才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在，那就一个身都现不出来，那“一点点意思”就是障碍。多数人很想得神通自在，又不肯把障碍除掉，怎么能成功？所以我们要学诸佛如来、法身大士，在一切时、一切处、一切境缘之中，自己没有丝毫意思存在，与法性就相应。性空寂，有一念意思就不空，就不寂，当然不相应。
随类现身的用意何在？在调伏众生。无论示现什么身分，男女老少、各行各业，都是表演这件事；帮助众生觉悟，帮助众生从迷惑颠倒、从恶业中回头，真的是回头是岸。所以他的示现是‘调伏’，调是调顺众生的理念，调顺众生的思想见解，把他的错误调正过来；伏是帮助众生降伏烦恼恶业。第七句∶
一切诸佛化形所在，皆随化往。
佛没有身，菩萨也没有身；不但菩萨没有身，声闻、缘觉也没有身，所以他能够化无量无边身。过去我们初学佛法的时候，总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过，他的烦恼断了，习气还没有断，好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执着错了，怎么知道？读《金刚经》，佛告诉我们，初果须陀洹已经不着相，须陀洹没有以为自己已经证得须陀洹果。如果他自己说，我已经证得须陀洹了，他决定没有证得。换句话说，佛在《金刚般若》上告诉我们，初果已经不着相，何况初果以上的圣者，岂有着相的？不着相才能超凡入圣，决定没有着相的圣人，或着相的声闻、缘觉、菩萨。如果有，那是示现的，正如永嘉大师对六祖所说，“分别亦非意”，那是不思议境界。只有凡夫着相，六道凡夫一直到非想非非想天人，还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹，须陀洹已经不执着身是我。
‘一切诸佛化形所在’。佛到哪个地方化身？三千年前，在印度出现的释迦牟尼佛，是应化身佛。为什么叫应身？众生有感，佛应化而来。那个时代根本没有佛法，众生如何能感？众生观念中从来没有佛，为什么会把佛应来？佛在经上说得很清楚，众生之感有两类：一种叫显感，一种叫冥感。显是很明显的，我们心里有所祈求，佛来应了，这个感应道交很明显。冥感是自己都不晓得，自己好像没有求，但实际上有求。求什么？在印度当时那个时代，是宗教之国，佛在经上讲有九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视，外道的意思是心外求道，所以他不能证道。道不在心外，这些修道的人，全都是心外求道；换句话说，有能求、有所求，有能修、有所证，有修有证就是心外求法，所证的不是真的果报。
那些修行人，把四禅天当作大涅槃。涅槃这个名词不是佛家的，是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不灭，他们修行所求的，就是要求不生不灭。但是他们误以为到四禅天，或是到四空天，就是不生不灭。实际上，他们纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫到了，还要往下堕落，因为他上面没有了，只有往下堕落。这个时候心里就怀疑，世间没有真正的大涅槃；希求大涅槃，结果是非常失望，那一刻起的念头就是感。佛看到这些人有这个念头，他就来应了。你们求涅槃，求不生不灭，真有不生不灭，但是你们方法、理论错了。所以佛就应现在这个世间，以满足这些人希求大涅槃的愿望，佛怎么不是感应而来的？
佛所现的身相，随着众生的业感不同而不一样。在这个世间示现人身，因为他的目标（婆罗门、瑜伽、数论、六师外道）都是出家人，大多数古印度修行人都是出家人；所以佛也示现一个出家人的模样，出家人好度出家人。如果佛示现在家人的身分，因为这一些出家人没有真实智慧，依旧有分别、执着，一看你是在家，比出家矮一大截；再有智慧、再有德能，出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前，他没有话说了。这个障缘、习气，一直到今天还存在。譬如上台讲经，出家人讲得实在不好，大家听了都鼓掌，很恭敬；在家人在台上讲得很好，大家恭敬心仍生不起来。在家人，与我一样，在他心目中没有分量。所以在家人想得到在家人的景仰，你的表演要比出家人好很多倍，他对你才会起恭敬心。你与出家人一样，他瞧不起你；你比出家人好，好不了很多，他也瞧不起你。这是我们都能够理解的，我们都常常见到的。
佛调伏众生，确实有无量的善巧方便。示现色相，应以什么身得度，就现什么样的身分。随机说法，应当说什么法门，佛就说什么法门。如果佛一个人来做这件事情，他的障碍一定非常之多。这个障碍不在佛那一边，在众生这一边。众生好疑，疑心病很重，不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑？一定要“千佛拥护”。这些诸佛如来，示现做佛的弟子，有出家，有在家，一个个聪明智慧，高出人天；一个个的德行、容貌、体相，人天所不能比。这么一大群有智慧的人，都跟释迦牟尼佛学习，都做佛的弟子，让这个世间众生一看，他的弟子都这样好，那老师一定更了不起，对老师产生信心。执金刚神“皆随化往”，帮助佛教化众生，他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。也有示现破坏的，例如提婆达多专门说佛的坏话，最后引起公愤，他无可奈何知难而退。这是从反面示现，让那些对佛有疑惑的众生，最后都能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现，都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就与唱戏一样，这台戏表演得很好，戏台上角色有唱正派、有唱反派，他们都是来唱戏，不是真的，都是来表演的。表演得非常逼真，让我们芸芸众生从看戏当中觉悟。
我们明白这个道理，在末法时期，皈依三宝作佛的弟子要明白，我们这一生也是在演戏，也是演给社会大众看的。要演得很逼真，要演得很如法，我们的剧本是什么？释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏，有缘多演几天，没有缘早早收场。时间的长短在于缘，缘是看观众有没有兴趣。诸佛菩萨在六道中舍身受身，不为自己，为众生。如果我们明白这个道理，契入这个境界，就能像这些菩萨一样，舍身受身也是表演，也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关，对自己来讲，完全没有相。这个话很不好说。明明有相，不过，有相与无相是一个相。如果说没有相，身相都没有，尚可思议。若说有相就是无相，无相就是有相，这就不可思议了。《心经》中所说的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，色是有相，空是无相；空与有是一不是二，这就不可思议了。
一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相，即有即无，非有非无，有无是一不是二，这才入得了境界。如果把有、无分作两件事情，永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫，契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是“入佛境界”，《法华经》上讲“入佛知见”，入佛知见就是入佛境界，也就是入“空有不二”；《维摩经》上讲“入不二法门”，不二法门就是佛知佛见，就是如来境界，不二就是一，也叫“一真法界”。这才是真实的功夫，真实的受用，我们学佛真正有所获，真正有所得。得到什么？得到无所有，得到不可得，得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道，“圆满菩提，归无所得”，你得的是无所得。得与无所得是一不是二，所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广，诸位同修要很冷静的去想想，这才是我们修学佛法之所求，真实不虚。末后第八句∶
一切如来所住之处，常勤守护。
最后这一句把护法的意愿说出来了。‘一切如来所住之处’，此地我们要特别注意“住”字。经典一开端都说，“一时佛在什么地方”，从来没有看到佛住在哪里。此地住的意思就很深了，住怎么讲法？佛法住持的所在处，执金刚神有责任在这里‘常勤守护’。世尊弘法利生是应机的，机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间，佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭，一生说法四十九年，讲经三百余会，八十岁圆寂。圆寂之后，他老人家的“影响力”（用这个名词，诸位容易懂），他的智大、德大、能大，所以影响深远，他的影响力是一万两千年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，这一万两千年叫“住”。佛虽然不在世，这一万两千年，佛陀发愿影响的范围之内，护法神要常勤守护。所以经文不用“在”，在就不是这个意思，而用“住”。现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了，只要我们的知见、我们的修学与经论相应，就是如来所住之处，正是与《无量寿经》中所讲的“佛所行处”意思完全相同。
佛所行处就是佛陀教育推行之处所，指佛不在世的这个时代。并不是说佛在世，就有护法神守护，佛不在世，护法神就不来了，不是的。佛法影响的地区、影响的时代，这些护法神发愿永远在这里守护道场。“常”是永远，不间断；不但守护，“勤守护”，很勤奋的没有懈怠。此地，我们特别要着重的就是与法相应。清凉大师注解的这一句“护法住处”，与我说的意思完全相同，不是护佛在处，是护佛法的住处。执金刚神这一段，就介绍到此地。请接着看第二个社团，身众神。
１、标数辨类
复有佛世界微尘数身众神。
身众神是通名，此地这一类都叫身众神，意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者，比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外护，侍者是内护。出席人数之多，实实在在不可思议，显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体中出席的人数，真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体，每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体？给诸位说，不止，只是略说，细说说不尽，太多太多了。
《华严经》这个本子，是龙树菩萨在龙宫中所见到的，他老人家告诉我们，这个本子是下本《华严》。而释迦牟尼佛所说的原本，也就是上本《华严》，分量有多少？有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。四句叫一偈，算句数的话，是将十个三千大千世界磨成微尘，一微尘算一偈，再乘以四，那么多的句子，真正不可思议，我们这个地球肯定容纳不下。而这只是世尊在定中，二七日中所说。所以龙树菩萨一看到这个经本，望洋兴叹，没有能力接受，太多了。中国古籍中最大的丛书《四库全书》，其分量与《华严》相比，那是小巫见大巫，太小了。于是龙树菩萨再看中本，中本的分量还是太大。对我们这个世界众生而言，没有能力接受。再看下本，下本是什么？实在讲，下本是目录提要。纪晓岚当年编辑《四库全书》，也编了一部目录提要，将每一部书名，书的年代，著作人，书的内容，做一个简单的介绍。每一部书写一篇文，一篇只像我们现在页数的半页。这一部《四库全书》目录提要有多少？精装本这么厚，五册。我们今天读的《华严经》是什么？就是《华严经》的目录提要。下本《华严》，是《华严经》的目录提要。
由此可知，出席当时法会的团体无量无边。在目录提要中，才归纳成一百七十几类。每一类中，代表团不知道有多少！所以人数才讲三千大千世界微尘数。在此段经文中，这个团体叫身众神。身众神就是侍者，在佛身边照顾佛的生活起居，所谓随侍承事，这一类叫身众神。可是佛经中又有一个说法。晋译《六十华严》（旧经）四十五卷，经上说任何一个人，自从有生以来就有两个神随侍，生生世世都不离开。这两个神的名字，一个叫同生，与你同时生；另外一位叫同名，与你名字相同。一个同生，一个同名，这两位天神，常常随侍在你的左右。你生天他也生天，你到人道他也到人道，无论你在哪一道受身，他始终不离开，一定与你同时生，与你同一个名字。在《药师经》中也有这个说法，但是不叫同生、同名，叫俱生神，名字虽然不一样，意思相同，都是与生俱来。
所以我们自己一定要晓得，自己起心动念，一举一动，不要以为没人知道，这两个神一天到晚跟着你，如影随形，他知道得太清楚了，你怎么能瞒得了他？这两个神，与诸佛菩萨天地鬼神都通消息，你说麻烦大不大？像现在电脑一样，全连上线了。所以实实在在讲，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。人只能够自欺欺人，欺那些没有智慧的人。有什么能力欺骗天地鬼神、诸佛菩萨？没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬，没有一丝毫的虚伪，人能够这样做人处事，纵然世间人误会，不了解你、瞧不起你；天地鬼神尊敬你，诸佛菩萨护念你，你得的利益好处太多太多了。如果是隐瞒别人，做一些见不得人的事，隐瞒得很周密，让社会大众对你还是很尊敬、很佩服，但是诸佛菩萨不护念你，天地鬼神在笑话你，你的亏吃大了，哪里占到便宜？这些都是事实真相，我们应当要知道。经文这一句是说明团体的类别，以及出席的人数。下面也是略举十位上首为代表：
２、列名结数
所谓华髻庄严身众神。
名号顾名思义，‘华髻’本身就是庄严具。古人喜欢戴花，唐朝男子都戴帽子，帽子上插花。髻，是女人梳的发髻。古时候仕女画像，发髻梳得高高的，发髻上也插花。“华髻”两个字的意思，我们要善于领会。花表六度因行，看到花就是提醒我们要修因。植物先开花后结果，花是因，有因必有果。花开得好，就能预期结的果好，所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方，头发的顶端。
什么是一个人真正的庄严？断恶修善，勤修六度，是真正庄严。庄严不在打扮，而在于真正的德行。印祖教导我们，存好心、行好事、说好话、做好人，这是真正的庄严。好的标准是什么？利益众生，利益国家社会，这是好。如果你心之所思、行之所为，皆是自利，就不好了。佛法的标准定得非常严格，因为学佛的人，不愿意再搞六道轮回，唯一的目的，希望在这一生当中永脱轮回，这个标准自然高，没有办法降下来，降下来就是六道。
轮回是怎么来的？佛在大小乘经中都说，轮回是执着来的，执着什么？执着我。用粗俗一点的话来说，轮回是从自私自利的念头变现出来的。只要人有一点私心没断，就没有办法出离六道轮回。所以佛说的这个标准，是绝对的事实真相。佛决定不是勉强我们把我执、私心断掉，不是这个意思。他是告诉我们，六道轮回怎么来的？从我执变现来的，我执就是自私自利的意念。想在这一生当中超越六道轮回，佛的这个标准是最低的，不能再低了。自私自利的意念要舍得干干净净，起心动念为社会、为众生、为佛法。佛法是什么？觉悟众生的方法叫佛法。建立道场，讲经说法，教化众生叫佛事，佛菩萨的事业，这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。第二尊：
光照十方身众神。
清凉大师在此地有一个解释，如果就神所主之事，他说这一类的神众“专以变化多身为佛事故”，这个意思我们要能够体会。变化多身，就是示现种种不同的身分。譬如进念佛堂的人，不是做别的事情，都是来作佛的。为什么说他到这儿来作佛？《观经》上讲得好，“是心是佛，是心作佛”，我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛，现在又作佛，哪有不成佛的道理？所以我们心目之中，对踏进念佛堂的每一位同修都视之为诸佛如来，这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身─变化身。
‘光照十方’，无论在什么时候、无论在什么处所，皆是光照十方。“光”表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》开头就看到佛放十种光明云。“大圆满光明云”是总说。其下有“大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云”，乃至最后“大皈依光明云”。这些别号都是日常生活当中，点点滴滴琐碎的事情，无不光照十方。光怎么照出去的？从你的信心中就遍十方法界，从你的愿心中也遍十方法界，念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净，这个心中没有分别、执着，没有分别、执着就是无碍光。《无量寿经》中讲的十二光，就是光照十方的大意。我们就是要学大心大愿，在本经，佛说过他的当机者是大心凡夫。大心怎么说？起心动念都尽虚空法界，这个心就大了；信心是这样的，愿心也是这样的。身众神随着一切众生的心念，如观音菩萨一样随类化身，随机说法，很会变化。第三位：
海音调伏身众神。
‘海’比喻深广无际；‘音’是法音，就是一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法，不一定在讲台上。讲堂中、讲台上面，只是无量形式中的一种，一定要注重随机说法，一切时、一切处，我们接触任何一人，要帮助他认识佛法，帮助他认识大乘，帮助他接触净土，要常存此心。无论到什么地方，到人家商店去买一点东西，也不要忘记把佛法介绍给他。我们结缘的书刊、小册子有很多，要多拿一些常常介绍给别人。我自己学佛了，我一家学佛了，广大社会大众没学佛，共业如何能转得过来？所以，时时刻刻要想到一切众生，一接触就要把佛法介绍给他。
‘海音调伏’，调心，降伏烦恼习气，一定要靠法音。上一尊“光照”偏重在形象，此地“海音”偏重在言说，合起来正是“为人演说”，演是表演，说是说法。第四尊：
净华严髻身众神。
‘净’是清净。怎样才清净？断一切恶，不着断恶的相，断恶清净；行一切善，不着行善的相，行善清净。换句话说，一有分别、执着就不清净了。‘华’表菩萨心，四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空如果以《金刚经》的经文来说，较容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，都必须与“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”相应，这就是净华，真实的庄严。庄严三身：庄严法身、庄严报身、庄严应化身，因为三身就是一身，一即是三，三即是一。我们学习在生活中、在工作中、在与一切大众应酬中落实三轮体空。理如果懂得，无有一法不是菩萨法，无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄，容色温和，与大众接触，这就是布施。使一切大众看到你这个样子，生欢喜心，怎么不是布施？布施欢喜。生可爱心，生可畏心，又喜欢、又害怕，统统是布施。生羡慕心，他要向你学习，这就成就功德、福德。
无论是举止、言谈、工作，都有程序、有次第，有条不紊，这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩，一切时、一切处有人见到时，我要守规矩，没有人见到也守规矩，把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂，没有人见到的地方，有鬼神见到。不可以说，没有人见到就随便一点、放逸一点。谚语常讲“举头三尺有神明”，天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独，独是独自，没有人见到也要小心谨慎，如同十目所视、十手所指一样，成就自己的德行，这叫持戒。与般若相应，与“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”相应，就清净，这是清净的持戒波罗蜜。
忍辱是耐心，能忍，难行能行，难忍能忍。世间许许多多年轻人，年富力强的时候把学习的机缘疏忽了，将他宝贵的时间拿去观光旅游，实在可惜。我们天天在研究教理、在钻故纸，天天在念佛堂念阿弥陀佛，他看到我们这样，认为“这个年轻人傻呆，不知道去玩”。到底谁才傻？我在年轻的时候，二、三十岁正是一般喜欢玩的时候，我从来没有去玩过，知道光阴宝贵，知道求学重要。我自己福很薄，必须要工作才能够养自己。工作完了之后，剩下的时间读书，除了读书，就亲近善知识，去求教。善知识怎么认识？先认识一个，一个就介绍两个，两个就介绍三个，就像善财童子五十三参一样，我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学，我亲近的是一流的名教授，利用我空余的时间去拜访他们，向他们请教，成就自己的学问。
那个时候我的同事朋友都笑我，叫我书呆子，天天只晓得钻在书堆中。我在台北市住那么多年，常去的只有两个地方：一个图书馆，一个书店。书店的老板都认识我，其他的场合没有我的踪迹。精进要把握年轻力壮时，到自己学业、道业有成就的时候，可以出去观光旅游，观光旅游也不是浪费时间，观光旅游成就后面两条：禅定波罗蜜、般若波罗蜜。旅游到处去看，芸芸众生的体相作用、因缘果报，我们看得很清楚、很明白，这是般若智慧。所有一切顺逆境缘，我们接触的时候心地清净，如如不动─禅定波罗蜜。名号中，花表六度万行，净表一丝不染，禅宗所谓“百花丛中过，片叶不沾身”，这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若，与一般人怎么会一样？一般人观光旅游回来一无所得，我们观光旅游，定慧增长。这是庄严达到顶端，‘髻’代表高显。我们在这名号中，应当如是修学。第五尊：
无量威仪身众神。
‘仪’是仪表。‘威’是世间人常讲的威风；风是风度，这个风度令人敬畏，对你又尊敬、又喜欢，又有威可畏，不敢轻易冒犯。‘无量’指事事物物，一切时、一切处、一切事相当中，他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染，别人怕你什么？怕你的清净无染。因为他的身心是染污的，看到你身心清净，对你很尊敬，又不敢接近你，道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中，就是时时刻刻要保持自己的风度，要成就自己的威仪，这样才能够教化众生，才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说，自己的威仪是一切社会大众的好样子，我们不从自己本身做起，如何弘法利生？如何帮助别人？第六尊：
最上光严身众神。
‘光严’两字，前面说过，此地不同的是加上‘最上’。他提醒我们，智慧、威仪、教化众生的音声，这些事情不可以知足，为众生的利益，一定要达到最上。我们现在在做，做得还不够，要不断向上提升，提升到最上，达到圆教佛果的境界，再没有更上了。这个德号用意多深！没有证得究竟圆满的佛果，绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠，教我们是这些事情。把最上的标准指给我们，这样才是真正名副其实勇猛精进。第七尊：
净光香云身众神。
名号有香有光，香光一般都表净土，所以往生西方极乐世界也叫“入香光室”。我们在《无量寿经》中看到，极乐世界是光明世界，极乐世界人身上放光，所有一切万物都放光，连大地都放光，一片光明。极乐世界不需要日、月、灯这些东西，永远不暗，所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光，而且放香，经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界，而且普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香？能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到，只是一些有缘的人才能闻到、见到。我们没有缘，所以很少能见，也很少能闻。
如果你见到光，多半是佛光，这个没有什么大问题。闻到香，不见得是西方极乐世界宝香，何以见得？我们正在读经时，或者念佛，或者讨论佛法，偶尔有天神从这里经过，他看到这些心善行善之人，心生欢喜，他会向你致敬，他在那儿站一会，合掌致敬。他只要一停留，天人身上有香气，所以你会闻到一阵异香，时间有几秒钟，也有几分钟；他一走，香气就没有了。我们乍闻异香，多数是天人之香。此名号加一个‘净’字，诸位凡是看到净，都与般若相应，与离四相相应。所以净宗称为“香光庄严”。底下还有一个‘云’字，云的意思是非有非无，亦有亦无，都表事实真相。第八尊：
守护摄持身众神。
我们在德号中看到，凡是与会的团体，无论哪一种社团，也无论所示现的是什么身分，对于庄严道场、护持佛法，几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验，就是：如理如法的修持，护持我们的神众无量无边。就以这部经而言，略说出席的大众有一百七十多个团体，这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众，每一个团体有一个人来护持你，你身边的护法神就有一百七十多位。我们在华严会上，若看不到这个事实真相，这个经也就白读了。所以真正发心修学，你的护法神有多少？太多了，真正不可思议。
‘守护摄持’，一切菩萨、一切善神发心守护摄持，我们也要发心。我们如果不发心，与他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号，我们念了之后，都把它落实到自己，我们与他就相应了。世间人讲“心心相印”，我们与所有的神众、菩萨众心心相印，他怎么不护法？他护我们，我们护他。我们怎么护他？我们依佛教诲就是护他，我们依照名号义理去学习就是护他，彼此互相的护持，不是单方面的。
守护意思很广，我们从小的事情来说，“守护修学”，我们对修学要认真努力，绝不懈怠、绝不懒惰，要守护。“守护道场”，使道场样样都能够如理如法，循规蹈矩。“守护大众”，在这个团体中，无论是清众（清众是修行的人，念佛堂念佛的人）；无论是执事，执事是服务的，在道场许许多多的事务，需要义工来服务，服务的大众一般称为执事。除了这些人之外，还有临时来道场参访的。甚至于还有一些道场设有供人观光旅游的，所有的大众，我们都要守护。“守”，守住自己的原则，守住威仪，守住学风道风。“护”是自他都护。“摄”是摄受，就是前面所说的，把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对于来道场参学的，来作客，我们要热诚的接待，把我们的道场介绍给他，把佛法介绍给他。“持”，永恒不息，这个工作不是做一天、两天，永无间断，时时刻刻有心帮助一切大众成就达到究竟圆满。身众神他们这样做，我们也要这样学习。第九尊∶
普现摄取身众神。
‘普’是普遍，没有分别、没有执着，虚空法界平等平等，这是普的意思。如果有亲疏、有远近，就不是普的意思。但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生，有没有先后，有没有次第？也有。合不合乎“普”？也合乎。那是怎么一回事情？缘成熟。缘先成熟的先得度，缘后成熟的后得度。所以这是从平等中看到了差别现象，这种差别就是无差别，无差别当中现差别相，要明白这个意思，确确实实没有亲疏次第。
护法神也非常公平，你的缘没成熟，他并不是不护持，还是护持你，但是与缘成熟的护持不一样。缘成熟，他要全心全力照顾你、帮助你，断绝一切魔障，他有责任。缘不成熟的，他照顾你，但不是这样恳切。为什么？你还有魔障，你必须先还债；欠命的还命，欠钱的还钱。你造作应该受什么果报，你一定自己去承受。护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白，那也是护持，不是不照顾。你没有走上菩提正道，魔来扰乱，他不干涉。为什么？应当有的果报，你应该要承受。如果你能回心转意，走上菩提正道，魔来扰乱，他会拦阻，让你成就。你不在道上，根本不能成就，你还是搞六道三途，那该怎么受，还是要怎样去受；他清楚、他明白，所以照顾不相同。不是他的心不平等，这里面因果非常复杂。
‘普现摄取’，现是现身。与前面讲的菩萨一样，菩萨是应以什么身得度，就现什么身，随类化身，随机说法。这些神众亦复如是，他们也是随类化身，也是随机护法，护持也随机。“摄取”，摄是摄受，取也是摄受。此地摄取，是全心全力协助之意。所以他普现一切身，应以什么身，他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你，在身众神中有这一类。末后这一尊∶
不动光明身众神。
这名号教给我们的义趣就很深很远。‘不动’，太重要了，无论世法、佛法，成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露；不动是定，‘光明’是慧，这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动，身若不动，什么事业都不能成就，不动指心不动。所以说，如果你心不动，自性就现前，明心见性。十法界中，六道凡夫见不到自性，四圣法界也没见性。为什么不能见性？因为心动。诸位要知道，动就见不到自性，不动就见性。什么人做到不动？本经的初住菩萨。这部经是圆教，圆教初住菩萨不动心了；破一品无明，见一分真性，这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禅定的境界，不是佛要求，佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求，是凡夫，不是佛。凡夫才会起心动念，佛怎么会起心动念？所以佛的心永远不动，不动是真心、不动是本性。动是无明，不是自性。凡夫、小乘都把动的无明，误认为是自己的心性。世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚，我们不能够错认了心。不要说错用，错认都不可以。
不要以为十尊身众神只有这一尊不动，别的都没有说不动。我们如此看经，三世佛都喊冤枉，所谓“依文解义，三世佛冤”。三世佛都喊冤枉，你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》中：“一即是多，多即是一”，每一尊名号圆满含摄一切名号，不但圆满含摄一切身众神的名号，《华严经》自始至终所列的一切大众的名号，都在这一个名号之中。为什么？圆满的性德。有一个名号不具足，性德就欠缺一分，就不圆满。由此可知，每一尊神都是互相摄持，千万不要说我只要跟这一个学；其实学一个就是学一切，学一切可以融摄在任一之中。若非如是，就永远不能契入华严境界，这个理与事我们都要透彻的明了。
所以从哪里修？首先要修不动！我们今天最大的魔障，就是一切时、一切处都令你起心动念，那是魔王。不动心太难太难了，所以无量善巧方便，都是帮助你修不动光明。下面是这一类的总结：
如是等而为上首。
‘等’就太多太多了。
有佛世界微尘数。
有三千大千世界微尘数，这个法会无比的庄严。
下面是叹德。叹德的文字与赞叹菩萨的来比就简单多了。虽然只是简单略说，他们的德行实际上不比佛菩萨少。佛菩萨那里广说，此地略说；略是广中之略，广是略中之广，广略不二，你要懂得这个意思。千万不要以为，他们的赞德真的只一两句，你这个想法就完全错误了，他们的德行赞叹不尽。
３、摄德圆满
皆于往昔成就大愿，供养承事一切诸佛。
这是他们德行中的总纲领。德行要细说，说之不尽。‘皆于往昔成就大愿’，不是说往昔曾发大愿，而是“成就”大愿，这两个字很重要。在往昔发大愿，发大愿未必成；已经“成就”了，就是他的愿已经圆满了。圆满是什么境界？这不就是很明显的告诉我们（虽然是暗示，实际上很明显），他是佛再来的。如果是菩萨，不能说成就大愿。这里面所讲的，所有的三千大千世界微尘数身众神，皆是诸佛如来倒驾慈航，表演这个身分给我们看。后面我们还没读到，但是从这一法就能够贯穿一切法，后面所有的诸神亦如是。
由此可知，佛家常讲“一佛出世，千佛拥护”，真的是千佛吗？不止。一佛出世，尽虚空遍法界，过去、未来一切诸佛都拥护，一尊佛都没漏，无量无边诸佛，何只千佛？千不是数字，千代表大圆满。《华严》表法用十，十是圆满，百也是圆满，千代表大圆满。所以菩萨成佛的时候，十方三世一切诸佛，没有一尊佛不拥护。如果有一尊佛不拥护，我们立刻就想到他没成佛。如果成佛，一定拥护；他不拥护，决定没成佛。如果他不拥护，还来找麻烦，决定是魔王波旬一类，毫无疑问的；他若不是魔王，决定不会障道。这经读了不但拓开心量，还真正开智慧，一点都不假。这一句含的意思多深！
示现为身众神，什么事都必须做，而他教给我们的纲领，是这两件主要的大事：一个是“供养”，一个是“承事”。‘一切诸佛’，除自己之外，统统是诸佛。所以在身众神眼中我们都是诸佛，为什么？他成佛了，他是佛倒驾慈航来示现的。“佛眼看一切众生都是佛”，所以对一切诸佛，他都供养承事。哪一天我们意识到，所有一切众生都是诸佛，你就差不多快成佛了。你还看众生不顺眼、厌恶，你与成佛的距离太远了。这一定的道理，佛在经上说得太多太多了。佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，凡夫眼看佛菩萨还是凡夫，这不是说得很清楚吗？境随心转。但是要晓得，佛眼睛看的是圆满真实，一切众生本来成佛，是真实的。把一切众生看作凡夫，是妄心变现出来的，不是真心。禅宗说得很好，明心见性，见性就是成佛了。怎样才能见性？要明心。我们现在的心不明，所以我们见不到性。为什么我们的心不明？因为我们的心浮动。前面讲不动光明就是明心，先要做到不动，然后你的心就放光。放光就见性，见性就是成佛，这是必然的一个道理。法尔如是，绝对不是佛发明的，绝对不是佛故意要我们这么做的，法尔如是，本来就是这样的，不可以违背。
特别是学《华严》，学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人，往生西方极乐世界，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，是生实报庄严土，或生常寂光净土。《华严经》对我们有这么大的帮助，实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞叹这部经，贬抑别的经，不是的，这是应机而说。其他的经，经文短，薰习的时间就短，《华严经》经文长，薰习的时间长。如果没有这样深长的薰习，它不起作用，偶尔提起来都知道，但在境界中自己还是作不了主，还是被境界牵着走，那有什么用处？这是大经，我们赞叹的理由在此地。
‘供养承事一切诸佛’，“供养”范围就太大太大了。我们对待一般人，平常叫布施；对待父母、师长、佛菩萨，就不叫布施，虽然还是布施，但那是供养。供养就是布施中加上最极恭敬心，真诚恭敬到极处，这个布施就叫供养。普贤菩萨修学的十个总纲领之一：“广修供养”，与六度、十波罗蜜中讲的布施，意思不一样。六度中的布施之心不能达到究竟圆满，所以才说，菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道。为什么？恭敬心没有达到极处。最极恭敬心，是自性性德圆满的流露。如果你明心见性，见性见到圆满，自自然然流露出来就是这样的。无论对什么人，对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱，恭敬心没有丝毫差别，都是最极恭敬心。在中国，古大德也有表演示现，接受信徒饮食供养，将一半供佛，一半喂狗，表心平等不二。对诸佛如来，与对畜生，同样以最极恭敬心。这就显示他的心达到平等，没有妄想、分别、执着，这是我们在生活当中要学习的。说供养，一切都是供养。六度万行、普贤愿行，行行都是供养。六度、十度，每一度都是供养。说持戒，一切都是持戒。记住这个原则，一即一切，一切即一，一句全部都包括了。
“承事”就是奉侍，现在人叫伺候，在身边照顾。他的起居、饮食、工作和待人接物，就如同一个侍者在旁边，时时刻刻听命，为他服务，这叫承事。供养承事，所有一切法门都包括尽了。“一切诸佛”这一句非常非常重要，他心目当中一切都是诸佛，无有一物不是佛，他见的是真性。一切有情众生，有佛性；无情众生，植物、矿物、自然现象，有法性，佛性与法性是一个性。什么是佛？法性是佛。所以哪一样不是佛？《无量寿经》中告诉我们，“一切皆成佛”，《华严经》中也说：“一切众生本来成佛”。
身众神就介绍到此地。请看第三段，“足行神”：
清凉大师对于足行神有两个解释，第一个说“依止足行众生及守护故”，如下面经文中所说，“善见比丘，足行之神，持华承足”，这是从事上讲，说这一类的神。为什么叫他足行神？他对于真正有修行的人，例如善见比丘（出家持戒，有修有学的一个比丘）他走路，足行神拿着莲花，他脚踏到哪里花就摆到那里，步步都踏在莲花上。。这从事上说，说这些神众叫足行神。
另外一个意思，“足所行处”，指道路神。道路神是谁？现在管道路的交通警察，指挥交通的，他们就是足行神。公路有公路警察，铁路有铁路警察，航空有航空警察，这一类都属于足行神。从名义上我们能够体会，它着重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什么？成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道；声闻、缘觉是小道、小路。小路可以通到大路，不能达到目的地。但是小路不是邪道，为什么？它能通大道。如果是邪道，最后通不到大道，那个道就是邪路。诸位从此地去思维，然后就明了，此地讲的足行，是步步踏在菩提大道上，这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行，与他们就相应了。我们护持他，他也护持我们，我们与这一类的神众就相应。请看经文∶
１、标数辨类
复有佛世界微尘数足行神。
数量与前面讲的相同。意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界，一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。如果不是这样的程度，想来也来不了。为什么？没有智慧、没有神通、没有道力，怎么能参加世尊华严法会？以我们凡夫知见，看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐，眼观鼻，鼻观心，二七日中、三七日中，一点动作都没有。怎么知道他在定中讲《华严经》？定中那个境界多大？尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界，我们看到出席大会的大众就明了。定中突破了一切时空的障碍，定中境界是一真法界，一真法界就是尽虚空、遍法界，没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现为六道的形象、示现为十法界的形象，在道场集会。也许有人问，道场能容纳得下吗？此地讲的是法性，性体没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭，是凡夫知见，心在动中，才有这些现象；心如果真正不动，这个现象就完全没有了。所以说真的境界，没有生灭，没有真假，也没有善恶，也没有邪正，什么都没有，没有远近的距离，没有过去、现在、未来，这是一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界，这才是真实究竟圆满。此地也举了十位上首的德号，我们从名义当中去学习，学习的原则不要忘记，一多不二。
２、列名结数
所谓宝印手足行神。
这个意思诸位懂不懂？什么叫‘印手’？印手翻过来叫手印，意思一样。密宗非常讲求手印，手印决定不能够错误。手印是什么？我们现在的话叫手语。‘宝印手’，手语可贵。如果街道上红绿灯有故障，站在十字街头指挥交通的警察，就是宝印手足行神。第二位：
莲华光足行神。
‘莲华光’，莲花与光表我们处事做人、服务社会大众的两个重要原则，一定要懂得，要能够坚持守住。中国古时候国家选拔人才，标准是孝、廉。在古帝制时代，“荐贤受上赏”，替国家推荐贤人者，受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩中，第一条是选拔人才。一个孝子，替国家做事，替社会大众服务，一定很尽忠，一定能把事情做好。为什么？如果做不好，对不起父母、对不起祖宗，他一定尽心尽力。所谓是“忠臣出孝子之门”，国家需要人才，需要孝。第二个需要廉，廉就不贪污。这样的人选拔出来多半是童子、年轻人，选拔出来由国家培养，给他读书，送到太学，造就人才，将来为国家服务，做各个地方政府的领导人，人才是这么来的。我们读这一尊足行神的名号，使我们想起这件事。莲花表廉洁，出污泥而不染，这是廉洁。光是智慧，有智慧的人，哪有不尽忠职守之事？足行神，是国家公务人员中的一类，主管交通。第三尊：
清净华髻足行神。
‘清净’与前面“莲花”的意思相同，而此地讲的花就不是莲花，正是《华严经》上所说的“杂华严饰”。像一个花园，世间所有花的品种统统具足，一样都不缺，美不胜收。花表万行，表菩萨的无量行门，我们的日常生活，我们的工作，处世待人接物，起心动念、言语造作，都是行，在此地就用花来代表。行不止一端，所以用杂花表法。无论哪个行门，一定要保持清净。
清净的心行，在世间一切大众当中，自自然然突出，与众不同，就是底下髻的意思。‘髻’也是高显的意思，这是人身最顶端。因为这些神众，除了执金刚神，都是女身。在家的女子古时候梳发髻，头发都梳得很高，发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思，形容清净心。第四尊：
摄诸善见足行神。
‘摄’是摄持。‘诸’是多，众多的‘善见’。这一句我们如何学习？就是在工作之中，要懂得摄诸善见。用现在的话，摄是接纳，接纳别人好的意见，我们才会有进步。自己的缺点，自己很不容易发现，所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满，要不断的改进，把我们的过失缺点改过来，我们就能往上提升。说老实话，过失缺点一定很多，世间只有两种人没有过失：第一种，诸佛如来没有过失，真正功德圆满；换句话说，等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫！第二种人是自以为自己没有过失，绝不接受别人的批评，不接受别人的意见，这个没法子。除这两种人之外，哪个没有过？
所以我们自己要承认，自己的过失无量无边。如果没有过失，怎么会落到今天还作生死凡夫？既然当生死凡夫，那过失就不能够避免。有过不怕，古人常说：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”大善人就是知道改过。第五尊：
妙宝星幢足行神。
这个名号的意思比较难懂。星与宝，表的是什么意思？在佛法中，‘宝’表性德，通常叫三宝。自性三宝是什么？六祖惠能大师给我们说，觉、正、净；自性觉叫佛宝，自性正叫法宝，自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝，就是自性的觉、正、净。‘妙’的意思是离一切妄想、分别、执着，才妙。如果我们的思想见解、一切作为，超越不了妄想、分别、执着，就不妙。妙是远离妄想、分别、执着，性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处世待人接物之中，不着相，若无其事，不着相就妙。
日、月、星都表智慧，星的光虽然小，但是星多、繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。‘星’表法的意思是表繁多，表后得智。如果我们以日月星来表智慧，多半用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月是后得智中的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，‘幢’是表突出的意思。
这个意思怎么样连贯？大家想想就明白了。在他岗位上，用他的智慧，帮助社会广大的群众。又能够不着相，天天这样做，认真努力服务，完全是义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大众，所做出来的样子是全心全力，以他的智慧、劳力、技能服务社会，服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：
乐吐妙音足行神。
‘乐’是喜欢，‘妙音’是利益一切众生之音。能利益一切众生，言语议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不着相，妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的，这就叫妙音。对于一切众生没有分别，所谓是心地清净平等，看佛、菩萨，看天人、畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什么？佛是平等觉。由此可知，不见性就不平等，见性就平等了。所以你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前，然后你的音就妙了，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中，这叫乐说无倦，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：
栴檀树光足行神。
‘树光’，我们凡夫看不出来，好像树都不放光。可是我们在《无量寿经》，以及在本经中所读到，诸佛如来的净土，其中树木、花草都是无量众宝成就，所以树木、花草都放光，光色灿烂，美不胜收。‘栴檀’是香。佛在经上说，我们这个阎浮提世界，最名贵的好香叫栴檀香，类似现在的檀香。我们现在所见到的檀香，是檀香中品质很差的。现在众生没有福，那是境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，燃一丸栴檀香，香气可以遍满四十里，四十里内闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然驱除，有这样殊胜的效果，能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，可是沉水香能沉在水里，这样的香也相当名贵，值不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外都闻不到香气。这个原因在于我们众生业障太重，根性太劣，所以真正的好香统统变质，境随心转。我们也曾经讲过，风水随着我们心转，这一些物品属于风水中的一种。所以等到人心纯善的时候，这些物质都能转变成上妙宝物。
名号的德用我们要学习。我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近我们的时候，自自然然生起仰慕之心，我们的光明摄受他。宝香我们今天叫气氛，真正有学问、有德行、有修持的人，有温雅如同宝香一样的气氛，使人接触之后流连忘返，很乐意处在这样的气氛之中，也就是《楞严经》上所说的“香光庄严”。但是很难遇到，我这一生接触的善友，只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。你在他的身边，与他坐在一个房子中，纵然一句话不说，你感受得非常舒适，非常的希有。有这么一次经验之后，就很想常常接近他，很想坐在他的身边，也不必靠近，就能让自己的心得清净，妄想烦躁自然不起。这是善知识的修持、德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、磁场，与这个意思很接近。下面一尊：
莲华光明足行神。
这一尊与第二尊“莲华光足行神”，意义相同。前面讲“莲华光”，此地讲“莲华光明”，名号多一个字，意思就不完全相同。前面莲华光，虽有光，还不太明，此地莲华光明，这个光很明。所以名号中多一个字，少一个字，或者是换一个字，意思确实不一样，如果看成一样，就变成雷同了。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以是自行而后化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；此地是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心学习，这是明的意思。第九尊：
微妙光明足行神。
‘微’是精微、精华，‘妙’是美妙，精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫“微妙光明”。从这个名号中，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。华严法会，是诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你说我们是凡夫，与佛有很大的差别，你就不懂得华严的义趣，开经偈上说“愿解如来真实义”。我们是不是真的诸佛如来？给诸位说，真的，一点都不假，是真的。
大乘经上说，诸佛如来是出缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。诸佛如来是出了缠缚，我们现在还被缠缚住，而如来藏是一不是二，哪有差别？佛法中讲的信解行证，信什么？信自己本来是佛，信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。但是要晓得是真佛，不是假佛，迷惑烦恼不是真的，是假的；假的舍得掉，真的一定现前。马鸣菩萨在《起信论》中说得好，“不觉本无”，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；“本觉本有”，本觉是如来。我们学佛的人，信心从此处建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，勇猛精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能证得无上菩提，那佛讲《华严经》就没意义了。《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这一件事情而来。
我们今天生在这个世界，有使命为世人传达这个讯息，这是我们四众弟子义不容辞的责任。我们有责任把佛法介绍给广大的群众，令大家觉悟，生起信心。信心是修行证果的根本，本经所说：“信为道源功德母”。源是源头，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生无量无边的功德。《金刚经》中也说，“信心不逆”，又说：“信心清净，则生实相”。岂不证明《华严经》上这句话吗？我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心，这一生当中证得究竟圆满的佛果，是决定没有疑惑的。
微妙光明的意思，无尽的深广。真正的信心是从明了通达中成就的，而明了通达又从信心中生，这就说明信与解是相辅相成的；信能帮助解，解又帮助信。所以我们最初信佛都是迷信，对佛法真正的内容并不了解，我们对它就产生信心，就喜欢去研究。这个信心怎么生的？信心还是有根，根是在过去生中的因缘、宿根。虽有根，必须要善知识诱导，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而证。信解行证中，包括我们一生全部的生活行为，都能与这个相应，那就是微妙光明。这一句表法的义趣，我们要很细心的去体会，知道在生活当中、在工作中如何去学习。末后一尊∶
积集妙华足行神。
着重在‘积集’，‘妙华’是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德，很要紧。功德一定要累积，为什么？《弥陀经》上说过：“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，善根、福德、因缘就是功德，不能少。世间人在世间建功立业都要积福，何况出世间的大法。我们的弘愿要普度众生，如果没有圆满的福德、圆满的智慧，怎么能做得到？因此断恶修善、积功累德，是我们现前最重要的一件大事。要认真，不要怕辛苦、不要怕劳累，要修忍辱波罗蜜。忍辱有三大类，其中有一类是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你发心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能说拜两天就不拜了，你的耐心就没有了，那不能成就，天天要拜。
这一句“积集妙华”，就是积功累德，积功累德重要。下面这一句是总结∶
如是等而为上首。
‘等’，‘上首’，十尊略举，像他们这一类的，太多太多了。
有佛世界微尘数。
佛世界就是三千大千世界。从这个经文中，诸位仔细去观察，世尊这一会确实尽虚空、遍法界，是一个华严海会。
３、摄德圆满
皆于过去无量劫中，亲近如来，随逐不舍。
这是我们要学习的。与会的这些足行神，实际上都是诸佛如来化身，每一尊都是过去无量劫中‘亲近如来’。‘随逐不舍’，这四个字非常重要，这四个字是教我们，想成就，离开佛就决定不能成就。我们如何亲近如来？念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了，诸佛如来虽然慈悲，随类应化在我们这个世间，决定不会暴露身分，我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来，只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们，我们在大乘经中看到太多了，十方三世一切诸佛如来，都是这样介绍，都是这样劝导我们，念佛求生弥陀净土，亲近阿弥陀佛。世尊在经中明白开导我们，阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心，劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之后还要随逐不舍。
也许有人问，我们怎样度化众生？度化众生是分身度化，西方极乐世界菩萨都是这样的，有能力变化无量无边身，像《梵网经》上所讲，“千百亿化身，释迦牟尼佛”。我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身，化身到十方世界上供诸佛、下化众生，而自己的本身不曾离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去，问他为什么？他认为到了那里，不好意思离开阿弥陀佛，而家庭眷属还在娑婆世界，又不能回来度他们；想想还是不去的好。这个想法完全错了！不了解西方极乐世界实际的状况。
念佛三、五年成功往生极乐世界的人，不计其数，我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到，念佛三年往生的，有多少人？过去曾经有同修来问我，是不是他们念了三年寿命就到了，就往生了？如果是少数或者可能，那么多的人，就不是了。为什么三年就往生？他自己喜欢去。寿命虽然没到，他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功，见到极乐世界，见到阿弥陀佛，怎么会不欢喜去？不可能对这个世界还有留恋。去不了的人是功夫不够，没办法。真正有这个功夫，想去的，谁不愿意早去？在这个世间受这些苦、受这些难，毫无意义，没有理由，所以多半都是舍寿提前走的。
今天佛不住世，我们这个道场供奉的佛像就是如来，时时刻刻不舍，不离开。无论走到哪个地方，心中想着佛像，念着佛名，思惟佛在因地、果地上种种功德，发愿修学，这就是真正的随逐不舍。
１、标数辨类
复有佛世界微尘数道场神。
‘道场神’就是护法神，守护道场的。场不一定有道，但是场地有修行人，这个场就叫道场。由此可知，道场神护持道场，实际上是护持修行人。他的名号是从“所依所守”得名。“道场”两个字，它的含义尤其要清楚。前面我们曾经读过，维摩居士所说的道场，他老人家讲，直心是道场，深心是道场，道场就是觉悟、成道的处所。地方没有一定，随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉，为法身大士宣讲《华严经》，尽虚空、遍法界皆是道场，没有一处不是道场。维摩居士讲的话，与此地合起来看，意思很明显。直心是你证得之心，证得直心的这个地方就是道场；直心所行之处，这个处所就是道场；直心遍虚空法界，虚空法界就是道场。直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是“至诚心、深心、回向发愿心”；马鸣菩萨在《起信论》中也讲道：菩提心是“直心、深心、大悲心”。我们将经论对照来看就明了，直心就是至诚心，真诚到极处，真心，真心是道场。
十法界中的有情众生用的心都不真诚，所以声闻、缘觉没发菩提心，权教菩萨也没发菩提心，还是用妄心。什么是妄心？分别、执着；分别、执着的心不是至诚心。“诚”这个字怎么讲？清朝曾国藩先生，在读书笔记中给“诚”下了一个定义，他说：“一念不生是谓诚”，由此可知，我们还有念头就不诚，一念不生才是诚心。不诚之人不但不能入道，见道的因缘都没有。道没有见，怎么能入？小乘的见道位是须陀洹，大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道，所以想入道场，要真正下功夫，把妄想、分别、执着放下，把妄想、分别、执着舍掉，才能见道。见道也可以说是你的心真诚了；虽然没有真诚到极处，真心露出了一点光芒，那是真的，不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻，初二、初三的月牙，虽然不是满月，月牙一点点的光，是真的月光，将它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。这是真心显露，道场成就，他所在之处都是道场，无论在什么地方都是道场。如果我们真心没有显露，在什么地方都不是道场。
深心是道场，深心是好善、好德之心，再说得浅一点，诚敬是道场，真诚恭敬心，这个心生起来就不会退转。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么样的人、事、物，自己的心都是真诚恭敬，你所在之处都是道场，你所在之处都有无数的护法神来护持你。
往下所讲的神众的名称，大概都是与他们的职务、工作有关系，他们的名号从这个地方建立的。他们护持道场中修学的大众，所以称之为道场神。具体来讲，念佛堂中道场神是谁？领众的法师。诸位要晓得，领众的法师是来当护法的，真正修行的是谁？清众，清众是真正修行人。道场中领众是护法神，必须维持道场的秩序，让大家修学能够如理如法；也要有善巧方便，让大众在道场修行生欢喜心，真正得受用。我领众，他得利益，我也得利益，我得的利益是双重的。护持大众是福德，自己修学是功德，功德、福德两种同时成就，真正是自利利他，圆满功德。
念佛，我们遵守《华严经》上所说，德云比丘他老人家所示现的念佛，是以绕佛为主，他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口念出声来，绕佛累了，止静，坐下来休息一下。止静的时候，可以开口念，也可以默念，或者是听佛号，听别人念佛，能摄心就好。还有一种，觉得好像坐得太久了，需要运动运动，便到佛前去拜佛。所以拜佛与止静是调适我们身体，最主要的是绕佛、经行。
２、列名结数
所谓净庄严幢道场神。
经文说到道场神，使我们立刻想到道场。实际而言，无处不是道场，必须要真正用功办道。会用功的人，古来祖师大德常说，不论宗门教下、显教密教，都着重从根本修。根本指心地，也就是说，一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫？凡夫起心动念都造业，这是我们自己要承认、要肯定，勇于认错，我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人，罪业就愈造愈深、愈造愈严重，到最后必定堕三途。这是佛在经典中常讲的“可怜悯者”，这种人是最可怜的人，愚痴到极处，也是佛经上常讲的“一阐提”，一阐提就是没有善根。
这种人，到底指社会上哪一类人？世法中不学佛的，佛绝口不提。佛所说的是已经入了佛门，受了三皈五戒、菩萨戒，乃至于出家，在寺院中混了一辈子，佛是说这些人。你说他不懂佛法，他天天诵经拜佛；你说他懂佛法，起心动念都落在贪瞋痴慢，所作所为都是损人利己。所以依旧是轮回心造轮回业，怎么能有成就？这样的人太多太多了。不要说末法时期，即使像法时期、正法时期，甚至于佛陀在世的时代，背师叛道就有不少。他们所造作的，后来感得的果报，经典上记载得清清楚楚。当然，这里面有一些是诸佛如来大权示现来警惕世人，但有些确确实实是凡夫身，胆大妄为，造作这些罪业，他真的要受苦报。
所以祖师大德教人从根本修，这个意思很深。根本是心地，起心动念务必与道相应。道是什么？道是心性。《般若经》中说得很清楚，“三心不可得”，“万法皆空”，能与这个相应，你是真正的道人。这样的修行人是少数，不是多数，多数都是像我们这一类业障习气深重的凡夫。我们想学好，可是外面境界稍稍一诱惑，烦恼立刻就起现行，贪瞋痴慢、嫉妒陷害的念头立刻生起来，想止都止不住。这是什么原因？无量劫来的罪业习气。佛在大经中给我们说得很清楚，你为什么习气这么重？过去生中从恶道中来，依旧带着恶道浓厚的习气，想断都断不了。这一生时间短暂，几十年寒暑过去了，又堕回恶道。就像《地藏菩萨本愿经》中所说的，非常可怕，堕到恶道时间是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回，佛说的话没错，决定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游，只有几天；三恶道是老家，回到家中去一住就是几十年；这是我们不能不警觉的。
所以，道场在哪里？道场在起心动念之处。虽然做不到念念与自性相应，最低限度要念念与佛的教诲相应。最低的标准─五戒十善，不能再低，再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到，彻底做到，才算是佛初入门的学生。与五戒十善不相应的人，不是修道人，不是佛弟子，天天诵经拜佛都不是佛的弟子，佛绝不承认这样的学生。佛不承认，罪过就重了，为什么？冒充佛弟子的罪很重。
我们要能够体会名号中所说的，护法神的任务与使命。佛弟子首先要懂得护自己的法，能够护自己的法，才能护诸佛如来的大法，才能够护持一切众生的正法，如果连自己都不能够护持，其余都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。第二尊：
须弥宝光道场神。
‘须弥’在此地是表法，表高显之意。此护法神德行高超，功德显著，凡是“须弥”，都表这个意思。‘宝光’是什么？世间的宝物，佛经中常讲七宝，这七种物品是世间希有的。如果有人得到这些财宝，便可以解决贫穷的苦难。但是世间之宝不是真的宝，只能解决眼前物质生活困难，不能解决生死大事。所以佛讲的宝，比世间的七宝殊胜太多了。佛常讲“三宝”，三宝是觉、正、净，在形像中用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉，见到经书就要想到自性正，见到出家人就要想到自性净。不必理会形象三宝的好丑。
有些佛像铸造得非常精美，世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣，甚至于一、二年级的小学生、小朋友画个佛像，画得很简陋，当然不甚庄严；但只要看到画的是佛的形像，我们就要把他当真佛来看待，这才叫宝。闻名见像，我们尊重的是自性觉，他提醒我们觉而不迷，功德无量无边，所以佛宝不论他形像的美丑。法宝亦复如是。我们看到的经书，也不论它印刷、纸张、装订，我们不去考究这些，不要去分别这些。如果是真正的经书，字刻得不好，印刷、纸张很粗劣，装订很简陋，我们同样要当作珍宝来读诵，这就对了。
祖师给我们制订的课诵忏仪中，常常有“一心恭敬，一切恭敬”，如果我们有分别、有执着就不恭敬了。对于出家人，无论他持戒、破戒，纵然是破戒，他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什么？他的出家形像能使一切众生生起自性清净心。真正修道人心地清净平等，出家这个形象提醒众生自性清净，提醒众生六和合。没有这个形像，人们往往把这些事情忘掉、疏忽了。
为什么要供养三宝？我们一定要明了，供养三宝的目的，无非就是时时刻刻提醒自己。即使是一个破戒的出家人，你如果去毁谤他，罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广，大乘经中讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情，而一个懂得修行道理的人，以佛心看世间，没有一个众生不是诸佛如来，就像《华严经》末后的五十三参所说，我们现在读的，亦复如是，这些神众都是诸佛如来示现的。一百七十多个团体，说明诸佛如来无处不现身，无时不现身，什么样的身分都示现。前面曾经与诸位报告过，这些神众一共有三十九个团体，除了前面讲的执金刚神是男身，其余的神众都是女身。如来为什么要现女身作护法神？女身心地慈悲，照顾道场就像照顾她的家庭一样，照顾大众就像照顾她的儿女一样，尽心尽力、无微不至，取这个意思；这是内护，金刚神是外护。
此地“宝光”，光是智慧，般若智慧现前。性德是宝，佛法是宝，佛法僧称为三宝。佛所说的一切法，法门虽多，修学其中任何一门，能够透彻的理解，依教奉行，都能成无上道，所谓“法门平等，无有高下”。谁劝我们念阿弥陀佛？《华严经》上普贤菩萨劝我们，文殊菩萨劝我们。
我在早年读《华严》，体会到净土宗的初祖是普贤菩萨，最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道，菩提树下示现成等正觉，在二七日中宣讲《华严》，《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会中，文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨又在末后十大愿王导归极乐，所以普贤菩萨是净土宗的初祖。慧远大师在中国提倡，是中国净土宗的初祖，普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》中告诉我们，净宗初祖大势至菩萨，这点我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》，也没有体会到这层意思，夏老一提出来，我想想他的话有道理，确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖，尽虚空、遍法界，大势至菩萨第一个提倡念佛法门，专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖，要问是法界初祖，还是娑婆初祖，还是中国初祖？这是说明在一切经中、一切法门中，特别提倡净宗法门，净宗法门是宝中之宝，光中之光。这一尊道场中的护法神，特别护持念佛的同修们，他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊：
雷音幢相道场神。
希望同修们要在名号中细心去体会，我们才能真正得受用，才知道怎样护自己、护道场，护一切众生的正念。‘雷音幢相’，幢也是高显的意思，法幢高树；雷音比喻说法的音声，念佛的音声。为什么把念佛的音声也包括进去？因为前面有宝光，再前面有净庄严幢，所以连起来看，我们知道这个雷音中所说的，必定有念佛的名号音声，念佛堂中执持名号就是雷音。这一句名号，从我们真心中生出来，清净口中念出来，清净耳根听进去，这样念佛就容易摄心。所谓摄心，是没有妄想、没有杂念，也不昏沉。佛号从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去；听自己念佛的声音，字字清楚、字字分明，这样念佛，戒定慧三学同时完成，佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音，雷有警觉的意思，打雷时人心都警觉。
第二个意思远闻，有警惕远闻的意思。听到这句佛名，念到这句佛号，我们的警觉性非常之高，知道就凭这一句佛号，能够了生死、出三界，能够在一生当中圆修圆证三不退，功德无比的殊胜。
现代发明念佛机，发明的人功德很大。我们用念佛机这个工具，二六时中警惕自己，听到这句名号，就要把一切妄想、分别、执着打掉，一心跟着这个声音称念。日常生活当中要时时刻刻警觉。大家必须知道，如果我们现前一念不是念阿弥陀佛，决定是造轮回业，你说多可怕！修道，道业为什么这样难成就？实在讲，我们道业薰习的力量太薄弱，薰习的时间太短，道念敌不过恶念，忆佛敌不过妄想，如此下来，这一仗到最后还是打败，依旧被人家俘虏，送到三途六道去了，出不来。我们想脱离三途六道，一定要打胜仗，一定要克服妄想杂念，要改心。换句话说，对于忆佛念佛决定要加强，加长时间，不能懈怠。
诸位学讲经的同学，无论是出家、在家，每一位同学都希望能够把经讲好。经要怎样才能讲好？归纳起来不外乎两个条件。第一个是契入境界，就是要入佛的境界，《华严》要能讲好，必须入华严境界。华严如果是自己的境界，怎么会讲不好？释迦牟尼佛讲的《华严经》，就与自己的自性华严没有两样，藉着释迦牟尼佛，把自性华严引出来了。如果你不入境界，讲不出来。讲《无量寿经》，如果不入弥陀愿海，怎么能把《无量寿经》讲好？所以，你要契入。契入就是一般人讲“证得”，修行证果，你要证到这个境界，要靠修行的功夫，没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学短时间就能学得会的，短时间能够契入是天才，不是普通人，佛法中叫再来人，不是再来人决定不可能。
第二个方法就是熟。熟要靠长时间的薰习，讲台上千锤百炼，熟了之后自自然然也能够契入。而入得浅深在于自己断证的功夫。真正能舍、真正能放下，才能入得进去。世间人为什么修行不能契入境界？就是放不下，放不下是障碍。名利是障碍，五欲六尘是障碍，贪瞋痴慢是障碍，妄想、分别是障碍，统统放不下，所以修行功夫不得力，一定要放下！看到别人精进，自己要生惭愧心。真正修行人，经不可不读，读经就是古德所讲的“随文入观”，随着经文，入观就是契入境界。经中所说的理论方法境界，与自己的心融合成一片，这叫会读。所以要细读、要精读，不要读得很快，读得很快只能够修粗浅的戒定慧三学，不能够深入境界。所以细读深思非常非常重要。第四尊∶
雨华妙眼道场神。
‘雨’字念去声，作为动词，就是从上面落下来。“雨华”，落下来是花。我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》中看到，西方极乐世界六时雨花，每隔一段时间空中就有花往下落，属于空中的庄严。实际上它的含义，提醒我们要修六度万行。‘花’表因行，花的种类多，表行门无量无边。《华严经》，实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》，杂华严饰，翻经的大德把杂华的杂字舍掉，取华；严饰，饰是装饰，饰也省略了，所以翻作《华严经》。杂花就是各类品种都有，一样都没有漏掉。杂花庄严，代表行门无量无边，六度万行，用这个来提醒我们，在日常生活当中，起心动念、言语造作，一定要与菩萨行相应。
‘妙眼’，就是佛经上讲的如来五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《华严经》上讲十眼。以任何一眼观察世间，都是相有体无，事有理无，将一切事理、业因果报，观察得清清楚楚、明明白白。自己则不舍因行，乐意示现种种身分，以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这才叫妙眼。简单的说，不着相就妙，着相就不妙。无论修学哪个法门，不论显教、密宗，禅宗、教下，着相就不妙，不着相就妙。为什么说不着相就妙？因为相是假相，不是真的，《金刚经》上说得好，“凡所有相，皆是虚妄”。再告诉诸位，不但十法界的相是虚妄的，一真法界的相也是虚妄的。体性无相，所现出来的相也决定是幻相，所谓幻相就是当体即空，了不可得，与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好，所有的现象就同《金刚经》上所说，“如梦幻泡影”，就是“不可得”。不可得当然也就不可取、不可执着，这叫妙。
所以一切现象，当下就是无所有，当下就是不可得，我们还有什么好分别、执着的？因为一切众生在迷，不知道这个事实真相，虚妄生起分别、执着的念头，于是佛作种种示现、种种说法，只为了破众生的分别执着而已。众生果然于一切法不分别、不执着，诸佛如来一句话也没得说了。所以佛与佛见面，没有一句话好说的，为什么？都是一念不生，都是清净寂灭。不但没有一句话，也不会互看一眼。所谓是眼观鼻，鼻观心，不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊∶
华缨光髻道场神。
‘缨’是缨络，庄严具。一般菩萨像，塑的也好，画的也好，都配有缨络。现在一般人虽然不戴缨络，常常会戴项链、首饰，就是属于缨络这一类的。缨络是花缨，七宝所串成。‘华缨’也表菩萨行门，‘光髻’表菩萨心，菩萨的心就是般若智慧，与凡夫心不一样。凡夫心是八识五十一心所，菩萨心是四智菩提，凡夫转八识成四智就是菩萨。智慧高胜就是髻的意思，表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、一切应酬当中，无有一法不是行菩萨行。
“华缨光髻”四个字，如何落实到我们自己现前的生活？就在现前生活之中，我们取最简单的、最容易的，还是回归到纲领的科目。我给净宗学会提的五个科目：三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在日常生活中，与一切人、一切事、一切物接触的时候，都能够遵守这五个科目，就是“花缨”；万德庄严，念念都与一句阿弥陀佛相应，就是“光髻”。于一切时、一切处都不忘执持名号，与弥陀的信愿解行统统相应，名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊∶
雨宝庄严道场神。
这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝，自己得珍宝的受用，珍宝是指大乘佛法，是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知，雨的意思是要我们把这个珍宝，像雨水一样，不分根性的利钝，不分一切种类，普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就如同雨水落下来一样，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，各取所需，各得利益。《华严》对广大社会一切大众，确确实实有这个效果，因为它内容太丰富了，对于我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非不接触，接触一定得利益。接触后，一定会发现里面有自己需要的东西，不见得是全部，但决定有某一部分，或者与你的生活，或者与你的工作有密切的关联。你会认为很需要它，对你有很大的帮助，能解决你生活上的问题，能帮助你解决工作上的问题。这就是‘雨宝庄严’的意思。“庄严”两字用最简单的话来说，是美好到极处，我们常说“尽善尽美”，就是佛法庄严的意思。第七尊：
勇猛香眼道场神。
‘勇猛’表精进。‘眼’是看、观察；‘香’是鼻嗅。这两个字可以分开来说，也可以合起来讲，分开来说容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个：一个是光明，一个是宝香，极乐世界的两种庄严，大势至菩萨称为“香光庄严”，我们从这个意思来看此德号。宝香的作用与光明相似，都能够灭罪、除垢；垢就是烦恼、无明；能够帮助你断烦恼、破无明，这是性德的宝香。浅而言之，就是佛法讲的五分法身香，五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在，解脱知见是起作用的智慧；戒定慧的慧是根本智，解脱知见是后得智。也就是说高度智慧应用在生活当中，就叫解脱知见。在一切法中，能够看得破，能够看得清楚、看得明白，一切不执着、不分别，这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满，这是五分法身香。
“勇猛”表精进，也就是说精进修学五分法身香。“眼”在此地表认识、观察清楚了，所以才能勇猛精进；又因为勇猛精进，使我们格外的明了。可见得认识与勇猛是相辅相成的，勇猛帮助你深入的认识，认识帮助你勇猛精进。第八尊∶
金刚彩云道场神。
大乘经论中，凡见到‘金刚’的字样，都代表般若智慧，金刚般若。唯有真实的智慧如金刚般，永远不坏，永远不变，永远不退转，永远是精进的。‘彩云’，云在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有，代表相有性空。《般若经》上常讲的“缘起性空”，所有一切现象是因缘所生，许许多多条件具足，这个现象才产生。《华严经》上讲，一切法相，无量因缘而生，不是单纯。佛讲的四缘生法，是为了说法方便起见，将无量的因缘归纳成四大类，决不是就单单四个缘就生法，哪有那么简单？每一个缘中，展开都是无量的因缘，归纳成这四类∶亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空，《般若经》上常讲的“无所有”、“不可得”。无所有不是没有，不可得是真的不能有“得”的意念。若有“得”的念头，烦恼就起现行，就要造业了。如果心地真正清净，知道一切万事万象都是无所有、不可得，依清净心、平等心、智慧心，一切法相可以受用；就在受用之中，就“不可得”、“无所有”。
用即无用，有即非有，你如果入这个境界，纵然不是圆满佛，也是华严会上的一分子，法身大士，你是分证即佛。为什么？《维摩经》上讲，已经入不二法门。入不二法门就是与诸佛如来同一个知见，《法华经》上说“入佛知见”，《维摩经》上说“入不二法门”，《华严经》上讲“入一真法界”，说的不一样，但完全是同一件事情。一真法界就是不二法门，意思没有两样。一切诸法都不二，真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善恶不二、利害不二，一切都入了不二法门。你的心真清净了，烦恼障、所知障完全放下了，稍稍有一丝毫放不下的人，就不能入这个境界，不能与事实真相相应。
世间凡夫的知见，总是落在分别、执着中，真可怜。实在讲，永远没有办法解脱，真正是苦不堪言，凡夫知见与事实真相差距太大太大了。世间一个好人，就算是不想占别人便宜，但是决定不肯吃亏；吃了一点亏，念念不忘，记在心中，这个很不好。常常把这些东西放在心上，这个心叫轮回心，放在心上，每想一次又造一次业。诸位要晓得，造一次业就有一次果报，你说这个事情多么可怕！现在一般人懂得在佛菩萨面前发露忏悔，算是不错的了。面对着佛菩萨，把自己过失能说得出来，后不再造。但是以后要不要再想？不想它了。为什么？再想一次又造一次。如何才能够后不再造？念佛。把念头马上转过来，从今而后，念念都是阿弥陀佛，造的是什么业？造阿弥陀佛的业。果报在哪里？在极乐世界。不再造别的业，过去做一切善也好、做一切恶也好，今天真的明白了，恍然大悟，善也不要想、恶也不要想，专想阿弥陀佛，你就对了！这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议，能成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论，就是建立在一切诸法实相上，非有非空。所以两边都不要执着，两边都放下，然后才真正能够修学恒顺众生，随喜功德。第九尊∶
莲华光明道场神。
‘莲花’表清净无染，出污泥而不染，也表染净不二。契入不二法门，你就成就了，那就是真正的道场，真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界，自己一定要相信佛菩萨的教诲，要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回，与一切众生结的缘，总是善缘少，恶缘多；过去生中处事待人接物，恶的念头、恶的行为，占十之八九；善心好行，占十分之一二。所以现在感得的果报，是不如意事常八九。业因果报，丝毫不爽；我用什么样的心态对人，将来必定遭别人以同样的心态对我。我们明白这些事实真相，不再用恶心恶行待人接物，才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺，没有障碍，在自己的生活、事业，也能够过得平平安安，不遭挫折。凡事总要记住因缘果报，所谓是“因果不空”。决定不能够仗势欺人，骄慢自大，所谓是“得势不饶人”，到最后吃亏的是自己。
如果我们冷静观察现前的社会现象，我们周边的亲戚朋友，所认识的这些人，就能看到现世的果报，“现世报”。头脑清醒，时时刻刻能够观察到，提醒自己决定不造恶业。然后才真正能发心成人之美，不成人之恶。美是利益社会，利益众生，利益佛法的传播，利益佛法的久住，我们在这方面尽一分心力，这是真实的功德、真实的好事，决定不再做障道的罪行。佛在经典中讲得非常之多，障道的罪行，果报都在阿鼻地狱。所以“莲花光明”是表心地的清净不染，高度的智慧，这样才能够护持道场，才能够护持大众。末后一尊∶
妙光照耀道场神。
‘妙光’是自性中流露出来的般若光明，遍照虚空法界，使这一个道场与一切诸佛道场，在光中融合成一体，产生了感应道交的效果。像现在电脑连线一样，我们在此地现场直播，几乎同时，在这个世界任何一个角落，打开电脑都能够收看得到。我们是利用电波，将无数的道场融成一个。此地是讲心性，就是自性的智慧光明，能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体，这个是道场神护持达到了登峰造极，达到了大圆满的境界。
如是等而为上首，有佛世界微尘数。
这是总结。道场神有多少？三千大千世界微尘数。这个话我们要明了，三千大千世界微尘数，依旧不是数字，是表法的，表大圆满，表究竟圆满的意思。如果它是数量的话，还不是一个太大的数字，所以它是表法的。下文是讲道场神护持的德相。
３、摄德圆满
皆于过去值无量佛，成就愿力，广兴供养。
这些道场护法神，每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来，没有一个空过，所以能成就自己愿力，广兴供养。今天以护法神出现在道场，就是供养道场，供养诸佛，供养大众。我们今天如何成就愿力，广兴供养？不是把与会的一切大众“当作”诸佛菩萨，只是“当作”，你的心不真诚；“假设”他就是，也差远了；他们“真的”就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头，我们所供养的，是供养阿弥陀佛，供养诸佛如来，这个功德无量无边。
１、标数辨类
复有佛世界微尘数主城神。
这一句经文是说明这一个团体的类别，他们的数量与前面相等，都是无量无数。‘主城神’，有如现在的县市长，是这一个地区的首长，也可以看作是保安防御护法神，两个意思都通。在表法中也是表行德，如何防御法城？如何防御心城？防御法城是护法，如何预防魔外破坏佛法？这一类护法神他们的使命职责是护持佛法。另一个意思是我们自受用，如何防护自己的心城。佛在经上讲“守意如城”，防守我们的念头，就像防守城池一样，那么样的小心谨慎，不可以让非法之徒、盗贼入侵。“意”就是念头，怎样防止不起邪念？这是表法的义趣。
这一段经文，此地也列了十位上首大德，《华严》以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号含义，就是教我们如何防范心城。
２、列名结数
所谓宝峰光耀主城神。
‘峰’是山峰，表高显之意。“宝峰光耀”四个字合起来看，就是金刚般若。所以，没有智慧就没有办法抗拒恶念邪思。如何让恶念不起，邪思不入，一定要高度的智慧，要真实的智慧。没有智慧怎么办？要懂得求佛加持，求佛菩萨保佑。
佛经处处发扬孝道，处处提示孝道，从孝道为本，再建立师道。我们做学生，一生当中，起心动念、言语造作，一定要对得起老师，不能让老师蒙羞；老师教出这么一个坏学生来，在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本，我们讲主城、护城，一定要从这个地方说起。我们生身父母只有一个，老师则不然。在古时候，自己没有能力选择老师，什么人来替你选择？父母替你选择。他的经验比我们丰富，阅历比我们深，能找一个真正有道德、有学问的人，送我们去亲近求学，所谓是启蒙的老师。到你年龄长了，智慧开了，有能力出去参学，这时候就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人，来做自己的老师，向他学习。这个人的德行、言行，可以做我们一生的标准、榜样、模范，这叫师道，所以要慎重去选择老师。选定之后，要以最极恭敬心奉事师长，一心向他学习，这就成就了“师资之道”。这是我们一生（无论是求学或是求道）成功失败的关键。现在这个时代，可以说孝道衰没，师道不存，这是我们修学比不上古人的原因，也是我们这一生福德因缘不及古人之处。真正高明的人，有德行的人，有修有证的人，愈来愈稀少。
为什么佛菩萨不来示现？前面我们说得很多，佛菩萨应世，是应众生之感而来的。现在人起心动念是什么？纵然佛菩萨来应世，佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什么？大家毁谤。看到有道德的人，毁谤，不肯相信。你做一个好人，他会想这个世间哪里会有好人？恐怕是装模作样，后来让我们吃亏上当，他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现，也出现，但示现与社会大众没有两样。让真正有缘的人，见到这个现象能明了、觉悟，他肯回头。一般人看到的是他与我差不多，不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业，这就是真正的慈悲，真实的智慧。所以我们在这个时代，遇到一个善知识，实在讲，可遇不可求，能遇到是多生多劫的缘分。遇到之后，就要一心向他学习、亲近，到自己开悟；自己没有开悟，决定不能离开老师。换句话说，世出世法真假邪正、是非利害，我们还没有能力确切辨别的时候，就不能离开老师，决定不能用自己的意思。佛在经上对我们六道凡夫说：千万不要相信自己的意思，我的看法、想法如何，我觉得如何，这样没有不造罪业的。
到什么时候你才可以相信自己的意思？佛说，见思烦恼断了以后，成正觉位；正觉位是阿罗汉、辟支佛。你如果证得阿罗汉、辟支佛位，佛说你可以相信自己的意思；如果没有证到阿罗汉、辟支佛，而相信自己的意思，恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深，但是不难懂，见思烦恼没有断，烦恼的念头哪里会正？随顺自己的烦恼习气，还得了吗？阿罗汉为什么可以相信自己的意思？见思烦恼断了，三界八十八使见惑断了；换句话说，他是正知正见，他没有邪见。贪瞋痴慢疑、恶见的烦恼障也断了，心地真正达到清净平等。
我们初学的时候，总以为小乘人慧解，解得不圆满；虽然是破我执，法执犹存，还是有分别；既有分别，怎么能破得了执着？不过他们的执着比我们轻、比我们淡而已。其实，我们念《金刚经》就知道自己想错了、看错了。为什么？《金刚经》上讲，须陀洹（不是阿罗汉），是小乘初果，已经不着四相了。经上讲得很清楚，须陀洹已经决不会自己以为“我”证得须陀洹果了，没有这个念头。说明须陀洹这个地位，已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离了四相。离四相的功夫有浅深不同，差别很大。小乘初果见道位就离四相，就与般若相应，纵然不能圆满相应，也有几分相应。不读大乘经，我们永远没有办法理解，总是相信自己的想法、看法，哪里晓得全错了！听信他人的劝告、他人的讲法，大概以为对的。哪晓得那个人也是与“我”的想法、看法相同，结果是像经上讲的“一盲引众盲，相牵入火坑”。所以，依靠一个善知识做老师，就非常非常重要。
善知识教学的态度就是主城神，防御你的正念，防御你的正思惟。他护持很得力，让你没有机会接触别人的种种异端邪说，是真正帮助你。往往真善知识，有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师，章嘉大师自己很感慨的跟我说，因为有许多人觉得他的地位很高，不敢亲近。他说：其实我是一个很平常的人，任何人来看我，我一定接见。可见得不敢亲近的人，都是自己观念上产生了错觉。我有缘亲近他老人家，老人和蔼可亲，一点架子都没有；与他老人家坐在一起，真的是如沐春风。亲近三年之后，章嘉大师圆寂了，火化之后捡出一万多颗舍利，轰动台湾佛教界。
更早期我亲近方东美先生，他是当代的大哲学家，许多人对他都存敬畏之心，不敢亲近；由此可知，许多的因缘自己当面错过。所以毛病都出在─我的看法、我的想法，把大好机缘当面错过了。我在台中亲近李炳南老居士，老居士也如此。无论什么人到台中拜访，他没有不接见的道理，只是他工作很忙，要特别安排时间。章嘉大师没有那么繁忙，随时可以找他。
亲近李老师，他的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年，又曾经亲近忏云法师半年；换句话说，到他那里，他也觉得我已经有点污染了。不过还好，还不太严重，只经过两个人，这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年，染污还不太严重，所以直截了当与我谈条件。要到台中亲近他，拜他做老师，“第一个条件，从今天起只可以听我一个人讲经说法，任何人讲经说法一律不准听；第二个条件，从今天起你所看的书，只要看的是文字，不管是世间的、出世间的，不经过我的同意不准看。”我原先以为这些条件很苛刻，这条件是什么？就是此地讲的主城神的任务，是他的责任。他要护学生的正知正见，要防御邪知恶见渗透，他防得严。决定不可以随便听、随便看，否则你全都乱了。纵然你能保持正知见，你正知见中已经有邪知见渗透在里面，已经不纯了，对你的修学自然产生障碍。所以现在学道非常困难，为什么？你们看得太多，接触得太多了，想得清净心，谈何容易？
老师如果不全心全力帮助你、成就你，他对不起自己，他也对不起他的老师，也对不起他的父母。为什么？从他之后没有传人。我们在经典中读过，传法重于弘法，弘法是福德，传法是功德，不一样。你自己讲经讲得再好，死了后继无人，怎么对得起佛法？怎么对得起众生？所以一定要全心全力培养后学，真正做到续佛慧命、正法久住，世间人尊称你是一代祖师，祖就是你有传。你没传，到你就断了，修得再好，人家对你是另一个看法。
在此地讲“宝峰光耀”，表高度智慧，防止邪非，真正成熟众生。所以没有智慧不行。智慧从哪里来？智慧一定从禅定中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂，念佛堂求什么？念佛堂就是求一心不乱，不是求别的。想得一心不乱，必须放下万缘，进入念佛堂之后什么都不想，过去、现在、未来统统放下，心中只有阿弥陀佛，才能相应，才能够成就一心。一心起作用就是智慧，定能开慧，开智慧就是宝峰光耀主城神，他表这个意思。
现前这个世间，我们既不认识善知识，也找不到善知识，怎么办？找古人。这个没有问题，祖师大德都是善知识。不但当时公认，后代都公认，这还能错得了吗？我在台中，李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀，他教导我，说：我的能力只能教你五年。这是他老人家的谦虚话，他说一定要亲近一位善知识，他介绍印光大师。印光大师是他的老师，他对我的态度不是师生，是同学（他看我是同学，但我尊他是老师），我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了，印祖的《文钞》在，每一天读诵《文钞》，深解义理，依教修行，印光大师就是我们的老师。换句话说，我们听听别人所说的话，听听别人的知见，再对照《印光大师文钞全集》，印光大师有没有说？没有说的，不听。我听老师的，遵从老师的，这一生成佛之道能走得通，没有障碍。如果听信别人那些门道，就会把我们的正法破坏，至少在我们菩提道上造成了障碍。我们纵然有能力突破也很辛苦，哪里说是一帆风顺？
所以我们今天读到主城神，在这一个时代，感慨实在是太深太深了。谁能帮助我们，守住我们的法城、守住我们的心城？佛菩萨慈悲，有感必应。我们自己要有感才行，自己没有正知正见，没有一个真诚的愿望，佛不来应，妖魔鬼怪先来应，这就麻烦大了。佛在经上告诉我们，邪师说法，邪师相当高明。诸位看看《楞严经》末后，《楞严》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文这么长，讲五十种阴魔。那个境界如果真的遇到了，怎么知道那是魔境？我们决定会将它当作佛境界，决定跟他去了。我跟李老师学《楞严》，李老师特别教导我们学生，魔的伎俩高明，他也给你讲经说法，也给你讲如来正法；一百句话中九十九句都是正法，只有一句是邪法。让你跟他学的时候，完全不能够觉察，你就跟他去了，你很难辨别。那一句邪法就那么厉害吗？老师举个比喻给我们说，你在一个盛满醍醐的碗中，比喻纯正之法，加一点点毒药在里面，这一碗醍醐喝下去就要你的命。这个比喻比喻得好，一百句是正法，里面一句邪法，就把你法身慧命断掉了。魔说法高明，你不能不佩服，没有真实的智慧，怎么能够辨别？
所以今天讲防御心城、防御法城，第一句要“宝峰光耀”，这四个字就是我们今天讲的高度智慧、真实智慧，才能够识别。我们没有这个能力，唯一的办法就是尊师重道；没有能力辨别，决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》，依夏莲居老居士的会集本，夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》，我们依靠清凉大师的《疏钞》，依靠李长者的《合论》，清凉、李长者是我们的老师，别人如果来给我们讲《华严》，我们得要看看与老师讲的一样不一样；一样，我们点头，不一样，绝不接受，这叫师承。我们是有老师的，决不是胡造谣言，所说的字字句句都有根据。
《无量寿经》九种本子，个人喜爱不相同，对机就行。五种原译本，加上三种会集本，还有彭际清的节校本，九个本子都在面前，你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢，才能对它生起信心、愿心，你不欢喜那就难了。所以这么多本子，说穿了，投其所好，真正往生还是靠一句阿弥陀佛，只念经不行，一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界，是西方极乐世界的说明书，你看了之后生起欢喜心，进念佛堂老实念佛，就决定得生，不就是这个道理吗？所以一切众生喜欢任何一个本子，我们热烈赞叹，决定不可以毁谤；你如果毁谤，就是谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝，罪很重。如果你得“大开圆解”，就不会有毁谤的知见，一定也欢喜赞叹。第二尊∶
妙严宫殿主城神。
‘妙’是微妙、奇妙。‘严’是庄严。‘宫殿’比喻慈悲、覆护、保护。我们建一个宫殿，使人不受寒暑之苦。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样，照顾一切众生生活起居，令一切众生离苦得乐。宫殿也比喻有守护、有防御的意思；守护，护身心安乐；防御，御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。
这个宫殿不是普通的宫殿，是微妙庄严的宫殿。微妙庄严含什么意思？让我们居住在这个宫殿中得大安稳、得究竟乐，那叫微妙庄严。大安稳，一定要证究竟的佛果，如果不能证得究竟圆满，大安稳、大圆满只是一句赞叹的话，得不到。大安乐就是真解脱、真自在，如普贤菩萨恒顺众生，随喜功德，才是大自在、大安乐。由此可知，护法神要到什么时候，才真正尽到他护法的责任？一定要护持我们到成佛，责任才圆满。我们没有成佛，他护持的责任就不圆满，还要继续不断的护持，一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法中常讲成人之美，成就人的好事也要成就到底，不可以护几天之后就不干了、就退心，那就不对了。无论遇到怎么样的艰难困苦，护法的心愿永无退转，一定要护持到底，一定要成就究竟圆满的功德。第一位护法神是讲高度圆满的智慧，此地第二位是说明护持的愿心，以及护持的方式。护持照顾得无微不至，极其细微之处都想到，都做出防范，都做出导正。
我们知道在末法时期，凡夫一生证究竟圆满的佛果无过于净土法门，净土法门中无过于持名念佛。所以念佛堂就是菩提场，是我们往生不退成佛的道场，这道场无比殊胜庄严。但是为什么我们今天还要在讲堂讲经？讲经为什么不可以中断？因为我们是业障深重的凡夫，妄想、恶习无量无边，外面稍稍一勾引，心马上就跑了，主意就改了，立刻就退转了，前功尽弃。因此，讲经就非常必要。讲经是什么？扶正你，不使你有一丝毫的偏斜；有三年五载，大家基础已经稳固，那个时候不讲经没有关系。你的心定了，知见纯正，外面邪师没有办法渗透、侵入，你就成功了。第三尊∶
清净喜宝主城神。
这就是说护法城、护心城，心里要清净，要法喜充满，这就是宝。清净是宝，欢喜是宝；清净是讲内在的，欢喜是表现在外面的。佛法中讲皆大欢喜，法喜充满。
超度的理论与事实，《地藏经》上说得很明显。《地藏经》中，婆罗门女、光目女虽然只讲超度她的亲人，超度一个人，但是理论是相同的，一定要有真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例，她超度她的母亲，用什么方法？还是用念佛的方法，念佛的方法最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因，成佛是果，她念一日一夜就念到一心不乱，这是功夫成就了。怎么知道她念到一心不乱？她在定中见到地狱的境界，遇到无毒鬼王告诉她，地狱只有两种人可以来，一个是造作地狱业因，堕地狱受罪的人；另外一种就是菩萨发心要到地狱度众生。不是这两种人，这个境界见不到。婆罗门女是凡夫，因为孝顺母亲，知道母亲造罪业很重，堕地狱，一心一意要救度她，所以就拼命念佛；一天一夜念到一心不乱，她本人就此超凡入圣，这个功德多大！
古时候这些超度的忏悔忏仪，是真好，但是要懂得怎样去修学。我们做个水陆法会，如果心地散乱，七天法会做完，心中还是散乱的，还是搞贪瞋痴慢，还是是非人我，哪有功德？什么都没有。七天法会做完，我们真的就超凡入圣，才有真正的功德。你明了之后，复杂的忏仪，哪有一句阿弥陀佛四字来得简单、来得容易？愈是简单的，愈是容易；愈是高明的，愈是殊胜；人人能够修，人人能够成就。所以念佛堂的功德无比的殊胜，比其他法会都殊胜，任何法会不能为比，这个话不是我说的，是乾隆年间的灌顶法师说的。
灌顶法师是很了不起的人，他的著作很多很多，收在《卍续藏》中。他老人家作的《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解；他讲：这个世间造作极重罪业的人，任何经法忏法都没有办法忏除，最后还有一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业忏掉，正显示名号功德不可思议。灌顶法师能说出这话不简单，他若不契入这个境界，说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的，就是念佛。所以我们真正懂得，就不需要再去念大悲忏、净土忏，这一句阿弥陀佛是总忏，我们一定要认识清楚。第四尊∶
离忧清净主城神。
‘忧’就包括苦，远离一切忧苦，得到喜乐清净，这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法，你所护持的人，帮助他离忧得喜乐清净，你的护持责任才尽到，不是随随便便讲护持。若发心护持，就一生都不改变。可是如何护持？你令被护持的人天天忧悲苦恼，就护错了，这是找麻烦，不是护持。所以护持要讲求效果，效果是令他离忧悲苦恼，得清净安乐。第五尊∶
华灯焰眼主城神。
从名号中显示出智慧光明，与菩萨的六度万行，这是护法主城神他们所护持的。‘华灯’表外面的六尘境界，‘焰眼’表智慧的六根。根尘相接，无不充满智慧，如同经里面所讲的“如来全身欢笑”意思相同。一般笑容欢喜表现在面孔上，殊不知全身每一个细胞都可以充满欢悦，全身欢笑。此地的华灯焰眼表依正庄严，真正是尽善尽美。第六位：
焰幢明现主城神。
‘幢’在此地当然是法幢，法幢高树，光明遍照，就含有焰的意思；‘焰’表放出光明。‘明现’，明了、现前─即使世间愚昧的众生，都能够清楚的了解，此地有正法幢。实在说，法哪有邪正？邪正在人心。人心正，一切法无不是正法；人心邪，《大方广佛华严经》也不是正法；邪正之分在于一念之间。明白这个道理后，才真正体会到佛给我们讲的“法门平等，无有高下”。这个法门是广义的，不是狭义的，广到什么程度？世出世间无有一法不含摄在其中，不一定是佛所说的。如果只是佛菩萨所说的法，这是狭义的。
正是大经中所说，“圆人说法，无法不圆”，此“法”指世出世间一切法。我们怎么知道？《华严经》上就看到，《华严经》上所说的世出世间一切法，诸佛如来、诸大菩萨，乃至祖师大德，都能够将每一法会归到自性，都与自性密切相连，融会成一体，怎么不圆？为什么他能够会归，我们不能会归？这个道理也不难懂。他没有成见就能会归；我们有妄想、分别、执着，所以没有办法会归，一切法不能圆融。他离妄想、分别、执着，没有一法不圆融，没有一法不是自性。要知道世出世间一切法，从一真法界到阿鼻地狱，都是唯心所现、唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融，哪有一法不圆？会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界，无碍就是大涅槃，诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性，都明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神，他们是护这个法。
我们自己修学，生活是修行、工作是修行，乃至一切应酬也是修行。每天从早到晚，与一切人、一切事、一切物相接触，无处不是修行。所以维摩居士说，无处不是道场，无时不是道场。道场有两个意思∶一是你修行证道的处所；另外一个意思就是你行六度万行的处所。道有修道、行道、证道，哪个地方不是道场？如果不懂得，没有一处是道场。会的人，则“头头是道，左右逢源”；不会的，那真是“踏破铁鞋，也无觅处”。第七尊：
盛福光明主城神。
‘盛’是茂盛、盛大，盛福指大福德。大福德一定有真实智慧做基础，没有智慧纵然修福，必定是三界六道中有漏的福报，不是大福。真实的福报，世间人往往见不到，他们观念当中想像的福报，与真实的福报差距很大。诸位如果细读《了凡四训》就知道，袁了凡观察一些读书人，凭人的福相，就能够判断，这个人今年应试一定会考中，而且他的判断非常准确，我们在《了凡四训》中看到很多。真正福相的人稳重，远离恶法，一心向善，能忍让、能节俭，真正做到“无故加之而不怒”，这是大福德相。了凡先生说这些事情，《华严经》上佛也说，大福德相是什么？打不还手，骂不还口；不仅如是，心平气和，没有一丝毫怨恨的意念，这个人是大福德相。他能感动诸佛护念，能感动一切善神尊敬。善神尊敬他，哪有不保佑他的道理？诸位要知道，稍稍受一点不如意的事情，心中就怨恨，怨天尤人，几天都不能平息。给诸位说，这个人纵然是大富大贵，也是薄福之相，没福。他的大富大贵是前世修来的，很快就消完了。为什么？他不是一个有福德的相。特别是容易发怒，轻易造业，这是没福之相。世出世间的典籍中，这些讲得太多太多，我们稍稍留意就能明了，自己要认真修学。
自己有福，菩提道上就没有障碍；自己没有福报，菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候，章嘉大师教导我，自己没有福报，一切要求佛菩萨，他一再嘱咐我不要求人，以后我深深体会到这个意思。求人非常困难，人家帮助你，你得看人家脸色办事，与道心完全相违背，那就大错特错了。所以他老人家教我，一生都靠佛菩萨，一切顺逆境缘，都是诸佛菩萨给你安排的，既然是佛菩萨安排的，一切都要顺受。善人、善境界，当然容易顺受；恶人、逆境界，不好受。如何能在善恶境界中，学到平等受，你的功夫就得力，你就能在一切境界中常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满，就是你的福德现前。如何能平等受？善恶都不计较，知道顺境善缘是缘起性空，逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上，决定不可以在境界中起心动念，分别执着就更错了。这样我们才明了，修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气修掉，到哪里去修？到哪里去磨练？就在一切境缘当中。
然后你遇到恶缘、恶人，不但不生气，反而感激。为什么？没有境界现前，怎么知道自己的功夫到什么程度？这个境界一现前，自己就清楚，我有没有达到这个水平？在境界中有没有定力，有没有智慧？我应付这些境界如不如法？如果能与戒学相应，与定慧相应，与佛陀教诲相应，与性德相应，一切都如法，怎么不欢喜？法喜充满。纵然没有见道，距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果，大乘的见道位是圆初住菩萨，逐步接近了。所以修行人最重要的，是要把凡夫知见淘汰。以往我们都是凡夫知见，顺自己意思的，生欢喜心，不顺自己意思就生瞋恚、生烦恼。我们要渐渐把这些凡夫知见、轮回心远离，逐渐靠近佛知佛见，与自性相应就对了，我们所走的路，方向目标就纯正。不怕距离远，只要方向目标对准，就能一步一步接近，最后必定达到目标─明心见性，见性成佛；净宗也不例外。
所以一定要注重修福，决定不能疏忽。确实有许多修行人重视修慧，疏忽修福，固然也好，但是不圆满。佛在经上有个比喻说，“修慧不修福，罗汉托空钵”，因为修慧，能证到阿罗汉果；因为没有修福，罗汉天天出去托钵，没有人供养，是很苦的事情。自己苦倒无所谓，没有办法弘法利生事大。弘法利生要福报，要真正有人供养清净庄严的道场，才能接引广大的众生，没有福怎么行？可是如果专修福不修慧，那更糟糕，所谓是“修福不修慧，大象挂缨络”。他不修慧，所以来生堕落到畜生道，变成大象；因为有福报，这大象是皇帝养的，照顾得很周到、伺候得很周到，出去的时候满身都挂着缨络，金银珠宝。佛称二足尊，二是福慧，足是圆满，福慧两样都圆满。所以，一定要懂得，佛法决定不是劝你别修福，实在讲，是劝你福慧双修。你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。第八尊：
清净光明主城神。
这德号中的意思非常鲜明。‘清净’，一定要心清净，之后身就清净；身心清净，所居住的环境就清净，清净就放光明。这是我们学佛人，特别是修净土的同修要特别注意的。佛告诉我们，明心见性入道的门径，方法很多很多，无量无边，说之不尽。可是到最终极、最接近心性时，总归纳三个门：觉、正、净。觉正净，一即是三，三即是一，无论从哪一个门进去都得大圆满。所以我们要学习，对于不同的宗派、不同的法门，一定要尊敬、一定要赞叹，如同诸佛菩萨在五十三参中所示现的。没有见性的时候，确实有三门，见性之后，这三门就融合成一门。实在讲，连一门的意念都没有，才是真正究竟圆满。
诸佛菩萨示现在六道中，与六道众生和光同尘，与六道众生过同样的生活、做同样的工作；六道众生染污、造业、受报，但佛菩萨在这里面清净、不造业；不但恶业不造，善业也不造。他们在六道中，自受用与一真法界无二无别，就是经上常讲的不思议境界。可见得外面的境界，包括自己的身体，无一不是随心所现，随识所变。清净心自然就变现清净的境界。明白这个道理之后，重要的是，我们在日常生活当中，要发菩提心、行菩萨道，就与诸佛菩萨应化在世间没有两样，如《华严》所说，这一生当中确确实实可以圆成佛道。第九尊：
香髻庄严主城神。
此地说的香，确实是有香气。一般人身体都有一股气味，佛法中的“香”字，就是鼻根所对的气味。不但一切有情众生身上气味不一样，无情众生也有气味；水果、青菜都有它的气味。不但植物有气味，矿物也有气味。如果你鼻根、嗅觉特别灵敏，矿物都有味道，气味各个不同。而性德中的气味—宝香，一切众生接触到，身心不但感觉得舒畅，也能够消除一切业障，能消业、能治病。
‘髻’在此地是形容高贵的意思。这个香非常高贵，世出世间所有的宝香都不能与它相比，香气本身就是庄严。我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严，无论是依报、是正报，都具足香光庄严，这种香气完全从真心本性中流露。我们是迷失自性太久了，自性的德香变质了。佛教导我们恢复，用什么方法恢复？佛教我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香，大小乘法中都要修学。
由此可知，如果要改变我们体质的气味，在佛法有很妙的方法。世间人现在很糟糕，想改变自己的容貌，怎么改变？去美容整型。听说有不少人，其中还有学佛的同修。带来的副作用麻烦太大了。如何改变身体的体臭？用香水还好一点。但是，如果香水中化学成分，不适合体质，还可能带来皮肤病，也很麻烦。佛法教我们，什么都不需要用，用清净心；心清净，相貌就变清净；心慈悲，相貌就变慈悲；心美好，相貌就变美好。相随心转，体质也随心转，身体的味道也从心转。心是主宰，主宰这个身体的形像。如果不从根本下功夫，舍本逐末，用外缘来帮助，没有不出毛病的。这个道理与事实，我们都要晓得，才能避免一切过失与伤害，恢复到自己清净庄严。第十尊：
妙宝光明主城神。
德号的表法，经文称‘宝’，都指性德，微妙至极。落实在事相上，就是‘三宝’。用《无量寿经》的经题来说，就非常具体，也很容易了解。《无量寿经》经题“清净、平等、觉”，清净是戒学，僧宝；平等是定学，法宝；觉是慧学，佛宝。经题上就明白显示出三学、三宝，这是微妙至极，真实智慧。综合主城神护持的德用，离不开性修二门，也离不开三学六度。所以我们细细去体会，他们在生活、工作当中，都能够与性德、三学、三慧，与六度相应，这是我们应当要学习的。底下总结：
如是等而为上首，有佛世界微尘数。
这一句与前面完全相同，意思也一样。说明：主城神这一类的护法，数量也是三千大千世界微尘数，它并不是数字，而是代表大圆满、究竟圆满。末后的“德用”，我们要特别留意。
３、摄德圆满
皆于无量不思议劫。
这一句是讲时间之长，每一个团体中的神众，过去的修因都不可思议。可见得，修行不是短时间，不是一世，过去有无量劫，未来也是无量劫，我们知道这个事实的真相，要觉悟，一定要掌握过去无量劫中所修积的善根。
我们今天欢喜听经、欢喜念佛，是无量劫的善根、福德、因缘成熟了，三个条件都具足。《弥陀经》上说“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，这是肯定自己过去世曾累积深厚的善根。这一生当中最重要的是把因缘掌握住，讲经的道场是因缘，念佛堂共修是因缘，不可以错过这个因缘。这一生寿命很短，无论过什么方式的生活都不必计较，也不必执着，要看得开，要放得下，为来生着想。因为来生也是无量劫，往后无量劫的日子怎么过？你要能够想到这一层，你真有智慧了。
现在摆在我们面前十条路∶佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道，十条大道在面前，我们怎么选择，就在自己一念之间决断。佛与菩萨两道得大自在，声闻、缘觉两道得小自在，六道以下就不自在。生到天上，欲界天、色界天，虽然能够得短暂的自在，寿命比我们长，可是比起未来无量劫，他的寿命就不算长，相当短促。即使无色界非想非非想天人，寿命八万大劫，与无量劫比，也不成比例，还是短。想在未来无量劫中得大自在，这是机会、这是因缘，很不容易遇得到。同修们都很聪明，都有高度的智慧，都选择弥陀净土的法门，非常正确，这一生当中必定圆满成就。弥陀法门真正是“三根普被，利钝全收”，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，都能够平等往生、平等成佛，不容易！所以选择这个法门是高度智慧。
严净如来所居宫殿。
这是主城神的任务─护持道场。前面有道场神，是道场的内护，主城神是道场的外护。主城神末后这一句，‘严净如来所居宫殿’。“严”是庄严，“净”是清净，这里面含义就很深。清凉大师注解提示我们，要用自己的德行庄严佛的宫殿，其中有三个意思。
第一，佛宫殿是主城神所护持的。佛在哪里？本经与其他一般大乘经不一样，本经所说的诸佛包括三世诸佛如来，三世∶过去世、现在世、未来世，着重在未来世。未来诸佛能够护持，所有一切诸佛如来就全都护到，功德圆满。如果只护过去诸佛宫殿、现在诸佛宫殿，把未来诸佛漏掉，其功德充其量也不过是三分之二，还缺三分之一，不能圆满。从本经的教义来观察，自始至终都涵盖三世，所以它是大圆满。未来诸佛就是现在的一切众生，如经所说：“情与无情，同圆种智”，这个意思深广无限。情是一切有情众生，还要加上无情，无情是植物、矿物。
我教诸位把一切“人”都看作阿弥陀佛的化身，其实，真正就是阿弥陀佛的化身。有些人很赞叹说：法师你很了不起！但是，我与《华严经》一比，我只着重正报，没有依报；十法界里才一个法界—人法界，其余九个漏掉了；在《华严》依正庄严中，教义多圆满！它讲一切有情就是十法界，正报全包括了；它讲无情，十法界中所有的依报也都包括在其中，全是佛示现之物。所以我们应当看一切人是真佛，一切物也是真佛；换句话说，除自己一个人是凡夫之外，所有一切人事物都是真佛变现所化的。这样的人，生活在如来境界之中，恒受如来气氛、恒受如来护念，哪有不成佛的道理？这确确实实是凡夫一生作佛，无比殊胜的法门，真正是大乘法中圆顿到极处的法门，所以古人赞叹为大不思议经。如果我们不能够契入，在日常生活当中，还是起心动念、分别执着，怎么办？只有一个办法—念阿弥陀佛，带业往生。除这条路之外，没第二条路好走了。有本事，境界马上转过来，超凡入圣；转不过来，老实念佛，两条路都决定成就。
我们知道这些神众，都是诸佛如来应化示现，所以是真佛，不是假佛。神是真佛，老实说，人也是真佛，畜生也是真佛，桌椅板凳都是真佛，无有一法不是真佛。诸位细细去想这个理，细心观察这些事，能一下觉悟过来，豁然大悟，你就入境界了。
第二个意思，清凉大师告诉我们：“主伴善根，互融摄故”。教学的场合，佛是主席、主讲，所有听众、护持道场的神众，统统属于伴。佛的善根与我们自己的善根也互摄互融，我们与佛的善根结合成一体，这就是严净如来宫殿的意思。
第三个意思：“莹饰自心，佛安处故”，这个意思比较深。用现在话说，庄严宫殿、严净宫殿最重要的是严净自心，心地清净庄严，是真正庄严佛道场，是真正的护法，所以首先要懂得庄严自己的身心。心地清净不染是心地的严净，身相的庄严是慈祥和睦，与六和敬圆满相应，这是身相的庄严。饮食、衣着不必求华丽，要求庄严朴素。我们努力修清净心，求得体质的庄严，体嗅的庄严。
许多人看过《虚云老和尚年谱》，虚老和尚，我们虽然没见过面，可是在年谱上看到。我曾经听过许多亲近他的法师、居士们说，老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，所以他的头发很长。他衣服领子很肮脏，都不洗，所以油垢很厚、很肮脏。可是闻一闻，有香气，很多人都很想闻闻，老和尚身上放香气，不像一般人一天不洗澡身上臭汗味，衣服脱下来很难闻。虚云老和尚的衣服放香气，香气怎么来的？心地清净，五分法身香。他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应，我们不敢说他是自性中的香气，至少五分法身香没有问题，我们可以肯定。他的起心动念、言语造作，与这五个科目相应，统统做到了，所以不洗澡也放香气，也没有臭味道。道场中，我们稍微清净一些，再藉佛力的加持，确确实实道场里面必定有一股清香，这是一定的道理。纵然不烧香，都会有一股清香。这一段我们就介绍到此地。请看下一段经文：
地是土地，主地神就是民间拜的土地公。佛很慈悲，应以土地公身得度者，即现土地公身而度化之，无类不现身。世间人拜土地神的很多。清凉大师注解说明，土地表“深重大愿，荷负行德故”。中国最古老的经典《易经》，以干、坤两卦为根本，六十四卦都是从这两卦变现出来的。地是坤德，如同大地，所有一切万物依大地而生，所以地是承担、荷负，表这个意思。更深一层表“心地”，大地是一切众生生存所依靠，我们没有办法离开大地而生活。可是心地就更殊胜了，不但十法界依正庄严依心地变现，诸佛如来所居的一真法界，也就是心地；心是能生，世出世间依正庄严、万事万物是所生。
地之德就太大太大了，所以民间敬土地是应该的。非常可惜，没有人能把地德说得清楚、说得明白。若能让一切众生拜土地开智慧，拜土地也能成佛道，功德就殊胜了，不至于迷信。古时候有说明，代代相传传久了，只保存形式而丧失其义理，变成迷信，非常可惜。我们读到此处，有责任，也有义务帮助民间，以正知正见祭祀天地鬼神。你要问为什么要祭祀？我们天天回向“上报四重恩”，天地鬼神对我们有恩德，我们要报答。所以古礼最重要的就是祭礼，祭礼也称为吉礼，无论朝廷或民间没有不重视的。
１、标数辨类
复有佛世界微尘数主地神。
如果将主地神落实在我们生活，就是在一个地方上，有学问、有道德、有善心，受到当地广大人民的尊敬爱戴，能接受他的教诲，受他的影响，这一种人就是这个地区的主地神；这一类在古时候是称为地方士绅，在佛法中称为善知识。善知识所居之处，自自然然对当地众生产生潜移默化的效果，改变风俗习惯，破除迷信，启发智慧，这就是地方士绅们的责任，他们应该要做的。第一句是说出这团体的种类，主地神团体数量也是尽虚空、遍法界，在在处处都显示究竟圆满，应证了经上所说，“一即一切，一切即一”。以下也是列举十尊上首。
２、列名结数
所谓普德净华主地神。
‘地神’最重要的是行德。我们现在讲经把总题目定作：“学为人师，行为世范”，主地神特别着重后一句，他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。这样才能够教化一方、影响一方，移风易俗，对这一方的大众有真实的贡献，有真实的利益，所以把‘普德’摆在前面。普是什么意思？普遍、平等。也就是要示现普遍、平等，对一切人、对一切物，都是以清净、平等、慈悲心来对待，这就是普德。我们所提出来的五句十个字∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲，实际上是任何一句必定含摄其他四句。譬如讲真诚，如果不具足后面四句，就不是真诚；真诚一定圆满具足其余四句，这才叫普德。
表现在行为上，决定是看破、放下、自在、随缘。看破是什么？万事万法，体性现相、因缘果报，清清楚楚、明明白白，这叫看破，看破是明了。放下是绝不染着，于一切法中决定没有分别、执着。表现在生活行为上得大自在，随缘度日，随缘绝不攀缘。正像普贤菩萨教导我们的“恒顺众生，随喜功德”，怎么会不自在？随喜当中成就功德，功德是戒定慧三学。随喜当中合法合理，我们中国人常说，合情、合理、合法，这是功德。随顺当中样样都合情、合理、合法，自自然然与性德相应，普德就现前。
‘净华’，就是我们十句的最后一句—念佛。如果不念佛，境界浅的是人天福报，深的可以达到菩萨的果位，但是，圆满成佛还有一段相当的距离。如果念佛，决定成佛，决定往生。你想想看，一个人真正心地真诚、清净、慈悲，生活放下、自在、随缘，这个人念佛，怎么会不往生？决定往生！往生是一生决定作佛。摆在我们面前的十条道路，念佛是成佛之道。我们今天走的是这条道路，绝不受外界干扰，谚语常讲“道高一尺，魔高一丈”，总有魔来干扰。对付魔，只是不理会就行了。愈是干扰，我们愈要勇猛精进，突破干扰就成就了。有决心、有毅力，不怕难、不怕苦，就得诸佛护念，龙天善神帮助，没有不能突破的难关。问题在于自己是不是具足真诚、清净、平等、觉。果然是这样的心，没有不能突破的。诸佛护念，龙天善神尊敬你、赞叹你，哪有不帮助的道理？第二尊∶
坚福庄严主地神。
这两位上首都是把福德摆在第一，有德就有福，福要坚固。福从哪里来？佛在一切经论中讲得很多，可惜留意的人不多。真正留意的人，决定肯修大福报。佛告诉我们，这一生所得的财富，是过去生中修财布施的因，今生结的果报。过去生中修得多、布施得多，这一生得的财富就多。过去生中修财布施、修财供养，修得很欢喜、很痛快，这一生钱财得来很容易，也很自在，什么样的因得什么样的果报。过去世修布施、供养是人家劝的，不好意思不布施、不供养，布施、供养之后又后悔、又难过。这一生能不能得财富？能得。钱赚得好辛苦，很不容易才得到。
还有一些人钱赚得很多，经济风暴后，全没有了，只看到银行存款的数目字从多变无。这是什么原因？拿别人的钱财来布施，不是自己的。“慷他人之慨”，以自己的名，拿别人的钱来修布施、供养，所以这一生果报也如此。只能让你看看，实际上没有，因为是别人的。所以要晓得，什么样的因结什么样的果报，一丝毫都不差，真的是因缘果报丝毫不爽。所以佛讲布施、供养要用净财，拿自己的财物来布施、供养。如果用不正当的手段，拿别人的财物来布施，果报是空的。今天讲“泡沫经济”，那个果报不是真的，昙花一现而已。所以要知道如何修积真实的福报。
佛说，修法布施得聪明智慧的果报。法布施种类繁多，状况与财布施也有类似。佛门中所讲的盗法；佛家戒律中讲得很严格，老师在传法的时候，你没有真正拜师父求学，却在旁边偷听，把东西学去了，这叫盗法。如果法布施是窃取别人之法来布施，盗法的果报，你能得虚名，没有实学。我们在社会上看到，确实有这种人；他有很多是博士头衔，有好多个，没有实学。过去是修这个因，现在得这种果报。
第三种福是健康长寿。佛告诉我们，健康长寿是无畏布施的果报。无畏布施是帮助一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼。无畏布施中最具体的、最容易做的，就是素食。我们选择素食，不食一切众生肉，一切众生看到你不害怕。所以一个人心地慈悲，不食众生肉，在野外看到小动物，向它招手，它会跑来亲近你。一个吃肉的人，杀气腾腾，小动物看到你，赶快就跑掉了，它怎么敢亲近你？它也有灵性，知道你是否会害它。我们讲的素食、放生、保护动物，连动物都不忍心去伤害，何况对于一个人？对人当然更不会有意去伤害。这些属于无畏布施、无畏供养，你得的果报是健康长寿。如果造作的与这些完全相反，诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白，果报都在三途苦报。
所以，我们要懂得怎样去修福报，尤其要认识什么是真正的福田。佛在经上概略给我们举例，父母是福田、师长是福田；孝顺父母、奉事师长的人有福。如果一个人不孝顺父母、不尊敬师长，连父母生活都不顾，他纵然有钱有势，不会长久。为什么？福薄，没福。他现在所享受的，就是《无量寿经》上所说，过去生中所修的福多，还有余福，纵然造罪业，还没有影响他现前的生活。可是福的消耗非常之大，福报消耗尽，苦报就现前，这些道理我们要明了。贫穷与疾病的人是福田，我们对贫穷人要多照顾，对于有疾病的人要多照顾。疾病有两种，身病，现在大家知道照顾身体生病的人，心病忽略了，心病是妄想、分别、执着。佛法照顾真正是圆满，在佛门才能够修成坚固的大福，庄严道场、庄严社会，利益众生。
世出世间法，无论是大事或者小事，如果没有福德很难成就。福从哪里修？菩萨行的六条纲领，就圆圆满满的包括福慧双修。第一条教我们修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这是世间人所祈求的三种福报。如果不知道修因，果报从什么地方生起？这是我们必须要明了的。佛又告诉我们，必须要兼修后面的五个科目，才能成就世出世间的大福报，才能够使福德相续，绵延不断。我们今天看看世间，确实有不少有福报的人，可是他的福报总不免有缺陷、不圆满，福报很容易享尽。稍微细密的去观察就能够发现，虽有福，没有福德相。一个人看自己不容易，看别人比较容易。会修行的人，看别人然后回光返照，再能够认真省察自己，对自己修学会有很大的帮助。因为能够省察，才能够见到自己的过失，改过自新，善莫大焉。哪些是有福德而没有福德相？第一，他一切都随顺自己的知见，随顺自己的妄想、分别、执着，所作所为与情理法不相应，这就是没有福相。相应就是持戒波罗蜜─第二种大福德相。持戒的广义就是守法，也就是说合情、合理、合法，这就是持戒。
第三种大福德相，这是佛在经上常常赞叹，时时刻刻提醒我们的─忍辱波罗蜜。《华严经》到后面还有很多次会读到，佛在经上常说，不止说一次，这是大福德相。正是世间贤圣所说，“无故加之而不怒”，心平气和，这是福德相。心不平、气不和，纵有福，福也不厚，厚福才能够载道。佛称为二足尊，就是智慧、福德两种都达到究竟圆满，由此可知，福与慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性，性德不能够现前。学佛没有别的，恢复自性而已，所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进，福与精进相应，福报天天增长，愈积愈厚，积功累德。不但自己得受用，而且能令一切众生享他的福报，与诸佛如来、诸大菩萨没有两样。
第五与禅定相应。禅定，浅而言之，心中有主宰、有方向，不轻易被外面境界所动摇，这是禅定。《金刚般若》所说的“不取于相，如如不动”，这是大福，真正是此地所说的坚福。末后与般若相应，就是前面第一位地神德号当中所表的─普德净华，与般若相应，这是我们特别要留意的，应当努力学习。谚语常说“福至心灵”，一个人福报现前，就显得特别聪明、特别有智慧；平常看这个人笨笨的，好像没什么智慧，他福报现前，忽然智慧就开，福至心灵，很有道理。第三尊地神：
妙华严树主地神。
我们读《华严经》，要与大方广相应。大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，我曾在经题中给诸位略略的介绍过。“大”表自性的本体；“方”表现相，十法界依正庄严、森罗万象；“广”表作用。所以这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相，也是《无量寿经》上的经题，都能够融通，没有障碍。《无量寿经》经题教我们修行的总纲领，是“清净平等觉”，这五个字就是戒定慧三学，就是佛法僧三宝。所以真正修学大乘的人，起心动念、言语造作都能相应，这就是“妙”。一切时、一切处、一切境缘之中，无有一法不相应，才算是真正修学大乘之人；在我们念佛法门中，你才真正会念佛，念得与佛相应。古人常说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，与什么相应？与觉正净相应，与清净、平等、觉相应，这才叫最圆满的‘妙华严树’。树立正法，正法久住，这一位地神教我们这个法门。第四尊：
普散众宝主地神。
‘普散’，普是普遍，也表无所不散。‘众宝’可以分为两大类：一类是物质，一类是心宝。心宝怎么散？譬如经上讲，大慈大悲怜悯一切众生，这是普散。慈悲就是关怀、爱护、照顾之意。我们的心，念念都能够爱护虚空法界情与无情一切众生，常常关怀，这是慈悲心普散，慈悲是心宝。明白这个意思，我们今天教学，采取佛法中的总持法门，对于心宝取了五条纲要─“真诚心”，对一切人、事、物，尽虚空、遍法界，过、现、未来，唯一真诚，这是真诚心心宝普散。接着“清净心、平等心、正觉心、慈悲心”，无不落实，这是普散众宝的意思。既然心里真心的关怀爱护，在事务上哪有不协助的道理？看到众生有灾难、有困难，一定伸出援手去救拔，自然会去帮助。除非别有因缘，是什么因缘？我们常讲障缘，他有障缘，没有办法，我们帮不上忙，有障碍。若无障缘，哪有不援手之理？
诸位要知道，散财是大福，反过来，敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝，自己每天节省刻苦，积了一辈子财宝，到临命终时一样也带不去，不知道给谁去享受了；当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福，能与许多众生结善缘。特别是学佛的同修一定要知道，讲经要法缘，建立道场也要有法缘，领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来？缘从普散众宝结来的。我们若不与众生广结法缘，缘怎么可能殊胜？我自己这一生，前世虽然不清楚，学了佛之后，懂得用比量，也能够略微知道过去生中的作为。我大概是过去生中修慧不修福，所以对于经教没有感到困难，接触、听闻就能够明了体会其中的意思。可是一生没福报，一生当中一个道场也没有。
诸位现在看到我，好像也满有福报的样子，这个福是这一生现世修的。学佛以后才懂得修福，没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢，别说不肯布施，人家碰一下、摸一下心里都难过，就吝啬到这种程度！是章嘉大师教导我，把这个毛病习气改过来了，所以这么多年来，好像有一点福报，在物质生活上没有欠缺。虽然自己没有道场，住别人的道场，住得很自在。别人喜欢处处作主，我喜欢处处作客，作客比作主好，客人受到主人的礼遇与优待；主人家的家业，他操心，我不操心，反而得自在了。因此福报小，也小有供养。我把所有的供养，过去只做一件事情，印经布施，修法布施。有多少供养就印多少经书，印经书、印佛像，与大家广结法缘，这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜，道理何在？我肯散财，供养来了马上就散，愈散愈多，法缘就愈来愈殊胜，就这个道理。如果你不肯散财，你的缘就不广，将来成佛讲经说法度众生，座下弟子不多。为什么？没有缘分。如果缘结得深广，度无量无边众生。
十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么？一切诸佛中，与众生结缘，阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地中发心度众，可以说都有限量。我们发心要度这个地区的众生；或者发心更大，要度全国的众生；心发得更大，要度全世界的众生，就此而已。学了菩萨道，知道这个世界并不大，我们现在所接触的范围，只是六道中的人道，除人道之外，还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生，于是心放得更大，我要度六道众生。六道外面还有四法界，还有声闻、缘觉、菩萨，我要发心度九界众生，这心大不大？还是不大。为什么？每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们，诸佛刹土无量无边，所以九法界无量无边。只发心度一个九法界，不能超越一个大千世界。诸佛如来因地上发心，所关怀的、所护念的，多半都是一个大千世界。唯独阿弥陀佛，心量是尽虚空、遍法界，一个不漏。所以他的缘无比殊胜，尽虚空、遍法界所有一切众生，与阿弥陀佛都有缘，阿弥陀佛是“普散众宝”。阿弥陀佛的宝是什么？名号。名号是阿弥陀佛第一宝，名号功德不可思议，一切众生都能够见阿弥陀佛的形像，闻阿弥陀佛的洪名，与阿弥陀佛结了缘。只要有缘，缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲，将来往生不退成佛，这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊：
净目观时主地神。
‘时’是时节因缘，一般叫观机。机，归纳有三大类∶第一是人，我们现在面对的是人道，广大的人群，你要知人；第二知时，时节因缘；第三要知处，处所。然后讲经说法、教化众生才能够契机，契机契理，众生才能得真实利益。这一位主地神教我们观机，观机要遵守的原则是‘净目’，就是以清净眼观察时节因缘。说一个“时”，诸位要记住，把人与处所都包括在其中。所以这一句中最重要的是净，清净心，没有分别、没有执着、没有好恶，用清净心、清净目来观机。如果自己心不清净，就是有好恶，有喜欢的、有讨厌的，这个心是染污的心、不清净的心，观机的能力就差很多，往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学，这样子反而给大众带来困惑与迷惘，不但信心不能够生起，反而令大众在佛法中退失信心，这都是由于观机的错误。第六尊：
妙色胜眼主地神。
此一名号与前面的名号很接近，前面着重在心，清净心才有清净眼；这一尊着重在外面的境界。‘色’是物质、色法，包含的境界非常广大，凡是我们眼根所接触的都是色法。此地用的文字很简单，意思很深。这一“色”字就圆满含摄六尘：色、声、香、味、触、法，以此一字为代表。色法在法相宗，共归纳为十一法—五根、六尘。五根是眼、耳、鼻、舌、身；意不算，意是心法。外面六尘境界也是色法，就包含在这十一法中。这十一法都叫妙色，为什么叫妙色？相有体无，事有理无，所谓缘起性空，这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好，凡是因缘生法，“当体即空，了不可得”。明白事实真相后，你当然不会执着，不但不执着，分别的念头都不起，这叫妙色。由此可知，‘胜眼’就是五眼圆明，或者也可以说之为佛眼，佛眼将五眼全包括在其中。五眼圆明对妙色，哪里会有妄想、分别、执着？这完全是诸法实相，全是实相的境界。
也许同修要问，于一切法不分别、不执着，这样的人与白痴有什么两样？诸佛如来、诸大菩萨在这个社会，为一切大众作师作范，种种示现、种种言说，其中有没有分别、执着？给诸位说没有。禅宗六祖惠能大师给永嘉禅师印证，证明他确确实实明心见性。之后，六祖又问他一句：你还有分别否？他答说：“分别亦非意。”六祖首肯，告诉他：你如是，我也如是。一切众生的分别是第六意识，一切众生的执着是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执着？有，但不是第六识、不是第七识。是什么？他们已经转八识成四智，不是意。意有障碍，智没有障碍，智就是《华严经》中讲的无障碍法界。虽分别而没有障碍，虽执着也没有障碍，所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执着都造罪业，统统有障碍，他们分别、执着没有障碍。为什么分别没有障碍？分别即是不分别，真的没有分别。没有分别为什么说分别？随顺众生的分别而分别，不是自己分别。随着众生的执着而执着，自己确实没有执着。
这个说法，如果还不能够体会，我们举个比喻来说。一般人分别执着自己的意思，顺自己的意思就欢喜，不顺自己的意思就生烦恼，所以分别、执着是造业。佛菩萨分别、执着为什么不造业？佛菩萨像舞台表演者，有表情，也要说话，是不是自己的意思？不是。是剧本上写的；叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，与自己毫不相干，这就是分别亦非意，只是表演。所以你看到他也有分别、也有执着，但都不是出于自心，他的心清净，从来没有动过。这个本事我们如果学到了，受用真的快乐，真的离苦得乐，就与佛菩萨示现在人间没有两样，游戏神通。我们这一生来干什么？来唱戏的、来表演的，完全没有自己的意思。完全是因应社会广大群众的起心动念、言语造作，而起自自然然的反应，决没有一丝毫自己的意思在其中。这是“妙色胜眼”所含的深广之义。第七尊∶
香毛发光主地神。
这一位护法神的德号是从行德上建立的。‘毛’指汗毛，正报中最小的，佛在经上常用毛端或毛孔。毛端与毛孔都能放出香光。香、光怎么来？香与光都是性德，自性本具的般若智慧放光，自性本具的功德放香。由此可知，他们全是见性的菩萨。我们不要以为地神、山神、主林神这些神众只是鬼神道的众生，他们的地位并不高，看起来天神都比他们高。可是他们却有资格参加世尊华严法会，可见都是法身大士，最低的资格，也是破一品无明，证一分法身的圆教初住菩萨、别教初地菩萨，才有资格参加这个法会。而且，我们从“叹德”也能体会到，全是诸佛如来倒驾慈航作斯示现。确确实实是诸佛如来应化在六道，所以在这个大会上，他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分出现？其中用意非常非常之深。第一个意思，让我们非常明显的观察到，如来的教化原来是整个世间各个阶层，男女老少、各行各业。如果统统以菩萨身、佛身，我们会以为佛法大概是佛菩萨修的，凡夫没分。这么一示现，我们明了鬼神都有分，所以他们的示现是代表九法界一切众生。像《地藏经》中所示现的阎罗天子，阎罗天子是地狱道的众生，他率领许许多多鬼王，参加忉利天宫一会。这些鬼王都是地狱中的小鬼王，说明一个事实，诸佛菩萨在地狱中示现鬼王身、阎罗身，也是教化救度地狱界的众生。地狱众生很难教化，恶习气很重，显示出大慈大悲。
第二个意思，我们从这里能明显体会到，无论我们今天是生在哪一道，无论我们现前是什么样的身分，过什么样的生活，从事什么样的工作，都能学佛作佛、作菩萨，所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界，这不是一般人容易体会的，尽虚空、遍法界是一个佛法的整体，使我们联想到古大德常讲的“佛氏门中不舍一人，佛氏门中不舍一法”，这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看，不仅仅是后面五十三参表演，这部经自始至终诸佛菩萨都在表演。
香光是性德，没有见性的人，身体能不能有香光？也能，不过这个香变质了。虽变质，也比世间种种香料殊胜，决不是世间一切香料能够相比的。天人身上有香气，也有光明，天人没见性，他们的香光就是变了质的香，天人的香光就不是我们人间任何香料能够相比的。人间修道人，修得有功夫，身上也有香光，像虚云老和尚身上放清香。修道人身上的香光与天人的香光是修得的，怎样修得？他所修的与心性相应，就有这个现象发生；如果所修的与心性不相应，这个现象就没有了。可是在修学中与佛法相应的人，香光也非常温和；如果与佛法不相应，与魔相应，诸位要知道魔也放光。佛身金色，魔也是身金色；佛放光，魔也放光。佛光与魔光不同之处，就是佛光柔和，接触感到很舒适、清凉、欢喜；魔的光就像太阳光一样，刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻，香味很烈。佛与性德相应，魔与恶见、烦恼相应，这是不相同之处，我们要有能力辨别。自身放香光是修行功夫成就的一个证明。第八尊∶
悦意音声主地神。
名号表“说法的音声”。说法音声是广义的，不是狭义的，不只是在讲台上讲经说法。日常生活当中，无论接触什么人，甚至于接触动物，都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，给他说法；所有一切言语，都是帮助众生觉悟，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。所以开口都是法。到你善说的时候，不但开口是说法，闭口也是说法，就像《华严经》上所说的“尘说刹说、无间说”，没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意，又能够理解，能够深信，再进一步他能够发愿修行。第九尊∶
妙华旋髻主地神。
名号中关键的字眼在‘旋’，旋代表什么？旋是转法轮的相，代表法轮常转。让我们见到这一位主地神，弘法利生的愿行就油然而生，帮助佛转法轮度众生。法轮的内容是什么？‘妙华’。就经教而言，妙华是《华严经》，妙华是《妙法莲华经》。在一切经中，古大德称这两部为一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法？一乘佛法是讲成佛之道。如果一部经典是教人成佛的，就叫一乘法；如果是教人修菩萨道，成菩萨，那是大乘法；教人证阿罗汉果、证辟支佛果，这部经就叫小乘。大小乘是这么分的，在于这一部经教人的目标。《法华》教人成佛，《华严》教人成佛。此地“妙华”不做别的解释，因为它底下有旋的意思。转法轮，转什么法轮？一定是转一乘大法，圆满的法轮。‘髻’的意思是高显。我们建立道场，树立法幢，让一切大众都知道此地是正法道场，都知道此地是修学了义的法门，一生决定往生不退成佛，这是妙华旋髻主地神所表的。末后一尊∶
金刚严体主地神。
以‘金刚严体’做总结，这意思很深。凡是“金刚”都表般若。金刚是慧，严是福。主地神以福慧开端，也以福慧总结；前面福慧是因，后面总结是果。说明彻始彻终，细节无论怎样繁多，总不离开福慧两字。‘体’是性体，真如本性，佛法中所谓“唯心净土，自性弥陀”。“金刚严体”是严自性的佛陀，这是真正之体。金刚般若能严，所严的是自性，以及自性变现出来的无量无边境界，包括一真法界。体严，相当然庄严；能严、所严不二；性、相也不二。所以尽虚空、遍法界是一个自体。下文是总结：
如是等而为上首，有佛世界微尘数。
每一段都有这个字样，意思都相同，不必再解释。末后叹德：
３、摄德圆满
皆于往昔发深重愿，愿常亲近诸佛如来，同修福业。
主地神毕竟以福为主，可是福不能离开慧，离慧之福不是真正的福报，真实的福报一定与慧相应。这些主地神的菩萨们，示现鬼神身分，确实是菩萨。而这个菩萨也是示现的，真正的身分是诸佛如来，倒驾慈航退在菩萨位，帮助毗卢遮那佛教化众生。‘皆于往昔发深重愿’，往昔是无量劫又无量劫，像地藏菩萨久远劫前就发深重的誓愿。地藏菩萨如是，每尊菩萨都如是。说一尊菩萨就是说一切菩萨，说一尊佛就是说一切诸佛如来，这是《华严》教义，“一即是多，多即是一”，一多不二。
发的是什么愿？‘愿常亲近诸佛如来，同修福业’，着重在末后四个字，佛懂得修福。如果诸位再问，佛所证已经达到究竟圆满，佛还有什么修的？确确实实，佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修不证？不是的。如果真的有修有证就不叫妙，真的不修不证也不叫妙，妙在什么地方？修而无修，无修而修；证而非证，非证而证，这就妙了。修与无修是一，证与无证也是一，不是二，妙在此地。所以我们在凡夫位，没有入佛的境界，就要老老实实学佛之修、学佛之证，从这里才入得了门。如果你现在就开始学佛的无修，什么也不用修了，怎么会成就？可是最后一定要入佛的境界，才叫真的证果，所谓究竟证、圆满证。修福如前所说。现在继续往下看：
１、标数辨类
复有无量主山神。
山是地表中最高的，高出地面，表最殊胜的，所以佛用它来表德行高胜。我们用“高山仰止”来赞叹德行高的人。又表性情悠闲自在，如如不动。这是普通一般的表法。在本经，则有特别的表法，完全表智德最高，在一切德行当中“智”最高。所以上首十尊德号中多半都有光的字样，光就表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中，是哪一类的众生？过去有，现在想必也有，一般很少遇到。就是山中高士，一些有学问、有道德的人，看到社会这么乱，不愿意出来做事，隐居在山中。这一类，他们的身分就是主山神。有学问、有道德、有智慧，于人无求、于世无争，过着非常悠闲清净山林生活，在古时候所谓的隐士，就是这一类人物。在《华严经》中也有这么一个社团，他们这个团体是高人隐士。
中国史籍每一个朝代都给这些人作传，篇名叫《隐逸传》，“隐逸”，隐居，逸是安逸，隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这些传，心里就有疑惑。因为青史留名是人生一件大事，中国古代的标准是为国家、为民族，立功、立德、立言，有这样的丰功伟业，历史才留名。我的疑惑是，这些人天天在山上高卧，对社会、对国家、对民族没有一点点贡献，为什么要给他立传？想了好久都想不通，总是有个疑问在。到以后学佛才恍然大悟，知道这些人很了不起。他们给世间人示现什么榜样？世间人好争，贪求无厌；高人隐士虽然一句话不说，做出来给我们看；他不是没有本事，不是没有能力跟人争，不是没有能力追求；他有能力、有本事，但是他不争、不求。所以隐逸高人，对社会最大的贡献，就是做出“于人无争、于世无求”的好榜样给社会大众看。如果我们能够体会这种精神，对于贪求的念头自然就淡薄，对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执，社会自然安定，天下太平。以后我才真正明了，古德替他们作传、名留青史是有道理，是应当的，他们所做的功德在于潜移默化。
古今中外读书人知识开通，要他无求无争，太难太难了。而今天的世界是什么世界？竞争的世界，人人都争。总统的职位只有一个，大家都来争，一定打得头破血流。世间的财物也很有限，每一个人都争，世间哪有不乱的道理？但是争的人，能够争得到吗？世间人都相信，我争，我才争得到；不争，就不能到手，一定要竞争。这是一个非常错误的观念，《了凡四训》中就讲得很明白，即使在现代社会，命数中没有的人，怎么争也争不到；命数如果有，不争迟早也会得到，何必去争？何必去妄求？明白这些道理，了解事实真相的人有智慧，聪明！“退而修其德”。我不争、不求，我一味断恶修善，积功累德，时节因缘到了，我不求的也能得到，不争的也得到了。这是真的，一点都不假，这个理很深，事很广也很复杂。真正照这样做，也许有人说，他一生都过贫穷的生活，虽然断恶修善，积功累德，一生既不富贵，也不长寿。这是世间人的眼光，只看到一世，他没有看到三世。如果他开了天眼，看到三世就知道，一个真正有德行的善人，心善行善，突然死了，其实他是到天上当天王去了。然后才晓得他真的是不求而得，不争而得，富贵统统得到，超越人间。
所以我们不是只有这一生，如果只有这一生，不需要修了。由于我们有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终，所以要为未来长时间去打算，来生我要过什么样的生活？佛法讲得很清楚，“欲知过去因，今生受者是”，想知道自己过去世造什么业？从这一生所受的果报就能知道，业因果报，丝毫不爽，就很清楚了。“欲知来世果，今生做者是”，想知道自己来生得什么样的果报？从这一生所造作的就能知道。我们这一生所造作的，善心善行、善言善事，来生的果报必得大善。如果这一生当中，身、语、意三业都不善，来生的果报当然就苦了，这是一定的道理。
所以这些隐居的高人，虽然他这一生物质生活是比较清苦，生活非常平淡，无争无求，他的精神生活则非常丰富。他一生当中读他喜欢读的书，做他喜欢做的事。这些高人在从前多半过农耕的生活，所谓耕读传家。自己种几亩田，收一点粮食，维持自己的物质生活，住一个小茅篷，真正是悠闲自在，决定不是现代人所能够想像的。所以他们有的是闲情逸致，有的是时间游山玩水，哪里像现在人？现在人实在讲，我们仔细观察，是机器，不是人。一天忙到晚，一点悠闲的时间都没有，物质生活虽然富裕，实在是苦不堪言。他的精神压力太重，负担太重，为什么？因为现代人生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款，买车子也是银行贷款，甚至于上街去购物用信用卡，也是银行付钱，从生到死，借贷过日子，你说他的生活压力多沉重！一生之所为，为什么活在世间？为还债，还银行的债，还保险公司的债，还许许多多的债，你说这个日子过得多苦！所以我们不要羡慕住花园洋房，出门坐高级轿车的人，我们一眼看出来：还债过日子的，所谓是泡沫经济。哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实，身心丝毫负担都没有，那才是过“人的生活”，真正幸福美满。现在幸福美满世间找不到，有名无实。
我们生活在这个时代，对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然住在市区，我们跟这个市区大众相处中，也能过隐居的生活，古人所谓“隐于市缠”。隐居在繁华的都市中，过自己自在的生活，也是于世无求、于人无争，过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这个生活才过得真正幸福美满。今天读到这一段主山神，触动我们很深的感慨。
２、列名结数
所谓宝峰开华主山神。
我们读这部经，务必要体会其中真实的义趣。这部经实在讲就是整个法界的精要说明。从世尊亲证的境界当中观察所得，不是幻想，也不是推理，完全是事实真相，而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。我们凡夫迷失自性，在整体中生起妄想，发生无量的分别执着，于是将全体的真相永远迷失了，无事生非，造作业障。虽然业障不是真实的，可是这种虚妄的境界，对于尚未明白事实真相的人，确确实实有很痛苦的感受。如果真的是个明白人，那是莞尔一笑，确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受，他得大自在，真解脱。这个意思往后还有很多经文都会说到，如果我们不明白这个道理，读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生，都是自己，不是别人，佛将我们自己性德中无量无边的德能，用这种方式介绍出来。这个方式也不是佛想像的，事实真相如是，就在事相上一件一件显示我们无尽的性德，让迷失的我们，从中看到自己真正的面目，禅宗所谓“父母未生前本来面目”。我们能如是体会、观察，自然对于经教产生浓厚的法喜，法喜充满。
第一尊主山神的名号是“宝峰开华”。峰，山峰，表德行高显，心净智高，现代的用辞是“技术能力高明”。而归结其总关键还是智慧，要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰两个字就表高度的智慧，智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用，“华”表六度万行，也是今天讲的服务社会，服务人群及一切众生。无论用什么方式，各行各业，每一个行业都为社会大众服务，这叫开华。服务的点点滴滴，都与宝峰相应，都与真实智慧相应。又念念与六度相应，行行与六度相应，就叫开华。第二尊：
华林妙髻主山神。
‘林’在此地形容多，像森林一样。‘华林’两个字诸位一看就明了，指行门。行门中包括我们一生全部的生活工作，所有一切的活动，处事待人接物，都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应，这叫“华林”。‘妙髻’，髻是高，与前面“宝峰”的峰字意思一样，表智高、德高、行高。因为这一个团体是主山神，所以每一位上首都有高的意思在，无有一样不高明。但是，记住要“妙”才是真高。妙是什么？妙是不着相。如果着了相，就变成贡高我慢，很不妙。妙是高而谦虚，这是真妙。
我们中国古老典籍当中，流传到今天还被人所喜爱的，《易经》是其中之一，《易经》六十四卦，卦象都采取象形、会意。六十四卦中，每一卦都有吉凶祸福。其中唯一的一卦，只有吉没有凶，六爻皆吉─谦挂，谦虚，只有吉没有凶。卦象叫“地山谦”，上面是坤卦，是地；下面是艮卦，是山，山在地底下，表示谦虚的意思。山在地上面，不妙；山在地底下，妙。诸位细细去体会这个味道。所以我们虽然智高、德高、行高，样样都高，但是对一切人事物表现的是谦虚，表现出来样样都不如人，这叫妙高，这才妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思，要把这个道理用在我们生活上，处事待人接物上，无论对什么人，即使对最愚痴的人，业障最重的人，罪业再深的人，我们都谦虚恭敬，这是山神教给我们的。第三尊：
高幢普照主山神。
‘幢’，法幢。‘高幢普照’，法幢要高显、要普照，才能普度一切众生。现代世界科技发达，我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。用科技弘法，真的很像“高幢普照”。我们在此地讲经，现场直播，送到网路，送到卫星，卫星高高在上，真的是高幢普照。所以今天弘法利生，已经不必到处奔波。过去那个时代，很不得已，交通又不方便。菩萨发愿做众生“不请之友”，哪里还要人来请？不请就要去。可是利益众生始终有限，旅途上耽误很多时间，到一个地方也不能长住，纵然去讲一个月，能做到的只是帮助众生种一点善根而已，结一点法缘而已，众生听经一个月不能得真实利益。诸佛菩萨、古大德教给我们，知道我们是凡夫，业障习气很重，真实利益要怎样才能成就？长时薰修，天天在一起研究讨论，在一起共修，才能成就。这个事情难！我们没有这么长的时间住在同一个地方，顾不到，又没有法子分身。
现在科技帮了我们的忙，我们用电视、用网路来传播，在此地讲经，全世界都能够收听得到。在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。只要你有耐心，你欢喜学习，我们每一天都不间断，这是科技带来的方便。我们今天坐在讲堂中，虽然不能够尽虚空、遍法界，但也差不多能尽、遍这个地球，所以这个道场是座落在地球上的道场，整个世界同时都能收看得到，这就是“高幢普照”。
这个德号中还有更深的意思，我们凡夫很难体会，可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿，“建法幢，演慈辩”，这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有？当然有，这是自性中本具的，不是学来的。可是我们迷失了自性，所以佛教我们学习四弘誓愿。第一句“众生无边誓愿度”，这个愿就是高幢，高树法幢。我们肯发愿，决定得一切诸佛菩萨加持。为什么？与一切诸佛菩萨同心同愿，所以我们不必求他来加持、来保佑；真发愿，诸佛菩萨自然来，所谓是“人同此心，心同此理”。不发愿，怎么求加持也求不到。
自心与佛心要相应。佛的心遍虚空法界，佛的愿也遍虚空法界，佛的心、愿、智、德、能，都没有形相，没有形相才能够遍虚空法界，有形相就不能遍。我们今天就是因为执着自身的形相，就不能遍虚空法界。佛不执着身相，所以尽虚空、遍法界，应当现什么身，他就现什么身。他现身没有“意思”，不是“我想”现什么身，一有“想”就现不出来了。为什么？“有想”是六道凡夫，不是圣人；有想是迷，无想是觉。可是，大家千万不要会错意，以为我什么都不想，就无想了。觉了没有？还是没觉。为什么不觉？因为你还是有想，想“无想”，想“无想”还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想，有无两边都断掉才是真的无想。凡夫总落在两边，不落在有，就落在无。
所以心、愿要与佛相同。‘普照’，普是普遍，没有分别、没有执着，对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能，上供诸佛，下化众生，要有这么大的心量。只有佛法、只有众生，没有自己，才能真正做到高幢普照。如果有一念私心掺杂，所做的功德再多，也不相应。正是古德所说，醍醐中决定不能掺毒药，掺一丝毫的毒药，就把整碗醍醐浪费了。所以决定不能有一点私心，一切为众生、为佛法，这样才能够相应。第四尊：
离尘净髻主山神。
‘尘’是烦恼的代名词。尘是灰尘，这是显而易见的。佛告诉我们，物体最小的可以通过金属，金银铜铁密度很高，但是放在高倍的显微镜下观察，还是有空隙。这个空隙，很小的微尘能自由通过，没有障碍。再说我们的身体，皮肉骨骼的密度比不上金属，所以常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻为微细的烦恼，又将烦恼分为三大类：粗的有见思烦恼，显而易见；尘沙烦恼则有粗、有细，“尘沙”形容其多，无量无边，数说不尽；最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都以一个尘为代表。‘离尘’─离一切烦恼。会修行的人，古德常讲从根本修；换句话说，会断烦恼的人、会离烦恼的人，从什么地方离？从根本离。根本是心地，从心地修行，修清净心。
怎样才能修到清净？随缘就清净，攀缘就不清净，要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思，有自己的意思叫攀缘。譬如饮食，我喜欢吃这样，不喜欢吃那样，已经有意思了，不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思，恒顺众生，随喜功德，心才能得清净。攀缘就是有自己的意思，顺心意的生欢喜，不顺心意的生烦恼。欢喜也是烦恼，统统起烦恼。应当完全舍弃自己的意思，与自性真心相应，因为自性真心中没有丝毫意思。诸佛菩萨用的是真心，真心中没有意思、没有念头。如果还有我的想法、我的看法、我的意思，凡夫一个！你有你的意思，他有他的意思，两个意思就起冲突，搞得世界混乱，天下不安。谁造成的？都是自己意思造成的。大家都没有意思了，天下太平，永远安稳。
我们必须承认自己是凡夫，烦恼习气统统没断，应当如何能学得像佛菩萨？我在讲席当中也常常提起。首先学习完全没有自己，没有自己怎么过日子？当演员，演戏、表演。一个演员站在舞台上，必然没有自己的意思，有自己的意思，戏就演不下去了。完全没有自己的意思，照着剧本演，自然能演得很好。如果不遵照剧本演，不听导演的指挥，自己喜欢怎么做就怎么做，戏就演得一团糟了。同样一个道理，我们今天在社会上看到，各个人都有自己的意思，个人演个人的，把社会舞台演得一塌糊涂，演出乱世。古时候社会为什么那么安定？大家都能够遵照剧本演戏，依从一个导演，虽有一点意思也不过分，也不超越自己的范围，这样的舞台就很殊胜。主宰这个舞台的，在中国是孔子、孟子，从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说，孔孟的学说就是剧本。历代的老师，都能够遵守这个剧本教导社会大众，大众都接受儒家的教育，思想、见解、言行纵有自己的意思，也不离这个标准太远，所以社会能维持安定和平。我们学佛，佛的经典就是剧本，这一生我们当如何过日子？依照这个剧本表演。果然能够做到完全没有自己的意思，依照剧本表演的人，就是佛菩萨乘愿再来。稍加自己一点意思，就会错得离谱。
宗门内行人对内行人相遇，都说“无生话”。自己入了境界之后，与一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话？从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话，《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其中最重要的就是不生不灭，后面六句是解释不生不灭的，这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后，世出世间再高超的学术味都很淡，再高超的科技味道也不浓。世法中一切学问，怎么能与真实智慧相比？世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的，也就是从八识五十一心所中流露出来的，不是从真如本性。真如自性流露出来的是真实智慧，无量的神通。我们想在佛法中真正有成就，没有别的，一定要做到“离尘净髻”。离尘是断烦恼，也就是妄想、分别、执着要断干净，清净心现前。“净”就是清净心，就是宗门讲的明心见性，心性是清净的。第五尊∶
光照十方主山神。
这个德号是从大慈悲心中建立的。‘光’的意思不仅代表智慧，也含有大慈大悲，含有万德万能。一个人有智慧，如果没有慈悲，就不肯帮助别人；有慈悲，没有能力，也帮不了人。可见得光所包含的是圆满的，我们读《地藏经》一开端，“大圆满光明云”，这个光就是大圆满光。‘照’，照顾十方一切众生。我们可不能幻想自己放个光去照人，那是科幻片看多了。此地是关怀、照顾、爱护一切众生，无条件的去帮助一切众生的意思。一切众生有灾有难的时候，我们一定要伸出援手去帮助他。
圆满的布施，决定有圆满的大福。真正修福的人，决定有智慧；没有真实的智慧，修不了大福报，充其量是修一点六道中有漏的小福报而已，大福报要真实智慧。帮助一切苦难众生，我们有多少能力就尽多少能力，尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力，但是没有缘分，能随缘或多或少的做，也叫圆满功德。这些理事都要通达，自己才真正知道如何修福修慧，如何能够达到福慧圆满。
所以‘光照十方主山神’教我们这种方法，在今天来讲非常契机。现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难，有很多同修都非常关心，遇到我就问：什么时候这个灾难能够结束？什么时候我们生活环境能够转好？这话很难讲。世间人不知道灾难的起源。我们为什么一定要宣讲《华严经》？《华严》告诉我们：尽虚空、遍法界是一体，如果没有这个概念，什么都难讲。古时候禅宗开悟的人所谓“尽虚空、遍法界是沙门一只眼”，意思就是尽虚空、遍法界与我是一体。既然是一体，自然灾害怎么造成的？就是自己造成的。掌握到这个前提，佛在经中讲依报随着正报转，我们会点头同意。说到切身处，相随心转，体质随心转，这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转成刚强，本来衰老可以恢复年轻，相随心转。心能转相貌，转体质，怎么不能转环境？环境是大家共业所感，大家心想出来的。
佛在经上讲这些道理，我们要能体会，不可以打妄想，打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察，逐渐逐渐就能够明了，不可以通过思惟，思惟想像是意识，意识是迷，不是悟。所以小乘人不能开悟，权教菩萨不能开悟，原因是什么？用心意识。不用意识的人容易开悟，用意识的人很难开悟，起心动念都落到心意识中去了，所以宗门叫“参”。离心意识叫参究，用心意识是研究。世间人都说我研究研究，研究怎么能通？佛法不叫研究，叫参究。佛法教你参学，用“参”就是不用心意识；换句话说，不用妄想、分别、执着。离妄想、分别、执着是什么东西？真实智慧。如此用的是真心，用的是真实智慧，才能够明了诸法实相。了解真相才能解决问题，对于苦难众生才能做出真实的贡献。
为什么这么多水灾？人的贪心重，所以感得这么多水灾，贪是真正的因素。瞋恚是火，地狱中，寒冰地狱也一片火光。火从哪里来？瞋恚心变现出来的。愚痴是风灾。这是眼前灾难的根本。佛家讲的水、火、风“大三灾”，也遍及三禅天。只有四禅福天，不遭三灾。四禅天福从哪里来？贪瞋痴薄，虽有贪瞋痴，不足以造成灾难。实在讲，今天世间人三毒烦恼太重了；学佛的人贪佛法，还是贪。佛教我们断贪瞋痴，学佛的人错会意思，只将贪瞋痴转换对象，还是那么贪，还是有瞋恚，还是愚痴；烧香要烧头炷香，烧第二炷香就不高兴，这是不是贪瞋痴？怎么得了！所以佛法也不能贪，《金刚经》中说得好：“法尚应舍，何况非法”，法就指佛法；佛法也要放下，佛法也不可以贪，何况世间法！为什么？因为佛法也是缘生之法，不是真的。真的是什么？真的当体即空，真的没有法，说得出来的都不是真的。再告诉诸位，佛现相，相也是假相，不是真的，真的没有相。真心离念，念都没有，哪来的相？
我们每个人都有真心，真心就是真佛；真心起作用现的相就是诸佛。而所现的相，我们是随业力现，诸佛菩萨是随愿力现，业力、愿力都离不开感应。佛在经上告诉我们，投胎为人者，跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，过去生中有这些关系，现在碰上了，这就是缘，缘生。释迦牟尼佛三千年前，示现在我们这个世间成道，也是缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟，应以佛身度脱者，佛自自然然现佛身，所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生之法，当体即空，了不可得，佛法也不可得，怎么可以执着？不但不能执着，分别都不可以。所以佛说一切法，说而无说，无说而说。因此，我们学这一切法，如果真的有得学、有得说、有得解，就全错会了佛的意思，害自己吃了很多苦，仍不能契入佛的境界，道理在此地。本经的好处，就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍，让我们有很深刻的印象。第六尊∶
大力光明主山神。
‘力’指能力，这个能力非常伟大。大到什么程度？大到能够超越六道轮回、超越十法界。大力从哪里来的？从智慧来的。诸位必须知道，世间稍微有修行的人，对于烦恼是有一点涵养，能忍耐，但是也听说过忍耐是有限度的，可见得这种忍耐不能解决问题。佛法中提出禅定，定能伏烦恼，定不是忍，但是忍是定的前方便，六度的顺序─忍辱、精进、禅定，如果不能忍，决定不能得禅定。我们修净土，念佛想得一心不乱，就要忍；不能忍，决定不能得一心。在什么地方忍？在生活当中样样都要忍。比如吃东西，这个好吃，那个不好吃，就是不能忍。我们应当学习，好吃的不贪，不好吃的也不嫌弃，就是在饮食中修忍辱波罗蜜。
我们一定要依照经教如理如法的修学。每部经到末后都有“信受奉行”四个字，我们要每天做到，时时刻刻做到，念念做到。第七尊∶
威光普胜主山神。
‘威’是从“德”上说，‘光’是从“慧”上说，德多半偏重在行德。行德是什么？我们在生活中所表现的，与智相应、与理相应、与佛的教诲相应，这个行持是德。诸位要明了，穿衣吃饭都是行德，足以给世间一切众生做楷模。‘普’是普遍，没有分别、没有执着，遍虚空法界。‘胜’是殊胜、超胜。这就是我们现前讲演的总题目—学为人师，行为世范。没有威光普胜，如何能作师？如何能作范？要达到这个水准，一定要自己认真努力，在生活上点点滴滴都要修正自己的过失。决定不能够以为小过失无所谓，那会逐渐变成大过失。小过失好像没有什么障碍，变成大过失就产生重大的障碍。障碍修学，障碍断烦恼，障碍证菩提，甚至障碍往生，麻烦就大了！由此可知，改过就是真正的忏悔，忏除业障。小毛病、小习气好改，就像生病，刚刚得病，病很轻好治，拖久了再治就很麻烦，改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改，很容易改掉，成就自己的行德；小毛病不改，渐渐养成习惯，到后来想改都改不了，决定造成障碍。我们懂得这个事实，就会认真，就会肯干。
但是一般人发现自己的过失不容易，总是原谅自己，看别人却很仔细，别人小小过失都难逃他的法眼。我们应当怎样修学？看到别人的过失，立刻回光返照，自己有没有？有，赶紧改过。与一切大众接触，看到别人好的地方，想想自己有没有？没有，要向他学习。所以世间一切善人、恶人，岂不都是诸佛菩萨示现，来教我断恶修善，教我改过自新。我对于一切人，学普贤菩萨“礼敬诸佛”，看一切众生是真的佛菩萨来示现表演，成就我一人，这样存心，作佛就不远了。为什么？经上常讲，佛眼看一切众生都是佛，你现在能看一切众生都是佛，距离成佛很接近了，往生还有什么问题？看到蚊虫蚂蚁都是佛，想到它很可怜，变成这个恶报身，它提醒我恶业千万不能造，蚊虫蚂蚁岂不也是佛菩萨示现！所以六根接触的境界，无一不是诸佛菩萨示现的，我们才能够真正契入普贤的境界，修学普贤大行。第八尊：
微密光轮主山神。
这尊菩萨德号中有微密、有轮。‘微密’指用功，微密观照。‘轮’在此地是表法，法轮常转。光轮与微密相结合，成就甚深的教学，主山神表智慧、表智德，唯有高度圆满的智慧，才能够将世出世间一切法做微密的观照，真正了解事实真相。世间现代科学家，对于一切事物的观察，可以说已经到相当微密的程度。譬如物质，他们已经观察到所有物质是波动的现象，完全没有实体的存在。这种观察可以说相当精微，非常可惜，这些科学家没有接触大乘佛法，他们如果能接触到大乘佛法，比一般人容易开悟。什么原因？还是一个原则，心定、心清净、心专一，佛法中讲“制心一处，无事不办”。这些专研科技的人，思虑都集中在一点上，所以有这样精微的发现。他们所发现的，就类似佛法中讲的“一念不觉而有无明”，无明就是波动的现象。
由此可知，世间万事万法，一切人、一切事、一切物，无不是波动的幻相。既是波动，就如同流水、波浪一样，水有缓流、有急流；缓流非常平和，急流有如险滩。江河中也有险滩，对行走船只非常危险。一切波都有这个现象，而且波动必然遍及虚空法界。像我们在一平静的池水中，投下一颗小石子，水面即刻起波纹，这波纹逐渐的遍满整潭池水。这种物理现象的波动速度缓慢，人内心的波动速度就太快了。起心动念虽然是很粗显的波浪，但是这个心波比电波又殊胜太多了。电波无论其速度、影响，与心波不成比例，正如同我们看到水的波浪与电波相比一样，也不成比例。心的波动即时就能遍虚空法界，速度太快了，超过光速；光的速度不是最快的，心的念头最快。我们才起个念头念阿弥陀佛，阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到。而世尊告诉我们，极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系，极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边，所以心念速度之快，不可思议。
可是事实上，银河系是不是一个佛国土？许多人讲法不一。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附有一篇文章说出他的看法。他认为，我们今天讲的银河系，实际上只是一个单位世界，如此一来，一个佛国土就太大了。一个小千世界中有一千个单位世界，换句话说，一个小千世界就有一千个银河系；一个中千世界，再乘一千；一个大千世界，就是一千个中千世界。一千乘一千再乘一千，十亿个银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土，这距离太遥远了。我们用光的速度计算，恐怕也要走几万年还达不到。可是心的波，这个地方才动，那个地方就到达。心的波动起念就是尽虚空、遍法界，所以《楞严经》上讲的，上与一切诸佛感应道交，下与一切众生“同一悲仰”；以不可思议的速度，就能够感动虚空法界。
我们知道一切众生起心动念有善有恶、有染有净，善恶染净就影响全世界，就是经上常讲的依报随着正报转，就是这个道理。所以怎么可以说，一切自然环境与我们起心动念没有关系？所有一切依正庄严都是波动的现象，波动是能生能变，十法界依正庄严是所生所变，能所不二，才知道我们起心动念会影响一切的物相，会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球，也影响太阳系，以及整个三千大千世界。不仅如此，再推广，也影响一切诸佛刹土。如果我们的念头恶，所现的境界就是秽土，现出五浊恶世之相。如果我们的念头善，所现的相是诸天（欲界天、色界天），乃至于六道之外的四圣法界（声闻、缘觉、菩萨、佛法界），都是善心所变现的。如果我们念头是净念，净念现的相是清净平等的境界。换句话说，极微细的心波，所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的相，但是它波动幅度最小，小到我们凡夫没有办法觉察。近代科学家们的发现，与佛法讲的很接近。我们可以从脑波图上看出心的波动。心地平静的人，脑波图很好看，像一条水平线，虽有波动，不大。妄念多的人，脑波图就七上八下，完全不一样，很明显的就能测量出来。
我看到这尊菩萨的德号，所教我们的这些道理，与现前消灾免难有理论上的关系。今天世界为什么有这么多灾变？我们读这段经文就晓得，因为现在世间人心是贪瞋痴慢、杀盗淫妄，五逆十恶的恶念，由此恶念所感得的恶报。所以今天我们居住的地球，生态环境被破坏，谁破坏的？我过去跟大家解释过，谁造成这么一个恶劣的现象？“我”造成的。我的心不善、我的念不善，不能怪别人，“我”有责任，自己必须勇于承当。真正学佛人看到这个现象，要回头责备自己，表示我们真的觉悟，真的明白了。不了解这个事实真相，总以为外面的自然灾害与我们毫不相干，我们对它毫无能力，这种想法是迷信，把事实真相完全看错了。不知道自己的心念，在不知不觉中就影响到大自然与大环境。不仅影响整个地球，而且影响太空当中星球的运行，影响它运行的速度，它的轨道、轴心，这些都是事实真相。我们觉悟、明白了，就要认真的修大忏悔法门，改过自新，既救自己，也救度一切众生。
法门中最殊胜的就是念佛法门，念佛何以殊胜？念佛是将心波纠正过来最有效的方法。过去我们的心波杂乱，今天念阿弥陀佛，恢复自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和，波动幅度最小，确实能够使环境恢复自然规则的运行。因此，环保从哪里做起？从个人心地做起，心地是破坏环境的根源。如果疏忽心地，这个根源不导正过来，只是在枝末上用功夫，不能解决问题。解决问题要从根本，根本就是大乘佛法教义的真正基础，说明宇宙人生的真相，真相的基础就是波动。经论中分析得微细─“一念不觉而有无明”，从无明生三细相，从三细相再生六粗相，衍生出十法界依正庄严。今天科学家仍在探讨宇宙的起源、生命的起源，佛早就把这个事实真相说出来。宇宙与生命的起源就是吾人自性心动，一念不觉，这是根本的因素。根本因素找出来之后，这个世间一切染净善恶，自己就能做得了主宰，就是《楞严经》上所说的“若能转物，则同如来”，我们自己可以主宰改变环境，这是佛法修学无比殊胜的功德利益，人人都能做得到。第九位：
普眼现见主山神。
‘普’，没有界限。“普眼”是慈眼、清净眼；慈悲，大慈大悲，像观世音菩萨所示现的千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨，知不知道有千手千眼文殊菩萨、千手千眼普贤菩萨？实际上，每一尊菩萨都是千手千眼。为什么特别以观世音菩萨为代表？千手千眼都表大慈大悲，眼到手到，只要一看见，援手立刻就到，所以特别以观世音菩萨来表法。其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样，看到众生有苦难立刻就救援。
六道凡夫用的是妄心，不是真心，主意常常改变。佛菩萨用真心，真心不变，所以真心是安定的，在脑波图上是一条平线，只有极其细微的波动，非常缓和、非常有秩序。每一尊佛菩萨都是以真心，平等的爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生，但是众生如果与佛菩萨没有缘，不接受，那就没有办法。观音菩萨与我们世间缘分特别深，观音菩萨爱世人，世间人也都喜欢观音菩萨，总在一个“缘”字。在中国，真的所谓“家家观世音”，不管信不信佛，都喜欢观音菩萨，都想供一尊观音菩萨。这就说明观音菩萨与我们特别有缘，所以佛在《无量寿经》中说，当我们遭大急难的时候，劝我们念观音菩萨。什么道理？就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们学佛明白这个道理，对阿弥陀佛信心不逆，遇急难的时候还是念阿弥陀佛。但是我们教别人也念观音菩萨，自己则念阿弥陀佛。
现在我们是在因地修因的时候，要与一切众生结欢喜缘，要以慈眼看众生，即使众生无恶不作，还是以慈悲心对他，以慈眼看待他，将来我们自己成佛，度他就容易。所谓“佛不度无缘之人”，所以在因地时就要与一切众生广结善缘、广结法缘，结缘非常重要。‘普眼现见’，“现”是示现，“见”当然不是普通的见，如同如来果地上的五眼圆明，也像前面一尊菩萨所说的微密观照，无所不见。彻见诸法实相，于一一法中都能够见其性相、理事、因果。对自己，成就自己的智慧定功；对众生，现身说法，契理契机，令众生得度。末后一尊：
金刚密眼主山神。
经文中的‘金刚’，都表金刚般若，比喻自性本具的般若智慧。‘密眼’，密不是秘密；佛法没有秘密，完全是透明的，完全是公开的，没有丝毫隐密。密是深密；许多事理太深了，凡夫见不到，体会不到。不但凡夫，就是声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到。什么时候才能见到？金刚般若现前。相宗所讲的阿赖耶识是根本识，能生万法。宇宙的起源、生命的起源，都是阿赖耶识变现出来的，阿赖耶是根源。什么时候我们才能见到阿赖耶的无明业相？金刚般若现前，才有能力见到，即大乘经上常说的“彻法底源”，见到万法的根源。所以主山神中，以“宝峰开华”为开端，以“金刚密眼”殿后，意思很深，希望我们修学要细细体会其中的道理。
如是等而为上首，其数无量。
这一句是总结这一个团体，他们来参加大会的人数也是无量无边。末后这一句叹德：
３、摄德圆满
皆于诸法，得清净眼。
清凉大师在注解中提示我们，说主山神表智德最高，佛法修学主要的目的是恢复自性本具智慧。在世出世间一切法中，智慧第一，智慧最高，智慧最胜，以高山为喻。所以在叹德中‘得清净眼’，意思就是：人站高处，才看得清楚、看得远，古诗所谓“欲穷千里目，更上一层楼”，已经上到山顶，取这个意思。所以每一位上首德号中都有“光”字，总表智慧。末后一句‘得清净眼’，诸位要懂得，没有智慧就没有清净眼，没有清净眼就没有智慧。佛法能所是一不是二，决定相辅相成。什么叫清净眼？心清净，眼就清净。其实眼哪有净不净？全在于心。心清净，必然耳根也清净，鼻根也清净，舌根也清净，六根统统清净。清净心，是我们现前修学最重要的一个课题。清净，《无量寿经》将之列在经题中，“清净平等觉”。在哪里修？在日常生活当中，点点滴滴，无论大事、小事，起心动念都要与清净相应。什么叫清净？不染就是清净。什么叫不染？能够远离是非人我、名闻利养、贪瞋痴慢，就与清净相应。所以在动念头的时候，还有人我，还有贪瞋痴、分别执着，心就不清净。
要学永嘉大师“分别亦非意”。我们与大众相处不能不分别、不能不执着；分别是随顺大家的分别而分别，执着是随顺大家的执着而执着，就是世间法讲的“入境随俗”，也是普贤菩萨教我们的“恒顺众生”。自己有没有“意思”？没有。自己若有一点“意思”在其中，就不清净。在生活、工作当中，待人接物与一般人完全一样，和光同尘，自己不夹杂一点“意思”，这叫真功夫。在这个生活中，完全用的是清净心，六根清净。“得清净眼”，眼根一根得到清净，六根统统恢复清净，这一点非常非常重要。这一段我们就介绍到此地。
林是森林，主林神是森林中的树神。佛在《戒经》中告诉我们，树木的高度超过一个人就有神。不是这棵树成神，而是鬼神依附在树中居住。鬼神与人一样，需要找一个住所，而最方便的、最容易找的就是树，所以鬼神把树木当作家，住在树上，我们就称祂为树神，树神有很多。过去出家人在山上修行用功办道，得找一个住处，通常就在山上就地取材，砍几棵树，搭一个小茅篷，遮蔽风雨，也防御野兽的干扰。世尊在戒经中告诉出家的比丘，佛说，当你想砍树时，一定要在三天之前祭祀、供养树神，诵经祝愿，告诉祂三天之后，我要砍这棵树搭个小茅篷，请树神把这棵树供养我们；给祂三天的时间请祂搬家，不可以随便看到树想砍就砍，要正式与祂交涉，这样我们对树神尊重，他也欢喜护持。树神不但不会来扰乱，还来当护法，佛在《戒经》中如是教我们。
此地着重表法的意思。清凉大师告诉我们，主林神表无漏的智慧。为什么？智慧指导行为。身的一举一动，口的言语造作，都由意指挥；意发号司令，身口去造作。如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思议殊胜的建树，所谓建功立业。所以在此地代表依真实智慧指导行为，就像一大片森林，树木长得非常高大，比喻种种的建树，真正达到圆满的自利利他。树木多成为森林，独木不能为林。智是真实智慧，起作用在事相上有很多。譬如财富、德行、利乐，有如现在社会中许许多多的企业家们，他们有智慧、有财富，建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市中还有连锁公司，就像森林树木的建树一样。不但经营一种事业，还可能经营许多种事业。以他的智慧，结合一些志同道合的朋友，组成一个财团，这样的建树就是这段经文中，主林神所表的。他的企业如何能做得成功，如何能做得对社会大众有真实的贡献，成就无量无边的功德？这段经文就要好好的学习了。
１、标数辨类
复有不可思议数主林神。
‘不可思议数’与前面意思完全相同，数量太多了。前面讲“世界微尘数”，与此地“不可思议数”是一个意思。下段经文讲“复有无量主药神”，“无量”也是这个意思。文字不一样，意思完全相同，泛指虚空法界。如果落实在现实生活中，就指尽虚空、遍法界的企业家们，在这段经文中以主林神为代表。
２、列名结数
所谓布华如云主林神。
接着也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士、佛菩萨应化而来，不是凡人。他们以这种身分出现，正是应以企业家得度者，即现企业家而度脱之。我们如何观察一个企业家是不是佛菩萨再来？如果他的德行与以下所讲的十尊标准接近的话，就可以肯定此人是再来人。如果与这个相背就不是，那只是他前生修的福报大，这一生发大财，但可能他的财团不能永远保持下去。想永远保持兴旺，一定要与经训相应。第一尊主林神表什么？布施。人有财富而不肯布施是为富不仁，财富很难久享，所以一定要懂得布施，要照顾社会大众。
‘布华如云’，“华”形容灿烂美观，所说的就是杂华。“布”，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施是平等施、清净施。布施中“三轮体空”，《金刚经》上所讲的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，就‘如云’了。云表相有体无，事有理无，表菩萨心行。菩萨在事相中与我们凡夫没有两样，但心地是清净的，没有一丝毫污染。污染是什么？夹杂自己一点意思就污染了。所以他的布施供养，如云出而无心，这是真实功德，这才是一个大企业家真正的因地。就实而论，社会上任何一个行业，真正达到颠峰，或者是名闻、或者是利养，超越常人，绝大多数都是在佛门中修积的功德。过去生中学佛，这一生享福，忘掉学佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但对佛教不能再起敬信心，还产生排斥。实际上他的业因，一定是在佛门种下的。如果不学佛，没有办法种这么大的福报。
佛家讲“三世怨”，我们要记住。第一世遇到佛法，勇猛精进，修福修慧；来生享福，作国王、大臣、大富长者、企业家，就是前生修的好因，所以第二世享福。一享福就糊涂了，愈是有钱的人愈吝啬，确实如此。愈是有钱的人愈听骗，人家骗他，他很容易拿出去。劝他做好事，不行，一定要对他自己有利益的。如果这个事情做了对自己没有好处，就一毛不拔。人家骗他，说这事情对你有很大的好处，他很慷慨，钱就拿出去了，结果都石沉大海，所以吃亏上当。过去生修得再多，绝大多数一生就享尽，来生没福。而且这一生当中享福决定造业，不说造其他业，饮食中食众生肉，这个业就造得很重。贫穷的人想吃肉吃不到，没福；没福不是坏事情，少造业。有福报天天吃肉，不是好事情，多造业。佛法中讲，吃它半斤，来生要还它八两；少吃就少还，多吃就多还，有什么好处？
我们明白这个道理，学佛觉悟之后，与众生不再结怨，选择素食。过去虽然造过这些业、结过这些怨，现在我们把缘断掉；有因没有缘，不会结果。可是我们这一生如果不能往生净土，来生又得个人身,把前一世的事情忘得干干净净，看到别人吃肉，自己又去吃，又造业了。所以福报享尽，第三世就堕落；福完了，罪报就现前。这个时候恶缘现前，不但自己一生所造作的罪报，生生世世造的恶业，恶报也跟着现前。这是佛给我们讲的“三世怨”，警觉我们，真有智慧的人一定要懂得避免，决定求生净土。不求生净土，福享尽了一定往下堕落。大乘经上讲六道众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短，很有道理。众生恶习气重，造作恶业很容易；善习气力量薄弱，所以行善难。劝人行善，还要劝很多次，他才勉强做一点好事；造作恶业不要人劝。你就知道这个习气多重！所以菩萨法中第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生，这是第一位主林神所表的。
“布华如云”，就是现代社会福利事业。我们知道世间每一位企业家、慈善家，都很乐意、很慷慨回馈社会，行许许多多慈善事业，帮助社会苦难人，但是还做得不够。一般慈善事业是救济衣食所需，这是修福；但是，如果一接受社会大众赞叹表扬，福就此报掉了。为什么？因为这种慈善事业太小了。什么是大的慈善？把众生救出六道、救出十法界，是大慈善。今天社会只看到小的慈善事业，疏忽大的，没人知道。
救人要从根本救起，苦难的根本从哪里来的？迷惑颠倒，造作恶业。所以要从哪里救起？要帮助他破迷开悟。因此，世出世法中最大的慈善事业，最究竟、最圆满慈悲救世的工作，是办教育。我们本师释迦牟尼佛，及中国孔老夫子，都以教学来救济一切众生。世出世间圣人，救度一切众生一定从根本上救。由此我们就明白，“布华”的工作要怎么做？提倡教育、重视教育，培养人才，是为真救济，真能够为社会解决问题；国家人才多了，什么事都好办。所以要为国家办学校，为国家培养专门科技的人才，为社会大众造福，这就是“布华如云”。
佛陀教育是教一切众生都作佛、都作菩萨，都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心，来服务社会、服务众生，这是教育的根本。所有一切科技教育，只是应用的技术，儒、佛属于根本教育。今天讲到对社会的贡献，对众生真实的援助，真正的爱护、真正的关怀，提倡根本教育才是一条正路。我们这些福很薄的凡人，虽然想做，没有能力，真正是心有余而力不足。第二尊∶
擢干舒光主林神。
‘擢干舒光’，用现在话说，就是某一个行业中杰出的人物。擢是突出的意思，所谓出类拔萃，都是诸佛如来在各个社团、各个行业中示现的。“干”指树的作用。佛在经典中说很多树的作用，其中最主要的作用是阴凉、遮阴，意思是庇佑一切众生，这是在许多意思中最重要的一个意思。前面教我们布施，接着教我们“擢干舒光”。擢干，自己必须要有建树，才能够庇佑一方、服务一方。落实在我们实际生活中，像一个企业家、一位商主，他所经营的事业，决定是服务社会、服务众生，从事这个行业是福利社会广大群众的，这是擢干舒光的意思。
譬如经营汽车制造业，菩萨企业家经营这个事业，必须召募许多员工，这些员工就依靠他来养家糊口，他们就是他所庇佑的。就像在树荫底下纳凉的人，是他庇佑的，要靠他生活。他出产的汽车推销给社会，便利社会大众的交通，又决定以非常合理的价格出售，出售之后服务又非常周到，一切为便利社会大众，而不是以自己盈利为主。我们要问，完全是为社会大众服务，不以盈利为主，他能发财吗？不学佛的人一定摇头，他发不了财，这是不懂得发财之道。学佛的人会点头，他会发大财。为什么？财富是从财布施中得来的。他以最合理的利润，最低廉的价格，完全服务社会，这是布施。他能够天天修布施，年年修布施，财富必然源源不断而来，不可思议。对待员工就与对待家人一样，照顾得无微不至。自己的生活，无论衣食住行与员工完全一样，打成一片，你说这个人是不是佛菩萨？我们肯定他就是佛菩萨化身来的，他的福报永远没有穷尽，这就是“擢干舒光”落实在我们现实社会。
有这么大的福报，他们已经在做了。没有这么大福报的人，年轻创业，也可以白手起家。如果你想成为一个大商主、大企业家，必须懂得以利益一切众生为主，以自己所长来救济一切众生，你所创的事业决定成功。你现在虽然一分钱没有，十年、二十年后，你就是世界一流的企业家。能够懂得这个道理的人，现在发心来得及，就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、发财之道、升官之道，太多太多了，都在这部《华严经》中，应有尽有，真是佛家常讲的有求必应。但是要懂理论、懂方法，如理如法去做，没有一样求不到。求作佛、求作菩萨都能做得到，世间这一点小小的财富，算什么！哪有求不到的！懂得理论与方法，才是最重要的。第三位∶
生芽发曜主林神。
菩萨德号中含义非常的广大，我们如果不能深入体会，就没有办法得到受用。实在讲，经文字字句句都含无量义，问题是我们展开经卷能否体会得到，又能否运用在实际生活中？若能体会运用，佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意，前面给诸位报告过了，他可以说是包含我们现前社会各行各业，主要是工商业，他们对社会的建树就像林木一样，许许多多，说之不尽。前面两位表法的意思很深很广。第三位教我们，从事这个行业，如何从基本修学。树是从种子生根发芽，慢慢长成的。世间人所谓“十年树木”，一棵树能够长成栋梁之材，一定要十年以上。可是你不要忘记，它最初也是从‘生芽’开始，意思就是说明：要从小培养。所以教育很重要，儒家所讲的胎教，现在有几个人懂得？每一个人都希望自己有好儿女，世间人所谓“望子成龙，望女成凤”，如果不懂得教养，这个希望会落空。
“生芽”，指基础的教育。后面我们还会讲到教育社团，在此地就是如何培育出类拔萃的工商业杰出人才，这是它真正的意思。一个成功的人物，一定受过非常良好的教养。在儒家讲，教养一定是从胎教开始。除了胎教，我们也要着重根本的教育，现在叫启蒙教育、童蒙养正。就好像栽种一棵大树，一定是从小树苗培养起，天天精心去照顾。小树苗禁不起风雨，如果不照顾，就被风雨吹歪了，将来主干就长不正。所以，要常常照顾它，有偏斜，一定将之扶正，要做童蒙养正的功夫。最重要的就是，怀胎就要开始注意胎儿，不要认为他还没出世，虽没出世，已经有心了，他的心跟着母亲生活，饮食起居都受到干扰。换句话说，母亲的心情、饮食、动作，对他都产生影响。儒、佛都懂这个道理，所以从怀孕那一天起，就要注意培养这个小孩，何况他出世！这样的父母真有智慧，真正叫慈母，所以这个小孩成长之后，对父母哪有不感恩戴德之理？
父母对他的爱护、教养与慈悲，无微不至。他一定不负父母的期望，能满父母之心，能满父母之志，这是大孝。虽然这段经文是讲现前的工商界行业，引伸出去，与社会上任何行业统统有关联。基础教育是人生第一件大事，我们怎么能疏忽？如果把这个事情疏忽，世界决定动乱。一个人如果没有品德，单有聪明智慧、技术能力，只是为自己营私谋利，从不考虑社会大众的利益，如此便会逐渐趋向于功利主义；人人都如此争利，社会怎么不乱？人与人之间相处，道义没有了，都是利害，这样的社会变成非常可怕。我们看现前社会，确实如此。我们到野外旅游休闲时，看到树上的小鸟、野兽，常常想到人不如它，它悠闲自在。文明国家的野兽更是受到保护，它们生活真的悠闲自在，我们看了很羡慕，人不如畜生。
现代科学家观察到，任何一个物体都有波动的现象，再小的微尘，或是正报中的毛端，怎么形成的？也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象不是静止的，是一个动相。佛经上说，基本的物质，有四个特色∶地、水、火、风，最小的物质有这四个性质。所谓地大，地代表它是一个物体，我们在高倍显微镜下能够看得出来。水代表阴电，火代表阳电，它是一个带电体。风大说明它是个动相，不是静态。我们知道，动就产生波，不仅起心动念，所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大？在理论上说决定是虚空法界。何以知？佛在经上告诉我们，尽虚空、遍法界是一体，这是一个基本的原理，重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象，必然周遍法界，所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩萨善神拥护，也是这个道理。
我们心中想佛，口中念佛，大势至菩萨在《楞严经》中告诉我们，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，忆佛是心忆，心中想，起了念头，就是心的波动；念佛是口念，是声尘的震动。心的波动快速，而且不分强弱，立刻就传遍虚空法界。口念是色法，色的波动有强弱、有远近，愈远波愈弱，它与心法波动现象不同，但是同样与诸佛如来起感应道交的作用。所以一切念头中，念佛的念头第一殊胜。凡夫不念佛，说老实话，起心动念都造轮回业，与三途恶道相应。唯独忆佛念佛与诸佛如来相应，这个道理一定要懂得。然后你才欢喜念佛，肯定念佛法门不可思议，念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨无不提倡，无不赞叹，无不弘扬。
“生芽发曜”，曜是光明照耀。慈善救济到极处是办教育，教育才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应，才能发曜。真实智慧是性德，性德很难懂，我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字大家好懂，起心动念、言语造作都能与这十个字相应就是发曜，就与自性本具的德能相应。所以在教学中，最重要的是道德的教育。儒家的教学，孔子四科，第一、德行，第二、言语，第三、政事，第四、文学。政事是办事的能力，将来在社会上要有能力生活，今天叫技能；最后才是艺术、文学，精神的生活。先把物质生活解决，才能提升精神生活，夫子讲得很有道理。
特别要注重前面两种∶德行、言语。言语，他老人家看得很重，我们在《无量寿经》上读到：善护三业，第一个也是善护口业。释迦牟尼佛与孔老夫子没见过面、没交换过意见，他们的看法作法相同，正所谓“英雄所见，大略相同”。为什么？口最容易造罪业，而且轻易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，积功累德，到后来功德都从口里漏掉了。辛辛苦苦修了几十年，几句话的口业就漏光了！口为祸福之门，不可不慎。觉明妙行菩萨教人：“少说一句话，多念一声佛”。我们每当开口说话之前，必须先想想，我这话不说行吗？如果可以不说，就不要说，多念一声佛号积功累德。如果说错话就造口业，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：
吉祥净叶主林神。
什么是‘吉祥’？古时候，人与人之间的问候语多半用“吉祥”，现在用“你好吗？”这种用词远不如“吉祥”含义之美。吉祥的浅说，就是自己应该得到的，能得到；不应该得到的，决定不取，这叫吉祥。其中范围包括很广，如名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得，不应该得的，遇到也不取，这是吉祥的意思。凡事，不仅是不义之财（义是应当得的，不义是不应当得的），不应当得的名与利，乃至于世出世间一切法中，如果不应当得而得到，在佛法中都叫偷盗，偷盗的范围很广。非分、非法，或者是夺取、欺骗，或者以威势逼迫人不得不奉献，统统叫偷盗。儒家五常是仁、义、礼、智、信，所以“不盗”与五常相配是配在“义”，不盗是义。我们一定要明白这个道理，要懂得守住自己本位的德行，长养自己的善根，一切非分之物，都不应当取。即使是应该得到的，诸佛菩萨所表现的，都是转供养给一切众生，做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看：三衣一钵，日中一食，树下一宿。佛的福报圆满、智慧圆满，应该接受一切众生供养，九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛，供养佛的福报大。
佛得到供养，都转供养众生，都布施给别人，佛不享受。菩萨示现在世间，阿罗汉应化在世间，都是表演给我们看的，我们看到、听到、接触到，要知道向他们学习。他们能舍，唯有能舍，才有圆满的大福德，他们的福德无论是物质生活、精神生活，决不缺乏。他们的生活，在我们看来很清苦，实际是大乐。世间人看我们素食可怜，我们看他肉食可怜，到底哪个可怜？到后来结局才知道。好心、善行、素食，果报都生天，来生享天福；杀生、肉食，与一切众生结下冤仇，来生在三恶道。你说哪个有福？真正的福报不在眼前，眼前不容易看出来，眼光往远处看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。实在说，如果诸位微细的观察，就在眼前也能够看出来。为什么？素食的人身体健康长寿，少病少恼，令人羡慕，这是现前的好处。也许有人问，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，决不是素食的影响。果然心善行善，能够依照佛的教诲与经典的理论方法去修学，他所得到的一定是健康长寿，法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病，他的名字“阿难”，翻成中国意思叫庆喜，什么道理？常生欢喜心就不生病。病从哪里来的？病从烦恼来的，病从忧虑来的。一个人心里很烦、很忧，就会生病；每天法喜充满，怎么会生病？最重要的还是忆佛念佛，心波的波动与诸佛的磁场相应，才真正带来法喜充满，带来无比的健康快乐，这是真正吉祥。
‘净叶’，我们知道，树木的叶最重要，负责吸收阳光、养分。净叶，表清净，唯有净叶才是吉祥的。所以这个名号中因果具足，吉祥是果，净叶是因。这个叶，我们可以看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以做，我们在《阿难问事佛吉凶经》中读到，世尊教诫我们：“佛弟子可得为世间事，不可得为世间意”，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什么？世间意就是轮回心。以轮回心造一切事就是轮回业；如果是清净心，清净心造一切事就变成清净业，就是“净叶”。佛法的标准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己。自己真肯学习，没有做不到的，确确实实可以过诸佛菩萨的生活。我们在经上读到，诸佛菩萨示现在世间，示现在六道十法界，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什么生活？《华严经》上讲四无碍的生活：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，真正是大自在。恒顺众生，随喜功德，这个叫净叶。
我们怎么学法？从哪里学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，生起第一个念头，都为“我”自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情，确实是不通人情，但是通法理。佛为什么这么说？佛告诉我们：六道怎么来的？六道是从“我执”变现出来的，所以佛法第一个教我们把“我”这个念头突破，再不执着有个我，就超越六道轮回，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎么转变？起心动念，念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有饭吃？我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿？起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福？我想避免灾难，一切众生有没有免除灾难？念念想一切众生，久而久之，“我”这个执着的念头自然淡化，这是大乘佛法教学的方便。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以破我执。我执破了，我们念佛往生，不是在凡圣同居土，提升到方便有余土，再向上去就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的净叶，得最吉祥的果报。第五尊：
垂布焰藏主林神。
‘垂布’就是慈悲布施供养，‘焰藏’是智慧的宝藏。在佛经中，光、焰、金刚，都表智慧。焰藏两个字就指无尽的智慧德能，这些智慧德能随着你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处？一定要利益众生；用现代话说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除了自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也舍，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的，统统都舍，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的也想得到。菩萨示现：应当得到的，我都不要；菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用。愚痴众生看久了也会觉悟。最初不以为然，觉得那个人傻瓜，应当得的都不要；久久他会觉悟，才会效法。所以菩萨示现在世间，很有耐心；《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，凡是教化这些刚强难化的众生，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，急不得，谚语常说“欲速则不达”。一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺。这就是高度的智慧，高度的技巧，佛经中常讲善巧方便。垂布，垂是慈悲，以爱心关怀照顾，无微不至。
这德号总结就是以清净平等心，将自己的智慧德能，无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家（主林神我们视之为现代企业家），能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途将无比的辉煌，他的福报永远无尽，决不会赚不到钱。起心动念都是为“我”，“我”要赚钱，能赚得到吗？如果你能赚得到，都是命中有的；命中没有的，想也想不来，赚不到！所以佛告诉我们，财富从哪里来？从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止于那么多，再来就没有了。没有之后，不但不增加，还天天损耗；现在钱币会贬值，会损耗的。
所以“舍得”的意思很深，舍所得，所得到的也要舍；舍了之后会再得，再得到的也要舍，才能与自性性德相应。自性，六祖说得好，“本来无一物”，你得到一物要赶快舍掉，才与“本来无一物”相应。若不肯舍，你就又有一物，再得两个，有两物，你的物一大堆，给你带来无穷的灾难，灾难是从这儿来的。舍尽之后，什么灾难都没有，业障都能舍掉。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：
清净光明主林神。
这个名号中的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽然不容易做到，如果真正肯发心，不是做不到。首先心要清净，必须一丝毫不染着才清净。假如我们见了适合自己意思的，就喜欢、贪着，心不清净；遇到自己不喜欢的，就讨厌，心也不清净。这事难，为什么？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎么办？你一定要了解事实真相，事实真相是什么？“凡所有相皆是虚妄”。这是我们自己的妄想、分别、执着在作怪，不是事实。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不会再起心动念，才真正放得下；放下，心就清净。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，这是相辅相成的功夫。我们应当要认真努力去做，对自己的好处太多了。而放下之后，我们又用什么样的心态过日子？我们还有“身”在，同修们多数还有家庭、眷属以及亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情、反应都没有，会吓坏人，这佛还能学吗？一切看破放下之后，我们后面还有四个字—自在随缘。
你懂得什么叫随缘吗？恒顺众生，随喜功德。随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心中真看破、真放下，就像在演戏。所以人生如戏、人生如梦。人生如戏指随缘，人生如梦指不染着，知道它是假的。也就是说，人生如梦是从“看破”而言，人生如戏是从“放下”而言，放下之后演戏。所以我讲过，佛经是剧本，真正看破放下的人就与诸佛菩萨一样，照着剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己，纯粹是表演给别人看的，事相非常活泼，理体与空性相应。我们就肯定此人是佛菩萨应世，是乘愿再来人，不是凡夫。为什么？他不仅超越六道，连十法界也超越了，这才叫清净光明。所以我们可以做得到，不是做不到，这种生活才真正是幸福美满，诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，这种生活自不自在？
‘光明’，落实在生活上，就是光明磊落，现代人所谓的透明化。外国很重视隐私权，佛教我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡有隐私，大概都不是很光明的一面，为什么？怕人知道。诸佛菩萨没有一件事情不能告诉人，没有一件事情隐瞒众生。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心、没有一点私利，连“我”与“我所”都舍得干干净净，身是透明的。此地的“光明”，应当从这个地方做起。最初的方便，怎么作法？从不妄语开始。决定不自欺、不欺人，从不妄语做起，才能真正做到光明磊落。第七尊∶
可意雷音主林神。
这一尊菩萨教我们说话。‘音’是音声，音声可意。‘可意’就是令一切众生听到生欢喜心。此音不是泛泛之音，而是能觉悟众生之音。‘雷音’，雷的音声能振奋人心，能震破众生的烦恼，震破众生的无明；还有一个意思，雷音远闻，取这两个意思。这里我们应当要懂得，在一切时、一切处、一切人事之中，只要我们开口，遇到人与人交谈的时候，就要想到我的音声是“可意雷音”。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人，世间人常说：“三句不离本行”，我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、《阿弥陀经》，以及古德讲解净土宗的经典─往生经，把这殊胜的法门，遇到的人，只要他与你交谈，你就要把这个法门介绍给他，要为他讲解，时时刻刻存这个心。长说短说、深说浅说，完全由你自在，这种音声就是可意雷音。不仅在讲台上，任何时候的说话，乃至于打电话，都是可意雷音。所以经文字字句句，都要变成自己现实的生活。真正的生活，我们就依照“大方广佛华严”剧本来演戏，这样的生活多美、多么殊胜！第八位∶
光香普遍主林神。
前一尊表言说，这一位表现相。我们的形象要好，形象就是一般讲的威仪。形象可以常常变化，“和其光，同其尘”，才能普度一切众生。在不同场合用不同的形象，譬如我们的表情，要随着场合变化，人家有吉庆的场合，表情要很欢喜，穿着也让人一看都能生欢喜心，颜色可以鲜艳，与场合相应。如果参加丧礼，表情要肃穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一样；服装颜色也得素一点，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是随着众生种种不同场合而有变化，不是一成不变的。在家人服装很多，大多懂得要穿适当的服装及打扮，以应付场面，这就是“光香普遍主林神”所教我们的。出家人的服装比较单纯，无论什么场合，我们都是这身打扮，而且也都是同样颜色，这是在社会中比较特殊的。虽然服装没有什么变化，但是表情可以有变化。光与香，‘香’在此地可以看成气分，‘光’是光彩，一般包括在威仪当中。‘普遍’两字很重要，普遍决定是以清净心、平等心，做出种种慈悲的示现。没有分别、没有执着，才能普遍，才能给社会大众起“作师作范”的作用，做社会大众的表率模范。第九尊∶
妙光迥曜主林神。
德号中充满智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世间。德号中有一个‘妙’字，以高度智慧表现在生活之中，表现在频繁的工商业应酬之中，妙是谦虚。世间一般人有才华、有地位、有财富，都免不了骄慢，那很不妙。但是释迦牟尼佛多谦虚！在人间，我们可以说有史以来，在历史记载中所见，无论智慧、福报、才艺，佛都达到究竟圆满，没有人能与佛相比。释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重，决定没有一丝毫轻慢，这种行才叫妙，这才叫“妙光”。佛为什么能做到？因为佛很清楚、很明白，贫穷乞人也是一尊佛，怎么可以轻慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊见性不着相，一切众生的本性都是佛性，怎么不是佛？所以世尊在这部经与《圆觉经》中都说道：“一切众生本来成佛”。从性上讲，一切众生统统是佛；从相上讲才有差别。但是相是假相，性是真性；换句话说，一切众生是真佛假众生；六道十法界是假的，佛才是真的。众生为什么搞成现在这个苦相？众生是迷惑颠倒的佛，诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻，希望同修们从比喻中去领悟，可不能着相。不要执着真有一个觉悟的佛与一个糊涂的佛，你就不解言说之意，所以言说执着不得。
马鸣菩萨说得有道理，我们一定要“离言说相、离名字相、离心缘相”。名字相指名词术语，心缘相是妄想，我怎么看法、怎么想法。这三种都要离开，读经、听教才能有悟处，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，与我们的生活绝不脱节。用熟了，不知不觉就超凡入圣，转业报身成愿力身。《华严经》中讲的愿身、智身，也就是常说的乘愿再来，将业力转变成愿力，将业报转变成愿力的化身。转变是一件难事情，但不是不能转，决定可以转。佛菩萨能转，我们也能转，你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号中的含义。第十尊∶
华果光味主林神。
尊者德号中的表法，用现在话说，就是他在工商界的成就，以“华、果、光、味”，说出四样。‘华’表他的因行，也就是从他创业一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事业成就，这是‘果’报，事业成功了。‘光’表服务社会，利益众生。‘味’是令一切众生得真实的利益。他在某个行业中取得成就，让一切众生在生活上得到便利、得到享受，这是味。所以这一尊主林神表法是总结这一段，意思非常的具体而圆满。
如是等而为上首，不思议数。
参与这个法会的团体，数量与前面一样，都是佛世界微尘数。这个法会所包的时空是尽虚空、遍法界，不但包括现前，也包括过去、未来。末后这一句叹德∶
３、摄德圆满
皆有无量可爱光明。
这个意思很容易体会。我们如果到现代繁华的商业区去走一走，可以看到本地或者外国许许多多商主（企业家）的成就，他们的事业，真的像树林一样，树立在两边，我们去参观、欣赏。产品琳琅满目，真的‘可爱光明’，看了都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话，我们就很容易得到享受。为什么？菩萨布施，以很合理的价钱将商品卖给我们。他以服务为目的，不以赚钱为目的。如果以赚钱为目的，他是凡夫，但是过去生中修的福报大。如果他以服务为目的，不以赚钱盈利为目的，他是菩萨，他的财富无有穷尽。为什么？在理论上，我们晓得愈施愈多。前生修的福报很有限，一个经济风暴来的时候，凡夫禁不起，菩萨禁得起，菩萨无所谓。不管风暴大小，他一样发，一直发到底，因行果报不一样，世间人不了解这个道理。如果真正明白，谁不愿意学菩萨？菩萨的事业成就都有可爱光明，而且非常鲜明，一切众生都能够体会得到。
再看末后一段，第九“主药神”。从执金刚神一直到此地，这九类的神众，代表十住因果。十住，住佛所住。由此可知，在这一段经文中，每一位代表所示现的身分，虽然是神众，实际上都是菩萨。菩萨的名号就是教我们，生活在世间，从事任何行业，应当如何面对社会大众一切人、一切事、一切物，这些都是菩萨行中重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做，就是在行菩萨道、修菩萨行，这是真正学佛，真正学作菩萨，不必要换生活方式，不必要换工作行业，就在自己现实生活本位当中学习。我们明白、觉悟了，就过佛菩萨的生活。
下面这一段主药神，诸位一看就能够联想到，是从事于医学、医药界的工作人员。医生、护士，包括制药行业都在其中，现代的健康保健统统归在这一类。这一个社团是一切众生没有办法离开的，关系非常密切。人在世间，哪有不生病的？生病一定要求助于他们，所以这些人最重要的是要有医德，特别标显的是仁慈。从事这行业的人，本愿是救人，决不是牟利。如果以这个行业牟利，造的罪业就很重。众生得了病，尤其是重病、急病，如果医生一定要求很高的医药费，否则不医治，业就造得很重。“救人一命，胜造七级浮屠”，所以从事于医药行业的人，积功累德比一般行业容易，做亏心缺德的事情，造业也比别人重。换句话说，将来他的前途两条路；一个天堂，一个地狱，看他自己的选择。如果他学医真正是为了救人，他是菩萨；不往生，也决定生天，得天福。如果他认为这个行业可以敲人竹杠、赚钱，他的前途就是地狱。
古时候，世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹先生年轻的时候，生活很清苦，穷秀才。他的故事家喻户晓，我们在传记中读到，他是苏州人，在一个寺庙中念书，穷到没有饭吃，每天只煮一锅粥，将粥划成四分，一餐吃一块，穷到那个程度！后来，他在无意中发现寺庙地下藏有黄金，为数不少，一般人会认为发财了！但是范仲淹又把黄金埋回去，认为这是不义之财，不应该得的。他也不告诉任何人，没有人知道。曾经有一次与几个朋友遇到一个算命的，他就问算命先生：你算算我的命，能不能作宰相？算命先生听他这个口气，笑笑，太夸大了。然后他又问：你给算算，我可不可以作医生？算命先生说：你怎么从宰相一下就掉到医生？他就说：唯有宰相与医生能救人。他完全出于一片救人之心，不是为得高官厚禄。所以算命先生佩服他：你这种心胸，真宰相也！他以后真的做到了宰相。
范仲淹先生做了宰相，官高权重，但是生活几乎没有改变，还是过穷秀才的生活，收入全用来济贫，帮助一些苦难众生。他养三百多家，亲戚朋友中生活困苦的，他都帮助。所以一直到民国初年，八百年来，他的家道不衰，代代都出贤人。印光大师一生最佩服的有两个人，孔老夫子第一个，他是第二个。积的德太大了，代代贤能，他给我们社会大众做了一个好样子，不但不取不义之财，应该得的都施舍。完全是一个救人的心，从小怀着救天下人的大志，一直到老死，都不改变，而且真正奉行，这就是菩萨发心。以佛门中言，都是再来人，菩萨乘愿再来，给世间人作师作范。
１、标数辨类
复有无量主药神。
经文中说这一类神众的数目无量，似乎比前面所讲的更多。主药神就是从事医学、医药，主治一切众生疾病的行业，我们今天称为医学界、医药界的社团。在本经表法，代表医德、行德，在各种行业中其德行最为明显。菩萨只晓得救人，救人要紧，救人第一，至于酬劳费用，他不曾想到。在古代，行医多半是布施，只是大富人家给他一点供养，也没有一定要收多少钱的，这话说不出口。作为老师，教学生也不能一定要收多少学费，说不出口。所以古时候，学生对老师的报酬，随意；家庭富有的人，可以多送一点供养老师；实在贫穷人家，表示一点意思就可以了，不需要拿钱。从前老师有德行，心目当中是培育人才，不是来求报酬的。医生也如此，病治好了，对医生的报酬也是随分随力，医生决定不会要求收多少酬金，完全是救世。
菩萨为众生治病，众生有什么病？烦恼是病、迷惑是病、贪瞋痴是病。所以他表现的是伏贪瞋痴，帮助一切众生修学，利益众生的法身慧命。清凉大师在注解中告诉我们，如果就利他的德行来说，就是“三业不空”，总表医德。身体每天工作，心心念念都是帮助病苦的人，要有这个愿望。现在医药很发达，医疗设备比从前进步太多了，人生病住院。从前生病只能住在自己家里，请医生到家里来治病，路途遥远的，要走一、两天的路才到。在从前代步的只是马、驴，交通非常不方便，病重的还要请医生在家里住几天。医生遇到病人来请，没有理由不去的；不能推说路太远、太辛苦，不可以的，治病要紧，所以确实“三业不空”。
在行业中，主药神也表出家这个行业。佛是大医王，学佛就得学医王。世间医生大夫是给人治身病的，出家人是疗治众生的心病，所以“三业不空”意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子，念念要发度众生的愿，“众生无边誓愿度”。想度众生，先要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”，自己烦恼不断，怎么能帮助别人断烦恼？想成就自己的德行，一定要断烦恼。烦恼中最重的是贪瞋痴，佛要求的是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。我们在生活当中，点点滴滴要与戒定慧三无漏学相应，决定不能与贪瞋痴相应，这是成就自己的德行。德行成就之后，还要学一套本事，才能帮助人。本事是“法门无量誓愿学”，学哪些法门？视乎自己的根性，看自己的能力，还要看自己现实生活环境，才来选择法门。更要了解这个时代众生的需要，我们学这个法门才能契机，这是智慧的选择。
佛在灭度之前教我们“四依法”，是非常重要的开示。四依法中，教我们“依了义不依不了义”，这一条重要。什么是了义？什么是不了义？这法门令人在一生中不能了生死、出三界的，就是不了义。如果真的能帮助一个人在一生当中，稳稳当当超越三界、了生死的，就是了义。这是教我们选择法门的首要考量。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界，很有把握的？照原理讲，许多法门都可以。但是，首先观察现在一切众生的根机，再想一想自己，我自己修学这个法门，能不能在今生了生死？佛说，了生死一定要断见思烦恼，见思烦恼不断，决定不能够离开六道轮回，六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼，决定不能出十法界。无量法门，方法不同，依据的理论不同，但是它所达到的效果决定相同，都是断见思烦恼、断尘沙烦恼，破无明烦恼。我们今天想想，能够断得了见思吗？实在说，一品都断不了。怎么办？就应当想到，了义法门中只有一门─念佛往生净土，带业往生，烦恼不断，可以成就。其他法门，烦恼不断决定不能成就，唯有念佛法门，烦恼不断可以成就。但是烦恼虽然不断，要有能力伏住，才能往生。伏烦恼就是把烦恼控制住，不让它发作，烦恼确实没断。如果连伏烦恼的能力都没有，就没有办法了。
佛教给我们什么方法？教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛，天天念阿弥陀佛，虽有烦恼，烦恼不起作用。这个办法用熟了，临命终时，真有效果，心中还是想佛、还是念佛，不念烦恼。所以，对于世缘要看淡，不能太浓，将来往生的时候才没有障碍。经教理论愈透彻愈好，愈明了愈容易放下，对于一切事物就不会执着，也不会去分别，这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们，他在《大集经》中说得很清楚，正法时期戒律成就。那个时候人心淳厚，严持戒律就能够超越三界。像法时期众生根性差；换句话说，妄想多了，烦恼重了，单单靠持戒不行，要修定，禅定成就。末法时期众生每况愈下，妄想烦恼比过去多许多倍，别说开悟，修禅都不能得定。所以佛才开示念佛法门—末法时期净土成就。
我们今天生在末法时期，知道自己的根性不是上根利智，而是中下根性的人，听佛的话决定不错，我们选择净土法门。净土法门的经论不多，古时候是三经一论，现在是五经一论，分量都不多。又何况在六种经论当中，任取一种，一门深入，老实念佛，都决定往生，这方便太多太多了。我们得人身，遇到佛法，又能遇到往生的法门，真正是《弥陀经》上所说的，无量劫来的善根、福德、因缘，在今天成就。只要我们锲而不舍，真的明白这个事实真相，认真努力修学，我们这一生就作佛了。真的作佛，作究竟圆满佛，世间这一切太渺小了，不值得再去顾恋，作佛要紧。能真正有这个认知，才叫真实智慧。
医药是治病的，是一切众生日常生活当中不可或缺的。世尊对于出家弟子们的教诫，只能够如法接受在家信众的四种供养，其中就有医药，由此可知，医药对我们生活的关系非常密切，与饮食没有两样。四种供养是：饮食、衣服、卧具、医药，这是一个人在世间最低的生活水平，这四种东西不能够缺乏，有了这四样，身心安稳。所谓“身安而后道隆”，才能够安心修道，又说“法轮未转，食轮先”，也就是说，必须先有基本生活的条件，让生活能过得去，没有忧虑，才能够安心修学佛法，可见得医药对我们人身实在无比的重要。
疾病从哪里来？我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略分为三大类，病因很复杂、很复杂，三大类可以包括尽了。第一类是生理的疾病，中国谚语所谓“病从口入，祸从口出”，指生理上的毛病，大多数与饮食有关，所以对于饮食不能不谨慎，不能不讲求卫生。如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减，能够调理得很好，就能够避免生理上风寒感冒之类的毛病。世间人饮食讲求卫生，诸位要知道，卫生就是保卫生理的健康。我们这个色身是物质，对于物质的色身保养，就要懂得卫生的常识，以减少疾病的感染。
第二种疾病属于情绪方面。许多同修也能够理解，情绪不好，容易生病，所以情绪的调和也非常重要，世出世间的教学对这个都很注重。儒家教学的手段用礼调身，生活起居都在礼中。现在人已经不读古礼，读过古礼的人知道，一年二十四个节气，每个月有两个节气，古人讲究，在什么节气应该吃什么东西，对生理健康有帮助，不是随便吃的、乱吃的；想吃什么就吃什么容易得病，所以现在人有奇奇怪怪的毛病，从哪里来的？多半都是从饮食与情绪上来的。情绪不安，容易烦躁，都是得病的根源。这一类的病，儒家是用音乐，藉着音乐歌唱调和人的情绪，使情绪得到中和，那是最健康的。儒家讲中和，佛法讲中道，都是最健康的。
情绪中包括烦恼，烦恼属于情绪。佛法也是用这个方法，佛法用戒律调身，佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近，儒家重视乐教，佛法也重视乐教。佛法中有梵呗，重视音乐，大乘法中也有歌舞。为什么？调和性情，音乐歌舞以教育为主，不是以娱乐为主。教育与娱乐结合成一体，主要还是教育，以娱乐为手段，这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪中，最重要的根是贪瞋痴，佛法叫三毒烦恼。三毒，用现在话说就是三类的病毒，这是带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病，而且容易生很严重的病、很难治的病。这就是疾病的根源。
另外一类是冤业病，过去的冤家债主找到身上来，就有这种疾病，这很麻烦。诸位学佛同修，都曾听过佛门忏悔法中的“慈悲三昧水忏”，三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得了人面疮，几乎要他的命。这个病不是生理的，也不属于心理，是属于冤业病，这一类的病只有用调解。悟达国师福报大，遇到迦诺迦尊者，他是阿罗汉，由他出面调解，把怨结化开，冤家债主离开了，他的病就好了。
所以我们要知道疾病的根源有这三种。如果属于生理上的疾病，医药可以治得好；医生治不好冤业病，超度就有这个力量，超度就是调解。假如对方接受佛事超度，觉悟到：恩怨的报偿，彼此互相报来报去没完没了，总不是一件好事情，这样就能接受调解，这病就能好。假如碰到对方非常顽固，不接受调解，就没有法子了。不过一般来讲，大多数会接受调解，不接受调解是少数，这是这一类病的治法。
第二类烦恼习气的病，较麻烦。这一类的病，要在佛法中讲求修学的功夫，断烦恼、断习气、破无明，完全靠自己修学的功夫，不是别人能够治得了的。三毒是真麻烦，是六道众生的病根，这三样东西如果不舍掉，永远不能够脱离六道轮回。在六道中，能够生到三善道，享人天福报，那是因为三毒烦恼暂时潜伏住，不起作用；不是没有了，只是暂时潜伏住。什么东西将之伏住？“定”能够伏烦恼。天人从夜摩天以上就修定，愈往上去，到色界天、无色界天，定功愈深，定力愈强，伏烦恼的时间愈长。而欲界层次低一点的天，像四王天、忉利天，乃至于夜摩、兜率，还有一种力量—福报，福也能够把病毒暂时控制住，他有福报，病毒暂时不会发作。所以人不能不修定，不能不修福，佛教我们福慧双修。“定”只能够伏烦恼，不能够断根。怎样才能够断根？要开智慧。慧能够断烦恼，慧能够将三毒烦恼转变成菩提；慧才能转，定只能控制而不能转变。开慧叫开悟，明心见性，大彻大悟，转烦恼成菩提，转生死为涅槃。转烦恼成菩提是转因，转生死成涅槃是转果，因果都转。
我们学佛的人，这基本的道理一定要认识得很清楚，然后才知道为什么要修福，为什么要修定修慧。福、定、慧对我们生活关系太大了，不可以不知道，能修这三种，才真正有幸福美满自在的生活，如果都没有，日子就过得很辛苦。所以福、定、慧真正能够治一切病，包括生理的疾病都能治，冤业的病也能治。有大福报的人，即使冤家债主碰到，也会想：“他现在福报太大了，不要去碰他，等他倒霉的时候再找他”。所以你有福的时候，冤家债主也让你三分，不敢来找你。你有定、有慧，更不必说了，定、慧力量才大。
福到哪里修？就近而言，世尊告诉我们，有三类福田让我们种福。第一是“恩田”，于我们有恩德的父母，孝顺父母是修福。孝顺父母这一句，意思无尽的深广，如果我们不学怎么会知道？什么叫“孝”？怎样才是“尽孝”？一般人只有很模糊的概念，所以没有办法落实在生活上，因为没有人教。我们偶尔在讲经的机会中，给诸位略略的提一点，短短时间提示这一点，实在讲，是不够的。你一定要去求学、要去问道，请教高明的人，向他请教什么叫孝顺？怎样做到孝顺？你真肯学，就像善财童子五十三参到处去参学，把这个道理搞清楚后，就可以落实到生活上。
首先要知道，“孝”之一字真正的含义，真实的道理。我们常常赞叹，中国的文字是世界上最优美的文字，相信很多同修也都能够体会，中国文字是艺术，境界很高，文字的构造充满了智慧，有六个原则，称为“六书”。“孝”字在六个原则中属于“会意”字，让你看到这个符号，从中体会它的意思。仔细看这个字，上一半像个“老”字，下一半是“子”字，意思很明显，上一代与下一代一体，不能分割，孝的道理从此地建立。从这里再往更深一层去体会，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己。换句话说，如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知，孝这个符号，真正的含义是包括虚空法界，竖穷三际，横遍十方。如果在佛法中，这个意思就是佛家常讲的“大总持法门”，是一切法的总纲领。本经经题《大方广佛华严经》就是一个孝字，出不了这范围，所以尽虚空、遍法界是一个自己，是一个整体，决定不能够分割。我善，全体就善；我造恶，全体就恶，这是孝字所含的真实义。
因此，落实在生活上，我们要养父母，就是《观无量寿佛经》中，三福的第一句：“孝养父母”。孝是孝道的理论、含义；养就是落实在生活上，就是孝。养，范围广，第一、养父母之身，父母的物质生活要尽心尽力去照顾。
第二、养父母之心，还要养父母的心情，要让他心中快乐，不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了，父母不开心，天天忧虑，天天生烦恼，这是不孝。父母为什么生烦恼？小时候上学不好好的用功读书，父母生烦恼；品性不好，父母生烦恼；不听老师的话，父母生烦恼；天天跟同学打架，父母生烦恼；真正懂得孝亲的人，这些事情都不能做。要好好念书，要修养品德，要和同学和睦相处，尊师重道，让父母开心欢喜。在家是好儿女，在学校是好学生，学业完成踏进社会是好公民，这才叫养父母之心。有德行、有学问、有才干，为社会、为国家、为大众服务，得到社会大众的赞叹，你父母有光荣，祖宗也有光荣，光宗耀祖，这是养父母的心。所以孝子，不但不敢做危害社会大众的事情，连念头都不可以起，起这个念头对不起父母，让父母忧虑。
第三、养父母之志，父母对你的期望。当然，古人与今人对儿女的期望不一样，纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤，所以父母对儿女，期望他将来做一个圣贤君子，从前父母之志如是，作圣人、作贤人、作君子，流芳百世。现在不对了，现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好，甚至于做父母给儿女起名字，起外国名字，古人如果看到的话，不可思议。为什么？希望他的儿子将来做外国人，不要做中国人，这在古时候叫大不孝，数典忘宗，那还得了！从前父母给儿女命名，意思很深，是父母对儿女的期望，希望你将来一生做到名副其实，那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜，希望儿女作菩萨、作佛。由此可知，儒家的教学，全体都不能离开一个孝字。再看佛法，十方三世一切如来的教法，也只有一个孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基础上。
中国自古以来，国家立国教育的精神所在，就是一个孝字，所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王，不管是真是假孝子，他死了之后，祀号都用一个孝字。帝王要给百姓作榜样，做到孝道，这个意思多深！所以做儿女的、做子弟的，我们一生的生活行持，尽孝而已。我这一生为谁活着？决不是为自己，是为尽孝。从孝顺父母，然后扩大，孝顺一切众生。佛是这样教我们，儒家也是这样教我们。孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。一生为道统而活，为圣贤之道而活。我在表演这一套，为一切众生而生活。所以确确实实是“学为人师，行为世范”，能把这八个字做到，孝道就落实了。从自己起心动念、言语造作，生活当中点点滴滴做起，能不能给大众做好样子？不能做好样子，就是不孝。孝道没有做好，就是不忠、不仁、不义，孝是根。
由此可知，一个孝字就能治一切病。这是我们讲到福田，第一个恩田，就是孝养父母，知恩报恩。我们学佛的人一定要懂得，一定要认真做到。现在社会把这个忘掉了，如何启发他们，一定是我们自己先做一个好榜样。提倡孝道最重要的要提倡祭礼，中国古礼中，祭礼列在第一位，纪念祖先，春秋祭祀。帝王有家庙，百姓有宗祠，都是代表孝道的法幢，孝道的树立。中国是文明古国之一，几千年来能够屹立不倒，“孝”是一股很大的支撑力量。所以纪念祖先、孝顺父母，这是做人、修行、成佛的大根大本。
第二种福田是“敬田”，敬田的对象是三宝、是老师。“奉事师长”是种敬田。三宝是教育，不是宗教。我们称释迦牟尼佛，称“本师”，释迦牟尼佛是我们的根本老师，是佛教育的创始人。我们修学佛教育，对于创始的老师要感恩，永远不忘。这个教育是世出世间至善圆满的教育，对于老师怎能不感激？我们之所以懂得孝道，老师教的，没有老师，我们怎么会知道？怎么会懂得这么多？都靠老师，老师的恩德与父母没有两样。为报答老师之恩，这叫敬田。报答老师的恩与报答父母的恩，在形式上又有一些不同，一定要把老师的教诲、老师的教学，自己认真去做到，这叫“奉事师长”。佛在经典中教我们做的，我们要统统做到，教我们不可以做的，我们决定不做，这才叫奉事师长。决定不是塑一尊佛像，天天烧香拜拜、磕头作揖，求他保佑，不是这样！
在佛像面前烧一炷香，表自己的敬意。香表什么？我相信老师的话，相信老师的教诲，香叫信香，表“信”。又表“戒定真香”，真正依教奉行，所以一炷香表这个意思，我要依教奉行。佛家的事业是至善圆满的教育，点点滴滴都唤醒一切众生的迷惑颠倒，帮助众生破迷开悟，还有什么功德能够与它相比？所以塑一尊佛像供奉，一切众生见到，一历眼根，永为道种。不管他现在懂不懂，将来一定因为这个因缘而得度，可想而知这功德多大！世间人怎会懂得？所以他们有钱帮助穷苦人之余，不会想到要造一尊佛像。帮助穷苦的人是悲田，他的收获、回报顶多是十倍、百倍；而塑一尊佛像则不知可以度多少众生！所得的福报，诸佛菩萨都说之不尽。《地藏经》中，也讲到供养地藏菩萨的形像，功德不可思议。我们如果懂得诸佛菩萨名号、形像表法的义趣，所得的利益更殊胜，更快速。
讲到主药神是治病，我们自己要知道自己有哪些病？应当如何去对治？然后这十位上首名号中的意思就好懂了。唯有佛法能治贪瞋痴三毒，唯有佛法能治六道三途之病，能帮助我们得永恒的快乐。在佛眼中，六道凡夫都是病人，四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人，比我们病得轻一点而已；六道是重病，三途是极严重之病。一定要懂得修福，一定要懂得种福田，来对治我们根本的病根。现在请看上首大德名号中的表法：
２、列名结数
所谓吉祥主药神。
对治疾病第一付药─‘吉祥’。世出世法中，我们明了自己应该做的与不应该做的是什么，明了就吉祥。以及明了自己应该得的与不应该得的，可以享受的与不可以享受的，对于这些理事、因缘都能够通达明了，都能够奉行不渝，就得吉祥，所以这十尊德号是开给我们的十付药方。第一句“吉祥”，是所谓道义，明道守义，才是真正的吉祥。学了佛，一定要以佛菩萨为榜样，佛菩萨示现种种不同的身分，作为社会大众种种不同根性人的模范。特别在《华严经》中，最明显的是后面五十三参，五十三位善知识中，我们应当学与自属行业相同的善知识，他就是我们这个行业中的标准、表率。可是要记住，以这一位善知识为第一个榜样，其他善知识的善行，我们也可以涉猎、也可以参考，使我们的德行更能够圆满的扩充，果报真正能得到无比的殊胜。读这部经之后，学到什么？这很重要。如果读完经之后，没有学到，很可惜！所以大经的好处就是不断的提示，不断的重复，让我们不断的薰习。我们天天在读、天天在学，今天学这一篇，明天忘掉了，不要紧，后面还会遇到。“吉祥”前面也曾经读过，但是神众的团体不一样，吉祥意思也就小有差别。名号虽然一样，社团不相同，工作性质虽相仿佛，内容还是不一样。要从此地去观察，学吉祥主药神。第二尊∶
栴檀林主药神。
‘栴檀’是稀有名贵的香料，现在的檀香与它有点类似。檀香种类有很多，品质差别各不相同，佛经中告诉我们，最好的檀香叫“牛头栴檀”。佛在世的时候有，现在众生福薄，大概已经见不到了。依报随着正报转，众生内心都是恶念，没有善念，本来好的栴檀，现在也变成很低劣的檀香，变质了。佛在经上告诉我们，牛头栴檀燃烧一丸，一丸是很小、很短、一点点，香气能够传四十里。闻到香气的人，一般的疾病自然就好了，能治瘟疫及许许多多传染病，有这个好处。在中国历史上有记载，有印度使者到中国来，带着栴檀香要进贡给当时的汉朝皇帝，但是分量很少；古时候外国向中国皇帝进贡送礼要有一定的分量，如果是送好香，至少要有一斤，没有一斤，不可以送给皇帝作为礼物。因为太少，就没有接受。那位印度使者当时就在宫门上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香，全长安城人都闻到了，而且香味延续一个月，所以皇宫立刻就把它收了，破例收了。可见得在那个时候还有，非常稀少，物以稀为贵。
‘栴檀林’就不是少数了，最好的栴檀树，树木很多成林。能救一切众生的疾病。栴檀香主治瘟疫，现在叫传染病，凡是感染性的病毒，非常有效。我们要如何来学习“栴檀林主药神”？怎么修法？是不是每天买一些好香来供佛？不是的。而是教我们一定要修戒定真香，一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛，心地真诚、清净、慈悲，一句佛号就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，五分法身香统统具足。诸位想想，念佛堂是不是栴檀林？确实一点都不假。所以在念佛堂念佛，身体愈念愈健康，精神愈念愈欢喜、愈念愈饱满。为什么？栴檀林。每一个人就是一棵栴檀树，这么多栴檀树就变成栴檀林。可是，一定要记住，要用真诚、清净、平等、慈悲，一向专念阿弥陀佛，栴檀林主药神我们就落实了。第三尊∶
清净光明主药神。
这名号意思很明显，前面我们曾经读到“清净光明主林神”，此地是主药神，名号相同，他们的工作行业不同。“主林神”代表工商界，主药神代表医药界。医药界也要清净光明，为什么？治病，心地清净，百病不生。所有一切疾病，都是不讲卫生得来的，不讲卫生是肮脏污秽，生理上如果有肮脏污秽的东西不清除，人就生病。人为什么到老年的时候病痛愈多，道理就在此地。人的身体像一部机器，构造非常复杂。如果身体管道中，只要有一个管道不通，麻烦就来了，病苦就现前。年轻的时候，这个机器使用的时间不久，里面的管道运作畅通无阻。年岁大了，日久天长，管道中累积一些脏东西，愈积愈厚，到最后就变成阻塞。如果管道清除得干干净净，一百岁还与一、二十岁没两样。就像一部汽车，新车驾驶很舒服，开了十年、二十年后，都不灵了。什么原因？有一些管道中的油垢、脏污清除不掉，所以它就出毛病，身体也如此。
所以，有病看医生时，不管中医、西医，一定先问你大小便怎么样？大小便很正常，那就没大病。一听说大小便不正常，他就要特别注意，因为有管道阻塞，不通。生理疾病就是有这个因素在。再有就是念头，念头能够改变细胞的结构，所以忧虑烦恼也是得病的原因。不正常的心理，会把本来正常的细胞组织产生变化，变成不正常，所以人为什么会得病？患得患失的人容易得病，贪瞋痴严重的人很容易得病。常生欢喜心的人不容易得病，心地清净一尘不染的人不容易得病。我们希望自己晚年身体健康，首先，得失的念头要打掉，饮食卫生要注意，要摄取容易消化的食物。如果你在年轻的时候就懂得保养身体，就可以做到老而不衰；虽然年岁大了，体力与年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好，不但老年人要注意，年轻时就要注意。
素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人，好像年轻也会生病，也会短命死，那是什么原因？不是饮食上的问题，是心理上的原因。素食决定没有问题，决定是贪瞋痴三毒造成的，那是心理上的因素，我们常讲业障，由某一类业障造成的。实在讲，业障的范围很广，也分很多种类，饮食起居都包括在其中。如果一个人身心都健康，怎么可能生病？在过去，印光法师听说谛闲老和尚生病了；谛老是天台宗的一代祖师，讲经说法的法师。于是印光法师写一封信给他老人家：“你是讲经的法师，你不可以生病。你怎么可以生病！”印光法师懂得这个道理，有病的时候先调心，心地要清净光明，纵然有病，病很快就好了，现在所讲是心理健康。心理健康，生理的病很好治，最怕的是心理上有毛病。世间人，尤其年岁大，身体不健康的人，病痛很难治，主药神来为他医治，恐怕都治不好。什么原因？他天天“念病”。一切法从心想生，天天念病，天天念医生；哪个医生好，哪个医生给他治病；他不念佛，你说糟糕不糟糕！天天想病，没病都被他想出病来了，那真是没救了。
由此可知，“清净光明主药神”是把我们一切病根拔除掉。我们在《观音菩萨灵感录》中看到很多记载，古今都有，没法子医治的重病，念观音菩萨，求观音菩萨，念没多久，病就好了。观音菩萨灵得不得了，观音菩萨真保佑他，什么道理？就是“清净光明主药神”。他不念病了，念菩萨，菩萨怎么会生病？病当然被他念掉，身体就好了，就是这个道理。所以我们常常念佛、念菩萨，常常想佛、想菩萨，是最健康的思想。常常想观音菩萨，如果真的天天想，想上三年，你的面孔就像观音菩萨，相随心转。改变自己的相貌不用美容，美容有副作用。想观音菩萨，这是美容最殊胜的方法，不必要花钱。大家如果懂得这个方法，传出去，美容院就要关门了。每一个人都喜欢美的相貌，这件事情确确实实可以做得到，不是做不到。我跟大家讲的都是真话，相貌可以从忆佛念佛来改善。
所以佛法中，确实没有一件事情是办不到的，所谓“佛氏门中，有求必应”，这话是真的，不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法，如理如法的修学，感应很快，这里面没有神秘，它有道理在。说穿了，是不是佛菩萨加持你、帮助你？不是，是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持在于佛法的教导。第四尊：
名称普闻主药神。
经文中这些圣众的德号都是表法的，都是教导我们在现实的社会中，在工作、行业中，应当要怎样做才如法。如法就是佛法，就是菩萨法，我们世人常讲合情、合理、合法，如果真正做到合情合理合法，就叫菩萨行，就是佛法。由此可知，世间对佛法误会的人太多了，原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少，我们一定要了解，不能怪社会大众的误会。他们不知道，反对佛法就是反对一切事物的合情合理化。
‘名称普闻’，在医药界中就是名医，为大众所景仰，知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻，某个地区，某项专科，医疗设备非常完备，为大众所景仰的。现在中西医分的科目都很细，专科的医生很多。再其次是药物，有一些名贵的药物，像我们中国人都知道人参，人参这个药物名称普闻。可是这些药物并不适合每个人，要有医学的常识。以上所说，都是疗治生理方面，而佛法中最重视的是心理。
佛经中，将释迦牟尼佛比喻为“大医王”，佛所说的一切法就是法药，九法界众生都是病人。九法界中包括菩萨，菩萨还有病吗？无明没有断尽，就是菩萨的病。声闻、缘觉的病，不但无明没有断尽，连尘沙烦恼都没有断。六道众生的病就更不必说了，见思、尘沙、无明统统具足，怎么会不生病？怎么会不遭难？这些病要用什么方法对治？实在讲，能真正将所有一切病根拔除，恢复到真正健康长寿，只有找大医王，除佛之外，没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能，能帮助众生解决这个问题。真正健康的只有佛陀，菩萨及其以下，都不能称得上完全健康，只是病情有轻重不同。菩萨的病轻，愈往下，病况愈严重；而且这些心理病的种类非常复杂，复杂的程度绝不亚于身病，甚至于可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法，就为对治众生种种病。
佛法对治众生病根的，归纳起来，有戒学、有定学、有慧学，有教、有禅、有净、有密，这些可以说都是名称普闻。而在其中，名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门；念佛法门中第一殊胜的，无过于持名念佛，求生净土。弥陀名号功德不可思议，十方三世一切诸佛如来，无一不赞叹，无一不宣扬。所以第一名称普闻主药神，就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛，我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病，佛在大经中以“阿伽陀药”来形容，阿伽陀是印度话，意思像万灵丹之类，无论什么病都能治好，决定没有副作用。弥陀名号的功德，我们在《无量寿经》中讲得很多，也讲得很详细。第五尊：
毛孔光明主药神。
毛孔是正报中最小的。‘毛孔光明’这个名号，我们在经典中看到有许多，现在主药神这个社团中也出现，意思就是说，医疗也需要高度的智慧。光明表智慧，智慧遍一切依正庄严，也显示智慧遍知的意思。唯有遍知，彻底明了，对症下药才能收到良好的效果。如果对于病源不甚清楚，下药就没有准则，自然就很难达到药到病除。六道众生，生死轮回是病，决定不是正常的；烦恼习气是病，怎样断除？我们今天选择念佛法门来对治烦恼病、生死病。到底有没有效果？如果我们在修学之中，对这个方法生起疑惑，效果就要打很大的折扣。佛在经上常讲，疑是菩萨修学最大的障碍。我们对这方法怀疑，纵然勇猛精进的修学，成效不着。其次是夹杂，在修学过程中夹杂烦恼、忧虑，也很难得到效果。我们要明了，明了就是毛孔放光，全身放光；不明了就是愚痴迷闇。第六尊：
普治清净主药神。
无论对于身病、心病，智慧光明是疗效中第一殊胜者。‘清净’也是第一疗效，心要清净、身要清净、环境要清净，这是我们现在讲的“卫生”。菩萨德号前加了一个‘普治’，“治”是对治，“普”是普遍，这两个字的意思很深很广。我们自己身心清净、环境清净，如果别人的身心不清净、环境不清净，我们会不会受影响？必定受影响。没有能力超越六道的人，在六道中决定受影响。有能力超越六道，就不会受到六道中的干扰；但是六道之外的四圣法界影响，还是会有感受。我们如果懂得这个道理，就不能仅顾自己，一定要顾到广大群众。我们自己心清净了，还要帮助一切众生得清净心；自己得清净身，也要帮助别人得清净身，这才叫普治。由此可知，自行化他中，化他比自行还重要。自他是一不是二，世间人没有这个概念，学佛，尤其是修学大乘，一定要知道，这才是事实的真相。
大乘经上常说，“十方三世佛，共同一法身”，这话重要，我们要常常记住。我们在《万佛名经》、《三千佛名经》中读到，过去千佛、现在千佛、未来千佛，十方三世佛。其中最重要的，要懂得谁是未来佛？九法界一切众生各个都是未来佛。所以只说一个未来佛，九法界众生统统包括了。我们与现在佛、过去佛共同一法身；换句话说，相虽不一样，体是一个。明了这个事实，你才知道一切众生与自己是什么关系，能只顾自己不顾别人吗？如果有这个念头，不但出世间法不能成就，每天念再多的经也没用，念的佛号再多，古人讲“喊破喉咙也枉然”，一天拜十万拜佛也没得用处。这也是佛在戒经中所谓，破见的人没救，破戒尚有救，佛有能力救他；虽说破戒罪极重，是佛警策大家，希望大家持戒，不要破戒。破戒有救，造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救。唯独破见的人没救。
亲证法身，才能相信自他不二，《华严经》上法身大士们相信。圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身，他证了一分，那一分是真的不是假的，所以他相信，一丝毫的疑惑都没有。话又说回来，如果你不相信，你就不能证法身。所以想超越十法界，想破一品无明，证一分法身，这个疑惑一定要断得干干净净，我们的修行与普贤行就相应了。普贤行是法身大士修的，与我们平常所修的有什么差别？在相上讲，完全没有差别，从性上讲，差别就太大太大了。凡夫有分别、有执着，普贤行没有分别、没有执着，尽虚空、遍法界是一个自体，是一个整体。只要有这个念头，一切的行门，就是普贤行。行门是什么？就是你的生活。普贤行与三乘、与凡夫的差别就在此地，用心不一样，不在其他，心地确确实实清净不染。
世尊在《般若经》中讲得太多了，教我们要真正看破放下。江味农居士在《金刚经讲义》中也多次的劝导我们，他用现代话来解释比较容易理解─“大而化之”，这个说法好。凡事我们接触都能大而化之，不必去斤斤计较。大而化之就是你的分别、执着很淡了，将之淡化了。对于我们初学的人来说，是很好的方法，楞严会上所讲的“最初方便”，我们不妨从这里下手，凡事大而化之，不要放在心上，不要去计较。世出世间法都不必认真，只有一件事，唯独念佛这事情要认真抓紧。我们要记住世尊教导我们的“执持名号”，这是对我们业障深重的凡夫来说，我们把名号抓紧、抓牢了，决定可以带业往生。
这句名号另外一个意思，就是清净能够普治一切身心二病，这意思也很深、很广。我们念佛想得一心，清净就能得一心。我们想对治烦恼，清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼，所以清净能普治一切身心的疾病。第七尊：
大发吼声主药神。
这一尊菩萨所表的是治疗的方法。这个方法非常殊胜有效，可惜现在众生福薄，方法失传了。我们在《大藏经》中能看到许许多多治病的神咒，大概在隋唐的时候，这些神咒都还相当有效，有病念咒，咒到病除。现在我们依照《藏经》去念咒语，病也不会好、也没效果，什么原因？发音不正确。发音治病其实是很有道理的，佛真的是大医王，对于人体中各个结构了如指掌。疾病从哪里来的？身体中的管道阻塞不畅通，佛一看就晓得，教你念一个咒语，你跟着他念，念几天病就好了。什么原因？咒语的音声，震动阻塞的部位，慢慢让它畅通，比针灸还高明。针灸是用针的方法，也是把阻塞打通。再其次用药物，药物是用化学疗法，用化合物把阻塞的东西化解，让它畅通，同一个道理。所以‘大发吼声’这个名号，就代表所有一切医疗的方法与技术。在这部经中，不仅对治生理上的疾病，还要治心病。对心病者大发吼声，就指讲经说法。讲经说法是医疗一切众生身、心二病的不二法门。第八尊∶
蔽日光幢主药神。
‘蔽’是遮蔽，‘日’是日光。名号的意思是双关的，一说智慧高明，超日月光；光幢蔽日，他的智慧光明超过日光，把太阳的光明都比下去了，日光显不出来；这是一个意思。另外一个意思，“蔽”是过滤。现在我们都有一般科学常识，知道太阳有许多种不同的光波，用三菱镜能显示，每一种波长都不相同。有许多的光是有害的，必须过滤这些有害的光。其中对于地球上的生物，不单是动物，包括植物，最有杀伤力的是紫外线。幸好地球外面包裹大气层保护，使得地球上还有这么多动物、植物存在。现在大家知道是臭氧层的功能可以过滤紫外线，虽然还有残余的紫外线透过臭氧层射到地面，但是已经减弱很多，在这种光线之下，我们受的伤害就不大了。如果没有臭氧层，紫外线直接照射到地球，科学家说，恐怕地球上的生物都不能够存在，所以杀伤力非常之强。这一类属于有害的光，必须要过滤，“蔽”有过滤的意思。
在法中它代表什么？法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明，魔也有相好光明；佛的福报很大，魔的福报也不小；佛有光，魔也有光。佛的金色光柔和，一切众生沐浴在佛光之中，感到清凉自在，安稳欢喜。魔也是金色光明，但是刺眼，接触到令人恐惧不安。魔光与佛光可以说没有什么差别，只是人接触之后，感觉全然不同。对于魔的光，我们要用什么方法来过滤，才不受其害？很重要、很重要！最有效的方法是戒定慧三学，如果能够保持正念，魔不但不伤害你，魔也尊敬你，也来护你的法。魔王很现实的，当年释迦牟尼佛示现八相成道时，魔王对付释迦牟尼佛所用的手段太多太多了，威胁利诱，无所不用其极。世尊正念分明，不为他所动，威胁利诱都不动心，如如不动，魔没有法子，回过头来做释迦牟尼佛的护法。所以他不能够伤害、破坏你的时候，就会很佩服你，不会找你麻烦，还来当护法。最重要的就是戒定慧三学，我们的心念能与戒定慧三学相应，魔不能动摇。
什么人最容易受魔伤害？佛门中最容易着魔的是学密宗与禅宗；学其他的宗派，包括念佛法门，很少，不太容易。原因是：密与鬼神接触太频繁，很多咒语都是与鬼神往来的讯息。你若没有相当的功夫，念咒把鬼神找来了，他看你没有神通道力，瞧不起你，给你开个小玩笑，你就吃不消。那些是鬼神，不是佛菩萨，没有慈悲心，所以孔老夫子教我们“敬鬼神而远之”，很有道理。我们念佛的人比较不容易着魔，原因是我们天天与阿弥陀佛打交道，魔插不进来。但是如果求神通、求感应，魔就得其便。为什么？他变成阿弥陀佛来诱惑你，变成菩萨的样子来欺骗你，你怎么办？你搞错了就上当。所以一心专念阿弥陀佛，是《无量寿经》上教给我们的：“发菩提心，一向专念”，魔不得其便。
有一些同修担心，万一临命终的时候，魔变成阿弥陀佛来接引，怎么办？我们又不认识，岂不是一生的功夫都前功尽弃了吗？这个事情你放心，魔虽然会欺骗人，但是他绝对不可以变本尊。为什么？佛有护法神，我们自己真正发心念佛，都有护法神守护。护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊，他是犯法的，这是决定不许可的。他如果变别的佛菩萨来欺骗你，不是冒充，不算犯法；你跟他去，就上当了。譬如我们念阿弥陀佛，一定是阿弥陀佛来接引，临命终时忽然是释迦牟尼佛、药师佛来接引，这个不对劲，要知道绝对不是真的。如果有这情形，怎么办？不理会就好，根本不理它，一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛！阿弥陀佛来了，认不认得？决定认得。
我们送人往生，临终的时候他讲：“阿弥陀佛来了”，那是真的，一点都不假。如果他说是别的佛菩萨来了，这时候助念的人立刻要提出警告，要劝说：“不要理会，一心念佛，别的佛菩萨现前，根本不理他”，要提醒他这一招，老实念阿弥陀佛，等阿弥陀佛来接引，那就对了，一定要有这个常识。所以念佛人在平常见阿弥陀佛，偶尔见一次是有感应，常常见就有问题了。所以有很多人说：“我初学佛的时候，还常常梦到阿弥陀佛。现在学佛这么多年，根本就没有，是不是退转了？”也许是退转，不退转也不应该常常见。常常见，就是魔境界，不是佛境界。果然是佛的境界现前，也不能执着，也不能生起贪心。
世尊在楞严会上教我们对付这些魔境，说得很好，境界现前不要理会，“不作胜解”，都是好境界。为什么？是你有一定的功夫，魔才现前，没有功夫魔不来。魔是来扰乱破坏道心的，这人根本没有道心，他来干什么？你的功夫有相当程度，他才来障碍。这个时候，境界现前，你如如不动，根本不理他，他就没有办法破坏。所以你不理他，叫好境界，证明你还有一点功夫，还有点本事，值得魔来干扰你；若没这能力，魔不来，所以要懂这些道理。此名号中的意思是双关的，我们要懂得。第九尊∶
明见十方主药神。
‘明见’意思非常明显，是指眼科医生。眼睛在我们身体中，占很重要的地位。如果眼睛失明，比任何部分的伤残都来得严重，所以特别有这一尊德号。我们每个人必须非常重视保护自己的眼睛，一定要有这方面的医学常识。我们现在看到，许许多多小朋友都戴眼镜，我曾经看过才五、六岁的小朋友上幼稚园，都戴眼镜，这不是一个好现象，不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的，除了卫生之外，睡眠非常重要。睡眠要睡得好，不一定要时间长，一定要睡得好，得到充分的休息。
我们想想古人，古人也有很勤奋读书的，古时候没有眼镜，眼睛有毛病的，好像也不是很多，那是什么原因？古时候的书本字大。真正古本书，字都是寸楷，一个字大小是一寸，眼睛怎么会看坏？古时候木刻本，一面十行，一行二十个字，书本都很大，不像我们现在的本子这么小。现在，十六开的本子就相当大了，从前古人的书大概合现在是十二开的，比十六开的还大，本子大，字大。不像现在印刷的字体，排得又小又密，真的伤眼睛，这种书哪里能读？只能像字典，偶尔查查资料可以。现在的《大藏经》缩小印出来，不能读，读的时候太伤眼睛。现在《大藏经》只可以拿它做查资料用，不适合阅读。
古时候人阅藏，如果你看过中国大陆《龙藏》的原版，就知道人家阅藏没有问题。《龙藏》的原版，字大概都像现在新加坡报纸上，头号标题那么大的字，我在香港大屿山宝莲寺看过；宝莲寺有一套，原版的。现在将原版缩小印成方册，精装一百六十册，我们最近曾经印了一千套，缩小之后字还算不小，大概是铅字排版四号字，算是相当大，可以阅读。但是长时间的阅读，这字体还是不够大。说到保护眼睛，最容易伤眼睛的是萤光幕，无论看电脑的荧幕、电视的荧幕、电影的银幕，画面是动画，不稳定。动的速度又非常快，肉眼很难看出它的动相，很伤眼睛。这是说生理方面的。
心理方面，意思就更广了。一般大乘经上讲的“五眼”，除了肉眼之外，都属于心理的，叫心眼。《华严经》讲十眼，十种眼中除了肉眼一种之外，其余像正知正见是佛眼，法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主药神如何能够防止、治疗邪知邪见？这都属于眼病，比生理上的眼病要严重得多，决不是生理上的眼病所能够比拟的。如何能够防御？如何来治疗？实在讲，我们从无始劫以来轮回六道，邪知邪见无量无边。所以佛告诉我们，没证得阿罗汉果之前，不能相信自己的意思，不能相信自己的见解，很有道理。我们的意思、我们的见解全都是错误的，只是错误的程度有浅深不同，伤害有大小之差，不能说没有错误。接触佛法，学了佛之后，我们才明了，知道自己见解思想确实有问题，一定要求对治。对治的方法就是经教，所谓开“道眼”，如来的经论是“人天眼目”，是人间天上清净的眼目，健康的眼目。
由此可知，预防邪知邪见，对治邪知邪见，唯一的方法是读诵大乘，可以起防御的作用。如果讲到根本的治疗，必须要“入佛知见”。入佛知见是证果，不但有正信、正解、正行，还要证果。能够有正信、正解、正行可以做预防工作，可以治疗。这种治疗不能断根，断根一定要证果。证果是《华严经》上讲的“破一品无明，证一分法身”，这时候就入佛知见了。《法华经》讲，释迦牟尼佛弘法利生的目的—“开、示、悟、入，佛之知见”。这是十方三世一切诸佛弘法利生的总目标，就是帮助一切众生入佛知见。
佛对于众生能够贡献的是前面两种：开佛知见，示佛知见，这是佛能做得到的。悟入是我们学生自己的事情。佛为我们开知见，我们要能觉悟；佛为我们示现，我们要能契入。老师能做得到的就是开示，学生若不能悟入也是枉然，跟再好的老师学习，也得不到真正利益，真正的利益是自己要悟入。正因为如此，所以佛才说：佛不度众生。众生修行成佛，谁度？自己度的。佛只是做增上缘，在旁边帮助你，指示一条正路的方向、目标而已，路一定要你自己走，佛没有办法代你走路。但是佛可以在前面走出一个样子给你看，教你怎么走法，那就是“示”。“示”就是此地讲的表演，这些佛菩萨在此地示现作主药神。所以佛菩萨只能做到讲经说法，示现榜样给我们看。我们听到、看到了，一定要自己悟入。
我们看到释迦牟尼佛，他老人家所表演的样子，真的是身心世界一切放下，名闻利养，五欲六尘，完全不沾，过最简单的生活，最朴实的生活。在他那个环境中，只有三衣一钵，完全放下了，这是“示”，示现给我们看。我们在经上读到，常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子，国王大臣、大富长者，乃至于婆罗门、瑜伽这些宗教家们，有很多都是佛的学生，跟佛学习。佛四众弟子中，男女老少、各行各业，连贫穷的乞人、奴婢，在佛眼中一律平等，没有高下，一样的亲切关怀，照顾得无微不至。佛这么示现，四众弟子，每一个学生也做如斯示现，我们在这里面得到启示，知道自己应该怎么做法。在这个世间，我们随着自己生活的种种条件，喜欢扮演什么角色？从事什么行业？过哪一种生活？就可以知道有所选择了。但是一定要与世尊的精神、理念相应，走菩萨道，行菩萨行。他的精神是什么？万缘放下，一丝毫不沾染。他的理念是万法平等，万法一如，自他不二。无论我们选择过哪一种生活，无论选择哪一种行业，一如本经末后五十三参所显示的，都是修菩萨行，都是学菩萨道。
所以最重要的是心地清净光明。佛不只是示现三十二相、八十种好的佛身才具足五眼，佛示现一个比丘身，也具足五眼；佛示现一个在家优婆塞、优婆夷身，都具足五眼。随类化身，无论示现什么身分、什么身形，统统具足五眼圆明。无论现什么样的身相，给诸位说，都是佛相。我们现在的麻烦是执着一定要三十二相、八十种好才叫佛相，都堕落在妄想、分别、执着中。佛哪有相？不但佛没有相，菩萨也没有相；一真法界中，圆初住菩萨都没有相。因为无相，所以才无不相，才能够现种种相。我们今天之所以不能够现第二个相，就是执着现前这个相才是自己，与这个相不同，就不是自己。照相，都执着这是自己，那不是自己，有什么法子！你还怎么能化身？真正见到自己的本来面目，真的把事实真相看清楚的人，眼睛才完全没有毛病。没到这个境界，眼睛都有毛病。第十尊∶
益气明目主药神。
‘明目’，这十位上首，末后两位非常明显提出眼睛。“眼”指见解，佛的知见非常重要。‘益气’就是进补，世间人对于进补很重视。平常讲求食补，饮食中讲求对身体有利益、有好处。尤其现在有些人很注重药食，饮食中配一些中药。到底能不能补？有些人相信，有些人不相信，我就不信。
我们要重视如何能够对法身进补，这个才重要。什么东西能够补益我们的法身慧命？给诸位说，无过于戒定慧三学。既然能够补益法身慧命，对于色身当然更有帮助。所以说心清净，身就得清净，身心清净，百病不生。所有一切疾病，无论心病、身病，无不从妄想、分别、执着中来，妄想、分别、执着是一切心病、身病的根源。如何对治，如何断绝？戒、定、慧三学是诸佛如来开的三付药，可以将一切病根拔除，一切病总治。我们如何服戒定慧这三付药？念佛堂里一句佛号统统具足了，你们想想对不对？你进到念佛堂，一心在这里念佛，不会打妄想做坏事，所以念佛的时候，一定是“诸恶莫作”。跟着大家一起念南无阿弥陀佛，就是“众善奉行”。佛号真正是儒家讲的“止于至善”，没有比这个更善的，这是佛法中大总持法门。你一心念佛，一心是修定，定学具足；诸恶莫作、众善奉行是戒学具足；这句佛号念得字字清楚、了了分明，专心称念是慧学。所以在念佛堂中，也是修戒定慧三学同时完成，不但补益法身慧命，也补益色身。
如是等而为上首，其数无量。
这段经文是“主药神”的总结，他们的人数也是无量无边，都显示出本经所说的“一即一切，一切即一”。这一会也是尽虚空、遍法界，所以与会的大众都是无量无边。
３、摄德圆满
性皆离垢，仁慈佑物。
末后叹德虽然只有一句，意思很深。‘性皆离垢’，他们的德性都已经脱离一切尘劳烦恼。主药神表十住菩萨，四十一品无明已经破了十品，地位相当之高。十住是灌顶住，也就是绍隆佛位，堪行佛事。‘仁慈佑物’这四个字，我们一定要记住，一定要学习。凡夫与佛菩萨不同之处，凡夫没有仁慈，所以世尊出现在这个世间，名号要用“释迦牟尼”，有其道理。释迦是梵语，翻成中国意思就是“能仁”，他能够以仁慈对待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈，而且刚愎自用，自以为是。其次是心不清净，这是六道凡夫的病根。“牟尼”意为寂静，也就是心地清净寂灭；寂就是妄念不生，妄想断尽了，清净寂灭，烦恼灭尽。这个意思在这一段末后叹德中表彰出来，用意很深很深。
经文讲到此处是一个大段落。前面我们看到异生众，其实华严会上没有异生众，都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分，表演异生众，就是没有明心见性的异生众。这一类总共有三十九个团体，分三大类：第一类是杂类诸神众，我们现在所读到的就是杂类诸神；第二类是八部四王众，护法神众；第三类是诸天，欲界、色界诸天。清凉大师在注解中告诉我们，从前面海月光大明菩萨众，一直到主药神，总共十个团体。这十类代表从初住到十住的因果，初住是发心住，由海月菩萨这个团体为代表。一发心就是菩萨，这个用意很深。初发心的都是菩萨，后面金刚神、身众神、足行神一直到主药神，怎么不是菩萨？从这个地方就非常明显的告诉我们，他们都是大菩萨示现的神众，不是真正的神众。为什么示现？不示现行不行？给诸位说，不示现决定不行。为什么？我们凡夫不知道从何学起。他这一示现、一表演，我们就明白了，知道从什么地方下手，了悟最初方便，这个用意很深。所以他们代表，像《观世音菩萨普门品》中所说，应以什么身得度就现什么身分，这么多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分。
更深一层的意思，让我们体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字，诸佛菩萨也没有身相。你若认为佛菩萨有一定的样子，错了！没有这个道理。佛菩萨没有身相，也没有名号，身相与名号都是随顺众生而建立，《楞严经》上讲随心应量，“随众生心，应所知量”而化现，所以，缘聚他就现形，随机说法；缘散，他的相就灭。缘聚缘散而已，岂真有相！佛菩萨果地如是，现前我们凡夫因地，实在讲也没有两样，这是说明宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相，实相本来如是，我们要从这些地方去体会，如果体会得，有很大的利益。一切凡夫破身见最不容易，几个人能把身见看破？把我执放下？能破身见、能放下我执，就脱离六道轮回了，这是小乘阿罗汉的境界，或大乘圆教七信位菩萨的境界，不是容易的事情。如果你逐渐逐渐明白事实真相，确实帮助你看破、帮助你放下，对于破我执很有利益。所以要懂得：决定没有相。一切相缘聚而现，缘散而灭，这是我们凡夫眼中所见的；聪明人在这个现象中就明了，缘聚相也不生，缘散相也不灭，这给你讲真实话，没有生灭，生灭是凡夫的妄想、分别、执着，实际上决定没有。希望我们体会得愈深，受用就愈大、愈殊胜。
海月光大明菩萨代表初住位，初住叫“发心住”。十住住在哪里？住佛之住。佛住在什么地方？初住菩萨告诉我们，佛住菩提心。如果我们发菩提心，就是圆教初住菩萨，就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心的体是真心，《观无量寿佛经》中叫至诚心，心真诚到极处是菩提心。什么叫诚？曾国藩先生在《读书笔记》中，给“诚”下了一个定义：“一念不生是谓诚”，他说得很好，与佛法相应；心中才起心动念就不诚。儒家讲诚是这个标准，佛法比这个标准高。儒家的起心动念，是见思烦恼而已，尘沙、无明还不知道，所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的我们都不容易做到，要怎样才能做到诚？
《大学》八目中有：格物、致知、诚意。什么叫格物？物是欲望，名闻利养、财色名食睡，这是欲望，把欲望断得干干净净叫格物。人有欲望，欲望常常牵动你的心，格是格斗，跟它打一仗，战胜它；换句话说，战胜欲望叫格物。所以格物等于佛法中讲的断烦恼。致知是智慧生起来，儒家也讲这个道理，但是讲得不如佛法明显，也懂得一切众生都有智慧。而今智慧安在？智慧被烦恼盖覆住，实际上，智慧变成烦恼。你如果能够克服烦恼，智慧就现前，所以致知就是佛法中的破所知障。致知而后意“诚”。所知与烦恼两种障碍破除，菩提心就现前。破除这两种障碍，最低限度的位置就是发心住的菩萨，就入海月光大明菩萨的社团。发心住，发菩提心，住佛之住，所以菩提心一定要断烦恼障，一定要破所知障。佛在经上讲得很清楚，破烦恼障，超越六道轮回。破所知障，超越十法界，证得一真法界，四十一位法身大士都住一真法界。
在这部经上我们看到，海月光大明菩萨是圆教初住，金刚神众是二住，身众神是三住，一直到主药神是十住。无明有四十一品，破一品，地位往上提升一阶，地位愈来愈高。由此看来，我们不发菩提心不行，这一生想真正成就，只有用唯一的真心对人、对事、对物。别人欺骗我，与我不相干，我一定用真心待人。为什么？我这一生要证果，这一生要求生净土。《无量寿经》上说得很明白：“发菩提心，一向专念”，如果不发菩提心，单有一向专念不能往生。过去李炳南老居士常讲，一万个念佛人，真正往生只有两、三个。为什么那么少？虽做到一向专念，没有发菩提心。没有菩提心就是心不清净，心中还有是非人我、贪瞋痴慢，与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是“诸上善人俱会一处”，如果心不善，纵然一天念十万声佛号，也不能往生。所以发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心，临终一念、十念决定往生，为什么？他已经是上善之人，已经够资格了，只要动一个念头，发愿想往生就成功。所以，我们要仔细去思惟经文，不能够含糊念过。这是讲菩提心之体─真诚。
菩提心的作用，自受用是深心。深心，浅言之，是好善好德之心，自己常存这个心。对一切大众是大慈大悲心，就是此地讲的“仁慈佑物”，这是菩提心表现在事相上。好善好德，仁慈佑物，不是勉强作出来的，是自自然然的流露。所以发菩提心的人，平常起心动念都是利益众生，都是想怎样帮助众生破迷开悟，怎样帮助众生离苦得乐，不为自己想。还有一念是为自己想，表示你有坚固的我执。我执是六道轮回之根，轮回的根没有拔掉，没有办法脱离轮回。所以现前就要放下，我们只为别人想，只为众生想，决不为自己想。我在讲席中，这些话说过许许多多遍，世尊在经上也重复了千遍万遍。为什么世尊不厌其烦的重复？众生还没有醒过来，还要多讲几遍，所以总是不厌其烦、无数次的在唤醒我们。菩提心的自受用是好善好德之心，一发心就是住佛之住，佛就是这个心，现在我们能发这个心，就与佛心一样。
金刚神众这个团体，代表的是守护住佛之住的菩萨。实际上不是金刚神守护，金刚神是表法，表金刚般若智慧。所以二住菩萨叫“治地住”，地是什么？心地。刚刚脱离十法界，才证得一真法界，心地中的烦恼是断了，习气还在；见思烦恼断、尘沙烦恼断，无明也破一品，但还需要对治无始无明习气。用什么方法对治？金刚般若。金刚神表自性般若智慧，这时候已经破一品无明，自性智慧透露出来了；智慧愈透愈大、愈透愈明，能够破除无始劫来的习气，所以叫治地住。
再往上升是身众神。身众神随侍承事，做佛的侍者，常常照顾佛陀。但是佛在哪里？其实一切众生皆是如如佛，我们应以什么身分对一切众生？身众神教我们作一切众生的侍者，要常常照顾他、伺候他。一切众生确确实实是佛，如果你将他看作是众生，自以为是法师，高高在上，你就错了，你到哪里去找佛随侍承事？找不到。佛告诉我们，自己成佛的时候，看一切众生都是佛；你还看一切众生都是众生，自己也是众生。众生眼中看一切是众生，佛眼中看一切是诸佛如来。我们学佛，哪一天这个境界现前，就成佛了；这个境界不现前，没成佛。所以我常常劝勉同修，并不是把一切众生“当作”佛来看待，这其中还是隔一层；他“就是”佛，他是真佛，决定不是假佛。大家能相信吗？一切众生皆有佛性，我们从自性中去观察，他怎么不是佛？相是众生，真性是佛。就像此地表演一样，从性上讲，他们是诸佛如来，从相上讲，他们是杂神异类，都是示现的。我们要明白这个道理，了解事实真相，自己修行用功就有下手之处。我对一切人都以佛来看待，对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。
如果我们以傲慢的态度对众生，就是以傲慢态度对佛，显示自己烦恼习气起现行，大错特错。你一念生欢喜心，欢喜是烦恼，一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情∶喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；欲就是五欲：财、色、名、食、睡，统统是烦恼，心不清净。佛菩萨的喜怒哀乐爱恶欲，示现的，事有理无，相有性无，所以他得大自在。我们凡夫不自在，事有理也有，相有性也有，糟糕不糟糕！其实性相、理事统统没有，事相是什么？梦幻泡影。《般若经》上讲“凡所有相，皆是虚妄”，我们要用这个方法来对治自己的心地，让自己的心地放光。所以金刚神是用智慧启发我们的心地，身众神则用随侍承事来修行，因为身众神表三住菩萨，三住叫“修行住”，这个意思多深！佛法中讲修行，总纲领、总原则与儒家讲的类似。儒家的修行重乎守礼，礼的精神是什么？自卑而尊人，懂礼貌的人，决定不傲慢。《论语》中记载，孔老夫子无论对任何人，善人、恶人，年老的、年少的，无不恭敬、无不谦虚。身众神表演修行，将自己行为中不善的都修正过来，欠缺的都弥补圆满。所以佛家常讲开悟、修行，有很多人问我什么叫开悟？我说得很简单，知道自己毛病的人就叫开悟；知道自己的毛病，又能把毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己的过失，行门无从下手。
因此，古圣先贤教我们读经，目的何在？拿经本对照自己的心行。展开经本对一对，我们起心动念、言语造作是不是如佛所说？如佛所说之行是正行，违背佛所说之行是恶行。善导大师在《观经四帖疏》中教我们：一个真正佛的学生，必定是佛教我们做的，我们一定要做；佛教我们不可以做的，我们绝对不做，这才叫随顺佛陀教导，那才是真正佛弟子。如果佛教我们做的而不做，佛教我们不可以做的，偏偏要做，这不是佛弟子，不是学佛之人。有些人不是学佛，也研究佛的经论，也上台讲得天花乱坠，那是什么？现在人讲的佛学，他不是学佛，他是搞佛学。佛学不管用，讲得再好依旧搞六道轮回，于事无补，要紧的是真正学佛，学得与佛一模一样。所以“随侍承事”，真的是将修行讲到极处，真正把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这段身众神经文中，看到表法是这个意思。
第三类足行神。我们在前面讲解中，把足行神解释为现在的交通警察，指挥交通。在佛法中表什么？指导我们成佛之道。这是第四住菩萨“生贵住”。世出世间一切尊贵没有超过佛的，没有比得上佛的。菩萨将生于佛家为法王子，生佛之家，住佛之住，真正生于尊贵之家。
道场神是守护道场，领众修行。念佛堂中的法师领导大家修行，这一类属于道场神。在此地所表的是第五住的菩萨“具足方便住”。他有智慧，有善巧方便，领导大家修行。这个护法是内护，对于一个修行人来讲，是最贴身的看护。从表法而言，具足方便就是执持名号，所以道场神也表念佛法门。一切法门中讲到具足方便，无过于持名念佛。这部经的味道，要从这些地方去体会，我们信心才真正坚固，永远不退，这就是守护道场。这个道场在心中，不是形式的道场。前面我们讲到这一段时，也特别举《维摩经》中，维摩大士所说的道场：直心是道场、菩提心是道场，不拘形式。道场是什么？道场是修行证道的场所。所以无处不是，无时不是，真正在于你内心的觉悟，你所在之处就是道场。所以一切法最后都归到心地法门。护持道场，一向专念阿弥陀佛，这就是具足方便住。每一类神众扣紧一个环节，这个环节对我们修行证果有密切的关系。
主城神代表六住菩萨，六住菩萨是“正心住”，诚意、正心。主城护法王城，法王城是心城。坚定意志、坚定信心，永远不退。
七住菩萨，在此地以主地神表法。地也是心地，以甚深的弘愿护持一切众生的道心，这是主地神。他们是一个地方、一个地区关心教育的人士，中国古时候常讲的地方士绅，有道德、有学问，在社会上有地位、有财富，这一类的人士。他们最关心的是教育。我们今天谈教育，这个名词大家都懂，其实，我们对于这两个字所知有限，含糊笼统，不求甚解。如果教育真正办好了，它的“果相”一定是天下大治，世界太平，必然是这个现象。社会为什么会动乱？社会之所以动乱，是教育出了问题。所以现在真正懂得教育两个字意义的，已经不多，大多数人将这个意思扭曲了，正如同对佛教一样。今天大家对“佛教”发生误会曲解，认为是“迷信的宗教”。古时候中国的教育，以及印度佛教的教育，都是真善美慧的教学。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安，所以国家施政第一件大事就是办教育，正如《礼记》“学记”这一篇所说。“学记”可以说是我们中国古代的教育哲学，教学的内容就着重于伦理的教育。伦理的关系从夫妇开始。
社会为什么会动乱？古人认为：家不家则国不国。家不像个家，国怎么能治得好？家要治得好，从哪里开始？从夫妇。所以夫妇的结合是道义，不是随随便便、简简单单的，现在讲自由恋爱，恋两天又分手了，成什么话！那个自由不是恋爱，是乱爱，简直不懂事。从前结婚非常慎重，自己年轻不懂事，父母长辈的经验丰富，他们来帮助你选择对象，那是你一生的生活。从前的婚礼非常繁杂，为什么要这么繁文缛节？就是告诉你结婚不容易，千万不可以离婚。家好，国才好，家是国的根本。夫妻同一个室，室外面有父子、有兄弟，成为一个家；家的外面是国，国有君臣、有朋友；中国称之为五伦的社会（君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友）。外国人讲团结，中国古时候不需要再说团结，五伦就是团结。所以中国教育着重在伦理，说明五伦十义的道理，每一个人在自己的岗位上，知道应当尽什么义务，做些什么事情。知道人与人的关系后，进而了解人与自然环境的关系，与大自然的动物、植物、矿物，以及一切万物的关系。再往上提升，了解人与天地鬼神的关系。从前教育是讲这些，然后你才明了，自己应该怎样做一个顶天立地的圣贤人。从前人读书明理，志在圣贤。
我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家，学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并不需改变现前的生活，也不需改变现有的工作，就在自己现实的生活环境中，现前工作岗位当中，作佛、作菩萨。这就是《华严经》中，许多诸佛如来，示现种种不同身分的用意。足行神、道场神、主地神、主山神、主林神，都是诸佛如来，都是法身大士。这就告诉我们，我们不必改变现前生活方式，不必改变自己的行业，只要将现在凡夫的念头做一个转变。凡夫，就是对于这些道理不清楚、不明了，起心动念自私自利，甚至于只顾自己，连妻子儿女都不顾，社会上真有这种人。所以要懂得什么叫教育，你才知道怎样做个好人，怎样做个圣人、贤人。
人必须具备的基本德行─“人格”，什么是人格？做人的基本条件，做人的资格。儒家讲五个，佛法也讲五个，意思都相通。儒家讲的是五常─仁、义、礼、智、信，常是常道，不可须臾离也。这是基本的教学，从小就要培养，养他仁慈的心，养成他懂得尽义务，应当做的事情决定去做，尽义务而不求报酬，这些观念从小培养。懂得礼节，讲信用，再培养他的智慧。所以古时候小学就是训练这些基本德目，完全以“五常”为教学的中心。古时候，小学是从八岁到十二岁，八岁上学，接受生活的教育。智慧的教育是背诵经典，背诵古圣先贤书，训练根本智，训练一个人的定力。念上几年，妄想少了，正念多了，然后再上太学。太学就像现在的大学，完全着重于研究讨论、讲解，修后得智。《般若经》上所说的“般若无知”，无知是根本智，后得智是“无所不知”；般若无知，无所不知，这是两个阶段。
太学中读书自在。朱子“四十读书乐”，古时候世间人什么事情最快乐？读书最快乐。现在人读书最苦，哪有乐？上学要带一大堆书，多苦！所以我们看到学生每天背那么大一个书包，就想到决定不能来作人（决定要作佛），作人这么苦！从前上太学亲近老师，一本书都不需要带，老师所讲的课程，你全都背过了。老师也背过的，所以都不要书本，说起第几页、第几行、第几个字，大家都知道，每一个人记得都不错。太学的学生，从各个省县来的，不只是一个地方。中国古书课本没有标点符号，也没有段落，一面十行，一行二十个字，无论什么地方刻的书，一定都是一样的；如果不一样，就是刻错了，这很合乎科学的观念。这样教书是真有意思。讲到什么地方，有哪些历史典故，老师带着学生出去旅游，户外教学。学生侍候老师，替老师推车，替老师挑担子，担子里面盛酒菜。看到风景好的地方，摆开来，老师与学生围坐一起聊天，聊天就是上课，谈的就是学问。所以在太学上课，是真实的自由开放，任何人可以发表他的意见，大家一起研究讨论。一次出去旅行两、三个月，游山玩水回来，这课程也讲完了，他怎么不乐？真正做到“读万卷书，行万里路”。
行万里路是长见识，读书是成就学问。学问一定与事相结合成一体，才能得到真实的受用，不是玄谈。我们在古代典籍中，看到一些历史传记，很多人不满二十岁，就考中进士、举人。不满二十岁叫童子，二十岁才叫成年人。考中进士，就有资格作县市长，举人中优秀的，也可以作县市长，作地方官。现在看起来，只是小孩。但是他能把一个地方治理得很好，真有学问、有经验，那才叫教育。现代教育，不教你如何做人，不教人与人的关系；不客气的说，只教你怎样赚钱，怎样把别人的钱弄到自己荷包里来，如何干一些损人利己的事，现在教育教这个，天下焉能不乱？古时候教育，教仁义道德。谚语常讲：“害人之心不可有，防人之心不可无”，前面一句话说得没错，后面一句说错了。防人干什么？防人之心也不可有，你的心才真正定了。常常防人，心总是不安定，没有智慧。果然连防人之心都放下，就得大自在，真正得大圆满。所以现在真的连“教育”两个字，懂得的人都不多了。我过去亲近方东美先生的时间很长，老人非常爱国，每一次提到教育，他一定拍桌子发脾气骂人。他的感慨很深很深，真正懂得教育的人太少太少了。
现在的教育，只是科学技术的传授，在孔子教学四科中，第一德行，第二言语，这两科现代教育没有了。第三是政事，现在的教育只注重这一个科目，培养办事的能力，培养技术，人伦道德都不谈了。至于第四文学艺术，现在虽然也讲文艺，可是与古时候文艺不一样；古时的文艺是教育，孔老夫子删《诗书》，整《礼乐》，标准曰：“思无邪”。你就懂得中国古代的艺术是诱导人正知正见。纵然演变到后代，从唐诗、宋词、元曲，演变成戏剧，像昆曲，以及现在大家所熟悉的平剧，再演变成一些地方戏剧、民族艺术。它的内容仍以“忠、孝、节、义”四个字为主，来教育人民。从前学校不普及，人民就从歌舞、从戏剧中学忠、学孝、学仁、学义。从这些艺术中明了善因善果、恶因恶报，做为他一生处事做人的准则。
从前的艺术是教育，是教人做好人。现在的艺术，真是看不懂，真是佛所讲的“邪师说法，如恒河沙”。我们看到经文中这些表法，才知道佛用心良苦，这是真正的艺术。《华严经》是高度的艺术，是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这里契入，得的利益当然不可思议。
主地神是七住菩萨，七住是“不退住”，甚深大愿，护持一切众生的心地，特别是护持他的菩提心。就像前面所说，地方上的士绅之流，他们关心教育、热心教育，对于安定社会、繁荣社会，有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化，明白人，就很清楚，粗心大意的人看不出来。
主山神代表八住菩萨，八住是“童真住”。在形象上是隐居山林的高士一类，真正有学问、有德行、有能力，但不出来做事。出来做事要有缘分；他没有缘，没有机会为社会大众服务。如果有机会，他们也都出来了。历史上看到，像诸葛孔明，孔明高卧陇中，作其隐士，以耕读为乐，自己耕田、读书，过幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐，盛情难却，才出来为国家社会服务。如果没有机会，遇不到人家来请，这些人是绝对不会自己去找人的。所以高人之清高就在这一点；你去找他可以，他绝对不会来找你。这些人对社会最深远的影响，在于教我们“于人无争，于世无求”。他有能力争，不争；有能力求，他不求，这叫高。不是没有能力，没有能力就谈不上；他真有学问、真有能力，无争无求。我们现在看社会上，一些没有德行、没有能力的人，也争、也求，拼命在争求，搞成社会大乱。隐士对社会、对历史、对后代深远的影响是作出榜样，一生甘于过平淡的生活，不争名，不求利，真正将名闻利养放下。他的一生很自在、很快乐。这是主山神、童真住菩萨，童真就像一个少年一样，天真无邪，这是真正高度的智慧。
主林神是第九住菩萨，第九住叫“法王子住”，又叫“法师住”。菩萨位次中的九住、九行、九回向、九地，都代表“法师”─教化众生。主林，林是树林、森林，树表建树、建立；将社会上各行各业都建立起来，社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类表法的意义很广，智慧、财物、德行、利益几乎全都包括，像我们现在所讲社会各行各业中，出类拔萃的人物，就是主林神所代表的。他在每一个行业都是领导人，也是这一个行业中的老师。
我在过去有一个专题讲演，内容就是讲中国伦理道德的教育─“君、亲、师”，三者一体，不能分割。以此为例，做为一个领导人，领导员工、干部拓展企业，就是“作之君”。更深一层要把你所领导的人，看作是你的学生，你要教育他，将你的行业理念、智慧技能，传授给员工，你就是“作之师”。这还不够，还要“作之亲”，把你所领导的人都看作自己的家亲眷属；要以亲情爱护他们、照顾他们，这些员工对你有感恩戴德之心，决定对你的事业尽心尽力。为什么？他觉得老板与自己是一体、是一家，乐于替老板效力。这是古圣先贤教导我们的“作之君，作之亲，作之师”，所以一个人如果同时具备这三种身分，事业决定成功；换句话说，你用什么心态对别人，人家就用什么心态来回报你。这是伦理、这是教育。
如果老板与员工没有这些关系，今天我需要你，雇你来，明天不需要了，马上把你解雇。彼此是利害的结合；有利的时候在一起，没有利的时候马上分开。你们想想，员工替老板能尽心尽力吗？古代教育教导我们，公司行号也是伦理道义的结合，彼此都讲道义。无论在什么时候，事业做得很好，很发达的时候，老板与员工的生活水平也差不多，老板真的是为员工设想，员工才佩服，这是菩萨老板。遇到不景气的时候，公司非常困难，老板决定不会裁撤员工，一定是咬紧牙根、度过难关；员工也不会埋怨老板。不景气的时候，不拿钱他也干，他也要支持老板，老板是恩人，报恩！怎么可以计较待遇？所以员工不会散的，没有钱给他，只要有饭吃，不会离开，这是道义的结合。这种结合在商场中，他怎么不是第一？当然第一，菩萨商主。事业是为整体、为大家，照顾大家的生活。他所生产的货物定能服务社会、服务一切众生，货真价实，赚取最合理的利润，便利社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生，而不是为自己，这是教育。
我们读到这个地方，举眼看眼前社会，真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教育，今天都被遗弃了。真正能够解决社会问题的学术，却被误会为落伍、不合时代，应当丢弃，你说冤枉不冤枉！所以九住称为“法王子住”，也称为“法师住”，道理在此地。
末后这一位主药神，含义很深。主药神代表第十住菩萨“灌顶住”，是在这一个阶段当中达到颠峰者。灌顶就是成佛，现在叫毕业，十住位中，他毕业了。这一段的内容非常明显，所有一切业障习气他都淘汰尽了。业障习气是病，菩萨示现作药王、主药神。在我们佛法中还有一尊药师如来，许多同修生病的时候都念《药师经》，拜药师如来。一定要懂得经典中所讲的原理原则，真做到，病才会好。像这一段经文中所说，最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染，当然健康；仁慈可以解毒，再剧烈的毒物，仁慈可以分解掉。在佛法中讲，最毒的病毒就是贪瞋痴，叫三毒。仁慈能把三毒化解，清净心、智慧心能把病根断除。所以在灌顶住中，特别着重于清净、光明，仁慈佑物，我们应当学习。
以上这一大段的经文，是阐明十住菩萨利益众生的因果，讲到此地做一个总结，希望我们读诵修学，一定要落实在生活之中。《华严》教我们，任何一位都摄一切位，虽然是初住位，初住菩萨所修学的也是十住全修。不但十住位菩萨所修的他都修学，乃至于往后十行、十回向、十地、等觉，他统统修，统统学。证到等觉位，等觉位菩萨对于最初“发心住”、“治地住”所学的也不舍弃，这才叫“行布不碍圆融，圆融不碍行布”。圆融是圆修，一法都不舍，行布是次第；有次第、有圆融，这才叫“佛华严”。不是在一个位次上只修这一部分课程，而是全修，圆修圆证，我们要在此处深深去体会，一定要落实，所得的受用无比的殊胜。念佛往生净土，决定信心十足，决定得生，当生成就！
过去弘一大师劝导知识分子，学佛从哪里学起？他老人家介绍从《华严疏钞》学起。非常有道理，从这上面奠定基础，以后无论修学任何宗派的经论典籍都轻而易举，一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话，不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学，他做事、读书都非常认真，普通一般人比不上。所以虽然是中年出家，他的成就为佛门所肯定，为世间人所赞叹，绝非偶然。所以，我们应当听从他的劝导。
十住位的菩萨到这里介绍完了，向下的经文是第二个段落，表十行位的菩萨。
