般若波罗蜜多心经讲义
文珠法师讲述
般若波罗蜜多心经，简称心经。是佛教大乘教典中，一部文字最短少，诠理最深奥微妙的经典。仅以二百六十个字，浓缩了六百卷大般若经的要义；摄尽了释尊二十二年般若谈的精华。既阐明宇宙人生缘起性空的原理；同时显示般若真空妙理的体用与功能；实是般若的核心，佛法的心要。
本经不但文简义丰，易于诵念；还破色显空，令人开发智慧，揭开诸法虚伪的现象，照见诸法空性的本体。可以说：是建筑人类精神堡垒的上好原料，是发掘人生真谛的利器；亦是度生死海，登涅槃岸的导航。经言：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”我们欲想度一切苦厄，出三界，了生死，固然要受持读诵此经；欲想成就佛果菩提，证究竟涅槃，更要研究受持此经。
事实上，此经非常受人欢迎。各地佛教道场，无论是日常课诵，或是大小佛事，无不皆诵念此经；甚至佛化家庭中的孩子，小小年纪，已经懂得背诵此经。其弘传之盛，流行之广，远胜于其他一切大小乘经典。可惜诵念者众，而能够深解义趣的人甚少。尤甚的是有人，竟然以为这是一部“多心经”。记得本会（香港佛教青年总会），按月在香港政府大会堂布教时，曾经多次有人问我，何谓：“多心经”？什么？多心经？何来一部多心经？后来始知道是：“般若波罗蜜多心经”之误，真教人啼笑皆非。无奈当时限于时间，未能为之详细解答，不无遗憾。
自从那时起，我就希望有机会和听众们，共同研究此经。现在，机会来了，因为学校开始放暑假，本会董事局议决，来一次连续性的暑期布教，并要求我负责主讲。因此，便欣然接受这项任务，同时选讲此经，以偿宿愿。虽然，个人所知有限，但弘法利生，毕竟是自己的职责，义不容辞呀！
（备注：此讲义于一九六四年初版。当时作者是于公余课后写的。）
般若波罗密多心经，是本经的名题。经题，是经的总纲，统摄全经的要义。我们欲想知道经的内容，非首先理解经题的含义不可。本经题目，共有八个字；可分为般若、波罗密多、心、经，四段来讲。
（一）真理的智慧
般若，是翻字不翻音，与尊重故不翻。原来古的译经专家，在翻译佛经时，是有“四例五不翻”的共同守则的。四例是：
一、翻字不翻音：如“般若”二字，与诸佛菩萨所说的“咒语”，虽然已经将梵字译成中国文字，但却保留原来的梵音。
二、翻音不翻字：如佛胸前的万字相，字体虽然仍然是梵文，却译成中国的语音。
三、音字俱翻：如大藏经中的大小乘经典，全部译成中国的语言文字。
四、音字俱不翻：如梵文版本的佛经，全部保存梵文与梵音。
五不翻是：
一、多含不翻：如薄伽梵，含有炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵、自在等六义；又如阿罗汉，比丘等，一个名词含有多种意义，故不翻。
二、秘密不翻：如佛经中的一切陀罗尼神咒，是诸佛菩萨于禅定中所发出的秘密语，一词含摄无量义，中文根本就没有适当的词句，可以表达其中所含的奥义，故不翻。
三、尊重不翻：如般若，虽然可以译名智慧，但这种能够透视诸法实相，亲证人生真理的智慧，并不是一般人的智慧可比，即使是三乘圣众的智慧，亦望尘莫及；为了显示般若的尊贵，避免人产生误会，所以只译其音，不译其义。
四、顺古不翻：如“阿耨多罗三藐三菩提”。虽然可以译为“无上正等正觉”，但古的译经大德，故意保留原音，目的是显示佛道的殊胜，令读者特别注意！所以后来译经的人，亦随顺古人的意思，保留不翻。
五、此方无不翻：如庵摩罗果，是印度当地的一种药果，形似槟榔，食之可驱风寒；其他地区没有，所以不翻。其实，庵摩罗，是清净无垢的意思，可译名：清净无垢果。
般若二字，在四例五不翻中，是译字不译音，与尊重故不翻。由于译字不译音的缘故，所以般若，应该读作“波惹”。由于尊重故不翻，所以佛经中每保留原音。其实般若二字，可以译为智慧，不过这种般若的智慧，的确是不同世间普通一般人的智慧。因为一般人的智慧，只是凭籍人类虚妄的意识，对外界事物的想像、猜测、与分析；或由人类世代相传，积累的经验所得的知识。这种知识，对外界事物的判断，只是主观的错觉，完全缺乏真理的依据；是无法理解宇宙人生的原理，更不可能断惑证真，觉悟成佛。
孙中山先生说：“普通人的知识，不过是肤浅的常识；唯有科学知识，才是真知特识。”不错，“普通人的知识，不过是肤浅的常识，”我同意这种说法。但“唯有科学的知识，才是真知特识。”我是绝对不同意的。因为科学知识，果然是真知灼见的话，前人的发明，又怎会被时代淘汰，或为后人所推翻呢？
大家都知道，公元二世纪时，天文地理学家托勒索的地球不动说，曾经被当时的人，奉为金科玉律；可是后来却被哥白尼的天体运动论所推翻。至于牛顿所发明的万有吸引力，又何尝不被爱因斯坦的相对论所推翻呢！可见科学家的发明，只是依据物理不断的研究，不断的假设，不断的求证，又不断的推翻而已，其所得的知识，只是物理，似理、而非真理。
至于宇宙原理，人生真相，以及其他关于人类社会的种种问题，就不是科学家们在实验室中所能解答了。所以，现代科学虽然极其昌明，仍然无法排除人们精神上的苦恼，更无法充实人们心灵的空虚；反而给人类带来生命财产的威胁，以及精神上的困扰。可知科学知识，只是一种利害参半，或利少害多的世智辩聪而已，并非本经所诠般若真空的智慧。因此，古之译者，都保留其原音，不将般若译为智慧，以显示般若的尊贵，并非世间人的肤浅的智慧，可以同日而语。
尊贵的般若，究竟是什么呢？般若，是能够透视真理，明白真理，进而能够亲证真理，使人的智与理合一的智慧。这种理智合一的智慧，是依据本觉理体，所发出的一种特殊的智光，名始觉智；此始觉智所照见的真理，就是众生本具的本觉理。佛教的术语是：以如如智，照如如理，理智一如。这种理智一如的智慧，如果给它一个代名词，可以说是：“般若真空的智慧”
这种始本合一，理智一如的般若真空智慧，是视之无色，听之无声，超情离见，至精至微，至刚至大；万物同体，生佛无二的平等理性，亦即是众生人人本具的佛性。
众生对于自己本具的佛性，无法理解，更无法提升；反而幻生一种不明不白的幻觉，那就是“无明不觉”。众生由于无明不觉，令内在本具的真理智慧，失去灵明觉照的功能，发生愚痴的毛病；不止无法了解宇宙人生，反而不自觉地对外界幻妄不真的事物，发生贪恋与执着，进而欲据为己有；遂被物所转，为物所困，而游于物之内，不能超然物之外。因此，智慧隐没，心灵闭塞，胡作非为，随业流转，自取轮回；永远沉沦生死苦海，无法自拔。
如果我们接受佛的教导，或是善知识的启示，修学般若，启发观照般若的正智，外则明辨事物的真相，内则深究本具的佛性，就可以令内心本觉智光显现，促使佛性抬头，终于觉悟成佛。所以佛经所说的般若，绝非世间一般人的智慧，亦不是普通科学家研究物理所得的知识，而是一种真空的智慧。这种真空的智慧，依据其理体言，名实相般若；若论其功用，名观照般若；若就其相言，则是文字般若。
实相般若，是宇宙的原理，万物的本体，亦是人的真性。人与物的现象，虽然有千差万别，幻变莫测；但人与物的本体，却是同一理性，不变不异。此不变不异的理性，是“经古今而不变，历万劫而常新”的诸法原理，亦是众生内在最高层次的原始智慧。用此最高层次的原始智慧，亲证宇宙最高的原理，就是实相般若。
观照般若，是根据实相般若的理体，所引发的始觉功能。这种功能，可以排除众生因主观虚妄意识的幻觉，可以洞悉宇宙万物的原理。对于万物能够观其所以，察其所由，明辨是非，分析邪正。不但令人去恶从善，舍邪归正，弃暗投明；还可以令人通达诸法空性。知道有为法空，无为法亦空；我空，法亦空；相空，性亦空；生死空，涅槃亦空；烦恼空，菩提亦空；空亦复空。总之：迷悟染净一切诸法都空。如是用般若真空的智慧，扫荡众生的我执与法执，照见诸法空性，而深入诸法的实相理体，终于令人断惑证真，这就是观照般若。
文字般若，是指佛陀的言教与身教，包括佛所说的三藏十二部教典。语言文字的本身，虽然不是般若，但般若真空的哲理，却可以凭藉语言文字得以显示；因为佛的语言，以及结集成经典的文字，都能够令人解惑，除疑，生信，启发智慧，明白真理，所以名为文字般若。学佛的人，由于文字般若的启示，而引发观照般若的功能；再由观照般若的功能，深达诸法的实相理体，而证得实相般若真空的哲理。
文字般若，等如一般交通的工具；观照般若，如精明能干的技术驾驶员；实相般若，则是学佛者共同到达之目的地，属于人生至真、至善、至美的最高层次的境界。所以般若真空的智慧：是发掘宇宙原理的探射灯，是斩除物欲束缚，开发人类智慧的利器，是弥补人类心灵空虚的无上圣药，亦是促进人性觉悟，令人反邪归正，转凡成圣，通往佛道的主要桥梁，以及渡过生死苦海，到达涅槃彼岸的唯一慈航。可惜世人愚痴，不懂得寻求此般若真空的智慧，反而被妄想意识所迷惑，自作聪明，从迷积迷，追逐物欲，流连忘返，使自己沉沦苦海，实在可惜。
今日世界之所以乌烟瘴气，混乱不堪，人生苦恼，人性沉沦；主要原因，就是我们的世界，缺乏般若真空的智慧。加以自作聪明的人太多，由于这些自作聪明的人，过于重视物质世界，而忽视精神生命；在他们的心目中，物质的享受与占有，远胜于精神的文明。于是乎物竞天择，适者生存，不适者被淘汰。
人们为了生存，更为了不被淘汰，不得不竭智积虑，标奇立异，甚至为达目的，不择手段。竟然忘却人类社会应有互助合作的德性，以及互爱互助，共存共荣的需要与责任。什么崇拜真理、舍己为人的英雄豪杰，已经变成历史性的人物；至于人间高贵的同情心，正义感，现实社会再也无法找寻。有的只是处处陷阱，人与人间，彼此充满勾心斗角、互相欺骗、互相陷害；再加上经济利害的冲突，贫富贵贱的悬殊，资产家的骄奢淫逸，劳动者的饥渴辛劳；怎得不发生激烈的斗争，制造人间悲惨的厄运？
尤甚的是那些自作聪明的人，思想各异，互相矛盾，互相冲击，往往为了个人思想之极端发展，而鼓励仇恨、歌颂战争、打倒正义、推翻道德、毁弃人伦、封锁自由、破坏和平。以强权为公理，以武器为力量，既不知天地有好生之德，更缺乏佛陀慈悲博爱的精神；于是乎战祸弥漫，社会不安。最惨的是天下人的智慧，就这样一代一代的被遗失、被抛弃；天下人的觉性，也就一代一代的被摧残、被埋没。
我们欲想抢救天下苍生，使之恢复人性、拾回觉性，必须凭藉佛所亲证的般若智光，来揭示人们生命最善美的另一面；树立扫荡妖气的鲜明旗帜，建设克服愚痴迷妄的精神堡垒，以促进人类世界自性的觉悟，开拓全宇宙之荒芜。谋求刺激起人的意志，提高人的理性，重新建立人的希望；使全世界全人类都向着真理智慧之宫迈进，共同到达人生至真、至善、至美的彼岸。这才是佛出世说法教化众生的宗旨，亦是观世音菩萨特别为我们说此“般若波罗蜜多心经”之目的。
（二）此岸与彼岸
梵语“波罗蜜多”，译名到彼岸。彼岸是对此岸说。佛将我们面对的现实世界，视为此岸，理想而善美的真理世界名彼岸。此岸是充满罪恶而苦恼的五浊恶世；彼岸则是极乐而宁静的佛国净土。因此，有志之士，谁不渴望由现实苦恼的此岸，到达理想而幸福的彼岸？但怎样才能从此岸到达彼岸呢？手续很简单：只要我们能够依照佛教文字般若的启示，运用观照般若的智光，去观照万物之真相；然后，凭籍观照般若的超能技巧，驾驶文字般若的超级慈航，冲破无明烦恼的惊涛骇浪，一定可以度生死苦海，安然到达实相般若的彼岸。正如我们运用高等的技术，驾驶超级的船只，自然可以冲波破浪，到达我们之目的地一样，因此，本经的别题是：“般若波罗蜜多”。
本经所说的：般若波罗蜜多，是六种波罗蜜多之一，亦是六种波罗蜜多的主脑。何谓六波罗蜜？六波罗蜜又名六度。度有自己独度，亦有与大众同度的不同；前者是小乘的行为，后者是大乘的实践。不管是什么时代，什么地方，什么人物，都是讨厌自私自利汉，而喜欢接近与众同乐者。特别是佛教的基本精神，就是教人自度度人，自利利他；故佛教的宗旨，是在于大乘的发展。
大乘的菩萨们，无时无刻不是为大众的幸福而谋幸福，为大众的安全而谋安全。永远本着自他共济的初衷，人我共度的志愿，共乘由六波罗蜜超级的慈航，共渡生死苦海，脱离六蔽的陷阱，到达真理的彼岸，因此，名六波罗密多。六波罗密多是：
一、檀越波罗蜜：梵语擅越，亦名擅那，译为布施；运心普周名“布”，辍己惠人名“施”。是一种仁慈的救济，亦是舍己为人的精神。菩萨在强烈的慈悲心、正义感驱使下，一切皆以群众的福利为前提，凡是自己金钱、能力、精神与时间所许可的，无不竭力以赴。对苦恼群众，视如父母、如兄弟、如姐妹，或施与金钱的救济，或施与物质的援助。对于贫病交迫者，施以医药的治疗；思想不正者，施以真理的指导：对于生命财产受到威胁者，施以无畏的保障。是以布施有财施、法施、无畏施等三种。
一个真正的佛教徒，大乘实践家，不但要以财施解救人生活的困厄，以法施解除人们精神的苦闷，更要以无畏施的精神来保障人类的安全。三者具足，还要三轮体空，外不见有受施的人，内不见有能施的我，于其中间，亦不见有所施之物；如金刚经所言：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”然后可以到达布施的彼岸，而度脱六蔽中悭贪烦恼的垢蔽。
悭贪，是自私自利的根本，亦是世人的通病，芸芸众生，谁能无贪？贪财、贪色、贪名、贪利、贪我国之富强，贪我家之幸福，贪我个人之享受。不但不顾及他人的幸福，反而将自己的幸福，建筑在他人痛苦上；甚至得陇望蜀，不夺不餍。甲如是、乙如是、社会如是、国家如是，试问世界怎得不乱？人的生命财产又安能保？因此，人皆患得患失，惶恐终日。
六波罗蜜经言：“诸悭贪者，常怀忧恼；现在世中，诸苦根本。”在佛眼观之：贪求不已的人，简直是自寻烦恼；因为他们不知道：“黄金不是千年业”，“千年田换八百主”；更不知道人命无常呼吸间，当死神降临时，“万般带不去，唯有业随身。”那么，多贪所为何事？不如安贫守自己，乐善好施，以发扬人类互爱互助的精神，使自己“生有益于世，死有利于后。”岂不是更有意义？所以，佛特别以布施的美德，来改造人类悭贪的心理。
梵网经说：“菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须，一切给与。”又六波罗蜜经说：“菩萨摩诃萨，应当更发二种胜心：一者，所有资财，库藏诸物，知自性空，尤如阳焰，梦想幻化。二者，于诸有情，起大悲心，若见贫穷，起怜愍心，发是心已，应正了知；于是财宝，不应悭吝，平等行施。设蓄财物，终不为己，皆为饶益一切众生。”
我们果能这样实行布施，自然可以激发“人溺己溺，人饥己饥”的同情心，培养互爱互助，“人人为我，我为人人”的精神，那么，举世都是善长仁翁啦，社会何来强夺巧取，偷扼拐骗种种怪现象呢！
二、尸罗波罗蜜：尸罗译为戒，亦名防止。戒是戒条、或规律。国有国法，家有家规，社团有社团的纪律，社会有社会的秩序。这些都是用来控制人不轨的行为，锻炼人美好的人格，和培养人公共道德的观念。我们无论是在行为上或心理上，都有遵守纪律的必要。
中国古代，以“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听，非礼勿动”的道德纪律，来规范人情感盲目的冲动，的确是有助于人行为的改善。可惜，近代人心不古，世风日下，人们在“打倒孔家店，推翻旧礼教”，妄谈自由的呼声中，放浪形骸，无恶不作；于是道德破产了，作奸犯科可以自由、争权夺利可以自由、扰乱社会秩序也可以自由；甚至为一己之利益，或私人仇恨，而残杀无辜亦可以自由。国家法律除了惩罚于已然外，还有什么办法阻止呢？
佛教，不但以因果定律来范畴人的心，使人防患于未然；更制定许多戒律来规范人的身，所谓比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，菩萨十重四十八轻戒，与三聚戒；在家信众亦有五戒，八戒，及菩萨戒。在这些戒律严格规范下，既令人消极地禁止做恶，更令人积极地修善，凡有利益世道人心的事，无不竭力以赴。使佛弟子们在这种严格规范训练下，不但身不犯罪、心亦不犯罪。行住坐卧，一举一动，皆如音律的节奏，吻合正义的轨则；一进一退，都如军队的步伐，契乎公理的正道。若然人皆信受佛法，奉持佛所制的戒律，那么，社会自然不治而安、不改而善；而人类也就可以跳出毁犯的陷阱，共同抵达真理至善的彼岸，故名尸罗波罗蜜。
三、羼堤波罗蜜：羼提译忍辱，他人无故加恼为辱，于辱安受名忍。一个真正实践佛陀遗教的慈善长者，必能抱定宗旨，忍受一切横逆之来。特别是际此末法，众生刚强蛮横，毫不讲理，往往好心济人成怨恨。我们欲想完成弘法利生的责任，非容忍不可。故古人说：“必有容，德乃大；必有忍，事乃济。”或有人以为忍辱，是最吃亏的事；实则，忍辱是最明智之举呢！
如古之布袋和尚，五代梁时人，传说是弥勒菩萨的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常开，个性幽默，常持布袋，寝卧随处，出语无定。常受一般人的取笑辱骂，不以为逆。反而说：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，让它自干了；我自省气力，他亦无烦恼。”又说：“是非憎爱世偏多，仔细思量奈我何？宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他。若逢知己宜守分，纵遇冤家也共和。倘能了此心头事，自然证得六波罗。”
可惜世人多颠倒，同是一人，同是一事，往往爱之欲其生，恶之欲其死。爱吗？做错了也是对的。憎吗？做了好事，也要说他的坏话；这就是众生的颠倒相。布袋和尚，大肚能容，他的眼睛是雪亮的，谁是谁非，看得清清楚楚，除了唱唱诗，幽默忍辱外，还暗自觉得好笑呢！
忍辱能治瞋恚，六波罗蜜经言：“譬喻世间阿伽陀药，能除自他一切疾病毒；菩萨亦尔，忍伽陀药，能治自他，一切瞋恚，烦恼毒病。”瞋恚，是众生的心理病态。古人说：“一念瞋心起，八万障门开。”世间的一切斗争与罪恶；甚至夫妻反目，朋友成仇，六亲眷属的不和，人与人间彼此的残害，无一不是导源于瞋心。我们为了建立友谊与和平，为了消弭人间的战争与灾难，诚应运用忍辱波罗蜜来对治瞋心。
佛说：“瞋是心中火，能烧功德林。欲免轮回苦，善自护瞋心。”我们不但要守护瞋心，不许妄动；同时也要控制喜悦的情绪。因为喜与瞋，同是人类的心理病态，能令人内心无法平衡与宁静。所以学佛的人，逆境要忍．顺境亦要忍。不为物喜，不为己悲。其赞我者，奚以喜？其毁我者，奚以悲？敬慎在我，毁誉由人，这就是最好的忍辱方法。
四、毗梨耶波罗蜜：译名精进，精而无杂，进而不退。道德的实践，佛法的进修，学业的成就，事业的成功，皆以精进为本；否则，一曝十寒，实难收预期之效。特别是好事多磨，自古已然，于今尤甚；所谓：“道高一尺，魔高一丈。”魔的种类很多，所谓天魔、烦恼魔、生死魔、五阴魔；吾人处身于魔影幢幢的现实环境中，欲想成就道业，非勇猛精进，不屈不挠不可。
可惜，好逸恶劳，人之常情，谁不喜欢舒适安闲地过着自我陶醉的生活？谁愿意整天奔波，苦心劳形地为他人服务？特别是都市里的人，早已失却昔日的勤俭纯朴，而趋向于奢侈放纵，淫逸苟安。根本不知道人生的意义，不是苟且偷安，而是勤劳与服务；人生生存之目的，不是消耗与享受，而是创造与贡献。是以大都抱着“独善其身”的主义，以及“今朝有酒今朝醉”、“得欢乐处且欢乐”的态度。每耽恋于纸醉金迷、灯红酒绿的场所，流连忘返，对于什么公益、什么慈善，都忘记了。结果：不但个人失去人生的意义和价值；而国家与社会，亦直接或间接受其影响。
佛教为了推行利己利人的慈悲主义，鼓励我们实行四种精进，那就是：“未生不善，能令不生；巳起不善，速令除灭。未生之善，当令速生；已起之善，能令增长。”如是勇于改过，勤于修善，披精进甲，乘大愿船，朝向真理之邦急进，谋求增长善根，成就道业。
佛又教导我们：“为诸众生，于无数劫，修诸苦行，不辞劳倦。常以四摄，布施、爱语、利行、同事，摄取有情，令得解脱，令一切众生，安稳快乐。”可知佛教对自利利他的工作，是何等的积极与热诚。学佛的人，自当激发精进的恒心，以克服懈怠的魔障，努力断恶修善，利人利己，以取消内心懈怠的积垢。
五、禅那波罗蜜：禅那亦名三昧，译名静虑，亦名正定。是教人将自己散漫杂乱的心，集中于一境的最好方法。一般人的心，都是妄想纷飞，所谓：“心猿意马”，无法控制；致使在妄想识心操纵下的人生，有时成为仁慈的天使，有时又变为残暴不仁的魔鬼。故佛陀特别教我们，修习禅定，控制妄想，正念真如，澄清杂念，止息邪念，以恢复身心的宁静。但这不是静坐枯寂，万念俱灰的消极行为，而是储精蓄锐，作为积极承办一切福利事业的原动力。
或有人说：在这尘嚣的都市，欲修禅定，谈何容易？不过，有修养的人，是不会为外境所动的。永嘉禅师的证道歌说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这是多么到家的工夫？我们果能像古人那样，“运水搬柴，不离三昧”，那怕环境的嘈杂呢？
禅，是佛教戒定慧三无漏学之一，属于学佛必修的课程。但禅的种类很多，有世间禅，也有出世间禅；有凡夫禅，也有外道禅；有二乘禅，也有菩萨禅；还有最上乘的如来禅，以及祖师禅等不同的名称，都是根据修习禅定境界的浅深而定。
凡是厌弃人间苦恼，欲生天国享福的人，修习世间的四禅八定，而得生天国的，是凡夫禅。
若畏生死苦，急求解脱乐，而修习九次第定，经历观、炼、熏、修等位次，最后引生无漏智，断除见思烦恼的束缚，悟证我空真如理，直取清净涅槃的，是二乘禅。
以菩提心为因，慈悲心为本，依一乘教，修习一心三观，直至二障齐断（烦恼障，所知障），二空全彰（我空，法空），不住生死、不住涅槃，而倒驾慈航，随流九界，济度众生的，是菩萨禅。
此外，还有诸佛所证的如来禅，以及不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛的祖师禅。
祖师禅是直接传授于释尊，据佛经所载：“世尊在灵山会上，拈花示众，法会大众，悉皆罔然。惟独迦叶尊者，破颜微笑”。世尊即说：“善哉！善哉！吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付与摩诃迦叶。”故迦叶尊者成为禅宗初祖。后来，迦叶传阿难，阿难传商那和修，如是祖祖相传，直至二十八祖菩提达摩。
达摩祖师，因观中国大乘根性成熟，特别航海东来，成为中国禅宗的始祖。传说达摩祖师，是在梁武帝时来中国，由广州至金陵，因与武帝问答不契机，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。后遇志切求道，立雪断臂的慧可，始传衣钵。之后，慧可传僧灿，僧灿传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能。传说弘忍传慧能禅师的心法，是付金刚经，并说：“衣为争端，止汝勿传。”故中国禅宗祖师，传至慧能为止。虽然，但禅宗对中国文学的影响甚巨，唐宋以下的学者，皆混合禅宗思想于其学说。
六、般若波罗蜜：般若，就是真理的智慧，在般若之后，加上波罗蜜三个字，是表示此真理的智慧，已经到达真理的彼岸，是智慧的至极，当然不是指二乘圣人偏于真空的一切智，或是菩萨末圆满的道种智，而是佛道究竟圆满的一切种智。此究竟圆满的一切种智，就是法华经所说：“诸佛的智慧”，包括根本智与后得智。
根本智，是诸佛的实智，能证知众生与万物缘起性空的真理，亦即是明了宇宙万有普遍共同不变的原理。后得智，是诸佛的权智，诸佛亲证宇宙原理之后，所得的智慧；能够辨别众生不同的个性，及其不同的思想与欲望，而投以适合的法药，拔除众生的苦恼，给与众生的快乐。
根本智亦名如理智，即如真理如何，就证知其为如何。后得智亦名如量智，即如其所证真理而发挥，不违反其共通原理的差别作用。能明乎此，才是真实的智慧；能本乎这种智慧去利益众生，拔苦与乐，才是真实的慈悲。
智慧可以度脱愚痴，一般人以为愚痴，是指那些没有学识的文盲。其实，即使是满腹经论的人，又何尝不是愚痴的众生？因为不管世间人的学问，如何渊博充实，亦很少有能够通达宇宙万物的真理，而获得真知灼见者；因为世人每于主观偏见支配下，产生似是而非的错觉。这种错觉，是无法通达事理的真相，不能辨别是非曲直与邪正，更不知宇宙人生有一定的因果法则，所以佛教名之为愚痴。
在愚痴统治下的人生，不明真理，不识因果，不辨邪正胡作妄为，往往自误误人，自害害人，作诸恶业，沉沦生死，求出无由。故佛陀教人修习禅定，发掘内在的原始智慧，使本具的般若智光显现，佛性抬头，解脱烦恼生死的束缚，到达真理的彼岸，故名般若波罗蜜。
以上六种波罗蜜多，可以度脱众生内心的悭贪，毁犯，瞋恨，懈怠，散乱，愚痴等六蔽，使人跳出六蔽的陷阱，驾驶六度的慈航，横度生死苦海，到达涅槃的彼岸，回归真理的故乡，享受人生至真、至善、至美的境界，以结束多生多世流浪六道生死的苦恼生活，故名六波罗蜜。
波罗蜜多既然有六种，何以本经只说“般苦波罗蜜多”呢？理由是：般若是正行，布施等前五度是助行；般若如人的眼睛，前五度如人的双足；般若是修慧，前五度是修福。人必需要有眼睛，然后可以远行；目足相资，始可以到达目的地。同样，人必需要有智慧，然后懂得修福；福慧双修，直至福慧圆满，二利究竟，始可以完成佛道。
如果缺乏般若，肓目进修，即使不致误入岐途，所得的果报，亦仅限于人天小果，无法进入菩提觉道，不得名为波罗蜜多。本经特别显示般若的本体，以及说明般若真空智慧的功能，使修学佛法的人，明白般若的重要性，然后运用般若真空的智慧，来驾驶前五度的船只，驶向真理的彼岸。所以本经虽然只言般若，其实已经概括布施，持戒，忍寻，精进，禅定等五度在内。
（三）佛法的核心
心经的心字，含有二种意义：
一是譬喻，意思是说：此经是诠诸佛的心要，浓缩了六百卷大般若经的要义；不但展示了大般若经的中心思想，同时阐明般若真空的妙理，可以说是：“般若的核心”。譬喻人体的心脏，为人四肢百骸的核心，因此名：“般若波罗密多心经”。
二是真心：此真心，是万法之始，众义之宗；亦是诸佛所证，众生所迷。法华经所诠的诸法实相理，楞严经所显的如来藏妙真如性，华严经所说的一真法界，维摩经所说的不二法门，以及涅槃经所说的佛性，无一不是显示此真心。就是大般若经所诠的毕竟空，以及本经所说的诸法空相，亦皆是显示此真心。然而，此真心究竟是怎样的呢？此真心究竟在那里？
此真心之为物，是视之无色，听之无声。说是有吗？但无形无相；说是空吗？它却能随缘创造万有，支配一切；而且是那么的广大，体包太虚，量周沙界，弥满十方，充塞天地。所谓：“通人物，达四海，塞天地，经古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者。”在纵的时间方面说：此真心之体，能够穷尽三际；在横的空间方面论：此真心之量，能含吐十虚，而无方所，不在内、不在外、也不在中间。但却像太阳之在空，普临大地，照耀万有；如水之在地，无所不周，滋养万物。故古人说：“内外中间一总无，境上施为浑大有。”又说：“要见本来人，直下须亲荐；日用寻常中，不隔一条线。”可知真心，无时不昭昭于吾人心目之间，无刻不晃晃于色尘之内。
可惜众生，虽然与此真心，衣食与共，寝寤与俱，而不自觉；反而执着真心之影子（见相二分），以为是实我实法。遂由：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”自此，恒被虚妄意识的牵制，整天攀缘于六尘境界，分别取舍，执我执法，胡作非为。
今日世界之所以大乱，实是人们偏激而盲目的意识所闯下的大祸。因为妄想识心，既可以令人上天堂、亦以可使人入地狱。既可以令人雄心万丈，精神奋振；亦可以使人万念俱灰，兴趣索然。既可使人成为仁慈的天使；亦可使人变为凶恶的魔鬼。这么一来，众生本具的真心，就被蒙上重重的阴影，披上厚厚的黑幕。本来的智慧光明，便日趋于暗淡，甚至被埋没。
人们所见到的，只是意识黑暗的世界，而遮蔽了真心的智慧光明；人们所接触的、所体会的，亦只是虚伪的妄心，而非尊严的人性。于是乎世界越来越凌乱，社会越来越复杂，人生越来越痛苦。生生死死、死死生生，永无了期。所以佛说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”又说：“则知汝心，本妙明净，汝自迷闷，丧本受轮，于生死中，常被漂流，是故如来，名可怜愍。”（见楞严经）
观世音菩萨，因为怜愍众生的无知，迷失真心，反而被虚伪的妄想识心所操纵，作诸恶业，轮回生死，枉受一切苦厄。因此，特别请示释尊允许，为我们演说修学“般若波罗密多心”的法门，目的是欲令我们舍妄趣真，向内寻求，令内心世界真理智慧的种子，重新萌智慧芽，开智慧花，结智慧果，觉悟此迷失已久的真心，恢复人性的尊严，成为宇宙的大觉。
如果我们，因闻观世音菩萨宣说修学“般若波罗密多”的法门，能够启发般若正智，照见五蕴皆空，不生执着，而离四相，破我执；又能运用观照般若，照见诸法空相，真空不空，以无所住着的心，修诸波罗密，即可以远离一切颠倒梦想，究竟涅槃，证得此本来具足的清净真心，成就佛果无上菩提，故本经名为：“般若波罗蜜多心经”。
心字是独立的，般若波罗蜜多是能照、能显；心为所照、所显。其中多字，只是梵文的一种语尾词，在金刚经只言：“波罗蜜”，本经则在“波罗蜜”之后，加上一个多字，只是属于助语词，并没有特别的意义与作用。但若将之冠在心字之前，名“多心经”，那就差之毫厘，错之千里了，千万不可！
（四）经字的解释
经字梵语是：修多罗，或素怛缆，译名契经，简言为经。契经的意思是说：佛所说的经典，既能上契诸佛所证的真理，又能下契众生的根机。以其能契理故，可以传诵万世；作为人生的正轨，而取消人世间，种种邪倒错谬的知见。以其能契机故，可以垂范天下，能适应任何时代的需要；而令各行各业的人士，喜欢信解受持；作为人类不可或缺的精神补品，灵性食粮。所以被称为“契经”。在杂阿毗昙心论第八卷中，解释经字，含有五种不同意义：
一、出生义：佛经能够出生一切义理，出生一切功德；若然依之修行，不止可以出生甚深智慧，令人转迷为悟，转凡成圣，还可以出生佛果菩提。
二、泉涌义：泉是水的源流，取之不尽、用之不竭；譬喻佛经所诠的义理丰富，犹如泉水之滔滔不绝，无穷无尽。随人智慧之深浅，理解力之强弱，吸收多少，无不称心如意。
三、显示义：佛所说的经典，不但显示世间法的意义；同时显示出世间法的修证。既显示俗谛理之有；又显示真谛理之空。既显示权教的种种方便；又显示实教一佛乘的真理智慧。总之：佛经能够对于十法界圣凡的依正因果，一切诸法所含的义理，逐一阐明无遗，穷幽显秘，生人慧解，所以经是显示义。
四、绳墨义：绳墨，是古之木匠所用的墨斗，能定曲直，以助作业。譬喻佛经，可以辨别邪正、分析是非、能定真伪；令修行人明是非，知邪正，辨真伪，而知趣向佛果菩提，不致堕落邪魔外道。
五、鬘结义：鬘结，是用线穿起的花朵，使之连贯不乱，作为装饰品。譬喻佛经所诠的义理，能贯穿佛所说的五乘教法，令大小乘的义理，有序不乱，不致散失。
此外，经字还含有贯、摄、常、法等义。因为经典，能够将佛陀的一代时教，如线贯珠，令不散失。又能摄持所应教度的众生，令不堕落。还有，佛经所说的道理，是真常不变的，放诸四海而皆准，不因时间的迁流而转变，不因地理环境的不同而不适应，所以佛教的经典，二千多年来，无论中外古今，不分国籍与种族，不限地理与环境，一直都为世界各国人士所崇拜、所景仰，的确是异于世间的一般书籍，因此不名为佛书，而被称为佛经。经之一字是通题，通于佛所说的一切经；般若波罗蜜多心等七字是别题，别限于本经；通别合称，故名：“般若波罗蜜多心经”。
（一）不同的译本
佛陀诞生于印度，作为中国人的我们，竟然有机会阅读佛陀丰富的遗产——佛经，全拜古代译经大师们之所赐。同时，我们要考核任何一部佛经的真伪，固然要从全经所诠的真理和宗旨去衡量；但另一方面，亦要从翻译时代和译者的学识与声誉各方面去考察。所以译题，是非常重要的。本经前后共有十多种译本，现在收藏于大藏经中，只有七种，译名固然有出入，内文繁略亦异。七种译本是：
1.摩诃般若波罗蜜大明咒 姚秦天竺三藏鸠摩罗什译
2.般若波罗蜜多心经， 唐三藏玄奘译
3.普遍智藏般若波罗蜜多心经 唐摩竭陀国三藏法月译
4.般若波罗蜜多心经 唐阙宾国三藏般若共利言译
5.般若波罗蜜多心经 唐三藏智慧轮译
6.般若波罗蜜多心经 唐三藏法成译
7.佛说佛母般若波罗蜜多心经 宋西天三藏施护译
以上七种译本，虽然经题不同，内文亦详略互异，但其要旨则一。中国民间流传诵念最广的，应推玄奘法师的译本。现在我们所讲解的，就是以玄奘法师之译本为依据，故本经的译题是：“唐三藏法师玄奘译”。
（二）译经的时代
唐朝，是此经翻译的时代，唐高祖李渊，自隋恭帝禅位后，即建都长安，国号曰唐，改元武德。武德九年，传位于世民。世民即位，号太宗，改元贞观，励精图治，政通人和，国泰民安，导致唐朝鼎盛。佛教自秦汉之间传入中国后，经两晋及南北朝的传授演绎，至隋唐之际，不仅思想成熟，教义精密；且派别竞起，宗门林立。而其宗派及教义，又为我国佛教之精华，是以隋唐两朝，实为中国佛教之全盛时期。
尤其是最令人兴奋而永志不忘的，乃于隋未唐初，我国古都洛阳猴氏县之东郊陈堡谷，诞生了一位沟通中印文化的第一功臣，以及我国佛教新译时代权威的玄奘法师。其所翻译的佛经，内容丰富，词藻纯洁，体裁自然，而且文学色彩浓厚，文字组织精密，以及偈颂歌赞的谨严格调，文法字句的精警老炼，不但给予我国文学极大影响，和对唐代文艺复兴有莫大贡献；兼且成为当时思潮的主流。可见唐代之佛学隆盛，已臻极点；但促进其如此隆盛的原因，该是玄奘法师的功劳。本经就是在中国文化鼎盛之唐朝，由负有盛名的玄奘法师所翻译的。
（三）译者的德号
三藏法师，是译者的德号。三藏：指经藏、律藏、和论藏。经藏明心诠性，为定学所摄；律藏规范三业，为戒学所摄；论藏分别邪正，为慧学所慑；戒定慧三无漏学，是整个佛法的总纲。所以，举三藏二字，便包括整个佛法的要义。
法师二字，含有三种不同的意义：
一从字义解释：法是轨则义，师是训匠义。事有轨则为规范，必合于情理；物经训匠提炼雕刻，必臻于美善。同样，凡能以佛法的规则，来指导自他的行为，使之合乎正轨；用佛法的慧剑，来雕刻自他的人格，使之同臻完善的人，皆可称之为法师。
二从佛法解释：法是佛法，师是师范。能精通三藏佛法，堪为人天师范的出家人，均可称之为法师。
三从自利利他解释：若以三藏教法自奉为师，依之修持的人，名自利的法师；能够对众演说三藏教法，化导众生，为人师范的出家者，是利他的法师。
现在，这位译师，不但是精通三藏，自奉佛法为师的法师，亦是以三藏佛法，规范自他行为，雕刻自他人格，堪为人天师表的自利兼他的法师，故名三藏法师。这位三藏法师是谁呢？那就是大名鼎鼎的玄奘法师。
在我国佛经翻译史上，译师虽多，但被荣称三藏法师的却甚少，其中，最负盛名的不外是罗什、觉贤、玄奘、不空等，史家称为四大翻译家。在四大译师中，尤以玄奘、罗什为首屈一指的尖锐人物。凡罗什、玄奘译的佛经，其译题俱冠以三藏法师四字。因为这两位译师，是中国佛经翻译界的两钜子；罗什为旧译时代的泰斗，玄奘则为新译时代的权威者。奘译之卷陕虽富于罗什，而什译之范围，却广于玄奘。印度大乘佛教，不外中观与瑜伽。罗什所弘为中观法门，开我国天台、贤首二宗之先河；而玄奘所传，则为瑜伽法门，为我国法相唯识宗的始祖。所以二师势均力敌，智等誉齐，实为瓜分中国佛教史天下的杰出人物。现此译题，在译者姓名之前，冠以三藏法师四字，正显示此译者，并非平平凡凡的人，而是一位划时代性的翻译家。
（四）译者的故事
玄奘，是译者的法号，俗姓陈，名纬，河南洛阳人，母早逝，父陈惠，本是清康的地方官；后因厌倦官宦之角逐生涯，便弃官隐居，专心学问。师刚年满十岁，即蒙慈父见背之痛，成为人间的孤儿；因此，前往洛阳净士寺，投靠其兄长捷法师。
长捷法师，不特学丰德长，且为当时负有盛名的人物；每设法会，弘经布教。奘师因得闻佛理，并对佛教发生浓厚兴趣，遂立志出家。但当时的人欲想出家，并不容易，必须经过国家考试，在思想、学问、品德、年龄各方面都合格了，还要获得皇帝赐给度牒，始可出家。所以，当时出家不只是一件非常困难的事，也是最有意义，最荣耀的事。
隋汤帝大业四年，皇上劾令度僧廿七名出家。这道圣旨一经颁布，那些有意出家的秀才、学士们，都从远途赶来参加选度考试。可是住在洛阳的玄奘，反而不敢报名参加，因为他那时年仅十三，还未足够二十岁出家的年龄。
考试那天，来自四方的秀才、学士们都齐集试场，紧张而肃静地恭候主考官的降临。可怜，年纪小小而又极端渴望出家的玄奘，只抱着幽怨而羡慕的心情，在试场门外踱来踱去，徘徊不已。主考官来了，他惊奇地瞧了玄奘一眼，便差使下属把玄奘带到他的跟前。原来，这位主考官姓郑名善果，不但是一位佛教徒，同时对于相术也有深刻的研究。他看见玄奘相貌端庄，举止不凡，知道他的前途一定很远大。于是查问他：是谁家的孩子，跑到试场来做什么？玄奘经他一问，就壮着胆子把自己的身世、年龄、志愿、以及到试场来的希望，通通告诉他。这位主考官真想不到他小小的年纪，竟有这么伟大的志愿，不但非常钦佩，并且特别替他写了一本奏章，向皇上请愿。结果：获得皇上的例外核准。因此，他便在净士寺出家，改名为玄奘。
在一般人的想像中，认为出家人大都是消极、悲观；他们的生活，是那么消沉、枯燥、无聊，但事实上并不是。尤其是隋唐出家人的生活，都是那么积极、向上，他们不但了解人生是什么，还懂得人生应该做些什么！不独希望自己解脱人生的痛苦，获得生命永恒的快乐；同时，也希望一切人都能够离苦得乐。他们永远永远点亮生命的火把，执持真理的慧炬来照亮自己，也照亮别人；救济自己，也救济他人。玄奘法师的哥哥长捷法师，就是这么一位博学多才，精通儒释，而恒以真理的慧炬，照耀自己和他人的佛学专家。
玄奘法师自从出家做了小沙弥之后，便与哥哥长捷法师住在一起，专心研究佛学，绝不肯把时光空过，蹉跎岁月。直至年满二十，在成都受了具足戒后，才离开兄长，到处游学；又随法常、僧辩两位法师，研究俱舍论。二师不但称赞玄奘为佛门千里名驹，并鼓励他游学印度。而其本人，亦因当时宗派大多，传授各异，深感困惑，于是便决心前往印度求学。
武德九年，唐高祖传位给第二太子世民，改元贞观。玄奘和几位同志，联同上表，请奏皇上准予他们前往印度留学。但那时唐朝开国未几，西突厥雄踞中亚，新疆以及阿富汗一带小国，都仰突厥鼻息；唐朝政府为了国防关系，严禁人民出国。因此，玄奘们上表被退回，虽再度上表，亦未获准奏，始终拿不到出国护照。但他并不因此而灰心，反而更积极地筹谋出国留学的计划。结果：于贞观三年，偷度玉门关，冒禁孤征。
一路颇多艰险，曾渡沙漠八百里，上无飞鸟，下无走兽；粮食既缺，水草亦无。且单骑独行，常遇诸恶鬼怪，奇形异状，法师心诵心经，身向前行，毫无畏惧。结果：千辛万苦，终于贞观五年进入印度，遍历诸国，广学圣教，通达各种言语文字，到处受人欢迎和优待。后到那烂陀寺，从当时负有盛誉的佛学泰斗戒贤论师学习唯识，以及瑜伽师地论等大乘经典；又多次参加宗教辩论大会，均获胜利。自此，声望日隆，进升为那栏陀寺的副主讲，成为全印度佛学界的名学者，受到当时知识份子的热烈欢迎。
不遭人妒是庸才，以玄奘法师这样超卓的成就，也就难免谗妒者的麻烦了。特别是在公元六世纪的印度，佛学异常发达，可惜宗派也特别多，尤其小乘与大乘之争更烈。那斓陀大学，是一向研究大乘的最高学府，自玄奘法师荣任副主讲之后，大乘的趋向更加显著了。因此，常有许多小乘学者，跑来那烂陀寺与玄奘法师拗辩。但没有一个不被玄奘法师犀利的词锋，和正确的理论所击退。于是那些小乘学者对大乘的毁谤与攻击，更加激烈，而嫉妒与反对玄奘法师的人，也就越来越多。
当时玄奘法师，最受戒日王的敬崇。戒日王为了主持公理，和寻求和平解决大小乘间的纠纷，而于贞观十六年，在曲女城召开特别的宗教大会，邀请五印度各国的国王，大小乘的名僧，以及婆罗门教徒来参加。
大会开始那天，到会者有来自十八国的国王，和三千多名的佛学专家，以及那栏陀大学本身的一千多名学生，数百位教授，此外，还有异教徒二千多人。戒日王也亲自率领全部侍卫、妃嫔、宫女、以及文武百官，赶来主持大会，同时恳请玄奘法师，为这次盛大宗教辩论会的主讲。
玄奘法师接受了这项重大的任务后，首先把称扬大乘的讲稿“真唯识颂”写好，然后站在高高的讲坛上，当众高声朗诵，并对在会大众宣誓：如果有谁能够驳倒讲词中的任何一字一句，他情愿斩首谢众。结果：一连讲了十八天，始终没有谁敢出来应战，反而侧耳倾听，心诚悦服。于是，玄奘法师在一片热烈的掌声和欢呼中，结束了他的演讲，接受了在会大众赐给他“全印度第一位佛教权威学者”的荣誉。十八位国王，纷纷把名贵的礼物献上，并向玄奘法师道贺，但都被奘师婉谢拒受。
戒日王只好选一匹大象给法师坐骑，游行全城，给全国学生与民众瞻仰膜拜，并告谕他们：“这位中国和尚留学生，是全印度第一位的佛学专家。他在大会上讲了十八天，也等了十八天，始终没有一人敢发言与他驳辩。”
玄奘法师在戒日王和文武百官陪伴下的壮烈队伍中游行，沿途接受观众们的欢呼和散花致敬，真是荣耀极了；但这光荣并不是偶然或侥幸所得，而是他自己在十几年来辛勤的收获，和在大会上拿性命赌博换取得来的。
玄奘法师的成就，不仅是他个人的光荣，简直是中国民族的光荣，中国留学生的光荣，以及中国佛教界的光荣。因为在我们中国，竟然诞生这么一位了不起的伟大人物。他的伟大，不仅是他的思想、人格、天才、和意志；而且是他具有进取的雄心，坚毅的魄力，果敢的精神，以及学业的成就，和对佛教文化的贡献。
有人曾经这样歌颂玄奘法师：“在宗教界，玄奘是一个伟大的宗教家；在哲学界，他是一个伟大的思想家；在史地界，他是一个伟大的旅行家；在留学史上，他是我国最伟大的留学生。用今天翻译的眼光来看，他是我国甚至可以说是世界上最伟大的翻译家。”真的，玄奘法师不但是一位崇高的宗教家、思想家、哲学家、翻译家、和最有成就的留学生；而且是一位不可多得的民族英雄。
因为他的一生为了真理而奋斗的过程，足以代表我国民族的个性。他仅仅为了追求一个目标，便奋不顾身地冒险出关，单骑匹马向着四顾茫茫的沙漠迈进。翻峻岭、越雪山、渡险津、拒爵禄……无一不表现他那种不屈不挠，不畏难，不退缩的英雄气概；甚至在宗教辩论大会上，为了真理的建立，不惜把宝贵的性命，来作孤注一掷。像这样“头可断，身可亡，而志不可夺”的学者，还有谁能够否认他的伟大呢？
还有更伟大的，是他对中国文化，以及中国佛教的贡献；假如没有他的出现，唐朝的史实也许要改观。因为我国唐代学风之盛，而且佛教思想荣登中国文化思想的主流，实拜玄奘法师所赐。
玄奘法师留学印度十余载，先后游历三十多国，巡礼佛迹，遍访名师，所获梵本共六百五十七部。于贞观十九年饮誉归来，谒太宗于洛阳宫，备受朝廷之礼待。因为太宗皇帝敕令住于弘福寺，专事翻译，于是奘师便奉诏召集，全国富有学问修养的高僧，共同展开史无前例的译经伟业，成为我国佛经新译时代最权威者。
玄奘法师先后所译出的佛经，共七十五部，一千三百三十五卷。本经是七十五部经中，文字最简短，义理最精警的一部。而六百卷大般若经，却是他翻译事业中最巨大的杰作，也是用尽他毕生精力的最后一部译本。当他把大般若波罗蜜多经最后一首颂文写完，放下笔杆时，便合掌庄重地对助译的法师们说：“这部经是镇国大宝。我迁居玉华寺，也是为了要完成这项工作。现在我感谢佛陀，这部镇国之宝，已翻译完成，我的责任也完成了。万一无常到来，我的葬礼千万不要铺张，简约从事就行了。”说完，便派他的高足窥基法师，去都城奏禀皇上，报告大般若经之翻译完成，而请求皇上赐写序文。同时，在院中设宴庆祝大功告成。
玄奘法师的话真灵验，在高宗麟德元年正月，助译的法师正盼望他开始着手翻译大宝积经。可是他已经精疲力竭，不堪胜任；而他的译经事业，也自此结束，一代圣僧，也就与世长辞了！难怪高宗皇帝获知其圆寂消息，亦认为是痛失国宝，哀恸不已！真的，能够像他这样毕生献身于翻译工作，为佛教文化事业鞠躬尽瘁的人，能有几人？他岂独是国家之宝，抑亦是佛教之宝，也是中国文化界之宝。
他的著作，他的学术思想与言论，不但在唐代放射出无比的光芒，照耀当时整个文坛；而且一直照耀到现在，甚至未来。梁启超曾赞誉他为：“中国佛教第一功臣，千古学者的模范。”中国张其昀教育部长亦赞叹他：“诚为我国留学生的圣人”。但本人认为：“玄奘法师，不但是一个富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，名声昭于时，利泽施于人”的伟大留学生，亦是一位“生有益于世，死有利于后”的伟大圣哲。他不但立了功，而且德足以光日月，功足以壮山河，言足以为天下法。所以，玄奘法师虽然圆寂了，但他那为真理而奋斗的精神，为佛教为国家而努力的功勋，仍然存在人间，永垂不朽。
我们面对着这本由一代圣哲亲译出来的经典，能不怀念古人，悠然神往？倘若我们不好好的研究，好好的传诵，以及发扬光大其真义，对得起玄奘法师昔日之努力吗？
（一）主讲的菩萨
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
现在，讲解经文，不过本经的经文，不像其他经典一样，先有“如是我闻”等六种成就的序分，叙述本经的缘起，后面也没有流通分的总结。一开始就是说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”观自在菩萨，究竟是谁？是主讲此经的菩萨？抑或是修学般若法门的圣者？又观自在菩萨，是现于极乐世界，辅助阿弥陀佛接引众生的观世音菩萨呢？抑或是另有其人？
有人说：观自在菩萨，是指修学般若法门的圣者。凡是修习般若法门，由观照般若之功，深入法性，能够照见五蕴皆空之时，而心得自在的修行人，都可以被称为观自在菩萨。笔者认为在理论上，是可以这样说的，但在这里，观自在菩萨，应该是指主讲此经的观世音菩萨。
因为，本经在藏经中，现在还可以见到的，共有七种译本，其中五种，都有序分，正宗分，与流通分。而于序分与流通分中，都说明此经是观自在菩萨说的，而观自在菩萨，亦即是观世音菩萨。旧译名观世音，新译名观自在，实则同是一人。
鸠摩罗什法师的译本，不是一开始就说：“观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”吗？
至于智慧轮三藏法师的译本，则说观世音自在。并于序分中，叙述六种成就之后，很明显的说：“尔时世尊，入三摩地，名广大甚深照见，时众中有一菩萨摩诃萨，名观世音自在，行深般若波罗蜜多行时，照见五蕴自性皆空。即时具寿舍利子，承佛威神，合掌恭敬，白观世音自在菩萨摩诃萨言：“圣者，若有欲学甚深般若波罗蜜多行，云何修行？…。”因此，观世音菩萨，为舍利子而说此经。最后，流通分的经文是：“如是舍利子，诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行，应如是学。尔时世尊，从三摩地安祥而起，赞观世音自在菩萨摩诃萨言：“善哉！善哉！善男子，如是如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多行，应如是行，如是行时，一切如来，悉皆随喜。…”
至于法月三藏法师的译本，在序分中详述本经的缘起是：“如是我闻，一时佛在王舍大城灵鹫山中，与大比丘众满百千人，菩萨摩诃萨七万七千人俱。其名曰：观世音菩萨，文殊师利菩萨，弥勒菩萨等以为上首，皆得三昧总持，住不思议解脱。尔时观自在菩萨摩诃萨，在彼敷座。于其众中，即从座起，诣世尊所，而合掌曲躬恭敬，瞻仰尊颜而白佛言：“世尊，我欲于此会中，说诸菩萨普遍智藏般若波罗蜜多心，唯愿世尊！听我所说，为诸菩萨宣秘法要。尔时世尊，以妙梵音，告观自在菩萨摩诃萨言：善哉，善哉，具大悲者，听汝所说，与诸众生，作大光明。
于是观自在菩萨摩诃萨蒙佛听许，佛所护念，入于慧光三昧正受，入此定己，以三昧力，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴自性皆空。彼了知五蕴自性皆空，从彼三昧安祥而起，即告慧命舍利弗言：善男子，菩萨有般若波罗蜜多心，名普遍智藏，汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。作是语已，慧命舍利弗白观自在菩萨摩诃萨言：唯大净者，愿为说之，今正是时。于斯告舍利弗，诸菩萨摩诃萨应如是学：色性是空，空性是色；色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是，…”不是很明显的说，此经是观自在菩萨说的吗？
般若共利言的译本，亦于序分中，叙述六种成就之后说：“时佛世尊，即入三昧，名广大甚深。尔时众中有菩萨摩诃萨，名观自在，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，离诸苦厄。即是舍利弗承佛威力，合掌恭敬，白观自在菩萨摩诃萨言：善男子，若有欲学甚深般若波罗蜜多行者，云何修行？如是问已，尔时观自在菩萨摩诃萨，告具寿舍利弗言：舍利子，善男子、善女人，行甚深般若波罗蜜多时，应观五蕴性空，……。如是舍利弗，诸菩萨摩诃萨于甚深般若波罗蜜多行，应如是行。说是语已，即是世尊，从广大甚深三摩地起，赞观自在菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子，如是如是。如汝所说：甚深般若波罗蜜多行，应如是行，如是行时，一切如来，皆悉随喜。…”
还有，法成三藏法师的译本，在序分中则说；“尔时世尊等，入甚深明了三摩地法之异门，复于尔时，观自在菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，观察照见五蕴体性，悉皆是空。时具寿舍利子承佛威力，白圣者观自在菩萨摩诃萨曰：若善男子，欲修行甚深般若波罗蜜多者，复当云何修学？”于是观音菩萨为其说此心经。最后佛亦从定起，赞叹善哉，并印证说：“如是如是，如汝所说，彼当如是修学般若波罗蜜多，一切如来，亦当随喜…。”
施护三藏法师的译本，虽然经题是“佛说佛毋般若波罗蜜多经”，但于序分中却说：“尔时世尊，即入甚深光明宣说正法三摩地，时观自在菩萨摩诃萨，在佛会中。而此菩萨摩诃萨，己能修行甚深般若波罗蜜多，观见五蕴自性皆空。尔时尊者舍利子，承佛威神，前白观自在菩萨摩诃萨言：若善男子，善女人，于此甚深般若波罗蜜多法门，乐欲修学者，当云何学？时观自在菩萨摩诃萨，告尊者舍利子言：汝今谛听，为汝宣说。若善男子，善女人，乐欲修学此甚深般若波罗蜜多法门者，当观五蕴自性皆空。何名五蕴自性空耶？所谓：即色是空，即空是色，色无异于空，空无异于色，受想行识，亦复如是。……舍利子，诸菩萨摩诃萨，若能诵是般若波罗蜜多明句，是即修学般若波罗蜜多。尔时世尊，从三摩地安祥而起，赞观自在菩萨摩诃萨言：善哉！善哉！善男子，如汝所说，如是如是，般若波罗蜜多，当如是学，是即真实最上究竟，一切如来亦皆随喜。…”
以上五种译本的序分，除了法月法师的译本，说观世音菩萨在说此经前，特别请佛允许之后而说之外，其余四种译本，都是说观世音菩萨，因舍利子的请示而说此经的。又于流通分中说：释尊出定后，曾经赞许及加以印证。那么，玄奘法师与罗什法师的译本，可能是为了便于诵念，略去前后的序分与流通分。但有人却说：本经是从“大般若经学观品摘录出来单行流通的”。又说：“至于法月等译本，完备的具有三分，这是后人根据一般经典的形式加上的，并不是心经本来的形态。”
亦有人说：大般若经观照品有段文字与本经相似。又说：本经最后的咒语，也与大般若经功德品所说：“是大神咒，是无上咒，是无等等咒，是一切咒王，…能降伏一切，不为一切之所降伏。”一样。又陀罗尼集经第三卷，般若大心陀罗尼第十六，有“多侄多，揭帝揭帝，波罗揭帝，波罗僧揭谛，菩提莎诃”这几句咒语。因此怀疑此经，是密教想把此经当为自己的经典，所以将般若密教化，附加密咒真言，同时奉请观自在菩萨为其说法主。
还有人说：“考观世音，是从耳根圆通，入三摩地，非修般若之人也。此经乃佛说，非观世音说也。”关于以上三种猜想的说法，笔者都不敢赞同，理由有以下几点：
一、五蕴诸法，缘起性空，既然是不可磨灭的真理，而般若波罗蜜多，具有大神咒，大明咒…等威力，也是铁一般的事实；那么，不管是谁说，都应该是一样。等如佛在一切大乘经典中，说及佛道功德，与菩萨修学位次、修学法门时，内容都相似一样。即使是历代弘宗演教的大德，无论其辩才多好，其说法的方式又是何等的巧妙；但当其说及十力、四无所畏等佛道功德，与菩萨修学所经历的位次，所修学的六度、四摄等法门时，其内容一定要与其他法师所说的类似。否则，他所说的不是佛经，而是说他自己的经了。然则，佛在般若会上，与诸大弟子广谈般若空义，观音菩萨在此经所说的，也是般若真空妙理，其名词语句，当然亦应该有相类似的共同点，怎可以因为大般若经有段文字与本经相似，就说本经是从大般若经摘录出来的呢！
二、此经果然真的是从“大般若经学观品摘录出来单行流通的”，那究竟是谁摘录出来的呢？若果说：是罗什与玄奘两位译者本人，从大经摘录出来的，但他们是不同时代的人物，一个是旧译时代的泰斗，一个是新译时代的权威，彼此相距二百多年。旧译时代，六百卷大般若经，还未译传中国；那么，鸠摩罗什法师，是从梵本那里特别摘录出来单行流通的吗？
根据历史记载，玄奘法师译完六百卷大般若经时，已经到了生命的最后，不久就圆寂了。然则，此心经是他在未完成大般经之前，就摘录出来单行流通？抑或是在完成大般若经之后，圆寂之前，赶紧在大般若经中摘录出来？据史料记载：玄奘法师在去印度的途中，观世音菩萨已经教他诵念此心经了，还需要等待十多年后，从印度回来，译出大般若经时，再摘录出来单行流通？
三、至于说：其余五种译本的序分与流通分，“是后人根据一般经典的形式加上的”，这个“后人”，究竟是谁？是指五种不同译本的译者？但他们是不同时代，不同国籍的人，怎会不约而同的都在此经，加上除了文字有少许出入外，内容都是相同的序分与流通分？还有，一个译者应有的道德观念，就是要忠于原本。他们也是当时杰出的高僧，负有盛誉的翻译家，怎可能故意在此经加上序分与流通分，强将佛说的经典，变成观世音菩萨所说？还加上佛赞“善哉”，印证“如是如是”等文字，岂不是犯了大妄语，为的是什么？究竟目的何在？
四、如果说“后人”，是五位译者以外的人，那么又是谁呢？同是一人，或是五个不同的人？若然同是一个人干的，究竟是谁这么大胆，敢修改佛经？又这么能干，可以在五种不同时代的译本中，随便加上自己的意见？有可能吗？或者说：是五个不同的人干的，真的这么巧，秦、唐、宋每一个朝代，都出现改经的人？而且修改的都只是这部经，内容又大同小异，不可能吧？
五、或说：是梵本被后人修改，加上序分与流通分的。但在罗什法师所译的心经，已经有“故知般若波罗密多，是大神咒，是大明咒，…”及咒语了，是否有人在姚秦时代，就要将般若密化，加上密教真言，又在数百年后，再加上序分与流通分，特别奉请观自在菩萨为说法主？
六、至于说：观世音菩萨，是从耳根圆通，入三摩地，非修般若之人。所以此经乃佛说，非观世音说。这种说法，更令人无法接受。因为“从耳根圆通，入三摩地，”所修的正是首楞严王大定。修此定者，必然三观圆修，三观圆证；岂独没有般若空慧？如果不修般若，怎可以证得奢摩它空观？再说：观世音菩萨，早已圆成佛道，当然具足佛道无量三昧，无边功德；今来此娑婆世界，协助释尊教化，就不懂得“行深般若波罗蜜多”这个法门？
七、在台湾新文丰出版的大藏经，第八册，八五一页中，有一部题名为“唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经”并序的经，同时注明是“西京大兴善寺石壁上录出慈恩和尚奉昭述序”。其中大意是说：梵本般若多心经，大唐三藏之所译。因为唐三藏法师，（指玄奘）志游天竺，路经益州，投宿空惠寺，遇见一位梵僧，问他要去那里？奘师告诉他，欲往印度学习佛法。梵僧赞叹奘师不辞辛劳，为法忘躯，甚为希有；可惜路远，艰险重重，他有“三世诸佛心要法门”，如能受持，可保旅途平安，随即口受此心经给玄奘法师。奘师次晨起来，此僧竟然失其所踪。
后来玄奘法师长途跋涉，每次遇险，即默诵此心经，皆可以化险为夷。或当迷失方向时，默诵心经四十九遍，即有化人出现，指导方向；或于上无飞鸟，下无水草的困境中，饥渴交逼之际，默诵心经，就会发现可食之物以充饥，一路上凡有所求，皆获灵验，终于平安抵达印度。
及至那烂陀寺时，又见以前传授心经的僧人出现，并对他说：“逮涉艰险，喜达此方，赖我昔在支那国所传三世诸佛心要法门，由斯经历，保尔行途。取经早遂满尔心愿，我是观世音菩萨。”说完，立即冲天而去。据此，不仅证明此心经，是观世音菩萨所说，还可以想像得到，玄奘法师翻译此经，一定是在大般若经之前，所以，不应该说此经是从大般若经摘录出来的。
西方哲学家亚理士多德，每与他的老师柏拉图，持相反的意见。有人问他，为什么不尊师重道，要时常与老师辩论？他说：“吾爱吾师，吾爱真理。”同样道理，笔者对于说此经，不是观世音菩萨说的几位知名度很高的大德，非常尊敬；因为他们都是近代佛学界权威，他们著作之丰，说理之精，的确令人敬佩，唯独这点，笔者不敢赞同。因为有前面的理由，我仍然坚信，法月等五位三藏法师的译本所说：此经是观世音菩萨，因舍利弗的请示而说的。不过，观世音菩萨是在佛前说此经的，说完之后，佛又加以印证，所以此经，亦等于是佛说的了。
（二）主讲者圣号
“观自在”，梵语是：阿缚卢枳伊湿伐罗。阿缚卢枳，译言观；伊湿伐罗，译言自在。意思是说：这位菩萨能够自由自在的观察人间的心意，解救人间之苦难，故名观自在。
在华严经说，菩萨有十种自在：
一、命自在：命是生命、寿命，人的寿命长短，皆由各人的宿业而定。寿命已尽，则欲生不得；寿命未尽，又欲死不能。是以人的生死，绝对不可能由自己来决定。但地上菩萨，已经分证佛的法身慧命，可以随意安排自己寿命的长短，为度众生，万劫不长，机缘既尽，一日亦不短。生死自由，来去自在，是命自在。
二、心自在：众生的心念，妄想杂乱，心猿意马，最难控制。地上菩萨，已除诸烦恼缚结，分断无明，故能善自调伏其心，收摄妄念，入定出定，如意自在。
三、财自在：人的财富，是由宿世福业报得，不可强求。可惜迷途众生，不明因果，不知修福，反而终日营营役役，汲汲于富贵，戚戚于贫贱，每贪多务得，甚至为了增益个人的财富，不择手段，损人利自己，作诸恶业，自食其果，而不自觉。地上菩萨，由于多劫修福，积聚功德，因行既深，果报亦胜，资生财物，无须营求，自然丰富满足，不仅拥有无量珍宝严饰自己，如意享用，亦以无量珍宝，救济穷苦群众，如意自在。
四、业自在：一般众生，日常身口意三业的造作，非善则恶，由于或善或恶的的行为，所造作的善恶业因，来决定自己受报好丑的命运，绝对没有选择的自由。地上菩萨，断诸烦恼，具足善行，故一切利生事业，皆可以自由操作，或现神通，或演说妙法，一切畅通无阻，皆得自在。
五、受生自在：众生轮回生死，被宿业所牵，或上生天界，或堕落地狱，六道升沉，不由自己。地上菩萨，断诸业缚，故能随心所欲，乘愿受生，或往生十方佛国，上求佛道，下化众生。或示现天上受生，教化天人，但天宫非乐；虽入地狱，救济众生，而地狱也不苦，故能受种种生，随缘教化，自由自在。
六、解自在：一般众生知见不正，对于事物的理解，彼此互异，而又我执坚固，自是非他，遂启发争端，导致思想冲突，无法和平共处。地上菩萨，惑将尽，智将圆，胜解现前，助佛教化，心得自在。
七、愿自在：愿是一种意志的力量，众生意志薄弱，不能坚定自己的立埸，往往被境所转。地上菩萨，愿力弘深，既能以愿导行，以行满愿，愿行一致，又能随愿往生，随愿度生，随愿广作佛事，利益众生，无往而不利，自由自在。
八、神力自在：六道众生，有时亦可以报得神通，但只是短暂而非永恒，二乘圣人的神通，虽是永恒但非无限。地上菩萨的神通妙力，无尽又无限。威力难思，随意变化，游戏人间，无所障碍。
九、法自在：法是佛法，佛为法王，于法自在。但地上菩萨，分证佛的功德，通达佛法秘藏，得大辩才，善说法要，能观机设教，为诸众生，演说无量法门，自在无碍。
十、智自在：地上菩萨，以始觉智，照本觉理，如楞严经所说：“于大菩提，善得通达，觉通如来，尽佛境界。”得一切种智，能与佛妙觉，融会贯通，于一念中，能现如来十力，四无所畏，无所障碍，自由自在。
此经所说的观自在，除了具足以上所说：十种自在之外，还含有以下三种意义：
一 、观照自在：菩萨在修般若观照时，能不假分别，不假思索，直接彻底的照见五蕴皆空，亲证实相理，明明了了，没有丝毫的间阂与障碍，故名自在。
二、观境自在：当菩萨修习般若的观智，到达至深至圆的境界时，便能运用般若的真理智慧，照彻真理的本体；而深达实相，究竟了知此实相理，充塞宇宙，无所不在。所谓：“无不从此法界流，无不还归此法界。”万物皆本乎此理，理外无物，物外无理，事理圆融，通达无碍，故名自在。
三、作用自在：菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，究尽实相，洞悉真谛，而证得法身理体。继之从体起用，随缘赴感，观机设教，恒常往返于生死涅槃之间，以三十二应、十四无畏、四不思议等神妙作用，深入世间，寻声救苦，无所障碍，故说曰自在。
由于菩萨能以般若真空的智慧，洞悉事物之真相，通达诸法实相理，亲证法身；继而从体起用，济物利生，广度有情。若自利，若利他，无不自由自在，不受环境所牵制，不为人事所困扰，所向无敌，无往不利，俱得自在。新译时代的译经法师，根据菩萨的实际功德，故译名观自在。
在旧译时代，则译名观世音。菩萨之所以号称观世音，在悲华经、楞严经、以及法华经的记载，其原因有三：
一、宿世悲愿：悲华经说：距离释迦牟尼佛很久之前，有佛出世名宝藏如来。当时有位转轮圣王的太子名不询，信佛甚笃。有一次：恳请宝藏如来到宫中受供养，于三个月中，殷劝侍奉，一粥一饭，一茶一水，太子必恭必敬，无不亲自奉上，不曾假手于他人。最后，宝藏如来问不询太子，欲何酬报？太子说：“世尊，世间无常，物质虚伪，不堪留恋。弟子唯一的希望，就是能尽未来际，救度众生，令所有众生离苦得乐。但愿世间所有苦恼的众生，当其在苦恼煎熬中，能够称念我的名号，我就立即寻声救苦，协助众生脱离灾难，获得快乐。慈悲的佛陀，这就是我的愿望，你能鉴我愚诚，满我所愿吗？”
宝藏如来，非常嘉奖太子的伟愿；即赐给他“观世音”的名号，并鼓励他，尽未来际，深入人间，“观”察“世”人求救之“音”声，而施予救济；令诸众生，离苦得乐。当时的不询太子，就是现在的观世音菩萨。因为菩萨曾在宝藏如来的面前，立下寻声救苦救的悲愿，所以宝藏如来赐给他“观世音”的名号。
二、因中自利：在楞严会上，观世音菩萨，亲对佛说：世尊，在过去很久以前，我曾供养一位观世音如来；承观音如来，教授给我一种“如幻闻薰闻修金刚三昧”的修行方法，因而启发了我内在的智慧光明。同时在强烈的智光照耀中，超越世出世间，再不为一切时间和空间所限制，我认识了宇宙，也认识了自己，而获得上合十方诸佛本妙觉心，与诸如来同一慈力；下合六道一切众生之心，与诸众生，同一悲仰的殊胜功德。于是启发了我内在的仁慈本性，对于一切苦恼的众生，不期然而然地产生无限的悲悯与同情。
自从那时候开始，我便步着十方如来的后尘，常以三十二应、十四无畏、四不思议等种种方法，来深入世间，寻声救苦，利乐有情。当时的观世音如来，非常赞许我善得圆通法门，即于大会中，赐给我观世音的名号。由于我能观照耳根，听觉之性圆照法界，十方众生，凡称念我的名号，无不圆明了知，不因心念，不假作意，平等拔苦与乐，因此，我“观世音”的名号，便遍十方世界，遐迩俱闻了。
根据观世音菩萨在楞严会上的自述，其所以号称观世音的原因，完全是由于他在因中修行的时候，以一心三观之观智，观于一境三谛的真理。观空不着空，观有不住有，根尘俱消，空有圆融，获得听觉圆通，六根互用的特殊功能，所以古之观音如来，赐给“观世音”的名号。
三、果上利他：观世音菩萨，不但是一位由消极跨进积极，由超世而入世的大乘实践家； 亦是冷暖人间的褓母，茫茫苦海的慈航。他“观世音”圣号的建立，不但是基于宿世的本愿，和因中克己修证的自利工夫； 亦是基于果上积极利他的功德。在法华经观世音菩萨普门品中，无尽意菩萨请问佛：“世尊，观世音菩萨，以何因缘，名观世音？”佛说：“善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。”由是证知，观世音的圣号，也是基于果上利他的功德妙用而建立。
综上可知，菩萨圣号的建立，不外是由于自利利他的功德。菩萨在自利时，不忘利他；而利他时，亦不失自利。因为菩萨之所以克己修证，原因是要达到利他的愿望；而在积极利他的行动中，又能庄严佛道功德。不过，据自利方面解释：观世音三个字，则“观”是能观之智，“世音”是所观之境。这能观之智，包括一心三观；所观之境，包括一切善音、恶音，有漏音、无漏音，二边音、中道音，甚至一境三谛。菩萨以一心三观的智慧，观于一境三谛的真理，圆三观于一心；三观同时，无前后，无差别，无次第，圆观圆证，故名观世音。
若据利他方面解释：则“观”是教，“世音”是机。教是指菩萨寻声救苦的无缘大慈，与同体大悲；机是指九法界众生，称念圣号哀恳求救之声音。菩萨秉其无缘大慈，同体大悲，观九法界众生称念的音声，而来援助，无苦不拔，无难不救，无乐不与，故名观世音。自利是智，利他是悲。所以观世音的含义，是含有自利利他，悲智双运的意思。
（三）菩萨的意义
菩萨，梵语具足云“菩提萨埵”；菩提译觉，萨埵译有情，合言为：“觉有情”。
若据自利方面解释：觉，是指菩萨觉悟之心，有情，是指菩萨自己；因为凡是具足知情意之精神活动的生命，都名有情。所以，菩萨不是指泥塑、木雕，玉琢的偶像，而是综合知情意于一体的生命。虽然，但菩萨并不是一般迷情的众生，而是已经觉悟了的有情。因为菩萨是人间出乎其类，拔乎其萃的圣者；他不仅具有超情的意志、崇高的理想、和伟大的抱负；同时对于佛陀的无上觉道，由景仰，而进修；因进修，而获证。当其分证佛的无上觉道，处于自受用三昧中时，自见内心朗然大觉，与佛无异，故名觉。但尚有微惑未尽，于出定后，就有微细生灭，识情流动，故名有情。
总之，在自利方面说：菩萨，该是一位头脑清醒，理解力强，既能觉悟人生真理，又能深达宇宙万物之真相；于事于理，于性于相，都具有正确而彻底的认识，不糊涂、不困惑、不迷信的圣者。
若约利他方面解释：觉，是指菩萨所证的觉道：有情，是指被菩萨所教化的众生。即是说：菩萨的为人，不止自觉、自利，又能觉他、利他。既能积极扩展利他的同情心，慈悲心，去拔苦与乐，给予人间无限的温暖；又秉承无边的愿力，将自己所证的觉道，去觉悟一切众生，所谓：“以斯道，觉斯民”。使一切有情，都同归觉道，同得解脱，同到彼岸，共同离苦得乐，因名觉有情。
再约自利利他双方面解释：则“觉”是菩萨“上求佛道”的自行功德，“有情”是菩萨下化众生的利他事业。菩萨一方面上求佛道之“觉”以自利，另一方面又下化“有情”以利他。自利是自觉，利他是觉他；自觉是智，觉他是悲；自觉觉他，悲智双运，是名觉有情。
根据菩萨的意义，我们应该知道，菩萨非指那些代表菩萨的圣像，更不是什么主人祸福，或三头六臂的神祗；而是具有深度的智慧力、高度的理解力、广度的观察力，以及具有无限的同情、无量的悲心、无边的弘愿的救世者。他既能勇猛精进勤修与体证佛的觉道，又能以慈悲普济之恩德，施于有情；以世界人类的苦恼为自己的苦恼，以世界人类的忧患为自己的忧患。一举一动，无不以利益众生为出发，一进化退，都以救济苍生为准的，所以被称为菩萨。
假如我们能够这样做，我们就是菩萨。现在，观世音菩萨，就是能够以精深的觉智，观察诸法实相理，得大自在；又以高度的悲心，观众生苦，施以救济。不但自觉，更能觉他；不止自利，而且利他，自利兼他，悲智双运，福慧双修，早已圆满究竟证得佛道的大觉圣者，不过迹门示现菩萨身，助佛教化而已。所以被称名：观世音菩萨摩诃萨。
“观自在菩萨”，是能修观之人，亦是主讲此经的说法主。“行深般若波罗蜜多”，是所修的法门。“行”是观行或功行，不但宗教，贵在实行；即使是世间一般学说，或是做人做事，都不可以只重于言，而不重于行；最低限度，亦应该做到言行一致。何况，崇高的哲理，如非实行亲证，又怎能体会其中的奥妙呢？
大智度论说：“智目行足，到清凉池。”智目，是智慧的眼睛，亦即是正确的理论；行足，是实践之足，亦是正确的行为。没有实行为伴的理论，是灰色的理论，而且是靠不住的空谈；没有理论为依据的实践，则是跛形的，盲目的实践，前途是非常的危险。所以佛教，是十分注重目足双资，解行并进。唯有解行并进，才能使理论与实践统一，智慧之眼睛与正确的行为一致；也唯有在不断的实践中，始可以发掘宇宙的原理，亲证人生的真谛。
开发智慧的程序，可分为：闻慧、思慧、和修慧三个不同的阶段：
闻慧，是从耳根听闻佛法所得的智慧；这种智慧，虽然不错，但是从外来的，非是内烁的，不能说是真正的智慧。
思慧：是由思考所得的结果。用心思考所听闻的佛法，再加以理智的分析，名思慧；这种思慧，相等于哲学家由思考而得的知识，属于哲学的领域。
修慧：是根据自己实践所获得的智慧，这从理论到实践所证得的智慧，是属于宗教的领域。在三慧中，修慧是非常重要的，也是最真实的。但由于我们实行的浅近或久远，所得的智慧故有深浅的不同。
观世音菩萨，由闻而思、而修、而证。不但从深思熟虑中，彻底认识般若真空妙理；同时运用观照般若的真智，来观察宇宙人生的真谛，深达实相般若的理体，而证得般若真理的智慧。由于他的实践，非浅近仓卒，而是经历久远，深入实际，早已到达智慧的彼岸，故说：“行深般若波罗蜜多”。
“时”有两种不同：一是世间实际之时，例如说：某年、某月、某日；二是但约时分的一刹那。经文所说：“时”字，是指后者而言。即是说：观世音菩萨，由文字般若，起观照般若，而证得实相般若，深入真空的一刹那之时，亦即是“观听圆明，自在无碍”之时；亦即是万缘俱寂，无证无得之时；亦即是物我双忘，境智合一，实相般若理体显现之时，故说：“行深般若波罗蜜多时”。
（一）人体的组织
“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，是行深般若波罗蜜多时所得的结果。照见，是能观之智；五蕴，是所观之境；皆空，是以能观之智，观于被观之境，所获得的结论。菩萨行深般若波罗蜜多时，以甚深微妙般若真空的智慧，照见五蕴诸法，原无自性，其性即是真空，所以说：“五蕴皆空”。
五蕴的“五”字，是指色、受、想、行、识等五种。“蕴”是积聚义，积聚色等五种元素，而组织成我们具有灵魂与躯壳的身心。一般哲学家，对于宇宙人生组织的看法，人言人殊。希腊初期的哲学，有以水为化生万类的原质者。如伊阿尼学派中德黎说：水是万物本体，因为水有生气，有活力，时而结冰，时而化水，变动不居，其力弘大，故能产生万物。
但中世纪经院哲学家们，则说神是宇宙人生的创造者。及至十六世纪文艺复兴后，专志于哲学研究的康德、尼采等哲学家，都认为宇宙人生的元素，即吾人之心，因而产生绝对的唯心论；而马克思等，郤主张宇宙元素是唯物的。总之：唯心论者，以宇宙是一个“包罗万有，贯通一切，完全理性”的心。但唯物论者，则以为整个宇宙人生，都是物质的东西；除了物质及其规律外，更无什么意识的作用，心亦不过是物质的一种而已。
佛陀，认为宇宙人生的元素，不外是物质的条件，配合识心的活动。即是说：人类原始本具的真心，由一念不觉的无明，幻现心理与物质的现象（唯识学所说见相二分）；于是因境牵心，由心取境，遂幻现宇宙万有，情与无情诸法。所以人身的构造，是综合精神与物质于一体的。但这种精神与物质混合的说法，并非法国哲学家笛卡儿所主张的心物二元论，而是佛经所说的五蕴论。
1.物质的条件
五蕴中的色法，是物质界的代表，宇宙间大而显者，如恒星地球；细而微者，如原子电子。大凡科学家，认为有实体存在的物质，包括宇宙间的能量，俱属于佛学所说的色法摄。
顺正理论言：“诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内若外，若粗若细，若胜若劣，若远若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。”
大乘五蕴论说：“云何色蕴？谓四大种及四大种所造色。”四大种，是指坚、湿、暖、动等四种物质的特性。亦即是世人所谓地、水、火、风等四种。此四种为宇宙万有产生必具的条件，故名四大种。所造色，是指这四大元素所构造的一切事物，其中可分为有情色、无情色。有情色，指众生身体方面的形色，及生活的状态。无情色，则指凡是眼所见、耳所闻、鼻可嗅、舌可尝、身可触的一切世界上客观的事物，都属于“色蕴”所摄。今此色蕴，但取众生由地水火风四大原素所组织成的色身而言。
2.心理的现象
客观的物质，是离不开主观之经验的。由于人类主观的意识，与客观的色法互相交涉而发生关系时，便会引生种种不同的心理现象。这些心理现象，就是佛经所说受、想、行等三蕴。比如我们说：园子里有一棵荔枝树，我们怎知道那是荔枝树呢？其认识的过程是：第一个步骤，先感觉眼前有一棵青绿的东西，这种感觉便是受。其次：联想起过去曾经见过的荔枝树，接着把这些影像重现脑海，便是想。再其次，将这些影像和眼前所见的东西比较，对与不对便是行，最后，认识确是荔枝树，便是识。凡我们认识外界的色，非经过这种程序不能成立。所以色是人类心理的对象，离开主观的意识，以及受想行等心理现象之外，那客观是什么东西，我们就不能认识了。
受想行又是什么呢？受是感受，接受。是人类对于外在的环境，由感觉而产生的一种心理现象。例如：人眼前所接触的东西是美好的，或处身在非常写意的环境中，便会生起可意快乐的感受。反之，就会引生痛苦的感受，或中性的感受，是属于人类情绪的反应。
想、是一种想像，思考，或判断的心理作用，往往吸取外界的事物，作为思考的资料。犹如摄影机一样，能把眼前境物拍摄下来，印烙于识心中，形成所谓记忆，作为言说的资料。
行、包括众生一切心理活动。是能够推动人的身心，向或善或恶方面发展的原动力。概括而言：受、想、行，都是意识所附属的心理作用，等如心理学家所说：感觉、想像、意志等心理现象。
3.精神的主体
识蕴，是众生精神界的主体，亦名心王。识，是最难理解的东西。倘能了解识之为物，亦即能全盘了解人生的真义。然而识究竟是什么呢？五蕴论说：“云何识蕴？谓于所缘境，了别为性，亦名心意，由采集故，意所摄故。”又杂集论：“问识蕴何相？答了别相是识相，由此识故：了色声香味触法等种种境界。”准此可知，识就是对外境由分别而认识的心理活动。
初期佛敖，但说六识，所谓眼识（视觉）；耳识（听觉）；鼻识（嗅觉）；舌识（味觉）；身识（触觉）；意识（知觉）。后来大乘佛教，尤其是唯识哲学，愈来愈精密，故有第七末那识，以及第八阿赖耶识之说。
在八种识心中，以第八阿赖耶识为精神的主体，万物无不从此而诞生。梵语阿赖耶，译名为藏。藏有三义：
一、能藏：是阿赖耶识的特殊功能。阿赖耶识不独具有含藏一切善恶染净诸法种子的功能，更有保持一切种子的作用，使含藏在其体中的种子，不失不坏；故一切种子是所藏，阿赖耶识是能藏。
二、所藏：阿赖耶识既然能够作为诸法种子所依止的储藏室，则由种子所发展出来的诸法现象为能藏，而此作为诸法现象种子之储藏室的阿赖耶识，反而变为所藏。
三、执藏：又名我爱执藏。是从第七识与第八识的关系方面立名。因为第七识以此第八识的见分为所缘境，而在恒审思量中，不自觉地诞生我爱的固执，执此第八识的见分为自我，此第八识便成为七识所爱执的对象，故名我爱执藏。
阿赖耶识既然含藏宇宙万有的种子，作为开创宇宙人生的原始材料，更能作为第七末那识执爱的对象，成为自我的来源，所以唯识家视此识为宇宙万有的始创者；亦为组织人生社会，和发展一切差别现象的最高机构。在现实世界裹，内而人的生命与器官之感觉，外而宇宙万有及自然界的生长，无一不是从此第八识心的潜能而变现，故说：“唯识所现”。又说：“万法唯识”。
唯识所现，是从体起用，由上而下，从至简至高之原理，演绎出宇宙人生的一切差别现象。“万法唯识”，是摄用归体，由下而上，从至繁至低之事物，以求其背后所依据之原理。再由各种事物的原理，渐次概括其要，而达于最高之原理。前者是由简单而趋于复杂，由善美而趋于恶化；后者是由复杂而归于简单，由恶化而趋于至善。一为下降，一为上升。无论是上升或下降，俱不离识，是以识心为构造宇宙人生之原理，精神界的主体。
（二）真空的哲理
1. 虽有而非有
唯物论者，偏于物质；唯心论者，重于精神。佛学虽非心物二元论者，但认为心之与物，实为构造人体的主要因素。如人体的四肢百骸，是地的坚性；唾涕血泪，大小便等，是水之湿性；人体之温度，是火的暖性；行动进止，俯仰屈身种种动作，是风的动性。人体中地水火风等物质的成份，就是五蕴中的色蕴；其他有关知情意等的精神作用，就是五蕴中受想行识等四蕴。
由此五蕴积聚而成的人生，是缘聚则生，缘散则灭，生灭无常，只是幻有，假有，非真有，所以说：“有而非有”。此有而非有的生命，不止是无常的、而且是苦的，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛等苦。
在人之四周，有谁能逃出痛苦的魔爪呢？不要说科学家无法征服外在的一切风灾、水灾、火灾，及海啸、地震、瘟疫、疾疠等自然界的灾害，致使吾人无法摆脱这些威胁！就是人生内在的心理与生理，又有谁能幸免生老病死，…种种苦恼呢？
生苦：佛经说：人在母胎之苦，甚于地狱；出胎后，与外界空气接触，痛如刀割；所以人生，在呱呱堕地的前后，己经饱尝痛苦的滋味了。
老苦：人有了生命，很自然的由少而壮，由壮而老，由老而死。当人生壮年的时候，往往雄心万丈，壮志凌云，谁知世途险诈、命运坎坷，半生遭遇，百般磨折。所谓：“人间历尽风波险，一日风波十二时。”或因愤世嫉俗，苦恼悲伤，壮志未酬身先丧，固然属于不幸；假使侥幸，能长命百岁，满以为福，谁知：“百年如流矢，生命若昙花。”寒暑迁流，岁月不永，转瞬青春消逝，渐渐鸡皮鹤发，步行龙钟，老之既至，则风烛残年，人命无几。你会不会“悲吾生之须臾，感吾生之行休”呢？假如子孙不孝，老而无依，心中苦楚，又能向谁申诉？
病苦：人生血肉之躯，原非铁铸，精神饱受环境种种无情的打击，肢体复受寒暑风雨的侵袭。贫者因为饥渴而疲于奔命，富者又为五欲尘劳消耗精力。所谓：“百忧感其心，万事劳其形。”焉得不病之理？“英雄最怕病来磨”。病倒了，辗转呻吟，当你察觉“病时方知身是苦，健时多为别人忙”时，己经悔之已晚。若然不幸，贫病交逼，求生不得，欲死不能，病苦煎熬的凄惨，真的是有口难言。
死苦：古人说：“寄孚蝣于天地，渺沧海之一粟。”然则，人生于世，不过匆匆数十寒暑，“修短随化，终期于尽。”所谓：“风火散时无老少，深山磨尽几英雄”。一旦死神降临，纵然是有金钱、有势力、有地位，又有什么用呢？“有钱难买阎君赦，无计能求狱卒饶。”最后，不是仍然要向死神屈服吗？孟子说：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。”虽然贪生怕死，人之常情，但死之一字，又有谁能幸免？
爱别离苦：人生恍如“海萍云鸟，聚散无端。”为了事业，学业，或逼于环境，至亲至爱的人，都要分开。但人非草木，谁属无情？对于自己所爱的，一旦生离或死别，犹如“虞氏帐中辞项羽，明妃马上谢君王。泪深江海犹嫌浅，恨远乾坤未是长。”你伤心不伤心呢？古人说：“人生最苦是什么？无非生别与死离”，能不令人黯然神伤？
求不得苦：贪求享乐，力争上游，原是人的天性，无可厚非；可是，人总是不知足，往往得寸进尺，得陇望蜀。但人之所欲无穷，物之可以足吾欲者有限。故人生不如意事，十常八九。当你对于金钱、地位、声望、以及生活上种种贪求，不得满足时，又是何等的失望与悲哀？
怨憎会苦：人与人之间相处，每因个性不同，见解不同，嗜好不同，或因利害冲突，难免发生磨擦，甚至互相敌对，而又偏要同事共处，朝夕相见，所谓：“冤家路窄”，心中多么难受？至于家庭中子女的不孝，兄弟姐妹的不睦，婆媳姑嫂的争吵，…又何尝不令人感受难言之苦呢？
五阴炽盛苦：人生的苦恼虽然是多方面的，但最令人苦恼不安的，就是人的五蕴色身。所以佛说：“身为苦本，形为罪薮。”中国哲学家老子亦说：“大患莫苦于有身；及吾无身，吾又何患？”可惜世人没有般若智慧，竟然执着五蕴诸法组合的色身为自我。既然有了自我的观念，自我的执着，便自他对立，分疆划界，物我角逐；只知有我，不知有人。往往为了自我的生存而搏斗，更为了谋求自我的发展，以及满足自我的私欲，而互相竞争，互相排斥，甚至互相陷害，互相杀戳。遂使人生如战场，人的一切厄运，亦随之俱来，人生的苦恼，也就无穷无尽，故说：“一切苦厄”。
2.虽空而非空
观世音菩萨，运用般若真空的智慧，不但照见五蕴皆空，同时发现五蕴假我的背后，还有一个永恒的真我存在。因为五蕴之相虽假，但五蕴之性却是真的；这个真实不虚的诸法实性，才是永恒真我的所在。如果我们能够向善的方面发展，就可以开拓真理的生命，终必证得此永恒的法身真我，回复人生本觉明净，纯善无恶的真心。因此，教人实行克制自己，扩展私我，成为大我；使自己浑然与物同体，万物莫不在自己的怀抱中，而自己亦溶化于万物的怀抱裹，自他一体，物我交融；不再为满足个人的私欲，而薄人厚我，反而体会我与众生，是息息相关，苦乐与共。
人能克制自己，化私欲为大公，把小我扩展为宇宙之大我，就可征服自己，改造自己，不再为一己之利以坏全体，以危大局；更不会汲汲于富贵，戚戚于贫贱。如是贪心既灭，瞋痴不起，自然取消杀盗淫妄等罪恶行为。人能浑然与物同体，就不再患己身之危害，而忧众生之苦恼。每视他人之苦为自己之苦，把他人之厄难当做自己之厄难，事事重大我而轻小我，在在先公后私，舍己济人。前者是自我的救济，属于自利；后者是推己及人，属于利他。一则去恶，一则从善；一则自利，一则利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，证得永恒不朽的真理生命——法身真我。这就是：“空而不空”。
若然人只知去恶而不从善，那是消极的；只知自利而不利他，那是自私的。仅有无我的思想，而无救世的悲愿，就会堕于悲观而厌世；仅有大悲救世的悲愿，而缺乏无我之精神，悲愿就无法完成；那是绝对不可能建立理想的人生，找回永恒的真我。
观世音菩萨，教人修学般若法门，在行深般若波罗蜜多时，运用般若的真理智慧，通达缘起性空的原理，洞悉五蕴假我，是缘生无性，有而非有。不再颠倒执着，此“身为苦本，形为罪薮。”的五蕴假我，而贪、而瞋、而痴、而去作一切不合理的恶业；反而扩展小我而为大我，积极展开济世益群的利他工作，拔一切众生之苦，与一切众生之乐。然则，何止“苦因既断，苦果不生”，能“度一切苦厄”；还可以积功聚德，断烦恼，了生死，到达涅槃真理的彼岸，究竟离苦得乐！
由是可知，五蕴皆空的内涵，不止是消极的有而非有，否认一切，厌弃世间；而且是积极的空而不空，建立一切，利益世间。可以说：是由消极跨进积极，由悲观走向乐观，由愚昧转为智慧，由罪恶转为良善；甚至由迷转悟，由凡转圣。不但可以度脱人世间的一切苦厄，还可以度脱出世间三乘圣众的一切苦厄；不但可以彻底取消无明烦恼的黑幕，还可以竖起真理智慧的旗帜，横度二种生死的苦海，到达真理的彼岸，回归真心的首都，彻底反妄归真，究竟觉悟成佛；因此，本经名为“般若波罗蜜多心经”。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
梵语舍利弗，译名秋鹭子，意思是秋鹭之子，从母得名。因为他的母亲，眼睛如秋鹭鸟，精明而美丽，人皆名之为秋鹭。据说舍利弗，原是一个婆罗门教的僧侣，后因偶然遇见释尊座下弟子马胜比丘，从那裹听到：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”这几句至理名言之后，便毅然弃暗投明，与挚友目连，共同皈投释尊座下，出家修行，作为佛门弟子。在佛的十大弟子中，智慧第一。由于般若真空妙理，甚深微妙，非智慧不能理解，故佛以威德神力驱使舍利弗，请问观世音菩萨：“若欲修学甚深般若波罗密多，当云何修学？”作为本经的发起因缘，而舍利弗，也成为本经的发起人与当机众。因此，观世音菩萨直呼其名而告之曰：“舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”
前文说：“观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，这个空，究竟是什么呢？这个空，就是五蕴诸法的本性；亦即是本经前面所说众生的“真心”，后面所说的“诸法空相”。因为观音菩萨行深般若波罗蜜多时，用始觉的观照般若智，照见五蕴诸法，原无自性，而从五蕴现象的假相，深入五蕴本体的空性，亲证此实相般若真空的本觉理，获得始本合一，真理智慧。这种始本合一的真空的智慧，在有情界言：就是众生的真心；在无情界言：即是诸法空相。是以五蕴皆空的空性，与众生的真心，原同一体，不异不离。故观世音菩萨，对舍利弗所说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”但这里所说的色与空，并不是指宇宙间一切有形象的“色”法，及与色法对待空无所有的虚“空”。而是指五蕴色法的空性，与众生真心的空相。
因为五蕴诸法现象之色，是众缘和合而生，缘生如幻，本无自性，当体即空，非灭后空。即此五蕴色法的空性，不异于众生真心的空相，真心的空相，不异于五蕴色法的空性，故说：“色不异空，空不异色”。又五蕴色法的空性，不离真心的空相；真心的空相，亦不离五蕴色法的空性。故说：“色即是空，空即是色。”
原因是：众生的真心，原本是不生不灭，不垢不净，不增不减，无形无相，空无一物的；但却有“随缘不变，不变随缘”的功能。以其不变而能随缘，故随十法界众生或染或净的因缘，而幻生十法界圣凡苦乐因果诸法差别现象的色法，这就是真空而妙有；以其虽然随缘而体不变，故十法界一切色法，无一不是相妄性真，这就是妙有而真空。准是可知，妙有与真空，原是众生真心一体两面，所以妙有之色，与真心之空，一而二，二而一，同而非异；如波为水相，水为波性；故水之与波，其相虽异，其性却是同而非异，唯一湿性。所以说：“色不异空，空不异色。”
因为妙有诸法，是依真心而幻现；原无实体，其体即是真心。妙有离开真心，则失其自性；真心离开妙有，则无法显示其存在。是以妙有之色不离真心之空，真心之空亦不离妙有之色；色空不离，色空相即。如即波即水，非离波而后有水。所以说；“色即是空，空即是色。”
此即是楞严经所说：“如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”如来藏性，就是众生的真心。在众生真心的本觉理体中，无法不具，无法不融，故五蕴诸法，皆是藏性中本具之色；藏性本具之色，就是真空，就是即有即空，故言：“性色真空”。在本经则说：“即色是空”。藏性虽然本空，一法不立；但在性空之中，却本具真善妙色，就是即空即有，故说：“性空真色”，本经则说：“即空是色”。
如来藏之体，原本清净，原本周遍，原本空无一物；因其有随缘的功用，故能“随众生心，应所知量，循业发现。”因此，随无上众生究竟觉悟清净之心，应其所知广大无限之量，循其所作非有漏非无漏之业；发现诸佛真善妙色。
随大道心众生，即悟净而迷染之心，应其所知广大之量，循其所作亦有漏亦无漏之业；发现菩萨妙庄严色。
随二乘自利众生，即迷染而悟净之心，应其所知有限广大之量，循其所作无漏之业；发现清净无漏色。
若随三界苦恼众生全迷染之心，应其所知有限而狭劣之量，循其所作有漏善恶不动业，发现人天及三恶道之色。
因为十法界不同之色，皆循十法界众生所作不同之业力因缘而发现，故十法界不同之色，无一不是在因缘会合时而生，因缘别离时而灭，生灭无常，本无自性，其性即是空；即使存在时，亦不过是一种幻相而已，原无实体，所以说；缘起性空（色即是空）。虽然，但此空性，却能在因缘会合时，“循业发现”，幻现宇宙万有，作为万物生起所依据的本体，所以说；性空缘起（空即是色）。这就是宇宙人生“缘起性空，性空缘起”的哲理。
昔日佛在菩提树下所觉悟的，就是万物皆从因缘生，缘生诸法，原无自性，其性本空。即此空性，就是宇宙的原理，现象界的本体，众生本具的真心，原有的佛性。因此，成为宇宙的大觉圣者。
在佛眼观之，宇宙间的一切事物，所以构成如此复杂的现象，都是凭籍主要的原因与助缘。没有任何一种事物，不是在“因缘聚会”时而生；亦没有任何一种事物，不是在“因缘别离”时而灭；更没有任何一种事物，能够离开因缘的范围，而独立存在。故经言：“有因有缘世间集，有因有缘集世间；有因有缘世间灭，有因有缘灭世间。”
但什么是因？什么是缘？因之与缘，究竟是什么东西呢？佛说：因，就是众生内心存在一种惯性的力量，佛学名词称之为业种子。缘，是外在环境的种种助缘。例如：一粒麦的种子，就是内在的主要原因，而水士阳光便是外在的助缘。如果老是把麦的种子收藏在瓶子裹，那不管经过若干年，仍然是无法开花结果的；为什么？因为缺乏外界的助缘。当知一粒种子之所以能够萌芽、抽枝、开花，和结成累累的果实，于其中间，必须凭藉人工的耕耘，肥料的灌溉，以及水土阳光等因缘条件的配合。否则，缺乏任何一种因缘条件，都不能生长，结成果实的。植物如此，其他宇宙万物，无不皆然。
如果科学家用化学来分析宇宙万有，到最后分子、原子、电子、核子，亦皆是因缘和合而有。即使是众生的生命，又何独不然？例如：一个婴孩的诞生，全凭自己内在的业种子为因，配合父母的助缘，再加以外界地水火风空等物质条件，然后可以正常生长。
所谓业种子，就是众生的八识心田中，所含藏具有生长功能的潜势力。这种潜势力，是由众生过去多生多世在生活中，所造作种种或善或恶的行为，印烙在内心的累积习气，所凝成的一种能引生未来自果的功能。会直接影响众生未来一期生命的身心组织与生存，创造未来苦恼或幸福的结果，因此，名之为业种子。
由业种子所引生的宇宙万物，都是仗因托缘而幻有，本无自性。故龙树菩萨说：“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。”无论怎样，在我们的世界上，是没有永远存在的东西。有的，只是变化着的存在，彼此互相凭藉的存在，而且是短暂的，无常的存在。这些短暂存在的东西，其性本空。故佛说：“一切诸法，毕竟空寂”。这就是：“色不异空”。但“依空缘起”却能幻有一切，我们不能抹煞现象界的一切事物，故说“空不异色”。
缘起之我，本无自性，今日之我，已非昨日之我，明天之我，又非今天之我。结果修短随化，终归于尽，所以无须死而后空，即生存时便知其空，故说：“色即是空”。虽然我们的色身是无常短暂，终归于空，但我们此性空的精神界，却永恒不灭，能为诸法缘起之所依，作为缘起诸法的本体，故说：“空即是色”。
换句话说：缘起性空，有而非有，是“色不异空”。性空缘起，空而不空，是“空不异色”。缘起性空故，所以即有即空，是“色即是空”；性空缘起故，所以即空即有，是“空即是色”。众生因贪恋现象界的物质享乐，迷失精神界性空的本体，不知缘起性空的真义，大都认为色有空无，色之与空，迥然不同，彼此互异。
观世音菩萨，因彻底照见，内的五蕴身心，外的宇宙万有，无不皆空。而此空非灭色而后空，而是色法存在时，根本就没有实体，本身即是空。因此说：“色不异空”，“色即是空”，以破除众生的我法二执，令人不着于有，而能离一切相；即金刚经所说：“应无所住”。又说：“空不异色”，“空即是色”，令人不落于空，而能修一切善，即金刚经所说：“而生其心”。因为人总是欢喜当说到有时，便执于有；说到空时，便执于空。所以本经对于执着有的人就说：色之有，是不异于空；色的东西，本身就是空。对于执着空而陷于虚无之境的人说：空之无，是不异于色，空这东西就是色。这是最巧妙的破执方法。
若在修行方面说：“色不异空”，是修空观；“空不异色”，是修假观；“色即是空，空即是色”，是修中观。因为权教菩萨，虽然不像定性声闻一样，贪恋涅槃空寂，而能够修习假观，入俗利生，但法执未亡，见有众生可度，有空理可证，未能空有圆融，故观音菩萨说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”令舍二边，证入中道第一义空。
若在度众生言：“色不异空”，是破凡夫的我执；“空不异色”，是破圣人的法执；“色即是空”，是菩萨大智，无相布施；“空即是色”，是菩萨大悲，不舍众生。
再从众生境界而言：色代表物质，空代表精神。“色不异空”，是物质的色身，不能离开精神而独存，否别，将变成植物人。“空不异色”，是精神不能离开物质的色身，否别，将变成没有体质的幽灵。
“色即是空”，是说缘起性空的色身，是精神的附属品，“空即是色”，是说性空而能缘起的精神，是万有的本体，在因缘条件具备时能生万法。故人生不只是精神与物质综合于一体，还需要二者兼顾，平衡发展。
可惜现代大多数人，都偏于物质的享受，而忽视精神的文明，致使生活出现偏差，苦恼丛生。欲想度一切苦厄，不但要明白“色不异空”而能寡欲知足，不沉迷于物质的享受与占有，而损人利自己，薄人厚我，作诸罪业；还要理解“空不异色”，而能够把握人生，扩展德性，善与人同，乃至舍自己为人，造福社会。
若能进而体会“色即是空，空即是色”的中道妙理，修善离相，离相修善，自他共济，自度度人，何止个人能度一切苦厄，还可以取消战争，促进和平，建立幸福美满的人生，终有一天，进趣佛道，亲证此色空不异，色空相即，色空不二，色空圆融的中道妙理。
所以观世音菩萨说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”何止是含有至高哲理的无上法宝，是菩萨修学般若的要径，亦是现实人生离苦得乐的妙方，是拯救世人的慈航。我们无论是学佛修行，或是要自救救人，都应该去研究，去理解，去依教奉行。
“受想行识，亦复如是”。以上不过是但举五蕴中的色蕴，说明缘生性空的真谛。现再以色蕴为例，说明五蕴中，受、想、行、识等四蕴，亦如色蕴之缘起性空。即是说：“受不异空，空不异受；受即是空，空即是受。”其他想、行、识亦复如是。不过，色蕴，是物质的现象，受等四蕴，是心理的现象；虽然心物不同，但其缘起性空的原则却是一样。因为人的心理现象，亦没有个别独立的自性，必须凭藉六根、六尘、六识众缘和合，然后能够发生作用，所以其性本空，皆不异空，皆即是空。
譬喻人的视觉神经，必须综合对象、光线、空间、眼球、以及内心的分别作用等种种因缘，始可以引起视觉的功能；若然众缘变异，或缺乏时，则此视觉即不可能存在。既然必须凭藉因缘而有，本无独立的自性，则视觉的本身就是空；即使是视觉存在时，就不异于空，就即是空。
总之：宇宙人生，有情、无情，一切常识认为存在的东西，不外是物质现象，以及心理现象。物质现象，除五蕴色身的色相外，还包括宇宙间一切有形相的有表色，以及没有形相的无表色（能量），甚至与时间对立的空间（无表色）。悉皆属于色蕴所摄。心理现象，即是受、想、行、识等心理活动；综合而言，即是色等五蕴。
五蕴，是构成宇宙人生的基本条件，今既然在般若真空智慧照见下，证明此作为构成宇宙人生基本条件的五蕴，本身就是空；则所构成的宇宙人生，当然亦皆是空。例如：基于土、木、瓦、石、人工等因缘条件而建成的房屋，而今土木等缘既空，当然房屋亦不再存在，亦即是空。是故五蕴不异空，空不异五蕴；五蕴即是空，空即是五蕴。
这种般若真空的妙理，就是观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，依实相般若的理体，引发观照般若的妙用，所照见宇宙人生“缘起性空，性空缘起”的原理。
舍利子：是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
“诸法”，指前面所说的五蕴，包括宇宙万有一切现象。“空相”，是指宇宙万有的本体，即是众生的真心。前面说：诸法现象，不异空性的本体，亦不离空性的本体，但此空性的本体，究竟是怎样的呢？观音菩萨说：此“诸法空”性本体之“相”，是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的。因为此经，是以般若真空的智慧立论，故不言真心，而言空相；其实，此诸法空相，就是诸法实相的理体，亦即是众生的真心。一切诸法的现象，皆由此空相的真心而幻生；但空相的真心所幻生的诸法现象，反而盖覆了此空相的真心；致使缺乏般若真空智慧的众生，根本就不知道，自己本来具有此真心。
观世音菩萨，既然以般若观智，照见诸法缘起性空的原理，则如风扫浮云，皓月当空，妄心粉碎，真心显现。因此，发现真心的真相，就是不生不灭，不垢不净，不增不减。因为真心，真常不变，非可以作之使其生，坏之使其灭。非由般若的真理智慧照见然后有，谓之生，亦非真理智慧未照见前则无，谓之灭；因其本来不生，本来不灭，故说：“不生不灭”。
真心虽然常住不变；但无形无相，本自空寂。非可以染之使其垢，治之使其净。众生虽然作恶多端，真心不因被恶缘所染而污垢；众生虽然众善奉行，此真心亦不因被善缘所熏而清净。真心原本清净，犹如莲花生于污泥而不染，出于清水而不沾，所以说：“不垢不净”。
众生的宝觉真心，原本各自圆满，非可以加之使其增，损之使其减；更非修学般若，豁破无明，真心显现时，谓之增；亦非未修般若时，真心被无明所障蔽，迷而不觉，谓之减。真心法尔天然，本来如此；非因诸佛证之而增；亦不因众生迷之而减。所以说：“不增不减”。
可以说：真心不变故：色法现时，不随众生的色身而生；色法灭时，亦不随众生的色身而灭。真心空寂故：凡夫染于有漏恶法，不随之而垢；圣人熏于无漏善法，不因之而净。真心圆满故：众生迷之并不见其减，诸佛证之亦不见其增。故说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”
缺乏般若智慧的众生，于此真心不变随缘之体，缘聚妄见其生，缘散妄见其死。因见有生有死，故贪生怕死；甚至为了自己的生，而不顾他人之死。由是损人利己，薄人厚我；斗争冲突，导致苦恼丛生。
众生不知真心随缘不变，随恶缘之习染时，虚妄名垢；随善缘之熏习时，虚妄名净。既见有垢有净，则有相形之美恶优劣；因而爱美恶劣，取舍心生，贪瞋内蕴，谋夺外驰，遂酿成人欲横流的世界，为患无穷。
众生不明此真心，在圣不增，在凡不减；故见诸佛菩萨觉悟时，妄以为增；当自己迷惑不觉时，妄计为减。既见有增有减，则斤斤计较于大小多寡，分疆划界，自他分隔，人我对立；每遗憾自己之不足，常嫉妒他人的有余。由于贪求不已，欲壑难填，故作奸犯科，祸国殃民。
如果众生能够运用般若的真理智慧，观照五蕴诸法，缘生性空；通达此诸法空相的理体，原本不生不灭，不垢不净，不增不减；取消种种邪见，不生执着，既无缘起为生，缘尽为灭；亦无出障为净，随流为垢；更非悟时为增，迷时为减。生灭，垢净，增减等相皆空，则因执相而分别取舍、所招致的烦恼与不幸，当然亦消灭于无形。
道元大师说：“了悟于生，了悟于死，乃佛家一大事因缘。”真的，能够了悟生死的人，就不致为生死所囚；也唯有不囚于生死的人，始能够真正体悟此不生不灭的空相。亦唯有亲自悟证此不生不灭之空相的人，才不怕死，才肯为世界人类而死。
太史公说：“死有重于泰山，有轻于鸿毛。”中国古代岳飞的尽忠报国，文天祥的以身许国，这些民族英雄之所以不怕死，只是爱国、爱民的强烈责任感所驱使，而能舍生就义而已；并不等于他们已经懂得生死。真正懂得生死的人，心中唯一的愿望，就是但求众生得离苦，不为自己求安乐；可以为众生而生，亦可以为众生而死。所以能够留惑润生，不住涅槃，而入生死，恒乘般若的慈航，于六道生死苦海中，运载众生，由生死此岸，抵达涅槃真理的彼岸；既随顺生死，又能超越生死。这就是大乘菩萨，明白诸法空相之后的悲愿与实践。
（一）空无蕴处界
是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意；无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界。
“是故”，是承上起下之词。承上诸法空相，起下文无色，无受想行识。意思是说：由于众生的真心，原是不生不灭，不垢不净，不增不减，法尔天然，空无一物的缘故，所以在真心的空相中，根本就没有五蕴、六入、十二处、十八界等法可得。
前说照见五蕴皆空，是约五蕴本身言；因为五蕴诸法，从因缘生，原无实性，其性即是空性，所以说：“五蕴皆空”。现在，是约真心的实相理体言。众生具足的真心，本来空寂，实无五蕴等诸法现象可得。前是从现象推论至空相的本体； 今是拨开现象的假相，但显空相的真性。现象虽有，但其性本空，有等于无。所以真心的空相中，根本就没有五蕴可得，故说：“是故空中无色、无受想行识。”
“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，是说明众生的真心，不但没有组织众生身心的五蕴诸法，亦没有内在的六根，与六根所对外界的六尘。六根又名六入，入是涉入；众生内的六根，能涉入外界的六尘；而外界的六尘，亦能涉入众生的六根；如是根尘互相涉入而生识。六根为识所依，六尘为识所缘，是以六根六尘，是识所生之处，亦是识所依之处；故六根、六尘，合之名为十二处。
眼等六根是人体的器官，用生理学的名词说：眼是视官，耳是听官，鼻是嗅官，舌为尝官，身为触官，意为感官，这些都是父母所生的肉体现状；粗而浊，但有形质，全无知觉。楞严经形容六根的相状是：眼如葡萄朵，耳如新卷叶，鼻如双垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓桑，心如幽室见，被称为六种浮尘根。
众生的生命，除了浮尘根外，还有净色根，作为浮尘根的所依。可以说：净色根，是浮尘根的实体，浮尘根是净色根的相状；作为六根实体的净色根，细而净，犹如琉璃，非肉眼所能见；等如生理学家所说的神经细胞。生理学名为：视觉神经、听觉神经、嗅觉神经、味觉神经、触觉神经、以及感觉神经。
众生的色身，只有视觉神经的净色根，而无浮尘根的眼球，则像盲人；反之，但有浮尘根的眼球，而无视觉神经，则犹如死人，是不能发生眼的作用。当知众生眼之所以能缘色、耳缘声、鼻缘香、舌缘味、身缘触、意缘法，主要原因是在浮尘根之外，还加上净色根，才能发挥六根的功能。
色声香味触法，是众生六根所对的六尘境界。尘是染污的，变动的；所以色等六尘，既能染污人的真心，又常在生灭变动中。六尘又名六境，因为六尘，是六根所对之境，作为引生六识的条件。例如：色有青黄赤白，长短方圆，乃至男女等形貌，是眼根所对境。声有琴瑟管弦、鼓乐笙歌，甚至男女苦乐等声音，是耳根听觉所闻的对象。香有龙麝、旃檀、沉香、脂粉等香，包括一切香臭或非香非臭等气味，是鼻根所嗅的对象。味有甘甜、咸淡、酸辛、苦辣，乃至一切美味或香或臭的饮食，都是舌根所尝的东西。其余冷暖、涩滑、轻重、柔软、粗糙、乃至肌肉、衣服都是身根之所觉触。至于前五尘所落射的影子（法尘），则属于意根所缘。
例如：昨天或很久以前，我们曾经看见一些自己喜欢的东西，或听过一些悦耳的音乐，现在虽然事过境迁，但在我们心目中，仍然留下很深刻的印象；每当清闲之际，脑海中便会影现出曾经见过的美丽影子，或悠扬的音乐。有如电影机一样，把前尘往事，一幕一幕的放映出来，这些就是法尘。
色声等六境又名六贼，因为这些外界的境象，透过人眼等六根的媒介，使人不由自主的追逐物欲，迷恋不舍，作诸恶业；令人本身的功德法财，为之而虚耗、而消失。故楞严经说：“六为贼媒，自劫家宝。”
“无眼界，乃至无意识界”，是说明清净真心的空性中，本无眼识，乃至无意识。因为眼等六识，是由于上面所说眼等六根，对色等六尘境界而引生。众生因眼缘于色境，再由色境的刺激，而产生视觉的眼识；是以眼识的生起，必有其所缘的色境。其他耳识、鼻识、舌识、身识、意识等亦然。因为众生身体中眼耳鼻舌身意等器官，受外界色等六尘的刺激，而引生的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及感觉等作用，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种识心。
六种识心中，前五种识心，所依的是有形象的眼等五根；第六意识所依的，是没有形象的第七识意根。前五识的功能是直觉的，全无分别作用，而且只能各缘一境，又只能缘现在境，不能缘过去或未来；相当于心理学家所说的“感觉”。第六识则专长于分别计度，同时能回忆过去，预想未来，作为一切善恶行为的主谋；相当于心理学所说的“知觉”。知觉是建立在感觉之上，还包括着很多的感觉。所以意识的功能是多方面的，有同时意识，独头意识，散位意识，梦位意识，以及定位意识的种种不同。
例如：当我们看到天空白色的东西时，视觉的感觉，只是那白色的一片片浮动着的东西而已。一刹那间，我们就知道那是云，或是一团叫做云的水蒸气；这便是知觉。这种知觉在唯识学上，名为五俱意识，或名同时意识。因此意识，能与前五识同时发生作用；除非前五识不与外界接触，否则，当前五识受到外界的刺激发生感觉时，此识便马上自动帮助前五识运作。
比如：当我们的眼睛刚与外界接触，被外界之色刺激而引起反应时，意识便立刻帮助眼识，分别那是黄色、青色，好色、不好色。当我们耳识才闻声时，此识亦敏捷地帮助耳识分别这是男声、女声、动物声、植物声、可意声、不可意声。乃至身识觉触时，此识也同样的勤奋而又热心帮助身识作种种分别；此是痛觉、快觉、冷觉、暖觉等，所以名“同时意识”。
独行意识，是离开眼等五官的感觉而独立运作的识心活动，相等于心理学家所谓想像。因为此独行意识，离开前面五种识心，仍然可以自行分别、推理、想像，如追忆过去，想像未来等。唯识学依此独行意识，分为梦位、散位、定位三种。
当人们休息时，或在睡眠中，前五识都已经停止活动，但此意识却仍然在活动中；甚而凭着它的幻想，而构造种种不同的梦境，名梦位意识。
又如我们眼等五识都离开色声等外境了，但内心仍然是情绪纷纷，思潮起伏，这种现象，唯识家称为散位意识。至于科学家的分析，哲学家的推理，文学家的思考，艺术家的想像，革命家的计划，宗教家的意志等，都是属于散位意识的工作。
至于定位意识，是一种心力集中而又统一的心境。这种心境的表现，是精神的集中，宁静、和谐的境界，非一般人所常有的经验；必须有相当修养工夫，或如法修习禅定的人，然后有这种经验出现。
梦位意识，是颠倒错误的；表面上似真，事实非真；表面上似能推理，其实非理。唯识家名之为“非量”知识。散位意识中，固有贯通前所经验，成为推理不误的“比量”知识；但亦有错误的非量知识。其中，尤以后者居多。定位意识，则很少生起主观的作用，只是一种明朗的意境，多属“现量”的直接知觉。
综上，可知意识是包括现实人生的一切心理活动，同时支配着整个人生的行为和意志。因为其中包括有现量、比量、与非量的意境，所以人世间一切是非曲直的分析，善恶美丑的观念，人我自他的纠缠，社会团体的纷扰，无一不是这个精神界的杰作。它固然可以使人成为慈悲的菩萨，亦可以使人变为凶恶的罗刹。虽然此识能支配人生，但亦不过是因第七识私我因缘而产生的知觉而已；因缘生法，既无自性，当体即空，在真心的空相中，根本就没有这些错讹复杂的现象存在，因此说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”
眼等是内在的六根，色等是外界的六尘，眼界等是中间的六识。六根有六根的界限，六尘有六尘的界限，六识有六识的界限；如眼根以色尘为界，色但为眼界所缘，眼所见唯色，非声香味等。耳以声尘为界，声但为耳所缘，耳唯闻于声，非以色味触等为所闻。……乃至意识亦只是以法尘为界，法尘但为意所缘，意所缘不能超越此法尘。此外，眼识的引生，亦必限于眼根，非眼根不能引发眼识。故眼识亦唯以眼根为界；其他五识亦然。总之：六根，六尘，六识，各有各的界限不同，故合之名十八界。
经中的“无”字，含有两种意义：
一是由于因缘假合故说：“无”。因为众生的眼等六种识心，是由六根与六尘，互相对立，互相牵引的因缘而产生，若然离开眼等六根，与色等六尘，那么，依之而有的六种识心，根本就不可能存在，故说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至意识界”。即是说：因缘生法，都无自性，都是空的。所谓：“一切皆空”。有智慧的人听说：“一切皆空”，立刻就会明白是什么一回事了；但对于还未能理解真空意义之人，就要首先为他说明五蕴皆空。如果对五蕴皆空还不明白，就要再说：六根与六尘的十二处都是空的；假如仍然不明白，就要更进一步说明：六根、六尘、六识的关系，是彼此互相为因，互相为缘而生起，完全是在相对依赖的关系下存在，本无自性，当体即空，所以说；“无”。
其次是：不起妄念分别故“无”。当我们六根对六尘时，若果不起妄念分别，自然“无”根与尘种种虚妄的境界。此非孔夫子所说：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”而是当我们彻底明白般若真空妙理时，心正在焉，如皓日当空，明察秋毫之际，而能够视而不贪色，听而不恋声，食而不爱其味。不贪则不取，不取则不为物所转，反能转物，于是内而忘我，则无六根；外而忘境，则无六尘；于其中间，不起分别取舍之心，即无六识。根尘识三俱皆空寂，自然灵光独耀，内外中间，融归真空之性。至此，还有什么六根、六尘、六识可言呢？所以，为了破除凡夫因根取境，由境牵心，而产生妄想识心的执着。故说：“无眼耳鼻舌身意，…乃至无意识界。”
传说：洞山禅师自小出家，师傅教他念心经，每念至无眼耳鼻舌身意时，心生疑惑，不觉摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，又捏捏自己的鼻子，心想，明明是有眼耳鼻舌…，为甚说无呢？因此请教师傅。可惜他的师傅，是个老实修行的人，只知道诵经，但不求甚解，被小徒弟一问，真的不知如何作答。但觉得这个孩子，宿根深厚，将来必成大器，因此，特别用心栽培他，及长，鼓励他游方参学，终于成为一代禅师。
（二）空无缘觉法
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。
般若真空，不但无凡夫迷执的境界，亦无二乘圣者觉悟的境界。此中所说无无明等十二因缘，是辟支佛所修的法门。梵语辟支佛，译名缘觉，或名独觉。生逢佛世，亲闻佛说十二因缘法而悟道的人，名缘觉；或生不逢佛世，只凭自己宿植善根，独宿孤峰，“春睹百花开，秋观黄叶落，”观察万物，缘生缘灭，生灭无常之理而悟道的人，名独觉。无论是缘觉或独觉，都是从因缘而悟道的圣者。
经文在无明与老死之间，简略了行等十支，应该加上行，识，名色，六入，触，受，爱，取，有，生等，共成十二支，名十二因缘。此十二因缘，有流转门与还灭门的不同。
流转门，是说众生轮回六道生死的因缘，其中包括过去，现在，未来三世流转的因果。由于众生的生死无穷无尽，如水的川流不息，又如车轮的旋转不停，故名流转门；属于污染的缘起，是迷情众生的苦因苦果，亦是顺观的十二因缘。
还灭门，是教导人解脱生死轮回的方法，若能依之逆观十二因缘，就可以灭除烦恼生死，还归真理的故乡，因此名为还灭门。在三乘教法中，是辟支佛乘的解脱道，属于清净的缘起。
十二因缘的流转门，是详述众生的生命，由细至粗，自高而下的过程。迷途众生，最初因无明不觉，迷失真心，走向黑暗的苦恼世界。无明是什么呢？无明，可以说是一切烦恼的祖宗，是众生流转生死的根本。本来，众生的真心，是纯洁无瑕，清净本然，妙明觉照的。无奈众生一念妄动，产生欲有所明的妄觉，这妄觉，就是“无明业相”。
由于无明妄觉欲有所明，于是幻觉内有能见的见分，外有所见的相分；能所对立，辗转迷执，由三细而六粗，遂有迷理无明，迷事无明；根本无明，枝末无明；尘沙无明，见思无明；执法无明，执我无明；生育出无穷无尽的烦恼子孙；于是，真心被重重无尽的无明黑幕包裹起来，失却原来的灵明觉照。自此，众生不再认识真心，反而认妄作真，以为妄想识心就是自己的心，遂被妄想识心所支配，所驱使，胡作非为，由业感果，轮回六道，流转生死，求出无由。所以，无明是两种生死的根本，亦是一切罪恶的源泉。
行：行是行动，即是众生心识的活动，亦可以说是妄想识心盲目的冲动；属于思心所的主体，是五蕴中行蕴所摄。由此“行”的思心所，令众生做作或善或恶，或不善不恶的行为，由是引生下一期的生命，叫做行。
识：是指第八阿赖耶识。此识是众生的精神主体，生命开始，是被过去业力所牵，挟持着过去生命所造作的善恶业种子去投胎，随业受报；当众生寿尽命终时，此识最后离开生命体，所谓：“去后来先作主翁”。因为投胎时，男的中阴身，憎父爱毋，女的中阴身，则憎母爱父；就凭此一念憎爱的分别心，被称为识。
名色：是指由心物和合而成的胎相。众生的心识，被业所牵，投入母胎时，由一念憎爱之心，揽父母的精血而成胎。胎相虽然具足心物两种元素，可是受想行识等心法是无形无相，不可以示人，而且初投胎时，六根未成，识心不能发挥其功能，但有心之名，没有心的实际作用，所以不称为心，只称为“名”。初投胎时，形体未全，五官未具，不便称身，但称为“色”。故合称“名色”。
六入：即是眼等六根。名色在母胎中，渐渐长成，具足眼等六根，于出胎之后，对外面的六尘境界，有互相涉入的作用，故名六入。
触：触是触觉，是婴儿初出母胎，与外界接触时，产生冷暖涩滑的感觉。虽然，但六根与六尘，只有接触的机会，还没有能力分别美恶好丑，而产生起爱恶之念。即使是两、三岁的婴孩，仍然是天真纯朴，根尘接触，亦只有单纯的知觉而已。
受：受是领受。是人的五官与外界事物接触的反应情绪。当小孩年纪稍长，四至十岁时，知识渐开，开始感觉到环境的优劣，而尝受到或苦或乐的滋味。这完是情感的作用，是五蕴中的受蕴。
爱：爱是贪爱，当人由少年进入青年时期，欲望既开，对财色名食睡等五欲尘境，心生贪恋执着就是爱；爱，包括喜怒哀乐等各种不同感觉的情绪。例如：这是我所爱，即心生欢“喜”；若被他人夺我所爱，便生瞋“怒”；若然丧失我所爱，一定悲“哀”不已；或能尽情享受我所爱，便感觉快“乐”。若是顺我所爱，便生“爱欲”之心；或违我所爱，便生厌“恶”之念。时刻都在喜怒哀乐爱恶欲的圈子中打滚，消耗了宝贵的生命而不自觉，故古人说：“爱河千尺浪，苦海万重波”。这就是爱的烦恼。
取：是一种占有欲。人生由青年转入壮年时期，爱欲炽盛，对于名利财富，贪求不已，诸般百计，欲据为己有；甚至不夺不餍，是名取。
有：有是有因有果。由于前际爱的追求，取的占有，不觉造了很多或善或恶的业因；有了业因，非受生死轮回的果报不可。所以招致后际的生、老死之果报体。
生：是生命，亦是接受果报体的开始。众生现在所造作的善恶业力，必然招致未来受生的果报体。但受果报时再造业，业再感果。所以生字，通因通果。若对前的爱取有言，则属未来受生之果；若对后的老死言，则属于未来感果之因。
老死：诸根衰颓是老，身坏命终是死。有生必有死，这是现象界必然的定律。众生的生命亦然，自出母胎后，由幼而少、而壮、而老，匆匆数十寒暑，一期报尽，终归于死。本来死并不可怕，可怕的是死了又生，生了又死，生生死死，永无了期。众生的生命，就是这样一期又一期的延续下去，演变成无穷尽、无止境的生死洪流，而众生的苦恼，也就无量无边。
十二因缘，不外是惑、业、苦三道。无明和爱、取三支属于烦恼惑道（无明为过去惑，爱取为现在惑）。行和有二支是属于业道（行是过去业，有是现在业）。识、名色、六入、触、受、生、老死七支属于苦道。古人偈言：“无明爱取三烦恼，行有二支属业道；从识至受并生死，七事共成一苦道。”
“惑、业、苦”三道，为一切有情轮回生死的总纲。依过去世“无明、行”的惑业；招感现在“识、名色、六入、触、受”的苦道。复由现在世的苦道，引生现世“爱、取、有”之惑业。再依现世的惑业，受未来世的苦道“生、老死”。如是依惑造业，由业引生苦道，依苦道再起惑，再造业，再受苦。惑业苦三，如连环钩锁，循环不息，故招致无尽的生死轮回，起信论名之为：“流转门。”我们欲想截断生死洪流，登涅槃彼岸，摆脱惑业苦的束缚，必须修学十二因缘的还灭门。
十二因缘的还灭门：是无明灭则行灭，行灭则识灭，……生灭则老死灭。因为无明，是生死的根源。众生自从无始以来，一直都在“惑业苦”的轨道上兜圈子，不能跳出生死轮回。辟支佛这一类圣人，却能够观察到这点，心生畏惧，厌离生死，故挥智慧的宝剑，斩断无明与行的惑业，于生死的洪流中，掌握生命之舵，驶向涅槃彼岸，终于抛弃生死，登陆真理之邦，获得生命的自由与解脱。
因为辟支佛的智慧，知道人生的忧悲苦恼，是由于无常转变的“老死”而来；老死则因“生”命而有；导致生命的延续，皆因“有”业力的牵引；而业又因妄“取”生。为什么要妄取呢？原因是众生被贪“爱”的心所驱使；爱又从何而来？是从感“受”的妄情而来；受因何而有？是因六根与六尘接“触”。触又因“六入”而生。六入又因“名色”；名色的生长，则由“识”心投胎；识心投胎的主因，是由过去“行”为造作的业力所驱使，业力牵引识心投胎，等如凭罪状而入狱一样。若无业力，识心就不会被逼去投胎受报。业又从何来而来呢？业是由“无明”而生。由于无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。如是追究生死根源，罪魁祸首，实是无明。
我们想取消人生的“老死”，就要不去受生；要不受生，首先就要消灭无明。欲想消灭无明，必须反妄归真，舍识用根；远离一切颠倒妄想，破除我法二执。如是妄尽情空，真心显现，无明自然消灭。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，…直至生灭，则老死皆灭。前因既灭，后果不生，即可永断生死，回复真心的清净，就是十二因缘的还灭门。
流转门是观察世间生死的缘起，还灭门是进修出世解脱的法门。虽然以“此有故彼有，此生故彼生”为原则的十二因缘流转门，能令有情流转生死；但依据“此无故彼无，此灭故彼灭”为原则的十二因缘还灭门，亦可使人超越生死。这是辟支佛所觉悟而又证得的境界。
但在菩萨的般若正智，照见诸法皆空时，不管是流转门，或是还灭门，一律都不存在。何止无明空无自性，无明以下的行、识、名色、六入，…乃至生、老死，无一不是空无自性；除了妄想执着，根本就没有实质存在。所以说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”然则，在真心的空相说：不但没有凡夫流转门的十二因缘法，同时也没有圣人还灭门的十二因缘法。这样，当然是没有无明，乃至没有老死，亦没有无明尽，乃至老死尽，故说：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”
（三）空无声闻法
无苦、集、灭、道。
苦、集、灭、道四谛理，是声闻人依之修行而悟道的法宝，属于原始佛教的基本教义。梵语舍罪婆迦，义译声闻。是指一类因闻佛说法的音声而悟道的圣人。
谛是审实义、观察义。意思是说：声闻人得闻佛说四谛法，而知道众生轮回六道生死，的确是苦（苦谛），同时又了解生死苦恼的根源，皆因众生内心积集贪、瞋、痴等烦恼，策动身口意三业，造作杀、盗、淫、妄等罪恶行为而形成的（集谛）；若然能够取消内心贪瞋痴等烦恼的积集，就可以解脱生死的苦恼，证得涅槃究竟的快乐（灭谛）；但欲想离苦断集，一定要切实修道（道谛）。所谓“知苦断集，慕灭修道”。由修道的功力，断除见思烦恼，就可以转凡成圣，证得我空真如之理，所以亦名四圣谛。
苦谛：苦是逼迫性。众生自从迷真逐妄以来，就与苦结下不解之缘。不管寿命长短，都一直在苦难中度过。不是八苦交煎，就是三苦光临。我们的身心，除了常常受到内在心理上、与生理上的八苦逼迫外，还要接受来自人事界或自然界的种种侵袭与恼害。例如，人事界的刀兵盗贼，侮辱侵害，威胁压迫，讥诮怒骂，妒害谗谤，怨毁仇杀，拘禁刑罚等种种侵犯的困扰；以及自然界的水火雷电、寒暑风雨、旱潦瘟疫、蛇蝎虎狼等祸患的伤害，此外，随时随地都可能发生种种意外，令人苦上加苦，这就是三苦中的“苦苦”。
即使有人能够幸免“苦苦”的袭击，但世事无常，好境不永，赏心乐事，转眼成空。或因事业失败，宣布破产；或因家境衰落，不堪回首话当年，所谓乐极生悲，面对“坏苦”，能不黯然神伤，感慨奚之？
就算你是个拥有名利财富，健康快乐，享用如意的幸运儿，既无天灾人祸之忧，亦无惨败之苦；但寒暑迁流，岁月不再来；世界有成住坏空，物有生住异灭，人有生老病死，一旦死神降临，即成永诀。最惨的是：“万般带不去，唯有业随身”。这种“行苦”逼人，能不悲哀？
所以，凡是有生命的动物，尤其是人，无论是男女老少，或是富贵贫贱，身边永远散布着苦恼的影子；何止三苦、八苦，简直是无量之苦。法华经说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”众生困居三界，恒受众苦逼迫恼害，令人恐怖畏惧，故佛说：此是苦，真实是苦，不可令乐。
集谛：集是积聚义、招感义。人生之苦，究竟是从何而来？佛说：“集是苦因，苦因集有。”何谓集？集就是积集。积集什么？积集根本无明烦恼，积集枝末无明烦恼，积集无量无边的烦恼。因为众生心中积集烦恼，策动身心，造诸恶业，作为感果之因；是以人生之苦，皆因烦恼集谛而来。既非天降地生，亦非神赐人与；完全是自作自受，自食其果。
灭谛：灭是消灭烦恼的苦因，就可以取消生死的苦果，而证得涅槃寂“灭”的快乐，因名灭谛。杂阿含经说：“贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。”故知涅槃，是断尽见思烦恼，解脱生死束缚后，所证得我空真如的生命。声闻人证此，精神上获得寂静与轻安，清凉与自在，内心再不为烦恼的束缚，所以灭，又名解脱。
道谛：道是通往涅槃解脱的管道。我们既然已经知道人生是苦，而且找寻出集是苦因，同时又知道真理生命之所在，那么，我们就应该放弃五欲，实行修道。佛陀指示给我们通往涅槃的道路很多，在小乘言，广则有三十七道品，略则是八正道，再略，就是“戒定慧”三无漏学。依戒修定，因定发慧，自然可以断除烦恼，解脱生死，到达涅槃快乐的彼岸；由苦恼的凡夫世界，通往圣人自由自在的涅槃城，因名道谛。
概括而言：现实人生毕竟是痛“苦”的，致苦之因，是从贪等烦恼惑积“集”而来：如果我们想到达寂“灭”解脱、安乐自在的世界，就应该一心修行办“道”。
苦是集的果，集是苦之因，灭为修道之目的，道为证灭和断苦的工具。苦集二谛是现实世界的苦因苦果；灭道二谛属于真理世界的乐因乐果。世出世间一切诸法，都逃不出因果的定律，然而果不离因，无因不受果。若畏苦果，当断苦因；好爱真理生命，自当修学三无漏道。这是佛陀最初教化凡夫与小乘的善巧方便。
昔日释尊成道后，即往鹿野苑为五比丘说这四谛法。一共说了三遍：一名示转：“此是苦逼迫性，此是集招感性，此是灭可证性，此是道可修性。”二名劝转：“此是苦汝应知，此是集汝应断，此是灭汝应证，此是道汝应修。”三名证转：“此是苦我已知，此是集我已断，此是灭我已证，此是道我已修。”是名三转四谛十二行法轮。
为什么要连续说了三遍呢？因为众生的根性利钝不等，初转是直接开示四谛的真相，利根的人一闻即悟，自然知苦断集，慕灭修道。但佛又顾虑及那些根性稍纯的人，初次听法，未能直下省悟；因而重说一遍，警省劝修，使中等根机的人，信受奉行。最后又恐一般劣根性的众生，不能信解；因而引己为证，谆谆善诱，鼓励劝勉，使闻法众生，见贤思齐，因此不得不说三遍。
小乘人依苦集灭道四谛法修行，即可获证阿罗汉小乘极果，所谓“我生已尽，（证苦谛智），梵行已立，（证灭谛智），所作已办，（证道谛智），不受后有，（证集谛智）。但这只是小乘圣人，未解法空的修证，是佛昔日曲就凡夫程度，所设立学佛的初级课程，属于化城，未到宝所，非究竟的佛法。现在本经的宗旨，是破有显空，所以在般若真空的理体言，既无生灭之苦集，亦无修证之道灭；即是说，真心的空相中，并没有生死“苦”的感觉，没有贪爱“集”因可断，亦无寂“灭”的涅槃可证，更无解脱之“道”可修。所以说：“无苦、集、灭、道”。是空声闻法，令小乘人破除法执，而能回小向大，广学般苦，趣向佛道。
（四）空无菩萨法
无智亦无得。
菩萨修学六度法门，上求佛道，下化众生，趣向佛道，是有智亦有得。但本经独说般若：所以智，是指观照般若能观之智，得，是指观照般若所证得的空理。菩萨以般若智，照见五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四谛等法，皆缘生无性，当体即空；而从现象界，深入诸法的本体，证得诸法的空相。智是能观、能证，诸法空相是所观、所证。能证之观智是般若（观照般若）；所证之空相，亦是般若（实相般若）。观照般若，是依实相般若的本觉理所起的始觉智，故始觉智的观照般若，不离所证得实相般若的本觉理。能证所证，原同一体，不可分割；只是始本合一，智理一如而己。既无能证之观智，亦无所证得的空理。故说：无智亦无得。
佛在金刚经说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”大般若经亦说：“无智无证，即是证佛法身。”是以真正通达般若真空妙理的菩萨，是不会见有能观之智，及所证空理之得，否则，便是能所未亡，法执未空，怎可以进趣佛道？
或说，五蕴、十二处、十八界等诸法、是众缘所成，属生死染污之法，理应遣除。为什么连声闻、缘觉、乃至菩萨所修圣人之法，也要抹煞呢？当知般若真空理体，凡圣情尽，智虑都亡，根本不立一法；非但没有凡夫染缘而起的蕴处界，也没有二乘净缘而起的四谛、十二因缘法，就是菩萨能观的般若“智”，以及由观智所证“得”的真空理，通通都是没有自性，其性就是诸法空相。故说：“无智亦无得”。
事实上，在俗谛理言，是有生死，也有涅槃；有凡夫法，也有圣人法。所谓：有事有理，有因有果，有修有证。而且是如来藏性的一部份，属于不空如来藏；但不空如来藏，只是性之用，非性之体。藏性之体，是真空的真谛理；藏性之用，是妙有的俗谛理。本经宗旨，是显般若真空的理体，所以是不空而空。凡情圣智，一切皆空，不独空凡夫法，连三乘圣人之法亦空；不止破凡夫的我执，亦破三乘圣人的法执。二执破，妄情尽，真心显，才是实相般若的毕竟空，亦是本经所说的“般若波罗蜜多心”。
（一）得究竟涅槃
以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
般若真空的智慧，不但照见五蕴皆空，同时照见凡夫的六根、六尘、十二处、十八界；二乘修证的四谛、十二因缘，以及菩萨修证的智与得，皆空无自性，皆不可得。结果，“以无所得故”，得证究竟涅槃，得成无上菩提。可知无所得，才是真得；否则，有得必有失。
菩提萨埵，简称菩萨，译为觉有情；即是觉悟了的有情，当然不同于一般迷染的有情。迷染的有情，由于缺乏般若真空的智慧，不知诸法现象，根本就没有实我实法可得，内执身心为自我，外执世界为我所有，根尘对立，心被境牵，身为物转，见不超色，听不超声，乃至嗅香、尝味、觉触，皆互相障碍，内之六根，被外之六尘所限制，不能互相为用。加以人因有色身，在陆需屋，在水需舟，生活所须，又不能自供自给；不可能离群独居，必须依赖社会群众，往往被环境与人事牵制，怎得心无挂碍？
何况人是贪心而又自私的动物，每为贪恋物质的享受，贪图权势的扩展，贪图事业的成功，贪图财富的增值，贪图名利的占有，贪图家庭的美满，贪图妻儿的幸福，…样样贪求，事事牵挂，又怎得心无挂无碍？何止挂碍，而且常怀恐怖，恐怖事业失败，恐怖名誉被毁，恐怖金钱耗尽，恐怖妻儿失散，恐怖死神降临，恐怖…。即使是学佛的人，也有恐怖，恐怖道场不兴旺，恐怖常住入不敷支，恐怖道业不成就，恐怖后继无人，…念佛的人，又恐怖不能往生西方，无论僧俗，皆有挂碍，皆有恐怖。由于人心恐怖太多，思想也就混乱起来，是非倒置，黑白不分，“以苦为乐，无常计常，无我计我．不净计净。”梦想自我扩展，梦想家族延绵，梦想长命百岁，梦想永远快乐，…。一连串美丽的梦想，所谓：人无百岁命，常怀千岁忧；终日生活在颠倒梦想中，患得患失，己经苦不堪言。若然不幸，当个人美梦粉碎，面对残酷的现实时，更加苦恼。究其苦因，皆由不知真心的空相中，实无一法可得的缘故。
觉悟了的有情，因为修学般若，故能“依般若波罗蜜多”真空的智慧，照见诸法皆空，知我们现前的身心世界，皆因无明错觉幻现的妄想识心，构想与执着而有，犹如空中花，水中月，镜中影，梦中事，幻妄不真；虽然，梦里情景宛然，但从梦中醒来，境物全非，实无一法可得。所谓：“迷时明明有六趣，觉后空空无大千。”因而证无我，断法执，能所皆空，无住无着，故得心无挂碍。
心无挂碍故，再不会为世间利衰毁誉，称讥苦乐所动，或因生老病死，忧悲苦恼而生恐怖。至此，心地光明，坦坦荡荡，不再执我执法，自然远离颠倒梦想。进而以无所得之心，修无所得之善，“宴坐水月道埸，大作梦中佛事。”直至因圆果满，自然证得究竟涅槃，当得佛果菩提。如金刚经所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”
据说：过去有一位禅师，名金碧锋，虽然能够万缘放下，一心入定，而且定力很深，当其入空寂定时，连此障碍的五蕴色身，亦能销融于无形。有一天，阳寿该尽，鬼差要来捉他，但遍寻不获，往问土地公。土地公公，教鬼卒敲打他放在座位旁边的水晶杯，果然他立即出定。鬼卒马上将锁链套在他的颈上，要拉他走。他想，自己修行很用功，若能继续进修，一定可以解脱生死，现在因为心中牵挂一物，竟然被鬼卒捉去，多么不值！于是他对鬼卒说：鬼大哥！请你让我入内方便一下再走。谁知他转身入内，立刻打破那个心爱的水晶杯，即入禅定去。鬼卒不见他再出来，入内一看，那里还有禅师的踪迹？只见他留下字条说：“若人要捉金碧锋，除非锁链锁虚空；若然虚空锁得住，再来拿我金碧锋。”这故事给我们的启示，是修行人欲想解脱，一定要万缘放下，心无挂碍。
“究竟涅槃”是指无住涅槃，亦即是佛所证的大般涅槃。梵语涅槃，又名泥洹，译名灭度、或解脱。意思是说：修行人到此境界，已经灭尽滋润生死根苗的烦恼，而得解脱生死的束缚，恢复身心的自由自在，故名灭度。
又梵语：波利昵缚累，玄奘法师译名圆寂。圆，是指我们真空理体本具众德，所谓：“三觉圆，万德备。”寂，是指我们的真空妙性，明妙殊绝，湛然常住，所谓：“寂寂惺惺，惺惺寂寂”；本无烦恼，亦无悲哀。古德说得好，“真本圆，妄本寂”，是名圆寂。但此仅就理体本性言，若在修证方面解释，则福慧具足，众德俱备名圆，五住烦恼已脱，二种生死永亡，不再为主观或客观事物所缠缚，而能超然物外，自由自在名寂。可分为四类：
一、自性涅槃；是指众生的自性。众生的自性，原本清净无染，不生不灭，圣凡同体，平等无二。即使是低级动物，如蚊虫蚂蚁之类，亦同具此性，故名自性涅槃。金刚经言：“是法平等，无有高下。”就是指众生法尔天然，不假外求的自性涅槃而言。
二、有余涅槃：有余是指五蕴组成的色身。二乘圣人，以根本智，照彻缘生性空的真谛理，断除三界见思烦恼，得小乘极果，证我空真如理，回复自性的清净，获得生命的自由与解脱，不再受生死烦恼的缚束，故名涅槃。但由过去业力所招致的果报色身，尚存在人间。所谓；“子缚已断，果缚尚存”，故名有余涅槃。
三、无余涅槃：断惑证真，与前相同；所不同的是此类圣人，己经离开人间。不仅精神获得自由自在，同时也抛弃了众苦积聚的五蕴色身，不再来三界受生，远离五阴炽盛的苦恼与逼迫。大智度论说：“圣人今世，所受之蕴尽，更不复受，是名无余涅槃。”
四、无住涅槃：无住，是不住生死，也不住涅槃。这是大乘菩萨，断尽无明烦恼，而证得法空真如的境界；亦是大乘学者，向着菩提觉道迈进的最后收获。至此真穷惑尽，事理交融，四智具足，五眼圆明，不再为分段、变易生死的缚束，亦不再为尘沙、无明等烦恼的纠缠；有的只是真理自由自在的生命。
诸佛菩萨，虽然已经证得涅槃，回复真理生命的自由自在，但慈悲为怀，不忍众生沉沦生死受苦，而自己独享真理生命的快乐，故不住涅槃，倒驾慈航，随流九界，出生入死，教化众生；但能本其深邃的智慧，照彻事理，了解缘起性空，心不执着，不再为生死烦恼所污染，如皎洁的明月，在漫长的黑夜里，不被黑暗的势力所遮蔽，反而冲破黑幕，给人类带来智慧光明的照耀。维摩经说：“在于生死不为污行，住于涅槃永不灭度。”正是佛菩萨不住生死，不住涅槃的写照。因为诸佛菩萨以大悲故，不住涅槃；以大智故，不住生死；以其悲智双运故，亦不住于中道；而穷未来劫，永远往来生死之间，教化群迷，利乐有情，故名无住涅槃。
本经所说的“究竟涅槃”，是指无住涅槃。因为菩萨以般若智，观诸法空，心无挂碍，无有恐怖，远离一切颠倒梦想，离相修善，结果，三惑尽，三空显，三障销，德智俱圆，慧无不寂；以无所得的心，证得究竟涅槃。这就是般若真空不空的妙用。
（二）得无上菩提
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩堤。
梵语佛陀耶，简称佛，译名觉者；觉是觉悟、觉察义。佛以内在智慧的潜能，观察外界宇宙万有，缘起性空的真理，发现大地众生，皆具有原始智慧的佛性，如梦初觉，如醉初醒，体悟其中原理，了解人的本性，故名觉者，亦即是人性的自觉。自此，佛便本着先知觉后知，先觉觉后觉的责任心、正义感，运用“无缘大慈，同体大悲”的精神，将自己所觉悟的真理，及在觉悟真理的过程中，所得的经验与方法，公开介绍给众生；使众生在佛的智慧照耀下，明白真谛，认识人生，乃至和佛一样，获得真理的归宿，是名觉他。自觉是智，觉他是悲；自觉是自利，觉他是利他。小乘人但能自觉，不能觉他，有智无悲；菩萨既自觉，又能觉他，悲智双运，但不究竟。唯有佛自觉觉他都圆满，自利利他都究竟，不止悲智双运，而且悲智合一，福慧具足，是名觉行圆满。故佛是一位大觉大悟而又能自觉觉他，觉行圆满的圣者。
者，是含有生命体的代号。为什么佛字，不译为觉人，而译名觉者呢？因为人的范围太小，仅限于人类，者的范围大，不但包括人以外凡有知觉的生命，同时包括十法界中，最高级（佛）与最低级（畜生）的生命。故经言：“凡有心者，皆当作佛。”正因为凡是有心识活动的众生，不管是圣人、是凡夫、或人道以外的一切生命，无论其诞生在什么时代？（现在、过去、或未来。）什么地方？（十方世界）什么种族？（水族、陆族、人族或畜族，）只要能觉悟真谛，发现本具的真空理体，都有机会成佛（如法华经说：龙女即生成佛。）所以佛，不止有一位，现在有佛，过去、未来同样有佛；这个世界有佛，他方世界也有佛。所以说：“三世诸佛”。
三世诸佛，是显其数量之多。这么多的佛，是依据什么方法使自己成为宇宙之大觉呢？观世音菩萨说：如是众多的三世诸佛，都是依般若波罗蜜多的缘故，而获得阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提，是诸佛所证的极果。梵语“阿”译为无，“耨多罗”译为上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合名“无上正等正觉”。
无上，是显示佛果菩提的高超，无以再上。阿罗汉、辟支佛、有菩萨在其上，菩萨亦有佛在其上；唯有佛高于一切，三圣六凡，都在佛之下，无能过其上者，故名无上。
正等，是说一切众生，无有能与佛齐等者。因为六道众生的知觉，是妄知非真觉；二乘虽能觉悟诸法皆空，但味着于空，只期自度，无心度人，是心不平等。菩萨虽能本着自觉觉他的精神，自利兼他，但自觉觉他仍未圆满，虽居二乘之上，仍在佛果之下，仍然不等。唯有佛陀，不但所证的真理平等，而且能等视众生，犹如赤子，平等教化，故言正等。
正觉，拣非一般众生的不觉，拣非外道的邪觉，亦非二乘但求自利的正觉，也不是菩萨自觉觉他未能圆满的正觉，而是佛以正智的心，觉悟平等的理；又能平等教化众生，正而且等，觉行圆满，无过其上者，因名，“无上正等正觉”。
三世诸佛，因中修行，皆依般若波罗蜜多（到彼岸的智慧）的功力，照见世出世间一切诸法的现象，虽然缘起性空，但诸法的真性，是空而不空，故能不着于空；虽然诸法的真性，能随缘幻生诸法现象，但诸法的现象，是有而非有，故能不着于有。如是空有皆不着，而能离一切相，修一切善；直至三觉圆，万德备，即得“阿耨多罗三藐三菩提”。故金刚经说：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”可知三世诸佛，所以成为宇宙之大觉，完全是依靠般若波罗蜜多；没有般若真空的智慧，是绝对不可能成就佛果菩提的。我们欲想觉悟成佛，得佛果无上菩提，当然应该修学“般若波罗蜜多”。
高僧传记载：在中国南北朝时代，有梵僧名佛图澄，由天竺国来中国洛阳首都弘法，有神通，能知过去未来事。有一次，他在后晋石虎军中，其城被数十万敌兵所困，石虎请问佛图澄，如何解围？澄教王下令，全城人齐声称念“摩诃般若波罗密多”，日夜不要间断。如是念了一夜又一日，次晚半夜，突然全城光明遍照，犹如火焰，引起城外围兵注意。敌军看见很多天兵天将，从空而降，吓得急急退兵逃走。因为摩诃般若波罗密多，是大乘究竟法，具大威德，诸天拥护。既然全城人都诚心称念，故感动天王，遣令兵将，前来保护城池，故得解围。
（一）咒语的类别
故知般若波箩蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。
佛教有显教、有密教，佛经用语言文字，说明真理，使人心开意解，依教奉行，是显教；一切神咒，是诸佛菩萨依据甚深禅力所说的秘密语，灵验异常，诵念有功，是密教。
梵语陀罗尼，译名咒，亦名真言，亦名总持。在咒本身的功德威力，神妙莫测方面说：名之为咒。在说咒的佛菩萨，语皆真实方面说：名为真言。在受持的人，能忆持义理，不失不忘方面说：名为总持。
陀罗尼可分为法，义，咒，忍等四种。
一、法陀罗尼：诸佛菩萨所说的咒语，是从真理的智慧所流露出来的金石良言，不但含有绝对的真理，同时具有特殊的功德；能令人改邪归正，止恶向善，反迷为悟，转凡成圣。闻法的人，能将佛菩萨所说之法，忆持不忘，历久不失，自然可以成就无量功德；故又名闻持陀罗尼。
二、义陀罗尼：诸佛菩萨，对于世出世间一切诸法的总相、别相，及其所含的义理与功能，无不明了，洞悉实际。能令闻法的人，理解佛法所诠的义理，因而知善恶，分邪正，辨是非，明因果；而且是一历耳根，永为道种，忆持不忘，故又名“分别陀罗尼”。
三、咒陀罗尼：是佛菩萨依其三昧力，所发出的秘密语，能摄尽无量功德；有不测之神验，可驱使鬼神，可消灾解难，甚至能发神通，满足一切行愿。由于佛菩萨的威德神力加被，能总持此等神咒之功能，历久不失，故亦名“总持陀罗尼”。
四、忍陀罗尼：忍是安忍。诸佛菩萨，由历劫修行所成就坚固不拔的意志，及其坚决不动的定力，于所闻，所修，所证之法，得精进忍；闻赞不喜，怒骂不瞋，安住不动。故又名“入音陀罗尼”。
法、义、咒、忍四种，是所持之法。若就能持之体说：法义二种陀罗尼，是以念和慧为体；咒陀罗尼，则以定为体；忍陀罗尼，以无分别智为体。不管那一种陀罗尼，俱不离持，因名总持；又能持一切善法，令不散失，能遮一切恶法，令不生起，故亦名能持或遮持。
现在观世音菩萨说：“般若波箩蜜多，”是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。原因是此心经，是观世音菩萨，行深般若波箩蜜多时，所照见的真理，能令持诵之人，有意想不到的功效，故名之为“咒”。
“是大神咒”，大是广大，神是神妙莫测。因为此经所诠的般若真空妙理，具有神妙不可思议的功力，不但令受持是经的人，可以消除三业障，破除三烦恼，解脱二种生死苦；彻底改造人的命运，令人从凡夫转为圣人，从小乘转为大乘，再从大乘的菩萨摩诃萨，转为大觉圣者的佛陀，终证究竟涅槃，得佛果菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒。
“是大明咒”，此经所诠般若的真理智慧，能使人远离颠倒梦想，破除无明黑幕，取消愚痴暗蔽，展现内心智慧的光明，照亮自己，也照亮他人，令自己与他人，都能觉悟成佛，故知般若波罗蜜多，是大明咒。
“是无上咒”，此经宗旨是破色显空，其所显毕竟空之理，能使受持诵念的人，不迷于凡夫的执有，不落于二乘圣人所执的空，亦不像权乘菩萨一样，舍二边取中道，而是以观照般若的功力，深入实相般若理体的毕竟空，得知实无一法可得。以无所得故，故得心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃；再无他法在其之上。故知般若波罗蜜多，是无上咒。
“是无等等咒”，菩萨乘般若真空的智慧，直趋涅槃城，圆证无上菩提；世出世间，再没有那一种法门，能与其相等者，故说：“无等”。虽然，但此般若真空的智慧，却是人皆具足，人皆可以证得的平等理性，是无等而等，故知般若波罗蜜多，是无等等咒。
因为般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，威德神力，不可思议，故其功力能除一切苦，真实不虚。
（二）咒语的功用
能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。
能除一切苦，真实不虚二句。不止是赞叹般若功德的殊胜，还含有劝人受持的意思。金刚经说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语音、不异语者。”观音菩萨，是古佛再来；本经所诠的般若真空妙理，既然是观世音菩萨所亲证，亦是观世音菩萨亲口所说，再经释尊所印证，当然是真实不虚。由于般若功德殊胜，无论是受持显教般若波罗蜜多的经典，或是受持以下所说的咒语，皆可以启发众生的般若智慧，破除颠倒梦想，消灭无始业障，断除生死苦因；令人真真实实的脱离一切痛苦，而获得究竟涅槃轻安、寂静的快乐。所以说：“能灭一切苦，真实不虚。”
这是观世音菩萨慈悲，深恐众生无知，若闻“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的般若法门，怀疑不信，就会失去修学般若的利益，为了增加闻者的信心，故于最后坚决的说：此般若波罗蜜多法门，“能除一切苦”，是“真实不虚”的。因此，“故说般若波罗蜜多”是“咒”，因为般若波罗蜜多，的确是具有咒的威德神力，能除一切苦故。
（三）咒语的含义
即说咒曰：揭谛、揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
既然般若波罗蜜多，能令修学的人，由照见五蕴皆空，进而深入诸法空性，不但空凡夫的蕴处界，亦空二乘圣人的十二因缘与四谛法，乃至连菩萨修证的智与得亦不可得，不特我空、法亦空，连能空我法二执的空相，亦不可得。最后，以无所得故，而得证究竟涅槃，得成无上菩提；所谓：“转生死成涅槃，转烦恼成菩提”。故知道般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，威德神力不可思议，微妙难测。那么，就应该说出来，令众生共同受持，共同离苦得乐，共同获得修学般若法门的真实利益。因此，观世音菩萨即说咒曰：“揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。”
神咒，是属于佛菩萨的秘密语，一词含有多义，其境界诚非凡夫或下位三乘圣人的心可思，口可议；故古之译者，大都不翻译咒的意义，但翻其音，以利于诵持而已。现在仅就其字义，亦可作以下简单的解释。
“揭谛”是度义，重言揭谛，是自度度他。即是说：般若波罗蜜多咒，不止能够自度，同时能够度人；不但使自己“度一切苦厄”，得解脱生死苦，更能令广大群众共同“度一切苦厄”，共同了生脱死。
“波罗揭谛”，是度到彼岸义。僧者众也，故“波罗僧揭谛”的意思，是不但自己要度生死海，到达涅槃彼岸；还要与众人共度生死苦海，共同到达真理涅槃的彼岸。
菩提，是正觉义，指阿耨多罗三藐三菩提。娑婆诃，是迅速成就义，亦即是说：般若波罗蜜多，是般若的核心，是传佛心要的法门，功德殊胜，神妙莫测；既然能令受持者自度度人，共同出离生死，同证涅槃，自然可以迅速成就佛果“无上正等正觉。”
又揭者去也，谛者真实也，意思是说：修学般若波罗蜜多法门，能“去”除一切颠倒梦想，证得“真”空“实”相理，故名揭谛。
如果有人欲想度脱生死苦海，到达涅槃彼岸（波罗），就必需要去（揭）除一切颠倒梦想，证得真空实相理（谛），然后可以到达彼岸之目的地。故说：“波罗揭谛”。
那涅槃彼岸自由自在、寂静、轻安、快乐的境界，不应该让个人独享，必须与众同乐，故说：“波罗僧揭谛”。
依此殊胜的般若真空妙理修行，自然令自己和他人，都可以迅速成就佛果无上菩提，那么，请大众共同迅速起程吧，故说：“菩提娑婆诃”。
