佛说四十二章经浅释
宣化上人主讲
一九七四年于美国加州三藩市金山圣寺
《佛说四十二章经浅释》不久就要出版了，宣化上人嘱我写个序。我才疏学浅，对佛法的理论研究和实证功夫都很不够，故对这个工作，实在很不敢当。现在这里，只能和读者大众来共同研讨.作个引子。
根据历史记载，《佛说四十二章经》是伟大的佛法，从印度传到中国来的第一部重要经典著作。关于这事的因缘时节和详细经过，上人在“浅释”前面的释题部分，有比较详细的说明，非常生动有趣，读者可以共享。
本经是一部既概括简短，而又十分重要的经典。读者试想：汉明帝自从永平三年某夜梦见“金人”以后，为什么对此便念念不忘？后来经过大臣们四年多郑重其事地历史查考和研究分析以后，确认在西方印度有佛出世，并留有与中国儒、道之教有所不同的教理。因而明帝特地组织了一个具有十八人之多的探访团，西去印度求法；结果在中印度的地方，遇到了二位神通广大的高僧迦叶摩腾和竺法兰。请问读者：佛经种类数量浩大：真是汗牛充栋，为什么这两位神异高僧，会首先选择这部《佛说四十二章经》把它传到中国来呢？
决非偶然！读者诸君，请您带着这个问题，来读一下这部经典吧！等您读完之后，您对这个问题，便可迎刃而解了。
有些人说，这是一部讲小乘佛法的经典。其实不然。这部经典，佛并不是在一个专门的法会上说的，而是在佛涅槃以后，由他的弟子们，把他一生所说的一些警句，择要系统编集而成。也就是宣化上人所说的：这是一部“佛的语录”。把佛所说的某一段话称为一章，共选集了四十二段话，编集成了这部《佛说四十二章经》。因此，这部经典实在既不能说单只是小乘佛法，也不能说单只是大乘佛法；而是综合佛一生所说的大小乘全部佛法。
这部经典，实在集结得很好，充分反映了佛说法的全部过程。从小到大，由浅入深。从小乘的须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉四果开始，而至申述“念等本空”：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”，“言语道断，非物所拘”；强调“真假并观”：“念非常，观灵觉，即菩提”；以及“无着得道”：“不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为”；进而阐明中道要义：“处中得道”“清净安乐”；最后则归结于佛法的根本真理：“生即有灭”以及“达世如幻”。通过有生有灭如幻如化的相对真理，而达到真实不虚、如如不动，乃至动静一体的大乘绝对真理。
当今西方社会，虽然物质文化已达高度文明，但是一般群众的道德堕落，物欲横流，淫欲泛滥，以至社会紊乱，犯罪率高，精神失常者多，杀人放火，无奇不有，乃至怪病丛生，蔓延世界，单靠法治、医治，不济于事。在此时刻，宣化上人，只身西来，把佛法带来西方世界，弘扬不遗余力，真可以说是适时之雨。
在这部经中，从第二章起，有很多章节，一再强调要：“断欲绝求”、“割爱去贪”、“舍爱得道”、“财色招苦”、“色欲障道”、“欲火烧身”、“意马莫纵”、“正观敌色”、“欲火远离”、“心寂欲除”，乃至“直心出欲”。在四十二个章节中，共有十一个（四分之一强），反复强调断欲割爱，绝求去贪，直心离欲的问题。
由此可见，断欲去贪对修道得道的重要性了，这也可知，上人所以要作此浅释和出版此经的苦口婆心了。所以，实在也可以说，这部经典，真是拯救目前西方社会，乃至世界各国社会，因误用物质文明而产生严重流弊的一帖良药了。
蔡宽净写于柏林根市国际译经学院
一九九四年八月二十二日
佛说四十二章经浅释
《佛说四十二章经》，这部经的名字有七个字，这七个字有通、有别。通，就是这一个“经”字，这是一个通名，佛所说一切经典的通名就叫“经”。在“经”的上边又有一个别名，别名就是这一部经自己的名字，它一个特别的名字，和其他经不一样的名字。这经就好像我们人都叫人，这是一个通名；人又有自己的名字，姓张的叫张某某，姓李的叫李某某，都有一个自己的名字。佛说经也是这个样子，有通名，有别名。“佛说四十二章”是这部经的一个别名，别名里边又分出来这部经是人法立题。人，佛是人；四十二章经，是法，所以叫人法立题。
这部经是佛所说的法，佛的弟子在结集经藏的时候，把它一章一章地结集在一起，这也可以说是佛的语录，把佛所说的话，聚集在一起，成为一部经。四十二章就是四十二段的语录。
这是最初传到中国的经，由迦叶摩腾、竺法兰两位尊者用白马驮经到中国，在洛阳那儿就造了一座白马寺。白马寺是皇帝造的，就是在汉明帝的时候。
汉朝时，佛法就传到中国了，这是佛教在中国最初的一个开始。可是当时中国盛行的是道教，佛教传到中国，道教有一些道士就生了妒忌心，对皇帝说：“佛教是假的，是外国的宗教，不是中国的，所以不应该令它在中国流传，要把佛教赶出去！若不把佛教赶出去，就要来比较一下。”
怎么样比较呢？“把佛所说的经典和道教所说的经典放在一起，用火烧。谁的经典若烧了，谁就是假的；谁的经典若烧不了，就是真的。”
当时道教有一个道士叫褚善信，他是道教的首领，带着五百个道士把道教的经典、灵文都放在一起，就祈祷太上老君说：“道德天尊哪！您一定要显大灵感，令我们道教的经不要烧了，让佛教的经烧了。”
当时的道士很多有神通的——有能腾云驾雾的，有能飞天遁地的，有能隐形的。隐形就是你这么看着，他在前面这儿，忽然间就没有了！这么样有本事的道士都有。他能藉着遁法——奇门遁甲就逃跑了，藉着道教这种的符啊、咒啊，就有很大的神通。
可是这时候用火一烧，怎么样呢？佛教的经典都没有烧着，都放光！佛的舍利也放五色的光，经典也放光到空中，好像太阳照耀世间似的。
而道教的经典呢，一烧就烧着，都被火烧没有了。能腾云驾雾的，也不能腾云了，也不能有神通了；能飞天的，也不能飞天了；遁地的，也不能遁地了；能隐形的，也不能隐形了。他们的符咒也都不灵了，没有功效了。这时候，道教的经典都被烧了，褚善信和费正清这些道士当场都气死了，他们这些徒弟也当场把头发都剃去，有二、三百人都做了和尚。所以这是最初佛教和道教斗法，把道教斗失败了。
之后迦叶摩腾、竺法兰这两位尊者就踊身虚空，现十八变，身上出火，身下出水；身下出火，身上出水；在虚空里走路；在虚空里躺着睡觉，在那儿现种种的神变。当时这一班人，连皇帝也都一起信了佛教，所以这一部经是很重要的。最初佛经传到中国，就是这一部经，所以今天和大家共同来研究这一部经典。
现在先讲一讲这个“佛”字，“佛”是梵语，具足叫佛陀耶，翻译成中文是觉者。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。
自觉和凡夫是不同的，凡夫是不觉。二乘人他能自觉，自己觉悟了，所以和凡夫不同。二乘人虽然能自觉，而没有觉他，你若再能觉他，这又和二乘人不同，这就是菩萨了。菩萨既能自觉，又能觉他；既能自利，又能利他。他看一切众生都平等，所以他自己觉悟了，也愿意一切众生都觉悟，这叫觉他。菩萨虽然能觉他，可是没能做到觉行圆满。佛是既能自觉，又能觉他，觉行都圆满了，因为三觉圆满，所以就成佛。
“说”，这部经是佛说的。“说”的意思是悦所怀也，什么叫悦所怀呢？就是把自己心里所欢喜的事情说出来，就觉得更欢喜了。
“四十二章”，这部经有四十二章，就是四十二段佛的语录，也就是佛所说四十二章的佛法。
“经”，这一个字具有贯、摄、常、法四种意思。“贯”就是贯穿所说义，好像一串念珠似地贯穿上了，把经的道理一个字、一个字贯穿在一起，这叫贯穿所说义。“摄”是摄持所化机，摄持所化的一切众生。怎么叫“常”呢？古今不变曰常，过去也不变，现在也不变，将来也不变，古今都不改变，这叫常。“法”，三世同遵曰法。三世就是过去世、现在世、未来世，三世都遵照这个法去修行，所以叫贯、摄、常、法。
此外又有“涌泉义”，好像水从地里涌出来了。“绳墨义”，经就好像木匠用来画直线的东西，是一条绳，上面沾了墨，这比喻经是法的准绳。经还有很多种的意思。“经”，就是教人修行的方法。又有一个“径”的意思——是修行的一条道路。以上是《佛说四十二章经》经题简略的意思。
这是佛教里最初传入中国的一部经。传入中国后，必须要有人翻译，所以在后汉时，由“后汉迦叶摩腾、竺法兰同译”。迦叶摩腾是一个人；竺法兰，又是另一个人，他们两位都是中印度的人，一同翻译这《四十二章经》。
后汉就是东汉。汉朝有东汉、西汉。东汉明帝永平三年（当时皇帝的年号叫永平，在第三年的时候），这一年是庚申，汉明帝作了一个梦，梦见有一个金人，这个金人头顶上，有一种光，这光是一种圆的光。他从空中飞来，飞到汉明帝所住的殿。第二天汉明帝就问这些文武百官，这时有个太史叫傅毅对皇帝说：“我听说在西印度有一种神，一般人给这个神起个名字叫“佛”，现在陛下您所梦见的，一定就是佛了！”这时候有个博士叫王遵，也向皇帝说，周朝留下一部书，这书叫《异记》，有什么奇怪特异的事情，都在这书上记载着。这书记载什么呢？在周书上说佛诞生于周昭王二十六年，这一年叫甲寅。这时候江河泛溢，江啊、河啊，水都涨了，流到河外边去了；大地也都震动了。这是佛出生的时候，有江河泛溢，大地震动的瑞相。又有五色光，在天上有个太微星，五色的祥光，就贯这太微星。当时有个太史，（太史就是管天文学的，也是管算数的。）他的名字叫苏由。他用《易经》来占卦，一占就占到乾卦，得到九五，乾卦九五是“飞龙在天”。得这一卦，他就知道这是西方有大圣人出世。在印度，这个圣人传一种教法，这种教法在一千年以后，就会传到中国来，这是太史苏由占算的结果。
这时候，周昭王就命令人把这事情刻在石头上，记载下来，并将这石头埋在城南边的一个地方，预备将来看看是不是会这样子，一千年以后是不是那种教法会传到中国来？
后来在周穆王的时候，天地又都震动了，有白虹十二，十二道白虹，就是《楞严经》上虹霓那个虹。白色的虹贯日，白天有这么十二道白虹贯者太阳。佛圆寂的时候，虽在印度，但中国也都看见了。所以佛出世，这不是偶然的。佛在印度出世，中国江、河都泛滥了，水很大的，所有大地都震动了。佛圆寂的时候，在天上又有十二道白虹贯日，当时有个太史叫扈多，他又用《易经》来占算，他
知道这是西方印度的大圣人入灭了。周昭王二十六年，岁次甲寅出生的大圣人，现在入涅槃了，这是佛的出生和入灭，虽然印度离中国这么远，但是中国也都知道，中国人当时也有会算数的，都知道这情形。
从周穆王到后汉明帝时，大约有一千年左右了，所以汉明帝作梦，梦见佛。在永平七年的时候，这一年的岁次是甲子。皇帝就命令蔡愔和秦景、王遵三人带着十八个人，到印度去求佛法。在中印度就遇到迦叶摩腾和竺法兰，他们两位就和蔡愔、秦景、王遵回到中国来，这时候是永平十年了。因为他们来的时候用白马驮经，所以汉明帝就造一个白马寺，他们回来的这一年叫丁卯。
等到永平十四年五月一日，就有中国五岳山（编按：五岳山是东岳泰山、西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山）的道士来障碍佛教，这就是前面讲的把经烧了，结果道教的经都给烧了，佛教的经没有烧，佛的舍利就放五色的光，到空中结成好像一个伞盖似的，罩着所有的大众，大众见到这情形，就都相信佛教了。
世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法轮。度憍陈如等五人。而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。
“世尊”：就是释迦牟尼佛，这是佛的十号之一。“成道已”：就是在菩提树下，夜睹明星而悟道的时候。“作是思惟”：他作这么一种想。“离欲寂静”：他想：“先应该度哪一个呢？先应该做什么呢？”离欲，就是没有这种欲念，没有这个染污法。寂静就是清净，无所作为，在那儿如如不动。“是最为胜”：这是最殊胜的，最不可思议的。
“住大禅定”：在这大禅定里住着，这是最为殊胜。能住大禅定，所以也就能“降诸魔道”：这一切的魔王外道也能降伏了。
“于鹿野苑中”：佛作是思惟观察，看憍陈如这五个人应该先得度，所以他就到鹿野苑中，“转四谛法轮”：四谛就是苦集灭道。苦，是世间之果；集，是世间之因；灭，是出世之果；道，是出世之因。苦集灭道，这叫四谛法。
佛成佛之后，先说《华严经》度法身大士。因为看凡夫还都不能接受这个大法，所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”，所以才又到了鹿野苑，这个鹿野苑在以前有两只鹿王，在那儿教化鹿群，所以就叫鹿野苑，这在讲
《楞严经》的时候，讲得很清楚，愿意知道这个么案，可以到《楞严经浅释》上查一查。
这时候，马胜、小贤、摩诃男、憍陈如和十力迦叶，他们都在鹿野苑修行，这五个人以前都是和佛在一起的，也是佛的亲戚。马胜、小贤、摩诃男是佛父党的亲戚；憍陈如和十力迦叶是佛的舅舅，是母亲的亲戚。他们五个都是佛的父亲派去侍候佛的人。可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了。以后马胜和小贤、摩诃男，他们三个人又看见佛吃天女送的粥，说佛不能修苦行，也跑了，都到鹿野苑去了。
佛成道，就先去找这五个侍者，先去度这五个人。佛成道，说《华严经》之后，观察一切应该度的机缘，应该度的众生，知道憍陈如他们五个人应该先得度，所以佛就到鹿野苑里边，转四谛法轮，转，是辗转；四谛，就是苦、集、灭、道；法，是方法、法则；轮，因为佛所说的法，是从心性里边流出来的，流到众生的心里头，令众生反迷归觉，所以这叫轮。轮以摧伏为义；摧，是把它摧破了；伏，是降伏。摧，是无坚不摧，越坚固的，越把它摧坏了。也就是能将坚固的外道、坚固的魔王破了，这是轮的意思。
转四谛法轮，是这个世界最先有佛法的时候。转法轮合有三转，三转四谛法轮。第一转是示转，，示就是指示你，因为你不懂，那么我要指示你，我要告诉你，这叫示转法轮。怎么叫示转法轮？就是指示这四谛法都是什么。示转又叫初转，就是一开始转法轮，就说“此是苦，逼迫性”。怎么逼迫呢？这种苦很厉害的，令你连气都透不过来，气都不能喘了。压迫着你，这是逼迫性，逼迫得很厉害。苦，什么苦呢？就是三苦、八苦、无量诸苦这些苦。
三苦就是苦苦、坏苦、行苦。什么叫苦苦呢？苦苦就是苦上更苦，苦中加苦，所以叫苦苦。这是什么样的人呢？就是那贫穷的人，很贫穷的，吃也吃不饱，穿也穿不暖，所谓受饿、受冻。有一间木头房子，晚上可以睡觉。虽吃不饱、穿不暖，但有个地方可睡，这还算不错啦！可是打了飓风，或者下了大雨，把房子打烂了，也没有得住了。既然吃不饱、穿不暖，又没有地方住了，你说这是不是苦？
或者有地方住，也可以吃饱，但没有衣服穿，这也是苦中之苦。或者有衣服穿、有地方住，但没有饭吃，这也是苦中之苦。所以这叫贫穷的困苦，贫穷困苦是不容易受的，这逼迫得很厉害。
那富贵就没有苦了吗？殊不知富贵有坏苦。很富贵的，很有钱的，被土匪绑架去了。土匪看你这身家值多少钱，譬如你财产有五百万，他就要你六百万，你借也要借一百万块钱，给土匪，给绑票的，这岂不就是坏了呢？把富贵坏了，这叫富贵坏苦。
没有贫穷困苦，也没有富贵坏苦，但这一生由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停，有行苦，所以这叫三苦。
八苦，就是：
（一）生苦
（二）老苦
（三）病苦
（四）死苦
（五）爱别离苦
（六）怨憎会苦
（七）求不得苦
（八）五阴炽盛苦
除了这苦而外，又有无量诸苦，所以说此是苦，逼迫性。
“此是集，招感性”，这个集就是集聚烦恼。集聚烦恼这是一种招感的。你内里边有烦恼，外边烦恼才来；你内里边有贪瞋痴，外边这不如意的事情才来了，所以说此是集，招感性。
“此是灭，可证性”，说这寂灭为乐，这是可证的。此是灭，可证性，可以证得这寂灭之乐。
“此是道，可修性”，这个道是戒定慧的道：戒道、定道、慧道。戒定慧这个道，要是往多了说呢，就是三十七道品。七菩提、八正道、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足，合起来就是三十七道品。道是可修性的，你可以修道，这是初转四谛法轮，也就是示转。
第二是劝转四谛法轮。佛说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”这是劝转。劝其他人来修四谛法，这叫劝转。
第三是证转四谛法轮。证，就是说我不是单单教你们要知苦，要断集，要慕灭，要修道。我告诉你们：“此是苦，我已知”，我已经知道啦！“此是集，我已断”，因为这集是烦恼，我已经断烦恼了，不是说我教你们断，我不断。因为我断了，觉得自在，所以我教你们也来断烦恼，知道这苦。“此是灭，我已证”，这寂灭之乐，我已证得，所以我现在才告诉你们，也应该证得这寂灭之乐。“此是道，我已修”，说苦集灭道这个道，我已经修好了，我已经不需要再修了。那么现在我希望你们也都知道“知苦、断集、慕灭、修道”这个法。
“度憍陈如等五人，而证道果”：在“说四谛法的时候，憍陈如（阿若憍陈如）即刻就证果了，所以叫解本际，又叫最初解，这是憍陈如初证圣果。在三转四谛法轮的时候，憍陈如最初闻到佛所说的法就开悟了。
憍陈如怎么先开悟呢？这是佛在过去因地的时候，做忍辱仙人，歌利王把他四肢都给割断了，问他：“瞋恨不瞋恨？”他说：“不瞋恨！”歌利王说：“有什么证明你不瞋恨呢？”他说：“我若瞋恨，我这四肢就不能恢复如初；若不瞋恨，被你所剁断的还会长出来。”
说这话之后，四肢又都长出来了。然后忍辱仙人就发愿说：“我成佛的时候，要先度你，因为你是我的善知识。”
在过去生中，憍陈如就是歌利王；忍辱仙人就是今生的释迦牟尼佛。所以佛成佛了，一看，我应该先度谁呢？应该先度剁我手脚的这个人，所以到那儿给他一说法，他就开悟了，这是憍陈如。
其次佛又说持戒、布施，怎么样布施？怎么样修持戒律？怎么样能升天？就呵斥欲，说：“有欲念，是不对的，是不干净的，离欲才能清净，得到真正的快乐。”在这时候阿湿婆（马胜比丘）和跋提（小贤）两个人也开悟了，这是第二个开悟的。
第三个就是佛又说种种法门的这个时候，拘利和十力迦叶也都开悟了，这五位先出家做比丘，最先开悟证得四果阿罗汉，所以说度憍陈如等五人而证得道果了。
“复有比丘所说诸疑”：又有其他的比丘，以后向佛请法，来问他们的疑难，问他们所不明白的道理。“求佛进止”：请佛决定他们是可以向前修行？还是停止？求佛给他们一个决定的选择。那么“世尊教敕，一一开悟”：佛有教敕。教，教化；敕，敕令，就是给他们命令。佛给他们开示教化，他们每一个比丘都开悟了，以后“合掌敬诺”：合起掌来恭恭敬敬而应诺，应诺就是秉承佛教去修行了。“而顺尊敕”：随顺世尊所教的道理去修行。
本来我以为每个人都懂了，所以在讲经的诗候，就把这“比丘”忽略过去了，想不到还有人不太懂。
“比丘”是梵语Bhikshu，翻译成中文有三个意思：
（一）破恶
（二）怖魔
（三）乞士
因为有三个意思，若只翻译为“乞士”，就没有“破恶”、“怖魔”了；翻译“破恶”，就没有“怖魔”、“乞士”了。因为有三种意思，所以多含不翻，这是五不翻之一。
翻译经典，有五种不翻：
（一）多含不翻
（二）尊重不翻
（三）此方无不翻
（四）顺古不翻
（五）秘密不翻
保留“比丘”两个字，就因为它有多含不翻的意思。这三种意思：
（一）破恶：我们有烦恼，这就是恶，所以叫破恶。
（二）乞士：乞士者，就是上乞法于诸佛，下乞食于众生的意思。乞法于诸佛，增长慧命；乞食于众生，给众生种福田。
（三）怖魔：在受比丘戒，登比丘坛的时候，得戒和尚问：“你是大丈夫否？”你答：“是大丈夫。”这一答是大丈夫，天魔外道就都恐怖了，所以叫怖魔。
出家做沙弥的时候，必须要知道沙弥是什么意思，比丘是什么意思。出家之后，比丘必须要知道怎么样破恶，怎么样断烦恼。破恶就是断烦恼，我们人的烦恼是最恶的。人修道啊，这人有道没有道，你就看他有没有脾气，就知道了。有脾气的人，他就没有修道；修道的人他什么事情都能忍耐得下，谁骂他，也能忍；谁打他，也能忍；甚至于杀他，也能忍，这都要能忍的。能忍，还要有智慧，还要能认识。所以，这比丘是出世的一个相，他能以断惑证真，断三界的惑，证阿罗汉果。
这里有个弟子以前学佛法，学了四、五年，到现在才跑到金山圣寺来，他找了那么多年，才找到金山圣寺，这都是不容易的一件事。外边很多人都是各处跑，去研究佛法，都找不着真正的地方。所以，我们这儿，各位在金山圣寺的人，不要以为这是很容易的一件事，金山圣寺是很不容易进来的，所以你们各位应该特别注意。
佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。
这是四十二章的第一章，这是说的沙门可以证阿罗汉果。
“佛言，辞亲出家”：出家，按照佛法，必须要得到父母的许可。不像美国这个国，过了十八岁以后，就自己有自由了，你愿意做什么，就做什么。以前在印度和中国，佛教因为随顺国家的风俗，必须要向父亲、母亲说明白，告辞说：“我出家去了”，这叫辞亲。出家，就是把身心性命都奉献给三宝，永远不再做世俗人的事了，这叫辞亲出家。辞就是辞别父母，辞亲出家，就是亲近三宝，到佛法僧道场里边出家了。
这出家，有出世俗家。世俗，就是一般世间的家庭。每一个家庭都有它的麻烦，在眷属里边，常常互相争吵，没有什么真正的快乐，所以要出这个世俗家，也就是火宅家。所谓“三界无安，犹如火宅”，所以也叫出三界家，出欲界、色界、无色界这个家。又叫出烦恼家，因为在家的人都有烦烦恼恼，没有真正的快乐，所以就想要出家。出家之后，必须要断烦恼，发菩提心，这才是出家。
“识心达本”：识自本心，认识自己的心。你要知道：“心生种种法生，心灭种种法灭。”心外无法，法外无心，心、法是一个的。你若知道这个法外无心，你就明白这个遍计执性，这就叫识心。达本，达本是你若明白了这心性本来没有实体，没有形相的，你明白这个道理了，你就会明白依他起性是虚幻的。遍计执性本来是空的；依他起性也是虚妄的、虚幻的，没有什么实在的，这叫识心达本。
“解无为法”：解无为法是你明白了真如的法：真如和一切法，不是一个，但是也不是两个。你若明白这道理，真如和一切法是不一不异。明白了这个道理，你就会明白圆成实性，悟得本体，所以这叫解无为法。
“名曰沙门”：你能这样子辞亲出家，识心达本，解无为法，才够得上一个沙门的名字。沙门是梵语，翻译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。我们出家之后，不要勤修贪瞋痴，息灭戒定慧。若一天比一天没有智慧，一天比一天愚痴，这叫勤修怎么样贪，勤修怎么样瞋，勤修怎么样痴。天天都对贪瞋痴啊，放不下；戒定慧呢，拿不起来。对研究怎么样来修行，怎么样持戒，怎么样修定，怎么样修慧，都不管它。自己的烦恼一天比一天多，这是什么原因？这就是自己前生的业障太重了。你那个业报太重，追着你，教你不发菩提心，教你尽看人家的不对。一天到晚总是觉得我自己比谁都好，甚至比我师父都好，我师父都不如我了，你看我多有本领！可以说是天上天下唯我独尊，这样子一定会堕落的。
我很多次看见我们这儿的出家人，连合掌都不会，合个掌都是乱七八糟的，这合掌必须要当胸，你这人合掌却合到眼睛那个地方去了。合掌要合十，这么合掌当胸，没有一个人合掌合得这个样子，这叫个什么！出家这么多年，连个合掌都不会，叩头也不会，上支香也不会，啊！真是可怜哪！你就是自己不会，你要看看人家那个老参，他这合掌怎么样子合法。
讲沙弥律的时候讲过，说手指头不要插到鼻孔里，为什么手指头会插到鼻孔里？就因为你合掌合得太高了，手指头才会构到鼻子。合掌是合掌当胸，不是当口，不是当鼻，也不是当眼睛，合着掌要在胸前。那么，连这一点都不明白，你说那其余的怎么可以修道呢？修道更不明白。修道最不能马马虎虎的，马虎一点，也就不能成功，差之丝毫，就谬之千里。
沙门“常行二百五十戒”：常行就是常常依戒来修行，不犯戒，这是增长你的戒学。“进止清净”：进，是向前去做；止，是停止。不论你做什么，或者不做什么，都要清净，不要有染污法。
“为四真道行”：四真道行，是苦集灭道这四谛法，也就是要勤修四谛法。“成阿罗汉”：成就阿罗汉果。阿罗汉就叫Arhat，是梵语，翻译成中文有三个意思。因为它有三个意思，属于多含不翻，所以就保留阿罗汉（Arhat）的音。保留梵音，这叫翻字不翻音。字，翻译成汉字；音，还是保留梵语的音。阿罗汉有三个意思：
（一）杀贼：阿罗汉是很厉害的，哪个地方若有土匪，他就杀土匪去，那么说：“他是不是犯戒了呢？这一定犯戒的。”但这个杀贼，不是杀外边的贼，是杀里边的烦恼贼，这外边怎么会有贼？就因为里边有烦恼贼，有贪瞋痴的贼。有贪心，这是个贼；有瞋心，这是个贼；有痴心，这也是个贼。要把这些贼杀了，所以第一是杀贼。
（二）应供：应该受人天的供养。证果的阿罗汉是开悟的圣人，人若是供养阿罗汉，那是得福无量无边，没有法子计算的。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉是比丘的果，在因地做比丘的时候，因中叫破恶，果上就叫杀贼；因中叫乞士，果上就叫应供；因中叫怖魔，果上就叫无生。
（三）无生：怎么叫无生呢？就是了生死了，没有生死这种苦了，可是他了的是分段生死，变易生死他还没有了呢，所以只成阿罗汉。你能修二百五十戒，这就是成就你的戒学；能进止清净，这就是成就你的定学；修四真道行，这就是成就你的慧学。戒定慧修成了，贪瞋痴就破了；破了贪瞋痴，所以证阿罗汉果。阿罗汉有四种：初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。证得四果阿罗汉，这样才正式了生死了。
阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。
“阿罗汉者”：怎么叫阿罗汉呢？方才说的四果阿罗汉，到这种阿罗汉的位置上，不需要再学了，这叫无学位；初果到三果，都叫有学位。四果阿罗汉又叫证道位，二果和三果叫修道位，在这地位是修道，初果叫见道位。
在本经后边说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”你特别要小心，不要相信自己的意念，你自己的意念不可以相信的。证四果阿罗汉乃可信汝意，你什么时候证得四果了，那时候才可以相信你自己的意思。
证得四果阿罗汉的圣人，他没有欲爱，欲爱都断了。四什么证明他证得四果？因为四果的圣人，他走路的时候脚不沾地，离开地总有三分那么高，因为这样子他才不会把虫蚁踩死。他不像我们人走路，会踩死虫子、蚂蚁，他不会踩虫蚁的，由这就证明他是证果了。不单是证四果能这样，证初果就能这样子，所以说“能飞行变化”：证四果阿罗汉的人，他愿意到什么地方去，就可以到什么地方去，能变化无穷。所以我在台湾时，那位广钦老修行，我请他到美国来，他就指指他的心，说他随时都可以来的。来是可以来，他自己知道他来了，旁人还没有知道他来，除非开眼的人，可以看见他来了。
可是证了四果阿罗汉，不单精神能到任何的地方去；就这个肉体也可以去的。随便可以去，不需要买飞机票，就可以在虚空里旅行，所以能飞行变化。阿罗汉有十八变，这些变化都是不可思议的。
“旷劫寿命”：旷劫就是长远的劫，也就是无量劫。证得四果阿罗汉，愿意活多久，都可以的，没有问题的。他这身体坏了，实在老了，他又可以换一个身体。他换身体，也很容易的，所以叫旷劫寿命。
证得四果阿罗汉的人，那时候就生死自由了，真正得到自由了，愿意活着，就活着；愿意死，什么时候都可以死。愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；愿意走路死，就走路死；愿意睡觉死，就睡觉死。很自由的，没有任何人能管得了他，所以叫旷劫寿命，又叫无生，无生就是这个道理。无生，也不灭了，不生不灭了。
“住动天地”：阿罗汉所住的地方，无论天神地衹都受他的感动，都受他的教化，这叫住动天地。他住在什么地方，都有天龙八部常来护法。若有一个阿罗汉在这个地方上一住，那地方就很平安了，没有狂风、暴雨、地震、山崩、海裂、海啸，这种种的灾难都没有了。因为护法善神时时都拥护他，令他一切都得到吉祥。但有时也会有不吉祥的事情，这都是业感所现，偶尔有这个情形。因为在因地修行不圆满，在果地的时候就会受到磨难，所以说“修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”有的时候阿罗汉也没有饭吃，化缘乞食也没有人供养，这就因为在因地的时候，只知道修慧，不知道修福，所以证阿罗汉果后，很没有福报，很少人供养。
住动天地，又有一个说法，说阿罗汉的一行一动，无论他做什么，天地都为之震动。那么以上这是阿罗汉简单的解释。
次为阿那含。阿那含者。寿终灵神。上十九天。证阿罗汉。
“次为阿那含”：四果阿罗汉证的是无学位，三果阿那含是有学位。二果斯陀含，他断了欲界六品的思惑，还有三品的思惑没有断。“阿那含者”：阿那含把欲界的三品思惑都断了，所以就证三果阿罗汉。没断这三品的思惑，就是斯陀含。
“寿终灵神”：阿那含寿命终了的时候，他的灵性，就是他那个中阴身，这个灵神做鬼时就叫中阴身，若是属阳就叫灵神，这个也就是灵魂，也就是那个灵性。“上十九天”：因为他生死未了，所以灵神上十九天。从四王天数上去，数到无烦天，这无烦天就超过了十九天，他在十九天以上，“证阿罗汉”：证阿罗汉果了，所以他的名字叫不来果，不来是不到人间来了，这是阿那含这个三果阿罗汉。
方才听到说阿罗汉住的地方没有一切的灾难，有人生出一种怀疑，怀疑阿罗汉住的地方不平安，这个我不答覆你。我现在举出中国虚云老和尚，他一生的感应。他在南华寺住的时候，日本用飞机投炸弹，投了几个都不响，没有爆炸。有人说这是碰上了，就是碰上，你也要碰得上啊！你若碰不上，那又怎么讲呢？所谓碰上就是恰恰遇着那个炸弹不会爆炸，是这么样的意思，但是旁人怎么没有碰上？怎么单单南华寺那儿碰上？
还有，虚云老和尚在云南云栖寺传戒的时候，那树上都开莲华，那么他没有到的地方，怎么没有开莲华呢？那草叶、菜叶上都现出佛像来，这一种的感应力量，人还不认识，逐以为这只是一时的祥瑞。虚老在南华寺时，死了几百年的柏树，又活了，又生出枝桠来，这都是一种不可思议的境界。好像那白狐狸也来皈依，这一切一切都是不可思议的情形。不过当时一般人还都不太认识，等虚老圆寂了，人人才都赞叹，都说虚老是证果的圣人，是菩萨再来。啊！人就是这样子，对面就会错过去，错过去，又后悔了，人就是这么样一种奇怪的动物，愚痴的动物。
现在我在美国，我要造活佛，造活菩萨，造活阿罗汉，造阿那含，造斯陀含，造须陀洹。我们谁若是能去欲断爱，谁就有份的；谁若不能去欲断爱，还是一点出息都没有，那就没有办法。所以一切唯心造，人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生，看你的心往哪一条路上走。
《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年以后，或者有很多人会看这本书而开悟的。那么这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。
次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。
“次为斯陀含，斯陀含者”：二果的圣人叫斯陀含，斯陀含是梵语，译为一来果，这是修道位上的圣人。“一上一还，即得阿罗汉”：怎么叫一来呢？他一来天上，一来人间，所以叫一上一还，他一上就上到天上。那么他断了欲界的六品思惑，什么叫思惑呢？思是思想，也就是分别。单单这个“思”，没有一个“惑”字，那么这思想也有清净的，你用智慧来分别，这不叫思惑；思惑就是迷了，不明白了。因为不明白，所以就想这个不明白的事情。
好像遍计执性。例如晚间，你见到一条绳，因为你不认识它，你就想：“哦！这是一条蛇啊！”这叫遍计执性。为什么你想这一条绳就是蛇呢？因为你依照这一条绳，而有遍计执性，这绳就是依他起性。你把绳拆开了，这绳本来是麻，不是蛇，这是圆成实性。
欲界有九品思惑，三果是断了欲界后三品的思惑。若断了欲界前六品思惑，就证二果阿罗汉；若不断这六品思惑，就不能证得二果。他一到欲界天，一来人间，所以叫一来果。等一来，他就证罗汉果了，了生死了。
其余就是初果，初果阿罗汉，“次为须陀洹，须陀洹者”：这须陀洹也是梵语，翻译过来呢？就叫入流，也叫预流，也叫逆流。入流，就是入圣人的法性流；逆流，就是逆凡夫的六尘流。六尘是色、声、香、味、触、法六尘
。证了初果，断了见惑。我们人有一个见惑，一个思惑，见也迷惑，思也迷惑；这两种惑，就把人支配得糊涂了。所以你若想真正开悟，就要把这两种惑断了，见惑也要断，思惑也要断。
什么叫见惑呢？对境起贪爱，这叫见惑；迷理起分别，这叫思惑。见，你看见了，看见就被这个事物所迷了。被它迷，就随这个境界转了；随境界转，就生出一种贪心来，生出一种爱心来。贪，你生出贪心，就有所执着；你生出一种爱心，就放不下。你执着，放不下，这就不能证圣果；你想证圣果，就要把见惑断了。见惑有多少呢？有八十八品那么多。能把见惑断了，就证初果须陀洹，须陀洹是初果的圣人。怎么又叫预流呢？预就是参加了，也就是得到的意思。预流是得预圣流了，和圣人在一起了，这叫预流。
“七死七生”：证初果的圣人，还有七番生死，这七番生死了了，“便证阿罗汉”：然后才能证四果阿罗汉，到生死了了这种地步。七番生死，这是说的你到了欲界上上品，贪、瞋、痴、慢，任运而断，在这时候就能了二番的生死。在欲界上中品时，了一番的生死；欲界的上下品，又能了一番的生死；在欲界中上品的时候，也能了一番的生死；在欲界中中品、中下品的时候，又能了一番生死。在欲界下上品、下中品、下下品，总共了一番生死，所以叫七番生死。这七番生死了了，然后才证得阿罗汉果。证了阿罗汉果，分段生死了了，这是按照很自然的道理来讲。若是特别的情形，有特别的根器来修行呢，那又不一定的，或者由初果就直接证得四果了，如鸠摩罗什的母亲是由初果证二果。所以这证什么果都是不一定的。
三界的见思惑，虽然有那么多品，有那么多的种类，总而言之，最令人颠倒的，就是一个爱，和一个欲。这爱和欲，把所有的人都支配得颠颠倒倒，明明知道它不对，还要去做；明明知道它对，却不要去做，人就是这么奇怪的动物。明明知道不好，没人教他去做，教他不要做那个，他一定要做；明明知道好，教他那么样做，他还不那么样做，啊！总是不听的。为什么呢？就是因为爱、欲两个字把人支配得颠颠倒倒。
“爱欲断者”：你若能把爱欲断了，那一定会成道业的。“如四肢断”：所以这文上才说爱欲断了，就像人四肢断了似的，“不复用之”：你断爱、断欲，就像断手和脚似的，把手脚都剁去了，不能再用了。你爱欲断了，也应该像手足断了一样，不能再用了。所以经文上说，须陀洹七死七生，便得阿罗汉果。爱欲断者，你这爱和欲断了，如四肢断，就好像手、脚被割断了一样，不复用之，不能再用了。你要有这样的决断心，不是这么样当断不断。当断不断，必受其乱。你想要断又不断，不断又要断，这是叫仁柔寡断。仁柔寡断，就是没有一定的智慧，没有真正的智慧，所以才当断不断的样子。好像女人似的，什么事情想这样子，又不这样；不想这样子，又想这样子。这么一点主意也没有，一点宗旨也没有，这对于修道上是很不相应的。修道的人应该要有顶天立地的志气，斩钉截铁的决心，才可以修道的。
佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。
这第二章是说无修无证的。
“佛言”：佛又说了。“出家沙门者”：想出三界家，做沙门的人，要怎么样子呢？要断欲。前边说欲爱断者，好像断这四肢似的，不复用之。所以“断欲去爱”：爱也没有了，这时候，你“识自心源”：你认识自己心的本体了。“达佛深理”：明白佛最深的这种理。“悟无为法”：佛最深的这种理是无为而无不为，是无为法。“内无所得”：你若往自己来讲，无所得，无智亦无得。“外无所求”：向外呢，也无所求了。内无所得，这是无为法；外无所求，这也是无为法。所谓：
知事少时烦脑少，
到无求处便无忧。
你达到内无所得，外无所求这种境界上，是“心不系道”：你这心也不一定说是要修道，但总是在修道上。“亦不结业”：但是也不造业，不造一切恶业。
这时候“无念无作”：你没有一切的妄念了，只有一个正念。所以一个妄念也没有了，这叫无念。一点虚妄的行为也没有了，这叫无为、无作。“非修非证”：这时候所作已办，已经修到了极点，所以无可修了。修无可修，这叫非修。证无可证，已经得到道的本体，已经证果了，不用再证了，这叫非证。
“不历诸位”：最初十住、十行、十回向、十地，这一切的位置都不必经历，豁然间就超越了。“而自崇最”：而自己这种的果位是很崇高的。“名之为道”：这叫什么呢？这是一个得道的沙门，他就是这样子的。
佛言。剃除须发。而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。
这是四十二章经的第三章，赞叹头陀的胜行，你能行头陀这种殊胜的行，才能证道果。
“佛言”：这是佛说的话，佛说了什么呢？说“剃除须发”：出家人把须也剃去了，头发也剃去了。“而为沙门”：而做为一个沙门，这就是出家人。“受道法者”：受道就是修道的这个人，要把道受之于心，也要修法。修道法的这种人，要“去世资财”：把世间的财都不要了它，所以我们这儿有几个出家人持银钱戒，这是最好的，这就是去世资财。世间争斗都因为财而发生的。你看！国与国战、家与家争、人与人斗，这互相都是因为利。你能去世资财，把世间这一切贵重的东西都不要了。
“乞求取足”：每一天托钵乞食，吃饱了就算了。乞求，去托钵乞食。取足，吃完了就够了，也不贪，也不多吃。“日中一食”：只是一天吃一餐。“树下一宿”：住就在树下住。同一树下只住一宿，最多不超过三宿。“慎勿再矣”：你要谨慎，不要再多求了。再矣，就是不要再多求其他的东西了。
“使人愚蔽者”：使人愚痴，这就好像心里生了草似的，被草、石头给压住了。愚蔽是愚痴蒙蔽，蔽就好像太阳光被云遮上了一样，给蔽住了。所以，使你愚痴不明白事的是什么呢？“爱与欲也”：就是这个爱和这个欲，教你愚痴的。你说你不愚痴吗？你若不愚痴，为什么你受了戒，还要犯戒？你若不愚痴，为什么一切不应该做的事情，你都要去做？就因为这爱和欲。爱，也看不破；欲，也放不下。因为你看不破、放不下，所以就不得自在；你若看得破、放得下，就得到自在了。得到自在，那时候，无忧无虑、无烦无恼，什么都是很好的，什么都没有问题，也可以说是 Everything is OK.（什么都好！）
佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。
第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易，随你自己去做。
“佛言”：佛说，“众生以十事为善”：有十种是众生可以做的善事。“亦以十事为恶”：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。“何等为十”：这十种都是什么呢？“身三”：身有三种。“口四”：口有四种。“意三”：意有三种。
“身三者，杀盗淫”：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫。什么叫杀呢？杀，就是断绝物命，把众生的生命给断绝了，这叫杀。盗，怎么叫盗呢？就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。
“口四者”：口四种的事是什么呢？“两舌”：并不是一个人生两个舌头，他是说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。“恶口”：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。“妄言”：就是打妄语，说出不实在的话。“绮语”：是说一些个没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。
“意三者”：意有三种，是什么呢？就是“嫉恚痴”：嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理他分别不清楚，所以叫愚痴。
“如是十事”：像前边这些事。“不顺圣道”：若不遵循圣道，不照着善道去做，“名十恶行”：这叫十种恶行。“是恶若止”：这十种恶若停止了，“名十善行耳”：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这叫十善行耳。
佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。
这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。
“佛言”：佛又说了，“人有众过”：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。“而不自悔”：你有什么罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏遮盖自己的过错，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。“顿息其心”：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。“罪来赴身”：你停止你这改过的心啊，等这罪来到你身上的时候，“如水归海”：就好像那小水流入大海一样，“渐成深广”：渐渐地小过也变成大过了；小罪也变成大罪了；轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。
“若人有过”：假设人有过，弥天大罪，一悔便消。罪业有天那么大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样地大，若是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。“自解知非”：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。“改恶行善”：你改种种的恶行，变成善行，做善事。“罪自消灭”：你若能改过自新，那罪孽就消灭了，就没有了。“如病得汗”：就像什么呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，那病就好了。“渐有痊损耳”：渐渐地这病就会痊愈了，病就都没有了。
佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。
这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。所以前边那章教人止恶行善，改过自新。但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。
“佛言”：佛说。“恶人闻善，故来扰乱者”：这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。“汝自禁息”：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。
“当无瞋责”：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。“彼来恶者”：那么这个来扰乱你，破坏你，给你麻烦的人。“而自恶之”：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去，这就好像什么呢？就好像有一个明镜似的，在这明镜里头现出很丑陋的一个相貌，这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。
这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。
佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。
这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说。
“佛言”：佛说，“有人开吾守道”：有人听见佛是一个守护修道的人。“行大仁慈”：又修行大仁慈的行门。“故致骂佛”：他故意来到佛的面前骂佛。“佛默不对”：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。“骂止”：等他骂停止了。“问曰”：佛就问他了，“子以礼从人”：说你用礼貌来对待人。“其人不纳”：那个人不接受你的礼貌。“礼归子乎”：濠个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？
“对曰，归矣”：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼，这个恭敬，我就把它拿回来。
“佛言”：佛又说了，“今子骂我”：子，就是你。你现在来骂我，“我今不纳”：我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事，我是不被你这个骂的境界转，我不纳你的，不接受你的。“子自持祸”：你骂我，你是不对的，但是你一定有祸患的。“归子身矣”：把这祸归到你自己身上去了。“犹响应声”：就好像你打一个响，就有个声。如“影之随形”：好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。“终无免离”：你没有法子免离你骂我的这个祸。“慎勿为恶”：所以我希望所有的人不要做恶事。
佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。
第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。
“佛言”：所以佛说，“恶人害贤者”：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人。“犹仰天而唾”：就好像仰起面，对天吐口水一样。“唾不至天”：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。“还从己堕”：你这口水还要慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，你虽然用方法来害他，到时候，还是害自己。因为世界上始终是有公理，有真理的，你害人是不行的。
“逆风扬尘”：逆风，就是迎风，你对着风来扬尘。“尘不至彼”：这个尘不会到前边去，到对面去。“还坌己身”：这尘还是都落回到自己身上来。
“贤不可毁”：贤人是不可毁谤的。“祸必灭己”：你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来自己是会受果报的。
佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。
第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。
“佛言”：佛说，“博闻爱道”：什么叫博闻爱道呢？博就是广博。好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗自己强记的这种力量，记忆力好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，那么他就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。“道必难会”：你这么样子向外驰求，这道你一定不明白，一定遇不着。你遇不着道，你也不会明白道的，因为你越跑越远嘛！
“守志奉道”：怎么叫守志呢？守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，不求名，也不求利，这就是守志。奉道，什么叫奉道呢？奉道就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源，心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。“其道甚大”：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。
佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
第十章是说明随喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以这福也没有穷尽。
“佛言”：佛说，“睹人施道”：你看见人家做布施。这布施有三种：财施：财施又叫资生施，什么叫资生施呢？就是资养你生活的这种布施，这种布施就要用财施。财，有内财、外财。内财就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施这些，都是内施，属于身内的。外财是金银财宝、国城妻子，布施这些，就是外施。你有金子，也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝，布施给人；你有国家，也可以让给人；你有城市，可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子，也可以布施给人，这是外边的。内里边的，你的头，也可以布施给人；目，眼睛；脑，头里边的脑子，也可以布施给人；髓是骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施给人。以上是财施。法施：法施就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法，来布施给人，令人得到种种的利益。
第三、无畏施：这无畏施就是人有了什么灾难，有什么很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦，给拔除了，这是无畏施。
你看见有人布施，能“助之欢喜”：你若能随喜和赞叹，“得福甚大”：得福报是很大的，这时候有些愚痴的人说：“哦！我做布施，旁人随喜就能得那么大的福报，那我这福报不是没有了吗？”因为恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答。
“沙门问曰”：有一个沙门来问。“此福尽乎”：这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这个人，他能有福，但旁人随喜也得福很大，那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人都把这福给抢去了呢？
“佛言”：佛又说了，“譬如一炬之火”：好像有一个灯火，有一个火烛。“数千百人，各以炬来分取”：这儿只有一个火种，有百千个人，都用这个火种，来点火分取。分取就是分取了这个火。“熟食除冥”：熟食，就是用这火来做饭；除冥，用这火来把黑暗除去了。“此炬如故”：那么原来的火炬，还是像原来一样，它不会没有了。“福亦如之”：这福报啊！也像这样子。这就是说人以布施来修道，修了道，将来会证果。熟食是譬喻，譬如证果。除冥，就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑，这就是除冥。
就是说你有这布施的功德，你会证果，旁人也会证果。你会消除这三障，旁人、其他随喜的人，也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的。
佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。
这一段文是本经的第十一章，比较一下福田的胜劣，令人知道供养的胜劣。
“佛言”：所以佛说，“饭恶人百”：你想行布施，前边虽然是说布施，但是对于布施，你也要知道怎么样布施才是重要的。种福田，你若不会种，也不合法，不懂得种福的法，那么你种了也没有福。所以说，饭恶人百，你布施饭给一百个恶人，“不如饭一善人”：你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什么呢？你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭，也只知道去做恶事，变成他们所做的恶事，都是你帮助的，你是一个帮凶了，你帮助他们做恶，帮助他们做坏事。而你若给一个善人饭吃，布施饭给他吃呢，他吃饱了，他去做好事，他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。
“饭善人千”：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至于你布施头目脑髓，帮助人做善事，你把生命都布施出来了，那么他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人，你布施生命，那反而造罪了。所以你饭一千个善人，这善人就是不做恶事的善人。“不如饭一持五戒者”：你不如布施给一个持五戒的人这个功德大。
“饭持五戒者万”：你布施饭给持五戒的这个人，持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。你布施一万个受五戒的这种人，“不如饭一须陀洹”：你不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。
“饭百万须陀洹”：你供养百万个初果须陀洹的圣人。“不如饭一斯陀含”：你不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑，二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含，比给那初果须陀洹的功德更大的。
“饭千万斯陀含”：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含，“不如饭一阿那含”：不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果。
“饭一亿阿那含”：你供养饭给这一亿证三果阿那含的圣人，“不如饭一阿罗汉”：不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。
“饭十亿阿罗汉”：你供养饭给十亿这么多的阿罗汉，“不如饭一辟支佛”：又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道。缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的。在无佛出世时，观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的，这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉，不如饭一位辟支佛。
“饭百亿辟支佛”：供养百亿那么多的辟支佛，“不如饭一三世诸佛”：不如供养一位佛。三世诸佛，过去、现在、未来这三世，无论哪一位佛，你都供养他。
“饭千亿三世诸佛”：供养饭给千亿三世诸佛，“不如饭一无念无住无修无证之者”：也不如你供养饭给一个无念无住无修无证的圣者。无念，念而无念；无住，住而无住；无修，修而无修；无证，证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了，这些无念无住无修无证的圣者，也就是法身大士，他们都能八相成道，百界作佛，都能有这种能力了。
所以我们供养，应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什么好处，因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识，就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见。你若供养那恶人，就造罪了；你供养善人，就有功德了，所以这是我们要知道的。
佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。
“佛言”：佛又说了，“人有二十难”：所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。
第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。
讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。怎么穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分着吃。这样子马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。
在这时候，有一位辟支佛，前面讲过辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托着钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子，这丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”
太太说：“做布施？我们有什么可以布施？”
丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。”
太太就发了脾气，说：“你真是混帐、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”
丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去
，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”
太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了！”这夫嫦俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”
释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”
当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。
所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄莲还苦，不要这样子。
佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。
“豪贵学道难”：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。因为什么呢？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由。住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不着的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。
“弃命必死难”：弃命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少了，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难啰！
又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。
“得睹佛经难”：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的——“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见开得受持，愿解如来真实义。”你想一想！这佛经是不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。
“生值佛世难”：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。
“忍色忍欲难”：这色、欲——男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是这种生理，男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。
“见好不求难”：见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见着好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。
“被辱不瞋难”：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞋恨，心里能像没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了，就是过来了。
“有势不临难”：有势，就是有势力。好像那作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用他的势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临了。不临，就是不仗着权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。
“触事无心难”：触事，你无论遇着什么事，你要能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是事来则应，事去则静，这叫无心，没有执着心，没有妄想心。
“广学博究难”：广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。
“除灭我慢难”：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。
“不轻未学难”：你们各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他。你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。在佛教里有这四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽呢？
（一）火虽小不可忽。就是对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便，虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。
（二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略它，因为龙可小可大，它有神通变化的。
（三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。
（四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。
因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。
“心行平等难”：你这个心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。
“不说是非难”：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，就不会讲是非。那么出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。
“会善知识难”：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。
“见性学道难”：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。
“随化度人难”：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。
“睹境不动难”：你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。
“善解方便难”：你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。
沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨铙。垢去明存。断欲无求。当得宿命。
第十三章是说人怎么样能得知宿命，佛告诉我们怎么样得宿命呢？就要会道，会道就是明白道。
“沙门问佛”：有个沙门来请问于佛。“以何因缘，得知宿命”：什么因缘，怎么样修行，修什么法门，才能知道宿命通？“会其至道”：就明白真正的道理了。
“佛言”：佛就告诉他了。“净心守志”：你要清净其心，要守志，守着你这坚固的志愿。你发什么愿，你就要守着。你不可以才发了愿，过了几天自己又不算了，又说我把这个愿撤回来，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗，心里的妄想，心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿。“可会至道”：自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，好像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你。
“譬如磨镜”：就好像磨镜子一样。“垢去明存”：尘垢去了，没有了，那明就现出来了。现出来的明，就是
宿命通。“断欲无求”：你把欲念断了，无所求了，到无所求处，什么也不求了。“当得宿命”：能这样子，你就会得到宿命通。所以我们人修道，一定要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，你修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴，在肚子里头装满了，那当然你修什么法门也不相应了。所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把这欲念先断了它。再无求，什么也不求了。你有所求就是苦，无论求什么，求不到，就有个求不得苦。所以这一点是我们各位要注意的。
修行修什么？修行就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。
沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言，行道守真者善。志与道合者大。
第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。
“沙门问佛”：有一位沙门就请问佛。“何者为善”：什么是最好的事情呢？是应该做的事情呢？“何者最大”：什么事情是最伟大的，最要紧的？是最应该做的呢？
“佛言”：佛答覆他的问题，就说，“行道守真者善”：你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私，大公无私，忘人无我的。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。
自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。
“志与道合者大”：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。
沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。
第十五章告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。
“沙门问佛”：又有一位沙门请问于佛。“何者多力”：什么事情是最多，力量最大的呢？“何者最明”：什么事情是最明了呢？最有智慧呢？
“佛言”：佛答覆这问题，就说了，“忍辱多力”：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什么它这力量大呢？因为“不怀恶故”：它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，不怀恶故。因为你是善的，这力量就没有穷尽。
所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。“兼加安健”：又兼上它还平安、健康、健全。
“忍者无恶”：能忍耐的人，一定不会做恶的。“必为人尊”：你不做恶，一定会得到人的尊敬。“心垢灭尽”：你心里的自私自利、贪瞋痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就“净无瑕秽”：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。“是为最明”：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。
“未有天地”：在没有天地以前，“逮到今日”：到现在。“十方所有”：就是从无始以来，十方所有的，“无有不见”：没有看不见的。“无有不知”：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道。“无有不闻”：也没有一件事情没有听过。“得一切智”：为什么能这样子呢？就因为你得到一切智。“可谓明矣”：这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。
佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。
第十六章说明了我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不明心见性，障着我们不能见道，就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。
“佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法为西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！爱我，我啊！爱主。和主搞成恋爱，这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教，那修女说是和主married（和主结婚了），这真是根本就不懂得道。人怀爱欲，人所怀抱着，心里所怀念的就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。“不见道者”：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。
“譬如澄水”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，“致手搅之”：用手把这澄清的水搅浑了它，因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头。你若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的；生这个爱欲心，就譬如你用手来搅。“众人共临”：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。“无有睹其影者”：谁也看不见这水里有自己的影子，为什么呢？就因为你搅浑了嘛！为什么你不见道呢？也就因为你这爱欲浑了嘛！
“人以爱欲交错”：人啊，一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”：在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。“故不见道”：所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。
所以佛说“汝等沙门”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢！“当舍爱欲”：都应该把这个爱和欲舍了它，这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，你已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁吃？舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽”.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，“道可见矣”：你所修的道，就可以见道了，就可以证果了。
佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。
第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了，你一见道，无明就会灭了。
“佛言”：所以佛说“夫见道者”：所说见道的这个人。“譬如持炬”：就好像有一个人拿着一把火炬一样。“入冥室中”：到这黑暗的房子里边去。“其冥即灭”：这黑暗即刻就没有了。“而明独存”：而这光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破这无明。无明就是这一个黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。
“学道见谛”：学道能见到真理的这种人。“无明即灭”：你那无明即刻就没有了。“而明常存矣”：无明既然灭了，智慧就会常常存在的。
佛言。吾法念无念念，行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。
第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。
“佛言，吾法念无念念”：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念，都没有的，所以叫念无念念。“行无行行”：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执着，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。
“言无言言”：言就是所说的这个语言，也不要执着这语言，把没有执着语言的那种意思、那种念，也都没有了。“修无修修”：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道那个修的思想，这些都要没有的，这就是没有一切执着，把一切执着都空了，连那个空都要空了它。
“会者近尔”：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。“迷者远乎”：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。那么道究竟是什么样子？我告诉你们，这是“言语道断”：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。“非物所拘”：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。“差之毫厘”：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，就“失之须臾”：在很快、很短的时间内就丢了，就找不着了。所以要自己把这种执着破了，就能得到这种境界。
佛言。观天地，念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。
第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆着我们，在上边；地载着我们，在下边，对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有这种新陈代谢，它不是常的。
“佛言”：所以佛说，“观天地”：你观察这天地。“念非常”：你看天地有寒暑，寒来暑往，春夏秋冬的这种情形。地就有山，又有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是心里头的这种不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。
“观世界”：这个世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界是以方位为义，它们也都是生灭的，也都不是常住不坏的，都是不常的，所以说“念非常”。“观灵觉”：你观自己这灵明觉性，“即菩提”：这就是一个菩提性。
“如是知识”：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，“得道疾矣”：你很快就会得道了。因为你明白这理了，你就会得这个道；你不明理，所以就不得道。
佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。
第二十章指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。
“佛言”：所以佛说，“当念身中四大”：我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们这个身体是四大和合
而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中这坚硬的，就属于地大；这湿润的，就是水大；温暖的，这属于火大；出入呼吸和这动的，是属于风大。
“各自有名”：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。“都无我者”：也没有哪一个地方叫做“我”，你说这全身，你来数——头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执着这个我？为什么要杷这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。
“我既都无”：我都没有了。我既然没有了，“其如幻耳”：所以这身体是如幻如化的，没有真实的，无论能观、所观，都是虚妄的，都是幻化的。若能明白这是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。
佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。
第二十一章是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。
“佛言”：所以佛说，“人随情欲”：人顺着他自己的情和欲，“求于声名”：去追求声名，就是去追求一个好名誉。“声名显著”：等声名成功了，这时候，“身已故矣”：这身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！
“贪世常名”：贪求世界上这一个普通的、寻常的名誉，也就是平常的名誉。“而不学道”：你不去修习道果，“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。“譬如烧香”：譬如你点着一块香，“虽人闻香”：虽然这人闻着有一股香气，“香之烬矣”：可是那个香烧完了的时候，“危身之火”：那火烬啊，或者就会着大了，把身就烧死了。所以说危身之火，“而在其后”：很危险的事情在这后边就会发生的。
佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。
第二十二章是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。
“佛言，财色于人”：这世间一个财，一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说，财色于人，“今之不舍”：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来，就“譬如刀刃有蜜”：那刀刃上有一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：不够吃饱一餐的这种美好味道。“小儿舐之”：这个小儿看见那刀刃上有糖，这糖就是指这个财色。无知的人贪这财色，就好像贪刀刃上的蜜似的，“则有割舌之患”：就有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要把它看破放下，才能得到自在。
佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。
第二十三章这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。
“佛言”：所以佛说，“人系于妻子”：人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住。“舍宅”：这房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。
这个“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上这么锁上，你没有法子拿得下来，这就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家，就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像镣上戴那个脚镣子，这是三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有个房子也放不下，这也是被绑上了。“甚于牢狱”：这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。
“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”：对妻子呢，无远离之念，就不想远离，你就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。
“情爱于色”：对这个情、爱和女色，“岂惮驱驰”：不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是“心存甘伏”：心里宁可被老虎吃了，也愿意的。
“投泥自溺”：就好像投到泥里头，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此门”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。
佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。
第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除，尘不可出。”欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。
“佛言”：佛说，“爱欲莫甚于色”：所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之为欲”：色这种的情欲，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种大法，再没有比这更大的了，没有可以超出这情欲再大的范围了。“赖有一矣”：幸亏色欲只有一个，“若使二同”：假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，“普天之人”：普天下所有的众生。“无能为道者矣”：谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。
佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。
这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。
“佛言”：佛说。“爱欲之人”：纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬”：就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎着风走路，“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近这是最好的。
天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。
这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候，他就先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。
“天神献玉女于佛”：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。
“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？
在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过好像阿难似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿，佛说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”
佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你；爱他耳朵，我把他耳朵割下来给你；爱他眼睛，我把他眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”她说：“那又不行了。”
那么这男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你说这究竟哪个是干净的呢？所以这叫革囊众秽，众秽就是众邋遢的东西。
“尔来何为”：说，“你送这个来给我，有什么用呢？这对我没有用啊！”“去，吾不用”：你赶快回去，我不要的！
当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。自己一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。”
“天神愈敬”：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。“因问道意”：因此请求佛为他说法。“佛为解说”：佛就给他说法。“即得须陀洹果”：这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。
佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海，学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。
第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执着生死，像此岸一样；无明的情欲就是执着涅槃，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠着人，就好像木被人取似的；见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。
至于洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正相反。腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了。就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了；流回来了，所以他就不能达到这无为法；不能达无为法，他就着相了；那么所修的福慧就修不成功，像木头烂了似的；他就必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，不会了生死，这就是被这情欲所迷，和爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样子，不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。
“佛言”：佛说了，“夫为道者”：说这修道的人。“犹木在水”：就像一个木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是把这木头留下来。没有触两岸就是这木头不会被这两岸所留，不被情爱所留，这木头就好像一个修道人似的。“不为人取”：也不会被人拿去。“不为鬼神所遮”：也没有被鬼神遮挡住。“不为洄流所住”：也不会被流过去又流回来的这种洄流所停止了。“亦不腐败”：也不会腐烂、败坏。“吾保此木”：我保证这一个木头，“决定入海”：一定会到大海里头去。“学道之人”：学道的这个人，“不为情欲所惑”：不被爱情、物欲圻迷惑。“不为众邪所娆”：不被一切的无明，一切的懒惰所障碍。“精进无为”：精进修这个无为法。“吾保此人”：我保证这个人，“必得道矣”：一定会得道的。
佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。
这是第二十八章，佛知道我们人这个“意”，就好像一匹马似的，难调难伏。还有这个“色”，无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点，就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来，就是恣情纵欲，在六道轮回里打转转，不能证得阿罗汉果，就因为常常和无明、爱见，还有慢在一起。因为这样子，我们人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不谨慎。你一定要小心、谨慎，不和色会，不要信自己的意。
“佛言”：佛说了，“慎勿信汝意”：你不要听你自己意念的话，你不要信你自己所想的东西，所以说你要特别谨慎一点，特别小心一点，不要信你的意念和你那个意思。“汝意不可信”：你那个心意是靠不住的，不可以相信的。
“慎勿与色会”：你切记谨慎一点，不要着到一切色相上。“色会即祸生”：你若是和色相合而为一，就会有祸患生出来了。“得阿罗汉已”..你若得到阿罗汉了，证果了，断这见思烦恼了，“乃可信汝意”：你那时候，才可以稍微信你自己的意念一点，还不可以多信。
佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。
这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来，这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华似的。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较。就好像莲华，虽在污泥里头，可是不染污泥，出污泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正了，这就是自利了。你要是看见老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想。要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心来度脱他，你有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。
“佛言，慎勿视女色”：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。“亦莫共言语”：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑了，连讲话都不可以的。“若与语者”：或者有什么事情应该说话时，那怎么办呢？若与语者，就是有事情在一起，应该讲话的时候，又怎么样呢？“正心思念”：就是不要有邪心，要有正心。“我为沙门”：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，“当如莲华”：这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。“不为泥污”：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出污泥而不染的。
“想其老者如母”：那么就想老者，比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。“长者如姊”：比我自己稍微大一点的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。
“稚者如子”：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。“生度脱心”：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。“息灭恶念”：那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。
佛言。夫为道者。如被干草。火来须避。道人见欲。必当远之。
这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？好像六情，这六根就有个情，好像干草似的；而六尘这种境界，就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真地是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。
“佛言”：佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。“如被干草”：就好像那干草一样的，这是说男女这种情形，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，草干了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。
“火来须避”：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。
所以“道人见欲”：修道的人见到欲，“必当远之”：你应该远着它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。你在这时候，就不必修远离行，你就天天和它在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样子，那就要修远离行。
佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。
第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。
你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？
你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。
“佛言”：所以佛说，“有人患淫不止”：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止。他就想法子了，想什么法子呢？“欲自断阴”：想把自己的男根断了，割去它。
“佛谓之曰”：佛对他就说了。“若断其阴”：你说你想要把自己的男根割断，“不如断心”：你还不如把你那妄想心割断了。“心如功曹”：心就好像工人的一个头儿似的，一个功曹。功曹就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）似的。“功曹若止”：你这个头子若停止了，“从者都息”：那么跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。“邪心不止”：你这个淫欲的邪心若不停止，“断阴何益”：你把你的男根断了它，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。
“佛为说偈”：佛随着就给他说一首偈颂。“欲生于汝意”：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。“意以思想生”：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。“二心各寂静”：你这欲心也寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。“非色亦非行”：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。“佛言”：佛又说了，“此偈是迦叶佛说”：这就是迦叶佛所说的偈颂。
佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。
第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有这爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把这爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在，妄认这四大为自己的身相；妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大，你能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观寂这六尘缘影也是空的，没有的；你知道这心是无常的；你能把爱欲心先要断了；你这忧怖也自然就都没有了。
“佛言”：所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”：因为有这个爱欲，就有所忧患，有忧愁，有烦恼；从那个忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。“若离于爱”：你要是能把这欲念和这爱断了它，或者转变了它。“何忧何怖”：有什么忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。
佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。
这是第三十三章了，用譬喻说明修道的人应该有戒定慧这三无漏学，要一心来精进学道。就好像有一个人，有无始的虚妄，种种的习气，和一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。你能专一其心来学道，这就譬如一个人。你有很多的虚妄，很多的惑、习气，这就譬如万人。你能受持净戒，就是修持这个戒，这就譬如什么呢？譬如你挂上铠甲，挂上盔甲了。然后你再能坚持其心，就没有怯弱了，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会在半路上退回来，这就是一种定力。有定力，就不会半路退回。你再不怕前边种种境界，不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战，若不怕他，你就不会和人家一战争就死了，这就是一种慧的力量。
你合戒定慧这三种的力量，便能破灭那无始的习气，无始的虚妄。这种种的毛病就等于众魔，能破这个众魔，你就可以证得道果；你能证得道果，那就是作战得胜回来了。
“佛言”，“夫为道者”：这个修道的人。“譬如一人与万人战”：你能专一其心来修行，就好像一个人和万人战，这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴，就好像与万人作战似的。在这个时候，你“挂铠出门”：就像披上盔甲和人作战，是不怕的。“意或怯弱”：你要是心里不坚固，好像怕了似的，就是怯弱。“或半路而退”：或者修行修行，不修行了，半路而退了。“或格斗而死”：或者因为和这虚妄的习气、魔军来作战，就战败了，修行不成功，死了。“或得胜而还”：或者是得胜回来了。
“沙门学道”，“应当坚持其心”：应该把心坚固了，不要半途而废。“精进勇锐”：向前精进勇锐，只有进而不能退。“不畏前境”：不怕前边的敌人那么多。“破灭众魔”：把一切魔王都破灭，都打败了。“而得道果”：自然就能证得道果。
沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。
第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心或者太紧张了，或者太懒惰了。在儒教里也讲，你若往前进得快，往后退得也快。你修道时，不要忘了这个道，也不要帮着这个道，要这样子。能这样子，这才是修道的一个好办法；你若不是这样子，你修道就不能成道了。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松。”紧了绷——就像弹琴，弦若紧，它就断了，这叫紧了绷；慢了松——你弹的弦很不紧，那它又太松了。所以说：“不紧不慢才成功。”也不紧，也不慢，这修道才能成功的。
“沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛那个时候留下的遗教经，他诵念这经时，“其声悲紧”：他声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他就自己觉得很惭愧，又想要不修行了，要退步了。
“佛问之曰”：佛就问他了。“汝昔在家”：你在家的时候，“曾为何业”：是做什么职业的？你做的是什么事情啊？“对曰”：这个沙门对佛就说了，“爱弹琴”：我最欢喜奏乐弹琴，我欢喜做这个事情。
“佛言”：佛对他说，“弦缓如何”：那你就懂得弹琴嘛！这弹琴的弦若是缓慢了，松了，会怎么样啊？“对曰”：这沙门就对佛说，“不鸣矣”：弹不响了。弦若松了，就弹不响，琴就不鸣了，就没有音乐了。
“弦急如何”：这弦如果太紧了，又怎么样呢？“对曰”：这沙门就对佛说，“声绝矣”：那么这一弹，弦就断了，也没有声了。
“急缓得中如何”：也不急，也不缓，这急缓正相当时，又怎么样呢？“对曰”：这沙门对佛说，“诸音普矣”：这音乐就奏得普遍都响了，很好听的。
“佛言”：佛对沙门说，“沙门学道亦然”：这勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的沙门，想修习道业，也是要这样子。“心若调适”：你心也不紧也不慢，“道可得矣”：你就可以成道了，也不要着急，也不要懒惰，这就可以得道了。
“于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你这一着急，一有火气，这身很容易就疲倦了。“其身若疲”：你身既然疲倦了，“意即生恼”：你的意念也就生出烦恼来了。“意若生恼”：你意念假如生了烦恼，“行即退矣”：你一生烦恼，就会退心、退步，就要还俗不修行了。“其行既退”：你这行为既然向后退，不精进了，“罪必加矣”：你的罪孽也一定又加多，又加重了。
“但清净安乐”：你单独地，你就是一个人清净其心，安乐其心，“道不失矣”：这就不会不得道了，一定会得道的。
佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染，行即清净矣。
“佛言”：在这一章佛说，“如人锻铁”：就好像人锻炼铁一样。“去滓成器”：把铁的渣滓去了，然后做成一个器皿。“器即精好”：铁的渣滓没有了，不论造成什么器皿，它都非常好的。如果这渣滓不去呢？那就造不出一个好器皿来。
“学道之人”：我们所有修行学道的人，“去心垢染”：要把心里这个染污心都去了。你去了染污心，就是清净心；你染污心若不去，清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓，你若不去掉它，就不能成一个好的器皿，你若把铁里的渣滓去了，就可以做一个好的器皿，好的器具。
我们人人都可以成道的，是一个道的器皿。可是你染污心如果不去，就不能载道，不能成道。所以你想要成就你的道果，先要去这染污的心，去这垢染。
垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，这就是有垢染；你淫欲心若是去了，就没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说“行即清净矣”：行，就是修行的行门。你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是染污，但这是最大的。其余的，你的贪心，你的瞋心，你的痴心，你的慢心，你的疑心，贪、瞋、痴、慢、疑，这都是垢染的心。都妥把这些去了，你修行就能与道相应，返本还原，返回你本有的清净心了。
佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。
第三十六章是说人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等，这种种的难。
“佛言”，“人离恶道”：三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道，“得为人难”：出生来做人，这是不容易的。佛住世的时候，曾经对所有的弟子，提出一个问题来研究。什么问题呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就问所有的弟子：“你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。”
所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：“当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”，这还有什么可问的呢？
佛就说：“从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这么多；不能得到人身，在三恶道里的众生犹如大地土，就像大地土那么多。”由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说得为人难。
“既得为人，去女即男难”：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，不做女人而做男人，这是更难的。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那么做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，一定保证自己能做女人，也是不容易的，因为这就是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么，就做什么，所以这也是很不容易的。
“既得为男”：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！“六根完具难”：你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了。这叫随心满愿，不难了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有似的。舌是尝味的，或者说话的，那么他也不会说话，也不能知道这味，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什么也不懂，这是六根不完具了。六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。
“六根既具”：六根也完具了，不缺了，眼睛也像个眼睛一样，耳朵长得也像个耳朵似的。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵。或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起长着，你说这难看不难看呢？但是也没有法子。
六根既具了，“生中国难”：人类在中国来讲，有南蛮、北貊、东夷、西狄——南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人，这都是在中国里边分出来的，这叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的。那么，再要生到中国的外国去，也是不容易的，所以生中国难。
“既生中国”：既然生在中国，“值佛世难”：又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。
“既值佛世”：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，“遇道者难”：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇着有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。
“既得遇道”：既然你遇着，明白佛法了，明白修道的法门了。既得遇道，“兴信心难”：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇着道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇着也和没有遇着是一样的。遇着了，你还不信，那也等于没有遇着，因为你不生信心。
那么你若生信心了，“既兴信心”：你既然生出来这一种信心了，“发菩提心难”：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香烟，你教他戒了，他都舍不得，舍不得就放不下，啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。
“既发菩提心”：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是到这“无修无证难”：你能到这修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了，这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按着小乘来讲。
若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。
佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
“佛言”：佛说，“佛子离吾数千里”：佛的弟子，他离我很远很远的，有数千里这么远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，那“必得道果”：修道一定会证果的。
“在吾左右”：他就算在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然他常常看见我，“不顺吾戒”：但不依照着我所立的戒律去修行。“终不得道”：他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路了，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
第一个比丘就问他：“你为什么不喝这水呢？不喝就要渴死了！”
他说：“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我就宁可渴死，我都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
第一个比丘就说：“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，第一个比丘就把这水都喝了。喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的这比丘果然就渴死在半路上了。
死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去见佛，见了佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果了。那喝水的比丘在第三天才到，渴死的比丘在渴死的当天晚间就来见佛了，就证果了。过了三天后，没渴死的比丘也来了，见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，他就不喝，所以他就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他在当天就升天了，升天得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我给他说法，他已经证果了。你说他是愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，你虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，你不持戒律。”
那么由这一件事看来，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
“佛问沙门”：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白这问题，要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知这人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，“人命在几间”：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？“对曰”：这沙门对佛就说了，“数日间”：大约人命几天就会死了，不是很长的。“佛言”：佛对这沙门说，“子未知道”：你没有明白道，你还不懂啊！
“复问一沙门”：又问另一个沙门。“人命在几间”：人这生命有多长的时间呢？“对曰”：这沙门对佛就说了，“饭食间”：就是说在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。“佛言”：佛对这个人说，“子未知道”：你还没明白道啊！
“复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命在几许的时间会没有了？“对曰”：这人对佛说，“呼吸间”：人的寿命就在呼吸之间。“佛言”：佛对他说了，“善哉”：真好得很！你是明白了。“子知道矣”：你是明白这道了。
在以前印度有一个国王，他相信外道，外道修种种的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰涂身的，有的睡钉子床的，修种种的苦行，修种种瑜珈的苦行。相对地，佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道他们所修的这种种苦行，他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”
有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。油，若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！”
国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！”
于是乎，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，你都见过什么东西啊？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”
国王说：“这是什么道理呢？”这位法师就告诉他“这就是譬如那出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”我们修道为什么那个淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，你就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。
佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。
第三十九章是教人明白这佛经，一切都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，这权教也就是为实所说的，为实才说权教，这权教要是再把它说详细了，就是为的显出那实教来，所以这权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那个泰国的比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为佛教里出一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺的弟子，也就是这个道理。”
“佛言”：佛说了，“学佛道者”：你们各位学习佛道的人，“佛所言说”：佛所说的这些经教，“皆应信顺”：都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。
“譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一样，“中边皆甜”：蜜糖中间也是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。“吾经亦尔”：我所说的经典也都是这样子，都是为实施权，开权显实，要教化众生，皆共成佛道，都是这个道理。
佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。
第四十章说明白了人修行啊，修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在这道上，就是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样。推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。
“佛言”：佛说，“沙门行道”：比丘修行无上道，“无如磨牛”：你不要像推磨的牛那样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在那磨坊里走，走不出去那磨坊外。“身虽行道，心道不行”：你身虽然在表面上修行这个道。在外表上，又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不做这些工作，你心里不注意这些修行。
“心道若行”：你心里若真能修道的话，你专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，“何用行道”：那你何用行道？你就是不修道也可以了。
这就言其你能把你的心降伏住。你心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打这些淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。
所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；你若不降伏其心，尽打这淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不了，也出不去这磨坊。
佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。
第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。
“佛言”：佛说，“夫为道者”：我们大众啊，来修道的这些人。“如牛负重”：就好像牛身上拖着很重的东西，“行深泥中”：走对很深很深的泥里边，拔不出腿来。这腿拔上来，那腿又陷下去了；那腿拔出来，这腿又陷下去了。“疲极，不敢左右顾视”：这条牛疲倦得很厉害：疲倦到极点了，连向左右看一看都不敢。“出离淤泥”：出了这淤泥之后。“乃可苏息”：才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。
“沙门”：出家的沙门——比丘、比丘尼。“当观”：应该观想，“情欲甚于淤泥”：情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比那淤泥还厉害。“直心念道”：你要一心一意，只有一个直心来思念这个道，思念修道。“可免苦矣”：才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。
我在洛杉矶对他们讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽烟、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。你有没有精神把你那笔记写出来给他们看看？
还有他们在那儿在烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香烟似的那么样子，放到头上来烧。烧时，它这东西点着了一下，它又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百条火柴，用好几百条火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。尽烧戒疤这时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我看看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。
在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们做的已经都不好了，点的那是生的香，没有把它焙成香炭，就用那生的香，把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙，他说：“哎呀j哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天她已经也烧得不好，那香炭焙得不太好。若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛了。那香炭若焙得不好，就烧得痛得很厉害。
这是我在那儿看见的情形，这看着真是很外行的。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，他也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。
佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。
这第四十二章，最后说明了佛他平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以“佛言”：佛才说，“吾视王侯之位”：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，“如过隙尘”：就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。
“视金玉之宝”：看金子和玉石这种宝贵的东西，“如瓦砾”：就好像看瓦砾似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦坏了，就叫瓦砾。“视纨素之服”：纨素之服就是最美丽的这种衣服，“如敝帛”：就好像那烂棉花一样的，没有什么可以执着的。“视大千界”：佛看这三千大千世界，“如一诃子”：就好像一个诃子那么大，那诃子是很小的一个东西。（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）
“视阿耨池水”：阿耨池那里头的水本来是很多的，但是佛看见这水，“如涂足油”：就好像涂足油，像擦脚的油那么多，不是很多的，这些道理说出来，就是教人离开这个执着，你不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。
视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼歹寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。
天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，这个地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？这一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。
佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施这权教。所以佛说像化宝聚似的，是变化的一种宝聚。
在这无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理。没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以说，佛看这无上乘就像梦里头的金帛似的，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。
所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭。不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道如空华似的，像空中华。
再说这须弥山哪，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动似的。本来就是说这须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。
所以才说，“视方便门，如化宝聚”：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看无上的大乘法，就好像在梦里看见这个金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想这佛道，也就好像眼前华似的，没有真实的。
“视禅定，如须弥柱”：视这禅定，就好像那须弥山，出于海而不摇动是一样的。“视涅槃，如昼夕寤”：看这涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：视这颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞似的。
“视平等，如一真地”：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。“视兴化，如四时木”：他看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的。到春天，它就生出来了；到夏天：它就长；到秋天，它就落叶了；到冬天，它又枯槁了，和这四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。
佛这种说法，就是教人不要执着一切，你凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。本来人也不空，法也没有空，一般凡夫来看，这是有人、有法。你若是想证果，到圣人的果位，你必须要把这人也看空了，法也看空了，这样人空、法空，人的执也没有了，法的执也没有了，这两种执着没有了，就破这一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧”。
所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下；你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着，就活着；愿意死，就死。来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。
