从科学与佛学看因果观
王守益居士着
为了解因果究竟是什么，我们将在下面作广泛的探讨。在科学时代的今天，我们也要从科学的观点，去看因果的含义。就学佛的人而言，佛法是十分注重因果律的。不单如此，佛法有世间法（有为法）及出世法（无为法）二部分，我们就从世（间）、出世间两方面都去作些考虑。在这些检讨考虑之后，我们将作一个撮要，说明善与恶的理念，最后再对善恶报应作一简单的结论。
所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以“命里如此”而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言“听天由命”，很多善良的人，就是靠所谓“天命”或“命运”在安定中生活，确有它的道德价值在。
宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些什么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢“改运”；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。
所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即“物有本末，事有终始”、“种瓜得瓜，种豆得豆”之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云“事在人为”、“人定胜天”，就是这种因果看法的说辞。
佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。
但佛家果律特别着重“缘”这个字，即所谓的“因、缘、果”。有“因”无“缘”，仍不能成“果”。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，“因”能不能发展为“果”，要看客观环境条件来决定。从“因”到“果”要看机会，不一定会出现“果”，它是有机率性的。
如“因”“果”中间的“缘”十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如“缘”十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在“缘”字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。
谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这“因”（松手放它）与“果”（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。
如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂着心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。
一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。
上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。
现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于“微观”世界的物理量，会出现“波”的性质，于是就有“测不准原理”等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受着波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。
这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带着嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。
由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：“阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。”在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。
当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓“不生不灭、不垢不净”、“不起我相人相”的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说“当时”无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有什么因果法则等理念。但是“事后”来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”文中的“何期”，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是“发现”了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。
上面说明，自性的“存在”问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的“无有定法”来描叙它。
《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！’”
意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说什么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执着某种一定的境界，即不能有所“确定”或“认定”），也没有一定的佛法是如来可以说的。为什么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所“确定”或“认定”），甚至也不可说，它不是“法”，也不是“不是法”（不能有定见，即不能有所“确定”或“认定”）。这又是为什么呢？所有修道有成的人，都是在“无相”或“空”的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。
换言之，这里所涉及的因果，是属于“空”或“无”方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所“确定”或“认定”。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：“须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──‘我得须陀洹果’不？须菩提言：‘不也，世尊。’”这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要“确定”一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有“认定”或心上有“确定”，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。
《金刚经》常常出现“三句话”的句型，如“佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。”这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙着《我们的摩尼宝珠》书中的“什么是般若法门”，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。
当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。
世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在“定”中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃什么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。
用“无有定法”来描叙出世法的因果关系，就“不确定”的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的“循业显现”，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益着（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]
不同，虽“种因”相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果关系。
上面谈了很多，我想作一简单撮要。我们先从“世间法”的因果法则谈起，大约分成三个层次：宿命论、因果律、机率论。其中，机率论可以看为广义的因果律。众科学界的因果律，也可分为决定性的（包含统计式的）机率性及本质上的机率性两大类，但后者是基于微观世界里粒子具有波性的二元性。由于巨观世界的自然现象，常常可以视为微观现象的近似情形，因此我们可以说因果律的本质是属于机率性的；但应用到不同层次的问题上时，会有不同的近似状况，有时候决定性的因果与机率性的结果差不多。此外，我们更考虑到出世间的因果，自性的存在问题，是属于超因果的，因为“见性”时的不生不灭境界，不能用世间法的思维理念来了解或描叙。不过，出世法也可以有因果，但同样不是世间的思维理念所能描叙。它虽然可以有因有果，但基本上是无有定法。这很类似物理界微观世界机率论的不确定现象（测不准原理），只是佛学的无有定法比较不确定。最后，我们谈到因果关系的肯定式叙述，可以用“循业显现”四个字。其实，不管是世间法（有为法）、出世法（无为法），一切诸法都可以用《楞严经》的“循业显现”来描叙其因果关系。当然，“业”字无法作清楚的界定，但到了科学领域，它的意义就很明确了。我们生于科学昌明、佛学亟待振兴的时代，世出世间的因果都应该纳入考虑，才能充分提升我们的生活及生命层次。现在，让我们回头来看看最前面所提出的问题。我们的未来将会是怎样？与我们现在种的因有因果关系吗？我们的答案是肯定的。即使是机率性的因果关系，只有种“好”的因，才能有得“好”果的机率。机率值的大小，端视“种因”的程度而定。因此，为了将来世界的美好，我们必须重视及推广修佛。否则，人心道德日下，现在的因就是将来的果，将来的恶果将是无法避免的。
另一个问题是作善事真有意义吗？真有因果报应吗？我们常常看到好人善人吃亏上当，俗语又说“好人命不长”，难道没有因果报应吗？在谈这类问题时，我们应先界定善与恶。这可以从一个人的发心来看，不管处于什么时代或时空背景，如果他的思想及行为是为多数人着想，那么他的“我”圈子大，就是有善心。菩萨的“我”圈子更大，而且很关心人们，乃至于要度他们一起成佛。佛的“我”圈子更大，大到无量无边，即所谓“法身”的“我”，具足同体大悲心，随时佛光普照救度世人。相反的，恶人愈恶，“我”的圈子愈小，极恶的人只为自己，连妻子儿女都不顾；有的歹徒，强暴后还要杀人灭迹，只是为了自己，完全不顾受害者何等痛苦，他的“我”圈子可以说小到了极限。
好人善人的“我”圈子大，对他个人的利益不会十分计较，也从不去计算或坑害他人；坏人恶人正好相反。所以，当他们聚在一起时，自然是好人善人吃亏上当的机会多。假如好人善人能够真正修心（修佛），每一思想行为都经过自我的检讨，对自己的心理了了分明，那就可以不必吃亏上当了，也可以主动对待恶人或度化恶人，因为他的修心过程与经验，使他对恶人的心，比恶人自己还看得清楚。退一步说，在世人看来，善人或许是吃亏上当，甚至于命不长，但他终日生活在善良安祥的心境下，已经是过着天道的生活，即使命终了，他的灵魂仍然处于他在世时的心里世界，过着天道的生活。所以，行十善即升天，作十恶则入地狱。歹徒未死前已在地狱中，终日担心东窗事发，良心不安（他的不生不灭自性良知仍在，只是被蒙蔽得全然不知而已），妄念恶念一停下来就受到良心的谴责，还要躲避警界的追捕和仇家的追杀，真是够报应的了。所谓六道轮回，不是死后才轮回，生存时的心境就是在六道中轮回。譬如说，一个人在生气（或起恶念）时，他已是轮入地狱道的境地；起贪心时，已入饿鬼道；生嫉妒心，则入阿修罗道；有了傲慢心，最高只能到欲界天；生痴想心，则入畜生道。至于死后，心境差不多是连续的，命终时的境地多半就是灵魂的境地。所以，生时若是嗔心过重，已常居地狱道（如那些杀人、抢劫的歹徒之类），死后仍延续其地狱道的苦楚境地。总之，一切都是循业显现的因果关系，种了恶因终必有其恶果，因果是不爽的。在这里，我想举下面几句俗话作为结束，这几句俗话除了劝善之外，的确含有其机率性因缘果的真理，即：
善有善报，恶有恶报；不是不报，日子未到！
