孔易阐真
卷上
素朴散人悟元子刘一明体述
门人冲和张阳全校阅
后学孙明空重刊
大象传
上干下干
天行健，君子以自强不息。
干为天，其德健，上干天，下干天，是天之一气上下流行不息，行健之象也。君子有见于此，知人资天之气而始，即有此天之健德，此德本来流行不息，无一时间断，因交后天，弃真入假，健非所健，有时间断矣。以是效天之行健，借假修真，于后天中返先天，自强不息焉。强者，刚强不屈，万物难移之谓，若能自强，则正气长存，内有主宰，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非礼不履，非道不处，非义不行，顺之逆之，强而无处不在，强而无时或息，其行与天为徒矣。但世之强者有矣，强而为物所引，用之于外者有矣；或能自强，始勤终怠，遵道而行，半途而废者亦有矣；自强实落功夫，全在不息，若稍有一点懈怠，稍有些子私欲，不得谓强，亦不得谓自强，惟不息之自强，方能造到浑然天理，坚刚不坏，永久长存地位。夫天者，命也；命者，健德，即本来一点浩然正气。因其无影无形，活活泼泼，流行不息，谓之气；因其至大至刚，充塞天地，谓之健；因其主宰万有，为阴阳之祖，造化之根，谓之命。气也，健也，命也，总一强也。一自强不息，而造命之功尽矣，此法天之学也。
上坤下坤
地势坤，君子以厚德载物。
坤为地，其德顺，上坤地，下坤地。上者，地之高；下者，地之低。是地势随高就低，坤顺之象也。君子有见于此，知人资地之气而生，即具此地之顺德，因其知识一开，误用聪明，顺非所顺，顺其气质之性，失其至善之性，内而不能虚己，外而不能容物，以假为真，以苦为乐，终归大化。以是法地之顺道，而厚德载物焉。厚德即顺德，顺德厚德即内虚外实之德，惟顺能虚，惟厚能实。内虚者，虚心也，虚心而能容物；外实者，实行也，实行而能应物。容物应物是能载物，物无穷，而载之亦无穷，其德愈载愈厚，愈厚愈载，君子能载物，君子有厚德也。但载物顺境去的，逆境去不得，不谓之厚；外面强行，内里不虚，亦不谓之厚；载物之厚德，须要在真履实践处做出，如人骂也受的，人打也受的，至于艰难困苦、疾病灾患，一切不顺境遇，无不一一受的，亦若地之山岳之重也受的，河海之决也受的，草木之伤也受的，地之厚德如是，君子之厚德亦如是；地之载物如是，君子之载物亦如是。一厚德而修性之功尽矣，此法地之学也。
上坎下震
云雷，屯；君子以经纶。
屯者，屈而未伸之义。上坎水，下震雷，坎言云而不言水者，雨自云而降，雷在云中震动，已有雨意，未至雨时，正阴阳搏结，将通未通之候，屯之象也。君子有见于此，知先天一点阳气，为后天阴气所陷，虽有发现之时，屯难不通，若无扶阳抑阴之功，难得易失，当面错过，以是因其所发，而经纶修持焉。经者，整其绪，调合阴阳是也；纶者，理其条，加减进退是也。经而不纶，不能成物，知药物而不知火候，不能成道。当一阳生于坎地，正阴阳交接之关口，生杀相分之要津，可凶可吉之时，修道者急须下手，扭转旋玑，谨守灵苗，不使阴气稍有侵伤，渐生渐辨，十二时中无有间断，经之纶之，进退止足，毫发不差，虽始而阳气不通，终而阳气舒畅，亦如雷震于云中，甘露自降，所谓昏久则昭明者是也。
上艮下坎
山下出泉，蒙；君子以果行育德。
蒙者，无识无知，修养之义。上艮山，下坎水，坎言泉而不言水者，山下之泉即是水。山下出泉，泉得山养，为有本之水，源远流长，通行无阻，蒙之象也。君子有见于此，知修道者，欲行德于外，先须养德于内，若不养而即行，则行而无本，中无主宰，反伤其德。以是效泉之出山，无阻而果行；法山之养泉，惇厚而育德也。坎中一阳，系天一所生，乃生物之祖气，所谓天德者是也，此德隐于后天之中。一切常人，顺其后天，弃其先天，多不知育养修持，渐次消耗，自伤性命，若有醒悟者，截然放下，育于内而行于外，育以济行，行以验育，内外兼修，育固养，行亦养，可以复全天德，不为后天阴气所伤矣。但育德须要无一德之不育，果行须要无一行之不果；育德须要育到如山之不动不摇，方是育之至，果行须要果到如泉之昼夜流通，方是果之至。行果德育，尽性了命，浑然天理，不识不知，顺帝之则，此蒙之所以贵也。
下干上坎
云上于天，需；君子以饮食宴乐（乐音洛）。
需者，有待之义。上坎水，下干天，水气自地而升于天，上则结而为云，云生天上，其雨可立而待，需之象也。君子有见于此，知人之不能成其大道者，皆由性躁行偏，阴阳不和之故。以是饮食以养阴，使阴去济阳；宴乐以调阳，使阳去就阴。阴阳相和，生气内藏，无中生有，不待勉强，自然而然。盖以天地之气氤氲，甘露自降；阴阳之气交合，黄芽即生。曰饮食者，养身而身无伤也；曰宴乐者，养心而心无累也。身心有养，还丹易结，所谓炼己待时者，不在此乎！
上干下坎
天与水违行，讼；君子以作事谋始。
讼者，辨论是非之谓。上干天，下坎水，天至上，水至下，天与水违行而不相合，讼之象也。君子有见于此，知人之暴性阴谋、争胜好强，为应事接物招祸之端，稍有不谨，外而伤人，内而伤己，以是作事而谋之于始，不争讼于人，而自讼于己焉。事不一事，作不一作，凡日用常行，修道立德皆事也。作事不谋于始，则见理不明，必作之不当，性躁行偏，险事随之。惟谋之于始，可作者作之，不可作者止之，谨之于始，自能全之于终。盖作事者，健行也；谋始者，防险也。谋而后作，不轻于作，天下无不可作之事，天下亦无不可成之事，噫！躁行即违行，行险即招险，作事能谋于始，人心渐去，气质渐化，以己合人，物我同观，有何违行之事哉！
上坤下坎
地中有水，师；君子以容民畜众。
师者，以一而帅众也。上坤地，下坎水，是地中有水也。地势厚大，水性滋润，地中有水，以一地而容众水，以众水而润一地，此师之象也。君子有见于此，知人之身，如邦国也，人之心，如君也，身中之精神性情气，如民也，性中之仁义礼智信，如众也，此民此众，为人生之本，不可不保惜之，以是容民，以固根本，畜众而御外患焉。然必先容民者，先治内也；后畜众者，后治外也。治内以御外，治外以安内，内外相济，纵横顺逆，无不遂心，师之道如是，君子容畜之道亦如是也。
上坎下坤
地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
比者，亲也。上坎水，下坤地，是地上有水，水所以滋润万物；水行地上，流通无阻，地无疆而水润亦无疆，此比之象也。先王有见于此，知天下大矣，一人之施治有限，安得人人而亲之？以是建万国，封诸候，兴朝觐之典，亲诸候，使诸候各亲其国，民于是施治。不能及者，而亦及之；远民不能亲者，而亦亲之。特以亲诸候，即亲万民耳。修道者，明阴阳五行五德之理，使各居其位，如建国建诸候也；使阴阳调和，五行一气，五德相合，如亲诸候也；五行攒而五德合，万缘俱化，万善同归，如亲诸候亲万民也。卦体，坎中一阳，居于中正尊位，即道心耳。道心发现，仁义礼智根于心，万理纷纭，浑然天理，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，顺手拈来，俱是灵药，亦如水流地上，无处不通。先王亲诸候，修道者亲万善，同一理也。
上巽下干
风行天上，小畜；君子以懿文德。
小畜者，养之小也。上巽风，下干天，是风行天上也。风行地上，鼓动万物，所养者广；风行天上，只可清热解燥，所养者少；小畜之象也。君子有见于此，知尽性至命之学，乃窃阴阳，夺造化，转生杀，扭枢机之大事，非得心传者不能行。但大畜不能，亦须小畜，以是懿文德焉。懿者，美也，妆饰之谓。文者，威仪云为之文。威仪云为虽非修德之大事，亦修德者之不可忽，如应物平顺，执事恭敬，动作详细，言语谨慎之类。藏其刚而用其柔，瞻前顾后，从容不迫，自无躁动失德之行，亦如风吹天上，燥气悉化也。修德而至燥气悉化，能小畜，而即能大畜矣。
上干下兑
上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。
履者，登进也。上干天，下兑泽，天覆泽而泽仰天，是上下有一定之位，不得混乱，此履之象也。君子有见于此，知形而上者谓之道，形而下者谓之器，大小有分，尊卑有别，不得以上为下，以下为上，以大为小，以小为大，以尊为卑，以卑为尊，以是辩别上下之位，定其民志，使不得妄想过履耳。阳为君，上也；阴为民，下也。能辩上下，则是非邪正已明，非礼不履，扶阳抑阴，修真化假，内念不生，外物不入，万有皆空，一切俗情尘缘之志，于是乎定矣。卦象兑为阴金，妄情也；干为阳金，真情也。以阴履于阳下，以阳履于阴上，妄情不起，真情长存。真情者，无情之情，以无情制有情，如猫捕鼠，如汤浇雪，片饷之间，灾变为福，民志定而无败道之物，方且渐履于刚健中正，纯粹之精矣。但定民志，全在能辩上下，辩的一分，定的一分，辩的十分，定的十分，稍有些子辩不明，即有些子定不得，故圣人尽性至命之学，先要穷理也。
下干上坤
天地交，泰；后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。（财同裁相音象，左音佐，右音佑。）
泰者，通也。上坤地，下干天，天气自下而上升，地气自上而下降，是天地阴阳之气相交，万物发生，泰之象也。元后有见于此，知天地阴阳相交而万物生，人之阴阳相交而万化安，以之财成天地之道，辅相天地之宜焉。人秉天地阴阳五行之气而生身，身中即具此阴阳五行之气。此气在人身中，发而为五德。五德其体，有自然之道，不待勉强，所谓率性之道也。后明五行相生之理，使仁义理智信一气流行，裁成乎天地生人自然之道。五德其用，有当然之宜，不可偏执，所谓修道之教也。后明五行相克之理，使仁义礼智信，各得其当，辅相其天地赋人当然之宜，裁成其道。辅相其宜，凡以为通天下之志，成天下之务，以左右斯民，使人人皆以天地之道为道，以天地之宜为宜，保合太和，各正性命耳。噫！谁无天地之道？谁无天地之宜？特患不能裁成，不能辅相耳。果能裁成之，则先天可全；果能辅相之，则后天可化。先天全，后天化，其体自然，其用当然，五行一气，五德混成，性命凝结，方且与天地同功用，与天地同长久。其泰为何如哉？
上干下坤
天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。（辟音避。难去声。）
否者，塞也。上干天，下坤地，地气自下而上升，天气自上而下降，是天地阴阳之气不交，万物闭塞，否之象也。君子有见于此，知天地阴阳不交，则万物藏；人身阴阳不交，则天真伤。以之随时收敛，俭约其德，自辟其难，不可荣以禄也。俭德者，黜聪毁智，韬明养晦，借后天，保先天，不使些子客气杂于天真之内也。盖人一交后天，假者来而真者去，心为物诱，性乱命摇，否莫否于此，难莫难于此。若不知早辟，稍有些子名利之心、声色之情，愈致其否，伤生害命之难，乌能免诸。不可荣以禄，正以见荣禄，且不动于心，而况小货小利乎？俭德二字，包括甚多，其功甚细，一才一智，皆必藏之，如壁列万仞，物我两忘，有德而不知其德。若知其德，便不为俭。因其不知德，方能不可荣以禄。禄不可荣，其难自无，其否自去，始虽阴阳不交，终必阴阳相合。俭德辟难之功，岂小焉哉！
上干下离
天与火，同人；君子以类族辨物。
同人者，与人相同也。上干天，下离日，日即火也。天无物不覆，日无物不照，天与日同处，公而且明，同人之象也。君子有见于此，知修道者应世接物，贵乎能同于人，尤贵乎不苟同于人，以是类族辨物焉。类者，同一其类；族者，各一其族。如人高低贵贱，皆有其族。君子于各族，皆一类视之，无一不同。辨者，分别也；物者，邪正善恶之物。君子于物，而必辨之，无敢苟同。类族，所以法天之无私；辨物，所以效日之明照。既无私，又明照，天下无不可同之人，天下亦无苟同之物。盖君子同以道，而不同以心；同以理，而不同以人。所谓和而不流，群而不党，天日之同物如是，君子之同人亦如是也。
上离下干
火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
大有者，有之大也。上离火，下干天，是火在天上，天得日而生者众，日在天而照者远，无物不在光天化日之下，大有之象也。君子有见于此，知天命之性，浑然一理，万善毕集，本大有也。因交后天，知识一开，先天受伤，由是善恶相杂，大有者而小有，小有者而无有矣。以是恶念一起，则遏而止息之，善念一生，则扬而滋长之，顺乎天而休美其命焉。命之不休，由于不能顺天，不顺天，由于不能遏恶扬善。若能遏恶扬善，久而至善无恶，正气常存，仍还当年完完全全天命之物事，无者有，而有者大矣。人生在世，惟命最大，有命则生，无命则死，不能休命，虽外之万有，皆属虚假。盖天之所命于人者，一善而已。能休其命，即是顺天；顺天，即所以顺命；休命，即所以休天。有天有命，有之最大。但有天有命，全在遏恶扬善工夫。遏恶扬善者，明也；顺天休命者，健也。以健为体，以明为用，虚灵不昧，具众理而应万事，由明明德而归于至善，浑然天理，性定命凝，有莫有于此，大莫大于此，世间一切身外之有，焉得而比之乎！
上坤下艮
地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。（裒蒲候反，称去声。）
谦者，有而不居之谓。上坤地，下艮山，是地中有山也。山本高，地本卑，以卑而蕴高，外虚而内实，谦之象也。君子有见于此，知人高傲之心多，卑下之心寡，所以居心行事，每每不平。以是裒去其高傲之多，增益其卑下之寡，应事接物之间，称其物之高低贵贱、大小轻重，因事制宜，而平施之也。盖以能谦之君子，有才不恃，有德不居，无我相、无人相，傲气悉化，其心常平，心平自然应物亦平；内平外平，其德日高，其心日下，外不足而内有余，谦之受益多矣。
上震下坤
雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
豫者，乐也。上震雷，下坤地，是雷出于地，奋发而升，阳气通和，万物无不为之爽畅，豫之象也。先王有见于此，知德者，天之所命，为人生之根本，不可不乐于修为，以是作乐以崇其德焉。乐所以和德，德所以成乐。若不崇德而作乐，是谓苦中作乐，惟借乐以和德，其德愈崇；借德以作乐，其乐愈和。德乐相符，是谓真乐，其乐音之殷盛，足以荐上帝、配祖考。盖上帝之所喜者德，祖考之所悦者亦德。荐上帝，以德荐也；配祖考，以德配也。作乐不失其德，是不违其上帝，不忘其祖考。不违上帝，答天也；不忘祖考，报本也。夫人之有生，命受于上帝，形本于祖考，形所以载命，命所以全形，形与命两不相离，报本即是答天，答天即是报本，答天报本，神鬼皆乐，而人焉有不乐。崇德作乐之效有如此，人何乐而不崇德哉！
上兑下震
泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
随者，就其时也。上兑泽，下震雷，是泽中有雷也。雷主动，泽主静，动入静中，阳气暂时休息。有不得不静者，随时之象也。君子有见于此，知人之先天一点真阳，为后天阴气所蔽，性为情移，如震家之物，而为兑家所有；若欲复之，舍随道，余无他术矣。以是向晦入宴息也。时晦亦晦，借阴养阳，不敢妄动，炼己待时，当宴息而即宴息，所谓将欲夺之，必固与之也。特以震入于兑，杀气正盛，生气正弱，晦之极矣。若冒然下手，不但生气不复，反助杀气猖狂；惟向晦而入宴息，动之必先静之，阳随阴而阴即随阳，其盗机也，天下莫能见，莫能知。
上艮下巽
山下有风，蛊；君子以振民育德。
蛊者，事有坏也。上艮山，下巽风，是山下有风也。山能养物，风能鼓物，鼓起而养，此饬蛊之象也。君子有见于此，知人之精神如民，人之天真即德，其天真有蛊者，皆由不知振发精神以修养耳。以之振起精神之民，育养天真之德焉。振民，必如风之自下而渐上、自卑而登高；育德，必如山之稳定以生物、惇厚以养物。能育，则精神愈振；能振，则天真得育；振之育之，未蛊者，可以保；已蛊者，可以饬。渐次而入，愈入愈力，必将进于至善无恶之地，何蛊之有乎！
上坤下兑
泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
临者，以上而临下也。下兑泽，上坤地，是泽上有地也。泽无物不浸，地无物不载，既浸而又载，泽得地而所浸者多，地得泽而所载者广，此临人之象也。君子有见于此，知教化不可不兴，民命不可不立，以是法泽之浸润，教民不倦。思而教之，道之以德，齐之以礼，渐次感化；教无穷，而思亦无穷，必以易风移俗为归着。法地之广生，容民不苛，保而容之，省刑法，薄税敛，丰衣足食，如保赤子；容无疆而保亦无疆，教之有法，保之有道，上顺下而下悦上，上下一心，熙熙皞皞，太和气象也，此有位之君子则然；若夫无位之君子，教人保人亦不外此。君子之诲人不倦、立言著书，愿人人为圣、个个成道，亦教思无穷也。君子之量包天地，人我同观，无物不容，无物不爱，亦容保无疆也。不论有位无位，总以生物为心耳。
上巽下坤
风行地上，观；先王以省方，观民设教。
观者，观望也。上巽风，下坤地，是风行地上也。风行地上，所到之处，无物不随之鼓舞，如有所观而感化，此观象也。先王有见于此，知一方有一方之风气，一方有一方之性格，不得执一法而教化，以是省方之风气，观民之性格，随方设教，因人开导，亦如风行地上，随高就低，东西南北，皆不碍得。风之鼓物如是，先王之设教亦如是。大凡有教人之责者，须当效先王省之观之以教人，方能人为我感矣。
上离下震
雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
噬嗑者，口食物而合也。上离火，下震雷，随雷之火为电，是雷电一处，雷以震物，电以照物，刑中有德，杀中有生，如口食物必合，动不妄动，动而必明其滋味，此噬嗑之象也。先王有见于此，知强暴凶恶之徒，多蹈于死地，而莫可逃者，皆由不知有罚法也。以是治律条，豫明轻重大小之罚，使人知其罪不可犯。果有不服王化，明知故犯，量其轻重大小之罪，敕其一定之法，使人知法不容逃。先明以示之，后威以刑之，生杀分明，刑德两用；在执法者不滥刑，在受法者甘于死，彼此无间，噬而嗑矣。罚也，法也。皆先王以明敕之，无非为天地立心，为生民立命也。凡用法者须当效先王，先明后行，庶不误伤其性命矣。彼世之妄想成道者，不能先穷其理，冒然下手，入于旁门曲学，着空执相，欲求长生，反而促死，其即先王之罪人，亦系嗑而未噬，空空无物，何益于事乎？
上艮下离
山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
贲者，节也。上艮山，下离火，是山下有火也。山下有火，而凡山下之物，皆沾其光；以火照山，贲之象也。君子有见于此，知山下之火，其光不大，人之才缺，其见不远，以是于庶政之易事而修明之，于折狱之难事无敢强焉。庶政，即风俗利弊、钱谷词讼之类。庶政之兴废，显而易见，不难修治。即有错误，犹能更变。至于狱事，性命所关，幽隐难辨，稍有不明，殃及无辜，非智察秋毫者，不能折之，无敢折狱，亦重性命之意也。修道者之用明，亦不外此理，应世接物、日用常行之事，如庶政也；尽性至命、幽深奥妙之理，如狱事也。应世接物，人道也；尽性至命，天道也。人道显而易见，稍有才智者，即能辨之；至于天道，必须真师口传心授，大悟大彻，方能折辨不差，信手拈来，头头是道，利己兼能利人，为功最大。若无师传，妄猜私议，而强折之，毫发之差，千里之失，误人性命，何敢折乎？无敢二字，是圣人教人养小明，而渐求其大明，不可恃小明而坏大事，自惑惑人也。噫！小智小慧之误人甚矣。
上艮下坤
山附于地，剥；上以厚下，安宅。
剥者，消去也。上艮山，下坤地，是山附于地也。山本高，地本低，以山附地，去其高之有余，厚其低之不足，剥之象也。为上者，有见于此，知山不附地，则山不着实；上不厚下，则上不安居。以是剥上厚下，使在下者，皆得其所焉。盖民为邦本，本固邦宁，而在上者，亦安其所居之宅，行无为之治矣。修道之士，有才有智者，亦上也；无才无智者，亦下也。有才不恃，有智不用，剥去才智之有余，就于才智之不足，以高附低，以实居虚，则高为真高，实为真实，化假为真，止于至善之地而不迁，安居其宅，不为客气所伤矣。夫仁者，人之安宅也。剥上厚下，颠倒之间，剥即变复，复则能依于仁，生机回转，性命有赖。厚下安宅，天机毕露矣。
上坤下震
雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
复者，返还也。上坤地，下震雷，是雷在地中也。雷为至阳之物，阳动于地，生机回转，则万物生。先王有见于此，知天之阳气回转，则万物苏苏，人之阳气发现，则生机返还。以是于冬至之日闭关，商旅不得行而贸易，元后不得出而省方。凡此者，无非使人效法天地之复，养此一点生机，不得稍有伤损耳。生机者何机？即人本来秉彝天良之心，为生物之祖、阴阳之宗，一落后天，为气质所蔽，不能常现，间或一现，此即阴中返阳之时也。惟此一时，难得易失，人多不知，当面错过，所以阴渐长，阳渐消，阳尽阴纯，有死而已。至日闭关者，欲人人在阳复之时养阳也；商旅不行者，使其不得务于外假，有伤内真也；后不省方者，使其不得明于责人，暗于修己也。一闭关而谨慎严密，内念不生，外物不入，阳气焉得而渗漏之？先王为天地立心，为生民立命者有如此，修道君子，炼己持心，虚室生白，生机回转，急须收入造化炉中，防危虑险，谨封牢藏，由微而着，必自一阳而渐复于六阳纯全，亦即先王至日闭关之意。盖以此一阳来复之时，为生死之关口，得之则入于生路，失之则归于死路。闭关者，闭其死户也。死户闭而生门开，天借人力，人借天力，天人合发，则一时辰内管丹成，不待三年九载之功。其如人多不求真师口诀，每每当面错过，可不悲哉！
上干下震
天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
无妄者，无妄心妄行也。上干天，下震雷，是天下雷行也。雷顺天时而动，万物即与之俱动，雷无妄，而万物亦无妄，此无妄之象也。先王有见于此，知天之生物者时，圣人之养物者德，以是茂其至诚无妄之道，成己成物，对乎天时，育养万物，使物物各正性命，亦皆归于无妄耳。茂如茂盛，推而广之也；对如对面，两不相悖也。能茂对时，并行而不相悖，育万物，而万物皆得其所，育对时之行，与天同功用，与雷同动静，焉得而有妄哉！修道者，火候爻铢不差，进退急缓得法，亦茂对时也。攒簇五行、和合四象，浑然一气，万理毕集，亦育万物也。对时育物，物物含真，皆归无妄，天雷无妄如是，先王无妄亦如是，修道无妄亦无不如是。无妄之道，一对时而尽之矣。
上艮下干
天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。（识音志。）
大畜者，积聚大也。上艮山，下干天，是天在山中也。天大山小，外小而内大，此大畜之象也。君子有见于此，知人之不能增益其德者，皆由自恃才智、自高自大，不知效法古圣先贤之故。以是多识前人之言、往古之行，扩充识见，以畜其德焉。圣贤心法命脉，皆藏于经书之中。前人之言，言其德也；往古之行，行其德也。若能博学而笃志，切问而近思，则晤对圣贤，所言者，皆前人之言；所行者，皆往古之行。言行无亏，其德日畜日大，方且尽性至命，性命俱了，与天同长久，与山同坚固。其畜之大何如乎！
上艮下震
山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
颐者，腮颐，取养之义。上艮山，下震雷，是山下有雷也。山本静，雷本动，以静养动，动本于静，如口上静下动，静以待动，颐养之象也。君子有见于此，知口为出纳之官，是非之门，祸福之根，以是慎言语、节饮食也。言语者，心之声。言语正，则心正，言语邪，则心邪，一言一语必有益于世道人心而后出，不敢妄发，言语必谨。饮食者，身所贵。饮食当，则益身，饮食不当，则伤身；一饮一食，必须察其来由可否而后用。不敢过食，饮食必节。谨言语，则心有养矣；节饮食，则身有养矣。身心俱得其养，内外无伤，性命可修。所谓食其时，百骸理，动其机，万化安也。
上兑下巽
泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。
大过者，大之过也。上兑泽，下巽木，泽性下润，木性上升，泽上于木，反能灭木；木下于泽，反能泽灭。此大过之象也。君子有见于此，知泽之浸润大过，能灭其木，人之才智大过，能伤其德；以是法泽上于木，独立而不惧；效木下于泽，遯藏而无闷；立大过人之志，成大过人之德焉。盖以修道君子，以性命为一大事，俯视一切，万有皆空，如泽之清，尘缘不染，借世法而修道法，独弦绝调，生死不变，立乎万物之上而不惧；如木之柔，有才不恃，有智不用，被褐怀玉，韬明养晦，不求人知，隐遯深藏而无闷。不惧者，万物难屈，志气大过乎人；无闷者，妄念不生，修养大过乎人。惟其不惧无闷，故能成世间稀有之事，而为人人之所不能识不能及也。
上坎下坎
水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。（洊音荐）
习坎者，水由此达彼也。上坎水，下坎水，是水由此而洊至于彼，由彼而洊至于此，洊而流通，习坎之象也。君子有见于此，知圣贤之事，乃成己成物两端。成己者，德行也；成物者，教事也。德行不常，则大道难入；教事不习，则学人不悟。以是于德行日就月将，温故知新，愈久愈力，期必至于深造自得而后已；于教事渐次开导，明提暗点，愈入愈引，期必至于学人通彻无疑而后已。盖德行者，身心性命之学，最精最细，毫发之差，千里之失；惟常之，则穷理尽性至命，而已可成矣。教事者，承先启后之事，至切至要，讲论不明，误人前程；惟习之，则探赜索隐阐幽，而物可成矣。但教事本于德行，教事即教其德行之事，能常德行，方能习教事；若不能常德行，则教事无本。先常德行，而后习教事，常于己者如是，习于人者亦如是，犹之水洊由此达彼，总是一水，无处不可流通也。
上离下离
明两作，离；大人以继明照于四方。
离者，日明之谓。上离日，下离日；日之运用，夜则入地而内明，昼则出地而外明，一明而有两作，此离之象也。大人有见于此，知人不能明内，则必不能明外；先明内，后明外，明内如是，明外亦如是；以是明内已毕，又继其明而照于四方也。明者，明内也；继明者，又明外也。明者何明，即明其本来一点虚灵不昧之德耳。能虚能灵，内德已明，诚于中而达于外，无物能瞒，无事有累，照于四方，如在掌上，大地里黄芽长遍，满世界金花开绽，左之右之，头头是道，内外通彻，其明不息，方且自明明德而止于至善矣。但继明照四方，非是空空无为即便了事，其中有增减之功。曰明照者，以明而照也。明不能照于四方，其明不大，不为继明；即明内，又明外，明而必如日升虚空，下照万物，万物莫能蔽其明，方是真明，方是继明，若稍有些子照不到，即有些子蔽其明。明能照于四方，纵横逆顺，皆不碍其照，无处不通，无处有伤，明明德之功尽矣。
上兑下艮
山上有泽，咸；君子以虚受人。
咸者，感也。上兑泽，下艮山，是山上有泽也。泽本虚，山本高，高而能虚，咸之象也。君子有见于此，知山上不虚，不能有泽，人心不虚，不能感物，以是虚其己之所有，而受益于人焉。紫阳云："休施巧伪为功力，认取他家不死方。"他者，人也。人非世间之凡人，乃我本来不死之真人，因交后天，走于兑家，掩埋已久，迷而不返。间或一顾，学者执着后天，当面错过，不能受之。此其故，皆由不能炼己；不能炼己，私欲满腔，茅塞灵窍，实而不虚，总有人来，无处容纳。修道君子，炼己持心，除去一切后有滓质，而心虚矣。心虚，则先天之气自虚无中来，即能受人之益而实其腹。我以虚感，彼以实应，小往而大来，金丹自然凝结，亦如高山，上虚受泽之润，有不期然而然者。
上震下巽
雷风恒，君子以立不易方。
恒者，久也。上震雷，下巽风，是雷动风随，风雷相搏，雷得风而声达远，风随雷而吹有力，此恒之象也。君子有见于此，知雷性刚猛，风性柔缓，刚柔相济，故能鼓动万物。人之刚性属阳，柔性属阴，阴阳相需，即能久行其道，以是立不易方焉。立者，果决，主意一定也；方者，方所，当行之道也。天下学人，果决行事者有矣；果决而不知当行之道者有矣；知当行之道，始勤终怠，中途变计，而易其方者亦有矣。凡此，皆无经久不易之志，必不能行经久不易之道。君子以身心性命为一大事，知其成经久不易之道，必须立经久不易之志，法雷之刚烈，效风之柔缓，择善固执，循序渐进，愈久愈力，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，万有皆空，止于其所，故能深造自得，阴阳混合，经久而不坏也。
上干下艮
天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
遯者，人莫能知之谓。上干天，下艮山，是天下有山也。天高山低，天能容山，山不能近天，此遯之象也。君子有见于此，知人之招灾惹祸、为小人所伤者，皆由器量曲狭，不能容物之故。以是远小人，不恶而严焉。远小人者，非是远避于小人，乃使小人自远之。不恶者，宽以应物也；严之者，刚以处己也。盖以修道君子，量大如天，包罗万有，俯视一切，无物不容，处世而不灭世，居尘而能出尘，未尝见恶于小人。然其操守异众，品行绝伦，丝毫不苟，正气长存，不远小人，而小人自远之。亦如天下有山，山虽高而不能近天也。天下万物之中，至高至大者，莫如山；至高至大者且能容之，而况不高不大者乎！修道者有容山之量，方能执天之行，修天之道，不遯而遯，庶乎不为万物所伤矣。彼世间假道学之流，量如芥子，毫末之物，容纳不得，磕着撞着，燥气便发，无怪乎为小人嫌忌而魔障不离也。
下干上震
雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
大壮者，大其所壮也。上震雷，下干天，是雷在天上也。雷为刚烈之物，其气最壮，升于天上，震惊一切，壮气更大，此大壮之象也。君子有见于此，知雷随时升天，能以生物，人顺理行事，能以立德，以是非礼弗履焉。礼者，动静之节、进退之序，为修身应世之规范。凡人师心自用，任性作为，或妄想贪求、恣情纵欲，皆是非礼；非礼之履，不但不能大，而且不能壮，即或有壮，亦是弃真入假之壮，壮非所壮，大不壮矣。若能非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，以礼而履，非礼不履，则所履者礼。礼者，理也；理者，天也。履于天理，人欲不生，一步一超，皆合妙道，与天为徒，与雷同功，居于五行之中，而不为五行所拘；处乎万物之内，而不为万物所伤，其壮顾不大哉！
上离下坤
明出地上，晋；君子以自昭明德。
晋者，进也。上离日，下坤地，是日出地上也。日本明，地本暗，明出地上，由暗而明，晋之象也。君子有见于此，知日入于地，又能出地，人昧其德，亦能明德。以是自昭其明德焉。昭者，明也；明德者，即人本来良知良能之灵性。此性本来真空妙有，炯炯不昧，一交后天气质之性，由明入暗，失其本体矣。但不明由于自，昭明亦由于自，是在自昭不昭耳。若果自知昭明，即便能明，急须下手修为，除去一切积滞，解脱万般尘情，从实地上用工夫，戒慎恐惧、防微杜渐，人心自去，道心自彰，气质自化，真性自现，仍是当年圆陀陀、光灼灼、净裸裸、赤洒洒一个虚灵不昧物事了也。
上坤下离
明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
明夷者，明而夷藏也。上坤地，下离日，是明入地中也。明入地中，暗中有明，明夷之象也。君子有见于此，知修道者处于众人之中，用明太过，惊愚骇俗，易取毁谤。以是莅众用晦而明焉。莅者，以明而临莅不明也；晦者，韬明而养其明也。天地生物不齐，人众则贤愚不等，邪正相杂，一人一性，焉能人人而尽善？莅众用晦，是因物付物，一体同观，如地之厚德，无物不载、无物不容，顺以应之耳。但用晦非全不用明之谓，乃外晦而内不晦，晦中又有明，至于贤愚邪正皆能辨之，不过和而不流，群而不党，行藏虚实，人莫能识；亦如日出地上固明，日入地内亦明，所谓大隐不妨居朝市者是也。
上巽下离
风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
家人者，一家之人也。上巽风，下离火，是火在内，风在外，风自火出，火燃而风自生，风火一家，家人之象也。君子有见于此，知风火一处，风生必本于火，火燃而风自生；人我同居，成物必本于己，己正而人自化。以是言不空言，言必有物；行不妄行，行必有恒。谨言慎行，则同居者皆亦言物行恒，而与我为一家之人矣。家人不仅是同家之人，凡与我同居同事者皆是。物，如事也；恒，有终也。言有物者，因事而言；有指有证，言必合理。行有恒者，有终之行；真履实践，行必有成。以物而言，以恒而行，言行无亏，内不失己，外不伤人，则同居同事者，俱默相感化，，亦如火燃而风自生矣。夫言者，心之声；行者，身之律。修道者，有物而言，有恒而行，则心正身修，性命有寓，方且上下与天地同流，而以天地为一家，岂第家人而矣哉。
上离下兑
上火下泽，睽；君子以同而异。
睽者，彼此不合也。上离火，下兑泽，是上火下泽也。火性上炎，泽水下润，火在上而不能熏泽，泽在下而不能济火，火泽同处，而异其性，睽之象也。君子有见于此，知修道者不可不同乎人，而亦不可过同乎人；不同，则惊愚骇俗，取人嫌疑；过同，则随风扬波，落于尘情。以是同中而有异焉。效泽之浸物，混俗和光，物来顺应，方圆不拘，而无物不同；法火之照物，邪正分明，应物不迷，内有主宰，而操守大异。外同而内不同，内异而外不异。故能大同乎人，而亦大异乎人。外同者，依世法也；内异者，修道法也。所谓修行混俗且和光，圆即圆兮方即方；显晦逆从人莫测，教人争得见行藏者是也。
上坎下艮
山上有水，蹇；君子以反身修德。
蹇者，有难而不能前行也。上坎水，下艮山，是山上有水也。山高多阴，上又有水，阴盛阳弱，蹇之象也。君子有见于此，知人之不能进于圣贤大道者，皆由争胜好强、恣情纵欲，不知迁善改过之故，以是反身而修德焉。身为行道之物，不能反身，身不自主，由物使用，一行一步，皆危难之境、伤生之事。惟反其身，则雄心自化，弃假入真，不为外物所惑，步步脚踏实地而德可修。德修，则性定情忘，如山之不动不摇，蹇而不蹇，一切艰难苦恼之事，焉得而伤之？但反身修德工夫，须要知的卦象水在上，山在下。水在上者，蹇险在外也；山在下者，修养在内也。见有险而即能反，借险修德，境险而心不险，外险而内不险，险事在彼，修德在我，以德御险，险事悉化，借险修德，德行日高，蹇何病？蹇然后能修德。学者能于反身二字认得真实，，何患有蹇，何患德不能修乎？
上震下坎
雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
解者，脱散也。上震雷，下坎水，是雷动雨降，雷雨作而阴阳气通，解之象也。君子有见于此，知修道者当阴气结滞之时，须用武火以煅炼，及阳气已复之时，宜用文火以温养。各有其时，不得差迟。以是于阴气解散以后，赦过宥罪，顺其自然，使其自消自化，而无容强制也。人之有过有罪者，皆由顺其后天，昧其先天，恣情纵欲，无所不至，此克制之功不可缺。克制者，改过消罪，以化气质耳。及其气质已化，先天来复，道心常存，人心不起，罪过已无，克制之功无所用矣。赦之者，赦其已往之过也；宥之者，宥其从前之罪也。赦之宥之，正气盛而邪气自无，真者在而假者不来，否则，不知止足，犹以罪过为念，终是人心用事，既无过而又招过，既无罪而又引罪，解而又不解，阴险尚在，阳气不纯，所谓却除妄想重增病，趋向真如亦是差者是也。
上艮下兑
山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
损者，减去也。上艮山，下兑泽，是山下有泽也。山在上，泽在下，山遇泽浸而不亢，泽被山限而不溢，损中有益，此损之象也。君子有见于此，知人之暴气发而为忿，私心起而为欲，忿欲一生，蛊坏天真，其害最大。以是惩戒其忿，务使变化气质、性情和平，如山之稳稳当当、不动不摇而后已；塞窒其欲，务使消除妄想、心死神活，如泽之湛湛净净、无波无浪而后已。盖忿为阻道之物，欲为乱道之贼，忿欲若有丝毫不净，纵大道在望，未许成就。故修道头一步工夫，先要惩忿窒欲。忿欲损去，从此下功无阻无挡，前程有望。故儒家以克己复礼为要，释家以万法归空为宗，道家以炼己筑基为先；三教圣人，无非先教人去其己之忿欲耳。紫阳云："若要修成九转，先须炼己持心"。炼己者，即炼此忿欲也；持心者，即持守其心而不生忿欲也。学者能于损真之中自反而损假，则修道不难矣。
上巽下震
风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
益者，增加也。上巽风，下震雷，是风雷相合，雷动风生，风声助雷，益之象也。君子有见于此，知欲益其善，不可不损其过；欲损其过，不可不益其善。益必用损，损以全益，则益而无穷。以是见善则迁，有过则改也。人之生初，至善无恶；是善者，人之本有，过者，人之本无，因其昧乎善，于是有其过，若见善即迁，迁而又迁，迁至于无一行之不善，而归于至善矣；有过即改，改而又改，改至于无一事之有过，而归于无过矣。迁善者，能刚也；改过者，能柔也。刚必如雷之勇猛直行，柔必如风之徐缓渐进。勇猛自能入善，徐缓自能无过。刚柔相须，故有者仍还，后起者自化，益而至于至善无恶、浑然天理地位矣。迁善改过之功，岂小焉乎！
上兑下干
泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
夬者，决也。上兑泽，下干天，是泽上于天也。泽之水气上升于天，化而为雨，滋润万物，似乎天不自私，决泽下流，夬之象也。君子有见于此，知天有泽而万物生，上有泽而下民安，以是施禄及下，使人人皆沾其恩也。但施禄于下者，施其德也。施德不知德，则施之者广，施之者真，亦如天之无物不覆，无物不生；所谓大德不德，与天为配。若知施德为德，是自居其德，其心有私，施禄不久，不为之德，此施禄者之所最忌也。故君子物我同观，施德不望报，有德而不居，其德日大，其心日小，决去一切自满自大之心，亦如泽在天上，降于地下，出于固然也。修道积功累行、行等等方便利人之事，如施禄于人也；但行方便利人之事，多无真心。或图虚名，或图利贿，或应故事，外似利人，内实不利，稍不如意，怨天尤人，此本无德而反居德，何得谓之利人哉？试观天之施泽万物，岂望万物有报乎？不望万物有报，是天有德而不居德；天且不居德，而况常人之德何可居之乎？凡利于人者，能效天之不居德，而德未有不大者也。
上干下巽
天下有风，姤；后以施命诰四方。
姤者，遇也。上干天，下巽风，是天下有风也。天造万物而不能鼓万物，得风之吹，而万物莫不兴起，此天借风而遇万物，姤之象也。后有见于此，知天与万物相远，不易相遇，得风之吹，不遇者而即遇；为上者，与下民相远，不易相遇，有命以诰，不遇者亦能遇。以是施教化之命诰于四方焉。四方甚远，风俗不一，焉得人人而化之？惟施命，则人人遵其所命，遐迩感化，亦如天下有风，无方不到，无物不入。后，即天也；命，即风也。风到处物起，命到处民化，后亦一天矣。圣人教人之道，亦犹是耳。后诰四方有命，圣人教后世有经书，以经书留后世，学人闻者鼓舞，见者惕历，方且百世而下，莫不兴起，与圣人相晤对，岂第当时四方而已哉！后也，圣人也，无物不爱，无物不感，皆执天行者也。
上兑下坤
泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
萃者，聚也。上兑泽，下坤地，是泽上于地也。泽在地而上于地，凡地上之物莫不得其滋润而皆荣旺焉。但泽水有限，润物不久，物有时荣旺，即有时不荣旺，此萃之象也。君子有见于此，知修道者，至于五行攒簇、还元返本，一切后天之物，皆顺听其命，若不知防危虑险，久之聚者仍散，得而复失之患必不能免，以是除戎器以戒其不虞焉。除者，修制也；戎器者，慧器也。慧器者，即神明默运之功；当先天凝聚，己不为后天所伤，然必消尽历劫轮回种子，方能性命坚固，倘有一点滓质未尽，日久后天又发，先天仍散；此戒备之功不可缺。能除戎器、戒不虞，则主人公常在，命宝不伤，久而五行混化，形神俱妙，与道合真，永为金刚不坏之物矣。保萃之道贵乎哉！
上坤下巽
地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
升者，增升也。上坤地，下巽木，是地中生木也。木自地中而生，渐次出地，升之象也。君子有见于此，知人之不能高大其德者，皆由不知顺其德而悖其德。不顺其德，舍其近而求其远，悬虚不实，永无增升之日；以是顺德，积小以高大焉。积者，高之渐；小者，大之由。顺时顺理，是谓顺德。能顺其德，防微杜渐，戒慎恐惧，小善必为，微恶必去，愈久愈力，工夫不缺，日积日多，自小而渐至于高大；亦如地中生木，始而在地中，渐而出地外，又渐而干立枝盛，又渐而高大成材，高大之材，岂一朝一夕之功哉？一切学人，不肯下实落工夫，方才进步，便想成道；未曾入门，即欲入室。如此存心，是不顺德而顺欲，焉能到的高大之处？卦象坤巽合成，渐进而顺行，所谓深造自得者不在此乎？
上兑下坎
泽无水，困；君子以致命遂志。
困者，穷也。上兑泽，下坎水，是泽漏水流，泽中无水，困之象也。君子有见于此，知泽无水，则泽空，人无志，则道穷，以是致命而遂其志焉。致者，极也；命有气数之命，有道义之命；气数之命，天地所造，后天也；道义之命，造乎天地，先天也。先天之命，本是干家之物，因交后天，入于坤宫，化而为坎，坎中一阳是也。此阳一陷，命宝潜藏，一身纯阴，困莫困于此矣。致命者，极其后天之命；遂志者，遂其先天之命。立志以致命，致命以遂志，气数在彼，造命在我，借后天，返先天，尽假命，立真命，无中生有，杀中求生，由困而通；亦如泽中无水，而又有水。卦象兑金自坎水而出，只取水中金一味者，亦不在此乎？
上坎下巽
木上有水，井；君子以劳民劝相。
井者，取其养人也。上坎水，下巽木，是木上有水也。水升于木上，木有水而滋润嫩脆，得其所养，井之象也。君子有见于此，知民不可不养，既养不可不教，以是法水之流而不息，使民躬耕力作、饱食暖衣以养身；效木之丛而成林，教民知礼明义、和睦相助以养心。身心俱养，返朴归淳，忘其劳苦，一道同风，入于不识不知、顺帝之则之域矣。人之身，即国也；人之精神，即民也。整顿精神，日夜行道，即劳民也；迁善改过、去妄存诚、三家相见、四象和合，即劝相也。劳之所以忘其假，劝之所以修其真，假去真存，养之道尽矣。
上兑下离
泽中有火，革；君子以治历明时。
革者，更变也。上兑泽，下离火，是泽中有火也。泽本湿，火本燥，湿太过，而有火燥之；燥太过，而有湿润之；泽火一处，湿燥相济，革之象也。君子有见于此，知人之立身处世，不能因事制宜、随时迁就者，皆由不明天道变化之理、阴阳进退之节，以是分春夏秋冬、二十四气、七十二候治而为历，以明五行之运气各有其时，使人人顺天随时，变革太过之行归于中正耳。盖天有运行之时，人有当行之道；时有迁移，道有变化。变化之道，即与时偕行之道。与时偕行，进退存亡不失其正，亦一天行矣。
上离下巽
木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎者，取其煅炼也。上离火，下巽木，是木上有火也。木火一处，煅炼诸物，鼎之象也。君子有见于此，知鼎所以烹物，非木火之功不能成熟；道所以载命，非巽明之功不能凝结。以是正于当居之位，渐次修持，而凝其命焉。正者，不偏不倚、不隐不瞒；位者，阴阳之门、元关一窍；凝者，聚而不散；命者，先天祖气。能正于位，则所位者正，以渐而入，以明而行，仁义礼智根于心，四象和合，五行攒簇，气足神全，而命凝矣。凝命之道，全在正位工夫。不能正位，是不知元关，不知元关，便不知命，不知命而着空执相、认假为真，入于旁门曲径，不但不能凝命，而且有以伤命。命为先天正气，命即是正，正即是命，正位者，即是谨守元关一点正气，文烹武炼、日干夕惕，不使有些子客气杂于鼎炉之中，不正而必期其正，不凝而必期其凝，由勉强而归自然，由散乱而复整齐，一正位而凝命之功尽矣。但患人不能正位耳。果能正位，即能凝命。所谓言语不通非眷属，工夫不到不方圆也。
上震下震
洊雷，震；君子以恐惧修省。（洊音荐）
震者，动也，取象为雷。上震雷，下震雷，是雷声发动，自此而洊于彼，由彼而洊于此；此雷方息，彼雷又发，雷雷相续，震之象也。君子有见于此，知人妄念豺生，此念未息，彼念又起，念念相续，亦如洊雷之动，轰轰不已；若不能修省，伤天害理，弃真入假，不至自丧性命而不止。以是恐惧修省，务使正念滋长，邪念消灭，不使有纤微之疵宿于方寸之中。盖一念之动，善恶所关，吉凶所系，天堂地狱分之；惟能恐惧于未动，修省于已动，防危虑险，十二时中无敢稍有懈怠；善念则存之，恶念则去之，存而又存，去而又去，恶念去尽，纯是善念，至善无恶，虽终日动，不碍于动，动而归于浑然天理之地矣。
上艮下艮
兼山艮；君子以思不出其位。
艮者，止也，取象为山。上艮山，下艮山，是此山而兼彼山，彼山而兼此山，千山万山，总是一止，艮之象也。君子有见于此，知人秉[ ]之艮，即人所以为人之位，当终身居之而不可须臾有离者，以是效兼山之象，思而不出其位焉。人之应世接物、修道立德、穷究实理、辨别邪正不能无思，但思其正则在位，思其邪则出位，千思万思，贵乎止于其所，不失其本来之真耳。修道者，果能在位而思，道心常存，人心永灭，一切尘缘外物皆不得而动之，何害于思？彼世间空空无为、孤寂守静之辈，虽云忘物忘形、一无所思，绝不关乎身心性命之道，亦系出乎其位。位字从人从立，人立则不动，止于其所矣；止于其所之思，具众理而应万事，虽终日思之，未尝出位，犹如无思。噫！知得一，万事毕。若不知一，思即出位。天下学人，知一者有几人哉！
上巽下艮
山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。
渐者，徐缓也。上巽木，下艮山，是山上有木也。山上之木，形必高大，高大之木非一朝一夕而长成，此渐之象也。君子有见于此，知德为人之根本，善为人之至宝；不能持守其德，则德不贤；不能变化气质，则善不大；以是效山之稳定，截然放下，居于贤德而不迁移；法木之生长，不急不缓，渐化俗气，而归至善焉。贤德者，至善之本性；俗者，旧染之俗气。俗不必拘于民俗，凡人七情六欲、贪嗔痴爱一切俗情，皆是也。居贤德，日用常行，无事不贤，无处不德，以贤德为居，身与贤德为一，不动不摇，止于至善矣。德善，则一切俗情旧染，亦渐次消化，变为真情，不隐不瞒，而俗归善矣。盖以真者既复，假者自化，真即在假之中，假不在真之外，贤德而俗必善，自然而然。居德善俗俱用渐者，因人心用事已久，道心不彰，虽居德而不能遽然居之稳，善俗而不能遽然居之到，居德不稳，不谓德贤；善俗不到，不谓俗善。居德必至于无一德之不贤，方是居之稳，善俗必至于无一俗之不善，方是善之到。德贤俗善，先天足，后天化，只有善德，别无他物，返朴归醇，如山之稳定，如木之亭立，有为事毕，无为事彰，从此别立鼎器，再置钳锤，用天然真火，温养圣胎，可以入于神化不测之域矣。
上震下兑
泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
归妹者，交合不正也。下兑泽，上震雷，是泽上有雷也。雷主震动，泽主平静，以雷惊泽，动挠其静，泽水外溢，阴阳交合不正，归妹之象也。君子有见于此，知阴阳有真假，作为有是非，真阴阳交，出自然，能以永远；假阴阳交，出勉强，终不长久。以是欲永终，而先须知敝也。永终者，永于久远之终；知敝者，知其不正之敝。系辞传曰："穷理尽性，以至于命。"性命之道，全在穷理上定是非。穷理者，即穷此阴阳交合之理耳。先天后天，所争者毫发之间；这边是先天，那边是后天。后天阴阳，未尝不交，但交而不正，无终有敝，如世之盲汉，或心肾相交，或任督相交，或子午升降，或男女辨取，或铅汞烧炼，或调和呼吸；如此等类，皆是认假为真，强求其合，妄想长生，反而促死，其敝最大。修道者，欲求永终之事，须先知敝，能知其敝，则不为邪说淫辞所惑，再求永终之事，庶乎近焉。
上震下离
雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
丰者，足盛也。上震雷，下离火，是雷电皆至，雷以震之，电以照之，雷电相济，威明并行，丰之象也。君子有见于此，知人处世间，认假弃真，以苦为乐，贪财好色，丧德败行，作孽百端，入于昏暗不明之地，如犯罪在狱，待时受刑。原其故，皆由不知辨别真假，以是效电光之灼照，穷究性命幽深之理，分别邪正，如折狱之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知确见，不至于似是而非；法雷霆之刚烈，剿除客邪之气，整顿精神，如致刑之致，无罪者解脱之，有罪者杀戮之；果断直行而不至于姑息养奸。折狱者，用柔细辨，致知也；致刑者，用刚决烈，力行也。圣贤身心性命之学，致知力行两端；知而不行，不能成道；行而不知，反误性命。知而后行，明而后动，行以全知，动以验明，一日克己复礼，天下归仁焉。学者若能折理如折狱之折，果行如致刑之果，何患不到富有日新，道德丰盛之地耶？
上离下艮
山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
旅者，过而不留也。上离火，下艮山，是山上有火也。山上之火，燃不多时，一过而已，旅之象也。君子有见于此，知狱事关乎人之性命，治狱不明，则冤屈难伸；用刑不当，则殃及无辜。以是效火之灼明，明辨其屈直，是者是之，非者非之，在负罪者，甘于受罚，效山之惇厚，谨慎其刑，法可轻则轻，可减则减，在执法者用刑不滥，既明且慎，随治随结，不留疑狱而过于苛刻也。修道之用明者，所以破妄也。谨慎而不过用其明者，所以养真也。明之慎之，妄去真存，可以住火停轮，去有为而就无为，亦如明慎用刑而不留狱，倘不知止足，琐琐不休，既无妄而又招妄，反起心病，何得到一了百当地位哉？卦象山上有火，山为体而火为用，可明则明，可止则止，明不离止，自明明德而止于至善矣。
上巽下巽
随风巽；君子以申命行事。
巽者，渐入也，其象为风。上巽风，下巽风，是此风先起，彼风随后，以风随风，巽进之象也。君子有见于此，知修道者与人同处不能无事，既有事不能无行。凡行事须当从容不迫。倘行事急遽，而不与同事者预先申明其所以然，则人不我随，行事不成，以是先申命而后行事焉。申者，申明也；命者，命告也；事者，如修德立业、积功累行、苦己利人之类，凡人所当行者皆是也。命不必拘，为上者申命于下，凡尊长首事者，告示于卑下众人，俱谓命。未行事而先申命，则众人知其事在当行，一人倡前，众人随后，行事未有不成者。亦如风随风，风风相续，并行而相不悖，此君子与人为善之道也。
上兑下兑
丽泽兑；君子以朋友讲习。
兑者，和悦也，取象为泽。上兑泽，下兑泽，是两泽相丽，彼此浸润，兑悦之象也。君子有见于此，知其性命之道最深，毫发之差，千里之失，以是与朋友讲习焉。朋友者，同道同心之人。理不讲不明，讲不习不精，此讲彼习，彼讲此习，反覆辩论，来往追究，刻入深进，而后有得。盖一人之知识有限，众人之意见无穷，我有不知，借朋友以讲明，朋友不知，借我以讲明。讲而又习，不知者必知，不精者必精，得心应手，何患不到深造自得之地乎！
上巽下坎
风行水上，涣；先王以享于帝立庙。
涣者，散乱也。上巽风，下坎水，是风行水上也。风性善入，不能入水，水性下流，不受其风，彼此不合，涣之象也。但风虽不能入水，能顺水性而吹；水虽不受其风，能随风吹而扬，又有济涣之象。先王有见于此，知人性命秉于天，身体受于亲，虽尊卑贵贱各不相同，善恶邪正各不相等，然其秉受根本则一。以是享帝敬其天，立庙祀其祖，使人人皆知敬天祀祖，不忘其根本耳。根本不忘，本立道生，改恶从善，风移俗易，涣散者合而为一，先王济涣之道大矣哉。修道者能知先王济涣之意，敬天而不违天，报本而不忘本，杀中求生，害里寻恩，则四象可以和，五行可以攒，仍是生初本来面目，何涣之有哉？
上坎下兑
泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
节者，有限也。上坎水，下兑泽，是泽上有水也。泽容水有限，太过则溢，节之象也。君子有见于此，知人之一行一止，以立德为本，不得任性而行，是谓节。但有随机应变之道，若执一节而终，其行不通，反伤于德，此节之不可不辨别也。以是制数度、议德行焉。制者，裁取也；议者，辩论也。周天三百六十五度，四分度之。一分而为四时、八节、七十二候，各有界限，此数度也。人秉阴阳五行之气数而生，即有此五行之德，行而不失其德，即德行也。君子裁取阴阳五行、盈虚消长之数度，议论仁义礼智信之德行，使人知宜仁即仁，宜义即义，宜礼即礼，宜智即智，宜信即信。又议论其五德一气、阴阳互用、不偏不倚。凡此者，盖欲人体天地之德为德，四时之行为行也。性命之学，火候工程，全是造化数度。合其数度，能修天德，即是德行；失其数度，有违天德，即是德丧。丧德之行，行而无节，以假为真，以非为是，纵能固守一节，亦是着空执象，终无益于性命。制之议之，君子开物成物之心深矣哉！
上巽下兑
泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
中孚者，中有信也。上巽风，下兑泽，是泽上有风也。泽形上仰，风性善入，以风吹泽，泽受风吹，如有所感于中，中孚之象也。君子有见于此，知狱事关乎人之性命，稍有不谨，便伤无辜，以是于狱成之后，不遽加刑，虽罪在不赦之条，犹必缓其死而再议之，求其死中之生路耳。修道者，探赜索隐，钩深致远，以穷奥妙之理，必须真知灼见，无一毫疑惑于胸中，如议狱也；理明于心，脚踏实地，心死神活，渐次修持，不求速效，如缓死也。议之者，所以死中求生，无罪者脱之，有罪者刑之，生所当生，死所当死。倘议之不精，中无主见，自信不过，何可冒然而死之？缓之者，正于死之中，更辨其死之可否耳。盖以生之道固难，死之道亦不易，倘不缓死而速死，急欲成功，恐入寂灭顽空之学。是在议而后死，死时又议，是非邪正，了然于心，方不致有似是而非之错。卦象上巽风，渐次而进；下兑泽，和悦而行。渐则能缓，和则能议，能议能缓，信于内而行于外，下一番死工夫，消尽后天一切滓质，露出先天本来面目，何患不到长生之地哉！
上震下艮
山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
小过者，小之过也。上震雷，下艮山，是山上有雷也。雷在天上，其声远达，雷在山上，其声隐暗，小过之象也。君子有见于此，知修道者，日用常行须宜自小，不可过大。特以小可过，而大不可过。以是行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭也。行本不宜过恭，但恭则不侮于人，傲慢不生，不妨过乎恭；丧本不宜过哀，但哀则心有恻隐，重其性命，不妨过乎哀；用本不宜过俭，但俭则不弃天物，安常守分，不妨过乎俭。三者皆小过之事，过而不过，此小事则然。若夫性命大事，须要知进退存亡之机，盈虚消长之理，毫发之差，千里之失，何可稍过乎？卦象山上有雷，山静雷动，静以运动，动本于静，其小可过而大不可过可知矣。
上坎下离
水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
既济者，事已济也。上坎水，下离火，是水在火上也。水本寒，火本燥，以火煎水，寒气化；以水制火，燥气息。水火一处，既济之象也。君子有见于此，知修道者，颠倒阴阳、取坎填离，阴精化而真精生，识神灭而元神存，以精养神，以神摄精，精神相恋，凝结不散，还元返本，不济者既济矣。然还元返本，只完的前段工夫，若不用天然真火煅炼成真，既济极而又不济，前功俱废。以是思患而豫防之也。患者，即阴阳不济之患。当正济之时，真阴真阳合一，外来客气不得而伤。然虽不为客气所伤，而一身后天之气犹未退去，若不知沐浴温养，早为防闲，客气乘间而发，后患必有。思有患而豫防之，用加减抽添之功，拔尽历劫以来根尘，阴尽阳纯，成金刚不坏之物，直至打破虚空，方为了当。若未到打破虚空地位，犹有患在。故修道者必以打破虚空，脱出真身，方为大休大歇之地也。
上离下坎
火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
未济者，事犹未至于济也。上离火，下坎水，是火在水上也。火在水上，火不能煎水，水不能制火，水火异处，未济之象也。君子有见于此，知人一交后天，真者昧而假者出，身心不定，精神昏浊，燥性发而欲念生，以苦为乐，无所不至，不济极矣。然圣人有后天中返先天之道，特人未思其济耳。若欲其济，即能济之，以是慎辨物居方焉。物者，先天后天阴阳真假之物；方者，先天后天阴阳真假所居之方。慎辨物之真假，必须了然于心，真知灼见，毫无一点疑惑而后已。此格物致知之功也。于物之真假，使其各居其方，真者真而假者假，两不相混，此正心诚意之学也。既辨物而明乎理，又居方而不行险，阴阳不杂，真假各别，未济中即有济。亦如水流湿，火就燥，各济其所济，彼此不同途也。盖先天阴阳，所以成真身，后天阴阳，所以成幻身，当其未济，先后天阴阳相杂，真假相混。能辨其真假，则知先天有先天之方，后天有后天之方，判然分别，不得以后天之物误认为先天之物，强求其济也。慎辨二字，大有深意；辨之，须要无微不入，无几不研，不得稍有些子放过。特以先天后天，所争者毫发之间，这边是先天，那边是后天，易于错认。惟谨慎而细辨之，才能认得真切，才能知的各有其方，知的各有其方，即能使各居其方。能使各居其方，则先天可保，后天不发，未济即能济，颠倒之间，真阴真阳相合，水火相交，圣胎有象。圣人以未济卦序于终者，盖欲人于未济之时穷究实理，急求其济耳。噫！乌龟天上走，朱雀地下飞，这个哑迷诀，几人悟精微。
孔易阐真
卷下
素朴散人悟元子刘一明体述
后学孙明空重刊
杂卦传
乾坤
干刚坤柔。
干者，健也。健而又健，刚之至矣。取象为天。物之至刚者莫如天，天之为道，一气上下，流行不息，亘古如斯。惟其体刚，故能始万物而易知。人资天之气而始，即具此刚而易知之德。刚者，正气也，而命寓焉。修道者，造命之学，即养此刚健之正气耳。养正气必如天之易知，不为物屈，而后正气常存，命宝坚固，与天为徒矣。
坤者，顺也。顺而又顺，柔之至矣。取象为地，物之至柔者莫如地，地之为道，至厚至静，至卑至下，永久不变。惟其体柔，故能生万物而简能。人资地之气而生，即具此柔而简能之德。柔者，真心也，而性寄焉。修道者，修性之学，即修此柔顺之真心耳。修真心必如地之简能，无物不载，而后心地虚静，真性不昧，与地为配矣。
盖在天为易知者，在人为良知；在地为简能者，在人为良能。能刚则良知而易，不思而得；能柔则良能而简，不勉而中。良知良能，刚柔相合，健顺之德全，性命之事了，故古人谓金丹之道，至简至易之道也。
比师
比乐师忧。
比者，亲比，以阴比阳也。五阴而比一阳，阴不陷阳而顺阳，顺以御险，致乐之道也。人之不能有乐者，以其陷真而顺假也。若能顺真以化假，则假亦归真，何不乐乎？
师者，兵道，以正制邪也。一阳而帅五阴，阳不为阴所陷而统阴，险中行顺，备忧之道也。人之所以有忧者，以其能处顺，而不能处逆也。若能以顺而处逆，则逆亦是顺，有何忧乎？
比以阴而顺阳，顺阳即不陷阳，师处逆而行顺，行顺而阳不陷。陷与不陷，是在顺与不顺耳。一顺而致乐备忧，无往不利矣。
临观
临观之义，或与或求。
临者，亲近也。顺中有悦，悦在于顺，将欲取之，必先与之，不与而与，或与之也。
观者，觉察也。顺时渐行，渐以行顺，顺其所欲，渐次导之，不求而求，或求之也。
与必顺其悦。求必顺而悦，与之求之，总是一顺，所争者内顺外顺耳。外顺可以临物，取彼之欢心，借假而修真。内顺可以观己，增我之道德，由真而化假，以临而与，以观而求，彼悦而我即悦，先与后求，此顺道之所以为贵欤？
屯蒙
屯见而不失其居，蒙杂而着。
屯者，迍邅难前也。一阳动于险中，道心发现之时。道心发现，内有主宰，不行险而防险，虽动而不失其居，特以一阳动于坎地，阳气初复，阴气正盛，未可妄动，不失其居，正欲待时以出险耳。
蒙者，昏昧不明也。一阳陷于阴中，人心已生之时，人心已生，是非相混，不顺阳而陷阳，故杂而昏昧着外。然虽阳气陷于坎中，阳气未泯，阴气方着，正可随时止险耳。
阳动险中，待时而进阳，阴陷其阳，随时而退阴。进阳退阴，各有其时，动之止之，不失其时，可以动而出险，止而济险，阳气不为阴气所伤矣。
震艮
震，起也。艮，止也。
震者，一阳进于二阴之下，阳气顺时而起也。取象为雷，雷声之起，奋发而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷万雷，总在一起。修道者振发志气，一往直前，由近达远，亦必如雷之动，方为刚于起，而不为人欲所牵矣。
艮者，一阳居于二阴之上，阳气顺时而止也。取象为山，山体之止，静定而永不迁移，山外有山，以此山而连彼山，千山万山，总是一止。修道者敛藏神气，不动不摇，由内达外，亦必如山之止，方是刚于止，而不为境遇所移矣。
用刚则震起而果决动直；养刚则刚止而稳定静专。起之止之，能随其时，无往不可用刚，无处能伤其刚矣。
损益
损益，盛衰之始也。
损者，减少也。悦于止而止其悦，止其不正之悦，而止于其所，损其柔之有余也。
益者，增多也。动之巽而巽其动，进其不能之动而渐于能动，益其刚之不足也。损其柔之有余，柔而不至于过盛，益其刚之不足，刚而不至于有衰。然损之益之者，欲其刚柔俱归中正也。若损益太过，有余者损而必至于太衰，不足者益而必至于过盛，是损益又为盛衰之始也。故修道者，用增减之功，必以刚柔中正为指归。刚柔中正，刚中有柔，柔中有刚，刚柔一气，阴阳和合，金丹凝结矣。
大畜无妄
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜者，大有养也。刚于止而止其刚，刚不妄用，随时而用，可刚则刚，可止则止，止于至善而不迁，大畜而能合时者也。
无妄者，勇于事也。动之刚而刚于动，动之太猛，任性之刚，不宜刚而刚，不宜动而动，动之固执而不通，无妄而自招灾者也。
夫刚在内者，严以治己，外不足而内有余，愈畜愈大，浩气充塞，养之足而行之通，无妄于内，自无妄于外也。刚在外者，躁以应物，外有余而内不足，有动有妄，乖和失中。涉于假而伤其真，养之不大，必行之不通也。
然则，能大畜者，方能无妄。欲无妄者，先须大畜。若畜之不大，而欲行之无妄，虽无妄而实有妄，斯其所取灾也。修道者可不善养浩气，配义与道，以期其至诚无妄乎？
萃升
萃聚，而升不来也。
萃者，聚也。内顺而外悦，顺则人欲俱死，悦则躁性俱化，人欲无而真阴现，躁性化而真阳还，阴阳相合，正气凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。内巽而外顺，巽则渐进于道，顺则敬谨于行，渐进而不过于刚，敬谨而不过于柔，刚柔相济，客气不来，金丹可全矣。
但欲正气凝聚，须要顺其悦，先取彼之欢心，彼不悦而他家真实不得，顺其所悦，正于杀机中盗生气耳。欲客气不来，须要巽而能顺，先克己之私心，已不克而我家旧染不去，巽而能顺，正在顺道中行逆道耳。
盗生气能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不来。萃至于五行攒簇，行至于至善无恶，有无一致，性命俱了矣。
谦豫
谦轻而豫怠也。
谦者，虚其所有也。止于内而顺于外，绝不用刚也。然止刚而用柔，易于谦之太过，自轻而不知自重，有伤于刚，尤必贵乎顺中知止，止于其所，谦于外而不轻慢于内也。
豫者，乐其所有也。顺于内而动于外，顺行其刚也。然阴顺而阳动，易于豫之太过，懈怠而不知防闲，有伤于柔，尤必贵乎动中用顺，顺守其正，豫于外而不懈怠于内也。
不轻则为真谦，不怠则能长豫，不轻不怠，谦以致豫，豫而能谦，动之止之，无往不顺矣。
噬嗑贲
噬嗑，食也。贲，无色也。
噬嗑者，口食物而必合也。动而必明，不使有一行违背乎理，如食物口合齿动，动必有时也。
贲者，妆饰也。以明运止，不使有一时昏迷其性，如无色妆饰文辨，质必以文也。动而不出于明，动而不妄，明而不出于止，明而有养，动必本明，动即明也。止出于明，止亦明也。动止皆明，自明明德，而止于至善，其明无处不在矣。
兑巽
兑见而巽伏也。
兑者，一阴见于二阳之上，阳以阴济，刚而不至于过亢，其德和悦，取象为泽。泽之为物，上开下合，满而不溢，盈而不流，泽外有泽，泽泽相通，浸润甚多也。修道者，心平气和，内外如一，有若无、实若虚，不满不盈，必如泽泽相通，无物不浸，而后谓之和气外现矣。
巽者，一阴伏于二阳之下，阳尊阴卑，柔而不至于太懦，其德善入，取象为风，风之为物，气刚行缓，不疾而渐远，不猛而深入，风后有风，风凤相续，循序前进也。修道者，心坚志远，循序下功，以诚而入，以柔而用。不即不离，必如风风相续，无处不到，而后能以深造自得矣。
柔而现外者和刚也；柔而伏下者进刚也。能和其刚，则刚藏于柔，刚而不至于有余；能进其刚，则柔求其刚，柔而不至于不及。此用柔而不伤其刚，见之伏之，无可无不可矣。
随蛊
随，无故也。蛊则饬也。
随者，彼此相随也。阳动而阴悦，阳随阴而阴随阳，阴阳相随，有故者而即无故。人自先天失散，真性已昧，情欲乱起，已有故矣。今者，以震求兑，于杀机中盗生机，情来归性，仍是无故之物本来面目也。
蛊者，事有败坏也。阴进而阳止，阴伤阳而阳止阴，阴为阳制，有蛊者饬即不蛊。人自后天用事，客气来入，主气有亏，是有蛊矣。今者，以刚制柔，于后天中返先天，明善复初，仍是不蛊之物，天良本性也。无故用随，阳求阴也。有蛊则伤阴、顺阳也。阳求阴，借阴可以复阳。阴顺阳，借阳可以化阴。复阳化阴，随蛊之道尽矣。
剥复
剥，烂也。复，反也。
剥者，消去也。五阴而剥消一阳，如人顺乎后天之阴。剥阳将尽，势必剥之不已，而坏烂肢体也。
复者，回反也。一阳回反于五阴之下，如人逆回先天之阳，生机又见，渐可复阳于纯，而重现本面也。
然剥者，即复之兆；复者，即不烂之几。能于方剥之时，顺而止之，不使剥阳于尽，借此剥余之微阳，别立乾坤，重安鼎炉，随其时而复之，则已失者可得，已去者能还，先天纯而后天化，更何有剥烂之患乎？
晋明夷
晋，昼也。明夷，诛也。
晋者，明进也。由顺生明，明在暗出，如昼而出地之日，渐进而上，愈上愈明，光辉增升也。
明夷者，明伤也。因顺败明，明入于暗，如夜而入地之日，渐退而下，愈下愈晦，光辉诛伤也。
一自暗而出明，一自明而入暗，所争者，顺内、顺外耳。顺在内，则妄念不生而心诚，诚则能明矣。顺在外，则物欲所蔽而神昏，昏则失明矣。
内顺者，逆道也。外顺者，顺道也。逆则生明，而明通；顺则诛明，而明晦。顺逆之间，明之得失系之。修道者，可不知其顺中用逆之道乎？
井困
井通而困相遇也。
井者，养人之道，言其时通也。通所以达其道，然未巽化于人，先须巽化于己。己无险而方可济人之险。盖养己不到，是险中之巽，养己已到，是巽以出险，出险而巽，养己毕而又养人，其所养不穷也。
困者，艰难之境，言其相遇也。困所以验其德，但未能以济险，先贵能以处险，处险能悦，而济险遂悦。盖遇困不受，是悦行于险，遇困能受，是处险能悦，身可困而心不可困，虽遇困而亦亨矣。
遇通养人，遇困养己。通时能养人者，困时必能养己；困时能养己者，通时即能养人。通困相遇，时有变而养亦有变。顺之逆之，俱皆有养，方谓修道之士也。
咸恒
咸，速也。恒，久也。
咸者，无心之感也。内止而外悦，悦本于止，止以求悦，止而能养，悦而能行，悦止相需，寂然不动，感而遂通，以神交而不以形交，阴阳隔碍潜通，言其速也。
恒者，有心之恒也。内巽而外动，巽以运动，动必以巽，巽而不懦，动而不猛，巽动合一，心坚志远，不急不缓，自有为而入无为，功力由渐而顿，言其久也。
夫所谓无心者。无人心也。有心者，有道心也。无人心而阴阳感之速，有道心而功力行之久。感速则出于自然，无修无为，恒久则出于勉强，有作有为。有为无为，各有妙诀，总在无人心、有道心分之。若到大道完成之后，有无俱不立，物我悉归空，入于至诚如神之地，不但人心用不着，即道心亦用不着矣。
涣节
涣，离也。节，止也。
涣者，阳气陷下，阴气进上，阴阳彼此分离也。
节者，险事在外，悦事在内，境遇有困能止也。
但阴阳分离，亦有致合之道，是在于陷阳之处，巽缓以渐济之耳。有困能止，即有致通之机，是在于险事之中，和顺以正处之耳。渐以济涣，始离终合，正以立节，有险亦通。
然涣者，皆由不知有节之故，若能知节，非礼不履，非道不处，非义不行，境遇在彼，造命在我，何涣之有？故卦德涣之险在内，节之险在外也。
解蹇
解，纪也。蹇，难也。
解者，阳气出险而缓也。阳气出险，坎中一阳震动，正阴气退散，阳气难缓之时。阳气难缓，已不为阴气所伤，可以点化群阴矣。
蹇者，阳气在险有难也。阳气在险，坎中一阳尚藏，正阴气旺盛、阳气困难之时。阳气困难，非可急救出险，须当静养微阳矣。
解之点化群阴者，以其阳气虽出险，阴气犹未消，祸根尚在，即能一时得缓，不久又为阴陷，解而又不解，无必贵乎出险之动，用增减之功，借阳以退阴。阴气退尽，阳气复全，方是真解蹇。
必静养微阳者，以其阳气在于坎，阴气障其阳，若强脱险，不但不能脱险，而且有以致险，不蹇而亦蹇，是必贵乎险中之止，用防闲之道，借阴以保阳，阳气不失，阴气渐退，方能无蹇。
阳出险，而当进阳退阴；阳在险，而当养阳防阴，各有火候，随时而用，方不误事也。
睽家人
睽，外也。家人，内也。
睽者，彼此相隔也。火在上而金在下，金人不投，神驰于外，情动于内，因假失真，言其用明于外也。
家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守内，柔性应外，以虚求实，言其用明于内也。
用明于外，火不返本，妄情动而真情昧；用明于内，人已归根，假化成真，气性消而真性现。明之一内一外，睽与不睽，一家不一家分之。修道者可不回光返照，以养其明乎！
否泰
否泰，反其类也。
否者，塞室也。刚气用外，柔性藏内，正气散而邪气聚，满腔私欲，塞闭灵窍，柔伤于刚，否之由也。
泰者，通达也。刚气在内，柔性在外，严以治己，宽以应物，其心日小，其德日大，刚以柔用，泰之兆也。
外刚内柔则否，外柔内刚则泰，总是一刚一柔。所争者，刚柔内外，反其类而否泰分之。刚柔之用，岂可忽焉乎！
大壮遯
大壮则止，遯则退也。
大壮者，刚之太过也。刚于内而动于外，已刚而又进刚，刚而妄动，动必伤刚，壮之大矣，则止之者，可止即止，止以养壮，不使刚进太过也。
遯者，刚之收敛也。止其刚而刚于止，已刚而即止刚，刚而止所，不败其刚，遯得其时矣。则退者，可退即退，退以避咎，不使阴气潜生也。
盖用刚之道，未刚须进刚，已则须养刚。进刚者用壮也，养刚者藏壮也。当动则动，动而进壮，当止则止，止而藏壮，以时而行，不失其正。动固壮，止亦壮，遯固养，壮亦养，无往而不可刚，无往而有伤刚矣。
噫！明进退、知止足，岂愚昧而能为。识急缓、虑吉凶，须匠手以斟酌。
大有同人
大有，众也。同人，亲也。
大有者，有之众也。健于内而明于外，实腹之后而能虚心，能虚其心，则元神守室，以火炼金，金遇火而还原生明，大药成就，万理毕集，信步走去，头头是道。以明成道，大有而愈有，其所有者甚众也。
同人者，与人亲也。明于内而健于外，虚心之后而又实腹。能实其腹，则正气常存，以金养火，火遇金而返本不燥，阴阳相和，内外合进，寂然不动，感而遂通。以健济明，同人而人同其所同者，最亲也。
健而明以火炼金，明而健借金返火，金还火返，金火同宫，金即是火，火即是金，健明如一，有即能同，同而愈有，是谓大有，是谓大同。
大有、大同，有阴有阳，有虚有实，有人有我，大小无伤，刚柔两全，浑然天理，一气流行，性命双修之道毕矣。
革鼎
革，去故也。鼎，取新也。
革者，去其故而不用也，去故之道。金在上、火在下，以火炼金，去其金之浊气，而返于阳耳。人之妄情为阴金，人之真情为阳金，以元神之真火，煅去妄情之阴金。妄情去而真情现，是谓无情之情，永为不坏之金，所谓“火炼金明”者是也。
鼎者，煅其物而取新也，取新之道。火在上、木在下，火中成木，化其木之浊质，而归于真耳。人之气性为阴木，人之真性为阳木，以元神之真火，煅去气性之阴木，气性化而真性现，是谓无性之性，永为无烟无焰之木，所谓“火中生木”者是也。
革故鼎新，假者去而真者来，金木文并，性情相合，还原返本矣。
然必先革故者，先炼己，虚心以待时也。后鼎新者，后辨药，实腹以结丹也。可知未虚心而不能实腹，而又当虚心。明之一内一外，性情皆化为真，有为无为一以贯之也。
小过中孚
小过，过也。中孚，信也。
小过者，小者过也。止以运动，动必本止，外虚内实，实藏于虚，小者过而大者不过，可止则止，可动则动，动不离止，止于至善无恶之地矣。
中孚者，中有信也。悦而渐行，渐以通悦，外实内虚，以虚求实，信于中而行于外，以诚而入，以柔而用，渐进于深造自得之地矣。
然不能自小者，亦不能信于中。不能中信者，亦不能小之过。小过中孚，虚而实、实而虚，虚实并用，动止相需，悦巽如一，过而不过，信在其中，何患修道不成乎！
丰旅
丰，多故也。亲寡施也（应作：旅，寡亲也）。
丰者，盛大也。既明且动，动以行明，明动相资，明之足而行之大，丰之极矣。
丰极易于自满，自盈不能防闲。明过伤其明，动过败其行，故多故也。多故，则事有反复，行必颠沛矣。
旅者，一过而不久留也。即止且明，明本于止，明止相需，止而有养，明而不伤，万事一旅也。
旅事即能素位而行，不愿乎外，止于内而不止于外，明于己而不明于人，故寡亲也。寡亲，则物来顺应，事不过留矣。
是在保丰者，丰其明而又贵旅明，明不妄动；行旅者，旅其明而又贵丰明，明不太止。丰以旅为用，旅以丰为体，或动而用明，或止而养明，动止皆得其正，可以不伤其明矣。
离坎
离上而坎下也。
离者，一阴丽于二阳之中，外实内虚，体刚而用柔，其象为火，火性焰上，故离上也。
坎者，一阳陷于二阴之中，外虚内实，体柔而用刚，其象为水。水性流下，故坎下也。
人之燥性如火，一有触犯，争胜好强，予圣自雄，肆无忌惮，亦火之焰上也。人之欲心如水，妄念百端，弃真入假，逐风杨波，入于下流，亦水之流下他。
圣人教人惩忿者，即惩此燥火耳。教人窒欲者，即窒此欲心耳。燥心惩而火返本，则心虚而生明，元神不昧；欲心窒而水归源，则腹实而无险，元精不漏。神明精粹，真水真火，彼此相济，阴阳相合，先天之气，自虚无中来矣。
小畜履
小畜，寡也。履，不处也。
小畜者，言其畜之寡也。柔巽育健，虽刚亦柔，其畜不大，其行不远。
履者，言其不下处也。悦于履健，虽柔亦刚，其志能专，其行自力。
盖小畜之健在内，真阳未伤，为上德之人。可以有为者，乃以小而畜，浩气不振，甘居卑下，自暴自弃，坐观成败，必至阳极而阴潜生，吉中而凶，暗藏刚为柔钤，有能者归无能矣。
履之健在外，真阳已亏，为下德之人，系无能为者，乃能悦于履健，以己求人，从容进步，久于其道，不即不离，必至自近而可达远，自卑而渐登高，柔得刚济，无能者亦有能矣。
然则，修真之道，不论人之才德高低，只论其有志无志耳。无志，虽才人智士，皆所不能；有志，虽愚夫愚妇，俱能为之，所谓“悟之者，立跻圣位；迷之者，万劫沉流”也。
需讼
需，不进也。讼，不亲也。
需者，待时也。健在险中，遇险能健，险之在彼，健之在我，欲取于人，不失其己，故需而不进。不进待时，特欲取真阳出坎耳。
讼者，争胜也。险在健中，因健有险，内而阴毒，外而凶暴，不但损人，而且伤己，故讼而不亲。不亲好强，终必自陷真阳于坎矣。
不进健而健无伤，反借险以养健，不亲人而人不亲，反用健以招险，同一健也、同一险也。健于内有险可以无险，健于外无险亦自致险，一内一外，祸福随之。修道者，可不潜养天德，以防其险乎！
大过颐
大过，颠也。颐，养正也。（大过以下卦不反对先儒，以为错简，今暂以反对序）
大过者，阳太过也。巽于内而悦于外，阳极而阴即入，阴一入而人心起，见景生情，顺其所欲，性乱命摇，故曰颠也。
颐者，取其养也。动于内而止于外，阴极而阳复回，阳一回而道心发，内有主宰，迁善改过，止于其所，故曰养正也。
修真之道，始终养正之道也。实腹而能虚心，虚以养实，正而可以不颠；虚心而能实腹，实以济虚，颠而可归于正。故大过之象，内实外虚，示其实必求虚也。颐之象外实内应，示其虚必求实也。或先实腹而后虚心，或先虚心而后实腹，虚实两用，有为无为之道尽，养正之功毕矣。
渐归妹
渐，女归，待男行也。归妹，女之终也。
渐者，徐缓之义。修道贵乎徐缓。徐缓，则止于其所，从容不迫，循序渐进，炼己待时，如卦象少男而配长女。女待男行而后归，此阴阳交合之正，夫妇之真，久则成事，情性如一，阴阳混合也。
归妹者，急速之义。修道忌其急速，急速则妄猜私议，不穷实理，任性造作，躐等而求，如卦象少女而求长男。女非其时而苟合，此阴阳交合不正，夫妇之假，久则败事，以女而终，独守孤阴也。
修真之道，穷理尽性、至命之学也。有火候、有工程，必须用渐修之功，方能深造自得。若急欲成功，冒然下手，其进锐者，其退速。安能追二气于黄道，会三性于元官乎？坎成大道，舍渐修之功，余无他术矣。
既济未济
既济，定也。未济，男之穷也。
既济者，阴阳已济也。水上火下，水火烹煎，水得火而不寒，火得水而不燥，水火来往，乾坤为体，坎离为用，良知良能，健顺如一，精神相恋，阴阳混成，故日定也。定则阴阳俱归黄道，一气流行，生机常存而不息也。
未济者，阴阳相离也。火上水下，火水异处，水下流而火上炎，水不能制火，火不能煎水，良知变为假知，燥性发矣。良能变为假能，欲心生矣。燥性即火，欲心即水，燥性用外，欲心藏内，性乱命摇，阴阳不济，故曰男之穷也。男穷则阳为阴陷，假者用事，真者埋没，而不彰矣。
但既济之道，乃阴阳济极之时，济极将不济，须用无为之道以保济，保济之功，用天然真火，煅去后天一切滓质，阴气化而阳气纯，大丹成熟，脱胎神化，入于不生不灭之境矣。
未济之道，乃阴阳未济之时。未济须求济，当用有为之功以致济。盖坎中所陷真阳，原是干宫之物；离中所藏之阴，原是坤宫之物，今者于坎宫欲水之中，取出一点真一之阳水，扑灭离宫之燥火；于离宫燥火之中，取出一点虚灵之真火，煅尽坎宫之欲水。取坎填离，以离归坎，真阴真阳，彼此和合，真水真火，两不相离，未济而至于济，仍是干健坤顺本面良知良能原物矣。但保济致济，有为无为，其道不同，下手各别，故既济之义，以明御险也。未济之义，险中出明也。以明御险，防险养明，先天中返后天，所以保济也。险中出明，以明破险，后天中返先天，所以致济也。保济致济之诀，莫过于此。
噫！顺则生人、生物；逆则为圣、为贤。道之一字，岂易知乎！
姤夬
姤，遇也。柔遇刚也。夬，决也。刚决柔也。
姤者，遇也。以一柔而遇五刚，阳极而阴潜生，不期遇而忽遇，阴气乘间而入也。
夬者，决也。以五刚而决一柔，阳将纯而阴将尽，不强决而自决，阳气随时而进也。
人自有生以后，一点先天阳气，藏于幻身之中，日生夜长，年至二八，先天气足，名曰纯阳之体，为上德之人。当此之时，若遇明师指点，行无为自然之道，以成后天之功，性了而命亦全，便为无漏真人矣。否则，阳极必阴，一阴潜生于纯阳之下，阴姤其阳，后天用事，阴日长，阳日消，不至消灭其阳而不止。一阴虽微，为祸最烈。金丹有为之道，正为中下之人姤后而设。
有为者。进阳决阴也。以阳决阴，必先于阴中进阳。进阳正为退阴计耳。阳气进于九五中正之位，是正位凝命，阳气已足，阴气已弱，纵横逆顺，道心用事，金丹有象，于此点化群阴，如猫捕鼠。但一切群阴皆化，仅有一点阴气之根未消，犹足为道累，圣胎虽结，不能脱化。古真云：“一毫阴气不尽不仙”，正言此群阴之根也。
群阴之根为何根？即人心、识神是也。识神者，历劫轮回之种子，生生死死之根蒂。其权最大，其根最深。在姤为初主之一阴；在夬为决终之一阴。姤时他先发，夬时他后去，生人者是他，死人者是他，人多贪恋，不肯果决除去，即欲去之，亦不易于去，去之之道，健而能和，刚以柔用，不即不离，勿忘勿助，待其党类已尽，势孤力单，一决即去，拔去历劫祸根，现出父母未生以前本相，圆陀陀、光灼灼、净裸裸、赤洒洒，不生不灭，为金刚不坏之物矣。
君子道长，小人道忧也。
易之道，一阳一阴之道也。阴为柔，阳为刚，刚之德主健，柔之德主顺，健则易知，顺则简能。易知即人之良知，简能即人之良能。良知本于天，属命；良能本于地，属性。人本天地易简之德，知能俱良，刚柔兼该，性命寓于一身矣。
及交后天，良知变为假知，良能变为假能，阴阳不调，刚柔不当，性乱命摇，失其秉受天地简易知能之良，孟子所谓“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”存此良知良能，则为君子；失此良知良能，则为庶人。君子道长，君子存之也。小人道忧，庶民去之也。
盖君子之道，复此良知良能，而退假知假能，故长；小人之道，顺其假知假能，而弃良知良能，故忧。良知良能属于先天，假知假能属于后天。复其先天之真，则了性了命，入于生路，道之长也；顺其后天之假，则昧性伤命，入于死路，道之忧也。
六十四卦，以乾坤为门户者，示人以刚柔简易之道也。其余六十二卦者，示人以变化简易之道也。六十四卦，三百八十四爻，无非教人知其不简易，而变之化之，期归于简易耳。变化简易，知能俱良，而为君子。不变化简易，则知能不良，而为小人。君子小人，只在知变化不知变化上分别耳。
金丹之道，君子之道。君子之道，即逆运阴阳之道也。所谓金丹者，即简易良知良能混成之性。所谓还丹者，即还此良知良能之本面。所谓金液大丹者，即煅炼此简易良知良能混成之性，永久不坏也。所谓火候者，即六十四卦变化简易知能，俱归于良之道也。所谓药物者，即刚柔、简易、知能，俱良之德也。所谓圣胎者，即刚柔、简易、知能，俱归于良也。所谓脱胎者，即刚柔混成、简易不拘、知能入神、有无不立也。
丹经子书千帙万卷，总不外易理。易理六十四卦，三百八十四爻，总不出此刚柔、简易，知能俱良之道。易为君子谋，不为小人谋，特以君子能修此刚柔简易之道，逆运阴阳，复还本来良知、良能之原物也。
一切凡夫小人，认假为真，顺其后天阴阳，适以昧其天根，自取灭亡已耳，焉知修此先天道运大道乎！