求道拜佛，为求知天地人之造化之本，简而言之知本也，知本而拜佛，与佛结缘也。
学道修身，所谓人不学不知义，是学佛以修身也。
只知天地人之有本，如何配合本末之相应，内本外末之功如何善之达用，到了在止于至善之地，故由知有本而后学而修者也。
知是知什么呢，学是学什么呢，修是修什么呢？
知天地有道，知人有道，知万物有道，知有佛道可求，知有佛道可修，知有天地有公理真理，知有天地有因缘之和合而成，知有佛性与众生平等，大地众生皆有佛性，是平等又俱足清净。
学者学知天地之德，学知人与天之关，学知人与佛的关系，学知人在宇宙是什么，万物在宇宙是什么，统统识透，未之开悟也。
修是修改不好的习气，去却本所无的习气，使其恢复本来之面目也。
学与修的关系如何使其相应否？
学要悟，修要省，学之不悟不达真理，修之不省不达真道，故悟与省，在学与修的中间，占了很大的地位，故悟省两字，可谓回光返照也。
那么学从何学起，修从何修起呢？
论语之第一篇曰，学而第一，子曰：学而时习之，不亦悦乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎。
何谓学而第一呢？
就是不论学什么事，都要从最基本的一字开始，一是基础，数之始也，说大了就是生天生地，生万物的总原素，在天曰里，赋人曰性，宇宙之大本也，故学道至于完全明白了，叫做开悟。
学而第一之‘ㄧ’，包罗万象，此之一大小，放之则弥于六合，卷之则退藏于密，此乃是一之妙用也。
一字可谓大否，其大也。一字可谓小否，其小也，大至无可比，小亦无可比。又曰：不可以为大，不可以为小，不能形容，故孔夫子形容一字曰中，其实妙的不得了，连中字实在亦难于形容了。
圣人为使众生之识透道体，以道说之，以中说之，以一说之，或以大说之，或以小说之，如是说之，等等皆为使人之明道也。
一理之真，虽有名相，却落在言句，若以执相为一者，万劫不能解此一理。
老子为使人解此一理，提倡观妙观窍，使学道者能之一理之妙，故曰：故常无欲以观其妙，常有欲以观其窍，真理体会虚空，若心不空，不能虚空相吻合，故对虚空不能明白，故八祖云：虚空无内外，心法亦如此，若了虚空故，是达真如理。
在有形世界里，一为万物始，由一而后二，二而三，而十，百千万，以至于千百亿之数，均由一之数而开始也，故曰：一理散万殊也。
子曰：吾道一以贯之。就是一可以贯通万事，既然可以贯通万事，那就是包罗万象了，就是可以贯透十方世界，虚空万汇了。
古圣曰：能知一二三即可以学神，何矣。一是生天生地生万物的总枢纽，二是由一所化出来的阴阳，易曰，道则是阴阳，阴阳则是道，这是乾坤之卦也。琼林谓之阴阳交泰，斯称盛世。
三是阴阳交泰，而生人生万物之代号，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。
一字之真理，在天曰道，曰理，曰命，如是等等。佛曰：万法归一，道曰：抱元守一，儒曰：执中贯一，耶曰：默祷亲一，回曰：清真返一，各宗教均是以一字作为立教之本也。
此一理在天曰理，赋人曰性，此一虽有名词，而是从无极而化之名词，无极之无没有象可言，执无顽空，执有着相，未有阴阳之前，皆为一也。
故象与无之间称为一，故曰，无极动而为一，在无形之浑沌的定向为一，由一而后生生不已，故老子曰，无名天地之始，有名万物之母。
既是万物之母，母为天地阴阳之原始，故一字之理是修道人知天地的学理也。
修道之人，由己而知人，由物而知理，由众物之表里而知天地，天地之阴阳消长而知道，所谓全体之大用无不明者，谓之开悟天地真理。
一理在人身何谓？
玄关之妙也，未生身之处所也。父精母血交沟之一点凝结，在于玄关之为性，故玄关是人之性的住处。
生了身，玄关住性，道家在分为命门等等，由命门而至玄关，通过各关口，谓之曹溪路，达到玄关圣地，曰返本还原。
所以在学的过程中，子曰：学而时习之，此乃是佛家的法轮常转，无有间断，时时温习也。
不亦说乎，这是一件快乐的事情。
有朋自远方来，不亦乐乎，这是人心已经通天理了，尽性以至命了。
人不知而不愠，不亦君子乎。这是达到不被人情所动，所以知不知，不动道人心也。
至于修身者乃是修心也，人之心本是自性之流通，性乃出于天，曰天命，是纯清纯净之天理，一尘而不染，流之于心则善，故乃是绝尘离相，只是落后天受气禀物欲之蔽，故有种种之心，心本一个心，纯然天理之心，只因心之动而生种种心，故佛曰，万法为心，上天堂为此心，下地狱仍是此心。
那么人有什么心呢？有天心，有人心，有识心之分也。天心是纯善而无恶，而人心则有善有恶，此善仍是有欲之善，而识心者恶而无善也。
由此三心而形成了万善之心，或是万恶之心，故修道就是修心，此心不修，任其奔驰，社会之造孽作恶，由斯而出矣。
有如十恶八邪，都是由识心之出矣。
人心之动念，皆由六识之传入，有如口之有味，耳之于声，眼之于色，鼻之于味香，身之于触，均由意而送达未那识而到阿赖耶识。
因为阿赖耶识是人心，人心有善恶，故经人心知善恶斗争，而善者为善，恶者为恶矣。
因有那么多的心，任其奔驰，则修道万劫难成，有再多的善德，如恒河沙数等之七宝布施，仍不能超生了死，将来就是人天福报而已。
修道之心，说空本非空，执空顽空，固非空，说有非有，执有着相，固非相，空色之两亡，亡又非亡，空则是色，色则是空，不求名师指点，而豁然贯通中道真理，难明此理，无有止处，亦无定向，亦无安虑，故不能得耳。
佛曰：是心是法，是心是佛，了达其义，亦无法，亦无佛，无天堂，无人间，亦无地狱矣。
天堂地狱，由心而生，一切开悟了，亦无有涅槃之可言，何来知道否，故曰：道可道非常道。
人心瞬间万变，所以佛曰：观心无常，因无常心，则非本心，非本心，则所露者均是妄想心，因有妄想心，所以真良心不能实现。
究其原因，莫不是为了一个我，为了我，一切之妄想贪念由斯而出矣。
故，佛曰，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，则非菩萨。
众生因执着有我，故为我而迷惑，实则世界之物，实无我也。
因为我之迷惑，故造业，皆想提高我的势力，提高我的地位，提高我的财富，提高我的人格，而要在众人之前高高在上，而出人头地，因此而坑人，而伤害到众人。
因有尊我之心，必有下人意，因有贵我之心，又有贱人之意，故高我必贱他也。
人造业了业，业有十三数，老子曰：生之徒十有三，死之徒十有三。此十有三是七情又六欲，计有十三，无七情六欲者是生之徒，有七情六欲者是死之徒，亦如是也。
为了业，早夜之忙碌，当然的下场就是苦，修道人应该知道，人之一切享受，皆是苦恼，众生不知道，所以就由苦又再生惑，永远不能离苦得乐，故佛曰：流转门，永远在流转。
至于修道士，因为有我之人心，以致流转不停，所以应该找出个人之真我，不要以假我作为真我，认假作真，颠倒是非不明，永远轮回其中，找名师指点真我用真我佛性之流露，生发妙智慧，认识世间之苦，皆从那来，原来人生之苦是由造业来的。
所以要脱离苦海，必定要断业，业不能断，毕竟是苦。所以有甚多之企业家，到头来还不是成了经济犯罪者，在世间受人指罪吗，将来之阴律仍不能容也，所以不造业，唯一就是断惑，惑是什么，换个名词就是妄想心也，追根到底，仍是妄想，故不起妄想，自身佛可现矣。现在再讨论人之心吧。
孟子曰：仁人心也，义人路也，舍正路而弗由，放其心而不知求，哀哉，人有鸡犬放，则知求之，有放心而不知求，学问之道无他，求其放心而已矣。
人本不必修，因为自性本是纯善之东西，故孟子云：仁是人之心，公义是人当行之路，只是放弃了正路不去行正路而已，所以修行者，必须先认识自己，是自己的本心，六祖曰：不是本心，学法无益，就是这个意思。
孟子曰：今有无名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之，心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。
就是说，现在有个无名指头，从大拇指算起来第四指，谓无名之指，此指头叫没有用，故曰，无名指，如果此最没有用的无名指，屈而不能直伸，但也不妨碍做事，如果有人能把此不直的无名指，医好起来，不论到楚国或秦国知远途，亦要把不直的无名指医好起来。
所谓人的指头，与人不一样，则能知道厌恶，而心与人不一样，怎不能厌恶呢，这就是不知好歹之人了，故叫作不知类之人了。
孟子曰：人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。
就是说，人不以没有羞耻之心，所以做人在待人接物之间，能把没有羞耻之事，能当作有羞耻一样的小心对待处事，则能终身不会有羞耻之心了。
现在之人反之，羞耻者，寻个理由来掩盖羞耻，作为无耻，试思怎可为无耻耳，这都是修道之耻也。
故修道对于人心之重要，乃是不可不认识明白，不可不悟，不可不觉，不可不省也。
所以修道欲得无上净土，当净其心，随其心净，则自性亦净，自性既净，是佛是圣。
修道之人，因有众生心，所以永远看不见佛，所以有天堂人间地狱，更不能见到天堂，所以天堂之路，永远间隔在十万八千里之间也。
话要讲回来，因有众生之心，才有佛法之生起，离开了众生更是无佛可成，亦是无佛之可言耳，并没有天堂之可以建立。
佛与众生，均是对待之名词，所以众生是烦恼的渊薮，亦是成佛的基础也。
是故当之一切的烦恼，为如来之种，没有众生，就没有佛之可言也。
人之不能返本还原，皆是心之自缚，故不能解脱，不解脱就是众生也。
太上闲居作七言，解脱身形返诸神，此谓太上之解脱功夫耳。
这都是心之调养也，身形之解脱，诸神之系缚，莫不由心之动静也。
修道之人若能识透本心，发四无量心，则能成就菩萨净土。
维摩经曰：四无量心，是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。
四无量心是慈悲喜舍之心。
四摄法是：布施，爱语，利行，同事。
布施乃是财施，法施，无畏施。
爱语：是柔和之意。
利行：利益众生之事业。
同事：合其光同其尘。
修道之人，该备什么心？
一直心，平等心，心之直天理自通，心之平等，自无高下，天理自然流露也，这孔夫子谓之忠恕。
孔夫子传道之时曰：参乎，吾道一以贯之，这都是忠恕之心也。
心之有重要性，故大学曰，所谓修身在正其心者，身有所愤懥，则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心也。
故修道之人，必须从心修起，有道也。