自序
《中庸》一书全部在探讨性理心法，讲的是大中至正、不偏不倚的天人之学，故凡为人之道尽同与万物而成一体，所以世间一切万物各具有一太极，能循其自有之理而行者，则得全其生长之理；若不能循乎其太极之理而行者，则必自逐其死亡之途也。太极之理，始之于无极一理而来，中散为万事，末复合为一理，此即为中庸之理，乃实全其为天人之大道也。世人讲道论德者，盖亦不能出之于其外也，凡为道为理，一而已矣，此乃为正常之大道也。
忠恕学院 后学陈树旺敬识
理数合解序
窃思：
混沌未开，理无不在；
鸿濛甫辟，数无不周。
理常而不变，数变而有常。
故，理曰：“定理”，
数曰：“定数”。
此固不必解，而亦无可解者也。
天地未开之前，混混沌沌，元气未分，无形无象，无声无臭，但却充满生生之理。
在某一时刻阴阳二气交感，于是开天辟地，天地定位，化生万物，寒暑代更，蕃衍进化，彝伦攸叙，生生之数周流不息。
此生生之理是不变的，是一个主体，常称之为“体”；而一切万物依此“主体”权变而产生各种变化，归纳而为“数”，即所谓“用”。所以，理称之为“定理”。数称之为“定数”。此情形不必解释，是一个自然现象，故也无从解释，如《道德经》云：“道可道非常道，名可名非常名”。
况乎！
执中、精一，虞帝探“理学”之源；
衍范、叙畴，箕子详“数学”之目。
前人之说备矣！将庸何解？
然而不解，袛待人之悟，何若有解以释人之疑？
故，
圣教无隐，性道亦示。
诸贤至诚前知，因革可穷百世。
是皆以解解之，并未以不解解之也。
何况！虞舜帝在治国之中体悟出，过与不及，权度得当，中道斯行，是“理学”之源；禹帝承传舜帝之十六字心传，得上天赐予洪范九类，帮助大禹成就了大业。到了商末箕子掌握此书详研之后将他编目成册，流传后世。
先贤先圣已将理数作用之学说得如此完备，现在又能将中庸作如何解释呢？
但如果不解，靠众生的体悟，深恐很难有真正的开示之理，来解众生之疑惑？
所以圣人谆谆教诲人道之余，将中庸释意之理发扬光大，阐述性道之理，使其回归方寸宝田的源头。
有诸位先贤先圣不断的创新改革，这福音才能薪火相传予代代子孙。
所以经之意要开示，众生才能断疑生信心；而未释意是很难打开众生的疑惑，这也是修道精进很大的阻碍。
降及后世，注解愈繁。
陆、王之书，详以理而略以数；
陈、邵之书，详于数而略于理。
亦皆洞见本源，不差累黍。
然偏而不举，滋弊益多。故后之学者，别户分门，自相刺谬。
言理者、遁于寂灭之乡；
言数者、流于谶纬之学；
非尽学者之失解，亦未尝合解，贻之咎也。
识者忧之，甚欲索一编以救正之，而卒乏善本。
到了后代，注解愈来愈复杂。
宋代的陆九渊主张即物穷理，强调内在修德，以尊重德性为主，而王守仁的知行合一，以致良知为主。
而宋代陈博以紫微斗数、河洛理数为主；邵雍精通易礼，则以文王后天易，伏羲先天易为著述。
前一位以理为主，后一住以数为主，所领悟之先天大道，看法相当接近，然而其体悟之理却都偏离如如不动的本性，举证自所差池，所以传到后代，万教齐发，各立门户，自认自己的教派才是正道正信，互相指责对方的缺失。
言“理”：是不明理；
言“数”：流为看相、卜卦、相命。
这些不全是学的释意错误，但也不是理、数真正的合解；留下的是误导的过失。
了解其中利害得失的学者，心中是忧心忡忡，甚至想写一本真正的理数合解，为匡正其意，但是终究缺少好的版本。
爰搜北海老人，生平所得力以示人者，汇辑成编，分为四卷：
知理之本于学、庸也，故以“学、是庸”为先。
知数之本于大易也，故“三易探原”又次之。
知理不离数，数不离理；体用同归，显微一致也，故“一贯探原”又次之。
凡以释理性之疑也，故以“理性释疑”终焉。
于是，北海老人：第十五代祖师王觉一老夫子，把他生平对弟子最精湛的开示，编译成四卷。
首先要了解“理”的源头，必须先学习《大学》及《中庸》之二本书，《大学》一书中说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”《中庸》一书说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”故中庸是体，大学是用。《大学》是以明明德、亲民为宗旨，以格物致知为入手；因为物格而后知至、知至而后意诚、意诚而后心正、心正而后身修，一家之本在身，一国之本在家，天下之本在国，所以大学是以明明德于天下为究竟，人人若能达此乎，则可入大同盛世。《中庸》要我们悟天命之性，率性，修道达乎与天地同参；故中庸以赞天地之化育为目标，直达圣神之大化，达到“理”的最高境界。
故要以不偏不移的“中庸解”为首当其冲；次以大学的“用”做为明体达用，体用兼具。而要再进一步了解“数”即太极生两仪→四象→八卦，必须从易理了解，所以‘三易探源’这本书摆在第二研究、了解。
那何谓“三易”：就是不易、变易、交易也。无极以静主太极，太极以动生天地，无极实贯乎太极之中，亦包乎太极之外，无极之理，静而为经；太极之气，动而为纬。
（一）“不易”：易者变也，不易即常而不变之易理，指的是“理也，何为不易，河图是也。河图者，立天地之极，而见其体，是道之体也。
（二）“变易”：变易者，变而有常，气也，何为变易，洛书是也，洛书一气流行，无日不变，是道之用也。
（三）“交易”：日月（阴阳）交易之易理，指的是“象”，交易之易，出于上经之坤，坤为“地”，干下交坤，坤得干之中爻，变为后天之坎，坎为“月”，坤厚载物，地之用也。地因天交，则春生、夏长、秋收、冬藏，而生万物。月与日交，月本无光，交于日则生光，则晦朔弦望，而生卦爻，地月皆因交而易，故曰：交易。
再继续进一步探讨，“理”需“数”的显彰才知“理”充满整个三千大千世界，无所不在。而“数”需依仗着“理”的真空妙有，生生不息，体（理）用（数）同归，即是一体两面，挛生兄弟，达到显（数）微（理）感而遂通。“数”：将形象显彰于外，言语、笔墨可形容。“微”（理）：如神龙见首不见尾，高深莫测，无形无象，大而弥则六合，小而退藏于密，麻雀虽小五脏俱全，这是“理”与“数”的共同结合，所谓的生命共同体，即是“道”，所以“一贯探源”这本书，摆在第三探讨。
而凡是要以诠释理性方面问题的，最后一定要用“理性释疑”这本书，才能释疑。
是书也，非作于一时，不无重出叠见之弊。
然，
虑之深，故言之复；
见之切，故说之详。
此尤谆谆提命之苦衷，未可于寻常文法律之也。余恐见是书者，不解其所以致此之由，或欲废是解，而别求一解也。
是为序
光绪乙未、孟冬、竹坡居士书于“修竹斋”，窗下。
此书和王觉一老夫子所作的，虽然不同时代，但是一样有着相同的缺失；然而经过深切的考虑，决定再度的解说这本书，用最切实的见解，来诠释“理”、“数”合解，才能够把它而讲解得更详细，更明白。这就是为什么我要特别恳切叮咛教诲的真正原因，然而不可以把这本书当做一般的书来阅读，因为它合并了五本书⑴《中庸解》⑵《大学解》⑶《三易探源》⑷《一贯探源》⑸《理性释疑》，易名《理数合解》，我（竹坡居士），深恐研究这本书的贤士们，不能了解书内精深的涵意，以致于半途而废，或是另外在编译其他注解，所以此篇理数合解序文共勉之。
光绪乙未（清光绪二十一年）孟冬（初冬）竹坡居士写于竹斋窗下。
学庸序
学庸之解，何为而解也？
盖为《论语》言“性”，分“性、习”而未剖“理、气”。故百余年，告子之徒出，而“杞柳之性”、“湍水之性”及“性恶”之说兴，而降衷之恒性昧矣！
此乃论气不论理，性体之所以不明也。是以孟子得孔门之正传，起而救之以“性善”，是则是矣！然论理不论气，而后起之情识未悉；故不达者，多以之为迂，理微难见，气显易知故也。
《大学》、《中庸》，为什么要注解？
因为《论语》讲解分析的全都是在探讨性理心法，而没有把“理”和“气”互动的关系，进一步的解剖分析。所以经过百余年后，孟子的学生告子这派思想辈出。提出所谓的“杞柳之性”（本性如细枝柳树，要编篮子就成篮子）可以任意造作。“湍水之性”（急流的水，决诸东方则东流；决诸西方则西流；人“性）易变，无分善不善，犹水无分于东西也）以及“性恶”的学说兴起，而这时的人“人之初，性本善”，早已看不到了！上天赋予，本性已泯灭，此性体之所以不明也。
这乃是论气不论理的缘故，就好比蓝子，若无经过人的巧思，“本来”的它，乃是柳枝，并没有任何器具的形体；湍水“本来”也是向东流，若未经过拍打，也不会向西流。这完全对“性体”不明了，不知“理”的本质，一念“未发”称“源头”，没有任何得失、美丑的对待；念头“一发”，就是所谓“气”已生，好坏跟对待，就开始接踵而来。亚圣孟子得至圣先师孔子之传，以人性为仁义，来申张其理，这是正确的理念。可是如果只论“理”而不论“气”，恐怕后来的人，对后天所谓的情欲，及潜伏的阿赖耶识不解，以至于没有办法扫尘除垢，去除心中的杂念，所以念念沉浮不定，做事忧虑焦燥，不切合事理。这正是由于无形无象的“理”较难理解，有形有象的“气”比较容易明了的缘故。
迨至有宋，濂、洛诸儒辈出，补前贤之所未备。而“性”遂有“本然”、“气质”之别，“理”、“气”分清，较之前贤颇为详尽，而又未尝言及“本然”、“气质”二者大本大源之所从来？其失意传言，诵言忘味，志弋名利，无心圣贤者，固无足论；纵使有志，或于源头未清，亦无从入手。论者不失于空言无凭，则失之以“气”为“理”、“贤关”、“圣域”，淆然莫辨；“人心”、“道心”，混为一途；而“精一”、“执中”之传，已在若晦若明间矣！
到了宋代理学四大学派——濂、洛、关、闽而出，将前贤们未分析出的“理”、“数”再度详加著述；而本性于是有了本然（理）、气质（数）之分别，理、气分清，较前贤更为详尽。然而却没有把“理”、“数”的源头交代清楚，我其真意，争辩中忘失道味，志取名利，无心效法圣贤的足迹，这样为名、利而来修道，实在不需多评论，纵然有志向道，如果对源头不甚了解，亦无法入手。而评论者不可空言无凭，必须把它的来龙去脉，详加分解，否无则将会失之以“气”为“理”，贤人、圣人的境界就会混淆不清；人心、道心混为一谈，而能“正等”达到“正觉”的境界者，岌岌可危，真理大道的传承，已在将暗将明之间。
愚于是不揣固陋，因《中庸》之“天性”，《大学》之“明德”，阐明“理天”、“气天”为“理性”、“气性”，“人心”、“道心”之所自出。不令后之学者，生漫无入手，望洋而返之叹！
斯解言“理”必本于河图，验之大地，即东、西、南、北，不易之寒、热、温、凉；推而至于性分之四端、万善，使寂然不动、感而遂通之无极理天，了然在目。
再推“无极之真，二五之精，妙合而凝”，三五之体、用、费、隐；推而至于河、洛、卦、爻，理天、气天，百王不易之大经大法，以实大人大体之用；则理周性、命，人禀天理，天人一贯；“赋畀”、“禀受”之际，凿凿可据。天与人合，人与天通，穷神达化，当前即是，不假强为。
已入圣域，得其真传，知所入手，尽性至命。
于是我不揣固陋，自不量力的来解说，因为《大学》、《中庸》这两本书把理性、气性、人心、道心的“本”、“末”位置正确详解，没有丝毫本未倒置，所以让后学的人，不会漫无目标的无处可寻。
而这个“理”字的解说，必须从伏羲先天卦的河图，开始深入了解，河图里的大地，就是指东、西、南、北，不变的春、夏、秋、冬。论其本性，又分为四端兼万善。
何谓四端？
“恻隐之心，仁之端也”，
“羞恶之心，义之端也”，
“辞让之心，礼之端也”，
“是非之心，智之端也”。
把这四端万善，不离本位，守在方寸宝田良心地，不被世间的贪、嗔、痴、爱所迷惑，自然就能与上天老母以及明明上帝同在。
再推及“无极之真‘○’这个空集合，把二五之精巧妙的结合成一个肉体”，再把三五本性之体用——费：大而弥则六合；隐：小而退藏于密。
| 五行 | 五方 | 五灵 | 五脏 | 五德 | 五贼 |
|---|---|---|---|---|---|
| 木 | 东 | 魂 | 肝 | 仁 | 喜 |
| 金 | 西 | 魄 | 肺 | 义 | 怒 |
| 火 | 南 | 神 | 心 | 礼 | 乐 |
| 水 | 北 | 精 | 肾 | 智 | 哀 |
| 土 | 中 | 气 | 脾 | 信 | 欲 |
三五之体用，乃是本性的五常（仁、义、礼、智、信）。
何谓人之五常？
仁：父子之亲，仁民爱物；
义：上下之分，敬善尊亲。
礼：进退周旋，恭敬辞让。
智：是非曲直，邪正真妄。
信：真实无妄，推己及人。
如果我们每个人都能以良心为出发点，事事以身作则，做到“邪念不生，正念不失”的话，君子不出家，也能成教于国，这就是所谓本性的费隐。
再往前推至河图（先天八卦），洛书（后天八卦）的交错变动，任理天，气天或是历代皇帝都无法更改的大经大法，切切实实的为万民、万物所拥有、实用，则“理”遍及周身八万四千毫毛、四肢百骸。而人的自性受于天的赋与，所以本性若无迷昧者，皆可与上天感而遂通。这点灵性是确确实实存在的，在自身寻找，即可找得到，就是所谓的“真我”——未戴假面具的“自性佛”。现出真我，就可接通上天SOS的信号，心灵可以感觉如沐春风般无限的法喜；这个境界，我们称它是“穷神达化”，当前即“是”——眼前所见即是 如来，正所谓：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头。”
若能得其真传，就已经找到生命的意义，凡事就能尽人事、听天命而行。
虽理微道大，步步脚踏实地。自知不睹不闻、无声无臭、体物不遗、洋洋如在者，到底为何事；即极深研几，确有把柄，知圣贤心法，非漫衍无稽之空谈！方知至静不动之理，人得之为“本然之性”，“降衷之性”，“性善之性”，“人生而静之性”，尧舜之不异众人者也。
虽然了解，理微道大，空中妙有，但要如何体会呢？“性理”之本体是抽象看不到，听不到，无色、声、香、味、触、法，无眼、耳、鼻、舌、身、意，不生不灭、不垢不净、不增不减，而其德滋润万物，却不居功，处处皆是充满了“道”。经过深入探讨研究，确有了一番体悟，可以把这抽象的“性理”做个较具体的举证。进一步来了解圣贤心法，并非是顽空，不切实际，漫无定所的（决诸东则东，决诸西则西），而是圣人知道“以静制动”之理。向内求，不向外攀缘，灵山出现，就可养其大体、德性，即是所谓“存心养性”，放在先天“一”窍，万念俱消，道心出现，念念不离本性。放在后天“七窍”（眼、耳、鼻、舌、加起来七孔），万念俱生，念头不断向外追逐，习染五专（吃、喝、嫖、赌、淫）与三毒（贪、嗔、痴），苦海即在眼前。末世纪浩劫随时都会到来，带来罪、过、错，离开人间，这是世人自认最聪明的享乐，可是在圣人的眼里，这些实在是愚痴到极点了。因为心灵落在这种地方，就苦在这里，永远常沉苦海，找不到心中的喜悦与宁静。如果心灵能回到这里（清静本性），才能离开两极对待，祸福吉凶、得失是非、善恶美丑、好坏。虽然每个人的生存环境不同，但是所需求的，却是相同的一个字——“静”；“回归源头”，才能够真正的离苦得乐，连古之圣人尧、舜，也不例外。
若只言“本然”，不究“气质”，虽无碍于“明德”、“率性”之道，犹恐不足以醒未达者之心。故无极理天而后；又申明“太极”、“阴阳”、“四象”、“八卦”、三百六十五度四分度之一，一周之流行气天。
又复参之以星辰日月吉凶之性，以及旺、相、休、咎、生、克、制、化，万分不齐之所以然。天气如何分之与人？为气数之命；人何以得气天之所命者？为气质之性；以究寿、夭、穷、通、智、愚、贤、否之所由来。
方使“理常”、“气变”，了若指掌；“圣域”、“贤关”，灿如列眉，使有志为学者，不致有南辕北辙、莫知适从之感。得其大本、大源之所在，了然性命、天道之微。
因众生智慧不同，所以无形无象的“理”要从“觉”到会“受用”，必须先借物阐道，应用“气数”的原理来诠释；这是因为无形无象的“理”较难理解，有形有象的“气”比较容易明了。所以自一气分为两仪，阴阳剖判两仪分为四时，由四时分为八节，由八节分为二十四气、七十二候、三百六十五度四分度之一，这就是所谓一年的气候运行。如何来了解这精深玄奥的八卦呢？首先一气分为两仪，从小周天这个身躯肉体来了解，婴儿刚离开母体时，必须大哭一声“哇！”把这先天“一”气，送进肺部，因为这时的肺部是紧闭的。倘若这先天一气未贯入体内，就要将婴儿倒立打屁股，让先天一气进入，而后五脏六腑、三百六十五支骨骸、八万四千毫毛，才能开始生命的成长。生命的旅程，就是这样：有的人选择“家业”，终生为家庭忙到寿终，一生转来转去，被这个“忙”字所束缚；所谓“忙”字，是性亡的意思。有的人为“道”务而奉献一生，披星载月，以普渡众生，利益众生的情怀，成就圣贤之道，这就是所谓养“贤”（自性佛）的意思。有的人忙“家业”还不忘“道业”，这就是所谓“修善”，乃利己利人之道。至于一年的“气天”流转怎么解说呢？请看节气图：
真空妙有（无极）生太极、阴阳、四时（四季——春、夏、秋、冬，一季九十天）、八节（立春、春分；立夏、夏至；立秋、秋分；立冬、冬至，一节四十五天）、二十四气（一气十五天；例如：正月——立春、雨水，二月惊蛰春分，三月清明谷雨，四月立夏小满，五月芒种夏至，六月小暑大暑，七月立秋处暑，八月白露秋分，九月寒露霜降，十月立冬小雪，十一月大雪冬至，十二月小寒大寒）。七十二候（一候五天；例如：正月草木萌动，鸿雁北来，东风解冻）。三百六十五度四分度之一则指地球每日不及天一度（日），积三百六十五日四分日之一，才与天会集于原点，谓之一岁。每岁十二月，每月三十日，共三百六十日为一岁。而天与日会，实际是三百六十五又四分之一余五日三时，谓之气盈，故“今年欲知来年春，再加五日三时辰”，也就是地球公转周期为三百六十五日又四分之一日，超出“周天”三百六十日之余数，补月份里不足三十天的，所以一年下来有三百六十五天。
又复参太极之气，半阴半阳，阴气为寒，阳气为暖。阳气上升，则百谷草木，春发夏长，阳主生也；阴气下降，则草木黄落，秋收冬藏，阴主杀也。另有旺相休咎，生克制化：此谓五行气机之循环，即旺（最旺），相（次旺），休（衰），咎（凶、最衰，囚绝也）；“生”指五行互相助长，它的规律是⑴水生木火土金。克：指五行互相抑制、约束，它的规律是⑵木克土水火金木。
天气如何分之与人？为气数之命：人何以得气天之所命者？为气质之性，以究寿、夭、穷、通、智、愚、贤，否之所由来。
一个人出生的年、月、日、时、分，各有干支，合称“生辰八字”。所以人出生时，其气数不同，度度之宿性各异，人之命、物之性皆禀天之气而生，降生之时，太极之气由口鼻而入，正当某度之气，其命则参之春秋寒暑，晦塑弦望，日时干支之生克制化，种种不同，故类有贵贱大小，寿、夭、穷、通、智愚贤否之万有不齐，加以二十八宿，附天而动，人降生之时，正当某宿之气，适值此其会而入之，则其人之性，各肖其星宿之命，星宿有吉凶，故人有善恶，此旨气之然也。例如法国医学博士米契尔，高奎先生发表一篇报告，结论中指出：“一个人是否成功立业，除了后天具备的条件，还跟这个人的出生年、月、的时间，有一种密切的关联，奥妙有又难解。”他发现：“许多很有名望的医师，都出生在土星或火星自地面初升，迄高悬头顶这般弧形时辰中。”其他行业中一些代表性的人物，也有类似的情形，所以这就是宿度迥异。正当某宿某度，则其人得某宿某度之气而生：“若星吉度正，年与月日相扶，则其人，性情善良，富贵功名，终身无损。”若星吉度正，年与月日有扶有伤，则其人、性虽善良，而扶伤混杂，其福不全。“若星吉度正，年与月日有伤无扶，则大都有志难成”。若星凶度偏，年与月日相扶，则富而不仁，贵而不义，奸臣贼子，自此而生，这一切都是气之使然也。
知道了这点“气数”的变化，才能对理常、气数，了若指掌；此时人生的路，已知止于“道”，不在为“财”挂帅，而是以“道德”挂帅。这时痛苦、烦恼、灾难远离，灿如列眉（眉开眼笑），正是所谓“载道不载劫”，使有志者放下心，求其内心的自性佛，能不背道而驰，指引他们向内修：去脾气毛病；向外：行善、传道、帮助人，那里有众生那里去的一条胸襟广阔的人生道路。
由约入博，必令穷究经、史、子、集，考验古今国家之兴废、人事之得失。以及元会升降、世运变迁，天地终始，人物消息之显。洞悉费、隐，明中之体、廓大之量、入手以静，了手以诚：通达本末，尽人合天；而“内圣”、“外王”，“明德”、“新民”；修道立教之纲领条目，“治、平”“位、育”之极致功效，有不外此而得者矣！
此《学》、《庸》二经之所以解也，区区管窥，未知是否？如有高明，乞赐指教。
时
光绪二十一年阳月中浣之吉
凡事要由浅入深，才会步步踏实，例如：合抱之木，生于毫末（大树是由小树慢慢长高长壮的）。何况我们从累世迷昧的六道轮回中，要闻道就会受用，必须借用圣人所留下的经典、真理才能开悟，这股屹立不摇的大经大法，从古至今，影响着国家的兴废、人事的得失，以及元会的循环、世运的变迁、天地终始、人物生灭之道，开发了大小周天空旷广大的潜在能量与智慧。所谓大周天，指的是造化万物的明明上帝（道）；小周天：则是指这个小小的自身。
何谓元会升降？
子（开天），丑（辟地），寅（降人；阳气生）至卯、辰、巳、午、未，申（灭人；阴气生），酉（地尽），戌（天穷），亥（混沌）。
⭐自开天辟地，寅会生人，以至亥会混沌，共有十二万九千六百年，计分十二会，每会一万零八百年，称为一元。
何谓人与物的循环？
“植物”：种子，二叶，四叶，培养，开花，结果。“人生”：投胎，出生，开智，长大，子孙，归宿。
⭐生来死去最悲哀，六道轮回辗转来，白骨堆积如山满，去了胞胎又投胎。
何谓人生的世运变迁？
人生始于困穷，勤苦节俭，积蓄富足，骄慢习豪奢，恣淫暴，招祸变，归穷困。
⭐贪婪：现在的台湾，不正是被国际公认的贪婪之岛？大家乐玩透透，弃家不顾，家破人亡，民众玩疯了，连土地公等众神像都被斩手、破头、焚毁、丢进垃圾堆，这种因贪婪而倒行逆施的例子不计其数，连烧佛像的逆天行为，都敢做出来了，可见心中已经没有“天”这个字的存在。恶气冲天，终会招来末世纪一次又一次的浩劫。
⭐“富贵不能淫”：在经济富裕之下，现在的离婚率好像得了传染病似的，逐渐恶化，造成家庭、社会、国家之人伦受到重大的考验。追究其因，男女婚姻观念里，严重缺乏责任、道德观，只偏重于纵情恣欲，这种毒瘤思想，若不根除，人类将面临更大的浩劫，主因恶气冲天，人间皆是“阴气”。
如何改变这股“逆道”的潮流？
首先要安自己的心，不要沉浮不定，忧虑焦躁，勿犯三毒：贪、嗔、痴。心要诚，时刻感谢天、大地、父母，以及周遭的亲朋好友，心存感恩的人，是世上最有福报的人，也是与上天同在的天使。
所以穷理气象之源头流末，以及天地万物，万事之本末终始先后顺序，考验国家之兴废，人事之得失，洞悉费隐，明中之体，廓大之量，理数合参，入手以静，了手以诚，通达本末，尽人命天，而内圣外王明德新民，修道立教必须要从大学的三网领，八条目做起。
何谓三纲领？
“在明明德，在亲民，在止于至善”。
何谓八条目？
“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。”人能依照行之，大同世界亦不远也，若是再度向外（花花世界）追逐的话，人间净土将离我们远去。这就是大学理、中庸道对我们深深的启示与教诲。竹坡居士谦称：深恐自己之解说不够圆满，所以希望更高明的贤士能够指正一番。
时光绪二十一年阳月中浣之吉、
中庸解
【经文】
天者何？理也，气也。气天上运星斗，下贯大地，寒来暑往，运行不息。积厚有色，谓之碧落；未厚无形，谓之虚空。碧落、虚空，莫非天也，气无不在即天无不在也。
一、天者何？理也，气也。
什么是天？简单的说，它是理天（一大天），也可以说是气天（一中天），因为“理”乃虚空遍法界，无所不包，无所不载。所谓“虚空隐‘我’不知名”，气天（一中天）以及象天（人为一小天），里面都有道的存在。例如：
1. 天有日月，人有二目（左为日，右为月）。
2. 天有阴阳，人有女男。
3. 天有风云雷雨，人有喜怒哀乐。
4. 天有五行：金、木、水、火、土，人有五脏：肺、肝、肾、心、脾。
⭐自性佛即是“灵”，看不见（抽象），但是祂却存在每一位十方善知识的身上；正所谓“道”化成肉身，住在我们中间。
二、气天，上运星斗，下贯大地，谓之碧落（天界也）。
气天上运日月星辰，下贯大地的四时八节，中贯人物，气旺则壮，气衰则老，气尽则亡；此气升降沉浮于大虚之中，虽视之不见，听之不闻，而实体物而不遗，体物不遗，则无物不实。盖太极之气，化机流行，彻上彻下，天渊两在，积厚有色，谓之“碧落”（天界也）。未厚无形，谓之虚空，虚空、碧落，无在非气、即无在非天也（即理天之下，象天之上）。
⭐鸿濛未判之前，意即未一划开天之时，三界（欲界象天、色界气天、无色界）未成形，是一片虚空、静寂，直到鸿濛一破，其天开也，虚空遍法界，所有形形色色、包罗万象的万物随即慢慢生成。就有所谓的一、三、五数合为九；《易经》曰：“‘阳’用‘九’，九者属阳，有轻清，之气上浮为天。二、四数合为六；《易》曰：“‘阴’用‘六’”，六者属阴，有重浊之气，下凝为地。
“二”者：心猿意马也。
“四”者：眼、耳、鼻、舌四相也。
二、四合而为六根。六根闭为六神；六根开，即染于形色为六贼。
因有六道轮回，即人道有二：
（一）富贵——在人间为人时，乐善布施，来世受福报。
（二）贫贱——在世时独善其身，未能积福德。
畜生道四也：
（一）性从眼散，迷恋灯红酒绿之地，弃家人不顾，堕于卵生。
（二）性从耳散：喜听谗言，逆忠言，堕于胎生。
（三）性从鼻散：贪吃、贪喝，借钱花，堕于化生。
（四）性从口散：爱言是非，抹黑别人，堕于湿生。
再加心、意一动，而生六欲，一片重浊之气，凝为地狱，人转畜，畜转人，生生死死，轮回不停。所以“二、四”代表了，世间人在六道，永无止境的轮回。
⭐真是所谓“天从人愿”，迷惑什么，就转世什么。所谓“祸福无门，惟人自召”。所以十方善知识，我们要得救，必须先认识自己。时刻以因果、业力现前的折磨、痛苦为警惕。不以眼睛看之，因为“眼瞔”无法透视（一）对方的业力（二）他人深藏内心的思想与背景（三）以及自己的因果。所以应以“元神”视之，才是大智慧者。
⭐故修道士，要去浊留清。
【经文】
人自降生之时，
然一声。此气由口鼻而入，虚空之气天也。此气由口鼻分而与人，谓之“命”，人禀天之所命者以有生，谓之“性”。故曰：“天命之谓性”。此“气数之命”、“气质之性也”。天之与人皆同此也。而人有智、愚、贤、否、寿、夭、穷、通，万有不齐者，何也？此气虽浑然一团，而有阴仪、阳仪之分。
一、何谓命也？
“命”：即是一切生物的生机。
“在人”：命，即是肉体，气数之命（肉体有一定的年限）。
惟人禀乾坤而交以成性，受阴阳而感以成形，降生之时
然一声，此气由口鼻而入，“虚空之气天也”，意即先天一气。如果婴儿，这时未哇一声，必须身体倒立、拍屁股，使先天这一气，打开紧闭的肺部，贯入五脏六腑，四肢百骸中，这就是所谓的“气数之命”；此“命”乃是人身上的假我（肉体）。先天一气从口鼻，进入肉体，形成小周天（肉体）的运转与活动，是一切生命生机的开始。既是开始，就有结束的一天，称之“数”（年限）。所以宇宙不管天、地、人、万物都是必须经过“生”机而“成”（杀）机。例如：
1. 植物：从二叶，四叶，培养，开花，结果，最后果实跟原来的种子一样，就开始枯黄而死（阿里山神木，如今已不在）。
2. 人：从出生，开智，长大，子孙，寿终（肉体化为水火风土，归还大自然）。
3. 天：子会开天，丑会辟地，寅会生人，申会灭人，酉戌灭地与天，亥会混沌（天长地久，也有尽的一天）。
⭐生命之无常，主因在于万物皆在“气数”之中；所以无常一到万事休，万般事物带不走，妻子、儿子、车子、房子，世间的一切，没有一样可带走的。例如在九二一大地震发生的机秒中，生命、财产都毁于一旦。因此，惟有做好事，讲好话的人，才能够积德回理天。
二、何谓性也？
性分为：
（一）先天本然之性。
这先天一气，还未进入后天肉体时，称做先天本性，也就是一切万物的源头。此“天”乃先天易经中的乾卦，也是万物统体之性。“性者，物物各具之天也”：性者，天生的本质、天然的本性和智慧；意即任何万物都有它天生的本质和智慧。例如：
1. 坏人：坏人之所以被称为“坏人”，是因为本性暂时被物欲所蒙蔽，所以无法看清自己。可是天生的本质是永不坏的，只要扫尘除垢，即可再见本性。
2. 凡人与圣人：虽然领悟的境界不同，但是其一点“．”灵性，在圣不增，在凡不减。
3. 老鼠：虽然过街的老鼠人人喊打，可是它的脑筋好的不得了，每当老鼠们大闹天宫（佛堂）时，后学劝上几句，就马上溜之大吉。身虽是老鼠身，其性也是蛮灵的。
4. 狗：九二一大地震时，有只白色的土狗，引领救难队前往主人全家被活埋区，搜寻抢救。不幸的是：主人一家八口全部罹难。白色忠狗从死守其主人塌毁的房舍，风吹日晒，饥寒交迫，任人怎么劝，也永不离去，其“忠心”真是远胜于世风日下的“人”也。这就是狗天生的本领：忠。
5. 蛇：乃是人类惧怕的动物之一。其性情虽然凶猛、恶毒，可是它和人类有着相同之处：有亲情。记得很多年以前，前贤曾经讲过，说他的堂哥以杀蛇为业，赚了很多钱，所以蛇店就愈开愈大。直到有一天，一位客人指定要吃笼子里面一只刚生完小蛇才一段时间的眼镜蛇。前贤的堂哥马上用他最专业的手法，伸手进去抓住母蛇。不料小蛇的牙齿已经长成，且是有毒的。前贤的堂哥因一时疏忽，忽略了小蛇可能会保护母蛇，而被咬了一口。就这样被毒液攻身，赶紧跑到隔壁医院就医，幸运的捡回一条命。也因为这一只小蛇奋不顾身，保护自己的母亲，让前贤的堂哥深受感动，也备觉万分惭愧：自己因为无知，及为了贪求荣华富贵，使无数的生命成为自己刀下的亡魂。在极度的忏悔中，他放下屠刀改行，把多年来杀蛇所赚的钱，喜舍布施，回向于法界亡蛇们。
⭐顺治皇帝感叹人生曰：“来时糊涂，去时迷，空在人间走一回。”人们常因无知造下累世的业力。因为无知，只会对“人”友善，不知这只是“小善”；而大善则是不只对人好以外，还要善待所有动物；心存平等观、一样的爱。所以十方善知识请掏出一颗友善的心，来善待“人”以外的其他动物。倘若我们每一个人，每天少吃一口鸡肉，那么一年下来，就不知有多少只鸡能够在我们这个小爱中得以生存，免受血淋淋的宰割痛楚。恢复“人”应有的大慈悲，即是佛种子。
6. 植物：受日光的普照，产生光合作用。受天之甘霖雨露，从幼曲渐渐茁壮，而开花，最后结果。这一个成长的过程，是它本身内在具有的一种天生的本质（亦即先天之性）所驱动的。所藏之处，万物皆能生生不息的运转。
（二）气质之性也：
性入后天（肉体），则元精蔽于交感之精；元气蔽于口鼻之气；元神蔽于思虑之神；迷其真，而逐其妄矣。从虚（无极、先天）生神，神生气（太极、气天），气生精（象天、后天），自无而生有。若顺其后天之自然，则精泄气，气泄神，顺行向下，如落地流水往而不返。这就是由圣入凡、日流污下之道也。常沉苦海，精尽人亡。
⭐所以十方善知识，我们必须养精息念，闭息凝神，静极生动，精化为气。最后神气合一，还干元面目，亦即找回本来的真我——自性佛。从此不再随波逐流、流浪生死。
三、人禀天之所命者，以有生，谓之“性”。故曰：“天命之谓性”
人禀天之所命者：此“命”乃先天的一气。
以有“生”，即是生“命”，肉体也，开始一切的生机。有“命”，即是有“气”；故有“气”即是有“命”。“气”、“命”代表了一切万物的生机。其意即：肉体因受先天的这一气，生命开始一切生机与运转；我们称这一点为性（气质之性），所以先天这一（气），又称做灵性、本性、自性佛，即所谓“性在人在，性去人亡”、先天一气（先天本然之性）进入后天。
命，气数之命（肉体）——假我，归大自然。
性，气质之性（灵性）——真我，回理天。
⭐此天之所“命”，确确实实存在人身上，可是看不见，也摸不着，只能凭着感觉与智慧，心领神会；这就是我们人身上的另一个“我”——真我。简单的说，就是灵魂、灵性、自性佛。
人从出生时没有任何学问与知识，到辨别是非、识字，再进一层的是价值的判断——我喜欢什么人、事、物。从古至今，多少凡尘迷子，都在认假为真。
“假我”：“我的”能力、“我的”思想、“我的”钞票、“我的”家庭；被物质牵着鼻子走。没有一样东西，不是为了“我的”，终究被我的（假我），弄得又哭又笑又懊恼。
⭐各位十方善知识，我们人一出生，就已在气数中，活几岁都有一定的年限，所以必须在仅有的年限中，抓住“真的”。不要抓到“假的”，一抓错，要回头已经是百年身。
首先来了解（一）什么是“真我”？（二）如何恢复生命里面，本来应该有的东西？因为这些都是佛种子。
（一）“真我”：慈悲、喜舍、智慧、礼貌、有诚信、有义：这些是“真我”，也是生命的本质。
（二）主宰我们的一双手：拜佛、帮助人，不是打架、杀人。而是佛手也。
1. 心：惭愧心，勿自妄自大，不会抹黑别人—反省的心。
2. 口：讲好话、劝人为善。不是讲是非，伤害别人。一切音声中最宝贵的，就是教化之声——金口。
3. 耳：听善音、不断的修炼自己——耳提面命（叮咛恳切的教诲）。
4. 生命（生命的转变）：不杀生（清口），勿掉入是非，把心念照顾好，生命持续进步，不徒具形式，生命是彩色的，不是黑白的。
⭐一个枪击要犯与一位出家师父的故事：
有一位罪犯，因为抢劫，被警察追缉。此时，正好有一班火车，正准备起程，这位罪犯，就趁机往火车上窜逃。巧遇一位和尚，灵机一动，就持枪威胁和尚，把身上的袈裟脱下，与他交换。此时，师父就顺其所意换装，等警察搜寻到眼前，一看这个人是出家人，并不是抢击要犯，就离去了。这时候，师父开口说话了，告诉眼前这位逃犯，我并不是怕你的枪枝，才与人换装。而是，我想帮你找到真正的自我。罪犯乍听之下，感动的掉下眼泪，感谢师父，除了能容他的恶行，还给予如此的大爱。罪犯马上放下手上的枪枝去自首。
俗语说：（一）好的想法令人心清，（二）好的言语令人爱听，（三）好的态度令人恭敬，（四）好的做法令人高升。
各位十方善知识，开始做自己心灵上的主人，能差谴、调配自己的人身，不再是假我的工具、奴隶。“愿”立，自我就能建立。一切的焦躁，烦忧自然就会慢慢远去，天天活在满足喜悦里。
【经文】
阳仪自冬至九地之下，升而为“复”，历一百八十二日有奇，始至九天之上，而为纯干六阳之月。其阳仪一百八十二日有奇，其中又分九十日有奇为春，九十日有奇为夏。春即河图之八，少阴之数也；夏即河图之七，少阳之数也。春之数在河图为三八，内为少阳，外为少阴。在洛书则春当左三之位，纯为少阳；夏当载九之位，纯为老阳。夏至之后。当二之位，是为少阴；冬至之前，当六之位，是为老阴。此阴阳互根之义也，而四象分矣。由是而推之，而八卦，而六十四卦，而三百八十四爻，衍之而为万有，一千五百二十策数，而天度凿矣！化原彰矣！智、愚、贤、否、寿、夭、穷、通，从此而分矣。
何谓阴仪、阳仪？
太极“一”划开天和地。
阴仪：“阴”顾名思义，即是暗——逆阳、顺阴（暗、负、女、雌、凶、地）。例如：
“为人”：深沉而刻毒，称做阴险；行善不为人知：叫做阴德。
“在时”：根据月球运行，而定的历法——阴历（农历）。
阳仪：指“明”的意思：逆阴、顺阳（明、正、男、雄、吉、天）。
“在时”：以地球绕太阳一周为一年的历法——阳历。
“人之元气”：有文采、和乐的样子——阳阳。
阳仪自冬至九地之下，升而为“复”，历一百八十二日有奇，始至九天之上，而为纯干六阳之月。
九：九者，极也；言地之深不可知也。
复：返也，返本之谓。
奇：余数也。
九天：言天之高不可测。
六阳：
、纯阳，即干也；在洛书中合当农历四月。
意即：从冬天之后（冬末春初）的这一股深沉地下的地气，要往地面上复苏，必须达一百八十二日有余。从九“地”至九“天”之上，是纯干六阳
之月，即干也，合当农历三月；即指“地”返回“天”。
其阳仪一百八十二日有奇，其中又分九十日有奇为春，九十日有奇为夏。
意即，春、夏乃是昼长夜短，白天比夜晚长：属阳仪，代表万物一切的生机。例如：
春天：播种，草木萌芽，百花开。
夏天：夏耕，草木畅茂。
两季的时间，共一百八十二日有剩。主因阳仪属于气盈，白昼（日、太阳）长，相对地球绕太阳的“周期时间”，五天有剩。
“日”：属阳仪、气盈。每日不及天一度，积三百六十五日又四分之一日。
“气盈”：即是地球绕太阳公转周期，三百六十五日又四分之一日（三小时），超出周天三百六十日之余数，古代称为气盈。所以春天一季九十日有剩，两季共一百八十二日有剩。
秋、冬：属阴仪。所谓秋收、冬藏，代表万物进入“杀”机，又可以说是“成”机；是万物结果、终结后，又要从“一”开始前的步骤。
“月”：属阴仪、朔虚。每日不及天十三度又十九分度之七，积二十九日半为一周（一个月），故一年朔虚六日不足。
“朔虚”：地球绕月亮公转周期，累积十二个月为三五四日，不足周天六日，古谓“朔虚”。
“气朔分齐”：“气盈”五日有余；“朔虚”六日不足。气不盈，朔不虚而合度：合于三百六十也。
由此可见，“阴仪”属朔虚，夜长而日短，再加上“月”本身对天的运转速度稍微慢些，一个月又少了半天，所以相对地球绕月球时周期时间，不足六天。
至理浑圆太极先，彻终彻始彻中边，
大包覆载无形外，细入鸢鱼有象前，
二五合时周性命，一三判处贯人天，
羲皇画后真宗显，圣圣渊渊在此传，
明德虚灵一假光，心源性海降维皇，
合天要识通天路，至命当知立命方，
费隐显微神两在，中边本末理双志，
有为须到无为处，声臭空空至善堂。
无极图
“无极”，即“○”也。无极者无形也，无名也，无量无边、至虚至灵、极静不动之理天也。此理虽神妙以浑然，实条理之分明，至无能生至有虚能御至时，为宇宙内万有之本源。视之无形，而能形形；听之无声，而能声声。超乎九天之上，贯乎大地之下；虽不离乎，亦不杂乎；贯乎太极之中，包乎太极之外。寂兮寥兮，独立而不改；杳兮冥兮，万劫而不坏；为生天生地之母、万物之始祖也。故天、地、日、月、风、云、雷、泽，无不由斯而生；古今中外人物之性，无不由斯而降。仁、义、礼、智寓乎其中，静也；静极而动，万物渐生，元会运世以转动；动极而静，万物渐灭，天、地，人、物之归宿也。
太极图
图二太极者，阴阳之气，升降之理，流行之气天也。白者阳仪也，黑者阴仪也；黑白二仪者，乃阴阳之界限也。夫阴极生阳，白以渐而长，黑以渐而消；元、亨以应之春、夏是也。阳极生阴，黑以渐而长，白以渐而消；利、贞以转知秋、冬是也。一年如是，一月如是，一日一时亦如是，以至元会运世亦莫不如是，其气机流行未尝而息也，故曰“周天”。每至戌、亥二字，曰闭物、曰混沌，然非中间一理主之，则不能流行而不息也矣。“太极”，“一”也；纯然一气，精神光明，其体圆灵，气周道德，悠然至清，不可物拟。元气“一”动而生一，划开天地，阴阳树立，两仪分开，即是“一”生“二”。日与月乃阴阳之所昭，以“天”之道，由日而“明”。“地”之道，由月以见。日月代行，天地不息，此坎离（后天八卦）代乾坤（先天八卦）为主，而水火成为阴阳之大用。日月合为明，正是宇宙之光与能，为万物之源、先天之体，浑然一气。“日”代表光、圆、元阳之象，正所谓太极之显象。太极用“ↀ”可以代表其图象，此字作“中”字之形状。太极之体为万物之母，易的道理正源于太极，“日”为资生万物的根本，凡物无太阳的光与热就不能获得生长。
图解：白色代表阳仪中的春分和夏至，即是春夏之意。
（一）“立春”：黑色冬至进，时序循环至冬春之交，万物已终；故谓“立春”。
（二）“春分”：白色慢慢多起来，表示曙光渐露，由暗转明。万物已在复苏中；草木萌芽，正值春天，即是春播时。
（三）“夏”：白色占一半，表示火则旺于夏，草木畅茂。大地一片欣欣向荣。处处充满阳阳的气息。由太极图上可以看出，“黑色”是万物的杀机（成机）；“白色”则是万物一切的生机。
图解：黑色代表阴仪中的秋分和冬至——即是秋、冬的意思。
“秋”分做两部分：
（一）“立秋”：白色摲近黑色，代表草木归根，致养于大地——言夏末秋初。
（二）“秋分”：二分之一进入黑色，也就是所谓正秋；代表人悦秋实的收获，即是秋收。
“冬”分为两部分：
（一）“立冬”：已进入黑色，时值秋末冬初；阳气剥而阴气升，是草木损折之时。
（二）“冬至”：全黑色的时期；草木退藏，万物已归。
河图显现四季的四象【少阴（秋）、少阳（春）、太阴（老阴）（冬）、太阳（老阳）（夏）】。
河图，先天也。
相传伏羲时，有一马自河袦，其形如龙，周身旋毛，有黑有白，白色皆为单数，黑色皆为偶数，其形如画，故名“河图”。
九六之源：
一、河图之数，一阳、二阴、三阳、四阴、五阳、六阴、七阳、八阴、九阳、十阴。
二、阳数自北方而顺时钟之右转（行），止于西方兑金，先天之坎宫为九数，故干为阳，阳数止于九；又阴数是六，阴为坤之故，故坤用六代表之，固有九六代表乾坤，亦代表天地，亦代表万物之阴阳，所以九六之原灵由此出，而非宇宙只有九六亿原灵。故干用九，及初九、九二、九三、九四、九五、上九也。又九止于河图之西方，就是纯阳，纯阳是光明，故西方是极乐世界，亦无量光佛也。亦无量光之世界也。
三、阴数四自西逆行至二、八六止气即终也，六为阴数，阴数是属地狱，在先天卦位，此方六是脚部，故若人死后气往脚下行之时，其人已入阴界之地狱界了，才有为恶之人，死后下地狱也（逆行之气是逆天，故为恶是逆天也）。总而言之，河图之出乃启示天地之间的气、数、象三类法则。
四季的河图数与四象
“春”：是河图之八，属少阴。春之数在河图为三、八，内为少阳，外为少阴。
“夏”：即是河图之七，属少阳。夏之数为河图二、八，内为少阴，外为少阳。
“秋”：河图之九，属太阳（老阳）。和之数为河图之四、九，内为少阴，外为太阳（老阳）。
｛冬｝：河图之六，属太阴（老阴）。冬之数为河图之一、六，内为少阳，外为太阴（老阴）。
图解举例：
“冬末春初”：冬至白圈“○”要进入黑八立春，表示冬、春正在慢慢交替中。冬至这白圈“○”显象万物由深地，将返回大地上，沉寂已久的气息亦将复苏。
“立春”的黑（少阴）表示冬至还未完全走完。直到“春分”少阳，正值春天的时节，草木萌芽，百花开。
十方善知识，看图数，以此类推其原理。请看图解（五）洛书如何由河图演变而来。
“洛书”，后天变易也。天地间万事万物，是随时随地在变化的。伏羲创先天八卦，虽已包尽宇宙间的物体，但仍不足以尽变化之道。故文王再画八卦重叠（乘数），推演周易六十四卦、三百八十四爻，象征宇宙万象错综复杂的变化。所以：
（一）把河图干——西方立秋之九，变洛书离卦南方夏至之九；主因“离”
为火，火则旺于夏，草木畅茂。
（二）河图坤——北方立冬之六，变洛书坎卦北方冬至之一；主因“坎”
为水，北方属水，草木退藏。
（三）河图西方秋分之四，变洛书立夏之四。
（四）河图南方夏至之二，变洛书立秋之二。
是一加二，天加地，阴阳交配而生三，故“三”为变易，自三而后万物生，万物皆从洛书变化而来。万物是指六十四卦、三百八十四爻、万有一千五百二十策数，而天度凿矣！化原彰矣！智愚贤否、寿夭穷通，从此而分矣。
一、何谓卦、爻？
“卦”：易卦也。所谓“卦”者，挂也；即悬出物象以示人，以一符号代表万物。
“卦辞”：是周文王所撰写的。周文王在未称王时，被殷纣王囚禁在羑里，期间推演六十四卦，发愤著作“卦辞”，所以“系辞传”中说，卦辞的含义充满危机感。“卦辞”的后面是“爻辞”，解说每一爻的含义。
所谓河图，就是土、金、水、木、火五行依序顺行，以阐扬自然无为的道理。
相传在伏羲氏的时候，有龙马（龙头马身）在黄河孟津一带出现，在其背上有点状的纹路，分布如下：二点及七点在前方，一点及六点在后方，三点及八点在左方，四点及九点在右方，五点及十点在中央。
以上五个方位象微五行，一、六在后，象征北方壬癸水；二、七在前，象征南方丙丁火；三、八在左，象征东方甲乙木；四、九在右，象征西方庚辛金；五、十在中，象征中央戊己土。中央五点又象征太极含四象，中间一点又象征太极含一气。
虽然总共是五十五点，其实只是二五（阴阳五行）。二五其实就是一五（阴阳合一），一五总归还是中一（以五行一气而言，五行归于中间一点太极）。因为其中含有五行，所以分布五点；因五行有阴阳，故积为十点，又因五行亦各有阴阳，故阴阳数累积起来共五十五点。
孔子在〱系辞传”说：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。”说明天地造化的道理，不过是一个阳五行、一个阴五行，一生一成而已。
虽分为五行，实际上是一阴一阳交互变化运用；虽然是阴阳变化运用，其实是一气往来运用，所以它表现出来的现象是土生金、金生水、水生木、木生火、火生土、土又生金。从中间的土开始，最后又回到中间的土。开始到终了，无非是一气流行，无非是中央太极之运用。
“中也者。天下之大本也。”说明土居于中央，和合木木水火四象；“和也者，天下之达道也。”说明四象在外，一气流行。这里所言“中”者就是“和”，也就是一气；总而言之，就是太极。
人秉承天地间阴阳五行之气；而生这个身躯，身躯中即具有阴阳五行之气，但这五行有先天、有后天，先天五行属阳，后天五行属阴，一、三、五、七、九是阳五行，属先天；二、四、六、八、十是阴五行，属后天。
以先天而言，一代表元精，属水，为壬水；三代表元性，属木，为甲木；五代表元气，属土，为戊土；七代表元神，属火，为丙火；九代表元情，属金，为庚金；以上称为五元。五元既然具备，五德亦因而居于其中。何谓五德？就是仁、义、礼、智、信。
元精是“不精之精”的意思，其本体纯粹，表现出来是“智”；元神是“不神之神”的意思，其本体圆通，表现出来是“礼”；元性是“无性之性”的意思，其本体柔慈，表现出来是“仁”；元情是“无情之情”的意思，其本体刚烈，表现出来是“义”；元气是“无气之气”的意思，其本体纯一，表现出来是“信”。
五元是五行之气，五德是五行之性，五元五德产生于先天，隐藏于后天。当人在胞胎中的时候，混混沌沌，浑然一气，形体迹象未显现，先天之理就已具备。所谓未生出者，就如河图中五十五点聚合于中央一处，这象征太极。古人教人“穷取父母未生以前真面目”，就是指此，因这事理是在未生肉体以前即有，所以称为先天。
以后天而言，二代表识神，属火，为丁火；四代表鬼魄，属金，为辛金；六代表浊精，属水，为癸水；八代表游魂，属木，为乙木；十代表妄意，属土，为己土；以上称为五物。五物既然具备，五贼就居于其中。五贼就是、喜怒、哀、乐、欲。游魂主宰生长，其性质是善，有感则生喜；鬼魄主宰死亡，其性质是恶，有感则生怒；识神最灵，其性质是贪。有感则生乐；浊精最轻浮，其性质是痴，有感则生哀；妄意最易动，其性质是乱，有感则生欲。
属于后天的五物、五贼，虽然都是五行所化生，其中还是有先后之分别。五物之中，浊精、识神，妄意都是后来产生的，游魂与鬼魄虽然是先生的，但魂又比魄更先生成。
游魂是历劫轮回的种子，为人为鬼是他，做圣人做贤人是他，做善做恶是他，成为畜生披毛戴角也是他；身体在未生出之前，他已先进入，人将死气未断时，他已先离去。当人自母体破胞胎出生的时候，“哇”的一声，魂就入玄关窍，受后天之木气（乙木）与先天元性（甲木）相结合，假（肉体）依赖真（本性）而存，所以婴儿出生落地时，若未发生声音者，不能生存，因游魂未进入人体的缘故。虽然先天元性本具有，但不能单独生存，必须“假”借“真”而存，“真”亦须借“假”才能留住。
至于鬼魄，是借血气的灵，受到金气（辛金）而凝结；人出生后七七四十九天才完全生成，人死后七七四十九天才全部散掉。一般世俗所谓人死后要“做七”，这七七四十九天之期限，就是由此而来的。
关于游魂这东西，迁移不定，离开这儿就去那儿，离开那儿就来这儿，一直在轮回而不停息，经历劫数也不坏。鬼魄则随着人之身体之有无而生灭。识神虽是受火气（丁火）而生，但亦是游魂所生出的（木生火）。浊精虽是受水气（癸水）而生，但亦受鬼魄所统摄束缚（金生水）。妄意则是思想、思虑及动作，所以能使唤浊精、识神、游魂、鬼魄四者。五物、五贼都是人生身以后才有的，因为是在人出生后才有，所以称为后天。
在人刚出生之时，后天五行与先天五行二气融合为一气，后天五物为先天五元所统御束缚，后天五贼为先天五德所制伏，人之一举一动都由先天来主宰，后天乃为先天所役使而顺从之。
所以婴儿在未有意识及无知之时，是纯善无恶，这是“仁”的极致表现；仁就是元性显现之端倪。人相、我相皆两忘，这是“义”的极致表现；义就是元情显现之端倪。不为声色所迷，这是“智”的极致表现；智就是元精显现之端倪。心平气和，毫不急燥，这是“礼”的极致表现；礼就是元神显现之端倪。诚一、不二心，这是“信”的极致表现；信就是元气显现之端倪。
先天之气，静时存乎于心为五元，动时显现于外则为五德；动静都是以先天用事，偶而也有流灵出喜怒哀乐之迹象，但都是出自于无心，喜而不惦记于心，怒而不迁怒他人，哀而不至于伤身，乐而不淫乱。喜怒哀乐在未发之前，谓之“中”；发露于外都能合乎中节，谓之“和”，能中能和，叫做“无欲”，无欲则五物浊精，识神、游魂、鬼魄、妄意都能安于其位，听从先天的主宰。
先天与后天的阴阳之气相交，阴阳五行之精华微妙地融合而凝聚。不论是先天之气运行，而后天之气与之圆成；或者是后天之气运行，而先天之气与之圆成；真（本性）不离假（肉体），假不离真——真依赖假才能成全，假依赖真始能存在。先天、后天浑然一气，彼此不伤不损，圆满完成具足，如河图之五行，阴、阳两气并居，一气流转运行的现象，古圣先贤教人参悟父母生我们之本来面目，就是指这里。
当人长到二八十六岁的时候，先天的阳气最充足；当阳气充足到极点时，阴气则隐伏而生。此时，相交于后天，于是游魂、鬼魄不得安定，识神兴起，而浊精之窍门开启。于是意乱之迷，五物同时兴盛，五贼相互戕害，五元、五德逐渐被剥消，如此日复一日，年复一年，直到阴气至盛至纯，而阳气被耗尽无存，此时要人不死都不行呀！一般常人皆依此顺行而生。
只有圣人明白先天之学，能在先天阳气尚未极盛之时，能保养阳气使常存：在后天阴气将要生成之时，将阴气退却；借后天来涵养先天，以先天来化解后天，以行使无为之道，直接进入为圣之基石。无为之道理，仍不出于此河图之妙理：河图中的五行，阴阳两气相合，成一气浑然，即生圣、逆运的道理。“逆运”并不是“返还”的意思，而是将五行逆藏，归于中央戊己土（属黄）太极中，也就是恢复父母未生我之本来面目而已。孟子说：“仁义礼智根于心，其生色也；睟然现于面、盎于背，施于四体，四体不言而喻。”因为先天心为一身之主宰，具有仁、义、礼、智之德性，以先天心来运行仁义礼智，纯粹是天真无心机的；五物、五贼皆顺从听命于此心。此时阴阳五行聚合于中央，四象亦和合。
此时性就是命，命就是性，性命一家，阴阳两气浑化，有形肉体及无形精神皆微妙，与道之本真合而为一，由此本心所生形形色閊，不是能用言语所能比喻，乃自然而然生成。此心不是有形的内团顽心，而是天地之心——阴阳五行管不到、风火水土四大构不着，亦道家所谓的“玄牝之门”。没有一定的方所，没有一定方位；想比拟则失真，想揣测议论则又不是；不可以言语来表达，也不可以笔墨来形容。一开一闭有规律，一动一静很自在；不偏不倚，至虚至灵；勉强称之为“太极”，勉强以“⊙”这图表示，即河图中央之一点，此心为天地之根本，为性命的源头，后来的先知，勉强以连环之图来形容，使后人能由此图体悟先天的性心命。
所谓洛书，就是阴阳错乱综整，五行逆返运行（土水火金木），后天有为变化的道理。
传在大禹治水时，洛水出现一只神龟，龟的背上有数字，九数在近头处，一数在尾处，三数在左，七数在右，四数在左肩，二数在右肩，六数在右脚，八数在左脚，五数位在龟背中央，共有九个方位，有九宫之象。
阴阳五行错乱
洛书是采“逆运相克”的道理，就是以阴克阳、由左向右运行，所以中央的阴十己土克北方的阳一壬水、忠方阴六癸水克西方的阳七丙火、西方的阴二殅火克南方的阳九庚金、南方的阴四辛金克东方的阳三甲木、东方的阴八乙木克中央的阳五戊土。阴在前，阳居后，阴静阳动，以静制动，以克为主，乃收敛成就之功。
收敛成就乃是金火的功用，以火冶炼、以金来刑伐之，所以金居口的位置，火居于金的位置，金火同宫，而宇宙万物没有不藉着金火而陶镕成就的，金和火的阴（4、2）阳（9、7）数都颠倒错乱，水和木的阳数（1、3）不动而阴数（6、8）错乱，有木火克制而水木生气即便收敛，相克正可以保全生，逆运正可以成全顺，故外面错乱而中间综生。所谓“错”就是错乱，阴和阳错乱在外面而相克；所谓“综”就是总合整理，阴阳在中间总整而相生，错乱中又有综合总整，藉阴来回复阳，后天返回先天之道，不就是在这里吗？
人自从出生以后，阳尽而阴生，五行就颠倒错乱，阴阳不交，彼此互相戕害，真理（本性）被埋没，假相（假体）张狂，七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲）六欲（色声香味触法）般般都有，五蕴（色、受、想、行、识）八识（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那识、阿赖耶识）样样俱全，于是心中产生了各种忧愁烦恼，为追求有形之物质而劳累其身，以苦为乐事，认假作真，先天本来面目完全丧失，就好像洛书上所说的阴水（六癸水）克制阳火（七丙火），阴火（二丁火）克制阳金（九庚金），阴金（四辛金）克制阳木（三甲木），阴木（八乙木）克制阳土（五戊土），阴土（十己土）克制阳水（一壬水）的现象。洛书有五戊土而没有十己土的原因，这是因为阴十己土错乱，而到外面去克阳一壬水。
上天有好生之德，藉神龟泄露后天返还先天之道，使人人都能归根认母，回到未生前之本来面目，教我们要在性命根本上立足，而根本在那里呢？即是在中五之中间一文○——休就一般人所称的“玄牝之门”。这个门。人，生由此而生，死也从此而死；顺行由此，逆运也在此；阴阳五行错乱分散在此，五行总整攒簇也在此。
因为这里有天地之根，有统领仁、义、礼、智的“信”在此，就因为信能统四端、兼万善，阴阳五行错乱能加以综合，散乱了亦可以在此整合；若是我去这个信，则先天五元（元气、元性、元神、元情、元精）都受到伤害，相对的后天五物（妄意、游魂、识神、鬼魄、浊精）全都产生；这样一来，仁、义、礼、智之性，一变而为喜、怒、哀、乐之性。人若能持守这个“信”，则五元皆生，五物化为乌有，喜怒哀乐之性又一变而为仁义礼智之性。
阴阳五行综整
洛书中央五点，喻表仁义礼智皆以其为根本，四象皆本于它。外面的四十点，都是由信而运生的仁义礼智，所以信于仁就能张仁，信于义就能伸义，信于礼而礼能行，信于智而智能显。一有信，仁、义、礼、智即能随心而变化，这变化的方法即是后天中返先天之方法，也就是洛书中所说的“错乱中有综整”，三五合一之象（如图七：阴阳五行综整）。
五行有阴五行、阳五行，所以说衹有“二五”，并无“三五”。所谓三五，系指中五三家之数来说：中五共有天文，北方第一文为水，西方第二文为火，东方第三文为木，南方第四文为金，中间第五文为土。木能生火为一家，积数是二和三为“一五”；金能生水为一家，积数是一和四为“一五”；土在中央为一家，积数自为“一五”。三家相见，是谓“三五合一”，不外乎一阴一阳之道理。人秉天地阴阳五行之气而生，二五之精，妙合而一成为人。
二五合一：阴五行、阳五行和合，总是由“阴”中而返回“阳”，由一五攒簇合而为之。一五攒簇，浑浑沦沦，循环无端，无声无臭，哪看得到一五、二五，更哪看得到三五？
由后天返还先天之方法，即是由阴五行返于阳五行，而后归乎于一气流行。而这后天中返先天之方法，莫非要先返于信、归于信。
老子在《道德经∙从道章廿一》中说到：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”这个“信”，即是后天回复先天之信。此信一回复，戊土发现内有一主宰，万缘万事看得很清淡，所有疑虑都能平息，自然不哀愁而产生大智慧（般若智慧）。信中生智慧，即是五戊土克六癸水，而水返阳。
水返阳而“智”亦本于“信”，就不会轻举妄动，没有什么贪求，心平气和，就乐真而有“礼”。“智”中出“礼”是因为一壬水克二丁火，而阴火返阳火。
火一返阳而“礼”本于“智”，自然与人相和但不同流合污，凡不合礼法的事就不会去做。暴躁的气性完全化除，就不易动怒而有“义”。“礼”中出“义”是因为七丙火克四辛金，而阴金返阳金。
金一返阳而“义”由“礼”中出，有正义感但不流于偏激，遇事不固执而能权事制宜，中规中矩遵守礼法，就能好善乐施而心存仁意。“义”中存“仁”是因为九庚金克八乙木，而阴木返阳木。
木返阳而仁本于义，有仁心但不过于懦弱，存至善之心而无恶心，诚一不二，则无欲而有信。“仁”中行“信”是三甲木克十己土，阴土返阳土。
阴土返阳土后，“信”本于“仁”而生，静止于其居所，不再动摇，真土显现以后，假土自然静止下来，戊己土也就彼此和合，总归河图之中的五、十。五、十居中，回复本然纯真之体，喜怒哀乐都将归于无欲，仁义礼智也将归于一信，此就是所谓的“五气朝元”——后天的五物都听命于先天五元，四象和合，五行一气，三五合一，结成圣胎，纯然天理，人的欲望就不会产生，而返回原有本性，还元返本，归根复命，依然是初生时之本来面目。
像洛书中阳五行居于正位，阴五行居于偏位，错乱中有综整是不同的，错中有综乃是从阴中返阳，金丹有象，在儒家称为“明善复初”，在佛家称为“摩诃般若波罗密”，“摩诃”在中国话是大的意思，“般若”中国话是智慧，“波罗密”是登彼岸的意思，整个含意是以大智慧登彼岸，也就是明善复初、返本还原的意思。三教的圣人，皆不外教人如此。
以逆运妙理、金丹有为之道来教化后人，使人返回先天无为之道，且由洛书归还河图，将洛书中的七与九归位，乃是所谓的“七返九还”、““金液大还丹”。因为七在五行中属阳火，在洛书中，人居于金位，若火逆行运金，则金就可以归于本位，而返回先天河图本位。
同样的，九在五行中是阳金，在洛书中，金居于火的位子，金遇到火便生明而达本还元，回到先天河图的位子。一旦金、火各归本位，还元返真，自然后天之禀气均归化，先天之气会逆回而生生不息。仁、义、礼、智本于一信，即金、木、水、火归于中五，回中土，五行攒簇，洛书已返回河图，此时先天本性无为自然之道显现，有为之道便消失了。如果再加上向上的工夫，真实修炼河图中所蕴含之妙理，即先天无为之功夫，就可以神化不测，上达理天。
学道之人，若能在洛书错综变化之处，钻破个孔窍，在中央一文处立定根本，再逆而修炼之，哪怕五行不能攒簇、阴阳不能相合、而金丹不能凝结、性命不能俱了呢？
生命的成长
| 第一期 | 表象 | 与五行之关系与变化 |
|---|---|---|
| 在胞胎中 | 混混沌沌，一气浑沦，形迹未见 | 已具有先天五行，及五行之气——五元。而五德亦寓于其中：故曰其理已具。 |
| 出生之时 | 人破胞出头，哇的一声，至七七四十九日而魂魄始全 | 游魂入窍，受后天木气与先天元性相合，假依真存。魄则借血气之灵，受金气而凝结， 识神亦魄之所出，受火气而生。浊精受水气而生，亦魄所摄， 意者，役使精、神、魂魄。 |
| 婴儿期至二八之前 | 喜怒哀乐俱出无心，喜而不留，怒而不迁，哀而不伤，乐而不淫，无欲也 | 至善无恶，元性之见端，仁也。人我两忘，元情之见端，义也。 声色不迷，元精见端，义也。诚一不二，元气之端，信也。 静之为五元，动之为五德。阴阳五行同居，一气流行之象， 五物为五元所统摄，五贼为五德所制伏。 |
| 二八之年（十六岁） | 魂魄不定，识神起，精窍开，意乱心迷，不识真理，认假作真 | 五物与五贼相戕，五元五德渐次剥消。日复一日，年复一年， 阴气纯而阳气尽。岂能不死乎？ 亦即后天五行运行极盛，不见阳五行之面目耳。 |
二、说明后天返先天之道
说明
后天中返先天之道，即于阴五行中返还阳五行，复归于一气耳。亦是縇整洛书中之阴阳五行之错综，不再以阴克阳，而收敛成就之功。请看图解八，说明于后：
一、返阳之道，莫先返乎“信”，即先天来复之信。此信一复，戊土发现，内有主宰，万缘皆空，万虑俱息，不哀则生智；即戊土克癸水，水返阳矣。
二、智本于信，智不妄用，无贪无求，心平气和，则乐真而有礼；则是壬水克丁火，而火返阳矣。
三、礼本于智，和而不同，非而不履，燥气悉化则不怒而成义；此为丙火克辛金，而金返阳矣。
四、义本于礼、义不过偏，通权达变，循规蹈矩，则喜善而藏仁；此为庚金克乙木，而木返阳矣。
五、仁本于义，仁不过懦，至善不恶，诚一不二，则无欲而有信；此即甲木克己土，而土返阳矣。
六、信本于仁，止于其所而不动摇，真土现象，假土自静，戊己相合，喜恕哀乐皆归于无欲，仁、义、礼、智皆归于一信，五气朝元，后天五物皆归于五元，四象和合，五行一气，三五合一，结成圣胎，浑然天理，人欲不生，还元返本。归根复命，依然是初生本来面目。
卦分为先天八卦、后天八卦。
请看下列八卦图表：
先天八卦图
干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；数也。干三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断；此八卦之象也。
伏羲八卦者，以先天气象，阴阳消长，自然之位置对待而言也。正南，纯阳方也，故画为干；正北，纯阴方也，故画为坤。画离于东，象阳中有阴也；画坎于西，象阴中有阳也。东北阳生阴下，于是画震；西南阴生阳下，于是乎画巽，观阳长阴消，是以画兑于东南；观阴盛阳微，是以画艮于西北。伏羲圣人定其方位，知其吉凶，观天之道，执天之行，故画卦之后，人伦于是而立焉。
伏羲氏以八个符号代表天地间自然的现象，列表如下：
（一）☰干三连，象代表天，本是轻清之气，积聚于上，故谓天。
（二）☷坤六断，象代表地，本是重浊之气下降，如同地之形象。
乾坤两卦位居南北，代表天地定位。
（三）☲离中虚，卦象为火，横看成为，为火向上燃之形象，两旁实，中间之火气能上升。
（四）☵坎中满，卦象为水，横看成，如水之流状，两旁阴爻谓之土岸，中间阳实，如水之源远流长。
（五）☳震仰盂，卦象为雷，此阳爻之气已潜入阴爻地中，如雷之震地。
（六）☴巽下断，卦象为风，二阳气积于上，一阴爻来入于下，同风之气，无孔不入，故卦外为巽下断。
（七）☶艮覆碗，卦象为山，形如地上有高丘，谓之丘。
（八）☱兑上缺，卦象为泽，为海、湖之形。
以上除乾坤两卦为父母卦，天地定位，其它六卦皆源自乾坤两卦，而此天、地、日、月、水、火、雷、风、山、泽皆是自然形成，为先天大自然已俱备，故谓先天八卦。“先天八卦图偈”：先天八卦体玄玄，五行五浊在其中；若人识得妙中道，自由自在大逍遥（是“空”。）
六十四卦的由来：
伏羲创先天八卦，虽已包尽宇宙间的物体，但仍不足尽变化之道，故文王重叠八卦（乘数），而成周易六十四卦，三百八十四爻，变化错综之道，并以之推演，变化无穷无垠。例如：“干”配卦产生八卦，其余七卦以此类推。
| 本卦 | 配卦 | 配卦名 | 全卦名 |
|---|---|---|---|
| ☰ | ☰ | 干为天 | 干为天 |
| ☰ | ☱ | 兑为泽 | 天泽履 |
| ☰ | ☲ | 离为火 | 天火同人 |
| ☰ | ☳ | 震为雷 | 天雷无妄 |
| ☰ | ☴ | 巽为风 | 天风姤 |
| ☰ | ☵ | 坎为水 | 天水讼 |
| ☰ | ☶ | 艮为山 | 天山遯 |
| ☰ | ☷ | 坤为地 | 天地否 |
干为天：先天在南方，后天在西北方
后天八卦发动流行有一定的程序那便是：干为父，坤为母；震长男，巽长女；坎中男，离中女；艮少男，兑少女。离九宫，坎一宫；震三宫，巽四宫；坤二宫，兑七宫；干六宫，艮八宫；戊己土，中五宫。
伏羲八卦之方位
干、坤、坎、离列于四正，震、兑、巽、艮列于四隅，谓之先天。文王八卦坎、离、震、兑列在四正，干、坤、艮、巽列在四隅，谓之后天。先天明阴阳之对待；后天标明阴阳之流行。对待者，常道也；流行者，变道也；宇宙一切现象，都由常而变之矣。干交坤而变离，坤交干而变坎，离交坎而变震，坎交离而变兑；四正，变动之原因也。坤得干而以阴承阴，故坤退于西南；干得坤而以阴配阴，故干退于西北；坤居巽位而巽顺乎坤，所以巽移于东南；干居艮位而艮避乎干，所以艮退移于东北；这是四隅变动之原因。文王就变动自然上规定，名为后天，皆本乎造化变迁而发生矣。故合伏羲之卦，是并行不悖之道也。
何谓爻？
“爻”，易卦爻也。“爻”，交也；即交错变动之意。一卦之六爻也，亦卦之六位。天机之示现皆于“爻”象之动静中。例如：比卦
。
| 初爻 | ２爻 | ３爻 | ４爻 | ５爻 | ６爻 |
|---|---|---|---|---|---|
| -- | -- | -- | -- | — | -- |
| 初六 | 上六 |
三百八十四爻：一卦六爻，有六十四卦。用六十四卦乘于六爻，等于三百八十四爻。
万有一千五百二十策数：六十四卦乘六爻等于三百八十四爻。
策数：因以推算历数，逆知节气与日辰之将来也。
阴爻数：一百九十二；阳爻数：同上。
春（少阳）：（７Ｘ４是２８），一九二乘二八等于“五三七六”，阳爻
夏（老阳）：（９Ｘ４是３６），一九二乘三二等于“六一四四”，阴爻
“阴爻”加“阳爻”等于“万有一千五百二十历数”。
而天度凿矣：凿者，明确也；意即天地运转之规则（行度）明确矣。演化之原理彰显了。从此有这八项目的分别：
“智”：聪明；“愚”：愚笨；“贤”：好的；
否：不好的；寿：长命百岁；夭：短命；穷：贫穷；通：富贵。
⭐以上这些，乃是我们落入“气数”以后，所产生的对待分别，无法超凡入圣，回到“一”自性的源头。
【经文】
加二十八宿、附天而动。其人降生受命之时，正当某宿某度之气，适值其会而入之；则其人之性，各肖其宿之性。宿有吉凶，故人有善恶；其命则参之春秋寒暑、晦朔弦望、日时干支之生克制化。而气质之性，所以万有不齐也；此降生而后得之气天者也。
二十八宿
“宿”音秀，指天空的列星。我国古时天文学家分周天之恒星为三垣二十八宿。二十八宿分居四方，为
东方苍龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；
北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁；
西方白虎七宿：奎、娄、胄、昴、毕、觜、参；
南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸；此二十八宿也。
因二十八宿依附于气天而变动，所以人降生受命之时，正当某星宿（例：文曲星）在，适值其时辰而入之，则其人之性，与星宿之性相似。而星宿有吉、凶之分，意即：识神重者，其性凶恶、乖异——俗语说：凶星投胎；识神轻者，意即其性善良、温和——俗语说：吉星转世也。
⭐识神：为人身精灵之鬼也，乃历劫轮回种子。人在十月胎足，瓜熟蒂落，地震天翻，一个筋斗下地，哇的一声，而元神从无极奔下肉团顽心。而这识神趁此吸气，随吸而进，以为授胎与元神，合而为一，同居于心。其性好动，动则不离于情欲，静则思虑横生，无一刻真静也。在身为魂，出身为鬼。修善为仙为佛——吉星；作恶变禽变兽——恶星。人之“命”（肉体）乃存于“四季”、“日、月”、“日时”天干地古的生克制化中，也是四大假合——水（唾液、精血）、火（体温）、风（呼吸）、土（皮毛筋骨）。
四季：春暖、夏热、秋凉、冬寒。
日、月：晦朔弦望。
晦：月尽也，阴历每月之末日也。
朔：阴历每月初一曰朔。
弦：月中分谓之弦，半月之名也，其形一旁曲，一旁直，若张弓施弦也。
望：阴历每月十五日也。
“日寺”，天干地支。
“天干之土二”：十天干分五行，甲、乙为木，丙、丁为火，戊、己为土，庚、辛为金，壬、癸为水，故有戊土、己土也。
“地支之土四”：十二地支分五行，子、亥为水，巳、午为火，寅、卯为木，申、酉为金，辰、戌、丑、未为土；此四土也。
生克制化
（一）生：指五行互相助长，相互促进的意思。它的规律是：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
（二）克：指五行互相约束，相互抑制的意思。它的规律是：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。
（三）制化：指五行在相生关系中，又含有相克之关系；且五行在相克之中，又含有相生之意义。证明五行在平常的情况下是既相生、又相克地保持相对平衡的。例如：水生木，土克水。
⭐四大假合的肉体受以下三种的影响：
1. 四季：是时冷时热，而备感冷苦，太热也是苦。
2. “日月的轮替”：所谓无情岁冋催人老，昔日容颜今何在？
3. “五行”：金（肺），木（肝），水（肾），火（心），土（脾）。身中藏有真身，五脏中藏有五行。肉体因受五行气机之循环，即有“旺”、“衰”之差。所以有了肉体，就有四大苦：生、老、病、死。
①生苦：一个人生下来就哇哇大哭：苦啊！因为有风力刮身之苦，还有诸多痛苦，唯有婴儿自己知道，他是“哑子吃黄莲，有口说不出”；到了长大也有很多的苦。因此汉朝名将张良曾云：“多言人嫌，少言痴，恶被人厌，善被欺，富遭嫉妒，贫遭贱，算来自然合天机。”这是生之苦。
②老苦：人生在世都是由少而老，人一老，慢性病多也很痛苦。前辈曾说：“历尽天涯路，酸甜默自知，拥有之智力，少壮均付出。水溅溅，云飘飘，淍颜落貌又枯肢，行走颠三又倒四，处在何方都不知。”老迈时，许多病痛临身，惟有老人最能体会。
③病苦：人生在世，四大不调，就百病丛生，不但小病是苦，大病更苦，长年生病，更是苦中之苦，求生不得求死不成，病苦原来就是人生诸苦中之最苦，不只是肉体的疼痛折磨，还有心灵上的惊惶、布畏，真是苦啊！
④死苦：人死四大分离，灵魂有如乌龟脱壳，万分痛苦，所以前贤曾云：“临时掉泪珠，万有化成无，抛情十里外，此别终千苦，气奄奄，了阳世，一道孤魂走阴司，思乡相隔一层纸”，因此道德老子感叹曰：“吾‘爱’此身，吾患此身，吾身既无，又有何患。”人至死时，四大分散，百苦临身，所以佛云：人生是苦海。
三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因，而感召苦果，不单有四苦、八苦，其实还有无量无边的烦恼，所谓千人千般用，人人不相同，各人痛苦，各人当，各人生死各人了，各人业报各人了，所以惟有修道才能解脱生死轮回之苦。
而先天之性（气）落于后天肉体，成为气质之性。万物虽同出“一”理，只因降生而后，这点先天本然之性属“阳”，进入肉体属“阴”，阳覆于阴中，元神失位，人心为主，识神当权，七情六欲丛生，被“我的”牵着鼻子走，产生了对待分别之心；所以有了善恶、美丑、是非、智愚等不平念头发生。
⭐如何借假修真，恢复原来的佛种子？
金、木、水、火、土为五行之性也。
仁、义、礼、智、信为五行之德也。此先天所具之真。
分化关合四古也，仁义礼智四端也，眼耳口鼻四相也，戊己玄关主宰也，胎卵湿化四生也，麟凤龟龙四长也，浑而言之万物也，分而言之五行也。
浑天者，紊而不乱、繁而有序，各生其生、各长其长，胎卵湿化，各从其类也。天地之间，动、植之物，莫不由道而生之；强弱之殊、薰莸之异、无不由气而别之。
盖人、兽均为胎生，胎生属木，木德曰“仁”，仁主生，故仁人、麟兽不忍伤生。毛虫三百六十种，麟为之长，在人为“耳”。藏于肝魂也；发于事，仁也。
鸟为卵生，卵生属火，火德曰“礼”，火性炎上，故鸟类能上飞。羽虫三百六十种，凤为之长，在人为“眼”。藏于心，神也；发于事，礼也。
鼋、龟、蝇、蚋为化生，化生属金，金德属“义”，主气，故灵龟善养调息。甲虫三百六十种，龟为之长，在人为“鼻”。藏于肺，魄也；发于事，义也。
蛟、龙、鱼、虾为湿生，湿生属水，水德曰“智”，水性润下，故水族下潜。鳞虫三百六十种，龙为之长，在人为“口”。藏于肾，精也；发于事，智也。
人为万物之灵，属土，土德曰“信”，土居其中，故人在中界，不上不下。裸虫三百六十种，圣人为长，在人为“玄关”。藏于脾，土也；发于事，信也。浑而曰万物，分而曰五行而已矣。
所谓“借假修真”：乃是修其身为了养其性。
“肺”属金：其德为“义”。
“肝”属木：其德为“仁”。
“肾”属水：其德为“智”。
“脾”属土：其德为“信”。
“不戒杀”，则无仁，而缺木。在天，则岁星不安；在地，则东方有灾；在人，则肝胆受伤矣。
“不戒盗”，则无义，而缺金。在天，则太白星不安；在地，则西方有灾；在人，则肺肠受伤矣。
“不戒邪淫”，则无礼，而缺火。在天，则荧惑星不安；在地，则南方有灾；在人，则心肠受伤矣。
“不戒妄语”，则无信，而缺土。在天，则镇星不安，在地，则中央有灾；在人，则脾胃受伤矣。
“不戒酒肉”，则无智，而缺水。在天，则辰星不安；在地，则北方有灾；在人，则肾胱受伤矣。哀哉！
“受肉体的欲望所驾奴，最后一切的因果，只有自作自受。谨慎为之。”十方善知识，我们一起共勉之。
【经文】
若夫本然之性、天赋之命，则来自理天。气天上运星斗、下贯大地，十二万九千六百年为一终始，流行不息，变而有常之天也。理天则贯乎气天之内，而为欲界、色界、无色界之主。虽不离乎气，而实不杂乎气，超乎欲界、色界、无色界之外，则委气独立，而为无极之界；此静而不动、常而不变之天。流行不息、变而有常之天，无形有迹；常而不变之天，形迹胥泯。无形有迹者，因隙而入，行而后至；形迹胥泯者，则入不因隙，至不待行。
天、地、人、宇宙之间，所有万象万物本然之性，来自理天。所谓天之下，地之上，“欲界”——象天、“色界”——气天；“无色界”——理天，心识以元神作主。
1. “欲界”：有淫欲与食欲二欲之有情众生住所也。上至六欲天，中自人界之四大河，下至无间地狱，谓之欲界。
2. “色界”：色为质碍之气，有形之物质也。此界在欲界之上，离淫食二欲之有情住所，谓为身体，谓为宫殿，物质的物，故名色界。
3. “无色界”：此界无一色，无一物质的物，无身体亦无宫殿国王，唯以心识住于深妙之禅定；意即起心动念，回归方寸宝田、自性佛处，故谓之无色界。
何谓气天？
理天之下，象天之上，称之为色界气天。
“色界气天”：虽谓之有形，但其本质中，少欲界的淫、食两欲，故为变而有常之天也，常：法则，例如“五”常——仁、义、礼、智、信；意即万事万物虽有层出不穷的变化，也不脱离“理”应有的轨道与法则。
上运星斗：日、月、星辰、二十八宿、河汉星斗（土地公、妈祖、城隍爷等众神、仙）。
下贯大地：四季、八节、二十四气。象天（芸芸众生）。
气天上贯星斗，下贯大地，从头至尾必须十二万九千六百年，流行不息，依循一定的轨道运行。
十二万九千六百年为一终始：自子会开天、丑会辟地、寅会生人，以至混沌，共有十二万九千六百年，计分十二会，每会一万零八百年，称“一元”。
（一）子会——开天：10800年
（二）丑会——辟地：10800年
（三）寅会——生人：10800年
（七佛治世三佛收圆）
（四）卯会
1. 南方赤爱佛6000年
2. 北方生育佛4800年 合计10800年
（五）辰会
3. 东方甲三春佛3720年
4. 西方酉长庚7080年 合计10800年
（六）巳会
5. 西北方空谷佛5284年
6. 东南方龙野佛5516年 合计10800年
（七）午会
7. 东北方继天佛5800年
西南方伏羲氏代表500年
8. 西南方燃灯佛1500年
9. 西南方如来佛3000年 合计10800年
（八）未会
10. 弥勒佛：10800年
（九）申会——人灭：10800年
（十）酉会——地灭：10800年
（十一）戌会——天灭：10800年
（十二）亥会——混沌：10800年
夫天道之变化、地道之兴衰、人道之善恶，古今之常理；日月之盈亏、气运之消长、圣凡之超坠，亦是古今之定数。三期之劫至矣，三教之经显矣。“道”应“劫”而降，开示一条明路，指点众生，勿把“识神”当做自己之“自性”，而将“元神”昼夜耗散；舍本逐末，最后终不免大梦一场，必有鬼卒押至地狱，将平生之善恶，照簿赏罚。这就是所谓“祸福无门，惟人召”，十方善知识要晓得：
（一）“人身难得”：万劫千生得个人，须知前世种来因，此身不向今生渡，更待何生渡此身——应把握当下。
（二）“中华难生”：今已生；生在宗教自由信仰的国度，能聆听圣音之开示，与佛共结善缘，乃累世所积之德——应珍惜这份宝贵的佛缘。
（三）“明师难遇”：今已遇；所谓读破千经万典，不如明师一点。昔日能诵《法华经》三千遍的法达禅师，到曹溪拜见六祖惠能祖师；结果其诵经之法相，来到曹溪遇见惠能祖师，就被格除不见了。因此法海禅师感叹曰：“法华三千部，曹溪一句无”。“明师一指”，是要将挡住智慧萌芽的这种东西——“法相”破除、放下。传“道”就是在传这种。所谓“由来明师最难求，缘开一指乐悠悠”，吾等何幸，得遇明师，点指传心明真性，恩重如山，惠深似海，永生难忘怀——要知恩、报恩。
（四）“大道难得”：今已逢；世尊曰：“能得此‘道’乃是经过千千万万世，累劫所修来的。”所以“人生惟有‘道’可修，三心两意不可求，渡世莫存功利名，纲常要信守”。所谓入了宝山，不能空手而回，所以要“一见再见”，不要半路下车——要惜缘、惜福。
何谓理天？
贯乎气天之内，而为三界（欲界、色界、无色界）之主。这先天之气，进入气天三界，虽然与其融合为一体，可是其气（性）却不杂、不乱，能超脱三界之外，则“委气独立”。“委”即是弃、舍也，“委气”指超气也。“独立”者无与匹配，故曰独立；即超气入理之义，而为无极之界——此静而不动、常而不变之天。意即太极气天“ↀ”未一划开天地之前，即是无极理天“○”——真空妙有，而这个圆圈代表了理天：
（一）“静而不动”：“一”未划开天地之前，混沌中的理天，是属于静态，如如不动的，可是却已“虚空久蕴气玄玄，‘道’含英，无数星球气化成、甲子难稽千万亿，虚空隐我不知名。”
（二）“常而不变之天”：“ↀ”一划开天之后，演变成两极对待“动”、“静”。而“理天”却不受这个影响，其本体依旧是——
1. 常：运行有规律、有法则，“真常应物，真常得性”。主宰三界十方、三千大千世界。
2. 不变：太极有所变化、变动。例如日月之盈亏、地道之兴衰、人道之善恶。无极却如如不动、不变，不落入两极对待中。｛一｝即是空｛○｝，空｛○｝即是｛一｝；所谓“道本一体，理无二致”，“一”即是一切，一切即一；无我无他又无你，自他成一体。
“理天”——常而不变之天，形迹胥泯。形迹胥泯者，则入不因隙，至不待行。胥音衰，指都、全的意思；泯音吻，灭尽。意即先天这一气要进入三界万事万物中，无空隙也能进入（无孔不入），不用走也可以到；来无影，去无踪，犹如神龙见首不见尾，玄之又玄，高深莫测，像船过水无痕，未留下任何的踪迹。所以哪边有物，哪边就有“道”，无所不包、无所不载，处处皆充满“道”。
“气天”——流行不息，变而有常之天，无形有迹。无形有迹者，因隙而入，行而后至。意即太极｛一｝元气未动之时，本体亦是空，无对待；｛一｝动后，流行不息，万物生由一，二，三；此时由不变转变化，无形生有形（有迹）。而“常”依旧是真常应物、真常得性，没离开应运行的轨道。所谓“有迹者”，就是可以摸着、看得见的形体，所以必须要有间隙才能进入；也要行，才能到达目的地。
⭐以上就是气天与理天的不同处。除了意味气天有变化，理天没变化外，真正的意义，就是警醒世人，落于“有形”，则心灵必定无法常自在、逍遥、清静，且挂碍一生，常沉苦海。
⭐世人为人如蜜蜂，飞向西又飞向东。
采得百花成蜜后，被人取去一场空。
所以人生的取、舍，在于智慧的抉择，勿忙、茫、盲。
【经文】
三界内外，彻上彻下，四维八方，莫非理也；“理”即所谓无极之真也。天地相交，天地即二五也；雌雄相交，雌雄即二五也。二五相交，而无极之真，无不浑合其内。二五有形，生有形之质；无极无形，作无形之性。性者，以人物禀受而言也。无极不落阴阳，不分五行，浑然粹然；故天赋之命、本然之性，尧舜不异众人。此未生以前，得之理天者也；此亦曰：“天命之谓性”。
三界之里外，从上到下，四面八方，都是“理”在主宰也。“理”就是无极之真也，既是“真的”，就不是分别、对待的天。
理天主宰三界的一切，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。所谓“放之则弥六合”，合者满也；六合满于宇宙之间，即东、南、西、北、上、下，是天地也。意即理之大可以补合天地久不足，使其充满六合。天地如此大，可以看得到、摸得着都是“理”、“道”的化身。“卷之则退藏于密”则指“理”能化身最小，藏在眼睛无法看见的隐微处。所谓“麻雀虽小，五脏俱全”；蚂蚁更小，里面都有器官。
“理”在人：化身为大，则是肉体、身躯，可以看得到；既是能目视之，就落于消长之理——有生就有死，所以要借假修真。化为最小，则是灵性；性从理天来，无形无象，用目视无法得之，应以妙智慧悟之，方能感其所应。而此灵性是不生不灭，既不生就不死——道家曰：“谷神不死”、佛家曰：“正法眼藏”、儒家曰：“穷神知化”即是此理。
⭐十方善知识：“佛在灵山莫远求，灵山只在尔心头”，不能往外求，要往内找。
所谓天地万物，都离不开阴阳五行。天地、雌雄相交皆是“二五”，而无极之真（元神、元气、元精）在阴阳相交成五行（肉体）时混合其内。
二五：在“天”“二”即是阴阳；“五”则是五行金木水火土。
在“人”“二”是父精母血；“五”是五行亦是五脏，即五脏配五行，心肺肝脾肾配天之五行。
⭐“人”生身之初，得父之精、母之血，二物交合，由此而五脏、而六腑；由此而周天、三百六十五骨节；由此而八万四千毫毛孔窍。先天卦气已足，瓜熟蒂落，一个筋斗下地，哇啼一声，先天无极窍破，而元神、元气、元精从无极而出，从此后天用事。若有明师指点，可访求返本、还原之真道。此窍儒曰：“至善”；释曰：“灵山”；道曰：“玄关”；异名颇多。
二五有形，生有形之质：“二”——阴阳（日月；男女），“五”——五行（心肺肝脾肾）皆是有形的，所以二物交合必生有形之质；正所谓人之身体（有形）由象天（有形）来。无极本体乃是无形、无象，创造出无形的灵性，意即“性”出无极，所以理当是无形的。而这点真空妙有之“性”，再赋予人（动物）物（植物）天生的本质、生命。所谓“性”即是天生的本质、生命；性在人在，性离人亡。
无极理天是不落阴阳、不分五行的，其本体浑然粹然。“浑”，光滑圆通、全；“粹”，指精华、纯一不杂；意即无极是一个光滑圆通、统一不杂的理天，没有气天的阴阳消长之理（日月盈亏、气运之消长），亦没有象天（世间）的形形色色、尘埃尘垢。所以这点先天本性，无论圣人（尧舜）、凡人都同出于这点——所谓“在圣不增、在凡不减”。主因人在未降世之前，已俱足了这点灵性，灵性从肉体未生，到生（形成）、死亡（灭），自始至终都存在，不随肉体而生灭。我们称之为天命，也叫做“性”。
⭐所谓人之本性由理天来，人之气息气天来，人之肉体由象天来。生凡人、生圣人皆由这点“。”无形之无极出。而同样都是两撇“人”，有的“迷”——天天不满，苦忧愁；有的觉——天天知足，快乐似神仙。“迷”与“觉”却只在转念之间，倘若我们能开启这扇智慧之门，快乐、清静，美丽的人生就在你我心中。
【经文】
得之理天者，神为元神，心为道心，开窍于目；得之气天者，神为识神，心为人心，开窍于口鼻。故人之目通理天，口鼻通气天，如鱼之在水焉；然通而不知其通，不得大通终通、与之合而为一者，物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思，情思役于物累，于是迷真逐妄，流浪生死，而鬼关、禽关于是乎入矣！贤关、圣域，于是乎违矣！
得之理天者，神为元神，心为道心，开窍于目
人降世而后，元神与识神同居于心，若能回归本性，则识神化元神，人心化道心。窍开于七窍（眼耳鼻舌）中的眼睛。
得之气天者，神为识神，心为人心，开窍于口鼻。
落于气天的善恶中，则元神变识神，道心变人心。窍开于口鼻。
⭐同居于心有两种：道心、人心。
识神——人心，好动。
元神——道心，好静。
人心本不好静，因有元神在内，有时元神主事，故心有时好静也。元神作主，此心为道心（不会时好时坏，善稳定持久）。元神藏于眼中（神未涣散），两眼炯炯有神守中，纯善无恶。
人心本不好动，因有识神在内，有时识神主事，故心亦有时好动也。识神当权，此心为人心，可善可恶（一下子很子，一下子又很不好，处于好动不稳定的状态）。识神藏于口鼻中（贪口欲，鼻——香；舌——味）。
无心道人诗曰：“眼不观色鼻不香，正意诚心守性王。三境虚空无一物，不生不灭寿延长”。
心无“念头”扰挠，元神自然清明；元神清明，眼耳鼻舌心意六欲则无妄动矣。
⭐心字诗：“三点如星布，横勾似月斜，披毛从此出（禽关），作佛也由他。”所以我们平常一定要会照顾念头，念念是正念，念念是佛念，这样烦恼、焦躁、魔心自然就会减少、远离。
故人之目通理天，口鼻通气天，如鱼之在水焉；然通而不知其通，不得大通终通、与之合而为一者，物欲之引、情思之蔽也。
人之目通“理”天，俗称通天眼、天眼、第三眼，意味着元神藏于眼中，则为正法眼藏，观事物是以元神视之，而不是以眼睛看之。
口鼻通“气”天：人之气息由气天来，“风”是空气，人没有风不能活；风是由太极气天而来。
而人只知其一，知道眼、口、鼻等器官，是让我们使“用”。就像鱼儿看见水，雀跃般的悠游着，但不知其二（本“体”），所以通而不知其通：只知“用”，而不知其能用的原理。
1. 只知通：使“用”眼、口、鼻等器官。
2. 不知其通：不知打通（从此到彼一无阻碍）元神——眼；元精——口；元气——玄。例如：眼不贪美色，即是不耗厈神（则神聚）。
3. 不得大通与终通：元神——眼，去哀情；元精——口，去乐情；元气——玄，去欲情。
⭐我们不得合而为“一”，而导致最后恍恍惚惚，神散、气虚、精尽人亡、认“识神”为真、不知回理天的路，乃是受物欲的蒙蔽，追求高品质、高享受的人生，以及世风日下，愈趋靡烂、泛滥的男女之情。
本性堕落于情思，所织的网中，有如落网之鱼，永难翻身。而情思役于物累：“役”，使唤；“累”音，指增加、累积。意即情思一动，要有妻子，而后房子，车子丢等物欲、情欲填满心。天天睁眼、闭眼都是物质物质，从此再也见不到清净的自我。
于是迷真逐妄，流浪生死，一步一步进入鬼关（黑暗）以及兽性的人生，离道远矣，良心丢掉了！也因为物欲实在是个大染缸，太诱惑世人了，所以我们更要把持这颗良心，率性、率真不违越常理。
⭐时代在变，人心也在变，各种人生不同的价值观同样在求变。记得老前人曾说：“不管外在如何变，良心不能变；不能弄丢了。”
用这句世界最美的音声——教化之音，来奉劝一些年轻朋友们：不要因一时的情波，而断送了自己及他人的宝贵生命。这不但不值得，也是天大的罪过。
不因贪图物欲的享受，而丢掉自己的良心，让父母以及家人蒙羞，这是不大孝。
【经文】
此性之所以必须乎率也。朱子曰：“率”犹循也。却欲循气，则入贤关；息气合神，则入圣域。入贤关者，气还太极天也；入圣域者，神还无极天也。知其气而养之，塞于天地，贤人之道也；知其神而凝也，范围天地，圣人之道也。故曰：“率性之谓道”。天命之谓性，即《大学》之“明德”也；率性之谓道，即《大学》之“明明德”也；修道之谓教，即《大学》之“在新民”也。《大学》之三纲领，即中庸之三纲领也。
朱子曰：“率”犹循也。
率：即依循也，指依循本性之所感而行，不使违越。
循：循性、元神；炼精化为气，炼气化为神，到达终点站。
循“气”与循“性”有什么差别？
“循气”者，入贤关，气还太极也，知其气而养之，塞（指闭塞、封闭）于天地，贤人之道也。
⭐人由父精母血交感之浊精，化成阳精，由阳精而生气，由气而生神。
“贤者”：即中士者，智慧中等。
“知其气而养之”：例如，用意念观百会穴（位于头上方的一处，微软）、任脉中的肺、下丹田，顺时钟绕四十九次（意念观，不是用手绕），经膀胱、尾闾关，回升督脉、到达百会，再从肺部走十二条经络；这就是养气之道，气还太极天也（回到人之气息的源头），可以调气、养身、长命百寿。可是先天之性（气）却闭塞于天地之间，无法返回理天。因为后天的这一气，必须化气为神（息气合神），元神才能真正住进我们心中，所有的颠倒妄想扫除，先天的智慧门打开，即是所谓见性成佛。所以，不要忘了：人类的潜在智慧，平均只开发了百分之八～十而已，其余都未开发，必须息“气”合“神”，因为这一点“．”超越了浩瀚宇宙的能量，而且凝聚大而无比的磁场。
记得有一次，偶然在电视上看到一位法师，谈起自己在一次无意中的的一个灵感：本来禅坐时，手是互托放置大腿上，可是就在那一次，无意中的灵感，让他将手由互托变成比划一指（中指——金刚指）；眼观鼻，改眼观金刚指。结果心很快就能静下来，而且又容易入定。问其原因，则不知云何。因为师父欠抈师一指，不知“元神”住处，只要借观“外”一点（金刚指），即能反摄“内”那一点，这叫做引物入道。而眼观鼻，鼻观心，是在调气。让气息集中，不气虚；所以循气能养身，却不能找到、悟到那一点储藏于生命中最大的力量、能量。俗语说：“读破千经万典，不如明师一点。”今逢明师，缘开一指，真是乐悠悠。
⭐师尊与五通仙人：
在中土大陆的名山大泽中，隐居了许多修仙炼丹的修行者，他们修行的目的原是要了脱生死，但由于没有明师出世，所以往往只能修成种种神通。
在一个深山幽谷中，有一个五通仙人，他苦练了不知多少岁月，终于练成五通。他可以飞行自在，能知过去未来，上察天府、下听幽冥……，成为名副其实的五通仙人。然而他心中始终无法安稳自在，因为“五通有漏”，不能了脱生死，一旦肉身败坏，五通也随之烟消雾散，到时无常大鬼锁炼枷上，他就和一般凡俗中人一样莫可奈何！
于是他遍访名师，想求“漏尽通”；终于师尊出世，大道普传，五通仙人竭尽他的神通得知师尊已是无漏之身，但对师尊的来历却看不出一点端倪。他不得不五体投地，拜倒在师尊跟前。
“所为何来？”师尊目光温煦如阳光普照，竟使他那具足他心通的心灵也为之悸动。
“我五通皆已具足，唯求漏尽通！”
“五通有相，但漏尽无相，你能舍得下吗？”师尊意味深长地说。“我于生死已了无耽恋，为得漏尽，什么都能舍。”他以为师尊是要他舍命求漏尽，因而豪气万千。
“那你就求道吧！”师尊慈愍的目光与庄严的法音，令他感动得流下泪来。
传道仪式中，他更坚信自己这下子可以六通具足了——因为他以天眼通窥见了香烟缭绕中，祥云拨开，天际飞来排班镇坛的罗汉、菩萨；他以天耳通听见了十方诸佛同时出广长舌相赞，叹此一大事因缘；他以宿命通看不尽师尊生生世世皆是救苦渡众的菩萨。目眩神迷中，逐渐进入忘我。
“这一刹那终于来了！”当师尊要为他点道时，他满心欢喜以为师尊就要传漏尽通给他。没想到明师一指，五通尽失！
五通仙人在刹那间变成身无神通的凡夫，他怒目顿足，咬牙切齿，“还我五通！还我五通！”他以为师尊施展法术，收去了他的五通。
“你不是生死都无耽恋，为何耽恋五通？师尊慈蔼地说。
想起求道前自己口出豪语，他张口结舌说不出话来，“可是……，我千辛万苦，捐弃尘俗中一切福报，入山苦练多年，才得到这一点成就，如今失去这些，我依靠什么？”
“唯有真道可以依靠，而真道就是你的良心，就是慈、悲、喜；舍。阿罗汉除去贪、嗔、痴三毒后，仅剩下的就是慈、悲、喜；舍四无量心；就像金矿炼去杂质后，只剩真金，所以称为漏尽通。我所传给你的，就是这块‘真金’，而你所求的不也是这个吗？”师尊回答。
⭐五通
所谓“五通”，即是五种神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。有这五种神通者，可以变化自在，过去未来无所不知。但五通并非只有依佛法修行者才会具备，魔王、阿修罗都有五通，许多外道邪师也有。所以“五通”并不能代表修行好，如果心术不正，反而成为为虎作伥的工具。
而什么是“漏尽通”？众生心性本来是佛，但因贪、嗔、痴三毒障蔽，所以不明，称之“有漏”——就如一个容器有了破洞，不管装多少水进去，都会漏光；唯有扫除三毒，才能无漏，所以称为“漏尽通”。
所以纵然炼就了五神通，还是脱不了阎君之手，依旧在轮回中。故世尊曰：“世间一切有为法，如梦幻泡影，短暂且易破灭，不是究竟之法。”惟有心存善念、慈悲喜舍，行功了愿、了业，才能永离因果轮回。
何谓循理者？“循理”者，息气合神，入圣域，神还无极天也，知其神而凝之，范围天地，圣人之道也，故曰“率性之谓道”。
“理者”：指“上士”者，知其神而凝之，炼精化气，炼气化为神，神回无极天（即方寸宝田之地），不会闭塞于天地。（意即：超越天地之范围）；是圣人、大觉者的智慧风范，不被世间的一切七情六欲大包袱所束缚，超脱所有的挂碍。所以真正的智者，是不会停留于炼气的阶段，而会将心灵升华，息气合神，以道、性为主。因其知人之本性是由理天而来，必须落叶归根、返本还原。
故曰：“率性之谓道”：所以说能依循本性、良心做事，我们称之为“道”。
⭐一个人的行为、言语、想法都是种子，若有邪偏的话，则会害人害已，造作久远的罪业。
大学之三纲领，即中庸之三纲领也。
何谓三纲领？
一、“天命之谓性，即大学之明德也”
人身中无极、天赋的理性、先天之大道也。性通天地，贯彻万物，无所不通，无所不知，无所不能，谓良知良能，常明不变，至诚不息，至真无妄，寂然不动。性本至静，而能动动；法本无相，应而无穷；神本致虚，妙用莫测；德本无为，无所不为。谓万善之本、万法之源、万理之宗，感而遂通，不行而至，不疾而速；故动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。动静自如，无为而成，万化之主宰，仁人真美之本份。
天命——即是性：
1. 在“动物”：是内在的这一点灵性、自性佛。
2. 在“植物”：天生特有的本质、生命。
3. 在“大学”：称之为明德。人得“一”则大，“大”什么呢？就是得道以后，复其本性，知道要恢复里面应有的东西——佛种子：仁、义、礼、智、信。
“大学”：人得一为大。
“大”者：道心、佛种子、理天、佛，意即学习佛慈悲喜舍的精神。
“明德”：即是道、本性，是一种与生俱来的本能与特质，即是天然的本质。例如：“人之初，性本善”、“人一生下来肚子饿就知道要吃”，这些叫做自然的现象，但不知里面有一点佛性主宰着。是经过人得“一”，才知道人人皆有佛种子。
所谓“天命之谓性，即大学之明德也”：意即先天的这点“本性”，就是人得“一”以后，所复的本性。由后天的气质之性，转变为纯善、道心的先天本性，回到自性的源头。
二、“率性之谓道，即大学之明明德”
明明德：“明”，明白、了悟；“明德”，自性。即是登门入室，所谓“一灯可除千年暗，一智可破万年愚”。
“率性”：行、做的功夫，修道惟有肯下功夫，才能真正的受用“道”。
“道”：即是路，是心灵的一条路、心灵的出口、人生的道路。
“率性之谓道”：即是守本份、本着良心做事，人生的道路会愈走愈宽广。
所谓“率性之谓道，即大学之明明德也”：能以道心为主者，就是求道以后，不断勤修再精进的受用道、了悟自性。
三、“修道之谓教，即大学之在新民也”
“修道”：修，是因为有缺点、漏洞才要修、补。例如桥断要修、路有洞要补，人有缺（蒙昧没智慧）要如何修呢？要启蒙，要教育、再教育。例如我们看见一棵小树，在阳光、水、露水的普照滋润下，茁壮成长，即能感受“有爱就会更美”。启蒙我们发挥大爱无私的心，化冰冷的心为有情有义的心灵；重新走出一条属于自己心灵的路，重做一个“新民”。
⭐所以“修”，即是教育，也是得一以后，重新做人。
⭐大学之三纲领顺序：
1. 大学之明德：第一阶段“求道、得一（回到自性源头）”——门外汉；虽名得道，实无所得。
2. 大学之明明德：第二阶段“会受用道”——登门入室；为化众生，名为得道。
3. 大学之在新民：第三阶段“脱胎换骨”——一念心开，佛性现前；离苦得乐，同登法船。
⭐佛教界有一位法师，阐述过去的他，从罪孽的深渊，如何走向光明的佛道之路：
少年莽撞的他，就和一些不良少年，抢、偷、飚车等坏事做绝、直到有一天他被捉到为止。在监狱的那一段时间，有一次他病得很严重，结果医生都医不好；睡梦中，大慈大悲的观世音菩萨来替他治病，醒来时，就好转许多。可是心灵极度堕落的他，依旧没有悔改；出狱后，坏事照做不误。到了第二次再度被捕时，慈悲的观世音菩萨，又到他的梦中来开示佛理。睡醒时，他反覆地想了一些问题：这么多年，天天都过着打打杀杀的日子，却弄不懂自己每天在做什么、活着为了什么？愈想，就对现状越感无意义和厌腻。所以在狱中，就开始念佛、修佛，改变自己的恶念习气，重新做人，找到心灵的出口。出狱后，即出家修行，了却人间多少恶事。
【经文】
大学者，学大也。而至大者，莫如“天”，故唐尧则天，孔子律天、参天、配天。率性之“率”即不愆不忘，率由旧章之率。愆者，过也；贤智之过者，多入顽空。“忘”者，不及也；性情之卑者，多沦功利。此皆偏而不中者也。不愆不忘，知上帝与我之旧物而率由之。知其体则谓中，达此用则谓庸。
大学者，学大也
大者，“天”。
1. 日月不停的交替运转：“日”——阳光普照大地；“月”——雨露滋润万物。
2. 之生克制化：产生万物相互调和（相生），又相互克制（相克）地保持相对平衡。
大学者分二：
1. 学者：学识、知识、小聪明，执着于文字相，看不清自己。
2. 学者：即是学大。“大”者，天最大，要效法天之大爱精神——大智慧者，讲究人性，看到自己。
⭐目前有一个热门话题：学校的“公民与道德”这门课，教育部改自修。宗教界、社会界一致认为不妥当，为什么呢？因为现代的年轻朋友，很缺乏处理情绪的能力，所以在人际礼仪、道德观以及智慧上，应对进退、判断力都较弱。误以为“只要我喜欢，有什么不可以”——坏的、好的，都一起要。在这种情形之下，教育部更要加强这堂课，用另外一种不同的方式，来诠释这堂课。例如，请一些宗教界或心理学、社会学专家，来做互动的双向沟通，挽救我们这个人伦道德已患重病的社会，这才是“人”要受教育的目的。而不是引导青年朋友，走向一个完全只有知识的领域，造成人性日愈堕落，成为家庭、社会、国家的隐忧，也是最无奈的残局。所以要挽救青少年以及生病的社会，就必须把“后天大学”以及“先天大学”说清楚弄明白。
佛说：“看清别人是小聪明；看到自己才是大智者。”
所以古代圣人“尧则天”：则，是规则、不违越；指尧帝遵循天理，不逆天而行。
孔夫子：
1. “律天”——效法天：长养万物。天之风、雨水、阳光使宇宙的万物成长。所谓“天雨虽大，不润无根之草”；无根，代表死亡，意思是除非万物气数已尽，否则天会给予最大的希望，纵然只剩下最后一丝的希望，一线的生机，都不会放弃。例如石缝中还能长出一株草、木，就是天“不弃”的精神。
所以我们要效法天“不弃”万物的精神：所谓不弃年迈的双亲——孝之道；不弃家庭不顾——爱家；不弃自己的良心来做人做事——守人之本份。
2. “参天”——与天地并列为三，即是同列三才：天、地、人。因为天不言，地不语，只有“人”能代天宣扬佛法，所以同列三才。世间最宝贵、最美的音声，就是教化之声；说一句话给人听，可以令人改过，是为“话宝”。对人说一句恭敬客气的话，比送人一件贵重的东西好得多。
3. “配天”——与天合德也：天、地、人、万物都有相生、相克的关系，以保持相对平衡。
在“相生”时，互相依付、待，清净光明，有如看见离卦
为火的光。
在“相克”时，互相调和，不是对立，离开烦恼、妄想、苦恼；合，即是生。
率性之[率]，即不愆不忘，率由旧章之率
“率”在旧有的文章里是不愆不忘；“愆”过也；“忘”不及也。意即做人做事不要太过与不及，应保持中立，不偏不倚。
“愆”者，过也，贤智之过者，多入顽空。
贤智之过者，多入顽空：“贤”，胜过（好胜），例：彼贤于此；“智”：智者，聪明人、大智慧者。意即用着好胜的心，要来学大智慧者的观察力、理解力、判断力、思想力的话，那是一种极为不适当、不正确的修持观念，往往容易流于顽强而蔽塞、思想不开通、固执难化。这是一种顽而不化的心念，容易导致很多不良的后遗症。例如，愩高心（只有我行，别人都不行）、排斥心、不满心、嫉妒心、抹黑他人的心。这些心会把本来要修“佛之念”，变成入“魔之心”，当谨慎为之。
所以道德老子曰：“战胜自己才是真正的强者。”六祖惠能曰：“看清别人是聪明者，看清自己才是大智慧者。”记得一九九八年至一九九九年之间，有一场世界游泳比赛，获胜者是苏俄国家的一位青年。当时记者问他：“比赛时，有一位大陆选手，一直紧追在后，照理说，你应该会频频回首，紧张对手超越于你，可是你不但没有这个动作，甚至还从容不迫往前游。请问，你是怎用怎样的心态，来面对这一场比赛的呢？”选手回答：“我只是尽我的力，往前冲、往前游，不在乎别人如何超越于我。”
⭐各位十方善知识：我们不能也不敢有比较、嫉妒的心，因为此二心：第一、会伤人；第二、会让自己慢下来（无法精进）。所以要勉励自我，做一个真正、永远的强者——和自己挑战，走出一条没有比较和嫉妒的路。
⭐有一次，老前人正在为各位点传师赐导时，有一位干道点传师就举手要求老前人考考他；因为这位点传师，自认可以八风吹不动了，所以想让老前人来测试自己内修的功力如何？这时大智慧的老前人，就这么大声的回答他：“你有什么好？在我的眼里，你没有一样是好的。”顿时这位点传师，就被一屁打过江，气的连脸都不知往那里摆，最后离开会场。所以真正的大智慧者，是要看清自己。
“忘”者，不及也；性情之卑者，多沦功利。
“性情”，是人格、品性；“卑”，是卑鄙恶劣；“沦”者，沦落衰败。意即人格低下、品性恶劣者，多半都是沉溺于功名、利禄中，而造成了身败名裂。所以，性情之卑者、不及也，即是没有达到为人处世的一种适当标准之程度。简单的说，就是做人不及格、做事没有恰到好处。
⭐为了生命，为了生活，我们每天都要做很多的营谋。虽然知道人生不过百岁光阴，有时也忙得无法悠闲清醒。我们也知道：“三寸气在千般用，一旦无常万事休。”可是，仍然放不下。惟有先立乎其“大”者，才不会受将来的一切俗务所缠困。今时大道垂降，明师应运，我们怎可放失眼前这么好的殊胜因缘？怎可一味地忙碌俗事，而不明这一大事呢？
⭐珠玉埋在土中，依然是珠玉；砂砾飞扬在空中，依旧是砂砾。完成自己，虽然埋没在土中，依然是珠玉；所以不必羡慕在名利、富贵场中的砂砾，那是会被历史的筛子淘汰的。
以上“愆”与“忘”，皆偏而不中者也；意即超过与不及，都不能达到“中”——不偏不倚。所以“过”犹“不及”，即是做人处事，无法恰到好处。
“不愆不忘者”：
1. 知上帝与我之旧物而率由之
“旧物”，谓固有之天性也；“率”，率同，指一齐引导。意即待人处事，都能圆融、恰到好处者，皆因明白上天老母与我们同在的道理。所以，事事依良知作主，就是所谓“率性之谓道”。
2. 知其体则谓“中”，达此用则谓“庸”
意即“体”即是“中”；“庸”则是用。
“中者”：本体（灵性），中立思想、平等对待，没有对立。
⭐所谓心邪，则会走火入魔；心妄，则会颠倒梦想；心偏，则会蔽情惛昧；心欲，则会肇祸招罪。例如，父母亲对小孩的偏袒，一个较疼爱，另外一个常挨骂，就会造成这小孩的不平之心，影响日后人格健全的发展——产生自卑、没有自信、愤世嫉俗的心态。这就是所谓“不中”的不良后果。
“庸”：则是用也。所谓“发而皆中节”，意即一切的行为，都不是以个人的私欲为重，而是能以良心做出发点。例如：“占为己欲”：即是“发”而未达到“中节”。
记得有一次，在电视上看到专家、民众以及歌星，在谈论家庭暴力事件。其内容大致是：有一位歌星的姨丈，每当他心情、情绪好时，为了表达对太太的爱意，可以送上九百九十九朵玫瑰、名牌衣服、首饰等等；可是一旦情绪低落时，做太太的就要倒大霉、遭毒打了。这样日复一日，年又一年的，每次毒打太太后，就下跪求太太不要离他远去；又重复以上送玫瑰等等的动作，持续了十几年。有一天的夜晚，女歌星的姨妈，半夜脱逃，来到她家。因夜深点小灯，就带着阿姨睡在自己旁边，等到半夜自己要上洗手间时，赫然发觉自己的脸怎么黏黏的？原以为自己流了口水。等到了先手间，灯一打亮，一照镜子，才发觉满脸都是血，原来阿姨的头，早被姨丈打的头破血流，就这样忍住伤痛，让血一滴一滴的流着，真是令人闻之鼻酸，感叹世间的人性，离开“中”以后，竟会演变出比兽类更为兽性的残暴举动。
⭐所谓“占为己欲”，其“爱”也是自私；因为出发点，她、他、它都是我的。其人格离“中”太远、太偏了——晴时多云，偶阵雨，一下子好，一下子又使坏了。主因七情六欲发而未中节，造成自己一生最严重的人格致命伤；同时也危及自己最挚爱的亲人。所以，此种人可以说是无时无刻都在造业，不断地破坏，再不断地弥补，不仅“功”无法抵过，更没有办法弥补亲友所受的身心创痛。
⭐所以，惟有清楚自己，才能得救。如何清楚自己呢？
1. 勤学佛理，一家圆满一条心。
2. 做人处事会安心。
3. 修道路上可见性。
【经文】
盖喜怒哀乐之未发，体之中也，内圣之学也。执其两端，用其中于民，用之中也，庸之实也，外王之学也。两端，即德性、问学之分也。
道不可须臾离者，离乎“理”则违乎圣域，离乎“气”则入于鬼关；此以道体而言也。若以道而用言：则操则存，惟狂克念，可以作圣；则舍则亡，惟圣罔念，亦可作狂。而道可须臾离乎？
喜、怒、哀、乐之未发，体之中也，内圣之学也
意即喜怒哀乐未发，仍在本体——中央戊己土的所在’是归一、自性的源头，也是复性之学。
执其两端，用其中于民，用之中也，庸之实也，外王之学也
抓住众论所不同的“过”与“不及”两极端，然后取中道施行于民众。即是所谓“执其两端，用其中于民。”
“两端”，即德性、问学之分也
事物的本末、左右不定、太过和不及都是两端。
德性、问学之分：“德”，德行，合于道德的品行，“外”王。
“性”：本性、天生的本质——“内”圣。
“问”：请人指示不明白的事——动态，实验、证验。
“学”：有组织、有系统的知识，例如数学——静态，基础理论。
意即把两端“过”与“不及”的不适当、不标准舍下。音“中”，以正确的人生观、修持观给予新民——真我。就是所谓“用之中也”，做任何事都能以中心思想、良心、真我为主。
此乃“庸（中）之实”，不是虚有其表，只有外表好看，内腹不实用，而是要真才实学。是“真”货，不是“假”货；是珠玉，不是砂砾。
亦是“外王之学也”：“外王”，德行；指立“中”是一切行为、品行，合于道德的准则。
道不可须臾离者，离乎“理”则违乎圣域，离乎“气”则入于鬼关；此以道体而言也
天地万物时刻都不能离开道。道德老子曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”倘若“理”与“气”离开本体“一”源头，会有什么变化呢？
1. “理”：指人性、良知。而人性是由理天来，离“性”即是离“道”，就是良心昏昧、丢掉了。
⭐有一次前人在为诸位道亲，开示“仁，即是良心”时，很耐人寻味地问大众一句话：“你们有没有良心啊？”道亲答：“有”。前人再问：“既然有良心，可都茹素了？”这时，大众的声音变得稀稀落落，主因为没茹素者，不好意思再说自己有良心了。所以，“仁”即是有良心，慈悲不杀生，不只是对“人”类的友善、友爱而已，而是平等对待一切万物，这才叫做大善、大仁。
2. “气”：即气息。所谓“性在人在，性去人亡”，意即离“性”即是气尽身亡。肉身在为魂，肉身亡为鬼。
所谓七情发而未中节，将会带给五脏及五灵什么不良影响？首先谈“五脏”与“五灵”的互动关系：
心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，肾藏精。
“七情”与“五脏”的互动影：
喜伤心，怒伤肝，哀伤肺，乐伤脾，爱伤神，恶伤情，欲伤肾。
⭐所谓七情，是指喜怒哀乐爱恶欲等七种不同的精神活动，这些表现往往随着不同事物、不同境遇而经常变化着。在正常情况下，它们属于生理状态，不会引起疾病。但当精神刺激过于强烈或持续过久，或者是人们对某些刺激因素，不能正确对待，便可能由剧烈的情志变化，使内脏气机发生紊乱而形成疾病。例如怒则气上，喜则气缓，乐则气消，爱则气下，欲则气乱，恶则气结。这些都是七情过激，伤害内脏而所致。
所以情志的变化，能分别损害五脏，其实都是与心有关，因为“心藏神”，“心”又为五脏六腑之大王，七情所动，必然影响到心。所谓“心者，五脏六腑之主也”；故悲哀、愁忧则心动，心动则五脏六腑皆摇。这里既肯定了心在人体的主宰作用，又说明了心与内脏的相互关系。
喜怒哀乐的人生啊！充满了思虑与悲叹，随着人世的变迁而心情覆难定，忧患恐怖。有时轻浮躁动、有时纵情于声色，但偶尔也会有开心的时候。唉！如此装模作样的人生啊！和音乐在虚空中流荡、和野菌在粪土上生长又有何不同？日夜交错，在眼前消逝而去，苦短的人生啊！那里才是我生命的源头呢？
各位十方善知识，为何我们要寻找生命的源头？
因为喜怒哀乐只是生命的现象，而不是生命的本质。就像波浪，只是大海的现象一样，若能回到生命的源头，便可以不再被这些假象所愚弄而受苦。
生命的源头在哪呢？
在“无生”，无生是诸佛之母，所以称“老母”。
诸佛是谁呢？
释迦牟尼佛是过去佛，弥勒祖师是现在佛，而你、我、众生皆是未来佛。
若以道而用言：
1. 则操则存，惟狂克念，可以作圣；
第一个“则”，指规则；第二个“则”为“就”，求则得。操：把持、守。
存：存念。
狂：放荡不拘、轻率躁妄。
克念：克制妄念。
意即这一点良心若能把持，就是存善念；也就是说，只有在放荡不拘、轻率躁妄的尘嚣之中，能克制一切的妄念，即可作圣。
作圣：即指心灵可以得到清净光明。
2. 则舍则亡，惟圣罔念，亦可作狂。而道可须臾离乎？
舍：通“舍”，舍本逐末、丢开根本，而做枝节的事。
惟：只有、一旦。
罔：通“惘”，迷惘、迷乱。
意即舍本逐末，丢开根本，而随时代的潮流，盲目追求；最后人性堕落，身心俱焚。也就是说，一旦正念沦落于迷乱的妄念、邪念时，也会使人轻率躁妄、放荡不拘。这样看起来，“道”可以离位吗？
⭐现在的世界，可以说是一个大染缸，尤其青少年正处于懵懵懂懂的年纪，学好不易，学坏容易；只要一步不小心，可能就会陷入犯罪的深渊，令人心惊胆跳，替他（她）捏一把冷汗。
记得有一次，王学长处理一件类似这样的事件：就是这位女的年轻朋友，本身已是二专毕业，是一个品学不错的好女孩。当她踏入社会工作后，不到一年的时间，就结交了一群极好玩的朋友。本来是准时下班的，结果认识这群朋友，一个月以后，很快就走了样，不到十二点是不归营的。等到三个月后，变本加厉，是凌晨三、四点才回来，早上拖着疲惫的身心去工作。如此懵懂无知地陷入危险之火坑，令家人甚为担忧，甚至，弄得家里鸡犬不宁——老奶奶天天用泪水，来劝化自己心疼的孙女；爱之深、责之切的爸爸，眼见爱女如此的无知堕落，在劝、骂不听之下，想把她扫地出门；继母做中间人，因为她能体会女儿，在小时候因自己亲生母亲生病早逝，而缺乏一种任何人永远无法代替的母爱，所以成长的过程里，她会渴望着更多的爱，来填补她失去的母爱。因此，只要有人对她好，不管对方带自己走的是正路还是邪路，她都分不清楚就跟着走。所以，继母就当了最不好做的中间人，一心一意想挽救自己的女儿。
⭐从以上这个事件，想奉劝所有为人父母者，能“齐家”来学佛理，让佛住进我们家庭每位成员的心中，使“道”成为家庭的清凉剂、定心丸。
【经文】
慎独一事，朱子则以人所不知、己所独知为“独”，此入手之法也；李中孚则以无对待、无配偶、万象之主为“独”，此了手之法也。了手之法：诚者，天之道也；入手之法：诚之者，人之道也。
天地万物可以离道吗？在古之圣贤，对“慎独”一事，有那些不同的做法呢？古之贤人朱熹夫子对‘慎独’一事，“以人所不知，己所独知为“独”，此入手之法也。入手之法：诚之者，人之道也。”
所谓“慎独”：“独”，独自一个人；指在没人看到的地方，小心自己的起心动念、行为。意即朱熹夫子小心自己的起心动念，是在别人还不知、看不到时，就能自我清楚觉察，遏止内在一切的动机、动念。这就是贤人之学、初步的登门入室之法，念起再止、念生再灭，亦是“遏意恶于动机”。
所以，初登门入室者，虽意正、心诚，依然还在人之道。
所谓“人之道”，凡人——迷，向外求；佛——觉，向内求。意即凡人还没完全看清自己。贤人虽“心动”而不会“行动”，可是念却未断；生了再灭，灭了再生。所以此两者皆未达到“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，皆是凡人之道也。
李中孚夫子则：“以无对待、无配偶、万象之主为“独”，此了手之法也。了手之法，诚者，天之道也。”
所谓了手之法：“了”，即是全，了无痕迹、明白；意即彻底的了悟。
李中孚夫子：是宋人李侗，字愿中，世号延平先生；朱子曾师事之。
李中孚夫子不同于朱熹夫子的看法是：
朱熹夫子：“以人所不知”；意即“外”——没行动，“内”——念头蠢动。
李中孚夫子：“内”念头归“一”，心净光明；“外”合于内，无善恶、高下、人我两忘，以自性佛为自居（主）。这就是所谓“了手之法”——诚者，天之道也；达到完全的觉悟、放下，让心灵重获自由、清净光明，名为得道；即是“慎心物于隐微”的圣人之道。
⭐所谓“了悟”，有如“一灯能除千年暗，一智能破万年愚”。所以，要了悟就必定要学习放下，因为所有“我的”道亲、家庭、妻子、儿女，没有一样是我们的，全部是造物者所生成的。倘若我们提得起，而放不下。简单的讲：就是抓着不放的话，心智将会永远受“我的”而阻——心灵变成了千年暗，智慧成了万年愚；这是很不值得的。因为我们都是为“修”道而来结缘，今日这一修，却没将缺失补足，反而愈补愈大洞；原因是“我的”没放下，请谨慎为之。
【经文】
“视之而弗见，听之而弗闻”，天道之隐也、微也。“如在其上、如在其左右”，天道之费也、显也。显者，即三达德、五达道、九经三重之事也；微者，上天之载，无声无臭。体为天德，用为王道。此君子之道所以“本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”也。
“视之而弗见，听之而弗闻”，天道之隐也、微也。……微者，上天之载，无声无臭
“道”之本体看不见、听不到、摸不着，是笔墨无法形容的。所以道德老子曰：“道可道，非常道。”这就是天道的隐、微。所谓“隐、微”，即是隐匿、隐遯；意即天道的隐匿。
微者，上天之载，无声无臭：“微”，细小；乃道化身为小体，退藏于密。“载”，文以载道；指传述古圣先哲的道理。意即道乃是上天传述古圣先哲的真理，亦是一个无音声、无气味的理域。
⭐此乃所谓“守妙玄”也。
守妙玄，万善由此出，逍遥化大千。
先死皆有缘，祸福莫怨天，了脱轮回苦，修道守妙玄。
贪嗔痴爱，缠绵绵，人生苦海如云烟，光阴不待，飞转逝，你我紧修是本然。
“如在其上、如在其左右”，天道之费也、显也。显者，即三达德、五达道、九经三重之事也
“显”：显露，指明白露出；即道之用也。
“三达德”：智、仁、勇三者，天下古今所同得之理也。
“五达道”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这五种，是天下人所共行的大道。
“九经”：九种经常不变的法则——修身，尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯。
“三重”：谓议礼、制度、考文三项重要之事。
意即天道显明时，大而弥则六合，好像在上、下、左、右，东、西、南、北；道用时：合于真理性不偏。即是三达德、五达道、九经、三重，达到逍遥化大千。
⭐各位十方善知识：我们的家里是不是常常在刮大风、下大雨，还是有如机关枪在扫射、原子炮轰隆隆？原因何在？
所谓“父不慈子不孝”，往往肇因于父母欠听孩子的声音与沟通，常用教条式的责骂；子女则对父母少了一份尊重、体会与感恩。因此，父母对孩子宜采取启发教育。
兹举例说明：对黄学长一生的三项重大影响，都来自父亲。第一件：话说当年，黄学长毕业于台大后，最大的理想与抱负，就是当歌星。这样的向往，一直不敢对父亲讲清楚、说明白。因为，父亲花了很多钱，栽培自己读书；今日一毕业，竟然就要去当歌星，爸爸一定有一百不答应。后来为了实现自己的梦想，他鼓起勇气和父亲沟通，没想到爸爸的回答，竟然如此开明：你想清楚了吗？利弊、得失、前途都想好了，我就支持你。
⭐父母与孩子的感情要好，必须了解孩子的想法与需要。
第二件：小学时代的黄学长，每次数学都考三十分。考试卷一发，都被老师、同学瞧不起，回到家，又要面对爸爸那不可预知的脸孔。想到此，是愈想愈害怕。等回到家，爸爸一问，黄学长回答：考三十分。爸爸立即回答：“没关系，下次再考回来。”黄学长听了很感动，觉得信心百倍、很受器重。他说：如果当时，爸爸说考三十分是很丢脸的，或者骂他，他很可能因此放弃，就不会有今天的成绩。
⭐多鼓励、多开示一些人性之理，可以开启“众生不一”的智慧，远比辱骂、责备，来的更有实质的意义。
第三件：在大学时代，黄学长有一次晚上和同学出去，结果很晚才回家，爸爸一直在大厅等着。回到家时，爸爸只说：“我希望你以后能了解为人父母等孩子的心情。”此时的黄学长只觉无地自容，马上能体会出父母的心情。所以，日后如果外出有事，不能早回，一定打通电话报平安。
因此，子女待父母，宜以敬、孝侍之。俗语说：“家有一老，如有一宝”。在我们生病、工作不如意、心情不好时，我们家中的两宝——至爱的父母亲会安慰、心疼、照顾着咱们；可以说一生都在用心良苦的养育、呵护、陪伴着子女长大。可是等到两宝因无情岁月的摧残年迈了，做孩子的却忘记：当年夜来寒风起，是谁为自己加棉被？夜来生病，是谁抱整夜？米缸空空，谁在忧？
⭐所以，把父母亲送进养老院或者让他们独居，除非是父母自己所愿，要不然那是很残酷的事。因为年老会产生孤独无依感，生病次数多、气脉衰弱、走路不便、记忆力衰竭。这时候的他（她）们很需要亲情，而不完全是物质生活。所以，请我们为人子女者，不要忘记当年父母亲所给予自己点点滴滴、恩深似海的大爱，以及金钱买不到的亲情。
1. 不孝父母的人心不安；心不安的人，光明无望；光明无望的人，一切事业成为空，儿女四散离四方。
2. 不孝顺的人没父母；没父母的人没有福。失去父母的人最孤独；孤独的人，永远是不如。
3. 父母伟大至尊厚，不孝不顺万不如。
体为天德，用为王道。此君子之道所以“本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”也：
体为天用为王道，此君子之道：“复性”就是内圣；“受用道”于品行、行为就是外王。“体”、“用”合于德性，就是君子之道。所以，
1. “本诸身”：这个身是法身，不是肉身，要能找到法身的根源。“本”，就是自性的根源；本诸身，把它整个合起来，必须要修德，要有很高的修持，有德性、有善行，也就是修身、本诸身——让这个法身，找到自性的根源。
“本诸身”的另一个解释，就是要达到天人合一，才叫做本诸身。我的法身，已经跟我的本结合在一起，表示你修持到很高的境界——本诸身。所以《论语》说：“君子务本，本立而道生”，君子最重要是找出你的根本。你的本在哪里？要拼命的追寻自己的根，追随天理，所以君子必须和无极理天、跟老母娘整个合在一起；只要我们人的法身能够跟天理结合在一起，本立道生是一定的道理。
本立——你已经找到你的根源，你的自性已经跟天理结合在一起，所做所行都是道、道生；所以第一点就是本诸身。
2. “征诸庶民”：各位现在要王天下，一样一样来做自我检讨，这个不是那么容易的，而且是相当高明的人生哲学。所以我们现在君子之道，要先本诸身——先想想我的法身，虽然得了明师一指，虽然得了“道”，但是一贯道的好处，必须在修道中跟行道中来得到；求了道不一定能得天道的庇荫。大家知道求道很好、一贯道“很好”，但是这“很好”，必须在修道、行道中得到：修得愈深，行得愈广，得道的好处愈大，你不修、不走，就一点好处都没有。不能只凭着明师一指。上天就庇佑，没有这个道理！请问：明师一指就可以为非作歹吗？上天就会保知吗？不可能！所以要“征诸庶民”。
“庶民”指百姓、众生或是同修的修道士；征诸庶民，就是必须与民心契合。既然已经本诸身，已经修了道，这些善行、德性，一定要跟民心整个融合在一起，这样才叫做“征诸庶民”。
好比学校的老师，他往往拿学生当一面镜子，从学生的懂事、成长来衡量老师所费的苦心和爱心。因为老师像园丁，学生像花草，这些花开得很美，就表示园殅所下的苦心很大；所以常常以学校比做花园，学生做花木，老师为园丁。在道中来讲，是不是你对化民的工作，做的众生都能用心？众生对道能够遵从、能够拳拳服膺、能够改变自我的心性、能够向道的话，这叫做“征诸庶民”，那完全用爱。
这方面老子的主张跟孔子的主张都是殊途同归：孔子是“身教者从，言教者讼”；老子是“处无为之事，行不言之教”；这个“身教”跟“行不言之教”是一样的。所以怎样去征诸庶民，应该以德化民，不能言教，因此道中没有命令，没有用嘴巴去喊。举例来说：后学如果说礼拜四晚上我们有两个钟头的聚会，各位你们听这两个钟头累不累？可能大家碍于情面，会回答“不～累～”，拉的很长地说不累；我听起来很累。为什么？最好的回得是表情，而不是语言。所以由这里来引申“征诸庶民”，并不是他用语言来对你回答，道中完全是种行为的显露改变，所以征诸庶民”就是必须与民心契合，道跟良心的契合，心情让民心升起，必须“处无为之事，行不言之教”，要身教，不要言教一样，这是第二点。
所以我们一层一层来深入，从本身做起。“明”即明德；“在新民”：是本诸身，征诸庶民。
3. “考诸三王而不缪”：“缪”是差错，不谬就是没有差错。
三王是指夏、商、周三代的典章制度；道有道统真传，不是凭空编造，也不是人为去编出来的。所以道的主权在天不在人，表示道是真的。我们从夏、商周三代的典章制度一直考证下来，没有差错，表示道有道统真传，不是凭空捏造；他是不变的真理，不会时间、空间来改变，是有根据的。
4. “建诸天地而不悖”：“建”是立，永恒的立在天地之间；有时候文章、文字不能表达心法那样深的一个境界，所以有的人虽已达到很高的境界，他深藏不露、不愿意讲，因为一讲出来就不能完全表达；所以有人讲过：我们的心性、感情、思想，很难用文字来表达。
但是反过来说，文字可以表达心性吗？可以表达我们的思想吗？不见得！这个是文字上本身很大的缺点：心性很高的人不能讲，因为言说越多，离道越远；因为出言便差，不敢讲，就成为这样。中庸达到这个境界，各位前贤都要来体悟。
“不悖”是不违背，也就是不违背天生地养、天覆地载、天地化育万物的道理；就表示道在天地间永远能存在。但是各位要更深入去了解的话，希望能举一各三、触类旁通，就能了解得更多、更能深入。所以孔子很赞美颜回：“回闻一而知十”，孔子讲到这样，他马上触类旁通想的更多。程度尚可的人是别人讲多少，他知道多少；程度稍差的人，讲十他记了七、八；更差的讲十记了一、二；最差的讲十，他一无所获。所以如果有一个人说：“老师你讲的我全懂”，那他不一定是个很超越的学生，因为只有把老师模式印下去而已，讲十你记了十。但是很有脑筋、很有组织能力的学生，他真的是像颜回“闻一而知十”，很象触类旁通，尤其在圣人的心法方面。
所谓“长江后浪推前浪，一代新人换旧人”，各位必须要更超越；所以说“建诸天地而不悖”。
5. “质诸鬼神而无疑”：很多人碰上鬼神就很狭窄的去讲鬼神，但“子不言怪、力、乱、神”，为什么讲鬼神？不能这样解释。“质”是问，较好的解释、证明；从这里探索，达到答案。鬼神并不是指“敬鬼神而远之”，也不能说这是鬼、这是神，而应该是天地造化万物的功用；简单来讲，就是道的功用。因为神属阳，鬼属阴，天地离不开阴阳，万物的生长也离不开阴阳。天属阳，地属阴；天地之间都是阴阳，就是对待、得失、比较。但是如果把它更具体地来讲：阳属生，阴属杀的话，各位要知道万物在生杀中才有生长，万物不离阴阳，所以不离鬼神。万物有生、有杀，因为他的生机是生，但是它的成机在杀，所以“鬼神”就是天地生万物的一个功用。
举例来说：种稻长大，开花结穗，那时候绿油油的一片变枯黄了，天地为什么不让它一直生、一直绿油油？那这个农夫可要气坏了！稻一定要有成熟的时候，这些稻枯黄了、头栽下去了，一切的精华通通跑到稻穗稻谷，通通低头了，这时候就要割掉了。所以成熟就要杀掉它，由于杀机才是成熟。
我们刚求道的时候是生机——你佛缘很深，你会来求道；你祖德好、根基好、佛缘好，大家给你鼓励；一直的鼓励你，然后要你渡人，要清口、要设坛，这就是个杀机。有杀机，才能成圣成佛。天地万物中，鬼神属阴阳；天地之间，万物都在阴阳对待、比较、得失之中，所以生杀才能成熟。
修道也有生杀，一个完美人格的造成，必须褒、贬两个互相配合——一个说你不得了，又一个说你了不得，你本身就会得不了、完了；要说你这个不行。在一褒一贬的情况之下，才能塑造出一个完美的人格。刚进道门往往会一再的夸奖，伹是到一定的境界之后，不是夸奖，而是要求你家里设坛、清口；这压力就来，把你压成佛了。所以天道在天地之间，跟天地生万物的理相同，没有任何疑问。
6. “百世以俟圣人而不惑也”：孔子是百世之后仍可知。百世为三千年后（依经典所说，一世三十年，百世三千年），所以说“圣人立法三千载，昔日栽花，今日开”，三千年、百世之后就到了末世——百世是末世的今天。一贯道薪火相传一直传，“以俟圣人”，等到末世有很多修道的人来修天道，也不会被迷惑、不会有任何疑问、不会感到痛苦。
不惑：“惑”是迷惑，解释为疑虑；这也是为什么一贯道一直传到百世、末世的今天。大家可以大胆去修这个道，错不了！“不惑”，不会把你带错了；会让你超生了死。孔子他百世可知，可以了解末世的众生，就好像以前种花，要花开才能来欣赏；现在开的话，就是理在来欣赏。
各位！君子之道是一层一层循序渐进的，从本诸身、征诸庶民到考诸三王而不谬——知天也。因为鬼神是天地造化万物的功用，能质诸鬼神无疑，所以就知天；这代表天道合天时，质诸鬼神而无疑——知天。百世以俟圣人而不惑，则是知人也；所以我们修道一定要知人、知天。这个“知人”，要知道天道在人心的隐微，人道在人身的昭著。所以“知天”，要知道天道合天时；“知人”，要知道末世的众生需要求道。对己、对人、对古、对今、对幽、对明、对天、对地、对鬼、对神，无不完美。
⭐所谓“‘本’固则‘枝’荣”：一棵树木如果根部不健康、有病菌的话，它的枝叶会茂盛吗？那是绝对不可能的。
相对的，如果我们这一代，每个人的心灵都生病了，那么咱的下一代，道气会更旺盛、道务会更宏展吗？这也是不可能的。
所以，薪火相传，乃是在传这一点至尊至贵的人性精神。万一被世间的形形色色迷惑了，人性可就要亮起红灯；请谨慎为之。
【经文】
行此道者，既不索隐行怪，安于小成；又不废于半途，悔于无闻；故能素位而行，无入而不自得。然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效。如是则惟天降中，惟圣中庸之能事毕矣。
行此道者
一、既不索隐行怪，安于小成；又不废于半途，悔于无闻；故能素位而行，无入而不自得
索隐行怪：“索”，搜索、索求；只搜求隐暗之事，而行怪迂之道，做不切合理之事。
素位而行：“素”，原来、本性；指本位而行。
意即走这一条修道的路，既可以让我们知道歹路是走不得的，要安份守己；而且能持续把持自己的道德良知，不会因时代的变迁而变节，更不后悔在世间没没无闻。因为能得闻此道，所以能依循自己的本份，而去做好事、讲好话；走到那儿，都能左右逢源、得心应手。
二、然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效。如是则惟天降中，惟圣中庸之能事毕矣
1. 臻“参天地”：“臻”音樽，到。
参天地：“参”，高出；指做到高出空际；意即能复性、归一、回源头，然后就能做到，超越“时间”与“空间”，不受此两者所限，心灵来去自如。
2. “赞化育”：所谓天不言，地不语，只有人可以帮助天地，宣道、教化。
3. “天地得位”：天地复其本位；一理通，万理彻。
4. “万物遂生”：万物因得天地之雨润、覆载，于是能生生不息。
由此可见“如是”（如如不动的本体、本性），就只有“天降中道”或者取圣人的中庸之道，才能万事万物达到“毕矣”。“毕”是全、圆融；意即中庸之道，乃是平等观。所以只有“良心”立中，才能达到平等观，视万物一律平等、皆有活的权力。
⭐所谓“行尽天下路，惟有修道不误人”：
“行于内”：内心世界得到了平静、知足，无怨天尤人；不走计较、比较、嫉妒、是非的路。
“行于外”：能立中。
1. 视一切动物，皆有活的权力，清口茹素。
2. 对待父母、师长、朋友，言行举止有礼，必恭必敬。
3. 自我转变命运，不受风吹草动、是非而变革心志。
4. 提升心灵的领域，精勤再精进。
⭐各位十方善知识，走过、看尽世间，曲折变化的路，偶而回过头想想：什么路才是自己要选择的？善用智慧、下定最大的决心，走出一条属于自己生命中，最动人与充满色彩的路——即是修道的路。
【经文】
《中庸》一书，首以天始，终以天结。以“不睹不闻”入手，以“无声无臭”了手。极之显微，廓之费隐，贯之诚明，推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百，天人体用，本末两端，内圣外王之法。而末后一笔扫去曰：“声色之于以化民，末也。德輶如毛，毛輶有伦；而上天之载，必无声无臭。”而后为至。
《中庸》一书，首以天始，终以天结。以“不睹不闻”入手，以“无声无臭”了手
《中庸》一书，开宗明义以太极气天“一”划开天地为开始。进入三界时，用凡胎肉眼无法见，耳力也无法接收；称之为入世之道。
结束时，功成身退，悄悄地走，没有任何的音声和气昧；回归本体“一”，即是太极“一”。未生“二、三”对待时的“一”即空“○”，空“○”即是“一”，亦是道。无极理天，即是出世之道。
极之显微，廓之费隐，贯之诚明，推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百，天人体用，本末两端，内圣外王之法
极：极致；指所能至的最高境地。
廓：音确，指空旷广大、空寂也。意即“道”能：
1. 极之微显：到达能显露与隐遯的最高境界。
2. 廓之费隐：空空无一物，化“大”而弥则六合，化“小”而退藏于密；无所不包，无所不载——“空”之原理。
3. 贯之诚明：能贯通上、下、左、右，东、西、南、北，使其“诚”——心志专一；“明”——理明智慧生。
4. 推移：推至三达德、五达道、九经、三重、三千三百；“三千三百”即礼仪三百、威仪三千之意。
“圣人”逐本，体也，内圣外王之法也；“凡人”逐末，用也，不知本固则枝荣之理。意即末世的人心，将一切的人伦道德，扫荡无遗。
而末后一笔扫去曰：“声色之于以化民，末也。
声色之于以化民，末也：这一句在比喻文王在治理百姓时，他不会用声色来治理，他都是以德服人，以自性化群性；以本身的自性来化百姓的自性。我们现在在修道也要像这样，上天明明上帝最希望我们这样去化民，用你最光明的自性去化民，以你的自性来化群性，所以孔子说：“声色之化民，末也”，他说你用声閊，“声”是尘音，“色”是尘相，你用嘴巴讲的、用言说文字来化民，都是末也，后学站在这里跟各位讲道理，也是末也，后学用的是言说及文字，如果要请一个很高的修道士到这里来讲，他可能像达摩祖师一样，站在这里，在那里一直的看各位，点点头的时间，到了再见，那个是最高的意境。末世的众生没有那么高的“利根”，大家都迷昧了——从无始劫以来，一直生死轮回，到现在已是很迷昧了，因为大家的根没有那么高，没有办法达到以心印心。以前是“佛佛惟传本体，师师密付本心”，到了末世纪，孔子要我们学文王以德来化民。
德輶如毛，毛輶有伦；而上天之载，必无声无臭。”而后为至。
至：这个是达到最高的德。
輶：是轻快的车。
如毛：好像很自然，无压力、轻飘飘——用德来化民，大家会轻飘飘的，没有任何压力，会很自然、很舒服地接受。
“伦”是比，从现象界比出来，这还是毛，还有比重，还不完美。上天之载不是这样，是“无声无臭”。
载：是天覆地载，也是天生地养。天生万物，他养万物，无声无臭，不让我们有任何一点的感觉。
“无声”是清，“无臭”是虚，达到至清、至虚，这是理天的境界。
“而后为至”：这是最高的境界。所以这是尽人合天，由人道讲回天道，到最后必“无声无臭，至矣”。
⭐现代的新新人类，已经如《中庸》一书中圣人所预知的一般进入末世。亦如俗语所说的：“天地尾，人心不古”，没有道德可言，只有笑“贫”不笑“娼”。
刚进入千禧二０００年，高雄已经有好几件新新人类犯下泯灭人性的案件：
1. 五月份，一位妇女骑着机车时，钱包被抢。钱虽已被抢，还是难逃噩运——这位青年歹徒，可以说丧尽天良、人性大灭，竟然将妇女的手掌砍断。
2. 五月份，王学长的爸爸到黄昏巿场的临时摊位买菜，刚好遇到一对男女青年持枪，当场在众目睽睽之下，枪杀其仇家（男青年），而手段极为残忍，以十几颗子弹连续射杀对方。令人感叹的是：年纪轻轻，人性就已坠至魔道。其实照理讲，像他（她）们这样的年纪，应该拥有一颗赤子、纯朴、善良、快乐、单纯的心，不该落到人面兽心的地步。真是可悲、又可怕啊！
原因：
1. 圣人所说：因逐末忘本所产生的可怕后遗症。
2. 俗语说：“笑贫不笑娼”，台湾充斥了以色情赚取金钱的现象，不惜一切，只要荷包袋满满即可。真是所谓“人”不能穷，“志”可穷也。
⭐九二一大地震，有很多人参与赈灾的工作；其中有一位老太太，捐出一百万作为赈灾用。然而这一百万，是老太太每天在风吹日晒中、捡破烂所积存的，也是老妈妈的老本。可是她老人家，不为自己着想，一心一意只想帮助灾民重建家园。
话说当年，老妈妈的丈夫、儿女都在她年轻时，就撒手西归，留下孤苦无依的她。当时，有很多匿名的善心人士慷慨解囊，帮她渡过一生最煎熬的日子。从此，老妈妈就一心等待：将来有一天，一定要回馈这个曾经在自己最困难、悲痛时，给予最多温情和最大帮助的社会。所以，每天日夜不休的捡破烂，一角一毛的存起来，只为回报社会给予自己的每一份情、每一份爱。
老妈妈可以说“人”穷“志”不穷的最佳写照，也是我们这一代年轻人学习的最好榜样。
⭐十方善知识，惟有我们心存斗志，才能找到人性的尊严，同时获得心灵上无限的心安与喜悦。
【经文】
以是知有之本于无、生于无也。有者，显也；无者，微也。有无显微，本自同源。达其微而不达其显，谓之“素”，有体无用；达其显而不达其微，谓之“偏”，有用无体。此两者，皆落于一边而不中者也。而执象、顽空者，可以知所返矣！
以是知有之本于无、生于无也。有者，显也；无者，微也。有无显微，本自同源
由此可知：“有”来自于“无”，即是生于无。“有”显于外，“无”藏于内；究其竟，两者是一体两面，同出一个源头。例如“人”字：第一撇代表“无”——灵性，第二撇为“有”——肉体。“人”身上之灵性与肉体，皆是来自于无形的“道”所生；即所谓“大道无形，生育天地”。所以“人亡”，即是肉身化无，回归大自然，“灵性”返回无极世界。
达其微而不达其显，谓之“素”，有体无用；达其显而不达其微，谓之“偏”，有用无体
意即只完成微——内圣，而没有做到显——外王，称之为“素”。“素”当副词用，指徒然、徒劳、白费力，又没有完全收到实效。道德老子曰：“虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道。”所以“素”即是独善其身、修自己，事倍功半。虽然知其大道之宝贵，但是依旧没有“好东西与好朋友分享”。这也意味着没有把握推广发扬，自我的智慧与潜在的生命力较难开发，所以“有体无用”。
相反的，所谓“有用无体”：达其显而不达其微，谓之“偏”，又是什么呢？因为只知其一，而不知其二，只懂“显”——为用，而不知要觅“微”——体之源、理——称之为“偏”、不正，指修持观偏重一方，所以只会用，而不知“道”之源、理，称之为“有用无体”。其修持言行、作为比较容易偏向以盲导盲。
此两者，皆落于一边而不中者也。而执象、顽空者，可以知所返矣！
意即此上这两者
1. “有体无用”：逐本，修出世之道，独善其身，无法悲悯众生，业、原力无法偿还。
业力虽未再造，可是以往累世所造的皆未偿还。主因乃没有“行”善，既无功亦无德可弥补。
2. “有用无体”：逐末，修入世之道，一味的行善、布施、行外功，无法登门入室、向内求；徒俱形式，偏执功德，最后落于功德业。
⭐由此可见，偏重任何一端，都不是修行者，应循的理路。主因“不中”、“不正”，就是阻道，而不是助道。
即所谓“阻塞智慧，变成愚；福报享尽，酿成灾”。
所以若无法福、慧双修，愚痴、灾祸之事将接踵而来。我们不可不谨慎修之。
【经文】
中之一事，又有经中、纬中之分：“经中”理也，理则常而不变；“纬中”气也，气则变而有常。常而不变者，三纲五常，亘古不易；变而有常者，文质三统，因时制宜。
中之一事，又有经中、纬中之分
一、“经中”理也，理则常而不变。常而不变者，三纲五常，亘古不易：
“中”又分为“经中”——直之中、“纬中”——横之中。
“经中”：即是理，“理”就是法则，久久长长，永不改变。
三纲：在明明德、在亲民、在止于至善。
五常：仁、义、礼、智、信。
亘古不易：永久不变。
意即从古至今，三纲五常，不随任何时空而改变。例如：古之圣人遗爱人间的大经大法，有没有那位文学专家，说时代不同了，要更改其经文的？至今未曾有人更改过。还有，圣人之经文，照理说应该与新新人类的思想、时代背景、作为不符合才对。可是，新人类为什么一失去了它，就好像鱼儿离水，不能自在的悠游，痛苦、挣扎、最后气绝身亡？所以真理永远就是真理，万物不能须臾离也。——四时八节运行步调纷乱；“在人”——人性堕落、心志亡。
二、“纬中”气也，气则变而有常。变而有常者，文质三统，因时制宜。
“横之中”为气也，落于气天，心由直“⺖”变为横“心”，开始有了变化。虽有变化，可是其法则仍不变，一样是“真常应物、真常得性”，没有离开自己应运行的轨道。
变而有常者：即是文质三统，因时制宜。
文：诗、书、礼、乐制度等。
质：本也。
三统：指三代之正朔也；夏正建寅为人统、商正建丑为地统、周正建子为天统，谓之“三统”，亦谓之“三正”。
文质三统者，因时制宜；指诗、书、礼、乐等制度本乎于三代，依当时的情形，而定适宜的办法，不拘泥旧法。
意即文质三统，乃随着时代的不同，而改变其作法、用法。可是其诗、书、礼、乐的基本规则，没有被时代所改变或淘汰，一直是人类从古至今，生活中不能或缺的一种礼仪，也是心灵清凉剂、定心丸。
⭐所谓“修行”，即是一种艺术的生活。
诗、书、礼、乐在日常生活中，可乆陶冶我们的身心。例如：
1. “诗”——可以增进文笔更流畅，以及赏心悦目之文词；“诗情画意”使乏味的生活，增添了几许动人的美感。
2. “书”——书法能让我们，练出一手好字迹外，还可以让浮动、好动的心，容易平静下来。
3. “礼”——是促进人际和谐的原动力，生活中失去了它，人与人就相互难容，平静的日子就远矣！
4. “乐”——可以舒发内心的喜、怒、哀、乐，让心情更轻松、愉悦。在祭祖或祭天，这些大庆典中，需要“乐”（国乐、古乐），才能显出庆典的庄严。
所以修道即是艺术。艺术即是修道。因为“道”就在生活中。
【经文】
体之谓“中”，行之谓“庸”，行成有效谓“和”。或问：“致中和，天地位焉，万物育焉。如人不致中和，天地将倒置乎？”
余应之曰：天地者，阴阳也；喜怒哀乐者，四时也。发而皆中节者，如当喜而喜，则春行春令，中万物发生之节；当乐而乐，则夏行夏令，中万物畅茂之节；当怒而怒，则秋行秋令，中万物结实之节；当哀而哀，而冬行冬令，中万物收藏之节。故帝王之治，赏行于春，刑行于秋，迎夏于南，接冬于北。发号出令，各随其时，勿伐天和。
体之谓“中”，行之谓“庸”，行成有效谓“和”。或问：“致中和，天地位焉，万物育焉。如人不致中和，天地将倒置乎？”
所谓“知其礼”则谓之“中”；“达此用”则谓之“庸”；事物做完，成功的到达无缺、有效的地步，能面面俱到、圆融四方，我们称之为“和”。
和：就是配天地之德，相互依附、生存。
或：代人的名称，“有人”的意思；意即有人质疑而问：天地、万物能够回到本体中，又能“用”其“中”于民，达到“和”，使万事万物皆圆融；天地即可复位，万物可以生生不息的生长。倘若人不能做到“中和”，天地是不是会颠倒错乱？
余应之曰：天地者，阴阳也；喜怒哀乐者，四时也。发而皆中节者，如当喜而喜，则春行春令，中万物发生之节；当乐而乐，则夏行夏令，中万物畅茂之节；当怒而怒，则秋行秋令，中万物结实之节；当哀而哀，而冬行冬令，中万物收藏之节
我回答说：“阴阳”就是天地万物的统称——日为阳，月为阴；干为阳，坤为阴；春夏为阳，秋冬为阴。喜、怒、哀、乐者，即是四时也——春“生”即是喜悦，夏“畅茂”为快乐、欢喜，秋“杀”乃发怒，冬“藏”为悲哀。
所谓喜、怒、哀、乐与“四时”春夏秋多，发而皆中节者：
一、当喜而喜，则春行春令，中万物发生之节
做任何事，都能恰到好处，或者能“事来则应，事去则静”。例如：“春生”不会移做“秋杀”，称之为“立中节”。因此，当下该喜悦，就能喜悦；如鱼得，随心所欲，悠游自在。就像春行春令：“令”，时节；“行”，做；指春季做自己春季中应该做的事。
万物发生之节：“发生”，指万物一切生命生机的开始；意即春天是万物复苏的季节。
⭐例如：春天立春雨水，草木萌动，雷乃发声为电，清明、谷雨。
二、当乐而乐，则夏行夏令，中万物畅茂之节
立中节者，当下该欢喜，就欢喜；像夏天做夏天中该做的事——使万物畅茂，呈现一片欣欣向荣的景象；所以夏天即是万物畅茂的季节。
⭐例如：“夏季”蚯蚓出，王瓜生，大雨时行，土润溽暑。
三、当怒而怒，则秋行秋令，中万物结实之节
意即立中节的人，是当下该发怒，就发怒的；就像秋天做秋天里该做的事——给予万物秋杀，使其草木落叶归根、由开花而结果。“结果”是生命的终点站，也是生命的开始；即是由杀机，转变为“生机”、“成机”，等待来年逢春而播种；所以秋天是万物结实的季节。
⭐例如：“秋天”凉风至，白露降，草木黄落，寒蝉鸣，天地始肃，雷收声，水始涸。
四、当哀而哀，而冬行冬令，中万物收藏之节
意即立中节的人，当下该哀伤；就哀伤。就像冬天做冬天中该做的事——将万物、草木退藏，而后归终。冬天即是万物阳气剥、阴气升的季节。
⭐例如：“冬天”水始冰，地始冻，天气上腾，地气下降，闭塞成冬。
故帝王之治，赏行于春，刑行于秋，迎夏于南，接冬于北。发号出令，各随其时，勿伐天和。
所以，古代帝王治理国政，奖赏用于春天，代表“生”——一切生命生气盎然；刑法用于秋天，代表“死”——一切生命即将结束；立南而迎夏主——因“南方”属离火，为“夏”畅茂；“北方”属坎水，为“冬”——草木损折、黄落，故接冬于北。
所以，古代的帝王们，施行一切的政令，都是看当时的时机而制定，绝对不逆天时而行，且能与天地合德。
⭐“该来的不来”：
有一个人生日宴客，看看时间过了，还有一大半的客人没来。主人心里很是焦急，便说：“怎么搞的，该来的客人还不来？”
一些敏感的客人听到了，心想：“该来的没来，那我们是不该来的啰？”于是悄悄地走了。主人一看又走掉好几位客人，越发着急了，便说：“怎么这些不该走的客人，反倒走了呢？”
剩下的客人一听，又想：“走了的是不该走的，那我们这些没走的倒是该走的了！”于是又都走了。
最后，只剩下一个跟主人较接近的朋友，看了这种尴尬的场面，就劝他说：“你说话前应该先考虑一下，什么是当下可以讲的，什么是当下不能说的，否则说错了，就不容易收回来了。”
主人大叫冤枉，急忙解释说：“我并不是叫他们走哇！”
朋友听了，大为光火，说：“一是叫他们走，那就是叫我走了！”说完，头也不回地离开了。
以上这个故事启示我们：当下该说的没说，不该讲的讲出来，是讲话不得体，没有恰到好处，弄得生日宴会乌烟瘴气的。也是“事来不知如何应对”、“事去不知怎么静”的结果。
⭐“中庸之道”：
庄子走在山路上，看见几棵巨大的树，枝叶茂盛。可是伐木的工人，却站在一边而不动手，庄子问他为什么？
“这些树虽然很大，但材质不好，没有什么用处。”工人说。
庄子听了，便对随身的弟子说：“这些树就是因为没有用，所以才长得这么高大啊！”
庄子下了山以后，到一个朋友家去。他的朋友很高兴，便叫仆人杀鹅来款待他。仆人问主人说：“我们家的鹅有两只：一只会叫，一只不会叫，杀哪一只才好呢？”
“杀那只不会叫的好了。”主人答。
第二天，庄子的学生问说：“昨天那山中的巨树，因为无用而得以终其天年，而今天这只鹅，却因为无用而被杀了。请问老师！做人到底要做有用的人，还是做个无用的人呢？”庄子笑着说：“对啊！人若要立身于世上，就应该学习做一个处于有用与无用之间的人，这才是最好的方法啊！”
中庸的道理，即是不偏不倚、无过与不及、恰到好处，亦即圆满之意。例如：当琴弦调得太松，就无法弹出美妙的音色；当琴弦调得太紧，又容易断裂。人也是一样，如何时时保有中庸的生活态度，实在是一门很深的学问。
⭐和谐是一种生活境界。
人的心灵如果失去平衡，就会散乱，甚至走上极端，而无法达到圆满，结果自私、是非、争执、痛苦、烦恼必然产生。
人的心灵如能平衡，便是中庸之道。何谓中庸之道？就是不过缓，也不急躁，不偏激，亦不消极。
【经文】
三公论道，燮理阴阳：阴阳得位；则天地得位，天地得位，则万物遂生也。否则当喜而怒，仲春行秋令，则国有大水，寒气总至，寇戎来征；当喜而哀，仲春行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠；当喜而乐，仲春行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。举凡尊卑相陵，男女相乖，举止不时，号令失当，即此皆可类推。
三公论道，燮理阴阳：阴阳得位；则天地得位，天地得位，则万物遂生也。
三公：官名，周曰太师、太傅、太保为三公；主宣德化、调七政、和阴阳之官也。
燮理阴阳：燮音舌，和也；指调和阴阳二气。所谓阴阳二气，代表天地万物。
在古代有三公——太师、太傅、太保，钻研调和阴阳二气之道，结论是：只要阴阳二气调和不离位，气就不散乱，天地即得位，万物更能生生不息的运行。
⭐“在人”而言，这点气息，是会跟着意念走的。例一、静坐时，用意念练气，“意念”在肺经，这点气就入肺经。例二、吹横笛、洞箫，意念要先定位于下丹田，气就随之而入；倘若意念散乱，气就无法集中于下丹田，一下子跑到肺部、中丹田，吹出来的声音就破破的，有不实之感。美妙的旋律，也就成了破锣声；主因在于气没有得位。
为什么没有得位呢？因为，没有回到“一”念，定位静。充满复杂不清楚的念力即是落入“二”、“三”念、杂念，精神涣散，气散，无法得位。
⭐十方善知识：念头照顾好，家庭、事业、身体、学业、道场就能照顾好。
否则当喜而怒，仲春行秋令，则国有大水，寒气总至，寇戎来征
人如果没有得其位，立中、复性，心灵就会失去平衡，情绪、人格就会有所偏差。本来应当是“喜”，却变为“怒”——仲春行秋令。
仲：指位居第二（“孟春”排第一，“仲春”位居第二，“季春）排第三）。
本来是二仲春，春雷响、清明、谷雨、草木萌动；把它放在八月仲秋雷收声、水始涸、凉风至、草木黄落。就这样，天时、地利、人和失去了平衡与协调，造成严重不规则的变动。
在天：则天之“雨水”，放在秋之“水始涸”，国家必定有大水，而且泛滥成灾。因为，此时秋之天气，已不是大暑的气候，所以不需太多的雨水，也就不应土润溽暑，大雨时行了。
况且秋天的寒气再碰上雨水，湿度会加重。变成所谓的下雪，雪块再遇上阳光，溶化为水，过量就会水患成灾。例如：南北极的冰只要一溶化，肯定可以吞噬整个地球。
在地：春天的雨水，放在秋天的寒意，大地会一片酷寒，动弹不得。
在人：寇戎来征。“寇”，指敌寇、盗匪；“戎”，指军队；“征”，讨伐。意即：敌人带军队来讨伐，有战争、干戈之事要发生。主因乃喜反怒，阴阳相克，入与人不合，反为敌所致。
当喜而哀，仲春行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠
该欢喜而变成悲哀、悲惨，二月仲春，成了“十一月仲冬”——水始冰，地始冻，天气上腾，地气下降，阳气剥而阴气升。
在天：“春”为少阳，放在“仲冬”老阴，则阳气稀、阴气盛。
在地：佛春之麦放在仲冬而种，是不会结麦穗的。主因为“仲春”地气旺盛，宜种麦；“仲冬”地气往下降，所以种麦是不会结麦穗的。
在人：民多相掠；“掠”音略。指抢夺；意即百姓都相互抢夺。主因乃“喜反哀”，是人的自私心、占有心，酿成了抢夺。在抢夺的当中，我去了人性的尊严，以及宝贵的生命，所以不幸地由喜变为哀。
当喜而乐，仲春行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。举凡尊卑相陵，男女相乖，举止不时，号令失当，即此皆可类推。
该当喜而乐——二月仲春的清明谷雨，放在五月仲夏的酷热气候。
在天：暖气早来，虫螟为害。暖音暖，同暖，指阳光和暖。所谓“暖气早来，即指春天代表和风细雨；夏天是温风大雨；秋天是凉风寒雨。俗语说：“下一之春雨，一次热”，意思是说：仲春之时，地层深处的气，已将回升地面（所谓气，代表温度、热气）；而这股即将上升的热气属阳气，再遇到春天的和风细雨属阳气，很快的，一天一天接近暑气夏天，愈来愈酷热。此时，如果再把春天当做夏天的话，就是所谓“暖气早来”（大热天提早到）。
“虫螟”指螟蛉蛾，昆虫名，七月间出现，害稻。如果春为夏，则三月的春谷，恐怕难收成。
在人：举风尊卑相陵、男女相乖、举止不时、号令失当，即此皆可类推。“相陵”，侵侮逾越之意；“尊卑”，尊贵和卑贱；“相乖”，“乖”是乖戾，指意见不合；“号令”，命令。
意即一般人会分地位的尊贵和卑贱，然后相互欺陵，鄙视对方；男女则是各持己见，常常意见不合。
举止不时：日常的行为，没有办法预知、预定，动向不明。
号令失当：失当指过失，意即命令传达会有过失、错误。
⭐为什么四季之间，不能相互取代而用呢？
主因：天时、地之节气、气候截然不同，所以无法取代而用。这也意味着，努力扮演好自己的角色即是守自己的本份。如此一来，天、地、人万物就不会乱了步调，能够互生、互动的依附生存。
⭐近几年来，世界各国的气候，明显在转变，甚至有时候是不按常理出牌，令人感觉天地真的也在变了。但是不知它为什么要变。是人为的因素吗？
近几年人严重失“和”，邪理变成正理；非（阴）变成是（阳）；正是所谓天（阳）、地（阴）颠倒，是非不明。
佛经云：所谓人的善念呈瑞祥之气冲天，大地一片祥和；恶念呈秽气而冲天，大地兵劫、杀人、抢劫、人争我夺、天灾人祸，层出不穷。
⭐十方善知识：因为我们人类离本份而妄为，造成眼前甚多的浩劫，所以上天特降此大道，挽救人心，让众生得以找回自己，使其心灵恢复为原来的光明净体。
【经文】
夫阴阳乖戾，则天地失位；天地失位，则雨旸寒暖不时；雨旸寒暖不时，则疾疠夭札、百榖草木之灾，即相因而至；如是则天殃人害，万物之生成难遂矣。然人有贵贱、位有尊卑、而政令行事，有小有大，故“王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，庶民惟星”，其行事得失、感召灾祥，或关天下，或关一国，或关一家，或关一身；其责任之轻重，亦为万有不齐之别。
雨旸寒暖：阴天、晴天、寒冷、温暖。
不时：不定。
疾疠夭札：“疾”，痛苦；“疠”，疫疠、瘟疫；“夭”，短命早亡；意即痛苦的瘟疫，会使人短命早亡。
夫阴阳乖戾，则天地失位；天地失位，则雨旸寒暖不时；雨旸寒暖不时，则疾疠夭札、百榖草木之灾，即相因而至；如是则天殃人害，万物之生成难遂矣
天地失位，“天气”就会呈现阴天、晴天、寒冷、暖和这些不稳定的气象；影响“人”以后，就会秽病、怪病丛生；此外，还有令人一些极其痛苦的传染病（瘟疫），就这样接踵而来，让人求生不得、求死不得，痛苦煎熬、短命早亡。而且连“植物”都受到严重的能波及；例如：百谷中的稻、麦、粟、粱、稷，以及所有草木都大受影响，不是遭病虫害，就是枯死、淹死。
这些灾祸，都是同出一个原因——天地失位所造成的；有了这些天灾人祸，万物要生存，就很难了。
⭐所谓“善气冲天”，即是大地一片瑞祥之气，“明时八节”——气象不乱，“人心”——合天理，“动物”——六畜兴旺，“植物”——五谷、草木皆丰收，“不用兵”——不戢争、不起干戈。天时、地利、人和齐备，天下即是太平年。
十方善知识：天不言，地不语，惟有人才能代天宣道。理念正确，即是善气冲天；理念错误，就会恶气冲天，不得不谨慎虑之。
然人有贵贱、位有尊卑、而政令行事，有小有大，故“王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，庶民惟星”，其行事得失、感召灾祥，或关天下，或关一国，或关一家，或关一身；其责任之轻重，亦为万有不齐之别。
意即：然而“人”有分高贵与卑下；“地位”有贵重、下贱之分；“从政者”亦分大官、小官。
王者惟岁，卿士惟月，师尹惟日，庶民惟星：语出《书经∙洪范》，“省”，察视力；“师”，众也；“尹”，治事者也。意谓对于君王，就要以一年的情形来观察；高级官员就以一明的情形观察；普通官员则就一天的情形观察；一般民众则以二十八宿观察。
所以对于王、卿士、师尹、庶民他们做事的得失，或者召来的灾祸与祥瑞；大者关系天下，或者一个国家；小者关系到全家或者自身。所以责任的轻重也有很多不同的差别，与职责不同有关。
【经文】
如天子有道，端拱无为，其息机神凝所感，则大块之戾气全消。故风不鸣条、雨不破块、海不扬波、云瑞日祥、霁月光风之下，万物得所，咸登仁寿。是以白雉有献、旅獒有贡，而梯山航海之国，有不召而至者矣！
就像天子有道：
（一）端拱无为：谓王者无为而治也；即是以德待民，不猜疑、不固执自专、不图个人的名声而动干戈——此乃“行外王”无为之道。
（二）息机神凝所感：息气凝神，返观自我，无有一切诸种的偏见、祸劫、因缘、是非、干戈。由静而证出无穷的光明，而觉察一切的善恶、是非；所以自性的光明，可以觉察一切，亦能够“天地悉皆归”，感而理通——即是达到内圣、内修之功夫。
所谓有道之君子，能够行内圣外王之道，“则大块之戾气全消”：“大块”指大地，意即大地的暴戾之气，全部消除毁灭。所以“风不鸣条、雨不破块”：“鸣”，发声也，又有宣泄之意，凡物不得其平则鸣；“条”，条达、畅达也，意即心中没有抱怨、不平之声音，心灵自然可以畅达无止，大地即可风调雨顺。“雨不破块”雨水不泛滥成灾、危害大地。所以风调雨顺，自然国泰民安。
（三）“云瑞日祥、霁月光风”：“霁”音制，雨后的明月；意即云、日、月、风，都是呈现瑞气祥和的景象。在风调雨顺、瑞气祥和的滋润照临下，万物得之“仁”（爱）与“寿”（生命力），意味万物因在有德的君王领导下，所以得以生活在太平盛世。
是以白雉有献、旅獒有贡，而梯山航海之国，有不召而至者矣！
所以有德的君子再把大爱遍及荒凉的边界西域、蛮夷。
白雉有献：“白雉”，鸟名；“献”，进也，下奉上也。周成王时，越裳（古南蛮国）献白雉；喻德化远播，蛮夷咸服也。
旅獒有贡：“獒”音傲，体大而猛之狗也；“贡”者，下奉上也；“旅獒”者，《书经》篇名。西方之夷国（名曰“旅）），曾献大犬（名曰“獒”），太保遂作〱旅獒篇”；喻蛮夷之邦感恩怀德而进贡，即德化四夷之景象也。
梯山航海之国，有不召而至者矣：“梯山航海”意即要经历险远之道路的意思，指要经历险远道路的国家，有不去就可以到的吗？俗语说：不入虎穴，焉得虎子。因此，有德的君子，知道大爱、大道是必须身体力行、躬身实践的，不能只知而不行，这样是无法将大道、大爱传遍世界各地的。
【经文】
三代而上，道在君相，则责在公卿；三代而下，道在师儒，则责在学士。天人感召，捷若影响；德之流行，速于置邮。如有识者，当不以余言为妄！
三代而上，道在君相，则责在公卿；三代而下，道在师儒，则责在学士
意即在夏商周三代以上，传道、授道都是君王之责。因为当时的君王，都是以“德”立位，而不是以钱多立位的。所以只要传达重要的号令，其余的一些国政、策略，有军机大臣、诸侯负责。
“三代而下，道在师儒”，也就是孔夫子的那个时代，负责传道、授道、解惑的都是老师及一些读书人。其他的学说，则交给专研儒家学说的学者。
天人感召，捷若影响；德之流行，速于置邮。如有识者，当不以余言为妄！
“感召”：感化而顺从。
“捷”：很快。
“置邮”：古时的驿站送信。
意即人们受到上天的感化，很快就能顺从；而将“德”快速的传递、遍布每个角落。
⭐让道走进你我的心灵世界，可以明观微细、觉观一切过去、现在、未来，三际皆通，无碍无障，无所不通达。其妙趣非文字、言语可以表达，只有我们走进灵的世界里，自可尝到“道”的原汁原味。
如有识者，当不以余言为妄：作者最后很谦虚的说：自己所诠释、所讲的这些理，恐怕有妄言、颠倒，所以要十方善知识不要全用之。以上这些话，是作者用最客观的理念，评断自己，也是最正确的修持观——没有我执。