老师的话第四辑(有声书)

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慈父般的叮咛
第四辑

省思佛者耶释道 亘古五教单传得

各教宗旨续玄点 君王师儒凡夫后

幸会此着遇善知 食味知髓证仙罗

言出即非语成错 悟者刹那萨陀陀

枝叶茂盛因根固 道宏凭母暗中拨

谨言慎行无私意 以身示道无你我

前 言

我本不愿 劳师解忧 奈何行至穷处 仍将师名 轻唤

我本不愿 心外求佛 奈何愚昧痴执 多赖师窍 点醒

我本自信 性灯明耀 奈何无明尘垢 劳师赐力 涤除

我本决心 以觉为师 奈何众念丛生 需师导我 辩详

“老师的话”一、二集出版后,多蒙各方前贤之肯定与支持,并督促三、四集尽速推出,然蔽社一则限于人力之不足,一则对于恩师法语之搜集与编整,恐失之偏狭,不敢轻忽,故迟至一年半后,方有三、四集之付梓。在此竭诚叩求        恩师赦罪,诸前贤大德包涵见谅。

三、四集 恩师法语与一、二集最大差异乃在,慈训中已由一、二集殷殷劝勉徒儿当从缤纷的人生假景中醒悟大道真理的宝贵,及至三、四集却处处提醒道龄较久或颇为发心的徒儿──千万不要忘怀人之所以为人的本份;佛在自心,道在日常;修道的真谛在于获得一颗安稳自在却又俯仰无愧的心,办道的真谛在于带给众生永恒的喜乐,如果我们愈修愈苦,愈办愈无明,那就该调整自我脚步;化众成人虽然艰辛,但也唯有透过了解外在众生的心,我们才得以生出朗朗妙慧照澈自心无明的众生,唯有透过与旁人的接触磨擦,才能磨去无明棱角,露出玲珑妙性,所以欲成佛道,唯有先成人道;再则末后考题全是针对我们内心的无明处,考由心招,戒慎在己──以下将相关慈训原文与篇章出处列举于后,以便诸位前贤查阅:

一、破茧而出的修道理念

“要清清楚楚地明白你现在在过人的生活,你要了解人的本份。”

“我们今生今世没有去圆满这段缘份,将来也会导致成一段孽缘是不是?”

“我们既然不能以身示道的话,是不是表示我们有辱‘道’?”

“我们引导人最重要的一个关键,就是给他一个正确的理念。……他若不会修道,不会行道,他就没有办法发现修道有多么快乐,对不对?以致于现在放眼道场,那一个不是病痛缠身?肉体的病由心起,你的心不正确,所以导致肉体不平衡。”

“天事就是人办嘛,那你人办的方法错误,你还怪天吗?”

二、道不用修─只要真主人当家

“我们真主人要同化所有的众念丛生,才叫做‘渡尽天下众生’,你光是整天往外跑,渡这个有形有相的肉体,你们彼此之间生活在一起,都有这么多的痛苦,这么多的不满,那你还称得上在渡人吗?”

三、白阳天时,儒教收圆

“佛经叫人紧闭六门,那是小乘,现在要大乘,不是叫你们关闭门户,而是该听的要听,不该听的不要听,该看的要看,不该看的不要看,乃是大乘。”

四、末后大考

“今天修真,修你自己,看你自己,你若求老师,老师会随你的心念、根基、缘份给你,老师是真的?还是假的?你说可怕不可怕!”

“纵然是老祖师降凡,与你们何关呀?因为,修是修你个人。”

“徒儿默默的修,默默的做,仙佛的眼睛在看,看末后这一些真修者,将来要救的时候就很好伸手了。”

五、师徒问答录

“人的表现就代表‘道’,人的表现不好,表现出来的‘道’便不好,别人便会离开,或者到其他教门。”

“不管沧海变如何,都要记得自性佛,那是你我返家唯一能寻线索。”

愚徒们愚昧痴执,着凡着圣难适中道,以致频劳 恩师用心良苦一再慈勉。文前几句短诗即是愚徒们矛盾心态的写照,望我辈同修互励互勉,早日唤醒自性明师,一则聊慰 恩师苦心,一则防备“成也飞鸾,败也飞鸾”的末后考验,愿与诸位前贤共勉。

明德编辑部  谨识

师尊纪念歌

(这首师尊纪念歌乃是活佛老师临坛所批)

亘古传道统弓长继金公

白阳应运睿哲天钟

降凡清光绪己丑七月中

十九戌时诞鲁东

幼怀圣贤志异禀具重瞳

遍访无上法甲寅得真空

穷理而尽性豁然而贯通

顿悟直入参透造化功

戊年之年天命崇负责启迷蒙

不辞跋涉劳厥躬亟亟挽颓风

大道之推行天运开大同

二九接统天旨优隆

时当庚午岁弥祖而祧宗

巍巍三教一炉熔

道家曰复命儒家曰执中

释家曰见性宇宙一理通

辟尽诸旁蹊发扬救世功

当头棒喝唤起瞽与聋

金陵困系道岂穷永无怨悔容

岁寒松柏更葱茏时衰道益充

木铎振蓉城缉熙而和雍

诲人不倦玉石磨砻

积劳感贞疾示化返瑶宫

享年五九痛归空

中秋日之戌天地扇悲风

十七丑含殓永难瞻圣容

九月既望日灵辆飞向东

四九型机廿八人相从

抵沪转杭葬祭隆灵芝茁圹中

小阳念日卯时逢南屏墓道封

三载隔音容哀痛蕴满衷

芸芸万姓大劫遭逢

子系奉天命收圆竟全功

三曹普渡德莫崇

快人骑快马

逆水驶逆风不进势必退坚忍立奇功

九六善接引善接引善恶分吉凶

凡我弟子莫负师恩洪

未后一着莫放松昭昭视苍穹

登天原有路可通大道在玄中

道的尊贵

勿以为今天求了道,就了不起,对待别人都瞧不起,看别的宗教,派别,都觉得没有很好,你自己就好吗?这个“好”不是自己出口夸赞的,要由别人说出口,这才算是珍贵。

诸佛菩萨兮 嘶声竭力 阳奉阴违兮 干犯天律

去恶迁善兮 唯恐不及 休管人非兮 口过造积

各执其理兮 如蚌似鹬 分彼分此兮 难结团体

此时修持兮 正心诚意 千魔万考兮 志愿坚定

永保初衷兮 至诚无息 猛勇精进兮 更加努力

一生退意兮 冤孽趁机 误天之事兮 误人误己

鞠躬尽瘁兮 死而后已 劳苦功高兮 位证无极

那儒门晚钟响彻 惊雁鸿飞识佳缘

那良贤信受奉行 点燃心灯照大千

白阳天时 儒教收圆

为何现今三期末劫白阳天时儒教收圆?仔细想一想。

白阳末期道降黎庶,注重人道起。

何谓己立立人,亲亲而仁民,仁民而爱物?何者为“仁”?仁者能爱人,因他以他的天心去爱,人心放下,人是二人合而为一,二人为一真一假,一阴一阳,他所以为仁,就是真人做主假人为辅,借假修真。

佛经叫人紧闭六门,那是小乘,现在要大乘,不是叫你们关闭门户,而是该听的要听,不该听的不要听,该看的要看,不该看的不要看,乃是大乘。

讲大乘,不讲小乘,道降白阳,现在讲的是群体,以天心去办事。你们五教经典要多看,增广见闻,行如逆水行舟,不进则退,要知道,道亲越来越多,知己知彼百战百胜,道理要参要悟!你有疑问,别人也有疑问,要自己去解答,不要等别人来问你,要自己去悟,自己找问题,找难题,学问研究不完。

你们要把五教经典全部研究才能比较,如“儒教”讲返回天心本性,那“耶教”讲小孩才能进天国,是否一样而拳拳服膺呢?

老水还潮 老水还潮 黄河滔滔

看昆仑一脉 屹立不摇

亘古而及今 史载名摽

一本殊散 真如理包

此三期末劫 一点直超

归中土 贤出年少德高

一声霹雳 降伏群妖

肚量 且将天下齐包 名显赫

如期平收万教

调寄:天下为公

世事如棋,让一着不为亏我;

心田似海,纳百川方见容人。

生活的智慧

要諌言须先能够迎合对方,才能改变他,但你也不是同流而合污。一个真正有智慧、有贤德的人,是同流而不污,懂吗?所以孔老夫子为什么被人家尊称为一个时代的圣人?是因为他同流在这世界上,能够善导众生,懂吗?希望你们好好的学习,圣人不管是那一个,你都学习他们的优点,只要是人,都有优点,我们学习他,也学习圣人,学习圣人的宽宏大量,学习人家这么勤劳这么拼命地做,时时看到一件事情,就反观你自己,那你才能够融合在这个世界上,你才能够真正的治理这个世间,懂吗?

明诚通达一理尊 天上人间菩提存

佛堂回观神内敛 允执厥中般若门

上帝在“我”里面

什么是脏东西:仇恨、嗔心、虚荣、名利、酒色财气、七情六欲、十恶八邪,说有多少就有多少。不管灰尘多少,用清水一冲全部都干净。就如我们看黑夜好暗,伸手不见手指,一旦太阳出来了,什么都看见了。

为师要你们自己想自己的脏东西,自己去掉、丢掉,每个人都一样要自己擦自己洗,别人又不知道你的脏东西在哪,怎么帮你洗?怎么帮你擦?师父引进徒儿来到佛门,修道成道要靠徒儿自己,告诉你有本来面目,要靠你自己发心,自己去发现,去成就自己。

怎么恢复觉性的圆明?你们要恢复你们这颗佛性,当年在天庭是亮晶晶的,三界十方无处不放光明。那么现在沦落在红尘世上,活在人的身上,为什么不光明?因为让气拘物蔽所致。这个光明本来有,一沦落下来,就让种种的一切,后天的习性,把这颗光明的佛性遮住了,所以使你有而不知其有,使你不能把这一份光明流露出去,不能够圆融三界十方,所以个人的成功与失败,就差别在这里,为什么?假如你那颗佛性是光明的话,你这个人就极容易活在人们的心中。假使你不能够活跃在人们的心目中,甚至让人们看到就敬而远之,为什么?那是因为你佛性不够光明,总是带着众生的面目,所以使人感到畏惧。

为什么同样都有佛性,有的人成功,有的人失败,有人成圣成佛,也有人当众生,甚至最后沦落为魔鬼,这是什么意思?(根器)不管他根器如何?现在三曹普渡的时候,不在乎这一切,反正有人就有佛性,只是光明与不光明而已。光明是他佛性不灭,若不是佛性不灭,便是有先觉者点化,那他就是有而知其有,然后赶快力求自己,把那些脏物、牵缠、习气都去掉,所以他能够不断的克己复礼,使之光明焕发。

还有一种是佛性迷昧、昏暗,又不接受人家的劝解、指点,固执己见,永远都是迷下去,有脾气毛病不愿意修改,愈沾染愈厚,愈暗淡,愈使人感到可畏惧。这两者之间就是修与不修的功夫。

佛性虽言坚 烦恼犹能乱

烦恼虽繁多 妙智也能断

格物致臻祥 朗朗见性天

念念观如是 朝朝不离善

调寄:兰花草

心诚则灵

你们做出来的事,别人从细微中就可以看得出来,你们表里有没有一致,人类的眼睛是雪亮的,你们不要想为什么,他那么得人缘,我为什么那么不得人缘,有时候是自己的心在作怪,有时候是前世的因缘,但是前世因缘的聚合仍要突破!唯有真诚的心,才有办法突破,今天你表面是这样子,但内心却表现得不屑一顾。到最后你就会自然然的表现出内心的险恶。今天听为师所讲的或许你还没遇到,其实人家都是感受到的,都有感应的。

徒儿和为师在那里连系?是什么连系呢?是心在连系。人与人之间也是啊,我与他有一股相投之气,相投之气就会在一起,所以人也是一样,你们相处在一起,就相同的嗜好,有相同的兴趣,有相同的地方。

人在一起若是没有真诚,一两次,两三次,可以掩盖,但是过久了,人家就会发觉到,以不欺骗自己的心,心是上天赋予你的,上天赋予你纯真纯正的,若自己糟蹋了,为师就收不到你们的频率。

其实你们都说,有什么事情就要抱三宝,抱什么?其实你不须合手抱三宝出来,以心印心就可以自救了,你有这个能力,就不要用到三宝,心心相印,随时都可以请到仙佛,因为你的心和仙佛的心是相同的,佛的心是看得远、看得清、看得透,你们的心和仙佛的心是一样的,只是迷昧了一些,将自己原来的心丢了。我们现在求了道,修了道,要好好找回自己的心,自己的心自己可以稳固。

正是考验的时候 慈悲存心真修

阳功阴德永不谬 恶毒难列贤俦

这正是升降时候 天眼观心视透

惜缘且慇懃道守 莫让良心溜走

似这般道德悠游 但愿人人回头

与道寿 同道久

调寄:月满西楼 语寄:顿悟持久修

拾起一颗被遗忘的佛性

纠正迷惘的心灵

珍惜着 老母给的缘

珍惜 上帝赐予的真

克念转情入圣

法乳融化芸芸众生

道在自身

所以为师希望徒儿们要养德,德不是口说,德性的好坏是要让人去感受的。每个人给人的感受都不一样,这就是每个人的特性,这特性就叫做“气质”,气质就是内在的表现, 是言语无法形容出来的,是人与人之间的感受也就是灵性与灵性之间的感觉,也因此,道,就是自身看不见的灵性,这才是真的,希望大家要好好的参悟才是。

其实每个人的导师还是自己,能救自己的还是自己,一切凭自己的心念去做,自己的心要定,心要定就得多参访圣贤先哲,踏以前往圣的足迹,才能了解那些话那些理合乎天意,老师希望徒儿们自己走出自己一片天地、自己的路来,老师要求大家守住自己的一颗心,道在日常,道在自身,自身不研究而研究别人那是没有用的。

今天能成道,今天有成就,还是自己要想得通,要做仙佛,也要自己放得开才能做仙佛,每个人的能力无限,潜力无限,只是自己没发掘,宝山还得自己挖,每个人都有上天赋予的智慧,因此要自己去挖,自己去找,今天想修就去修,想办就去办,没有人能要求你的。

修道一切操之在己,道心就是那颗初发心,发心退心只在一念间,心在那里,心在自己心中,心在玄关处,今天要想怎么做,还得靠我们自已。

要隐恶扬善,别人的德性多发扬,不要常记他人的缺点,修道要有宽大的心,要学弥勒的心去包容,包容第一步即是忍,修道要刚柔并济,人要留德才会与天地相并、相生、相配合。

天地人记为三才,人的能力那能和天比,只有人的德行才能超出天地,也因此自己要守自己的德,如今天时紧急,修道一步当做两步走,虽是困难,但为师希望你们能尽心,尽心渡人尽心办事,尽心照顾家庭。

修道不分老与少,干与坤,先与后,同心协力,才能见道成道,希望大家一心往前看。修道是活泼玲珑的,但不可有愩高心,大家同是  老()的分灵,应该互相扶持,互相帮助,生死全在自己掌握之中。希望徒儿学学为师的济公之心,心中疑惑,心中不满,要自己平息化解,这样水火相融才不会生百病。修道之后才知道天地万物之间和我们的五行阴阳及人体的构造,一切的思想,都是相互配合的。

三寸造罪罪非浅 因果报应在眼前

适时适量戒律守 心猿意马惹忧愁

天运浩瀚降普渡 佛祖入世走江湖

不管众生多糊涂 修道才会烦恼无

心念造因果

如何“平安”?其实修道从低心下气做起,你不畏看有人外表低心下气,真实内心高亢不已,望徒珍惜此缘份,好好把握自己,把握自己所遇到的事,所有的事只靠自己去完成,为师点了无数次,还要靠你们自己去悟,为师尽是点,你们尽是不悟,你还是迷,真还是真,假还是假,没有改变的还是没有改变!

你说我像风来去无影 其实你不懂我的心

你说我像谜神奇莫名 其实你不懂我的心

你说我像灯展放光明 其实我用不着掩藏真心

众仙真已经付出最大的圣情 为众生燃尽生命

你说要修心为师亦欢欣 为师暗地里保你平安

你说我像云捉摸不定 为师捉不住你的心

我说你像梦忽远又忽近 其实我不懂你的心

我说你像萍飘忽不定 徒儿你切莫继续掩藏真性

济公已不能负担对徒的深情 为徒儿筋柀力尽

我说傻徒弟快快的觉醒 不让你看到孤独的神情

调寄:其实你不懂我的心 语寄:不懂徒的心

修道须饱尝艰辛和苦楚

人生须历尽风霜和雨露

成长也许太多艰苦 悲伤寂寞可排除

圣贤在人们内心中驻足

枯萎的花朵渐渐的蕊吐

纤细幼苗发芽之初 需要我们的维护

爱在沸腾,群羊不再茫无助

爱在沸腾,前途有我导先路

爱我的仙都爱我东土

爱我的道场爱我民族

更爱我千千万万的亲手足

调寄:爱在沸腾

化众的艺术

人活着,要把好的一面给大家,把快乐带给大家,这也就是我的“法”。

什么叫“渡己”啊?我们每个人都有习气毛病是不是?能够痛下决心去改,那就是渡自己。为什么我们都有习气毛病?因为我们有贪嗔三毒,那是我们过去累生累世所造的,这些我们都要化掉啊,这可用我们智慧的灯去照,就如太阳一样,太阳一出来冰雪就会融化掉。所以我们智慧的太阳要展露出来,渡自己。“渡人”就是救众生,但是要渡人也要先“正己”,才能“成人”啊!要做得正才能够成就别人。

要谏言须先能够迎合对方,才能改变他,但你也不是同流而合污。一个真正有智慧、有贤德的人是同流而不合污,懂吗?

你们渡人成全人,不可执着于功德,你们救人帮助别人的时候,是想到回报才做的吗?只是想 ─ 他好可怜,沦落人间尘凡,今天是坤,明为干,或轮为鸡、鸭、狗,千千万万年都转不完,永远要在这个地方,等待最后一次世界大毁灭 ─ 这很可怜、可悲,是不是?

你没有彻底了解天道,没有彻底体天之心,你有没有力量去救众生?

你自己修得不够,智慧不够,你如何去救众生?

你的度量不够,你如何去救众生?

这种种讲起来都是问题,总之都是要从你心里上体悟的!为师说的都属一种法而已,然而体悟的还是你。悟者心与我,为师讲的是法,而你们能悟的话,就是你的心跟我连成一体,皈化一切的大自然,人人应该效法地,地法天,天法道,道法自然。但是这个境界是无穷大,无穷高。想要道法自然的话,不容易,所以说要像爬楼梯一样,从一个阶层一个阶层慢慢的爬上来。你有所急躁,就很可能会摔倒,所以要心平气和,安然体天之意。

道本无形象,万般理总牵强

世如梦一场,人逐梦 流浪

认清理路

欲望扫除了,你自然能了解到达一个层次,自然灵通,你的自性便能跟所有的众生相通,跟所有的仙佛相通。

为什么仙佛能跟众生相通,因为仙佛不拘束于形象,而且超越于形象,但是你看到形象就不能超越了,是不是?

不要说现在修道不看形象,须知,还是要借着你这个肉体去修的(借假修真)。不过要进入一个情况,就是你修道要有目标,有方向,那就不致于随着假体而走了。

有时候有人说哪里在显相,哪里在通灵,你们怎么去成全?

有人问你们说道很好,但老师师母怎么不得好死呢?

很多成道大仙,前人辈的,有时是癌症,重病死掉,为什么?

你们要了解,历代祖师是如何死的?祖师是不得好死,因为他身担天下众生之疾苦,为众担愿,所有众生的痛苦,一人要承担,所以一定要身体受累。当讲师者要多参悟,多了解,不要人一问就被考倒,不要人云亦云,要用妙智慧辨别。现在万教齐发,修道不注重术流动静,他们虽然通灵可以看到,但是有没有做到?我们要参悟了解,而且还要去做。

(本着“仁义礼智信”五常之德之性而行。)性是天赋的,发挥你的天心,就率性了。你们常问仙佛一些事情?常问一些解不开的愁,更有人流行掷杯,自己心中的佛都迷失了。掷杯也不一定会找到真佛。所以现在人愈修愈离谱。现代的修道人都有点走样了。现代的修道人口说修道,心不修道该如何解释?(满口仁义道德,却藉修道图利自己。)

现在,各教各派,皆是有很多修道的人,他们是先修后得,你们是先得后修,全部都一样!

你们现在有分别心,排斥那么多的人,这是仙佛的心吗?以后,你们会不会比他们更差, 不一定!

勿以为今天求了道,就了不起,对待别人都瞧不起,看别的宗教、派别,都觉得没有很好,你自己就好吗?这个“好”不是自己出口夸赞的,要由别人说出口,这才算是珍贵。

道本无形象 万般理总牵强

世如梦一场 人逐梦流浪

累劫千生名利争短长

谁愿将仙迹访 道义勤阐扬  

不长荆棘魔障去左旁

为后世铺路 共建神圣莲花邦

风和雨无阻 暑与寒心克服

外在的荣辱 造就真功夫

看众生受苦竭力莫疏忽

命运有起伏 关卡重重出

总在熬煎后方显志特殊

集光明一生 天时任扛德不孤

调寄:心语

非顽空 无一物 实存妙怀

包乾坤 运万命 不沾尘埃

原如是 回首见 自观自在

只缘身在此山中

真假分不出来的时候,你放下,其实你就合中了。

学道无止培根芽

问罪于己秋毫察

末后大考─心魔引外魔

你想做什么,仙佛都会顺从你的,你想修人情道,仙佛就帮你安排周遭的人都是修人情道的。你想修自性,把自己认得更清,周围就会发现到有一些也是蛮好的人。

现在天时不一样,你想走什么道,不管什么道什么道……仙佛都会顺从你要走的那一个。你小心哦!你不一定走得对!你心念走什么道,那以后的结果,大有差别,有的成佛,有的下地狱,求了道了,为什么下地狱?“为师我今天讲得很明白,今天修真,修你自己,看你自己,你若求老师,老师会随你的心念、根基、缘份给你,老师是真的?还是假的?你说可性不可怕!

你们的欲望太多了,以致不了解为师屡屡的忠告,所以愈修愈远,修道不是这样修顺水人情的,看之似近,其实对仙佛来说,差得多哩!所以,如果心念一差,玄祖同坠,你说可怕不可怕!

纵然是老祖师降凡

与你们何关呀

因为

修是修你个人

末后大考─着相修道

所以在还没到那阶段前, 老众仙开会,在劫数的前一段,就要所有仙佛借窍免了,为了怕以假混真,现在虽然还不到那个时期,可是上天已经借着人在成全你们,也许正是在考验你们的。老师,教你读书,而考试出难题也是你的老师,知否?

什么叫做难题?就是出其不意,你注意的才不用考,注意的你会用心,知否?

现在你们相信仙佛妙训一叠又一堆,如果有一天,上天借人说:“仙佛借窍哪有那一回事?”而且说得让你不得不动心,那时你怎么办?能不能说妙训是真,我就信道,妙训不真,我就不信道。妙训那里是真的呢?世界上看得见的那是真的?只是妙训里所说的道理是真的,引你上路,而它本身还有真假吗?连你的身体都不是真的,那有看得见的会是真的?懂吗?到时候老师可要看看凑热闹的有几位?认人而修的有几位?真正认 “道”认天命而修的有几位?真正追随一条金线的有几位?认妙训而修的有几位?尽忠尽孝的有几位?不考验怎么知道真假,不经考验,如何知道什么叫做认人而修?人总有远近,谁和谁比较好,他觉得怎样,你也就差不多了,你所尊敬的人,他说了什么话你就信,那他进你也跟着进,他退你也跟着退,这样笨不笨?

你要见老祖师,要学他的洪慈大愿,不是去追随他的人。只要徒儿去实行这洪慈大愿,来日自能与老祖师相见。徒儿若是急功好强,执着道场的一切名利,你将来见为师我,见老祖师有用吗?徒儿修道当要志向高尚,咱们不求有圣贤之位,但求有圣贤仙佛之德,懂吗?

徒儿默默的修,默默的做,仙佛的眼睛在看,看末后这一些真修者,将来要救的时候就很好伸手了。徒儿你当先以你慈悲之手来挽救众生,将来仙佛定以慈悲之手来挽救你们, 明白吗?徒儿若不懂得立愿了愿,将来为师不知怎样见徒儿?师徒如父子,见徒受苦的时候,为师当然心疼,但是徒儿若不修,为师心疼有用吗?为师想救你们,也莫可奈何呀!

所以希望徒儿立愿了愿,将来才不会后悔,为师将来见徒,才不会难过。

正是考验的时候 慈悲存心真修

阳功阴德永不谬 恶毒难列贤俦

这正是升降时候 天眼观心视透

惜缘且慇懃道守 莫让良心溜走

似这般道德悠游 但愿人人回头

与道寿 同道久

调寄:月满西楼 语寄:顿悟持久修

千言万语想说 时不予又如何 不知不觉的泪儿流

想想徒儿 执着可抛丢 是否师忙照顾不周

无法亲自点破 徒儿们心中愁 是不怨师不再道修

不管沧海变如何 都要记得自性佛

那是你我返家唯一能寻线索

不管徒儿是否接受 师的爱心不退缩

屏山永远为你等候

师徒问答录

徒儿问老师

一、问:老师慈悲,请问老师,老师曾经在法会上谈到说:‘我们现在目前只走到半路上,我们应该要登堂入室。’以及老师曾经说过:‘忘了玄已成佛。’这真正的涵意在那里?

答:执着玄关跟人走,打开玄关见真佛,忘了玄关已成佛。你今天渡几个?从以前到现在总共渡几个?(忘了)对呀!听懂不懂(涵养一颗不执着的心)本来就是呀! (是否是自然无为对不对?)这道理都是一样,讲来讲去都是在那儿转。明明就是渡了一百人,叫我不要去想,老师所说的是不要有所挂碍,有所执着,譬如说:我今天渡一百个人,有一百个功,我的莲台又上一层了,你每天都在想,有意义吗?然后你就在那边想呀想,好高兴呀!就做了一个美好的梦,穿着仙依仙鞋在那边飞,在那边走,我今天喝了琼浆,又饮了玉液,每天都在作梦。所谓说:“无颠倒梦想”,有颠倒梦想就有所挂碍,有所挂碍,便有所烦恼,有所烦恼,便不能生菩提心哦!

那有人会问,叫我们不要执着,为什么还要批这些文章。法会因由,各有不同,今天要渡人有时候须靠显化,当场也须要这些文字的点化才会了解。今天你要讲给别人听,是不是要把所有知道的东西,全部掏出来是不是?(是)很简单呀,那今天仙佛要成全你,也是因材施教,把老师的肠肚全掏出来,不然的话,你们都光说道好,摆个佛像给你拜,你在拜什么?莫名其妙呀?“莫名其妙”也很好耶!

二、问:老师慈悲,各人有各人的因缘,天道弟子中,或许因别的因缘转到别的教门,是否要随着他的因缘,还是尽心尽力去成全?

答:是否只有修道才能成道?基督教能不能成道?邪教,正人来办也是正教;正教,邪人来办也是邪教。各人因缘,不要强求,入佛门又离开,不要批评他,也不要认为我们的道理是至高无上的,一个真正修道者,不能有这种想法。本身要表现出来,让别人赞同。人家进来,为什么感觉不适合,就是我们本身有所问题,人的表现就代表“道”,人的表现不好,表现出来的“道”便不好,别人便会离开,或者到其他教门。

佛堂在那里?在自己,上帝在那里?在自己,什么都在自己呀!不过我们不要去做那强硬的动作,自然无为,不要人压力,即使别人进了佛门又出去,也要当成兄弟姊妹关心照顾,不要说:“此人根基不好”,这些讲不得,不然会“口德”修养不好,自己心境不好,不是别人不好哦!你要如发挥为师的道场?要靠自己,好好表现,要怎样表现呢?(学老师,帮忙老师渡众生,不分宗教)对呀!不分宗教,不分法门,相互谈玄论妙,他们有优点,我们也有优点,互相琢磨,不分教派。只要你们跟随为师,只要心不变,只要对为师有信心,秉持着道真、理真、天命真,由本身做出来代表“道”,则别人对道场的信服力会竖起大姆指的。光说修道,本身做的不好,毛病一大堆,趾高气扬,如此别人会相信吗?

三、问:老师慈悲,佛教徒归空时,都会助念阿弥陀经,那天道弟子都会鼓励默念五字真言,但这真言又不能讲出来,若道亲家庭里有佛教徒,也会坚持播放阿弥陀经,是否会使归空者不知所措?

答:如果等到人家归空了,才要去请别人默念五字真言,这样别人会相信吗?平常就要下功夫,多走动成全。其实放什么经都一样,阿弥陀经有什么不好,为什么已经到了有争论才要去解决,而不事先预防?这样到最后一口气还在争有什么用呀!人走了都走了,争这个做什么。

四、问:老师慈悲,天道弟子得闻天道普传,年纪大的前贤,在归空时,三宝忘记,在他耳边跟他讲,算不算泄露天机?

答:你怎么跟他讲?(在耳边轻轻跟他说:第一宝、第二宝、第三宝)第一要帮他抱合同,直接帮他抱合同,不须要讲出来;而玄关窍他已经知道在那里了,因为他已经点过道,归空就知道了;五字真言的话,个人办事我不知道,有的点传师在他的耳边讲,不过为了救他,不算泄天机,怎样才算泄漏天机,如很多报纸写了一大堆,听懂不懂。不过,如果怕他忘记,你干脆到佛堂叩求仙佛,烧一百零八柱香,请老师带他回去,不要请错了,去请地藏古佛,地藏古佛要带到那里?(地狱)然后请点传师慈悲,大家帮忙叩求顺利回去天堂。(事后没关系吗?如已经来不及,气快断了,没有时间来到佛堂求)当然是人归空了才去求,有没有人还没归空而去求的,你是不是要咀咒人家死。(也就是说不要讲比较好,事后到佛堂求)到佛堂求,他不就知道了吗?求与谢恩不一样,求是另外求,谢恩是另外谢恩。(求了,要不要回馈呢?)仙佛有没有要求你要来谢恩?有没有要求你拜五盘水果,我才高兴?仙佛有没有说你要烧香我才能当仙佛?

五、问:老师希望们大家身体健康,弟子想到儒家修行较平淡,但道家有抽坎填离巧妙功夫很有味道,人受到阴阳五行影响,四大假合束缚,很难照顾的周全,是否请老师教几招?

答:人生下来有没有不生病的?身体为什么会不好?第一先要反省:是不是很好吃,夏天一到喜欢吃冰?是不是常生气?常生气则这个气没办法放出去。生病的原因很多,并不是修道就会常常生病,为什么别人会越修越好,修得很好看,像点传师长相好不好看?看你的心境怎么样就怎么样。生病也不是一天两天的事,是日积月累的。也不要说生了病,仙佛一定会帮助我,有病必先求医。今天会生病,是不是没有爱惜自己身体?或者心境没有放开?或是生活习惯没有调理好?

有人会说,今天修道,我在赶时间,不守交通规则,有红灯就闯,我这么诚心为了去办道,如果仙佛没有保护我,那不是在拜假的,这样对吗?如果这样,那么仙佛每天跟在你身边,到最后只渡你一个人好了。

抽坎填离的功夫很简单,只要功夫正确,不要走火入魔即可。如果你每天都要静坐的话,都在那边静,就不用“做”了,是不是不合乎常理。老师给你点开玄关窍,那是最好的,看你怎样去运用。如果真要静坐,舌头顶住上颚,头要正,腰要直,守肛门(提肛)要守肛门,才不会让气跑出去,每天静十钟或十五分钟,不用太多。有时候要回光返照,收敛一下,你会感觉心非常清非常静。

小孩子的眼睛是蓝色的,为什么我们的眼睛会浊浊的,因为往外放的太多了,精气神一散,身体就不好,看太多、想太多、吃太多、睡太多,都是多,懂吗?

六、问:老师慈悲,有位道亲,他有求道,但不会身软如棉,请问老师他会去那里呢?若因地缘关系来不及到佛堂求,怎么办呢?

答:他有求道,为什么不会身软如棉?(执着)这样我们为什么要执着他会不会身软如棉。(是否没有请点传师慈悲,求老慈悲带他回去呢?)既然他有求过道,为师说过,天榜挂号,地府抽丁,不过为师也说过三年为限,从求道开始算三年,三年后也是吊销。如果人家来求道,然后说要到别的地方修,这样能不能成道?你跟他说可以,以后也没有出来了,那你们怎么办?今天已经跟人家说可以了,那你也要常常关心他,了解他的修道过程,他修得如何?去看看他,关心他,不要在意他一定要在那里修。

(那其他的法门是否也可以成道?)耶稣有没有成道?(有)但他的弟子有没有全部成道?为师我成道,我的弟子有没有全部成道?只是说我们带进来佛堂,比较不用担心,常常看到,常常跟随,如果离开道埸,你能注意到他吗?要去关心的机会不多,大家各忙各的事业、圣业,所以尽量带到道场。现在基督教一直在宣传福音、福报,这是只修福不修慧,我们是福慧双修,这样才能圆满。修福是累世的好而已,能够超脱吗?很难讲,为师没有说不行,只是很难。

(那怎样跟他讲比较好,才不会让他求道后,又到其他法门)可以跟他讲,修道不要脚踏两修船,踏下去的话很危险,尽量讲婉转一点,如果真的不行,随他而去,只要他有缘的话,仙佛一定再把他点化回来,不要担这个心,只是要注意讲话技巧,所以当讲师要多多学习、多讲、多看。

七、问:老师慈悲,假如天道弟子已当了讲师,然后到别的法门,而离开道场,我们如何成全?

答:这要看个人功力。不要你去成全他,反而变成他来成全你。你说不可以,人家已经踏出去了,讲有用吗?(在这之前,他也有修持天道,这样他死后会归于老师那里吗?)很难讲,他进了佛门,然后反道败德,愿不了,难把乡还。(老师刚才说我们个个法门,都可以修行)老师也没有说他不能回去啊!他在那边修持怎样,为师不敢保证他在那边有没有修成,因为即使你入佛门,也不敢保证,你一定可以修成。他去那个地方,能够保证说他一定修的不好吗?不过就是要让他了解,我们修道要真修,真正的道在那里?哪个地方?都在自己心上。

这个道好不好,自己要表现出来。为师也没有说他们的道不好,能不能成道,为师也没有说不能。不过为师怕的是,去到那边,没有看到,不能帮助他,我们不知道他的修道过程怎样,有没有回去,为师不敢保证。(刚才谈到身软如棉,他身为讲师也知道三宝,那他的修持方式是“反道”但没有“败德”,是不是也能够回去)愿不能了,难把乡还。他到别的宗教去,老师说过到处都可以,不过我们要了解天时,天运在转,以前基督教很兴盛,为什么到现在不很兴盛,运已经转过来了,为师说过,你去外面修,有到那个程度可以回去,没有到那个程度,必然不能回去,现在应时应运三曹普渡,谁担这个责任呢?(老祖师、老师、师母)所以天时天运在转,道应运在天道身上。但是在外面你也要去承认别人,不希望你们去争辩,修道不是“争”跟“辩”而来,是行为“做”出来的,你不能说现在“道”应运在我们身上,你们都没有道了,人家相信吗?譬如说,你们办公室,各宗教都有,而你是一贯道的,在这办公室大发言论,天上天下唯我独尊,谁相信你?人家会说这一贯道的太自傲了,你把我们的宗教摆在那里?所以为师不希望你们跟人家争论、强辩,这就违背了“道”。人家修持好要效法,各有各的优点。道场上也是如此,每个人都有优缺点,要效法别人的长处,不好的则要过滤。

八、问:老师慈悲,末法众生,末后的考验必然是千花百样,我们必须预防那些奇怪法门?还有就是除了涵养德性之外,要充实那方面以应付末后考验?老师说过,末后考验是考验人情道,这范围蛮广的。以前五祖的弟子本是拜神秀大师为师,由于有恩情,神秀有交待他们不要去拜六祖。那以后末后大事,这方面一条金线与人情事故如何去分辨与相处?

答:我们参加考试,有考卷,那“道考”也一样,个人接到的考卷不同。我们观察国运跟道运相同,因为这“道”慢慢地会成公开化,公开化会变成“教”,那时要求道很困难,有的甚至说没有了,这个局转变并不是为师所能控制的,个人所接的考试卷不一样。有人讲老前人年纪大了,回去了怎么办?我们需要烦恼这些吗?事来则应,事去则静,考试卷要接到什么还未知,“道考”没有事先出考卷的,道是最公平的,没有事先做题目,有的都还没资格呢!不是说高材生就考简单一点,没有读书,就考困难一点,不是比较有钱就考简单一点,道是一律平等,大道无情,是公正无私的,太阳没有只照你家的。不要烦恼这么多,为师奉劝一句话,越动荡不安,越要互相劝导、劝化,安抚道亲的心,这样才是我们真正要去做的,只要你们追随引保师、点传师、前人、老前人,一条金线把握住,然后兄弟姊妹互相帮助,咬紧牙关,一定把它冲破,秉持这颗心修办。现在道心坚强,以后如何很难讲,因人心善变,为师不敢把握以后你们会收到什么成绩单。

九、问:老师慈悲,开释道义时,我们常说,只要求了道,就会身软如棉,万一今天没有身软如棉该如何?是否道义讲解时不应该这么讲?

答:我们带一件东西给人家,一定要肯定这个东西。那带人来求道,一定要肯定我们的道好,但今天他不能回去,第一引保师不能推卸责任,引渡人家,然后放着不管,这样也是有罪要替人家担。道讲出来只是一个法门,道说出来就不是道了,是一个教化,你进来我佛堂求道以后一定会身软如棉,为师可以跟你保证,但是你有没有修啊?做不做在于自己。

我们当引保师或人家的前贤,要靠我们平常去做,不是渡他上来就不管了,要尽力成全,常常出门,尽你的心,听不听在于他。如果只注重渡人成绩,不注重成全功夫,这样是我们的罪过,今天跟你指指点点的不是只有他喔!他还有九玄七祖都会埋怨你,因为光他去看而已,好像带去看电影,却只是看“看板”,而没有带他进去看。

十、问:老师慈悲,您对这个中国共产党把您的庙打得一踏糊涂,现在正在改修中,您有何感想?

答:大道无形无相,政治一并复除,天命之谓性,率性之谓道,中国共产党你执那一端?欲想成佛仙,草要逞牵强,亘古之未有,战场亡魂常,若要问迷津,自入迷魂阵,多灾须避难,大道明师传,懂吗?

十一、问:老师慈悲,今天共产党改您这个庙,他们经济不足,您想不想要台湾信佛的人,把自己的钱带回去为您修庙?

答:言道、学道,道理不移,道理奥妙,何需修庙,不需要庙,自在即是庙,佛堂在眼前,一笑胡芦开,妙字在心中,要庙自玄妙,不妙自无庙,修庙自心妙,心妙自言庙。

十二、问:老师慈悲,一般的蛋能不能吃?

答:吃素以目前来说的话,最好不要吃蛋,因为现在已经营养过剩,在道场上最好不要吃;在家庭各佛堂、公共佛绝对不要吃,如果是配料的话,明白了就放弃,不明白的话,你们也不要刻意的去吃蛋,这样子的话,就不好了。

(前贤请示:那牛奶呢?)牛奶可以,羊奶尽量不要,以牛奶为重。你们点传师要清的话,就蛋跟牛奶都不要吃了啦!你们尽量吃一些芝麻、麦片等,这些都可以啊!

十三、问:老师慈悲,像我们一般上清下浊以外,其它仙佛的供茶里面要不要放茶叶?

答:要放茶叶啊!(只有上清不用放,其它都要放茶叶)对!上清把它留起来,那隔夜的“茶叶茶”尽量不要喝,拿去浇花。像你们倒茶给人家,这个水不要倒很多,尽量一点点,需要的一再倒,不然有的倒了,没有喝就给你丢掉了。上清的尽量留起来,那个放茶叶的,不可以跟上清放在一起,现在上清的把它积起来,每天积,一个月就很多了啊!道亲来的话,就让他们喝。因为这个水以后会缺,所以,现在你们要积,以后才有啊!是不是?(那如果这个水积很久,很久……)初一、十五请人家喝,怎么会积很久呢?要轮流。现在,以台湾的水也不是很好,对不对?

(那弟子听人说,要积好久,好久,要等到以后什么劫难才能用?)

不是,这个是救急而已,到时候,别人没得喝你好意思自己喝而别人不喝吗?对不对?

师有情如山水日月长 徒有爱如江河骇波长

昨日梦难圆 今日醉邯郸 何时才能重返理天堂

吾有志渡九六迷昧即 吾有心助收圆天道扬

虽是倍艰酸 虽是苦难担 只愿徒辈立定心坚强

惊涛骇浪海雁心坚强 井蛙难识鹄志广大

天助尔志当机斩魔乱 抛心断情同聚在一起

只愿徒儿日月渐茁壮 只愿回那故乡逍摇长

冲破一切关 破相修道行

师徒携手收圆见真传

调寄:双飞雁

惺悟鹤群立 破痴苦海离

大道惟理悟 自觉觉人立

时刻战兢兢 恂栗活泼里

破茧而出的修道理念

(编按: 虽然我们皆走在认知真理的路途上,但累世的不同际遇,使得每个人今世将分别从四面八方不同的角度,来破除无明以契入真理的核心,所以在你我未达目的地前,我们彼此所隐约感受到及所描述到的真理实相便不一样,这当中并不能论究谁是谁非。活佛恩师慈悲,乃应着我们言些不肖徒儿们或五年、或十年、或二十年来智慧成长、心性圆融的层次与机缘,用心良苦,循循善诱地点醒了我们当初从迷恋红尘假景,到如今执着圣途却常失了人之所以为人的本份之理,诚愿我辈同修道亲互相提携共勉,勇于扭正曾有的偏失,但也不须过于自咎昨非今是,毕竟,未曾执于两端,又怎知“中道”的真谛与可贵。一切一切无非是“中道”流布人间的因缘轨迹,也是“小我”心智成长的历程。昨日若我们不曾对“空理” 有所憧憬与探求,今日又哪能以超然自在、无染无着的心态面对现象界缤纷的假景?昨日若没有前辈们流血流汗跨着积极的步伐,今日我们这些后来者又哪能轻松坐享修道真谛的指导?一切唯有感恩吧!愿与诸前贤大德共勉。)

我们站在不同的立足点谈“道”

一机一运,一个时代办一个时代的事。

现在这个时候,如果要你们每一个干道坤道,男男女女都将头发留长编个辫子会怎么样呢?不合时代潮流嘛对不对? 我们修道就是得跟得上时代呀,时代的脚步在走,我们也跟着走,而我们虽然跟着时代的脚步走,我们又不落于俗套,因为我们把持了真理,永远不会变的真理我们把持住了守住了,只要这个永远不变,只要大家有志一同,有志而然后就一同,那么一个人不一样的管道,又有什么关系呢?又有什么好去在他呢?

你们常说,修道破除形象,见山是山,见水是水。第二阶段呢?(见山不是山,见水不是水)第三阶段呢?(见山还是山,见水还是水)希望你们从第二阶段跳到第三阶段的时候呢,虽然有一些挣扎,有一些因难,但是希望你一定要极力去冲破它。

我们当初也许是无神论者,对不对?也许我们对一切我们不了解的事情都不在乎不在意,在乎的只是我自己的生活是不是?只要我看到,我才眼见为信是不是?那我求道了之后,由于种种的说法,前贤们告诉找们种种的显化,让我们对这些虚无缥缈的层面有了一种精神上的幻想,有没有呀?(有)如果有什么病痛就怀疑是不是冤孽找上我啦?对不对呀?那骑车的时候就开始念三宝啦,遇到危险的时候叫老师啦,没有错!这是启化人心的一种说法,但是它真正的意义在哪里?老师只是济公一个吗?老师是你自己呀是不是?那你遇到危险去求谁啊?(自己)对呀,求你自己这个仙佛─自性佛、无为佛。

道场的显化?有!为什么有显化?不同层次的人有不同层次的需要,是不是?你不能因为你的层次高,而否定一切你不了解的事情对不对?(对)那我们也不能因为我们的境界低而不能接受其它的事情,任何事我们要站在客观的立场,“客观”才能够容纳万物,你没有容纳万物要如何去大同呢,是不是?

所以不同的层次有不同的需要,老师对不同的人给他不同的方法,像现在这种讲法是一种,另外一种讲法说─对于你们根本不用方法,因为你们自己就是老师了嘛,你们自己就明白你自己是老师,那就不需要人家牵引对不对?一个时候讲一个时候的话,但是不管用任何说法,千千万万种说词,终归只是要提醒你,你的“道”在那里?你要求的是什么“道”?自己的“道”对不对?仙佛百千万种化身,而你们都是仙佛的化身对不对?要有这个自信啊! 仙佛借窍来才是来吗?仙佛借窍来好比为师现在借窍来,才有为师吗?(不是)时时刻刻都有对不对?而“时时刻刻都有”,这个信念不是空口说一说而已,是我们真正能够体会得到,我们时时刻刻都跟老师生活在一起,因为我们时时刻刻都不离这个啊!这个是哪个啊?(自性) 对!我们时时刻刻都不离衪啊!那我们怎么会跟老师,会跟  老娘分离呢?对不对?

何谓“渡人”?

你因为感觉道很好,口若悬河地渡了不少人,那请问你有没有售后服务呢?现在讲求的是服务品质对不对?那你渡了人之后,有没有让他了解到我们这里来求的道是什么道?我们求道以后将面对什么样的人生?我们有没有做到?那里有研究班一股热把他带过来唷,那里有法会就把他带过来,因为你也是这么修过来的,所以你就用这个方法去带人,可是呢,跑来跑去的,你自己的心落实了吗?心落实了吗?还是你的心还在飘啊飘来飘去找不到一个定点?为师不是说你从前走的修道路都错了,只是要跟你扭转一些理念,让你了解到,讲道德说仁义大有人在,苦修苦练也大有人在,我们居于中间者,我们应该如何自处?

当你们看到一个好人,就发了善心要去渡他,渡来之后如果他与你很有缘,你们将不断连系下去,你也将不断面对他的许许多多很棘手的问题,但是呢,当你面对的问题无法解决时,为师看到的你,是一股心烦意乱,而没有当初渡他的那股热忱了,对不对?

为师问你们,你要往外渡人的这颗心是不是能够拿来往内渡己,自己渡完了,渡你最亲的,你最亲的是谁呢?(父母)假若你自己渡得成功,我相信要渡父母亲就不费吹灰之力对不对?为什么很多人要渡父母亲就是渡不来?怎么渡就是渡不来,下跪也没用是吗?是不是因为我们没有渡到自己?己立怎么样?(立人)我们自己没有渡到,光是在外面渡了一片的人,在外面办了一片的道场,走到那里都已经成了资格老,品质好的代表,是不是呀?可是谁知道你的内心这些年来是受伤的多呢?还是成长的多呢?为什么修道还会越修越受伤呢?为什么不是愈修愈快乐呢?为什么?

我们引导人最重要的一个关键,就是给他一个正确的理念,而不只是带他来佛堂帮办道务,操办道务,或是一起去渡人访问人,这些都是末法,最重要的是要给他一个正确的理念。他若不会修道,不会行道,他就没有办法发现修道有多么快乐,对不对?以致于现在放眼道场,那一个不是病痛缠身?肉体的病由心起,你的心不正确,所以导致肉体不平衡,加上不善的运用,不妥当的运用肉体,以致于健康逐渐的离你远去。

那为什么我们修道会越修越不顺呢?套一句你们常讲的道理,这是消冤解孽是不是啊?是不是都这样讲?你的环境越不顺利,证明上天在替你消冤解孽是不是啊?好,现在他生病了,你说这是病考对不对?这种理论为师告诉你,不能成立,懂吗?每个人或多或少都有一些病,这跟各人本身环境、业力都有关系对不对?不能把它混为一谈。

还有各人的“心境”,你没有给他一个正确的理念,他没有办法明白修道好处在那里,那 “心”不正,“身”如何正?心没有一团祥和之气,身就没有祥和之气,相辅相成,久而久之成了一种恶性循环,结果每一个人都不像在修道的人,不像是一个有道之士,对不对?看起来很诚心,事实上呢?也许这里行王道,那里行霸道;有人看见时行王道,没人看见行霸道,对不对?那我们修道有什么意义啊?修到后来有什么意义呢?我们想开创我们的圣业,我们要济世救人,我们拿什么来济世救人呢?我们自己本身没有一个正确的概念,我们如何去济世救人?我们只是误人子弟,对不对?并没有办法真正救他出苦海,反而把他从这个苦海抓起来丢到另外一个苦海里去是不是?我们本身做这样的事有什么意义呢?套一句你们常讲的一句话 ─ 这是功?还是过?

我本不知我有自性三宝

上天派遣明师只是帮助你让你明白你要走什么路,明白你有这光明的大道,而不是赐给你一个大道,“三宝”也不是上天赐给你的,是你本身自然就有的对不对?“求道以后得了三宝可以躲劫避难”,这是每个人朗朗上口的一句话,而事实上真的有人用了三宝却躲不了劫避不了难,那怎么解释呢?那么是不是说你当初跟他们讲这篇道理全是废话吗?“得了三宝”,这句话就讲错了。你从那里得这个三宝?从那里得?(自性)当时这种讲法,你是不是认为我来佛堂,我今天来求道,就是我得了三宝?我因为来佛堂,我因为来求道,所以我才得了三宝对不对?这是一个错误的观念,对不对?(对)那我们应该怎么样对他们解释呢?

明师指点嘛,明师从那里指点?何谓明师?我们来佛堂不是要让你来得到什么东西,我带你来佛堂,是因为我了解我们有一个天理良心,我们可以发挥他,所以我带你来,藉着众人的力量让你更明白你有一个原来的自性佛,是不是?我不是带你来佛堂让你得到什么宝,我带你佛堂,希望藉着大家的力量让你更明白,因为我一个人力量不够,或许会误导你的观念,所以我将你请来佛堂,这样子讲是不是人比较能接受,对不对?

还有一个“先得后修”,你得到了吗?为什么要常讲这句话?何谓先得后修?天底下有不劳而获的吗?(没有)有不耕耘能收获的吗?(没有)好,那是不是自掌嘴巴,是不是?那什么是先得后修?你们所谓的先得后修,是来求道然后再慢慢自己去修满三千功八百果对不对?古圣先贤修满三千功八百果还不一定能求道对不对?这个讲法很普遍是不是?(是)正确吗?现在有为师来反问你们,你才会想到这些正确吗?以前有想过这个讲法正确吗?没有想过,认为顺理成章,自然而然对不对?

你们来求道是求什么?是来找回你的灵妙自性,而不是上天要赐你一条大道,上天只是应这个时运告诉你,你有一个方便法门,还不赶快修,再不赶快修,越迷越沉,就越难翻身了对不对?所以才会派遣明师来告诉你原来的“道”,而不是告诉你上天给你一条大道懂吗?

生活即道场

你们办的道在何处呀?道场在那儿呀?(日常生活中)好!你说日常生活当中,既然你的日常生活中处处皆是道场,那你何有罪?何有过?何有错?

徒儿们办的是什么道?天道?人道?王道?是吗?办的是自己的道,是吗?每天口中嚷嚷几点几点要办道,礼拜几要办道,你为什么要去?因为怕人手不够是吗?大家帮忙挂个号,讲三宝,当个引保师,这就是你们所谓的的办道,是吗?你有没有想过在家庭当中,我们能把真正的道理做出来也叫办道,是不是?请问你做到几分呢?多还是少?

我们修道办道,所谓的“办道”只是一个形式,一个我们要渡化人的一个形式,藉着这个途径去完成。就好像道很好,我们要藉着讲道德说仁义引经据典来成全人对不对?这是一个法门,一个途径而已,但是你的法门不对,途径错了,就会造成不一样的效果是不是?所以我们不能小看这个法门,法门有多少?(八万四千法门)那我们为什么选这一样?因为我们认为这个法门最直接,最容易,而且是最中肯。可是呢,一个理念出来而付诸行动的时候,会因为每个人的气禀,物欲,每一个人的蒙蔽不一样而有所误差。

所以你们有什么事不懂,就来请教讲师,讲师有什么事不懂,我们请教点传师,对不对?一个一个请教上去。你为什么不自己找答案,为什么要靠别人?他也是在学对不对?每一个人都是在,学按照你们的说法,讲师点传师阅历比我们多,才学比我们高是吗?所以我们请示他。那他去问谁呢?自己翻书?自己找答案?找到之后还要再用自己的天理良心作一个判断是不是啊?那么你们为什么要以人家的语言为依归,而不以自己的天理良心为依归呢?想一想,是不是修了一糊涂道啊?糊里糊涂的过这些日子。

敬天地,礼神明,真正的神明在何处?(自性)可是呢你们逐渐的把所谓的仙佛定型在法会中的仙佛借窍对不对?(对)法会中来的仙佛借窍你还把衪分等级有没有?来没有报佛号的就不是真的仙佛对不对?仙佛的真假是用言语来定论的吗?是不是要用你的妙智慧?智慧还不够,须要“妙智慧”,眼前的形形相相,谁都没有办法评断它是真是假,那我们应该如何去把握这个“真”呢?我们要怎么样才能明白什么叫真?什么叫假呢?就是止于至善的地方是不是?“至善”至是什么意思?至是一个极限,“善”是最善良最完美的,就是我们念头还没有动之前的那个“天理良心”,这叫作“至善”。

那么一天廿四小时中,我们的天理良心发现了几分钟?

有几分钟不是我们的天理良心在做事?

有没有想过这个问题呢?一个人真主人不能作主的时候,就好比一个国家,这个元首不能当政,不能有权,不能掌理一切事务的时候,在国外的本国子民,表面上感到我们的国运不错是不是?在本国不关心事物的人也会觉得我们日子过得不错,但是真正了解内情人才会知道这个国家生病了是不是?同样的道理,我们的天理良心不能作主时, 表面上看起来个人还好好的,事实上呢?久而久之才会显现出原来你早就生病了,而且还病得不轻哦!

口口声声说要来修道,来到佛堂彼此相敬如宾那才是道,回到家为什么不能相敬如宾呢? 因为在佛堂你来我往没有人知道彼此的底细,没有共同在一个屋檐下生活,因此不知道对方的面目,所以还可以以一个假面具彼此好来好去,对不对?这个假面具一回到家就不管用啦,是不是啊?就原毕露了!那能不能颠倒一下,假若说你颠倒一下,来到佛堂是原形毕露真正面目那个壤的自己,回到家才戴上那个伪善的面具,这样子做会有什么样的效果?不会有人这么做对不对?因为每一个人都是注重表面的。

如果在修道的过程中,你们已经算是道场的前辈了,老讲师了,那我们有没有真的做到我们身为前辈的一个模范呢?每个人出来都打扮得光鲜亮丽,整整齐齐,头发不是经过梳理, 就是吹过整烫过,每个人从头到脚焕然一新,可是呢回到家蓬头垢面,衣衫不整是不是啊?然后呢,在检报纸的时候,在整理一些碗盘的时候又大呼又小叫的“怎么某某人看完报纸也不知道随手收……”没有任劳任怨的心修什么道啊?那么干脆就说啦,

“你帮我收一下会怎么样呢?”

“是啊!那你自己收一下又会怎么样呢?”每个人互相体让一下不就没事了吗?

“我整天在家里又要煮饭,又要带孩子,又要整理整个家庭,你设了佛堂还要帮你清理佛堂,你从设了佛堂到现在也不曾上过佛堂,洗过一次供杯,那你设佛堂做什么?”

这些都是你们的微词,有没有?好,这边就说了:

“我每天忙着上班,还要出去渡人,还要出去讲道,我跑来跑去我为的是什么?我设了一个佛堂,让我们家里安定,我为的是什么?我是不为了你,为了家庭……”

吵起来了,公说公有理,婆说婆有理,两个都有理,可是啊,得理不要不饶人对不对?因为他有他的立场,我们有我们的立场,我们不能以自已的立场去约束别人的立场是不是?

有没有意愿成家或有意愿成家,那都是其次,那是各人的事。在成家之前,你原先的家庭如果照顾的好,为师也相信,你成家之后另外一个新的家庭,你一样可以胜任这个重任对不对?要结婚先看看你自己本身的家有没有顾好,所以我们必须把现有的家庭经营好, 我们才有资格谈论我们要经营另外一个家庭对不对?我们与父母之间能够相处得祥和,父慈子孝一片快乐,那么接下来我们才有资格谈论夫妻之间。凡事多为对方想一想,多用一点爱心就不会有争执,也才能够相敬如宾。“相敬如宾”这句话不是理论而是真的哦,只要你忍一忍,我让一让,凡事不管你有理没理,赶快停止,一个铜板就不会响啰是不是?那么有一方一定要站起来,当一个“大人”,等到心平气和的时候冷静的来讨论一下,这一点两个人都要有这种共知,没有这种共知的话就不要结合在一起,懂吗?

彼此之间要能如切如磋如琢如磨,在这个切磋琢磨当中,最重要的一点就是“尊重”!只要能够你尊重我,我尊重你,许许多多不愉快就可以因此化解是不是?我们要将“道”带到这个婚姻里面,然后影响所有周遭的人,让他们知道修道的婚姻是如此的好,修道人的家庭是如此的祥和,我们修道要立一个模范,最简单的就是立一个模范家庭,只要有道亲随时去你家查访,家里随时都干干净净,和和气气,随时随地去都是这个样子,那这个家庭有“道”对不对?这个家庭有资格谈得上修道对不对?

好,夫妻之间接下来呢?(兄弟)现在兄弟已经没有过去那份情了对不对?每个工商社会都是忙碌的, 再加上你呢入了道后就一头热栽了进来办道,讲道理,跟家人的感情更是疏远了,我们要怎么来化解我们手足之间一些不愉快的事情?我们如何能够小时候,打一打闹一闹吵一吵过了就算了,还是一样相亲相爱,我们如何能够回到小时候那样的心态呢?我们是不是要以“修道”来做对不对?这些我们做不到的,我们是不要藉着我们的灵妙自性,我们要藉着衪的力量来修改我们的欲念,修改我们的杂念,然后我们才能够“以身行道”、“以身示道”对不对?以身示道之后,一个有德的人必不孤,只要你让他证实了修道人不错,他自然而然的会对你化解成见是不是啊?(是)为什么到现在成见还在,因为我们不能以身示道,我们既然不能以身示道的话,是不是表示我们有辱道?对不对?我们不配谈修道,对不对?兄弟手足之间都能够和乐的话,那你的父母必会更快乐,日子过得会愉快更安祥,更无牵挂,是不是啊?

本立而后道生

今天我们说“道降火宅”,这“火宅”是不是指我们一般的平民百姓?是不是指我们一般的家庭?(是)那我们是不是应该从这里着手?这才是我们修道办道的基础对不对?一个金字塔越上面的越小,越底下越宽广,所以我们以平民百姓为基础,这些基础能够巩固了,才能够越来越往上爬,越往上的人才是不是越少?(是)但是普普通通的人最容易悟道,因为他没有太多的名利权利去引诱他,没有太多引诱他的事情,所以他比较不容易迷昧的更深,那么我们平平凡凡的人不是很多吗?太家的理念都正确,大家都来做一个根基,然后逐渐像叠罗汉一样叠上去,这叫作什么啊?(某班员;本立而后道生)怎么只有一个人知道呢?枉费啊!我们口若恋河这么多年哪,是不是?

假设今天我们的孩子出门了,当他受到打击,受到许许多多的辛酸,自己已经没有办法承担的时候,他会想到的是那里?(家里)对,如果他会想到家,回来找我们,那表示我们从小对他的教育有一个成效了对不对?那么,他的人格如果健全,他才有能力去担当他应该担当的事情,当他的能力到达一个瓶颈须要去突破的时候,你就是他的后盾,你就要在他后面帮助他冲过去是不是?同样的,我们在道场上培育新生代也是一样,他们刚进来也是一个孩子,我们要让他心目中充满着温暖,充满着安定,一个安全的避风港的感觉,我们这个大道场要做到能够称得上是一个避风港,如果我们做得到,我们就成功了是不是?因为每个人都有他的瓶颈,如果今天你图了一个“牺牲奉献”,好,全心在道场拾身办道,却把家里撇下,表面上大家都欢迎你,事实上呢?有一天当你的热情逐渐冷却,一点一滴消失的时候,而你回到现实里又没有人能够接纳你、安慰你,你也没有一个地方可以去,那个时候就明白显示这么多年来你都错用心了,而这个时候呢,你的第一个反应是─修道并没有改变我什么,反推我入万丈深渊!对不对?所以会有许多反道败德、怨天尤人的例子,就是这样而来的。追根究底是我们自己的理念不清楚啊!是不是?我们自己错用心哪能怪谁呢?上天有明明白白叫你要怎么做怎么做吗?(没有)天事就是人办嘛,那你人办法错误,你还怪天吗?我们应该追根究底去寻找病源在那里,然后连根拔起,才能够改正对不对?

所以为师希望你们明白,人生路跟修道路是一样的道理,每个人都会有瓶颈,在遇到瓶颈之前,每个人都很顺,在你顺境的时候,你要给自己留一条后路,我不是说要你贪生怕死,我是希望你们要先把家庭安顿好,而且要付出真正的爱心在一个家庭里面,让他们都能明白我在修道是很正确的,是为众生好,为家庭好。如果他们能够认同,那他们也会暗中助你─你尽量去办吧,家里你不用担心!听到这句话多温馨啊对不对?如果我们能够做得到的话,那你可以尽量去办无所谓,因为你有后盾,你无后顾之忧,而且有一条后路,也许以后你在人生路上四处碰壁,运气比较不好的时候,不能一展所长的时候,我们回到家还有人会关心我们,因为我们曾经全心全意地关心他们,所以现在他们会关心我。人是相对的是不是?这个“人”是两撇不是一撇是不是?人要在群体的动物,一定需要朋友,一定需要社会大众。虽然我们修道了,我们也不能脱离社会, 反而要深入社会,深入民心。

“抛家舍业”,你们抛那个家?舍那个业?所谓的家,所谓的业在那里?你是不是要抛弃你心中那种家与家之间的隔阂,“你家”“我家”的那种“你”“我”观念,是不是要抛弃这些?舍什么业?舍你的事业吗?舍你心里的那些业力吧!你心里的那些业力就是你不好的念头,这叫“抛家舍业”,懂吗?

我们要了解我们在修道路程当中,根本就是我们在走我们的人生路是不是?两个是一体的,而我们在这个修道路程当中,你也要回到现实,看这现实的人生,要清清楚楚地明白你现在在过人的生活,你要了解人的本份对不对?而不是冠冕堂皇的道理,冠冕堂皇的藉口,把你脱离这个人群。道很好,可是还是有人批评,因为还是有人理念不正确,所做出来的令人批评,落人把柄对不对?

每一个社会当中,都有好人与坏人,有成功者就有失败者,也许我们夹在当,中一会儿受这个波及,一会儿受那个波及,可是我们应该为自己理出一条路,不能人云亦云,他说,我就跟他走,我们要明白我们可以作主,我们理万事万物都要靠自己作主,事在人为对不对?不要把一切成功失败都归咎上天,上天能主宰你一切吗?谁能主宰你一切?(自己)只有一句话─人有善愿天必从之─对不对?那也只是“天必从之”,天有没有主宰你呢?一切都要靠我们自己对不对?

“人”、“为”加起来是一个什么字?(伪)你们把它归类到“虚伪”那面对不对?虚者空虚,什么都没有,不是真的也不是假的。伪呢,伪拆开开人、为,人去做,人创造这个法门只是假的,而我们是藉这个“假的”,来修我们“真的”对不对?那你应该不会讨厌这个“伪”字吧?装,伪装很好啊!有什么不好?我们要伪装我们自己,为什么?为师曾说要你们真正地去面对你自己,为什么现在又要劝你伪装你自己?因为每一个人的境界有所不同对不对?你不能因为你的观念你的理念是这样你就这样的做,或许我们没有达到至善至美的境界,而我们不加思索,不加掩饰就这样做了,人家能不能接受呢?

为师所谓“要用你真实的自己”,是时时刻刻反省的功夫,而伪装呢?就好像道不可以讲,道很好但无法讲得出来,那我们要怎么样传达才能让人知道?我们是要伪装,我们要人为出一条路给他们知道,对不对?我们要人为出这样一个佛堂,这佛堂是天意造成还是人为出来的?(人为出来的)对,我们要人为出一个佛堂来让他有这个管道有这个途径,去明白他自己的灵妙自性,明白之后他就可以加入我们修道的行列,然后彼此之间“如切如磋如琢如磨”,这八个字当中代表了无比的快乐,就是为师曾说的,你有切有磋有琢有磨你才会发现, 唉呀!我原来做的不够,我原来是那么的固执,我原来是那么的不好!发现到这一点,真正恍然大悟,你就会快乐对不对?所以修道会越修越快乐而不是越修越苦!

任何现象都只有一个道理而已,拿这一个道理触类旁通,你会觉得越修越快乐,真的越修越快乐,因为心得很多嘛,所以越修越快乐。你的心如果快乐的话,肉体即使有病,你加以医疗的话,复原的很快,是不是啊?若你自己的理念弄正确了,心弄健康弄清了,身体也照顾好啦,这样子人家才不会说你怎么修道越修越差劲,越修越瘦越有病容,越修这个脾气越大是不是?好,当我们这些都弄好啦,我们的家呈现一个模范家庭,一个模范家庭才是理想国,所谓的理想国就是在你的生活里,不是在那些理论上。如果我们的理想国呈现了,模范家庭也呈现了,我们以身示道,身教重于言教,每一个人都以身示道的话,我们不用讲,自然不令而从,懂吗?

真正彻底的慈悲

今天为师问这些坤道徒儿,你已经吃素多年清口多年,假若要你嫁到没吃素的家庭你敢吗?不敢对不对?深怕面对种种接踵而来的问题是不是?怕自己无法抵挡因而开斋破戒,那么开斋破戒以后将来要压阴山要下地狱是不是呀?就是恐惧,所有的恐惧集满一身,所以你不敢,为师有一个徒儿呀,她就是这样,她嫁入一个没有吃素的家庭,你说吃了素,不要去摸肉,不要去煮肉,不要去切肉对不对?你们是不是这么讲的?可是她嫁入人家的家庭,以一个媳妇的身份是不是要煮饭?那你是煮素的给公公婆婆吃呢?还是煮荤的? 是不是应该煮荤的?(是)好,她煮素的自己吃,煮荤的给其他的人吃,六七年来如一,日这种精神不简单对不对?她用她的行动证明了,她代表的是道,她代表了一个真正的修道人,所以现在渐入佳境了,她的行为受到家人的肯定,现在家人都站在她这一边,都很乐意陪她一起吃素。这样子她是不是齐家了?

这个慈悲心发得出来容易,维持就很困难对不对?就好像渡人容易却不容易成全是不是?因为你没有耐心,你发了慈悲心之后,你不能从你发的慈悲心里面,去领悟到我应该如何善用,继续善用我的慈悲心,你没有去领悟到,只有困在一个狭小的概念里,我吃素了就不应去切人家的肉,煮人家的肉,我不能这样子,若这样子我就造罪,是不是啊?假若说因为你造罪而可以成全他们的九玄七祖一起超生,那你愿意造罪吗?(愿意)现在当然说愿意啦,人啊没有看到危险的时候一切都心平气和,对不对?看到了危险的时候就心慌意乱,逃都来不及了,你还敢去担这个责任哪,是不是?

或许你跟他们家有缘,他们一家子九玄七祖,包括现在人间的人都需要你去成全他们,让他们明白道理,让他们修心养性,所以你必须有很艰苦的路要去走,你才会进入他的家庭,用你一个人的力量去影响全族的人,结果…。结果怎么样?所谓事在人为啊,为与不为而对不对?有人成功了,那么有没有人失败呢?(有)失败的比成功的多,为什么呢?

我们要先健全我们自己,好比说为人父母者,我们要有健全的人格,我们教出来的孩子才有健全的人格对不对?为人师表,他的理路正确,才学丰富,他才能教育出优秀的下一代对不对?那我们现在在道场站在前线了,我们的理念若不正确的话,这个道场将会生病是不是?

譬如按照你们的说法,吃素可以消冤解孽对不对?就只凭你吃素立一张清口表文吗?光凭这样能让你消冤解孽吗?假如他吃素清口,家人反对,反对的很严重,你就劝他,你一定要坚心你一定要坚持下去,你绝对不能被考倒,是不是这样讲?你一定要坚持跟爱你、护你、养你、育你这么多年的父母,坚持跟他对立,这样子的讲法对吗?你当然可以这样讲啦,因为跟你对立的不是你的父母,是他呀,对立是他家的事呀,不是你家的事啊,你当然可以清风消遥自在呀!真正面对难关的不是你而是他,你就讲得很轻松,这样子有没有将我心比他心?这样子有没有慈悲心?

枉费你口中说要吃素要清口,不要跟那些牲灵结下冤孽的缘是不是?不要吃它表示慈悲,可是事实上呢?今生今世你与你亲人之间,你有去圆这个缘吗?有去圆满这段缘份吗?有没有?没有!我们今生今世没有去圆满这段缘份,将来也会导致成一段孽缘是不是?这是很平常的道理,很简白的道理,可是你们都忽略了,你们都往经典上去寻找,某某人现在已经上到什么班了,已经升为讲师了,这些都不实在,这些都是虚名,我们办道的人,我们真修道的人,我们不在乎这些虚名,我们也不必图这些虚名对不对?但是我们必须在乎一点,我们有没有脚踏实地?我们有没有做完我们该做的事?

为师为什么要说这些?在人间你们办道的所谓的大道场里面,强调的是三纲五常五伦八德对不对?我们做到了吗?自己一个家庭都顾不好,我相信你没有办法顾好外面的众生对不对?本立而能道生嘛是不是?什么是国之本?什么是家之本?当初如果没有你的父母巩固这个家,辛辛苦苦建立起这个家,你能够安安稳稳的长大吗?当初人对你负责,因为带了你这个生命来到人间,他对你负责,今天你为何不能对你的下一代负责呢?表面上我是来道场跑来跑去牺牲奉献,讲道德说仁义启化众生, 那只是外面的表面的而已,不只是这样的。

我们要乐于负担生的每一个困苦,当你与另外一个结合成一个家庭的时候,你们是互去负担对方的家庭,这是一个家庭跟一个家庭之间的缘份。

为师一直强调,我们要如何圆满今生?我们要“圆缘”是不是?我们能圆满今生这个缘,以免来生去遇到孽缘对不对?这是一个层次的说法,另外一个层次的说法就是,说,我不管来生,我不管以前,我什么都不管,我只要求我现在能够尽到我的本份,能够圆满到我这段缘份就好啦!每一种说法不一样,但每一种要求最终目的就是一个“世界大同”,世界大同的意思就是大同小异,每一个人种都不一样,你能要求他完全一样吗?(不能)所以世界大同就在这里呀!

也许你的家人不赞成你吃素,那你更要把身体照顾好知不知道?证明给人家看,吃素有什么不好,修心养性有什么不好,是不是?如果你现在越修心养性,身体越差,那谁敢跟你来修道啊,对不对?好,你要吃素,没问题,你的心先吃素好不好?若我们在家庭环境当中,在大的环境中,不允许我们标新立异的话,没关系,我们的心先吃素。你想立清口,你的心先立清口知不知道?这是最重要的,上天会只因为你的一张表文就给你封个九品莲台吗?(不会)唉呀,用头发想也知道啊!是不是?

五常之德另一义

仁义礼智信是什么意义?为什么“仁”摆在第一位?孔门学说倡导的是“仁”对不对?是一个很圆融很广大的一个环境,仁者怎样?(爱人)仁者不什么?(不忧)仁者何以能够不忧?因为他有一颗推己及人的心,推己及人的心就是慈悲心。我现在明白修道是一条很好的路,我去做而影响到我的家人就是推己及人对不对?

义是什么?我们光有这个仁这个离形这个理想还不够,我们要有这个“义”去推广对不对?而人性呢?容易偏善也容易偏恶,所以必须靠这个“礼”来约束。

“仁”就是一个无极理天─我们的灵妙自性;“义”就是告诉你,我我们如何走回这个家;这个“礼”就是你在走回家的这条路上,路旁边的一个栅栏,可以防止你乱跳乱跑,跑错路对不对?懂吗?

接下来是“智”,我们靠着!继续走下去,沿途有许多的奇花异草啊!美妙的风景啊!引人入胜对不对?但是我们要用我们的“智”去辨,你如果不用这个智去分辨的话,即使有礼门义路跟你围起来,你也会逾矩,对不对?

接下来是“信”,怎么解释?信统四端兼万善是不是信就是信实、守信,我们希望明白我们的灵妙自性在哪里;我希望我们回到我们的赤子之心,有这个希望我们就应该守这个信,对不对?套一句你们讲道理的习惯用法,你们说,当初我们从理天出来,我们就要守信,现在从这里回到理天对不对?我们的举手投足,万念万想之间都是从无极理出来是不是?从这里出来,一本散于万殊,万殊最后要归于一本,要怎么归于一本?要有一个信念,一个正确的信念对不对?

三人行,必有我师

朋友有好的有不好的啊,有什么三友?(益者三友损者三友)对!其实损者三友正是益者三友,益者三友呢也正是损者三友,懂不懂这个意思?凡是一件事情它都有两面的影响,一个值得称得上是好朋友的,他一定也有两个影响,而这个影响不是来自于他,而是来自于我们接收的人。这个人真的很完美,他修得真的很好,他会给我们有两种影响,一种影响是我们急于效法他学习他,这是一种反应;另外一种反应是我们会自惭形秽,然后就越躲越远溜到旁边去,不敢跟他接近,久而久之人家会认为你们是天堂里的人,你们都是修道的人,只有我是地狱的人,有没有这样子的反应?(有)所以为师说益者也是损者,损者也是益者,两者没有什么分别。你看他的好你可以吸收,他就是你的益者对不对?他也就对你亦师亦友。

也许一个人的品性不好,你就不愿意渡他是吗?要渡的时候心里怕怕的对不对?他许你渡他成功了,他来求道了,可是他在社会上的标准来讲却是一个问题份子不良少年,或者有过前科的人,你渡了他之后呢?你如何去扭转他后天的这个习性?如果你把他扭转成功了,那表示你的方法正确,你本身的认知正确对不对?同时他也是我们的一个良师益友,为什么?他让我看到,假若我不约束我自己的天理良心,我就会变成这个样子是不是?他是不是我们的良师益友?(是)所以我们更加要尊重他,更加要去爱他,爱他才能够感化他,才能够改变他对不对?(对)

也不要你自己充实的不够,你要改变他,反而跟他一起下去了,这样子就糟了,不如当初你不要去碰他,或许他自己有一天醒悟过来忽然间开窍了。我们凡事要量力而为对不对? 有这能力做这份事,没有这个能力还要做这件事, 那就叫作“痴心妄想”是不是啊?(是)你们习惯上都说─修道人要脚踏实地─那什么叫作脚踏实地呢?就是把你所明白的道理,你的妙智慧,实实在在的贯注于你的日常生活里,一言一行,一念一动,实实在在的贯注在里面这作“脚踏实地”,不然你所说的只是空口说白话而已哦,是不是啊?

不明理,焉修道

在道场一、二十年的老讲师,你们记不记得在这一、二十年当中,由你们口中传述出去的道理,仁义道德,多得数不清了,是吗?那么由你口中传出去不好的讯息有没有?那一个多?成正比还是成反比?再想一想,由我们的口中传述出去的道理,我们做到了多少?我们做的跟我们传述的一样吗?有些出入是吗?那既然说的多做的少,那从此我们就不要那么多说了,是吗?(不是)从此我们还要继续说,但是我们要做的更多对不对?这样才不枉费我们明白这么多道理。

什么叫接驾?接谁的驾?参驾参谁的驾?(参仙佛的驾)人间有人间自己制订的一套礼节对不对?这是人间大家依据的一个标准,但是你要明白其中实质上的精神在那里?实际上你在接谁的驾?你参谁的驾?(自性老)大家佛性平等,凭什么要你接谁的驾,参谁的驾是不是?佛性是平等的对不对?所以你不要怀疑我在接什么驾呢?我要参什么驾呢?这个驾是你自己呀。当我们灵妙自性发现的时候,祂就是这个蒙蔽者的明师,我们就要去礼拜祂,所谓的礼拜,就是我们要去体悟祂,而体悟时每一个人的行动不一样,对不对?

佛教有佛教的礼节,各教门有各教门的礼节,那是人制订的,唯有依这个标准,才能够稍微表现一下心目中那一种“礼敬的感觉”对不对?因而演变成这一套的佛规礼节。既然制订这一套佛规礼节,我们就要遵从它,因为国有国法,家有家规对不对?但是我们要研究这一套佛礼节的时候,我们要先了解它真正的意义是不是?一叩再叩,叩个没完在叩什么啊? 你没有善加解释,善加体悟,别人都会害怕不敢来求道了,一叩就叩个没完,到底在叩什么啊?

“我凭什么去跪那个什么像?泥塑木雕!”

“你凭什么要我去叩拜祂?我都不曾叩拜过我的父母,你凭什要我去叩拜祂?”

人家会有这个疑问是不是?那么我们就要讲清楚,而你要讲这些,你自己本身必须要有这个了解,要有这个认知,你才讲得出来对不对?

当我们在鞠躬接驾的时候,我应该要有一个观念:我这样一鞠躬我就明白了,我是我自己的老师,我有一个很干净的自性,没有受过污染的自性,祂就是我的老师,我现在在反省,我什么时候才能善用祂─希望当你接驾的时候,你要有体悟,也许徒儿们的妙智慧开,妙智慧发现,你的体悟会更多,老师只是举一个例子罢了!

“仙佛借窍”是什么意思?(点化)点化?点什么化什么呢?那是一个管道而已对不对?不管你说什么样的效果,你说的都是效果,点化、启化,那都是效果,效果之前只是一个管道,一个努力的方式,就好像每一个人读书的方法不一样是不是?有的人需要在固定时间内读完书,有的人需要布夜深人静的时候才能够读书,每一个人的读书方式不一样,所以每一个地方的办道方式也不一样,什么意义呢?这是告诉你“道”本来就是无形无相的,你心想什么象就是什么形象。

仙佛是什么?仙佛在那里?(在自心)你的心在那里?你说你不尊敬仙佛那是不是代表不尊重你自己?

举凡一切都有道,眼睛所看,耳朵所听,心念所想都有道,只是它适不适合于我们修道路上作为参考如此罢了,是不是?

为师曾说,你生病了就要找医生对不对?找中医找西医?你们喜欢找那个医?(找中医)好!那中医诉求是治什么?(治本)治本的话就比较慢对不对?(对)你必须配合医生指示对不对?你配合他不光是配合吃药,还要配合的的生活作息,你的一念一动,你所有的念头,所有的生活作息及饮食习惯等等这些全部要配合,在种种因素之下才能够有成效是不是?同样的我们来求道,只是来明白我们有这个“道”,我们明白了这个道,就要从根本做起而,而我们的根本有许许多多的缺点,有许许多多偏差的理念,对于自己修道的方式,对于他人修道的方式,对于整个大环境运作的方式,都会有许多的缺点,你明知道有许多缺点,可是你说不出一个所以然来对不对?说不出所以然来,只好将就是吗?

我们明明知道有此不妥当,可是讲不出所以然来,既然讲不出一个所以然来,我们就没有办法去让人接纳我们的想法对不对?没有办法让人接纳我们的想法的时候,表示我们本身充实的不够,我们的观念模糊,即使是这样子也不应所谓的同流合污啊!对不对?我们同流,同样都在修道,同样都在个道场当中,但是有错的我们不能附和哦!对不对啊?我们应该去找答案,去寻找真正该走真正该改进的,找出一个有力的理由,找出一个有力的答案,说出来大家参考,这样子这个大庭才会进步是不是啊?你一心,我一心,每一个人都有一个心,每一个人的心不一样,在同中求异就会起战争!在异中求同才能够大同小异对不对?

在同中求异就会起战争,好比我们每一个人的灵妙自性都是一样的,可是我们发出来的所作所为完全不一样,而且当不能互相接受,不能互相圆融的话就会起战争,战争有大有小是不是?我们自己心里有善有恶在交战,这也是战争,我们有一个不好的念头,不愿意跟好的念头苟同,所以同中求异就会起战争。如果在大家都不样的环境当中,大家都不一样的磨炼当中,大家都不一样的心态当中,我们寻找到一个大家完全一样的“我们的妙智慧”,每一个人都完全一样,找到“这个”,同中求异跟异中求同就不一样啰!这是看事情的观点的不同,在这个异中求同,大家才能够维护这个大同,有大同才能容纳小异是不是?大异如何容纳小同呢?已经都不一样了,谁还会管你一样在哪儿,对不对?

我们口口声强周要挽什么怎么样?(挽世界为清平,化人心为良善,冀世界为大同)冀世界为大同?不要说眼见的这个世界,我们心里的这个世界大同了吗?这个道之宗旨写出来,人做不到,那是不是空口说白话?每个人虽把它奉为圭臬,但也只是把它加框裱起来而已,又何异于放在冷冻库里面呢?

有这么好的一段道之宗旨,事实上它在讲我们的良知良能,每一句话都在讲我们的良知良能,可是你们只是研究“敬天地”就是“拜天和地”;我们吃饭要举眉齐,感谢天感谢地,那你有没有感谢自己的灵妙自性呢?哇!我今天发现很多很多的玄妙只有我自己知道,那就怡乐自得是不是?天地之间有衪的道,我们心中有一个天地,我们有我们的道,这个道与天地之间的道是相同的。我们举眉齐那只是一种形式,表示我们敬天,但是你如果只是举眉齐而心目中没有任何感激之情的话,那有意义吗?到现在举眉齐已经变成是一种形式了对不对?也是变成一种记号了,出去外面吃饭,哦!有举眉齐的是我们的道亲!难道有举眉齐的就一定有感谢天地之意吗?没有举眉齐的人,饭拿来盛了就吃的,就没有感谢天地吗?就没有感谢厨师的辛苦? 就没有感谢农人的辛苦吗?(不一定)对啊!所以人容易看到表面而忽略了他里面内在真实的。

我们容易看到大家聚在一堂这么多人,道气真好,但是我们容易看到每一个里面放的是什么东西吗?发出来的是什么样的念头吗?我们看不到对不对?表面上大家都很乖,一就起立二就问好三就坐下,下课就下课是不是啊?“每个人都很乖”,这是你看到表面上的一样是不是?(是)而事实上却都完全不一样!因为我们的家庭不一样,所以教育成我们的人格每一个人都不一样,我们的思想也不一样,价值观也都不一样是不是?那才好啊!每一个人不一样,那才能够切磋琢磨,若每一个人都一样,每一个球都圆圆的,怎么切磋也不会起磨擦。就是每一个人都有棱角,不注意的时候不小心刺伤别人,回来想一想真不好意思,就开始修,慢慢修,把它磨掉,一点一点把它磨掉,下次同样的情形你就能衡量说 ─ 我这一次刺伤别人的程度比上次减轻了很多 ─ 这样就是效用,也就是证验,这就是我们修道有一个效用出来了!也就是我们配合医生指示,配合自己身体运作,种种因素的配合之下,病体有点起色了,这就是“证验”,是不是啊?

西天很远却怎样?(顷刻到)几万里路呀?(十万八千里)十万八千代表什么?(十恶八邪)对,每个人都会讲,为什么很远?因为你这十恶八邪很难断除,所以你的西天路很远是不是?“顷刻到”这么简单吗?只要我们一断绝就到了,那为什么不断呢?要慢慢来,不是一可蹴跻,空作梦想扰乱心性,这就有反道,有反我们修身之道是不是?各人守各人的岗位,缘来遇缘不来则守,知不知道?我们有我们的缘,他有他的缘,在适当的时机下,做适当的事情,这才合乎道,懂吗?

道是最基本最平常的,没有什么奇奇怪怪,也没有什么他心通、慧眼,没有任何奇奇怪怪的,只有这个“缘”字。跟你有缘的有人,有狗,有畜牲,也有亡灵,那也没什么奇怪,那是一种缘份,是我们累世彼此之间的一个缘份,那没有什么好奇怪的,但是那些既然已成过去了,今天不存在了,就要珍惜我们“现在”所有的缘份。

每一个人来到世间上,他所带的业力不一样,所以他的下场他的收尾也不一样,除非你有大善大恶否则很难改变,懂吗?会拨转但不会改变。每一个人有每一个人的恶运,他也许进入道场修道,苦修这么多年,但还是路边埋尸怎么说呢?为什么会这样呢?那么是不是说修道是假的呢?(不是)他有他的业障,他有他的因果对不对?也许路边埋尸对他来讲已是一个很好的归宿了,因为我们不了解们曾经愧对自己多少次对不对?所以到后才会明白原来我们愧对自己多少次,而旁人看到这种情形……所以为什么为师说你要用妙智慧去分辨看到的情形,要站在很客观的立场, 假若你站在主观的立场,你就会认为那修道跟没修道差不了多少,反而糟嘛!越修越苦啊到后还落得这样的下场,对不对?我们站在主观的立场容易入牛角,我们如果站在客观的立场,每一个人都有每一个人的命运,但是他的劫煞如果有贵人,他就躲得过去了,他的劫煞他的命里没有贵人,那就只好这样了结一生了,没有什么好坏,没有什么是与非,那是他的事,各人的事情各人自己承担对不对?

打从我们接触三教经典到现在,我们有没有真正把其中的要旨做出来?这个道是大家的道,是公道不是私人的道对不对?人家说你这个点传师道办的很好,这个道既然是公道,就不是你办的对不对?也许他下面后学一片,这些后学是哪那来的?是人家自愿来修道、来办道,而愿意跟随你,愿意听你的教诲,不是你的能力所为是不是?所以人接触任何一个环境一久,就容易产生名利心。

名利、权利、欲望,这是人本性容易被左右的,而且是自然而然会有这些念头的,我们不能去克制它,去压抑它,我们要疏导它知不知道?我们的灵性是妙的是好的,是干净的,但是我们的灵性落于后天,我们所带的习性是很不好的,我们对物质有很多的欲念,我们对眼睛所看到的,耳朵所听到的,都有很多的欲念,这些都是不好的,所以我们藉此来修道,我们才能明“道”。

为师说过,修道不是要你压抑,不是要你克制,而是要你“疏导”,对不对?每个人他都有他的善恶,当你的恶念萌起的时候,那也是自然而然的对不对?但是当我们恶念萌起时,我们自然而然就要想到,我要疏导它不能让它继续壮大,而不是我要压抑它─不可以,不可以,不可以─一直不可以下去到最后就山洪暴发啰!一发就不可以收拾对不对?所以我们要用疏导的方式,大禹治水嘛人人都知道哦!是不是?我们的自性也有个“灵活水”,我们要怎样排除这个水患?也是用疏导的对不对?对于人与人之间的磨擦也必须要用疏导的,要跟他讲理,要跟他讲真理,对于人与人之间的磨擦也必须要用疏导的,要跟他讲理,要跟他讲真理,真理只有一个没有两个,既然只有一个,只要是真理,大家都能认同,只要能认同,大同小异又有什么关系对不对?

今天不管你身处在那一个县市的管辖之下,在整个国家里面有分很多县市,对不对?整个大道场里有很多小道场,所以今天不管你身处在那一个县府的管辖之下那都不要紧,最要紧的是我们修道的宗旨都是一样的,所以我们必循着道之宗旨去做,这也是一样的,只不过我们在这县市,比如我们不能拿台北的规范来要求这里,好比说那一村专门产凤梨,可是我们这一村不适合,我们不能种凤梨,我们只能种一些蔬菜啦,一些小的水果啦,跟那个凤梨的土质不一样,你就不能拿他们那一村来要求我们这一村懂吗?这样子懂了吧?(懂)是嘛!有疑必问哪,不懂装懂“假仙”是不是?所以为师说你们修道修了这么多年,多修一年面子就多加一层上,去到后来真的是炼成了金刚不坏之面罩啊,别人攻也攻不进去,你在里面会死哦,小心哦!现在放下我们的成见,也放下我们的面具,你既然是层层叠叠的把它叠上去,那我们就层层叠叠的把它剥下来,一点一滴把它去除,我们没有办法要求马上啊,欲速则不达对不对?(对)那就慢慢来呀!

为师很少到忏悔班,讲到大家笑口常开,葫芦都打开了。通常越到后面脸就越扁,还哭得死去活来,可是回去以后还不是一样对不对?那有什么用呢?每次眼前看到哭得死去活来,好像好可怜好忏悔,真的决心改过,回去三天两头又故态复萌。所以只好想了一个办法,把这个道理用很浅很白很普通的方式跟你讲得透透彻彻,让你真的明白修道没有那么痛苦,修道很快乐又很简单,举手之劳,不亦乐乎对不对?(对)讲到后来大家都愉快了,每一个人都乐意修道,每一个人都很乐意去面对自己人生往后的打击是不是?这才是一个健康的心态,正确的心态懂吗?

现在大家祥和成一气,这样已经是“大同小异”是不是? 我们维护着这个“大同小异”, 把它带到每个角落好吗?吃饭的时候大同小异,睡觉的时候大同小异,上厕所也是一样啊! 你不能使用后不冲水吧?对不对呀?处处都是道。你们的一位古圣贤说过一句话─道在那里呀?(道在自身)再让你猜一次,道在那里呀?(道在低处)好!第三次,道在那里呀?(道在屎尿)谁说的?(庄子)哦!道在屎尿(此时班员纷笑之)笑啊!笑啊!这个面具又带出来了,屎尿有什么不好啊?你不需要它吗?你有那一天放过假吗?(没有)是嘛,这就是道啦,自然就是道啦,自然就是道啦,对不对?这每一个人必须的就是“道”啦!那这就是道啦,为什么还要避讳它呢? 避讳它就成了不自然是不是?谁叫你有吃饭有喝水呢?出入嘛,有入有出嘛,对不对?所以你的思想观念如果进入到一个死胡同,你就要赶快找路出来对不对?有入有出嘛不要入了不出来呀,水是活的才会有生命,如果你把水控制在一个脸盆里,只要三天它就坏掉对不对?所以我们的心,我们的道,我们,都是活的。我们人也是活的,不能把他局限,不能把他压抑,一定要把他疏导、教化,这才是真正的道,懂吗?

记住水是活的啊!水是活的,教条是死的,人也是活的,是不是呀?所以才会有通权达变这句话喔!

天地虽无语 其德四海被

覆载万物寄 为人当学习

永恒的新鲜人

你知道真正有德性的人是怎样呢?

德者乃能满心欢喜,重覆去听其所早已知道之事。

仁者乃能拳拳服膺,一再去做其所早已会做之事。

智者乃能潇潇洒洒,继续去过其所早已过惯的日子。

勇者乃能无畏万物,每日去改其所早已改过的错。

诚者乃能抱持不放,天天去看其所早已看过的东西。

天恩是多么浩大 我们都不能没祂

含泪眼凝视幼徒 缘何流落人世家

这莫非都是造化 带因缘奔走天涯

如今已洞悉一切 木本水源

啊─浪子回头铁树也开花

为师已告别人世 三曹事 劳及众徒

我只能暗中帮助 开坛借窍复何如

望你们根基扎稳 带动着整体迈步

上及下承启有序 才能永住

啊─庄敬自强开创着道务

时光又悄悄溜 心里是片片离愁

问苍天 默默无语 但见鸟云人间遮

多少话 未诉未说 却又见相去此刻

多少的挂怀惦念 又该如何

啊! 心绪茫茫瞬息就该走

望我徒 品位斟酌 追寻那迷失的我

早认定 真正目标 身心健康法圣佛

这人间 风云莫测 故及今世路坎坷

要有着玲珑慧性 遇向旅程

啊!迎接考验永远要抬头

调寄:淡水河边

日落西沉孤雁影单 天边海角流浪找无伴

敢是风筝已断线 情份也两散

师徒父子本是同根生 为师疼徒不求代价出虔诚

虽有徒儿不惜这份情 师收回是不可能

流云啊! 流云啊! 怎样会走不停

苍天啊! 苍天啊! 敢是和阮挂同心

为着徒儿异乡消息沉 害阮夜夜孤守深更到天明

叫声徒名 泪满胸 谁人心伴心

 

天下悲欢本是相牵连 身落尘凡遇到总是难免

一切顺天着自然 何必怨恨天

时间流离别眼前 为师问徒何时破镜能重圆

要到何时完成您的愿 返来师身边

再会啊! 再会啊! 修道受苦心莫变

徒儿啊! 徒儿啊! 徒有委曲师来担

只要我徒修道顺序平安 师心无虑怎样牺牲也甘愿

安慰 母心至圆 死也是无憾

 

语寄:驼背的老师

迷人不醒恋声色 南柯一梦昧性天

总为食穿而忙碌 名利恩爱几看穿

熙来攘往心意乱 背觉合尘六万年

生生死死无了日 空过一生实可怜

目睹此景心痛断 贤徒贤徒莫迷涟

当知此时非昔日 劫煞遍地怎安然