道与名--观妙章第一
道可道。非常道。名可名。非常名。无。名天地之始。有。名万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者。同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。
今天由我来讲道，那么道是什么呢？“道”这一个字，是表示宇宙万物尚未形成之前的真理，也表示虚空之间，一切有形世界与无形世界的能源。因此人类是难以使用语言与文字，去形容它，去描述它。可是世人却偏偏喜欢以语言或文字去表达这个“道”，而且说得很多，很多。依我看来，这只是口头之“道”而已，因为这个“道”如果是可以讲出来，或是形容出来，就不是真正本来的“道”了，更不是永恒不变的“道”了。因为讲出来的“道”，只是描写与形容而已，与事实毕竟是距离很远的。譬如说：一张桌子，就是一张桌子，你就是巧夺天工，画得跟真的一样，毕竟还不是真正的桌子，这就是“本来的东西与形容描写的差别距离”。可是世人就是这么顽固，喜欢门户之争，都去强调我们才是“道”，你们不是“道”，而且每个人所强调的“道”都不一样，更造成人与人之间的冲突与矛盾。因此我看到这种情形，才发觉到可以用言语表达出来的，已经不是真正的“道”了，因为这只是形容与描写而已，而真正的“道”是无法形容与描写的，就好像释迦牟尼佛在金刚经谈到说：“我说法四十九年，实在是没有说法的，如果你们以后讲我有说法，就是在毁谤我”，由此可知，释迦牟尼佛对“道”的体悟，也是难以使用言语代替的，所以修行的人，如果自己不去体悟大道的话，只想依靠别人的说词，像这样的了解还是离道很远的。“名”这一个字，是指宇宙万物还没有形成之前的名字，那个时候宇宙万物，都没有名字，可是没有名字，才是真正永恒不变的名字。一旦到了宇宙万物变成有形体，可以看得出来，又可以摸得到的时候，人类就会给它立个名字，可是这只是人间的巧立名目而已。因为万物是经常在变换更改的，因此这个名字也就跟着变换更改。譬如人的名字，随着人的死亡后，这个名字也就跟着死亡，所以有名字的称呼，都不是真正长久的称呼。所以说没有名号及没有名称的东西，才是天地之间的原始。照这样说来，称呼与名字不就像万物的母亲吗？所以我说：人的心灵在清清静静连一点欲望也没有的时候，才能观察出一切万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候，所观察到的，只是万物的外表而已。以上两种人的心境不同，所以所观察到的事物，当然就有不同的见解与看法，这不是很玄吗？在如此玄妙之下，如果我们再深入去探讨的话，便可得到更玄妙的问题，你相信吗？所以我说，研究“道”这门学问，的确是所有玄妙之门中，最玄妙的了，你说不是吗？
相对论--观徼章第二
天下皆知美之为美。斯恶已。皆知善之为善。斯不善已。故有无相生。难易相成。长短相形。高下相倾。音声相和。前后相随。是以圣人处无为之事。行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有。为而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。
假使为了表现美好的形相，就一再去虚伪的巧扮，像这种作为，难道还能算是美好吗？如果只是希望行善让别人知道，才去作善事，那么这种行为，还能算是行善吗？因此凡是没有“有”的感觉，就没有“无”的感觉，因为“有”与“无”是相对的。没有“困难”的感觉，就没有“容易”的感觉，所以困难与容易也是相对的。没有“长”的名称，就没有“短”的名称，所以长与短，也是相对的。没有“高”的名称，就没有“下”的名称，所以高与下也是相对的。没有“小声”的分别，就没有“大声”的分别，所以小声与大声也是相对的。没有“前方”的分别，就没有“后方”的分别，因此前方与后方也是相对的。所以圣人知道以上这些相对的问题之后，为了要超越褒奖与烦恼的包袱，所以他就以无为的心去处事，因为以无为的心去处事，他就不会感到困扰。因此他对人民的教化，就不喜欢以辩论的语气去实行。他会学着天地培养万物一般，不辞辛劳，而且不自傲，更不视为己有一样的无为。因此圣人他以天地之德为榜样，所以就做了许多事情，可是他做了许多事情之后，还是感到自己没有做一样。因为他是不想居功的，所以他往往在大功告成之后就功成身退，不想去占有这个荣誉。像他这样宽容大量的涵养，连自己所建立的功德，都不去攀缘，因此反而使他的功德万古流芳啊！
无为之治--安民章第三
不尚贤。使民不争。不贵难得之货。使民不为盗。不见可欲。使心不乱。是以圣人之治。虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为。则无不治。
一个人最好不要标榜自己的尊大，就不会让人去争取虚名的地位，那么人与人之间反而能达到和平相处。不要特别去标榜或是珍藏难得的财物。这样别人就不会有贪欲的妄念，而沦为盗贼。因此由以上的启示，我们就可以了解，如果不去见那些足以起心动念的声色货利。心思就不会受到外物的迷惑。所以圣人治理天下的方法，是先教人断除一切的邪思妄念为要首的步骤。因为能断除邪思妄念，身心才能神清气爽，精神饱满。再来又教人，消除高傲与自满的骨气，及不择手段的互相竞争之心，能够这样的话，争端就平息了。再其次是增加人的体魄，使人人自食其力自力更生，以及坚定自强不息的概念，更保持天真和谐的状态，没有伪诈的心智，及争夺的欲念。像这样教化人民的方法，纵然有几位诡计多端的阴谋家，也不敢胡作非为了。因此照这样无为又安然的方法来治理天下。天下那里还有治不好的道理呢？
道的功用--不盈章第四
道冲而用之。或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子。象帝之先。
道体虽然像虚空一样的渺茫，然而它所产生的能量，却能让万物取之不尽，用之不竭。它深厚博大的样子，不就像万物的宗主吗？因此它的本性是虚无弥漫的，决不锋芒显露，这就是它没有争强好胜的斗心。而且它不与万物相争，所以它更有解脱纷扰的宽宏大量。在光明的地方，也有它的存在。在尘埃的地方。也有它的存在。在清静的地方，也有它的存在，可见它的妙用是如何广大又变化无穷，难怪凡俗的人难以观察它的迹象，只是说它好像存在的样子。道体既然如此的玄妙，在天地之间又无迹可寻，所以吾也不知它的来历。但是它应该在主宰万物的上帝之前，就有了它的存在了。
天地与圣人--守中章第五
天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。天地之间。其犹橐籥乎。虚而不屈。动而愈出。多言数穷。不如守中。
天地真的不仁慈吗？为什么将万物当成祭祀用的草狗一样，用过之后就不要了。圣人真的不仁慈吗？为什么将天下百姓当成祭祀用的草狗一样，用过之后就不要了。其实天地化育万物是遍及一切的，圣人博爱的精神也是遍及一切的，他们的心境，绝不存有偏狭之意与分别之念。因此万物的退化，完全是随着他们的因果造化，这怎能怪罪天地的不仁慈，或圣人的不仁慈，其实这完全是人民自己所作所为，自己招来的因果祸福啊！所以说天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生风的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。因此天地与圣人的心境是无为的，而现在有些人的思想不是偏左，就是偏右，不能默守中庸之道，常常以为自己很聪明，妄作主张，固执己见，互不相让，像这种作为，不是聪明反被聪明误吗？如果要像以上这些多余的做为，不如守住中和之道，譬如说：眼晴如果不多看，魂气就隐藏在肝脏。鼻子如果不多嗅，魄气就隐藏在肺脏。嘴巴如果不多说，神气就隐藏在心脏。耳朵如果不多听，精气就隐藏在肾脏。身体如果不多动，意气就隐藏在脾脏。以上这五种神气，如果能够守中，身体中的五气自然归于本位，浊精自然化为元气，元气自然化为神气，神气自然归于虚无之中，这就是修身的要诀，性命的关键，学道之人不可不知呀！
无形的真神--谷神章第六
谷神不死。是谓玄牝。玄牝之门。是谓天地根。绵绵若存。用之不勤。
天地有无形的真神，人体有无形的元神，这都是虚无妙有的，看也看不到的。现在我们就简称祂为万物之母吧！万物之母虽然毫无门路可寻，但是天地万物无不是从此而出，从此而入，因此祂才是天地万物的根源呀！所以妙有之门是至虚至无的，是用之不尽，取之不竭的，像这种变化的玄妙，不是现在才有的，而是自古以来就有的。
无私之心--无私章第七
天长地久。天地所以能长且久者。以其不自生。故能长生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。
从无法计算的年代之前，天仍然是这个天，地仍然是这个地，可见它的生命是长久的，那么天地为什么能够如此的长久呢？就是因为它不自己生长自己，而生长万物，不为自己，而为别人，所以它能够长生。因此圣人明白这个道理之后，他也学着天地一样，将自己的事放在后面，将别人的事情放在前面，可是祂的灵性却永远在别人之上。他虽然将自己置之度外，但是祂的真我反而永远长存！这就是圣人祂没有私心，反而能成就祂的伟大，而且等到祂的身体死了之后，祂的灵性永远超脱三界，不再受到六道轮回之苦，还受到后人的敬仰，这就是祂没有私心，反而得到了好处。
上善若水--若水章第八
上善若水。水善利万物不而争。处众人之所恶。故几于道。居善地。心善渊。与善仁。言善信。政善治。事善能。动善时。夫唯不争。故无尤。
世人都想学善，今日 吾就来讲，最上等的善到底是什么？那就是“水”了，为什么呢？不信的话，我可用以下的比喻去分析之：
一、水的善德在那里呢？就是它利益万物，滋润万物，也不去争名、争利、争功、争大。
二、它处在众人所厌恶又卑下的地方，这就是它最接近“道”的作为了。
三、它无论居住在什么地方，都能随处而安，真静自守。
四、而且它的善德渊深得很，几乎难以测量，为什么呢？因为它能够沉静，又能和合万物之用。
五、水施予万物，皆出自于仁爱之心，这就是它的仁慈。
六、水本无言，可是无言之言才是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能适时而来去，这就是水的信用。
七、水以滋润万物就好比处理政治一样，遇热就升华成雨露，多余就流入江河，如此生生不息的现象不就是水善于处理政治的表现吗？
八、水在行事方面又能尽其所长，如行舟渡筏，滋润万物，煮饭、烧菜、洗衣，无不是水的善能。
九、水在举动方面很合乎自然的，如水流到圆的地方，它就成为圆形，流到方的地方，它就成为方形，氤氲的时候就会下雨，晴天的时候它就升华，人如果能够像水一样，不违背天时行事，不妄做，不妄为，不妄言，这才是学习水的善德。尤其水不与它物相争，所以它物也不会与水相争，这就是水以“和”的表现。所以如果人能够学“水”的涵养与和气，自然也不会有错误之纷争了。
为人的道理--持盈章第九
持而盈之。不如其已。揣而锐之。不可常保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄。自遗其咎。功成名遂。身退。天之道。
为人的道理，应该知道进退的分寸，凡事适可而止，不要自夸自大，因为自信自满的人，往往就像水溢流出来一样，得不偿失的，倒不如放下自满自大的心，使得自己安逸恬适。自恃自己聪明才智，就锋芒显露的人，将会受到别人的排斥与打击，因此这种人就不可能受到别人的拥护与爱戴。金与玉虽是珍贵之物，但仍是身外之物，因此纵然富有之人金玉堆积满堂，一旦临命终时还是守不住的。所以修道之人倘若能直取身中之金玉，养性命之真常，才是用之不尽，取之不竭。还有富贵之人如不生骄傲之心，他人必定会以谦恭之心礼敬于你。倘若贪恋富贵又骄傲自得，这将使人嫉妒批评，这是自取祸殃的开始。只有功成身退的人，才是最合乎自然的天道。
修道难易--玄德章第十
载魂魄抱一。能无离乎。专气致柔。能婴儿乎。涤除玄览。能无疵乎。爱民治国。能无为乎。天门开阖。能为雌乎。明白四达。能无知乎。生之畜之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
修道说容易也容易，说困难也困难，因为心一外驰，魂就与魄相离，那么你们能够保持神不外游，意不散乱吗？你能够专守先天的元气，如婴儿赤子一样，保全天真柔和的本性吗？你能洗除贪执之心，自净其意，使心灵清净澄澈而毫无瑕疪吗？你能在爱国家、爱民族，或治理国政的时候，保持一种天真博爱自然无为之心吗？人心为一身之主，那么你的一身之主，在喜、怒、哀、乐出入动静的时候，是不是经常守住安静柔弱呢？你们能够在事物完全明白之后，还能保持不以聪明为骄傲，而守住无见、无闻、无为、无欲的境界吗？以上这些道理，其实都是要你们学习天地一般，因为天地虽生长万物，养育万物，但是它仍然不把万物当成自己的。它生育万物，养育万物，做了天下的事，仍然还不仗恃自己的才能。长养育万物还不认为自己是主人翁。像天地这种作为，便可称为最深、最厚、最高、最远，更难以立名的德行了！
无的用途--虚中章第十一
三十辐。共一毂。当其无有车之用。埏埴以为器。当其无有器之用。凿户牖以为室。当其无有室之用。故有之以为利。无之以为用。
车轮要三十支径木，插入中间的轴心，这个车轮才有作用。制造盛物的器具，要留个中空的地方，这些器具才能盛物。建造房屋，开凿门窗，要留个空间才能住人。所以说，有形的东西是给人方便使用的，无形的空间才是活动的地方，如天与地之间是中空的，才能让万物来去无阻，通行无碍。如天与地之间，没有这个中空的地方，万物就没有活动与生化的余地了。
追求外在的人--为腹章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎。令人心发狂。难得之货。令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
追求外在的形色，将离去本性的灵明，譬如──声色货利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影响，就会流逸奔驰，因此五色使人的本性趋于迷盲，就是这个原因。贪求外在的声色，也会使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的声音就难以听入心灵之中，像这种人不是好像耳聋的人吗？人一旦贪求食物的滋味，本性便被味觉所惑，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰：“饭疏食饮水，而乐在其中”此就是真味也。如果人无所事事，每天骑着马追逐鸟兽，打猎竞技，像这种人将会使自己疯狂于斗争之心，导致身心不宁，而迷失天赋之本性。拥有珍贵宝物的人，常使自己行动受到妨碍，而过份虚荣的人，往往会不顾节操以至身败名裂。因此圣人知道物欲之害，所以在为人处事方面，就不去强求物质的享受，一心一意，常养性中之腹饱，不受外物而乱心，就是这个原因呀！
宠爱与羞辱--宠辱章第十三
宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为上。辱为下。得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。故贵以身为天下者。可以寄天下。爱以身为天下者。可以托天下。
世人皆注重于宠爱与羞辱的差别，所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱，就感到惊慌而不知所措。而圣人就不同了，他对于别人的宠爱，就好像我们有这个身体一样的祸患，因为人身是四大 ( 水、火、风、土 ) 假合。为什么宠爱及羞辱会让吾感到惊慌呢？因为宠爱就好像得到功名富贵一样，有一天恐怕又要失去，而羞辱就好像被辞职的人，将要受人嘲笑。为什么有身体是祸患呢？因为人生在世，有了此身，便有生、老、病、死之苦，所以圣人便将这个身体当做祸患，更将别人的宠爱与羞辱看成我们有这个身体一样的祸患。所以有道的人，他虽然得到尊荣的地位，但是他不视为自己的荣耀，因为他认为自己的尊贵，就是天下人的尊贵，自己的荣耀，就是天下人的荣耀，像这种有道之人，我们才可以把天下交给他。因此如果有人贵重自己的身体，但并不是为了贪享荣华富贵，而是为了拯救天下众生的大任务，像这种人，我们就可以将天下托负给他。
无相、无声、无形--道纪章第十四
视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者。不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮不可名。复归于无物。是谓无状之状。无象之象。是谓恍惚。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道。以御今之有。
看不出什么东西就叫做“无相”。听不出是什么声音就叫做“无声”。摸不着的东西就叫做“无形”。以上三样，无相、无声、无形。就是道体的微妙，所以世人是看不见，听不到，又摸不着，这就是道体的不可思议之处。虽然“无相、无声、无形”的理论可以分开来说，可是它的本体，其实还是混合的。而有形的世界就不同了，凡是有一边明的，就有一边是暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道体的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。它绵绵不绝充塞于天地、宇宙之间，似乎是有个物体又难以立言。因为它毕竟是非常虚无的东西，虽然它生长了万物，而又好像不是它生长的。这就是没有形状的“形状”，没有物体的“物体”。所以有人说道体为恍惚不定的，好像有，又好像没有。为什么会这样子呢？因为如果你想在前头去迎接道体的话，根本也看不到它的前头。你要是想在后面跟着它，你还是看不到它的尾巴。因此圣人就是秉持着，这古始以来就存在的道，去治理世间的一切。所以我说能够知道古始之道的人，就是知道“道”的系统的人，因为这个系统，就是道的纲纪呀！
古代的有道之士--不盈章第十五
古之善为士者。微妙玄通。深不可识。夫唯不可识。故强为之容。豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。俨兮其若容。涣兮若冰之将释。敦兮其若朴。旷兮其若谷。浑兮其若浊。孰能浊以止。静之徐清。孰能安以久。动之徐生。保此道者。不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。
古时候的有道之士，他们的灵性是微细奥妙的，他的本性是永远通达的。这都是外人难以窥测，难以了解的玄机。就是这样难以窥测他的玄机，如果要去描述古代有道之士的话，也只能勉强形容而已。比如他们在处理事物方面的行动，绝对不会急迫冲动，就好像古时候的“豫兽”一样，一定要等到冬天河水的冰结冻了，才敢走过，否则未等到河水结冰，就鲁莽走过去，不是等于自己去送死吗？他慎独的工夫，就好像古时候的“犹兽”要下山一样的谨慎，不敢扰动山下村庄的百姓，否则它的生命就危险了。因此古代的有道之士，他为人恭敬的样子，就好像身为主人礼遇贵宾一样的谨慎，不敢轻举妄动。在心性清静方面，他对一切外缘的干扰心不染着，就好像春风中的冰，自然的解冻散开一样。因此他心中淳厚的本性，就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华。心胸的开阔，就好像空旷中的山谷，能够虚受一切，涵容万物。并且他有大智若愚的美德，将自己混合在污浊的水中一样。这就是圣人不自以为自己是圣人，所以才能成为圣人，凡人自命不凡，所以才越像一个凡人的道理呀！所以，谁能像他们 (古时有道之士 )，在动荡之中，还能除去心中污浊的恶水，使他慢慢的澄清呢？谁能在安定自守之中，久久以待使体内的清正之气发动呢？因此能够保持以上这章道理的人，他一定是虚心知足的人，不自满，不自傲的人。就是因为他不自满，不自傲，只是为了世人着想，反而使自己得到永生之道。
致知的极点--复命章第十六
致虚极。守静笃。万物并作。吾以观其复。夫物芸芸。各复归其根。归根曰静。静曰复命。复命日常，知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
如果人能够致知，达到虚无妙境，虚空妙有的时候，便可达到大智慧的极点，达到大智慧的极点，又能诚心诚意的守静达到最高止境之时。那么万物的生长、孕育、死亡，我们就能够从无形的气胞，观察到有形的物体。又能从有形的物体，观察到无形的气胞，这些生生化化的过程，我们不难去发现它周而复始，循环不息的奥妙。因此虽然万物是众多的，但是最后还是要回归到生命的根源。万物回归到自己生命的根源，就叫做“静”，静也就是回复到自己真我的生命。回复到真我的生命，才是真正的长生。知道什么是长生的人，可说是明白什么是“假我”，什么是“真我”的人。如果不明白灵性不灭的人，大都是胡思乱想，或是异想天开的人，因此容易轻举妄动，一旦轻举妄动，往往就要招来灾殃了。因此想珍惜真我的人，他能容受一切，无所不包，所以这种人的心胸开朗，更是大公无私。像这样至公无私的人，就会将挽救苍生视为己任，这就是圣人了。所以圣人也称为“王”，既然是王，必然是顺天行事了。能够顺天行事，就合乎真常之道。能够合乎真常之道的人，就是假我的肉体死了，也不会堕入六道轮回。
国君的治世--知有章第十七
太上不知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉。有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆谓我自然。
上古时候，有德的圣君，行不言之教，处无为之事，使天下百姓不知不觉的自化，如此人民暗受圣君的恩赐，仍然不知道有圣君的存在。再其次的贤明国君，虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为，但尚能以德教化百姓，亲近百姓，如此仁德的国君，还能得到天下百姓的称赞颂扬。再其次的时期，再其次的国君，他教化百姓，就以刑政与赏罚去治理人民，这时候的人民，就知道畏惧国君了。最差一等的国君，就无道无德了，他只会以权术愚弄人民，所以人民也就开始轻视侮辱国君了。这是什么原因呢？就是因为这种国君本身的诚信不足，所以人民也就不相信他呀！因此想要达到上古淳朴的治世风气，首先必要贵重他的号令，诚信他的语言。使人民都能安居乐业，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，人人都能顺利将自己的事做好，这种国君的治世，才可算是大功告成了。可是大功告成之后，人民还是不晓得这是国君的功劳，反而说：“这是很自然的事嘛！”所以这种国君的治世，才是最上等无为的国君呀！
仁义与孝慈--四有章第十八
大道废。有仁义。智慧出。有大伪。六亲不和有孝慈。国家昏乱有忠臣。
很多事情是很巧妙的，不相信你看，当大道难行于世的时候，才显出仁义的可贵，大道普行的时候，反而现不出仁义在什么地方，也不知什么叫做“仁义”。就好像上古时代，人心纯朴，顺天行事，大道普行，到中古时代，大道就渐渐难行于世了，因此至圣孔子看到大道就要废弃的时候，便大力提倡“仁义”。这也是大道废弃以后，才出现的“仁义”呀！一旦到了科学越发达，社会越文明的时候，人心越奸巧虚伪，到那个时候，人民也不遵守仁义道德了，因此投机取巧，欺诈攻讦的事也就层出不穷了。当六亲和的时候，虽然有孝慈的人，但因为六亲祥和，就显不出有什么孝慈。而且因为人人孝慈，则不知谁是孝慈，一旦在六亲不合的情况下，倘若有人还能行孝慈的事，这就难能可贵了，更能显出这个人的孝慈。有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的时候，就显不出谁是忠臣，谁是奸臣，一旦到国家战乱的时候，奸臣则卖国求荣，忠臣便尽其无私之心，舍身报国。成为万古不朽的忠臣之名。因此是“国家昏乱，有忠臣”。
回归纯真--朴素章第十九
绝圣弃智。民利百倍。绝仁弃义。民复孝慈。绝巧弃利。盗贼无有。此三者。以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲。
真正的圣人，不自以为圣人，如至圣先师孔夫子在世的时候，以圣人之行，但不以圣人之名自居，反而使他的圣名长久，就是因为他能够弃除智巧的心机，顺其自然，反而能够让人民学习他言行的榜样，这对人民来说，是利益百倍的。在力行仁义的时候也是一样，不必刻意去标榜自己，能够这样的话，人人才能回复到孝慈的自然本性。比如说，人人都不以奸巧的手段去骗人，那么其他的人，就不会起盗贼之心了。以上这三种理论，有些人认为是多余的文章，是难以感化天下的。所以我就另外传下一种启示，来教导天下的百姓。就是持守朴素纯洁，少思寡欲，回复到纯真的本性。
视万物为一体--食母章第二十
绝学无忧。唯之于阿。相去几何。善之于恶。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙。如享太牢。如登春台。我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。众人昭昭。我独若昏。众人察察。我独闷闷。澹兮其若海。漂兮若无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵食母。
只要断绝奸巧的心思，反而使人没有分别计较的忧愁。比如在接待对话之间，轻轻和气的回答“唯”，和不耐烦忿怒的回答“啊”，这两句话同样是声音，相差有多少呢？虽然相差没有多少！可是在别人听到耳里的感受就不同了，一种是觉得良善的，另一种就觉得恶意的。所以只是一句话的应声回答，良善与恶意，就很明白的表露出来，每个人都相信觉得很可怕，我也一样，不能不怕呀！可是世人不修心德，心田宝地都好像荒废的田园一样，忿恨贪欲的杂草到处丛生，不去修剪。这种贪欲无厌的样子，就好像要参加丰盛的筵席一样很想尝试。又像春天登上高台，远眺风景一样的愉快。唯有我的心境淡泊恬适，心清意定。就好像婴儿在母体的怀抱中。好像动，又好像不动，没有思欲，也没有烦恼，像这种不沾染世俗的样子，又好像无所归的游子一般。不像世人经常自得意满，尤其在追求功名利禄的时候，就好像有用不完的才智与能力。而我的才智与能力，就好像遗失一样，心境之中空空洞洞，我真像愚人啊！是那么的无知无识，浑浑沌沌的。尤其世人的眼目，谋虑多端，就好像尤其世人的眼目，谋虑多端，就好像精明锐利的样子。唯有我昏昏昧昧，像无知的小孩。还有世人斤斤计较的样子，就好像很会分别。唯我像没有知识的人，不知道怎样去分别与计较。哈！我的心恬淡宁静，就好像大海一样的深阔广大。像风一的飘摇自在，不执着一定的住所。世人都仗恃自己聪明才智，以为自己很有作为。而我呢就像一位愚顽又鄙陋的粗人。我跟世人不一样，是因为我一心以道为重，视万物为一体，就好像时时要吸食母奶的婴儿一样。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就难保了呀！
道的显现--从道章第二十一
孔德之容。惟道是从。道之为物。惟恍惟惚。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之然哉。以此。
如果想去洞悉“德”的真实面目，惟有从道体之中，才能够找出目标与答案。那么道体又是什么呢？它本自无形，又无一定的形象。是恍恍惚惚的，说有又无，说无又有。可是在这恍惚之间，它又具备一切的形象。在这恍惚之中，它又包涵了天地一切万物。它是那么长远，又是那么幽深，在这长远幽深之中，又具有生命之源的东西。难以窥测的原素与原理。而这些原素与原理又是非常真实的。如天地没有这些原素，天地就不能悠久，人类没有这些原素，人类就不能生存。而且其中又包涵了应用不失其时的信验，与循环不息的根据。所以它从古代到今天，它一直还是存在的，它的名字也没有消失，更没有改变。像这些迹象已足以让天下人去印证去体会。我何以发现这些呢？就是“道”给我的启示。
不用争夺的争夺--抱一章第二十二
曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争。故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者。岂虚言哉。诚全而归之。
能够虚受委屈的人，他的心境一定是很完全的。能够涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦荡率直的。能够低声下气的人，他的心灵一定很充盈圆满。能够忍受穿用破旧衣物的有德之士，他的心地一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中反而什么都有，什么都得到。所以说贪求外在物质的人，他的内心是最迷惑的时刻。因此圣人的心境是充实的，他抱持着心的原点“佛性”，就足以为天下人的模范。所以说不固执自己成见的人，他的心才能够明白。不自以为是，认识自己才是全对的人，他的德性才能够彰显出来。不夸耀自己功德的人，才是最有功德的人，因为他将功德保全于心性之中没有遗漏。不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久，因为他不骄不傲，更受人尊崇。因为他不与人争夺，就是他不与人争夺，反而天下的人，没有一个人可以跟他争夺。因此古人所说“委屈就是完全”的道理，难道是虚伪的言语吗？所以说能够时时“诚于中”的人，天下自然就归向于他。
自然之道--同道章第二十三
希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能久。而况于人乎。故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者。道亦乐得之。同于德者。德亦乐得之。同于失者。失亦乐得之。信不足焉。有不信焉。
减少言论的争辩，便可合乎自然的道。你看！狂风刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也难以再下了。谁刮的狂风？谁下的暴雨？就是天地啊！谁能比得上天地呢？天地这么大，如果不顺乎自然而为，尚且还不能长久。更何况是我们这些渺小的人类呢？何必去违反自然，去争辩是非呢？所以说，想修行大道的人。如果面对一位有道的人，我们就以“道”来互相研究讨论。如果面对一位有德的人，我们就以“德”来互相勉励。如果面对一位失意的世俗人，我们就以慈悲的心去安慰他。能够这样做的话，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快乐。你跟有德的人在一起，有德的人也感到很快乐。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。因为无形的道，是很微妙深远的，可是有些人，对“道”就是信心不足。有些人，根本不信，所以你就是强辩，也是没有用啊！
多余的贪吃--不处章第二十四
跂者不立。跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其于道也。曰余食赘行。物或恶之。故有道者不处。
凡是脚跟不着地，只想翘起脚尖，就希望出人头地的人，反而站立不稳。凡是跨着大步，想要走快的人，反而走不了多远就要累了。因此以私我之见，而好求于表现的人，反而会令人唾弃，更让人觉得他的心性还是不清明。以为自己的意见是全对的人，反而让人不敢苟同，觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见反而不能得到赞同。自我称功的人，反而让人觉得他是一位好炫耀的人，而且让人怀疑他所说的功劳。经常自我夸耀自己本事的人也是一样，让人否定他的能力。因为他骄傲的缺点已显露出来，还有什么真正的长处。以上这些好胜好强的行为，站在“道”的观点来看，就好像肚子已经饱了，别人叫你再吃，不是等于多余的贪吃吗？像这种行为，动物或植物之类的东西尚且讨厌，更何况我们是万物之灵的人类。因此有道的人了解这些道理之后，就不会这样了。
道的真面目--混成章第二十五
有物混成。先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰返。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而人居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。
道的真实面目就是无名的，但是我们相信它是一个大物体，一个混成物，也即是鸿濛未判之前，天地未分之前的“无极”。它在天地未分之前就有了，所以是先天地而生。它没有声音，也没有形相。超然于万物之上，因此它是亘古不会改变的。而且它周行天下循环不息，你看万物没有一样不是依靠它而生生化化的，所以它可以说是天下万物的母亲啊！像这样微妙的变化，吾不知道怎样去称呼它。只好给它取个名字，叫做“道”。如果再勉强取一个名的话，就应该称为“大”。大到没有极限，不就是消逝了吗？所以这个“大”也不是最恰当的名称，应该称为“逝”。消逝到极限，不就是很远了吗？所以这个“逝”也不是最恰当的名称，应该称为“远”。到很远的地方又能够循环回来，不就是“返”吗？所以这个“远”也不是最恰当的名称，应该称为“返”。因此能够生天生地生万物的“道”是最大的。其次是能够覆盖一切万物的天，它也是大的。再其次是能够承载万物的“地”了，它也是大的。再其次就是能尽天地之德的圣王了。所以在宇宙之中可分为四种大。而圣王就居于其中的一种。但是世人只知道圣王大，而不知圣王之所以为大，乃是效法于天地之德。因此人受大地的承载之恩，也应该效法大地才是。地受天的覆盖，所以大地也时时刻刻在效法天的法则而运转。然而“道”又是“天”的依归，所以天也是效法“道”的法则而周流不息。而道呢？它是生天地万物之母，它是无为的，像这样无为而为的做法，不就是好像它是在效法自然吗？因此我们修道，行道最后的步骤，也当效法“道”的无为自然，也就是说有功德于天下，也不去居功，有能力也不仗恃自己的才干，这样才能达到无争、无欲、无为的自然境界。
轻与重--辎重章第二十六
重为轻根。静为躁君。是以君子终日行。不离辎重。虽有荣观。燕处超然。奈何万乘之主。而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。
心性稳重原是轻浮妄动的根基。心性清静镇定本是急躁暴气的主人。所以圣人终日之间，不离稳重清静的心，如果有外出的时候，因为身份极为荣贵，所以离不了载着衣物粮食的兵车。虽然外表看来是极为尊贵又美观，可是他的心仍然要安然稳重，不可受到尊贵美观而纷扰心境。可是有些拥有万辆兵车的君王他就不同了，他不知道以自身的修养为重，而轻浮妄动于声色货利之间，因此他不知自重，自身就轻了，自身轻了，天下也就轻了，所以这就是他自取灭亡的时候。所以我说轻浮的人，他就是想早日失去自己的根本。就好比躁动的国王，想早日失去他君主的尊位一样。
至善的人--袭明章第二十七
善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关键而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人。故无弃人。常善救物。故无弃物。是谓袭明。故善人者。不善人之师。不善人者。善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。
至善的人他行善于天下，心里没有虚伪的做作，也不想让别人知道他的念头，因此他的心中，丝毫不留下行善的痕迹。而且至善的人，他说话的时候纯粹是自然本性的流露，因此他所说的话就是真理。所说的既是真理，当然就让人心服口服，所以也就没有缺点让人责备。更何况至善的人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什么计划，一行一动，都是仙佛的显现。不像凡人想做好一件事情，都是用尽心机，结果无论怎么算，怎么计划，所做的事还是离不了因果轮回。还有至善的人，他的心境物我两忘，纯粹自然无为！不去执着身外之物，所以他的心门，不必使用门锁，别人也偷不了“他的解脱之心”。不像凡人的巧设机关之门，装设门锁，可是最后还是被奸诈之徒破坏。而且至善之人，他立了誓愿要救度天下之人，因此他时时刻刻不会将这个誓愿忘记，因此天下的人，也时时刻刻没有忘记他的恩德，像这种不必立下条约，不必交换信物的约定。可是有谁能够解开他们的约定。不像凡人经常以信物约定，或是立了契约书，好像已经用约定将两个人绑住，可是到后来还是难免有一方黄牛而解除了约定。所以圣人，他具有以上至善的心境，因此他常常怀着善良的本心去救助别人。他认为教育是不分别的，所以他不嫌弃人的贵贱或贫愚，一样的施以教化。所以他的心与万物合而为一，因此他无论对动物植物，都没有毁损与轻弃的念头。这就是圣人他承袭古人的明德啊！所以至善的人，他的言行很合乎大道，就成为不善之人的老师。不善之人的作为，就成为至善人的资料。但是至善的人，仍然不会执着拥有老师的资格。因为他希望每个人，都是至善的人，所以他也希望，以后再也没有不善的事，成为他的资料。虽然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。这才是了解真理的人，更是悟到精深之道的人。
刚强与柔顺--常德章第二十八
知其雄。守其雌。为天下溪。为天下溪。常德不离。复归于婴儿。知其白。守其黑。为天下式。为天下式。常得不忒。复归于无极。知其荣。守其辱。为天下谷。为天下谷。常听乃足。复归于朴。朴散则为器。圣人用之。则为官长。故大制不割。
如果知道，什么叫做“刚强之道”的人，他反而会守住温和柔顺的谦虚。为什么呢？因为能够这样的人，就好像丛山之间的水沟，以卑下自处，自然成为众流之所归。能够像众流之所归的人，他更不敢离开他的德性。就好像回归到婴儿的时代，那样的无知，那样的纯真。如果知道什么是“真正洁白光明”的人，他反而会像一位昏昧无知的傻人一样。为什么呢？因为他有内在的涵养与众人打成一片，又没有自傲的表现，这才是天下人的榜样。一个人能够做为天下人的榜样，他的德性便不会差错。那么这种人的心境是什么呢？他的心境就是回复到原始之前，那样的无知无识，好像浑然忘我的境界。如果知道什么是“真正光荣的人”他反而会守住低下贱卑之道。为什么？因为能够这样的人，就好像是山谷一样能够虚受一切，自然使人归服。但是他的德性反而比别人充足。就好像回复到木头未割开以前的纯朴无华，那么的真实，那么的完全。但是木头割开以后，只能成为一种器具使用。所以圣人守住这无为的朴，就能包涵一切器具的长处，不像裁成的器具之后，只能有一种用处。所以它不就成为一切器具的主人翁吗？因此大有作为的圣人，他宁愿守住纯真、朴素、无华。不愿意像木头割开制成器具之后，满身粉饰，而且又带着虚伪的外表。
不要违背天意--自然章第二十九
将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器。不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或呴或吹。或强或赢。或载或隳。是以圣人去甚。去奢。去泰。
如果为了满足私欲去夺取天下，吾的看法是不可能的。因为天下是一种很神圣的东西。不是有强暴武力的人就可以去控制它。也不是聪明自用的人就可以占有它。因此如果想以武力去控制它的人，最后都会得到失败的后果。如果想以私欲去占有它的人，最后都会尝到失望的痛苦。因为人虽然是万物之灵，可是也离不了物体的原理。譬如说，当你想走在前面，结果还是有人走在你的前面。当你想走在人的后面，结果后面还是有人跟随。当你张开口慢慢的呼一口暖和之气，后面就有一阵风将你的暖气吹散。当你想成为最强的人，总是还有人比你更强，因为人的身体总有衰弱的一天。如果你想扛载重物，不久你就累了，你又要将所扛载的东西放下来。所以圣人知道这些道理之后，他就不想去做过份的事，也不想去做夸大与不实在的事，更不想去做不必要的事。
不可仗恃兵强力壮--不道章第三十
以道佐人主者。不以兵强天下。其事好还。师之所处。荆棘生焉。大兵之后。必有凶年。故善者果而已。不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。是果而勿强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
如果知晓使用“道”去辅佐国君的人，是不会仗恃自己的兵力而去逞强天下。因为用兵去杀人的事，对方一定不服气，一旦有机会，对方也会想尽辨法来报复杀人的行为。而且两军战斗所到的地方，农夫不能顺利耕耘，都让杂草到处丛生。等到战斗之后，人死的死，逃的逃，病的病，这些都是造成凶荒之年的主要原因。因此善于用兵的人，是为了不使残民害国的事继续漫延，是为了讨伐侵侮横行的行为才用兵，他是在不得已的情况下才用兵，只是求得平息乱世而已。所以善于用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，就去侵犯邻邦。而且善于用兵的人，他等到战事平息之后，就不再炫耀自己的能力。也不夸耀自己的功劳。更不以骄傲的眼光去看待别人。因为他认为战争之事，是不得已才战的呀！所以等到战事平定之后，就不再逞强兵力了。因为逞强不是长久之道，譬如万物它是循着自然轨道行走的，它由成长而壮大，由壮大而衰老，由衰老而死亡。所以仗恃逞强的行为是不合乎大道的！既然知道不合乎大道，就要赶快停止好强、好胜、好战之心。
用兵之道--贵左章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可以得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
勇猛的精兵，锐利的兵器，精巧的战舰，都是最好的兵器，可是它们都是杀人甚速的武器。也就是说它们都是不吉祥的东西。连一些动物植物或许都讨厌它。所以有道的君子，是不轻易去用它的。因为有道的君子，平时都注重心平气和。只有在用兵的时候，才使用“阴谋的杀机”。由此可见兵器是一种不吉祥的东西。不是君子使用的东西。所以有道之人，只有在不得已的情况下才会使用它。但是也要以心平气和为首要的条件，就是战胜了，也不以为光彩。因为如果你认为那是一件光彩的事，就是你的心里很喜欢杀人。喜欢杀人的人，就难以得到天下人的归服，所以在治理天下时就难以顺利了。所以说吉庆的事，都以左边为尊上。只有遇到不吉利的凶事，才以右边为尊上。因此兵家以偏将军站在左边，表示他不是主将，人杀得不多。而上将军呢？要站在右边，表示他是主将，虽然他居于上势，可是在他的主权之下杀人众多，所以要以凶事的丧乱来看待。这就是说杀人杀多了，要以悲哀的心情去哭泣。战争胜利了，要以丧礼的心情去庆祝。
知止之道--知止章第三十二
道常无名。朴虽小。天下不敢臣也。侯王若能守。万物将自宾。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下。犹川谷之于江海。
未有天地之前，本来就没有名字可言，可是虽然没有名字，却是造化万物，养育万物的根源，所以说，凡是有名字的，必定会变迁，凡是有名相的，皆是不实在的，因此道是常久存在的，因为它本来就没有名字。“朴”是无名的比喻，好比木头尚未分割前的名字叫做“朴”，若割开做成器具后，便有了名字，因此“朴”字的意思，就是表示未有天地之前与“道”一样的形象。所以虽然是小小的名字，但是天地万物，无不是从此无名之“朴”生化而来，因此天地之源是尊贵无比的，就好比一位国王，有谁敢以“宰相”去称呼呢？因此如果侯王能够守住这种浑全的“朴”，就是无为之治了。万物就自然了，百姓也可以和乐相助，安居乐业了。不信你看，天地必先和合这个阴阳之气，阴阳之气能够调和，氤氲之气自然也就调和了，氤氲之气既然调合，甘露之水未有不降的。因此上天如果降下这祥瑞的甘露去滋润万物的话，也根本不需要人们去指挥它，或是去分配它，它就会很自然平均的降下来。但是当国家还没安定的时候，不能不制造一些有名的器具来治理天下，但是有了器具，能够达到和平之后就应该知道知止了。因为知道知止，就是归于道，归于道，就没有危险的祸患了。就好比天地的运转顺着轨道而行，又好像河川与溪水流入大海一样，有了归宿。有德的仁君这样去治理天下，就成为天下人的归宿。
真正的永生--尽己章第三十三
知人者智。自知则明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
能够洞察人的善恶与贤愚，能够分别人的是非与作为，这些都是智的表现。能够反省自己的过错，知道自己的不对，这才是明白自己心性的表现。能够战胜别人，打败别人，这是表示你有力量，有能力。可是你有力量，有能力去战胜别人去打败别人，并不表示你就是一位坚强的人，更非永恒之道。因为今天你有力量去战胜别人，去打败别人，待以时日，别人也一定千方百计想办法来打败你，所以这就不是永恒之道了。所以说，只有战胜自己的人，克服自己的人，这种人才是最坚强的人。因为人的力量不过百斤，但是若能守住“仁德”之心，才能真正的战胜一切，达到永恒。所以能够知足的人，他的心里反而没有欠缺，没有欠缺，就是不穷，不穷，就是富有的人。假使勉强去做事的人，就须要靠志气，因为没有这个志气，他就好像一位半途而废的失败者。所以说一个人做事应该不要失去立身处事的原则，如果能够做到不失去立身处事的原则去处理事务，才是长久之道。就是肉体死了之后，他的精神还是永留人间，他的灵性就上升天堂，像这种人才是真正的永生，真正的长寿。
天地的胸襟--成大章第三十四
大道泛兮。其可左右。万物恃之以生而不辞。功成而不有。爱养万物。而不为主。常无欲。可名于小。万物归。而不为主。可名为大。是以圣人。终不为大。故能成其大。
天与地之间的能源，是非常充沛的，可以任其自然的要往左边就左边，要往右边就右边。甚至于万物依赖着它生长，它都不会推辞。而且它还在滋润万物与培养万物之后，就是成功了，也不想去争功、争名、争利。它甚至于以博爱的心去养育万物，就好像父母关怀子女一样的爱护着，可是它还是不以为自己就是天地万物的主人翁，像这种胸襟是何等的伟大呀！它无所欲望，也不居功，就好像它很微小一样。万物生化以后都归向于它，它还不知来当主人翁。因为它能虚受一切，所以这种才是真正的大啊！就好像圣人一样，他总是不以为自己很大，这才是真正的伟大，更成就他的伟大。
道的玄妙--大象章第三十五
执大象。天下往。往而不害。安平泰。乐与饵。过客止。道之出口。淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻。用之不可既。
大道之体是没有形象的，就是因为没有形象，所以天地万物无所不包，无所不容。人的心如果能像大道之体一样，无所不包的话，那么天下之人，没有一个不归从他的。如果天下的人都归从他，这是最好不过了，因为天下将要太平了。可是等到太平安乐之后，也不可一味贪求享受，因为享受就像作客一般的短暂，是不能长久的。只有“道”的显现，弥漫在虚空之中，它是那么的淡薄，那么的毫无味道。你想要去看它，又看不到它，你想要去听它，又听不到它，可是当你要用它的时候，却是取之不尽，用之不竭呀！这不就是“道”的玄妙吗？
物极必反--微明章第三十六
将欲歙之。必固张之。将欲弱之。必固强之。将欲废之。必固兴之。将欲夺之。必固与之。是谓微明。柔胜刚。弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器。不可以示人。
天下之物，物极必反，阳极必阴，阴极必阳。譬如月缺之后必圆，圆了之后必缺，由此可见收敛隐藏之后必定张明。就好比秦始皇造长城，想巩固自己的霸业，但是这种作法，违反了自然的天意，反而得不到民心的拥护。因此凡事如果不循着自然的天意，而想以压迫的手段去迫害，这是不可能的。例如有人要摧毁中华文化，反而使中华文化复兴，所以是“将欲废之，必固兴之”。如果想以不法的手段，去剥夺别人的生命，这也是不可能的。如犹太人夺了耶稣的生命，反而使耶稣扬名于后世，而且自古以来，忠臣孝子，英雄烈女，皆是奉献牺牲自己，反而使他们的声名俱存，流传千古。像这种道理看起来，好像很隐微，其实是很明显的，只是你们没有去注意到而已。所以说不能小看一些外表显得柔弱的人，其实柔弱才能真正的胜过刚强，如圣人处事，他常以卑下柔弱自处，反而成就他万古流芳。人一离开道，就被气数所困，反而失去了目标，就好像汽车脱离了轨道，必然发生车祸；船没有指南针，必然失去方向；鱼一旦离开水面，必然死去。所以说国家伤人的利器，不可随便夸示于人，一旦夸示于人，就很可能危害了自己，因为他国也一定要制造更厉害的武器来威胁你，如此战争就更难以避免了。
人民的自然归化--无为章第三十七
道常无为。而无不为。侯王若能守。万物将自化。化而欲作。吾将镇之以无名之朴。无名之朴。亦将不欲。不欲以静。天下将自正。
道虽然是无为的，但是因为他的无为，反而使他无所不为，例如五行金、木、水、火、土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主，能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有一些恶人使出欺诈的作为。如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清静自正了。
道德为上，仁义次之--处厚章第三十八
上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。上德无为而无以为。下德为之。而有以为。上仁为之。而无以为。上义为之。而有以为。上礼为之。而莫之应。则攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者。忠信之薄而乱之首也。前识者。道之华。而愚之始也。是以大丈夫处其厚。不居其薄。处其实。不居其华。故去彼取此。
最有道德的人，他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占有这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人，他对人的牺牲与奉献，是出自无为的，他就是做了许多好事、善事，还以为自己没做一样。但是没有道德的人，他一旦做了一些善事，就铭记在心，像这种人的心，就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事，就恐怕失去了名誉。最有仁慈的人，他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物、忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面，往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到对方没有回礼，就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头，是先失了大道，然后“德”才失去了，失去了德之后，“仁”也就开始失去了，失去了仁之后，“义”也开始失去了，失去了义之后，“礼”也开始失去了。因此“礼”，只不过是“忠信”之心最薄的一种，到了这个时候，祸乱与灾变，可以说就要开始了。从这个时候，知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪，这种虚伪的开始，等于是愚昧的开端，等到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事，应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人，都是注重这方面的实质意义，不为虚伪的事务而烦恼，就是这个原因啊！
道的根本--得一章第三十九
昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一。以为天下贞。其致之一也。天无以清。将恐裂。地无以宁。将恐发。神无以灵。将恐歇。谷无以盈。将恐竭。万物无以生。将恐灭。侯王无以贞。而贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本耶。非乎。故致数舆无舆。不欲碌碌如玉。落落如石。
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以“道”又称为“一”。自古以来天如果得到“一”的话，就显得很清明。地如果得到“一”的话，就显得安祥宁静。神得到“一”的话，就玄妙灵敏。人得到“一”的话，就明理清静。山谷如果得到“一”的话，就充足满盈。万物如果得到“一”的话，就能生化成长。君王如果得到“一”的话，天下就安定自足。所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂。地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变。神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失。谷得不到充盈，恐怕就会干涸竭尽。万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人，如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本。高尚要以低下为根基。这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦称“孤王、寡人”。这些名称，不都是以低贱为本吗？难道不是吗？不相信以车子比喻好了，如果要算它的零件，当然很多，如果要算车子的数量，只有一部，一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体，回复到道的本体，才能合于万物之用。所以说高贵的人，不要将自己看成宝玉一样，那么的尊贵，不要将他人看成石头一样，那么的低贱。因为这样已失去道的根本了。
无生有--反覆章第四十
反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有。有生于无。
万物皆在生生化化反覆的运转着，但是它无论怎样的运转变化，也是从道的本体中而发。可是它虽然反覆的运行，到最后还是要归于柔弱与宁静，就好像一阵风吧！它虽然很强劲，但是不久便要归于平静，又好比一阵雨吧！它虽然下得很大，但是下不了多久，还是要归于平静。所以说天下万物皆从“有”( 太极 ) 之中而生，可是这个“有”( 太极 ) 还是从“无”之中生化而来的。
道的尊贵--闻道章第四十一
上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道。善贷且成。
上等的贤人，因为根基深厚，见识超群，志量广大，所以一听到“道”，就志与道合，努力的去实践。中等根智的人，因为见识不足，对道的认识不清，所以虽然有缘听到道，也有慕道之心，但是道心总是不能持续长久。下等愚顽的人，因为见识浅薄，不知“道”为何物，而且本性迷昧，贪享欲乐，所以一听到“道”就哈哈大笑。哈哈！如果这些愚昧的下等人，不笑的话，还不知“道”的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人立下了一些含有哲理的言词，如下：
一、明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净，这种人因为大智若愚，所以从外表看来，好像很愚昧的样子。
二、行道的人，因为不作有为之事，不逞劳心劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人。
三、有道有德的人，因为心与道合，不作矜异之举，不说矜奇之言，不分富贵贫贱，很平实感。
四、上等道德的人，心量广大，涵受一切，如空谷一般。
五、心里洁净的人，像明月当空，像莲花出于污泥一样，虽然他们纯真贞洁，可是他们仍不计较得失是非，好像受辱的样子。
六、有广大的德行的人，常常不自以为有德，所以仍然很谦虚。
七、建立广大功德的人，他常常不向人夸耀他的功德，就像小偷一样，偷偷摸摸的去做，不想让别人知道，所已是“见德若偷”。
八、圣人品性之质最为纯真，但仍然不执着于事务分别之中，悠于他的本然天性，所以圣人的心好像是变的。
广大的空间，如宇宙之大浩瀚无垠，所以每有角落可立，好像圣人之心量广大，无边际无角落一般。世上要完成一件大器物，必须经过很长很长的时间才能完成。要成为一个伟人也是一样，必经时间与人格的考验，才能得到真正的成就，所以是“大器晚成”。汽车跑的时候有声音，飞机飞的时候有声音，可是宇宙的律动，天体超音速的运转，能够响澈整个宇宙的大声音，但是人住在宇宙之中，就好像人坐在飞机之内，却听不到他的声音，所以是“大音希声”。有形的东西一定有限大，只有无形的东西才能无限大，就像无极的虚空一样，所以是“大象无形”。“道”虽然是一切万物的大根源，可是至玄至微，无形迹可寻，因为它很隐微，好像连名字都没有，所以是“道隐无名”。所以说“道”这个大生命力的本体，经常把它的力量“气”借给万物，成就天下的万物，等到他们生成之后，不用了，才将借用的“气”还给“道”，所以是“善贷且成”。
道的造化--冲和章第四十二
道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶。惟孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教。我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。
道的造化总原理是这样的──道为万物之本，但是道本无名，强名为“一”。由一而分为二，则是有了阴阳，有了阴阳，自然天地定位。就是“二”的数。有了“二”数之后，就开始有对待，有对待必有两端，如善恶分别，有两端必有中间的中心处，所以“二”就开始成为“三”数。因此易经的数理，就以“三”为生数而演变的。一切飞潜动植，一切有形有色之物，就成为万物了。阴的一面居于幽暗而且是柔弱的，所以往往是万物所持的正明面，因此阴以无形而身负其内，阳以有形身抱其外。冲气就是阴阳二?的中心──虚中之气，虚中之气是含有万物造化之机，所以万物得其冲，便有生生化化之妙，此虚中之理若以人身为比喻如下，眼有虚灵而能视，耳有虚洞而能听，鼻有虚孔而能嗅，口有虚空而能吃，意有虚魂而能思，心有虚窍而能应，因此万物皆以冲虚为本。因此刚才所讲的皆以柔弱冲虚为本，就因为他实在太伟大了。你看人都最讨厌听到孤，寡，不榖( 不善 )这些话，但是高高在上的国王，却喜欢以它来自称，这岂不是以柔弱来自损吗？如果侯王不自损，天下便不自归。所以以虚下为用，实在太妙。因此表面上看来是受损的，实际上是得益的，在表面上看来是得益的，实际上是受损的，如国君以“孤王、寡人”自称是损的，反而得到天下人民的归心。如果国君以骄傲自满来夸示天下的话，反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有，骄满自大，虽有天下，而天下反叛之，就是一个借镜。这是古代圣人所教导的遗训，我也就拿这个来教导别人。也就是人生在世，应体悟大道而行，不可仗恃自己的力量称强霸道，或是向人夸耀，否则会得到不到善终的。所以我将以上这些巧妙的道理，当成父亲教导我一样，永远的记住它。
柔胜刚--至柔章第四十三
天下之至柔。驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教。无为之益。天下希及之。
天下最柔弱的东西，就是“水”了，“水”虽然很柔弱，确能穿山透地。又如“无形之气”为比喻吧！它能载运各种星球，所以这些无形柔弱的力量，往往能胜过有形刚健的物体。又好比圣人是柔弱的，他常以身作则，身体力行，这种身教胜于言教的无言之教，反而胜过其他的教育。又比喻天下的母亲是柔弱的，可是世人无不是从母亲的怀里孕育出来的。所以无形柔弱的力量，外表看来是不中用的，但是它是最伟大的。所以无形的力量能穿透有形间隔以及有形体的东西，更能支配它们。因此我才知道这无为的益处啊！所以这些没有言语的教化，不用言语的教化实在非常有益的，如四时的变换、天地的运转、万物的生化。像这些不言之教，天下实在很少有一物能比及的。
身与明--知止章第四十四
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。
身外的声名与身内真我的生命，那一样应该亲近呢？身内真我实质的生命与身外多余的物质，那一样应该重视呢？得到身外的名声，与失去真我永恒的生命，两者之间比起来，那一样贵重呢？所以说过分的贪求物质与名利欲望的人，必定要劳心劳力大费精神，结果失去越大。贪财利禄的人，必定喜爱宝贵的珍品，但是珍品藏得越多，反而招人嫉妒怨恨，结果往往身遭横祸。所以知足的人，他的心就减少贪求，身心自然超于无忧无虑之间，远离了羞辱侮蔑之事，更不会遭到危险的祸事，像这样的人可以与天地共长了。
大成若缺。其用不弊。大盈若冲。其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒。静胜热。清静为天下正。
大有成就的人反而谦虚待人，这样的谦虚作为，在凡人的眼光中就好像尚未完满的样子，所以看起来好像有点缺失，其实这种人才是大有成就的人。但是能够达到这种境界的人，在一般人看来好像不值得学习，可是他的一切功用反而没有丝毫的破坏，因为别人反而会更尊敬他，更崇拜他，更拥护他，更听从他。因此在圣人的眼里，能够达到功德盈满的人，心境就像虚无一样，心里反而什么也没有得到。可是他的作用反而生生化化没有穷尽。就好像正直的人反而能包容一切，所以有时在外表看起来，就好像受委屈一样。而巧妙的人呢？就好比圣人的心，根本毫无贪得的机心，也没有多余的做作与行为，但以凡人眼光看来，就好像他们都是很笨拙的人一样。所以说，对宇宙万物有深深体悟的人，此种人应该是最有辩解的人，但是反而体悟在心中难以言喻，就是有时候他讲出来的大道理，别人也不知道他在讲什么，因此大辩论的人，反倒像不多说话的人。人在急躁生气的时候，虽然体内热气沸腾，暂时胜过寒冷的天气，可是毕竟不能长久，就像大风大雨一样，雨过仍然天晴，风过仍然平静，所以平心静气才能永久胜过急躁的热气。所以说清静无为，才是天下人民所应该追循的目标，因为这样能使万物各得其所，人民各得其归，天下自然就太平清正了。
天下有道与天下无道--知足章第四十六
天下有道。却走马以粪。天下无道。戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。
天下有道的时候，国泰民安，人人知足，这个时候能够用来战争的马，都可以让他在田野之中粪田施肥清闲自在。就好比有道的人身心泰然，没有心猿意马胡乱奔驰之患，而以中正之道立命，以和煦之气养身，自然清静无事了。但是一旦到了天下无道的时候，人人贪得无厌，这个时候战乱难免要发生了，因此兵马也都要生死于荒郊野外了。就好比修道的人，如果不守清静无为的话，时时便会产生贪得无厌之念，导致心上之“刀兵”横出，性中之“意马”胡闯，不得一时的宁静。这个时候三魂七魄尽成魔君之辈时时扰乱；五脏六腑尽为交战之场，神无一刻之守舍，心无时刻之安闲，此就是人心无道之时，因此性命怎能长保呢。由此看来，天下罪恶之大的，还不能超过这些多思的欲望。如兄弟阋墙，朋友反目，覆宗灭族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火虽微，却可以燎原广阔。所以说修行之人先要止念，念头如果不止，虽是日夜不眠的一心求道，但也只不过是劳形而已，因此学道之人就是受了“欲望与不知足”所害。所以说，知足之人无所不足，无往而不泰然，因为不求身外之物，反得身中“自性之宝”，如此之人，还有什么可贪求的呢？
自然的原则与定理--天道章第四十七
不出户。知天下。不窥牖。见天道。其出弥远。其知弥少。是以圣人。不行而知。不见而明。不为而成。
天下总有一个原则与定理，圣人就是能够体悟这个原则与定理，所以天下虽然很大，但还是离不开这个原则与定理，所以圣人不必走出门户，就可以完全知道天下的一切事物了。因为宇宙天地之间，不过是阴阳动静而已，阴阳动静，不过是无极太极之理而已，圣人尽其本性，就是尽其天道，所以圣人之本性，就是行其天道。但是凡夫之人则不同，每每要以自己的眼睛来了解天下的事物，而不知天下的事物是不可穷尽的。所以凡夫俗子费尽了毕生的精力走遍天下，迷于身外之见，反而更迷失了自己的本性。所以是走得越远，知道的反而越少，因为自己越远离了本性，受到外物之染的原因呀！所以说，圣人他不必走遍天下，自己只求淡然无欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很远的地方去搜寻身外之物呢？眼前就是法界了，心上圆明的人自然可以洞见一切。所以圣人不必行远而可知一切啊！所以也不必视察外界，就可以说出自然法则的名目。也不必去多余的造作，只要尽己之性，自然而然就完成圣业了。
无为的妙处--日损章第四十八
为学日益。为道日损。损之又损。以至于无为。无为而无不为。故取天下者。常以无事。及其有事。不足以取天下。
一个人如果是为了学问求知见的话是有益的，但是这种“益”只是短暂的，而学道就不同，因为学道是要损去知见，除去情欲，更要排除妄念，所以是“为道日损”。除了损去知见、情欲、妄念之外，更要把人情世态及名利虚华一并丢弃，这样物我两忘私欲净尽之后，就是达成无为的境界了。有了无为的境界，就是无所不为了，可是这个“无为”，其中隐藏着深妙的玄机，是动中之静，静中之动的无为，是虚中之实，实中之虚的无为。譬如天之无为而四时能行，地之无为而万物能生。因此人与天地合为三才，如果人能无为，真性了然，万物的造化，无不在身心之中，此是人之无为的妙处。所以要得到天下，如果以私欲之心，或是仗恃自己的力量去取得的人，那么将不可得。所以一个真正体悟大道的人，他会以道德仁义去取得天下，如古时候的“尧、舜、禹”这些圣人就是一个榜样，不但取得天下，又取得天下人民的心，这才是真正的取得天下。而“秦始皇”就不同了，他以私欲的作为，想将天下纳为己有，其实这种作为反而使人痛恨，使天地神祗不悦，所以像这种取得天下的方法是不足以效法的。
圣人之心--德善章第四十九
圣人无常心。以百姓心为心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。怵怵焉。为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。
所以说圣人的心，是随其百姓的心态习俗随宜制化的，他不以一己之见教人，更不以私见或是分别之心待人。所以圣人既然无分别之心，那么看到善良的人，或是见到善良的事情，圣人也以仁慈之心去亲近他，看到不善的人，见到不善的事情，圣人也一样以仁德之心去感召他。而且圣人在待人接物方面，皆以诚信待人，无论是守信的人，圣人他这样对待他们，连一些没有诚信的人，他也是一样以诚信对待他们，使这些不诚信的人，能受到圣人的德性感召而归于诚信，这就是圣人的德信啊！所以圣人生活于天下之间，每每为天下的百姓，因为不知泰然自处，更做出悖理越轨的丑事而担忧，及感到恐惧不安，所以圣人何等的慈悲，他为了天下百姓的福祉，而浑浊了自己清静的性体。因此圣人有这么大的慈悲心，所以天下的百姓皆以他为依归，时时的仰望着他，想听听他的话，听听他的道理，想看看他，看看圣人的慈容。所以圣人有这无上的德威，他看到天下百姓，就像看到自己亲生的小孩一样，去教导他，去感化他，这就是圣人可敬之处啊！
出生入死--生死章第五十
出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。动之死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。盖闻善摄生者。陆行不遇兕虎。入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。
人与万物一样，凡出生于世，就有死去的一天。可是人生存在生与死之间，分为三种：第一种人，是小孩正在生长的年龄，这种比例，在十个人当中占有三个。第二种人，是老年将死的年龄，也是十个人当中占有三个。第三种人，是在中年的时期就转向死亡的人，像这种人，也是十个人当中占有三个。为什么会这样呢？就是因为这种人他嗜欲太深了，自奉太厚了，常常因谋求衣食而劳累了生命，所以反而伤了生命，因此很早就归向死亡之路了。但是听说很会摄养生命的人，这种人大概十个人之中，还不到一个人吧！这种人他了解真正的生死之道，所以他不属于生，也不属于死，他超越了生死的假相，所以他生在世也不感到可喜，就是死了也不会感到悲哀，因为他已领悟到，真我的生命是不生也是不死的。所以这种人在陆地上走的时候，好像不会遇到一些犀牛老虎之类野兽，就是遇到这些野兽也不会去伤害它，这是为什么呢？因为圣人慈怀爱物，不伤害万物，就好像动物园的园丁一样，他了解动物的心，动物也了解他的心，所以就不会被伤害了。而且这种人即使走入了战场，也是出入无妨的，因为一个有圣德的人，不但是将军敬畏他，连兵卒都敬畏他。因此以上所说的，犀牛虽然凶悍，却不以角去攻击他。虎虽然勇猛，可是看了这种人，爪子也好像失去了作用一般。连兵卒作战的刀器，看到这种人，也都不知道攻击了。这是什么原因呢？就是因为圣人早已把生命托付给天地了，因此他把假我的肉体早已看空了，在“我空”之下，岂有死亡之理呢？所以也就没有所谓的仇视与野兽这类的敌人，因为他已把万物看成一体了。
道体的德性--尊贵章第五十一
道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物。莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命。而常自然。故道生之。德畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
道为万物之母，所以万物皆从道体中而生的。但是万物生出来以后，还要以“德”去滋润他，这个“德”就是天地中的阳和之气，这个阳和之气能够蕴育万物使它成长。成长以后，才有种种万物，可是这些万物，本来就是由无形的“道”所生的，与无形的天地之“德”培育而成。所以我们看到这些有形的万物之后，才知无形道德的伟大。但是在万物生长以后，如果没有四季寒暑的更替，阴阳的互换交流，则虽生长了万物，也不能使万物趋于成熟，所以势之所在，就有了阳春之气的培物，及寒秋之气的逼物，这些四时的代谢。所以万物没有不尊崇道及贵重德的，但是道虽然伟大，德虽是尊贵，却不以伟大与尊贵而自命不凡，仍然以自然处之，可是它这样的自然处之，反而得到永恒自然的尊贵。所以道生了万物，德滋润了万物，让它们长大，又给它们抚育，又让它们自立长成，又让它们成熟，这些长养与覆护的大恩，“道”还不以为自有。像这些大有作为的事，它还是不仗恃自己的能力，虽然是万物之主，但是它仍然不以主宰为自居。所以“道”实在是具有极深极远的至德呀！
道的本源--守母章第五十二
天下有始。以为天下母。既得其母。以知其子。既知其子。腹守其母。殁身不殆。塞其兑。闭其门。终身不勤。开其兑。济其事。终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光。复归其明。无道身殃。是谓习常。
天地万物都有它的本源，这个本源就是“道”，“道”创造天地万物，所以“道”是天地万物之母。既然知道天地万物是“道”之所生，就知晓“道”为母，物为子，道为体，物为用，所以现在的人只知物而不知“道”，是背道而驰呀！因此当你认识这个“道”以后，就要秉守这创造天地万物的道，就是身亡的时候，也不会感到恐怖与危险，因为你已经回归到“道”的母怀中了！所以，如果不想让精、气、神外驰，就要塞住了人的欲望之口，闭住了人的六贼之门，此六贼之门就是“眼、耳、鼻、舌、意”。修道之人，如果能闭塞欲望之口与六贼之门，则一辈子受用不尽，不必动用多大的勤劳，自然可以成就大道的。否则终身不知闭住这声色货利之门，只知仗恃自己的才能，而丧心争斗于红尘之中，那就不可救药了。因此能够察觉微小事物的人，才是明白大道的人，能够守着柔弱之道的人，才是真正强胜之人。但是明白大道还是不够的，仍然须要回光反照，使得心德内外相应，这样才能归于灵明觉悟之中。能够这样做的人，就能达到身心无挂，安然自得了，更可说是实行大道已经习惯了。
使我介然有知。行于大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好径。朝甚除。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。货财有余。是谓盗兮。非道也哉。
假使我有一些智慧，要行于大道的话，还须要小心谨慎，因为不小心的话，还恐怕会走入歧途末路之中呀！这为什么呢？因为我看到了大道本来就很平坦的，很宽大的。可是偏偏有些贪妄的人，他喜欢寻找小路走，这样的结果不但无益，反而害了自己，这些都留给我很大的警惕！就以一些当朝的文武百官，为譬喻吧！朝纲都已经保不住了。百姓的田地也都已经荒芜了，仓库的稻米也已经快要没有了。但是还有一些贪官污吏，尚穿着华丽的衣服，来显示自己的尊贵。身上还带着明亮的利剑，来夸耀自己的强悍，不但如此，更是一心追求美餐，美酒来吃喝享受，而且只顾自己的财货有余，更不去接济别人。像这种人，不就像极了恶人的作为吗？所以像这样的做为实在很不合乎大道的。
德性的余荫--善建章第五十四
善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。修之于身。其德乃真。修之于家。其德乃余。修之于乡。其德乃长。修之于国。其德乃丰。修之于天下。其德乃普。故以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。
天地之间，如果建立有形的东西，容易被拔去，购置有形的物品，容易被取走，因此唯有善于建立道德的人，才不容易被拔去，不容易被取走，这为什么呢？因为道德是建立于无形的心中，所以没有形体让力量拔去，也没有其他的力量，能让无形的道德脱落。所以能够在生的时候，行乎道德的人，他死了之后，仍然有社稷宗庙，让子子孙孙祭祀，代代相传不绝，因为他的德，实行于身，所以他的善德，才有如此的完美。所以说，一个有道德的人，他修德充实于身的话，必能使家人得到德的余荫。如果这个有德望的人，德化于乡里之间，则乡里之间必然能够得到教化上的长处。如果德化于国家的话，这个国家也必然会得到兴旺。如果德化于天下的话，也一样能够感召天下。因此我明白以上这些道理之后，我就以自己的身心体悟，去观察别人的一切作为。以自己的家庭教化，去观察别人的家庭教化。以自己的乡里教化，去观察其他的乡里教化。以自己的国家教化，去观察其他的国家教化。以现在的天下教化，去观察未来的天下教化。所以我何以知道天下的变化情况呢？就是以上的道理推究而得的。
德性深厚的人--含德章第五十五
含德之厚。比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作。精之至也。终日号而不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
含德性深厚的人，就好像天真无邪的婴儿一样，那么的无知无识，那么的顺天自然。所以毒虫要螫他，他也不怕。猛兽要伤害他，他也不怕，凶恶的野鸟要扑抓他，他也不怕，因为他毫无伤人之心，亦无惧怕之意，心灵中纯然物我两忘，哪里会去顾忌毒虫之螫，猛兽之害，以及野鸟的扑抓呢？别小看这些婴儿，虽然筋骨柔弱，可是当他握起小拳来，却是非常的硬朗。他虽然不懂得男女之间的情欲，更不懂雌雄之间的交合，可是他的真阳之物，却能经常勃起，这就是他的真精已达到极点的表现啊！你看他终日的号哭，但是声音仍不沙哑，这就是他保守太和之气已达到极致的表现啊！因此由以上的举动，我们可以知道，赤子之心不但不怕外物的伤害，而且骨弱而握拳固，无知而阳举坚，哭叫而不嘶哑，这些表现就可以知道婴儿他保全了太和之气。而我们不能保持这些太和之气，就是我们欲心动而神乱，瞋心动而气耗，情心动而精散，这就是我们不能返回先天真常之道的原因啊！如果能够知道真常之道的人，可算是明白谁是真我的人，能够明白真我的人，他的心自然能够像秋天的月那么明亮，像晴天中的潭水那样明净。所以这种人也是明智的人。这种人也自然知道保养先天太和之气，以增益长生之道，能够增益长生之道的人，就是吉祥的人了。但是，现代的人，往往不去保固先天的元气，反而妄动暴躁，自以为很刚强的样子，其实这都是不对的举动。因为你妄动暴躁，这都是勉强的行为，勉强的行为，总是支持不久。支持不久，就好像万物的强壮，就会老了，老了不是早日迈向死亡之道吗？所以这都是不合乎“道”的举动呀！不合乎“道”的举动，就要早日自我灭亡了。
悟道的人--道贵章第五十六
知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。亦不可得而疏。不可得而利。亦不可得而害。不可得而贵。亦不可得而贱。故为天下贵。
真正悟道的人，心与道合，可是却难以用言语表达，就像释迦佛所说：“无法可说，是名说法。”达摩祖师所说：“达摩东来一字无，全凭心意用工夫，若要纸上寻佛法，笔尖醮干洞庭湖。”可见“道”是如何的微妙了。可是偏有一些好于炫耀自己的人，喜欢在大庭广众之前高谈阔论，行为乖张，高傲自取，其实这种人，反而是不知“道”的人。所以有道的人，他首先塞住了他的口舌纷争。关闭他的七情 ( 喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲 ) 六欲 ( 色、声、香、味、触、法 ) 之门。折挫自己锋芒又高傲的锐气。这一切才是解脱纷扰烦恼的方法。同时有德之人，他毫无高傲之心，就算是有功于众生，可是他的心与众生的心，仍然能够像灯光与灯光在一起那样的融合。那样的不矜奇、不立异、不粉饰，随俗同尘。他的作为没有一点特殊的地方，使人感到特别，反而与人共同相处。但是这种人，你想亲近他，其实是不可能的，因为他心同虚空，是不染情欲的，你想疏远他，也是很难的，因为他慈悲为怀，关爱世人，使人难以舍弃他的恩德。你想利益给他，其实也是不可能的，因为他淡然无欲，只是抱着“取之众生，用之众生而已”。你想加害他，也是不可能的，因为他有解脱的心，能够超出生死的假相。你想贵重他，也是不可能的，因为他不贪慕荣华富贵的虚名地位。你想轻贱他，也是不可能的，因为他心灵中时时怀有如瑰宝般的牟尼宝珠。因此，外在的形象，以及褒贬毁誉，都不能打动他本心的自在，所以这才是天下最尊贵的人了。
以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉。以此。天下多忌讳。而民弥贫。人多利器。国家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盗贼多有。故圣人云。我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
治理国家要以正道的方法，不要以奇巧的方法。只有在用兵的时候，在不得已的情况下，才用奇巧的方法。因为治理天下，要使百姓平安无事，才可以取得天下百姓的心。我为什么知道这个道理呢？就是以下的道理，给我的启示。比如，治理国家，如果发布禁忌太多的政令，就不能便民，人民就无法顺利的工作，无法顺利工作，农、工、商生产就会减少，所以人民就会越来越贫穷。如果人民拥有太多利害的杀人武器，打杀的事件自然就多，因此要治理人民，就会愈感到混乱。如果人民有奇巧的居心时，一些邪恶又奇怪的事物，就越来越多。在法令设得很多的时期，就是道德仁义失落的时候。道德仁义失落的时候，盗贼恐怕就要越多了。所以，上古的圣人曾说：只要我浑全天理，顺天应人，人民就会自我约束，自我导化。只要我虚心恬淡，不妄动，不纵欲，人民就会自然归于清正。只要我不实施禁忌太多的政令，去扰动百姓的行动与安宁，就是便民，然后人民自然康富。只要我不贪慕享乐，人民自然也会归于纯朴。
治国方针--察政章第五十八
其政闷闷。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极。其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷也。其日固久矣。是以圣人。方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
治国的方针，若能以宽大为怀的胸襟，人民反而过得淳朴安定知足。治国的方针，若是私智自用，严刑苛罚，人民反而狡诈多端，忧虑不安。因此，灾祸的里面，已经隐藏了幸福的到来，譬如说，发生过灾祸的人，才知道幸福的可贵，因此才知行功立德，去追求永恒的幸福之道。幸福的里面，也潜伏着灾祸，比如说，没发生灾祸的人，他不知珍惜幸福，反而为非作歹，奢侈浪费，造下罪业，一旦因缘成熟，灾祸就要临头了。但是，像这种祸福循环，物极必反的道理，有谁能够了解他的究竟，有谁能在无形中去认识这些真理呢？所以，人心不古，本来是正直的道理，人们却认为那是奇怪的理论。本来是善的教导，人们却认为那是妖怪的行为。因此，世人迷昧于邪正善恶的分别，这种日子已经很久了。唯有圣人，他为人的方针，能够在保持方正之中，又没有锐利的棱角，去割伤他人。他为人清廉，可是在处事方面又很厚道，绝不疾恶太严，或苛刻太甚。他为人正直，可是绝不直率得过于放肆。他心性光明，可是绝不炫耀他人。这就是圣人德性深厚的原因啊！
治人事天--长生章第五十九
治人事天。莫若啬。夫唯啬。是谓早服。早服谓之重积德。重积德。则无不克。无不克。则莫知其极。莫知其极。可以有国。有国之母。可以长久。是谓深根固柢。长生久视之道。
治理世人，以及事奉上天，最好的方法，就是精神不妄泄。因为精神不妄泄，就能够心德全备，心德全备，就好像回复到自己的本性。像这种事，就像每个人起床之后要穿衣服一样，是首要的事，所以起床穿衣服，也是我们早已习惯的事，而且每个人一生当中，都是不断的做。我们的德性，如果能像起床穿衣服一样，累积下来的德性，一定是深厚的。一个德性深厚的人，他要治理人，要事奉上天，就没有不能胜任的。既然是没有不能胜任的，就难以估计他力量的极限！像这种力量难以估计的人，也就可以担负治理国家的重任了。有这种人来治理国家，就像国家的褓姆一样，能够率天下以道，治理天下当然可以长久了。就好像根深牢固的树，就能结出结实的果子。如果以这个道理，去实行于修身养命方面，这种人无形的生命，也可以长久的生存在人们的眼前，让人崇敬奉养朝拜，因为治国与修身是一样的道理呀！
纯朴祥和的世界--治大国章第六十
治大国若烹小鲜。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤民。非其神不伤民。圣人亦不伤民。夫惟两不相伤。故德交归焉。
治理大国家，就好像在烹煎小鱼一样，不能常去翻动它，否则就会将一条鱼煎得破碎不堪。治理国家也是一样，不要常常去变动政策，否则人民也会因政策的变来变去，而难以适应，感到烦闷。所以这都是为政的人，因为失去诚信，使人民对遵守法律，也失去信心的结果。因此，为政的人，如果能以“道”的无为、清正、诚信，去治理百姓的话，自然能够达到和气致祥的目的。连恶鬼的作乱，也难以显出神奇的灵应，非但恶鬼难以显出神奇的灵应，就是威灵的神明，也不会去伤害人，因为百姓都是善人，神爱善人，尤所不及，怎会去伤害人呢？所以，非但威灵的神明不伤害人，就是圣人在世的时候，看到人民善气祥和，他也不必慨叹“人心不古”，更不必使出──浩然正气，去伤害一些为非作歹的伪君子。如果能够达到无形的鬼神与在世的圣人都不伤害人，就是天下德性感交的时候，也好像天下人民都回归到本来天真与纯朴的世界里，那样的详和与清静。
大国谦卑，小国谦恭--为天下章第六十一
大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。两者各得其所欲。故大者宜为下。
大国应该学大海的卑下自处，虽是居于下流，但是唯有居于下流，才能成为百川众流交会的归处。就好像天下的雌性动物，常以柔弱的静定自处，但是却能胜过雄性动物的刚强躁动，这就是以静定为下，反而能胜刚强躁动的原因。所以说，大国若能以谦卑自处，更以诚信有礼对待小国，就可以取得小国的信服，更能取得小国的归向之心，小国若能谦卑自处，更以诚信有礼对待大国，就能取得大国的信任，更取得大国的崇敬之心。所以无论是大国谦下以求小国的信服，或是小国谦下以求大国的信任。大国为政的最终目的，只不过是爱护天下百姓，既然天下百姓皆是安定纯朴，治理大国的使命，也算是达成了。小国治理百姓的最终目的，不过是愿意侍奉人民，使百姓过得平安无事，因此他对大国的要求，也只是希望大国能将小国平等看待而已。所以，无论是大国或是小国，如果要达到这种目的，首先就要以谦卑自处。而且，最要紧的，就是大国应该首先以谦卑低下做为模范，能够这样天下自然太平了。
道的奥妙--道奥章第六十二
道者万物之奥。善人之宝。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何弃之有。故立天子。置三公。虽有拱壁以先驷马。不如坐进这此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得。有罪以免耶。故为天下贵。
道是万物之中，最精微最奥妙的东西。善人经常视为修身养命的至宝。就是不善之人，也会依赖“道”来保障自己，例如俗语说：盗亦有道就是最佳的佐证，可见坏人有时候，也要仰仗“道”来保护自己。所以，有时候当你讲出一句合于道的至善美言，就可博取别人的钦佩。也就是说，只要你合于“道”行事，有尊贵的行持，就能够高人一等。人往往有迷昧的时候，而做出不善的事，可是只要你有改过向善的心，谁不会原谅你呢？谁还会遗弃你呢？但是最怕你的忏悔之心不诚、良知不坚、恶性不改、力行不恒，所以才会自弃弃人，为人所弃。所以说，如果你不依道而行，即使得到世间的一切，如拥有了至上的王位，又设置了文武百官，前呼后拥，两手又拥有希世珍宝的美玉，乘坐富丽堂皇的马车，如此的尊荣华贵，还不如体悟大道，深入道心，来得实在永恒，所以古代的圣人，才如此的尊贵大道。这是为什么呢？无不是因为，日日求于大道，日日行于大道。如果不这样做，便要背道而行，一旦背道而行，就要造下罪业了。一旦造下罪业，难道可以免受因果的惩罚吗？所以“道”实在是天下最尊贵的了。
圣人的处事--无难章第六十三
为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事。必作于易。天下大事。必作于细。是以圣人终不为其大。故能成其大。夫轻诺。必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难矣。
圣人处事，不是为了欲望而处事，也不是为了贪得而处事，更不是为了私利而处事，纯然是为了大公无私而处事。圣人的行事，不以心机而行事，不为功业行事，不为名利行事，心性中是纯然虚无为怀而行事。圣人的品味，不是为了情欲而品味，不是为了满足欲望而品味，更不是为了贪欲而品味，纯然是以自然淡泊无味而品味。可是凡人的心灵欠缺，常常以大为小，以多为少，而圣人的心境就不同了，他心灵中一切具足，不缺少一物，因此圣人能以小为大，以少为多。所以圣人的心灵是万德具备，心中无怨。假使有人误会他，对他产生愤恨的心理，他还能以德报怨，绝不怀有报复之心。因此，如果你想学圣人的作为，必先从容易的事做起，能将容易的事做好，才能将困难的事情做好。要做大事情也是一样，先从细小的事情做好，能先从细小的事情做好，大的事情才能做好。所以说，要做天下的难事，必先从容易的事情开始，要做天下的大事，必先从细小的事情开始。因此圣人他总是先从细小容易的事情开始做起，而不是一下子，就想做大事业。所以，他最后根基稳固，终于能成就大事业。可是凡人他轻视心性的修养，他们以为那是小事情，但是小事情都做不好，怎能成就大事业呢？这就好像一个人，马马虎虎点头答应的事，这个人一定没当做一回事，没当一回事的答应，必然是缺少信用的。还有如果把事情看得很容易，而且事先一点也不准备，到时候发生的困难反而越多。所以圣人开始的时候，先把每一件事都认为困难，事事戒慎自己，时时反省自己，最后反而“天下无难事”了。
修己治人的方针--辅物章第六十四
其安易持。其未兆易谋。其脆易判。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木。生于毫末。九层之台。起于累土。千里之行。始于足下。为者败之。执者失之。是以圣人无为。故无败。无执。故无失。民之从事。常几于成而败之。慎终如始。则无败事。是以圣人欲不欲。不贵难得之货。学不学。复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。
国家安定的时候，为政的人，容易保持治理的大事。为什么呢？因为一切纷乱的事情还没发生的时候，如果有违反正常的事情，刚要发生，便能一目了然，能够一目了然，才容易找出图谋的对策。就好比说，一件事情刚要形成的开始，总是比较脆弱的，比较脆弱的东西，总是容易分化。也比如说，微小的东西，容易散失，尚未凝结的事物，容易分散。所以，要做好一件事，一定要绸缪于事情未发展的开始。治理国家也是一样，要在尚未混乱之前，就要先做好治国的基础。好比一棵两人合抱的大树木，它的成长也是从一粒细小的种子开始萌芽。一栋九层楼高的平台，也是从一畚箕一畚箕的泥土累积起来。要走千里的路程，也是要从脚底踏出第一步。因此行为超出以上过程的人，一定会失败的，因为他太执着太任性，太执着太任性的人，就是缺德，缺德的人，就会失去一切。所以圣人了解这种道理之后，他就守住浑全的德性，不与人纷争，也不执着得失之心。既然不执着得失之心，所以也没有失落的痛苦。但是，世人常在快要成功的时候，只因一时的松懈而遭到失败。因此能够将最后关头当做开始一样谨慎的人，他就不会失败。所以，圣人所欲求的，是一般人所不欲求的。譬如圣人欲求的是自在解脱，而不是贵重的金银财宝。圣人所学的，是一般人所不喜欢学的，好比圣人所学的是内在生命的哲学，而不是追求虚荣浮华，卖弄心机。所以圣人他只是想回复到自己的本性良知，提醒世人不要胡作非为，违背自己良知而已。这就是圣人将所要做的事，先去了解，先去实行，然后他才能辅佐万物回归自然纯朴。因此，圣人他的任务太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非为而乱了修己治人的方针啊！
回归纯朴--玄德章第六十五
古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。故以智治国。国之贼。不以智治国。国之福。知此两者。亦楷式。常知楷式。是谓玄德。玄德深矣远矣。与物反矣。然后乃至大顺。
古时候，了解以“道”治国的人，不教人民斗智机巧。而教人民纯朴敦厚，为什么呢？因为国家之所以难以治理，就是人民的智谋太多。所以如果以智谋来治理国家的人，等于教人民互相斗智，一旦上下互相斗智，自然两败俱伤，在两败俱伤之下国家就要乱了。因此这种教人民斗智的办法，实在是教人民为贼呀！反过来说，倘若在上的人不以智巧治国，人心自然纯朴，人民生活自然安定无争，这才是国家的福祉。所以如果有人知道以上两种道理的人，就可成为治理国家的模范，能够成为治理国家模范的人，就是有玄妙德性的人。当玄妙德性发挥到更深更远的时候，在外表看来似乎与世俗的轨道相反，其实这正是使人民更归于纯朴，归于和谐的妙境啊！
谦卑低下--江海章第六十六
江海所以能为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。是以圣人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身后之。是以圣人。处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争。故天下莫能与之争。
汪洋的江海之所以能成为百川众流之王，就是它善于处在低下的地位，使百川众流之水，无论净秽，皆能容纳，所以才能成为百川之王。圣人他能够高居万民之上，就是他心口一致，而且先谦虚自己的言语，自称为下，所以，如果你也想居于别人的先前，那么你必须先尊重所有的人，尊重所有的人，所有的人才会尊重你，反之你轻视所有的人，所有的人就轻视你。圣人就是知道这些道理，所以他虽然居于上位，可是他处处谦虚为怀，使居于下方的人民，都不感到威重的心理压力。所以圣人虽然居于所有人的先前，可是人民会自然的崇敬，不会去嫉妒他，或是加害他。而且天下的人都乐于推举他，而不讨厌他。这就是他不与人相争，所以天下人也就没有人能胜过他了。
慈祥的爱心--三宝章第六十七
天下皆谓我道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖。久矣其细也夫。我有三宝。持而保之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。夫慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先。故能成器长。今舍其慈且勇。舍其俭且广。舍其后且先。死矣。夫慈。以战则胜。以守则固。天将救之。以慈卫之。
天下人都说：“我把‘道’讲得很大，其实看不出‘道’有什么能力，根本不像很大的样子。”不错！就因为“道”很大，所以才不像任何的东西。如果它像某一种东西的时候，岂不是很久以前就被人认为那是一件很细小的东西吗？但是在修身处事方面，我有三项要诀，只要你持有它，就是你的身中之“道”了。那就是第一：慈祥的爱心，第二：节俭纯朴，第三：不敢自高、自傲、居于别人的先前。因为慈爱才能产生勇气，就好比一位母亲，为了儿女的生活，就必须背负自己责任的勇气，这就是慈爱所发挥的勇气。因为节俭自己的精神不妄泄，所以才能精神饱满，使先天之气运转，五气朝元，三花聚顶，元神复位，然后天地任我遨游，更能发挥广大的救人救世大事业。因为谦虚卑下的美德，才能受人尊敬拥戴，像这种德性的发挥，正是大器晚成的写照。可是现在有人舍弃了慈祥的爱心，而好勇斗狠，且好出风头。舍弃了节俭纯朴，而荒淫无度，且浪费光阴。舍弃了谦虚退让，而好争好斗，且瞧不起人。像这种人，就是自己想要快一点迈向死亡之路了。所以说，抱着天生慈祥的正气，才是永恒的勇气，此种勇气，才有真实的力量，以此种力量去对付逞强邪恶之辈的扰乱，才能得到真正的胜利。而且以慈爱来防守，就能得到巩固，因为慈爱本是上天所赋的本性，尽到天赋的本性，天下之人，就会拥护爱戴，能够得到拥护爱戴，在上位的人自然能够得到巩固的支持了。
最佳的勇士--不争章第六十八
善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天。古之极。
最佳的勇士，绝不会夸张自己的武力，也不会逞强好斗，更不会显出凶狠的样子。最好的战士，是时时保持太和之气，以及养精蓄锐，绝不会轻易就暴躁发怒。最会打胜仗的将帅，是最不想和敌人交锋打战，如果宣布与敌人交锋打战，也是为了早日和平着想。最会用人的长官，常常关怀部下，为部下着想，如此的信诚关照，才能让部下信服拥戴。以上这些都是不与人相争的美德，也是用人的真正力量，这就是配合天地之德，顺其古道，所表现的极致啊！
真正的胜利--用兵章第六十九
用兵有言。吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大于轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加。哀者胜矣。
军事专家有一句箴言：“我不敢主动先向对方挑战，只有在对方已经开始攻击的情况下，才起而应战，我不敢以残暴好杀之心，去争强争霸，我只想保全固有的国土，使战争早日平静。”像这样的打仗，虽然国军士气高昂，可是却没有杀气腾腾的凶恶，虽然高举着臂膀，高呼着口号，可是却没有凶残暴虐的模样。虽然互相打仗，可是却没有不共戴天的深仇大恨要怀恨在心。因此这种人，不是为了好杀好战而打仗，只是为了正义，为了和平而打仗，像这种慈爱光辉的打仗，才能使军民全心全力以赴，也是胜利的象征。所以说，这种战争虽然手里拿着兵器，可是这正是正义之手，不是杀人的凶手。灾祸的发生，都是好战好杀的人所引起的，而这种人，也是过份轻敌的人，殊不知轻视敌人，就是失败的主因，因为再小的国家，只要全国上下团结一致，军民同心，这种力量的韧力，就远胜于凶残暴虐的好战之军，为什么呢？因为一个是顺天行事，一个是逆天行事，差别就在于此。因此轻敌的人就会失去“六十七章”所讲的慈爱，节俭，不敢为天下先这三相宝贝，失去这三相宝贝，以国家来说等于失去国家的命脉。所以说，不以好杀好战去打仗，而以顺天行事悲悯苍生才出战的国家，它到最后，才能得到真正的胜利。
我的言论--怀玉章第七十
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫唯无知。是以不我知。知我者希。则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
我的言论，实在很简单，你们应该容易了解，而且又容易做到才对。可是现在天下的人，本性已经迷昧了，所以才不了解我的“道”，又难以遵照我的“道”去做。因为我所说的言论，都有个宗旨，我所说的事情，也都有个含意。可是你们就不了解这些宗旨，又不了解这些含意，这都是你们受到耳目见闻所染已久的原因，所以才不知道我所说的话，更不知道我所讲的道理，更不了解我的心意。因此，真正了解我“道”的人，的确太少了，大概是我所说的“道”太珍贵了吧！因此圣人就好像一位，身外披着破旧衣服的人，可是身内却怀有宝玉，别人怎么会知道呢？
知与不知--不病章第七十一
知不知上。不知知病。圣人不病。夫唯病病。是以不病。圣人不病。以其病病。
已经了解“道”，却认为自己还不了解“道”的人，是真正了解“道”的上等人；尚未了解“道”，就志得意满，而且还自吹自擂，自以为了解“道”的人，就是得了高傲夸张的病症。唯有先知先觉的人，了解高傲夸张是一种病，所以以后，才不会再犯上这种病。圣人就是这种人，所以圣人就没有这种病，因为他知道高傲自取是一种病，所以圣人就不患这种病了。
爱惜自我--畏威章第七十二
民不畏威。则大威至。无狭其所居。无厌其所生。夫唯不厌。是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
做什么事，都胡作非为，而且又豪无畏惧的人，比较大的灾祸，很快的就要降临，这正是自寻的罪恶之途，也是自寻的毁灭之路。因此你们不要把你以后的去路狭窄起来，应该要开阔你的心胸，就好像四海之内皆兄弟，无处不是我的居所，无处不是我的归处一样的广阔。而且你们要不厌弃真我，应该赶快去修身立命，使真我不生不死，不来不去，自在解脱。因为唯有这样不厌弃自己的真我，天地万物也才不厌弃你。所以圣人只求明心见性，而不受外在的一切蒙蔽本性。这就是圣人爱惜真我的大生命，不受因果轮回的拘束，因此他不贵重身外的荣华富贵，以及人间的虚情假爱。这就是圣人看轻假身，而求真我的解脱。
因果罗网--天网章第七十三
勇于敢则杀。勇于不敢则活。此两者。或利或害。天之所恶。孰知其故。是以圣人犹难之。天之道。不争而善胜。不言而自应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢。疏而不失。
凡事想表示自己勇敢，而残暴好斗，又胡作非为的人，必会遭到杀身之祸。凡事不敢轻举妄动，又不逞强好斗的人，就可以明哲保身。以上这两种人，一种是对自己有利，一种是对自己有害。这就是上天的本意，讨厌刚强好斗的人，可是有谁能够知道它的原因呢？就是圣人也难以了解这些道理。但是冥冥之中，就好像有这个定数，有这种感应。不相信，你看吧！天的法则，天的造化，它经常不与万物相争，可是它从古代到现在，无论你怎样与它相争，到最后还是它得到胜利，这好像上天虽然不说话，可是它有一种不可抗拒的感应。不用你去安排与召请，它自然就降临下来，而且报应较快的，反而知道警惕，知道忏悔反省；报应较晚的，罪恶就愈深，罪恶愈深的，灾祸就愈惨。像这种因果报应，好像上天早就谋算好了。这就是上天散布下来的因果罗网吧，它就是那么的广阔，那么的稀疏，可是对因果报应，都毫发没有漏失呀！
暴政之下(1)--司杀章第七十四
民不畏死。奈何以死惧之。若使民常畏死。而为奇者。吾得执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者。是谓代大匠斫。夫代大匠斫者。希有不伤其手矣。
政治家如果施行暴政，老百姓一定不堪暴政的摧残，如果到了民不聊生的地步，也不怕死了，就想起来革命反抗了。到这个时候，执政的人，才想以杀人去威胁百姓，有何用呢？因此，如果百姓生活在安定的时候，他是怕死的。在这个时候，如果有人为非作歹，执政的人以政治清明的作风，把这些为非作歹的人抓起来审判死刑，还有谁敢再来送死？但在暴政之下，一切情形就不同了，常常遇有在司法官的命令之下，刽子手才杀人的。也有一些不是司法官命令之下，也不是刽子手，就乱杀人的。就好比一位不是砍柴的木匠，也要代替别人去砍柴，这种代替别人去砍柴的事，少有不砍伤自己的手啊！
暴政之下(2)--贵生章第七十五
民之饥。以其上食税之多。是以饥。民之难治。以其上之有为。是以难治。民之轻死。以其求生之厚。是以轻死。夫唯无以生为者。是贤于贵生。
暴政之下，执政的人只顾自己纵欲玩乐，对于人民失去“仁、义、礼、智、信”，在这个时候，课税必然超过人民所得，人民在入不敷出又劳力用尽的情况下，自然就饥饿不堪了。这就是执政的人，失去仁、义、礼、智、信的原因，所以人民也跟着奸诈虚伪，等到这个时候，要治理百姓就困难重重了。一旦到了民不聊生的地步，人民也就不怕死了，这都是在上位的人纵欲玩乐，过份奢侈的原因，才使人民不怕死的结果。所以唯有清心寡欲，恬淡虚静，才是真正贵重他自己的生命。自奉太深，纵欲太甚，反而是轻亲自己的生命。
柔弱与刚强--柔弱章第七十六
人之生也柔弱。其死也坚强。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不胜。木强则兵。坚强居下。柔弱居上。
人在活着的时候，身体是柔软的，死了之后，身体才变成坚硬。万物也是一样，你看花草、树木，它在活着的时候，也是柔软的，只有死了之后，它才变得坚硬。由以上的道理可以知道，如果守住刚强顽固的人，就是想快点迈向死亡的人，反而谦退柔弱的人，才是走向永生之路。因此逞强于兵力，喜欢战争的国家，往往得不到胜利。就好像树木强大的，反而要遭受砍伐。所以说，经常自夸强大的人，反而使人讨厌，让人看不起他，而以谦退柔弱自处的人，反而让人崇敬拥戴。
天道的微妙--天道章第七十七
天之道。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者与之。天之道。损有余而补不足。人之道。则不然。损不足以奉有余。孰能以有余奉天下。唯有道者。是以圣人为而不恃。功成而不处。不欲见贤。
天道的微妙，就好像拉开弓箭准备射击的情况。目标在高的地方，弓弦要往下拉，目标在低的地方，弓弦就要往上拉。距离较短的，拉开弓箭的力量就要小一点，距离较远的，拉开弓箭的力量就要大一点。天道的微妙也是如此，物极必反，循环不已。万物总是在平衡又调合的情况下，生生化化，调节运转。可是世人就不是这样了，比如为人处事方面，常常去做锦上添花这些虚伪的事，而救济贫困这些实质的工作，却少有人要去做。所以有谁能够将有余的精神与财力，奉献给天下贫困的人呢？我想只有有道德的人，才做得到吧！因此圣人体悟大道，还不敢仗恃自己的能力。顺天行道也不想自居其功，这就是圣人他不愿处处夸耀自己的能力，将自己的长处去补助天下百姓的不足。这就是圣人所行的天道啊！
柔弱的益处--水德章第七十八
天下柔弱。莫过乎水。而攻坚强者。莫之能胜。其无以易之。故柔胜刚。弱胜强。天下莫不知。天下莫能行。故圣人云。爱国之垢。是谓社稷主。受国不祥。是谓天下王。正言若反。
天下最柔弱的东西，没有一样能超过水了。水虽然柔弱，可是如果有其他坚强的东西去攻击它，它总是得到最后的胜利。如石头丢到水里，就被它涵盖，因为它有“包涵性”；如火遇到它，就会被扑灭，因为它有“化解性”；如泥土遇到它之后，就变得柔软，因为它有“柔韧性”；如木材浸在水里就会腐烂，因为它有“渗透性”；如钢铁浸在水里就会生锈，因为它有“浸蚀性”，而且，它无论在什么地方，柔弱低下的本性绝不更改，因为它有“平等性”。以上这些都代表着柔能胜刚，弱能胜强的原理。像这些事实，天下没有一个人不知道的，可是世人就很少有人能够学习水的榜样。所以圣人说：“能够承受全国人民的污秽与侮辱之人，才称得上──国家的主人翁，能够承受全国灾难的重担，才称得上──天下之王”。你看像这种卑下委屈的话，就是圣人柔弱的真正本性，但是却能得到反面的益处呀！
上天的德性--合契章第七十九
和大怨。必有余怨。安可以为善。是以圣人。执左契而不责于人。故有德司契。无德司彻。天道无亲。常与善人。
世人好胜之心甚强，私心过重，所以常常为了某些不如意的事情就发生争执，或是结下仇恨，像这种事情，都是双方自负心甚强，才产生的结果。因此，纵然在某种机缘下，有人出面调解了恩怨，可是双方，仍然有些不愉快的心情隐藏心中，还是难以化解的，所以这种和解，只是勉强的和解。像这种勉强的和解，难道可算是完善的结果吗？所以唯有圣人的心，虚静恬淡，不与世人纷争计较，如果有恩于世人，也不惦念心怀，就好像放款的官员，尽管发出款项，没有舍不得的念头，也没有回报的思想，这就是有德之士的作为。可是世人的心就不同了，就好像是催讨债款的，借多少讨回多少，一点也不放松。这不就好像无德的人，布施了一些金钱财物，心里头就一直惦念着回报！所以，只有上天的德性是最令人钦佩了，因为它养育万物，是不分亲疏贵贱，同样的施予恩惠，因此行善之人的心境，应该学习上天的德性！然后你就是上天的知己，跟它一样拥有一颗大公无私的心了。
纯朴的世界--不徒章第八十
小国寡民。使有什伯之器。而不用。使民重死。而不远徒。虽有舟车。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之音相闻。民至老死。不相往来。
如何回复到纯朴的世界呢？应该像人民很少的小国家一样，大家都过着纯朴和谐的生活。在这个时候，假使有一些人的才干，能超过十人甚至一百人的大人物，也用不到他的才华。在这个时候，人民安居乐业相处无事，就会尊重自己，也不想到处搬家了。这个时候，虽然有船有车，也没有人争先恐后想去乘坐。就是有武装的的兵器，也不知道要放在那里。使人民回复到自然纯朴的世界。这时候，人民吃饭都觉得甘甜，粗衣都觉得华丽，居家都觉得安乐，风俗习惯都觉得乐趣。与邻近的邦国互相远望都觉得友好，听到鸡鸣狗吠的声音都觉得调合。这时候，人民生活满足，就是活到老，也没有怨言，更不想搬家了。
圣人的使命--不积章第八十一
信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道。利而不害。圣人之道。为而不争。
信实的话，不是花言巧语，所以听到耳里，总是不悦耳、不动听。花言巧语的话，虽然动听，可是不一定是从心里讲出来的，因此这种话，总是缺乏信用实在。美好的事物，良善的言语，不必去费口舌争辩，费了口舌争辩的事情，便非良善的言语，也非美好的事物。求真知的大智慧者，社会知识不必广博，广博反而得了“知障”，这就是圣人“守一而万事毕”的原理。所以，求得外在广博的知识，不一定就是真知的大智慧者，因为追求外在的形象，越追越远，越追越迷，而且永远无法探求真正的答案。因此，圣人不必去追求外在的知识，更不必追求物欲来占为己有，他只是奉献自己的力量去帮助人，去礼让人，然而他却没有想到自己所做的结果，反而受人钦佩，让人来崇敬。不但如此，另一方面，更使他的博物精神，留在世人的心灵中，刻下了永恒的追思和怀念。因此他好像上天的道理，只是利益万物，而不去侵害万物。圣人的道理，只是担负调合大自然的使命，而不与人相争。