宣圣讲义
伏羲画卦。始于太极。已见前讲。其所画八卦者。纯本太极。阴阳并行之象。及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪。非同等同类各据一方者也。非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往复。一消一长。一降一升。非划然两截也。一盈一虚。一错一综。乃合而有得者也。故自阴之始。至阴之终。阳之消。至阳之息。皆递为加减乘除。而象其气之上下往复。皆序为东南西北。而分其数为奇偶盈虚。故其名有等。位有级。类有大小。象有经纬。以成其变化。而赅天地万物之始终者也。故两仪递分为四。四象递变为八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。河洛之图。由天地之数成五行。由五行之位变九宫。五行除中央。则仍四象。九宫除中央。则仍八卦也。中央者。太极也。八卦以中央为虚。故列八方而虚其中。实则中央太极仍自在也。八卦之象。本于太极。合于河洛。而象天地万物之生成变化者。生成无尽。变化无穷。八卦之用亦无垠也。易传曰神无方。易无体。此即指八卦之虚中位也。中为太极。元气周流。主之者神。行无定方。太极为体。八卦成用。太极既虚。故曰无体。此八卦既立之后。用其变化。而至无尽。虽曰无体。体见于用。犹神之无方而无不在也。夫伏羲作卦之始。初无文字。卦象即象形之字也。其命名也。即象物之名。故[干三爻图]为干。象天。即天字。天之古文。即如[干三爻图]卦之象。象阳气之聚于上也。[坤三爻图]为坤。象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左为山。右为水。后人变其状为地也。[离三爻图]为离为火。即火字也。火为旁实中虚。如[特殊图]。后人变为[特殊图]字。或作[特殊图]。仍[离三爻图]象也。[坎三爻图]为坎为水。即水字。象水之形。后人变为[特殊图]。仍[坎三爻图]象也。[震三爻图]为震。为雷。象天上之电光流照。即雷字也。后人变为[特殊图]。仍[震三爻图]象所化。[艮三爻图]为艮。为山。象山在地面。高出于土。即山字。后人变为[特殊图]。有作[特殊图]者。仍[艮三爻图]象也。[巽三爻图]为巽。为风。又为木。象风行天空。木枝叶分披。后人变为[特殊图]。或[特殊图]。仍[巽三爻图]象也。[兑三爻图]为兑。为泽。象水之在泽。如湖沼之类。后人以其从水出。变为[特殊图]。象水之潴。而后流之意。又为说言。象舌动而口启也。此皆最初之字。象形者也。虽以去古久远。迁变已多。不尽相同。而其意仍在。且坎离二象。仍如初也。坎之水。离之火。其象既似。其数亦同。则一览可知者矣。因水火二者。阴阳之枢纽。天地之运用。其自然之象。永古如斯。则字象亦不变也。况八卦。明气与数者也。气有阴阳。数有奇偶。故天为阳奇。地为阴偶。其所生者阳则奇。阴则偶。亦如之。而阳卦多阴。阴卦多阳。明阴阳必交互而后见其用也。所谓自然之理。自致至焉。不假人为者也。试观八卦之名及其字。即可以知其数与气。其符合者。纯自然自在。非圣人所为也。八卦之气数。生化之所系。皆自四象来。如干与兑。太阳也。坤与艮。太阴也。坎与巽。少阳也。离与震。少阴也。阴生阳。阳生阴。二气周流。循环无穷。其数则有先后。其位则有上下。属于阳者。近天而数奇。属于阴者。近地而数偶。天地者。阴阳之总枢。故乾坤为父母。水火者。阴阳之大用。故坎离为枢机。此四者居四方之正。震巽艮兑者。阴阳之变化。消息盈虚终始之事也。故四者在四隅。以辅翼其生化。而变通其气数。此卦之有八。为天地万物之总象也。夫伏羲作卦。以象明气数生化者也。而生必有始。化必有终。有其气。则有其物。有其数。则有其类。天地至大。万物至众。而约之于八卦。其所象者简。而所推者繁。所举者易。而所变者多。则由其用之不穷也。天地一阴阳也。万物亦一阴阳耳。故万物虽生化无尽。不得外于天地。即不得外于八卦也。八卦之始终可得言也。而变化不可测。八卦之名物可得类也。而迁移有无穷。此所以名之曰卦。言以一卦万。以简御繁。以易御众。其为德不二。故能成其大也。此就八卦之名类气数。略言之耳。伏羲八卦。自象言之。则包举天地万物之象。自数言之。则纳天下之数。自气言之。则通二五之气。其设象有物。制卦有则。物者天地生成之物。则者河洛太极之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往来之度。有变化之形。有奇偶对待之数。有阴阳分合之情。故卦有名。有义。有位。有时。有交合之类。变易之事。虽简而不遗于物。虽繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者意为之也。如八卦之气数。与河洛太极之图合。自分阴阳。自成上下。干为天而居上。坤为地而居下。此天地自然之位也。阳从天下。阴从地上。阴阳上下。天地以交。生成乃见。此河图之象也。生成之数。首水次火。水以阴藏阳。火以阳包阴。水则润下而随阳升。火则炎上而随阴降。阳左阴右。故离东坎西。以象日月。日为阳则东升。月为阴则西出。其象亦天地自然者也。天三生木。则阳气初生于阴。阳在天为风。在地为木。风行于空。木生就上。故震在东北。巽在西南。阳息则阴消。阴虚则阳动。亦天地之气。自然分合也。地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其质。含英则静而居地。飞光则动而近天。山乃厚藏。阳因阴用。泽乃流润。阴以阳耀。故艮为山而居西北。以附于地。兑为泽而处东南。以丽于天。阴阳自分。方位以异。亦天地万物自然之象也。阳者从阳。而乐交阴。阴者随阴。而喜顺阳。天地既立其枢。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。风雷震于东西。以成寒暑之令。山泽列于南北。以见生化之机。此八卦之方位有所定也。易传曰。天地定位。山泽通气。雷风相搏。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。至八卦之次序。则本于太极两仪之象。而分阴分阳。顺逆以相交。成往复循环之数。亦与河洛同。盖太极之变易。河洛之生成。阴阳二气。自生至老。自始迄终。有其序也。而以数纪之。则次序乃明。八卦亦然。干为阳统。坤为阴统。干数为九。纪阳之老。坤数为六。纪阴之终。此二气之枢。为各数之宰。循阳者由阴始。行阴者由阳起。故阳自上统下。阴自下统上。左之卦上统于干。右之卦下环于坤。一顺一逆。而成环行。阴乃继阳。阳乃交阴。故自干数之。则次为兑。次为离。次为震。又次为巽。次为坎。次为艮。次为坤。以成一序。相贯而相得。莫见乃见其次序焉。故太阳有二。太阴有二。少阳少阴亦然。以有始则有终。有来则有往。其行之自至也。观其卦象。则自知之。如一日然。日午夜子定其枢。晨夕定其行。而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。气有异同。数有进退。象有盈虚消长。此自然之理。非有所为也。故卦之次序亦象之。阴阳二气无一息之停。其序不乱。日月往来。无一时之失其度。不乖者。则由于有自然之次序也。故八卦成列。则次序见。而推之无尽。变之无穷。犹依此序。未尝有差。以合天道。以类万物。无不咸得。则序之效也。故有卦象。则有卦位。以定其方。有卦序。以定其行。方定则可守。行定则可遵。有守有遵。则可久可大。此易之道。大而无尽。久而不息者也。八卦之象物。虽有天地水火风雷山泽之名。然举其类。不止此也。盖物之生也日繁。气之所赋。数之所同。有难尽举。此则以其类而统之耳。如干象天。以其纯阳也。其数九。其气阳。则凡类是者。皆其属也。他卦亦然。有是象者。皆附是类。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另为之名。示其不限于此物也。此[干三爻图]象天。于天之名外别。名曰干。[坤三爻图]象地。于地之名外。别名曰坤。示[干三爻图][阴三爻图]不止象天地也。故别称之为乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。犹之二气。不曰气。曰仪也。凡物之生成。皆有其气数。则有所象。象何卦者。属何类。其多不可尽述。述其易见闻者而名之。而恐人泥于名物。乃别名之。又恐人之不能推演其象。乃别述卦象于传。虽所举较多。实未尽也。且天地间事事物物。生化无尽期。则分类无尽数。名不尽名。纪不尽纪。由其化合而得者。则自其所合之象合之。由其化分而来者。则自其所分之象分之。此在人之推之也。如八卦之象。固以天地水火风雷山泽之物名之。而八卦有分合而成者。则将自天地水火风雷山泽之分合。而象之也。推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所变化。其所得之事物。亦自其象推之。无不知也。故易象。以简象繁。以少象众。由其本推之。可无尽也。夫乾坤之名。与六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象则同。如阴阳之为物。可千万以至无尽。而象同于两仪。五行亦然。九宫亦然。凡同此气数。同此生成者。皆同此象。或事或物。或隐或显。或神或形。或过去。或未来。皆同在象中。皆得推而类之也。故象者。象气数者也。非象物。物从而象之耳。故在[干三爻图]之卦曰干曰天。不过名其卦而举天以象之。非谓以[干三爻图]象天已也。其他皆作如是观。
宗主附注
伏羲八卦。为先天卦。非平时所用者。以其在先天。重体轻用。必合文王卦。始能用也。然卦始于伏羲。不明其象。则不知所自来。此易经以伏羲卦为纲。文王卦为纬。而其次序。与文辞占卜。皆用文王卦为主。以在后天。不离后天卦象也。但文王以前。亦自有其卦。为后天之用。即连山归藏之类。同伏羲卦行于世。皆伏羲卦所变也。一正一变。一体一用。原不能离者。不过伏羲时着其正体。未以变用附之。以时在上古。人事甚简。人多明道。得正体即自明变用。故不必着之于册也。今之伏羲卦。必赖文王卦。而后明其变用。若仅观伏义卦。为考古则可。求其适用则不能也。故学易必通二卦之象。且伏羲创制。皆有至义。必先知之。以溯易之源。此夫子首及之也。前仅释卦象名义。与河洛太极之相合。今则讲卦之八方次序。以明立卦之旨。
宗主疏述
夫子言中国文化。发明最早。至伏羲画卦而后文字乃起。仓颉氏作字。即仿于卦象而推广之。因天地间。物物事事。形与意所见于外者象之。而字渐多。又因物之生化。事之变迁。情识之分辨。行止动息之殊异。而推此以成彼。借彼以成此。其用益繁。其字愈多。然其原始。莫不自卦象出。盖卦象者。实文字之模型也。卦之初成。原以纪名。虽非字。而含有字之用意。不过所画。限于数。止于气。其笔画多少。皆有一定。且因数之消长。气之生化。其间有序。其至有位。而皆相连接以成其用。反正以明其变。其为象。不似字之单立成形。推广成体。其伸缩无限。其构合多方也。故其为象。恒近于画。皆以平行线为形体也。然最古之字亦多如之。以便于用。及易与卦辨。则往往以直立为形体。不过笔数犹未改也。试就各字之例最显者举之。以见中国文字之由来。而正后来字书之舛误也。天字仿自[干三爻图]卦象。古文作[特殊图]后渐变为[特殊图]及[特殊图]皆自卦象出。今之天字。仍有其余意。故篆文作[特殊图]或[特殊图]。而草书作[特殊图]。尤明显也。至干之字形。亦仿于[干三爻图]。初本系干字作[特殊图]。即由[乾卦图]所变。画数仍同。唯末画改作[特殊图]。后渐变为[特殊图]。字书误为[特殊图]。以为系翰字古文。实则干字也。通作干。古同一字。后始分也。后更由[特殊图]变[特殊图]。即甲乙二字。以干属天干。始于甲乙也。以天干共十。又加十于上作[特殊图]。遂渐易为干。此即干之仿自[干三爻图]卦象之迹也。地之仿自[坤三爻图]也。亦然。地之初本作[特殊图]。而[特殊图]字即水字。水土合为地故。地古文作坔。同六画也。而坤字则尤明显。坤之古文作[特殊图]。系将[坤三爻图]竖起来者。后变为[特殊图]。即块字。亦作[特殊图]。与蒉通。臾即蒉之古文。申字亦作[特殊图]。故坤字由[特殊图]转变而来。其形仍同地。地作[特殊图]。坤作[特殊图]。象相近也。坤自块出。亦大块之义。故以名[坤三爻图]而象地[特殊图]其源实自[坤三爻图]卦出也。离之为火。火字本于[离三爻图]象作[特殊图]。系将[离三爻图]竖之成字[特殊图]。此易见者也。而离字亦仿自[离三爻图]。其初系[特殊图]字以合则为[特殊图]。分则为[特殊图]。独立不与他物合。即分离之义。后由[特殊图]变加[特殊图]成[特殊图]。后又加隹遂成离字。前之[特殊图]字。遂另为立字矣。不独离字仿于[离三爻图]。即分别二字皆自[离三爻图]出。故分篆为[特殊图]。别古文作[特殊图]。皆与[特殊图]字画数同。皆含分离之义也。坎之为水。本于[坎三爻图]象。竖之成[特殊图]。其形至显。亦如火字。而坎字则其变多。源已难寻。亦似离。但其初亦仿自[坎三爻图]卦也。坎之初系刊字亦作[特殊图][特殊图]。以刊字画数亦五也。刊之篆文[特殊图]后渐变成坎。古无坎字。凡坎砍杴字。皆自刊字变。故书云随山刊木。诗云坎坎代檀兮。其字义同也。又坎字亦作[特殊图]。即陷字。示人陷入也。后变为欿。即坎字从欠所由来。欠字本因刀字之形近似。而坎字之变。则自刊与陷二字所成。故坎字训陷。与[坎三爻图]象同。[坎三爻图]示阳陷入阴中。即[特殊图]字之义也-且[坎三爻图]与[离三爻图]反对。[离三爻图]为分立。[坎三爻图]为合入。[离三爻图]为光明。[坎三爻图]为暗蔽。[离三爻图]为丽。[坎三爻图]为陷。皆相反也。故丽字古文[特殊图][特殊图]皆象[特殊图]及双目之意。而陷坑字则从陷亢。皆象人坠下及蔽蒙之意。此皆自卦象所变而成者也。震为雷。其卦象[震三爻图]。为雷字所仿者。原作[特殊图]又作[特殊图]。后以雷升于天。故加[特殊图]于上。亦雨而二字所出也。凡电露雪霜等字皆如之。故震字亦为[特殊图]。皆自[震三爻图]象出也。震者动也。长也。出也。故字从雨长。后改从辰。而音从辰声。实则从动长二义。非辰也。其古文有作[特殊图]。尚近似也。盖从[震六爻图]之象耳。古字之音时不同。以各地语言之殊。故震或音战。或音动。或作雷呜。或示电闪。同一字而分指各事。同一字而有各音与义也。巽为风为木。即草类也。其卦象[巽三爻图]。为风字草字所仿。风初本作[特殊图]。后易作[特殊图]。即今风字。篆书亦有作[特殊图]。而巽字之初为[特殊图]。象风之行。亦象草之随风动也。而[特殊图]字亦从此出。盖巽之木。柔木也。为草类。而世界初成。无乔木。所见者草上之风。即象风之状。以风无形也。巽为顺。为入。为细柔。其义与震恰反对。故卦象正相反。字从象出。故[特殊图]字上二画连。下则断。与[特殊图]与[特殊图]。其画数同也。此可见字所仿始者也。艮为山。其卦象[艮三爻图]为山字所仿。但初时山字作[特殊图]。后作[特殊图]。渐变作[特殊图]。而古文山冈本一字。冈字从艮象出。作[特殊图]。即[特殊图]之变也。山脊为冈。亦称艮。今土人尚有呼山冈为艮者。而艮之古文作[特殊图]。字书讹为良字古文。实则艮字也。以[特殊图]象[艮三爻图]卦形。篆之为[特殊图]。上一画连。下四画断。与卦象同。又艮为止。为限。止字亦自此出。限则加阜旁。阜亦山也。以大地之气至山而止。古时山外皆水。水流遇山亦止。故艮止之义。与山字通。而止字与山字近似。亦可见其所自仿也。兑为泽。其卦象[兑三爻图]。为泽字所仿。初泽字本作[特殊图]。作[特殊图]开象。亦作[特殊图]。变作[特殊图]。后渐变为[特殊图]。即泽字古文也。盖[特殊图]示水泽之形。言湖水之有口可放出也。后人有讹作[特殊图]者。与泽音近。俗称湖尾曰[特殊图]。即泽也。故泽字草书作[特殊图]。其上即[特殊图]。字[特殊图]即臼。为兑卦象。兑为说为悦。以言与欢笑必开口也。[兑三爻图]卦之上断。即象口之张开。故说字本作臼。无言旁也。后变作曰。又悦字亦无心旁。皆以臼字为用。后渐分为曰。与兑。及说悦等字。兑为泽。为出。为见。故光字。见字。形皆近似。出字亦近日字。[特殊图]亦示舌自口中出。为开口见舌而音出也。凡字之所仿。虽屡变不易寻其源。而细按之。无不出于卦象。此就其最显明者指示之。以正历来字书之误。而俾后人得知文字之所起源。并见中国文化之由来已远。初非他族所及。而习易者亦可见易象为用之广。与夫求古学者。必先求之易也。
宗主自注
吾国之学术。莫不始于易。而文字尤极显明。以文字亦自伏羲时发明也。然古文制作。均本天然气象。其象形者无论矣。即命名一层。亦必征于气与数。而示其物之自来。事之自成。与夫致用之处。非贸然名之也。天远地近。天虚地实。所取象多求近实。而人备天地之气。尤为最近实者。故命名多仿于人。虽物物事事变化万端。必因人而后见之。知之。行之。成之。故人者。天地间之主体。亦因人之能代天地而主之也。易卦至后天以坎离为主。六爻以三四为主。皆以人道立其极。故易象虽繁。其用虽泛。无不归于人道。以明其旨。此古人制度之微意也。此篇系探索文字源流。以见文字出于卦象。日推日广。愈变愈殊。而后人字书多不知其来由。妄为揣测。致失古人作始命名之真意。更不知[干三爻图]何以名干。[坤三爻图]何以名坤之类。实为习易者一层缺憾也。要知字出自卦。非先有干字。而后以名[干三爻图]卦。乃先有[干三爻图]卦。而后变出干字。以别于天。以象于数。而复与字义相近者。始定名之也。故孟子谓卦象为气数符号。非象物也。非可定名于其物事也。必知字之后于卦。名之不因象立。象之不因字立。而后能通象之义。及作易者之心。否则不滞于名。则拘于物。不滞于字。则拘于文。皆习易之蔽也。可忽乎哉。凡中国一切制作。莫不自易象出。又岂文字一端已耶。不过文字即继卦象而兴。其源流为最易寻。果通易象。则于文字之学亦了然矣。此在乎学者之能会而通之耳。
崇正附注
夫子以前讲卦象未尽其意。命宗主疏述补之。使之由八卦之名。悟六十四卦之名。由字悟象。而知易象与名之真解。与前亚圣所讲。卦位。卦序。对反之义。均为习易者所宜先知。如否泰反类见于传辞。而不知何以反。即卦位之反。卦数之反。即字亦反。否字为天加地上。泰字为地在天上。此必于古否泰字求之者也。卦象之不讲。不足以言易。而位序名字之不明。不足以通象。学者勿以为无关紧要而略之也。
宣圣讲义
伏羲作卦。以象天地万物。自无之有。自始至终。无不包举。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不皆有其事也。而事之迁变者自孚焉。盖本于气化。而推之也。合而言之。则卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦简而物事繁。一卦不止一物一事也。故言物以象卦。言事以名卦。为自末达本。不可尽也。必由卦以象物以名事。而后推之无尽。所谓由本以及末也。伏羲首制八卦。以象天地水火风雷山泽。而天下之物与事未可尽也。乃重之以极其变。变之以通其化。变化既生。其用乃宏。而八者。重之为六十四。六者。重之为三百八十四。此皆本于八卦之变。三爻之化而成者也。卦虽尽于六十四。而卦之用未尽。爻虽尽于三百八十四。而爻之用无穷。以其变化之率言之。则适止于六十四卦。三百八十四爻也。盖卦之为象三。以象天地人。各有阴阳。乃重之为六爻。六爻者体用俱备。阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。八卦之爻皆六。分阴分阳。而天地之气以见。由六爻之变。而八卦成六十四卦。四十八爻。成三百八十四爻。此皆自本推之末也。天地生成。自少而众。人物生化。自简而繁。虽有终始之殊。究无气数之异。故八者。变为六十四。四十八者。变为三百八十四。皆自气数之分合者也。气数分合。有纲有纪。有起有止。卦之与爻。有统有属。有错有综。以象之也。八卦之分变而成六十四。由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八。八八为六十四。故八卦为纲也。四十八爻之变为三百八十四爻。其象亦同。由卦之象见之也。盖爻者卦之支体。卦变则爻随之。爻始于[阳爻图][阴爻图]。即两仪也。积爻为卦。不离两仪。故爻之变。不出于[阳爻图][阴爻图]之推移往复。卦以爻成。故爻变而卦亦随之。以卦言。则爻随卦变。以爻言。则卦以爻变。实则皆气数之变也。如八卦自[干三爻图][坤三爻图]变。而[干三爻图][坤三爻图]自[阳爻图][阴爻图]成。则由[干三爻图][坤三爻图]变者。莫不由[阳爻图][阴爻图]变也。六爻成卦。六位成章。故卦有六变。[干三爻图][坤三爻图]六变。而成八卦。即[阳爻图][阴爻图]六八之数。合之为四十八爻。因其六位之易。而自有[干三爻图][坤三爻图]之体。故以八变。八者后天之木数。物之初生也。以象生化之序。故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之。则凡[阳爻图]者必变为[阴爻图]。[阴爻图]者必变为[阳爻图]。自其三位之爻言之。则其变者自下之爻始。六位之爻亦然。故初变自下之爻。由下递上。六变而至上位。与其对位本位二者合之。则八变也。故有一宫八卦之变象焉。其对位者。如天与地。水与火。雷与风。山与泽。皆正对也。亦阴与阳也。本位者。言返其本主也。如天之归天。地之归地。各复其本原。犹阴还阴。阳还阳也。故名对位曰游魂。反位曰归魂。往者必复。终者仍始之道也。亦由气至而自致也。故变终于不变。此变之常度也。八卦之变以此而极于八。八八六十四卦。而其变已尽。其气已极。尽则反始。极则复生。虽有变者。仍还于初。不必更推之也。故卦终于八八。而全易之卦已成矣。爻随卦动。卦以爻成。卦尽则爻亦尽。卦终则爻亦终。此爻亦尽于八之四十八。而止于三百八十四爻。虽有变者。不更推之矣。夫数本于气。循环无端。宁有终极。而曰尽者。言其一段也。如以三百六十五日纪一岁也。天地之数。皆至是而更转也。故卦爻尽焉。尽而未尝尽也。八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而变。其义人尽知之。而其所以成所以变者。人或未之知也。本来天下之物物事事。莫外二气之推荡所成所变。二气之推荡。自在流行。自然生化。与天地间一切物事。自相分合。实气之自至。非有为主宰之。驱策之也。其气自太极。而两仪。而四象。而八卦。自生自成。莫之为而为。莫之致而至者也。而有其序焉。有其位焉。有其时焉。有其类焉。非漫然无章。杂然并陈者。故其生成变化不相害。推移往复不相乱。是则谓之道。道犹路也。路有自至。有近有远。有水陆舟车之宜。有关山驿旅之便。各不乱也。故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其迹之可验也。有其名之可纪也。有其外之可度。内之可测。大之可计。小之可数。虽繁而不杂。多而不乱者。有一定不易之统绪也。虽大而无外。细而无内。莫不可拟以象。可系以辞者。以其永久不息。终古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其来。推其初。知其终。质其显。知其隐。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。则自八卦生。其序至明。其位至清。其推移变化。至一不二。故观一足以知十。察此足以见彼。祇在就其象而核之耳。如乾坤之变。而离坎六卦成。祇由其卦象。索其为干为坤者几何。则知其出自干抑坤。或乾坤之和。或干之几。而坤之几。皆能了然矣。六十四卦之成于八卦也。亦然。除八卦外。为五十六卦。属于干者几。坤者几。其他者几。或由干之消。坤之息。或由坤之进。干之退。或其他之消息进退。皆可于卦象中见之。故卦之变成于八卦。
始出于两仪。有一定之序者也。而合于一太极焉。卦虽有八。有六十四。爻虽有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太极耳。以太极衔两仪而行。卦爻随二气以变。初无他物也。虽卦有象。爻有名。或所象所名无尽。总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷。卦爻有可尽者也。明乎此义。则知卦爻之所自成也。伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天。尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。其后因其象。而得其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先天耳。至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。亦就其本体变化象之。未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于众。使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易之始基。而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。夫伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通其变例。其用不同耳。然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本达而后可言用也。故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏羲。伏羲之卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。物有生化。气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多后人为之辞也。且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故[干三爻图]为天而名干。[坤三爻图]为地而名坤。[干三爻图][坤三爻图]者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。别名者也。别名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风。又象木。离之为火。又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与离之义。不训为风木及火日也。是则别名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。欲卦之象。必求象之变化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。如乾坤之卦。固相连而成变化者。非祇在本卦纲下也。其他亦然。故必会通而求。则其序可见。此八宫之外。有圆图方图二者。以其连贯生化自成方圆。象天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。以验其所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。卦之变化。自其本宫所生者。则其本气之变也。自他宫生者。则间他气所变也。如干宫卦。自干所变。若坤宫有乾卦所生者。则二宫之气共化也。八宫皆相通。唯干与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。如干三变则受坤气。四变以下。皆坤卦之来化。此定例也。唯最末仍返本宫。以归于本原。明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。如乾卦凡属干者。不问在干宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。因天地之气。流行八方。本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可知气之周流。不限本宫。而天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无可泛也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。故卦象错综。气数往来。天地之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。观乎伏羲卦象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气行有序。象征其物。序征其数。高下大小。远近来去。莫不可征。则天地人物。生化变易。莫不可知者矣。故曰卦象。言卦以象之也。天地尚在象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁情矣。故易者。通天地之造化。明天下之亹亹者也。
宗主附注
此文讲伏羲各卦大义。其重要专在卦爻之变化。与卦序之先后。盖卦以画示气。以序示变。不求其象。则不知气至。不求其序。则不明气行。凡属[阳爻图]皆干。[阴爻图]皆坤。而各卦中有[阳爻图][阴爻图]者。知乾坤之气所至。各卦上下左右之有[阳爻图][阴爻图]者。则知乾坤之气所行。其他亦然。六十四卦皆八卦所变。即八卦之气。往复升降所行所至也。所最宜注意者。以此与文王卦象比。而得其同异。卦固同也。唯序不同。不同则变。此体用之殊。常变之异。唯在其方位次序求之耳。
宏教附注
易道通天人。数包神鬼。能精研通彻者。未来事皆可见。伏羲作卦。诸物尚未有知者。而伏羲知其必有是物。遂以卦象之。后人由此制作文物甚多。实以伏羲圣智能知未来也。易之次序。有状天下者。有象世间者。有比人物者。有例鬼神者。祇在次序上求之。凡物皆在二气中生化。故以二气交互。可象至无尽也。
亚圣讲述
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四。纲举目张。条分缕晰。有体有用。有正有变。其体不见而用昭。其变无尽而正一。必从其自生自化。而求其推移之迹。必由其所位所行。而求其气数之类。非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化。其羲详于象。昭于辞。而引申于传。不待赘述。兹所欲为之言者。卦象之所自成。伏羲文王之易之所自异而已。夫卦而言象。有所象也。非为物象。物不可尽举也。非为事象。事不可尽称也。盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也。天地造化。无大小多寡。莫不出入于机。机动则生。机转则化。机散则消。机静则息。皆依于大气。符于真宰。而包乎万物万事。立于至中至一者也。故卦有所始焉。始于太极。有所仿焉。仿于河洛之图。皆自上而下。自一而众。自神而形。以少御多。以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也。虚则所类不滞于物。少则所御不失其中。故易之道。神而明。易之用。大而化。非圣人不能知其故。而立其义也。夫天地万物。莫不自无入有。自一而众。故象造化者亦如之。河洛之图。太极之象。皆如是也。河图之数。自一至十。洛书之数。起一终九。太极之数。由一生二。八卦之数。以一化八。其义同也。故大气之动。而为两仪。二气之合。而成五行。二五之化。而分九宫。其变愈多。其物愈众。而莫不自一始也。河洛之图。虽不见生化之序。而其方位与所得之数。已可明其所始矣。积之则成物。分之则化生。由数证之。可知其气。故河图之数。一六在北。二七在南。三八居东。四九居西。五十在中。此五行由二气之合化者也。洛书之数。一九三七居四正。二四六八居四隅。五在中宫。此九宫由二五之分化者也。数止此数。物已变易。则可知物虽殊而气犹同。名虽万。而机犹一也。河图象其初生。数定于位。各有所合。洛书象其既化。数之往复顺逆。错行不已。以适其方。故河图之位。至洛书而变也。洛书之数。为天下之大化。其纵横往来。皆极变易之观。其所象者多。故所用者广。其所生化者众。故所变易者神。其数以一居北。九居南。三居东。七居西。已异河图。而一之左。非二而为八。九之次。非八而为二。互易其位。以成其用。更殊于河图者矣。盖以此迁移。生出变化。而见天地间造化之妙。御用之神尔。故其数无论如何数之。合三数皆十五。去中数则自成各数。得中数则同为一数。以中五执生化之枢机。为万有之主宰也。故数之变不离十五。而其中不离于五。十亦五所生也。天下万物自五行生。而五行自二气合化。此数之始终也。河洛之言数者如此。而气在数中。太极则以气寓数者也。太极以两仪互抱而周行。一消一长。一盈一虚。气之始终。即可见数之进退。奇阳而偶阴也。阳者左行。阴者右行。二者不可截然两途也。必参伍而后见其变化之用。故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数。必仿于河洛。而同于太极。太极明气之升降。河洛明数之乘除。卦则合二者而象之也。是故卦象。其象自虚。而用可实。其数自一。而变可百。其气自同。而生化可无尽。皆本乎自然者也。言卦象必征以物。言数必征以名。言气必征以类。是滞也。不知易之为易者也。易岂得而执者哉。故一象之征。此殊而彼异。一数之合。今是而昨非。一气之推迁。来如此而往如彼。不相侔也。如悬则以测事物。则可。若谓此即事物也。则不可。故曰。卦者卦也。卦之以取象。非以物实之也。虚则用大而化。神而明。实则不化不明。故观象必通其义焉。卦虽止于六十四。其象可尽天下万事万物。其数无尽。其气无穷。由其常。则至中至一。极其用。则至奇至神。此言易所当知也。伏羲之画卦也。自八卦始。其初止于三爻。以符于洛书之象。而分为八方。以本于河图之数。而定为对偶。以推于太极之气。而立为爻与序。可自其卦位卦体见之也。乾坤之为阳与阴也。其位正对。坎离亦然。以坎为阴中阳。离为阳中阴。由体而进于用也。故同于乾坤。此四正之卦也。震兑巽艮。分列于旁。由震而兑。为阴消阳长。由巽至艮。为阳退阴升。介乎坎离之间。属于乾坤之类。各归其体。各成其用。以符气之升降。数之乘除。故分列四旁。而为四隅之卦者也。位如河洛。行如太极。赅气数而分阴阳。以进退而见生化者也。故八卦以阴阳分之。属阳者四。随乎干。属阴者四。统乎坤。其序则左右也。其行则顺逆也。其数则奇偶也。其位则相对与相反也。皆以二气辨焉。以符太极。而本河洛者也。故卦有序。有行。有数。有位。以明气之始终。生化之推移。有一定也。以见天地之道。万物万事之变迁。有无尽也。试就其三画之卦证之。干为阳纲。其爻[阳爻图]。其用九。三九二十七。其数奇也。坤为阴统。其爻[阴爻图]。其用六。三六一十八。其数偶也。坎艮震之爻。为干者一。为坤者二。其数皆二十一。皆奇也。是皆为阳。离兑巽之爻。为干者二。为坤者一。其数皆二十四。皆偶也。是皆为阴。阳则从阳而归干。故干为父。震坎艮为三男也。阴则从阴而归坤。故坤为母。巽离兑为三女也。以数纪之。知其气所至。以象测之。知其气所行。故阳卦者。得阳气而成阳数。阴卦者。得阴气而成阴数。皆以象见之者也。卦有相对者。有相反者。有相对兼反者。皆以数见之。即气之所至也。而必因位以明之。因序以次之。以象气之消长进退也。故卦象因位而别。因序而殊。八卦之位。乾坤居上下。相对也。亦兼反。坎离居左右。相反也。亦兼对。此易见者也。若震与巽。则相对而非反也。艮与兑亦然。而震与艮。则相反而非对也。巽与兑亦然。盖干之与坤。离之与坎。皆位相当。而爻相反。以阴阳之不同也。震之与巽。艮之与兑。其位固当。其类则别。是阴阳相对而已。不相反也。若震之与艮。巽之于兑。一则阳在下。一则阴在上。一则阳多。一则阴多。其数相反。而其位不相当也。故为气之升降消息之象者也。由对言之。则为配偶。或怨仇。由反言之。则为侵袭。或退让。对者多异类。反者多同类。如震与巽。异类也。与艮。则同类。兑与艮。异类也。与巽则同类。异则本为敌也。同则原相近也。敌则对而无嫌于争。近则违而适成其逆。故对者位之当。反者序之逆。以震遇艮为阳自反。以兑遇巽为阴自逆。其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反。震巽艮兑为对。震艮巽兑为反。以位与序证之。自可见也。即在三爻之阴阳数求之耳。八卦之位。相对者。皆异类。相连者。则多同类。其序之次分二系。以阳从阳。阴从阴。而阳中有阴也。则阴从阳。阴中有阳也。则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主。故阳卦从干。阴卦从坤。而兑为少女。又从干。艮为少男。又从坤。则阴阳互近之序也。兑出于离变。艮由于坎进。故虽不类。而相从也。干之左为巽。坤之旁为震。阳交于阴。阴交于阳。其气之递嬗也。故位从之。震者。坤之初得干气也。巽者。干之始换坤象也。故长男近母。长女近父。以是交错而孚于河洛之图也。河图四方。天地之数。相合成物。洛书八方。阴阳之气。往复成文。皆二者相错也。故卦位序象之。然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉。二者之行。必一阴一阳相互。以乾坤既立。余物皆自天地之和生化。则不得独行也。故阳卦以阴成。阴卦以阳成。而行也以交错。至也以分合。各有其变化。则各具其数。各有其消长。则各殊其象。非截然不干者也。对者非仇则偶。反者非主则从。皆自其象数可测者也。夫气之动也。有消长往来之形。故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳。不过两类。而乾坤主之。震坎艮属阳。巽离兑属阴。此易见者也。而离象日且可代干。坎象月。且以代坤。则前之阴者为阳。阳者为阴矣。岂非气有消长。象有往来。数有乘除。卦有升降乎。故阴者乐阳。其体阴者其用阳。阳者乐阴。其体阳者。其用阴。此一定不易者也。盖先天之气。至后天而变。变则用殊。其因于动也。动则变见。不动不变。则用不彰。而无所分于阴阳。既动既变。则用以明。而阴阳之象。不复浑沦。阴阳之途。亦随迁易。此皆生成之例。造化之源。有必至者也。故阳卦多化于阴。阴卦多化于阳。进则变矣。退则复矣。其迹可求于象。其行可见于序。其至可审于位也。虽为卦八。其变化可无穷焉。此固圣人体察入微。征考有自。盖能明河洛之象。阐太极之形。推之而不差。用之而不忒也。夫河洛之数。阴阳相对。奇偶相生。皆示物之所生化。气之所流行。而明天下之大本者也。故卦象之。以画示其数。以卦成其名。虽气不可见。而数之多少可计也。虽物不可形。而卦之大小可名也。故立卦而万物万事皆自卦中出。天地尚不外是。况其下者乎。故卦者卦也。言以一而卦众也。悬则以测物。谓之卦。卦立。则物物事事皆得依则以测之。故能周知无穷。八卦之序。干一。兑二。离三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。自干至震。自巽至坤。分为左右。而仍成圆形。以二气之往来相续。循环无已也。乾坤对列。六子成行。以明阴阳之有所属。而升降之有次也。故一二三四之序。乃位次也。必求于象之变化。始见气之进退。如自下而上。则震者坤所变。自上而下。则巽者干所化。其序不同。亦相当也。盖阴阳二者。往来不已。初非泥于一地也。升降有时。初非限于一日也。故时位不同序。升降往来不同道。消长进退不同途。各以所宜而自至焉。卦象亦如之。故以兑次干。言兑之上既复。即归于干。以巽随干。言干之初初变。即成为巽。一来一往。一进一退。各有序也。由兑溯离。可见其升之道。由巽推坎。可见其去之途。其相次亦有定也。坤之与震艮亦然。不可泥一二之序。而执于一偏。必通各象之形。而寻其所至。此八卦位序所赅之义。实至精深也。阳之进者。为阴之退。阴之长者。为阳之消。此易见者也。皆定于三画。故有多必有少。有减必有加。其象所具。则数之所计也。故坤纳艮之阳而变震。震之初爻。即干之下。干气初见。坤气即潜。此震卦之象。示由静初动。由阴生阳之机。其象既明。其气亦昭。观其所变。即得其所示之义矣。不独震也。余卦皆然。故来往有途。进退有道。以成环行。永无断绝。此始彼终。非真始终也。为便于纪录。谓之始终耳。如春去夏来。秋往冬至。此一岁之始终。为纪岁也。实则冬去春复来。日月何尝有所始终哉。彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达。通其意则皆知。气行无垠。数至有纪。必旁通各象而会归之。方得圣人立卦之心。与河洛图书相合之义耳。夫卦之用以测物。必自物之既生始。物物事事所自生成者三。天地人是也。故卦之爻三。即仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化。孤阴独阳不克生化也。必合阴阳。而后生成之功始见。必列阴阳。而后事物之情始明。此三爻之卦必重。重而后竟其用也。亦即河图洛书四方之数。以一阴一阳交合成象之义。故卦之体三爻。而成用。则六爻也。天有阴阳。地有柔刚。人有仁义。皆二气相间。以生成事物。而见其情性者也。名之曰道。言物物事事必由者也。天地人之合。而二气行止于其间。故卦象以六爻分象之。而变化亦因之生矣。六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事。莫不以阴阳之从违。为有无生化之本。阴者求阳。阳者求阴。合而有得。生化无尽。则前之孤独者。至此必偶。而前之三爻者。至此必重。此重卦之立。亦本乎生化自然所至者也。如干之三爻也。无所谓生成。故无所谓物事。不过以象天之元气而已。若推其生成。象其物事。则必加其所行止之象。而仿其气之动静。名其数之奇偶。以尽其生化之用。则三爻之干。即重为六爻矣。动静之所别。行止之所殊。而后可记可名。不复浑沌。而气之所至。亦悠然见之于数矣。如乾卦既为六爻。已由阳而生阴。奇而成偶。前之三九为奇者。今已六九为偶。奇之为阳者。今已偶之为阴矣。此孚于二气之妙用。生化之大则。莫之为而为。莫之致而至者也。盖阳动必生阴。体阳者用必阴。干虽纯阳之气。若既动矣。亦当生阴。既用矣。必当有阴。不必其变也。以三爻之重。遂换奇为偶。非爻之变。其数之自易也。乾卦如是。余卦亦然。故体用不同。动静各异。因其异。而气乃见。数乃明。生成之功。仍得而言。事物之类。乃得而辨。则六爻重卦者。实易道之本。而言易者所必知者也。重卦之爻六。因而变化以成六十四卦。即八自乘数也。六爻之变为三百八十四爻。因而变化以成四千九十六。即六十四之乘数。皆自变出。故六爻重卦。为极卦之变。而穷象之用也。伏羲之初创时。由八卦之三爻。易为六爻。八卦之用以见。由六爻之变。成六十四卦。而八卦之变以明。若再推之。则变者愈多。为用愈广。其所以测事物者。亦无尽矣。故卦之体止于八。而变则无尽。则由于六爻之重卦也。其所仿者。河图之数。易为洛书。二气分合。化成万类。皆以数之变。而象以成。类以众也。易卦之象。三爻者。阴阳自纯。而六爻则交错矣。三爻者。生化未见。而六爻则分明矣。六爻之卦。系后天之象。盖气已动。而形亦成。数已繁。而用亦广。非复单纯之象可比。则观象以辨物。征数以卜事者。必于爻求之。且必于重卦之爻求之也。三爻之象天地人也。为数甚简。六爻则天在上。地在下。人居中。各得二爻。其数已繁。由下而上。地居其始。由上而下。天处其颠。人在中央。得二气之和。故爻六而气仍二。天气上行。地气下降。一卦之例。正如八卦之方位图。故干气自初至五。为干之正位。即九五也。坤气自上至二。为坤之正位。则六二也。阳者阴用。阴者阳用。阴阳交用者也。故天气下行。而地气上达。人在其中也。卦之有爻。以纪数也。爻之有象。以明气也。重卦之爻。二气咸备。六爻之用。八卦俱全。阳奇阴偶。天往地来。故在下为初。在末为上。初以明时之始。上以纪位之高。皆气之所至。所行。所进。所退也。故卦爻六。而所象甚多。类虽三。而所用无尽也。
宗主附注
此言六爻卦象也。阳数自初爻起。左上一三五七九。至五爻为九五。即干位。阴数自上爻起。右下四二十八六。至二爻为六二。即坤位。初上二爻。纯阴纯阳之位。五十在中为人位。皆孚于河图者也。气上下左右。则与八卦方位图同。自震至干为左上。自巽至坤为右下。其气仍循环行于六爻中。以乾坤统二气。六子分左右。一卦备八卦也。此释卦爻之象物事。必统全卦言之。而就八卦之气。辨其消长往来。知其所测之事物也。凡卦皆然。不独一卦之象。须求其变。推其用。八卦皆有变与用。即自其本卦可测得之。此六爻之卦。所包甚广。不必言其变也。若后天文王之卦。又由此变出。因伏羲原定卦例。仅示常之变。而文王则推及变之变也。伏羲原卦。常变固分。但不传变例。文王因连归之例。而重演之。以尽其变。与原卦合参。原卦亦自有变例。则由本卦各爻变也。文王变例。自卦位卦序。先后天之异所变也。故必先明原卦。始可及文王之卦。其实卦同爻同。以地与时不同。而体用遂异。文王之卦。亦此六十四卦。其爻亦此三百八十四爻。初无更易。所不同者。八卦方位次序之殊耳。又曰。易象所包含意义至深。非简言可尽。因其象少而用多也。如八卦不过八象。而列之则为位。环之则成行。左右有升降之殊。上下有往来之迹。相对为偶。相连为序。隔位成消长之机。易地有后先之象。皆自八卦三画中变生者也。古人言文尚简。一言含数义。一字作数用。况伏羲时尚无文字者乎。故卦象之用极宏。而卦用之例难晓。亚圣不惮辞费。特为拈出。以告读者。亦循循诱人之意。然所示亦止大概。三隅之反。仍在学者之极深研几耳。
文王八卦方位图图表十
文王八卦次序歌
干坎艮震巽离坤兑帝出震图即文王八卦次序图图表十四
宣圣讲义
文王八卦。世所称为后天卦象者。即今本易经所传。以别于连山归藏。故曰周易。其八卦方位次序。与伏羲者不同。易传帝出乎震一节。即指明其位次也。其位次之定。亦由于太极图及洛书之象。合伏羲卦而互阐其用也。盖伏羲之卦。位次依于河图。文王之卦。位次仿于洛书。一体一用。一天一人。其异者。正其变化之迹。其变者。正其自然之象。初非文王故异之而变之也。文王之卦。原伏羲所制。八卦及六十四卦。六爻及三百八十四爻。皆无异也。其所异者。方位次序而己。因方位之异。而见主客之殊。因次序之异。而见生化之别。无非就天人之间。事物之内。尽其情状。推其始终。以象之于卦。而足为推测之用耳。故位次之不同。乃卦之自变。文王不过因而演之。以成易耳。他如连山归藏。亦如此例。各以不同而征其变。以变而成其易而已。夫易固取变易为旨者。则推异致变。亦伏羲易之所有。而人事变易无穷。一易之象。无以尽之。则虽屡变屡异。既为易道所包者。自可顺其旧。而推衍其新。盖后天之事物日繁。气数日变。而易亦象之。以成后天之卦也。故卦之方位。非前之地位。次序非前之交代。其名类以殊。道路以别。观文王之制。即可见后天与先天之不同也。夫先天八卦以乾坤居上下。而后天则易以离坎。先天以日月列东西。而后天则易以震兑。而乾坤反在其侧。与巽艮同处于隅者。何也。盖即后天之气数然耳。后天者。本生生不息之例。为变化不居之规。不息则位无定方。行无定所。不居则气有消长。数有盈虚。与先天者。自异其趣矣。以先天之气。变为后天事物。则体用自殊。如后天之二气。以水火为主。水火代乾坤大用。为五行之首。为阴阳主器。司万物之生。故坎离二卦为上下正位。示后天生化之本源。如先天之乾坤也。且先天之气纯。一交而分后天。则相错以行。相和以化。不可划为二也。如水火为阴阳合体。水以阳合于阴。火以阴藏于阳。其成固非纯。而水以体阳用阴。故坎属阳而在下。火以体阴用阳。故离属阴而居上。其行固交错以推演之也。故连归之后。文王又重演之。得文王之易。而伏羲之卦象更明。以用能昭体。人能合天。其义一贯。其道互证。而其象数变化。尤能全始终。一本末。足以探天下之繁赜。极事物之常变者也。故以先天名伏羲之易。后天名文王之易。示虽有异。不过先后之分。其如一人亦有先后天。事物皆然。则先后天之易。犹一易也。何可异视之耶。文王卦位次之变自伏羲卦者。由于先天之气数。因动静往来而生变化。如河图之象。因五行之交代而生变化也。故河图易。而洛书成。先天卦易而后天卦见。其例然也。先天之象。阴阳始判。天地始位。气动而升。形定而降。乾坤定位于上下。日月交行于东西。阳由地升而为震。阴自上降而成风。泽则近天。以示阳之近极。艮则近地。以明阴之将盈。其位定而次明也。定则不变。明则不化。不变则穷。不化则灭。而天地将息。事物何生。此先天之气数。必由穷而变。明而通。生而继灭。化而继尽。以太极之运。本不息也。天地之气。原贵生也。故不息以行其位。而性使然也。水性流下。故就地。土性炎上。故亲天。故天火为同人。水也为比。且其致用。则水以体阳宜上升。火以体阴宜下济。如天道尊而下。地道卑而上。故水火为既济。火水为未济。皆以其所得于二气者交。错所行于天地者同化。而足以为万物生化之本。代乾坤上下之用也。此后天八卦方位。皆定于坎离。不复同于先天矣。夫坎离既主后天之位。为全易之宗。则犹先天之乾坤。为诸卦之主。已无疑矣。而先天日月之象。东西之行。今既以坎离象水火。而代天地。则必易以震兑。而指日月之升降。明阴阳之道路。在先天以天言。则为东西。在后天以人言。则为左右。先天之日月升降。即后天之昼夜往来。故震在东方。示日所生。为阳所始。兑居西方。示月所出。为阴所行。在一日为旦夕之分。在一年为春秋之别。而以五行言之。则震为东方之木。兑属西方之金。木生火而相亲。则阳升之道。金生水而相近。则阴降之途。既以水火主生化之中枢。自当以金木司生化之相位。此震兑在后天居左右之地。代日月之明。本阴阳升降之机。为天地生杀之宰。而与先天之象。以变而殊。化而易者。正由后天五行之气。万物之生化。自然而然。自至而成。其方位次序遂依此而见矣。河图之易为洛书。由五行化为九宫。此自然变化所至者也。先天卦之变后天。亦如是。以先天之卦。分阴分阳。统于乾坤。而后天之卦。则阴阳交错。或老或少。升降往来。或多或少。而统于四正。即坎离震兑也。四卦应四象。而推演之。以加于四隅。象气之多寡。数之进退。而仍附于四正。以其数不止四。卦则演为八。犹阴阳之复分阴阳也。故八卦出于四象。而四隅之卦。本于四正也。四隅之卦。乾坤巽艮。在先天为正位。与老阴少阳。所象重要。而在后天。则系坎离震兑之所分化。以明气之往来。数之大小而已。故反置于隅位。不似先天之重要矣。盖天地生化有主宰。气数有权衡。当位者贵。逢时者宜。坎离震兑。位当时逢。其纲领全易。如一岁之四时。天下之四方。为拄持全体者也。而乾坤巽艮。则其节目。附庸于四正者。故处于隅位。而当于闲时。其取象自异于先天也。先天以乾坤为主。故二者独尊。后天以四正为纲。故余者为贱。道有轻重。物有先后。不独后天之乾坤。非先天比。且所象者。亦异于先天。犹洛书之数。虽同河图。而其名类。已非河图之旧。故乾坤在先天为全易主体。在后天则仅一枝节之用。与巽艮同观。人或疑其退处一隅为不伦。或意其甘于退让为自卑。皆误也。皆不明后天卦象所取义全异者也。夫后天之乾坤。为本五行之物。推演而得之象。与各卦象同。非复统二气之乾坤矣。后天二气之主。以水火当之。水火之外。则皆升降往来之象。干在西北。坤处西南。其象不过阴阳升降之迹。水火往来之道耳。后天之用。以事物为主。不限于气。而气行有形。气至有质。所象有物。非空言天地也。故后天乾坤。自水火之升降。阴阳之往来。而见其所象之物。不可与先天乾坤等量齐观。若不明此义。而仍视如先天。则将坎离混观。而乱其序。抑将天地颠倒。而失其真。则何以明文王卦位哉。故乾坤巽艮之在后天。正同先天之震巽艮兑。其位序既易。其象数随殊。此即先后之分。体用之别。学者不可执于名。而忘其实。滞于象。而遗其位。混先后天而一之。使体用不彰。变化不明。而无以探易之蕴也。文王卦位。以后天二五之气。分布天地间而不息。为阳者。求于阴而成生育。为阴者。近于阳而见变化。故系以分。类以别。正如洛书之数。阴阳次序。分为两系。奇偶之数。交错以行。不似河图之一气相环。终始相属也。盖动愈久。则变出愈多。生日众。则类分日繁。有必至之势也。文王之卦。既以坎离震兑。分列四柱。则乾坤巽艮。自随之而各属其类。因后天事物。以形为主。形气所成。以方为定。二五所生。随其类而位于一方。水从北。火归南。木在东。金居西。土行中央。而运四季。各有其序也。水与金接。火与木连。风木相依。水天一气。山土成地。而载万物。相生则承其气。相制则抗其位。各有其次也。故先天干为天。包举宇宙。后天则属金。建位西北。先天坤为地。载育群伦。后天则属土。序次西南。南为离火。与土相生。北为坎水。与干相得。而西方之兑属金。亦生自土。而类于干。艮为山。为气之终。与土同类。而水泉潜焉。震为木之生地。木虽生于水。必得土之培。故自山出。巽亦木也。风之所见。风亦气也。火之所燃。其性相宜。其位相接。故成环也。水为火仇。金为木敌。土受木制。金被火刑。水逢土掩。气为风摇。相异其性。相抗其位。相制其能。相隔其次。故成错也。环则气顺生成。错则气变化见。分则为四为八。推之无尽。合则为五为二。返之太极。此固后天自然之象。亦文王卦位之所定也。且文王卦。为推伏羲卦之用。而尽其变也。即本先天气数。推至后天事物。以求其递嬗之迹也。故伏羲卦位次。为易之体。文王卦位次。为易之用。因用得体。因体得用。原无二致。则伏羲卦之位次。即文王卦之前身。而文王卦之位次。即伏羲卦之变象。二者一而二也。由其异以求其同。知其同以辨其异。此习易者之所先务。而不可不通之为一。以明其旨之所在。与象之所示也。如文王八卦之序自震始。与伏羲似同。而一则出于坤。为阳始生。一则变于艮。为阳已动。是不同也。盖先天之气。一六为水。三八为木。其序同也。后天之物。因土制水。因水生火。其用殊也。故甲乙为木。必得壬癸之生源。而甲己化土。方成生化之大用。若徒水不生木也。有土以培之。有山以蓄之。则水用见。而木道成。此后天之序。有异于先天。而震坤之位。有殊于前象者也。先天生化本乎气。故五行顺序。后天生化存乎形。故五行错行。一年之序自春始。一日之气自寅见。一地之气自东起。故后天以震司动令也。动者自静出。则震必自艮出。艮者止也。由动而止于静。此艮为气之终。由静而渐于动。则艮又气之始。故艮者始终之地。先天以艮入地。后天以艮出水。故艮之先后天。皆为终始之枢。而在后天尤至显也。东北之方。正生机所息。如春之先。冬之尽也。山土之中。正生物之所始。如木之根。草之荄也。故艮者。万物之所资以生育者也。其同者则为坤。故与抗位。然后天之序分相次也。以升降言。则坤艮相对。以出入言。则巽艮相当。巽为风木。草也。气也。草木之出于地。已异于艮之根荄。风气之流于空。却近于干之金气。故与干对。而同艮比。干为气。若天空之气。与水一类。化而为水。凝而为金。位在坎兑间。则西与北之相生也。次于西北方。则净土之天所在也。佛称净土在西方。而佛身金刚不坏。佛相非空非色。其义与干象同。佛言四大。地水火风。独少金。而以西方净土为佛地。亦与五行之言一也。故干为天。而性属金。而位西北。与巽对。以用言。则与坤对。坤司载物。干司覆物。坤为生。干为化。干知大始。坤代有终。皆功用之相当也。故位相比。此亦先后天之同异也。在五行生制中。万物生化以成。固气之所推荡也。八卦之分。五行以象物。因二气生降消长。以象生化之迹。而以后天之卦为最明显。盖先天之卦。为示气之本体。与其行至之序。非如后天均可按之事物也。后天卦象。全体生化。有行至之序。有变迁之迹。有相生制之象。有相循环之式。故分观之。则一节一方之物。合观之。则全部全体之事。均贯通者也。如先天之卦。天地水火对列。山泽风雷抗居。其气布于两间。其数分于万物。而不相联接也。故分为二。以属于乾坤。后天则不然。以水火为主。金木为辅。四隅相错。皆相接也。因后天之象。由合而分。本无穷尽。虽本先天一气。可统于阴阳。而应五行生化。可变为万用。故水火司乾坤之用。金木助阴阳之功。功用以全。物事以备。在先天以元气为贵。故干包坤。而后天以生化为先。故阴先阳。此离上坎下。与干上坤下各不同也。生化之用。以阳求阴。得阴始生。阳不独生也。故曰阴阳。而上离下坎。离阴以代干。坎阳以代坤。阴阳互济。生化乃见。此实天下至理。万物大本。而后天卦象位次之要义也。若仍如先天之象。则生化不成。气数不续。道之穷也。穷则必变。变则后天之象见。此文王之卦。必继伏羲而明。而离坎之位。必代乾坤而立者也。物变必因阴阳之交。事变必因气数之易。天地尚不得不变。况下者乎。后天者变象也。变于先天。而成现在之象。故人道存焉。人道以为主。则乾坤退用。此离坎属人。为后天位次之枢。而主八卦之用也。学者当细思之。
宗主附注
此言文王卦方位次序大概。至乾坤易位。体用不同之理甚深。非片言可尽。向无人注意及此。何者先天。何者后天。何以易位。何以易序。均模糊看过。遂使易教不明。故 夫子特指出之。又曰易卦之用。重在后天。如人之生。重在已生之身。而不可忘生之所自。则后天之卦必本于先天。以寻源探本。且得原始要终也。然后天之与先天。全异其象。先天无形。纯属天道。后天有质。已为人事。其隐显不同。名类自异。必两两比较。方知其变化所由。而明天人之道所判也。以先天为始。则后天为终。以后天为行。则先天为归。何哉。天人本无二致。生化必有本源。生死本非两歧。行程必归究竟。此天人之至理。人间之大则。不得有其一。忘其一。则习易者。不得有先天而轻后天。不得因后天而弃先天。此文王之易与伏羲易。原相阐明为用者也。学者当于此深求其故焉。又曰易之后天卦。全为象后天事物气数人物生化者。故名后天。亦可谓之现世卦。与先天卦相应。明终始来去之迹。见形神生灭之途。一天道。一人道也。然天道在今世。必因人道而后见。如弃人道而求天道。是犹弃人身而求人性。将何从得之。故在现世求明易数。不得不自后天卦始。所贵在以后天合先天耳。先天后天本一气所生。则卦象一类所化。返而求之。无不符合。此要在返耳。传曰。易逆数也。又曰。原始要终。即明指易之大用。而往者言往前。来者言自来。逆者返也。此义人多误解。以为知来为知将来。而错释逆字。使易以明道之义不复明。而忘后天先天一致之旨。实不得圣人之心。将何以致易之用哉。又曰此言后天八卦位次之理。以后即后天六十四卦位次之义。以后天卦重在位次。卦名及象。先后无异。异在位次。全易因位次之异。而用不同。彼连山归藏。皆位次之异耳。世传有异名异象者伪也。文王卦即出自连归。而莫不本于伏羲。何异乎名象哉。果异其位次。即不胜用之矣。天地以变而成。则易之旨必变。此位次有必异也。天地以不变而久。则易之本不变。此名象必同也。明此义者。则于逸书真伪不辨自知。
宏教附注
夫子所讲极详。因所关甚大。不得不先为指明。后之习易者。能将此等处明白。则一读经文。无不贯通。因经文皆取先后天位次。明其气数变化。而证其吉凶顺逆。以占天人之道者也。
文王六十四卦次序表图表十五
上下经卦名次序歌
文王六十四卦合三十六宫图表图表十六
宣圣讲义
六十四卦。自八卦出。无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位定。无论先后天一也。唯六十四卦。有本宫次序。有本卦次序。有相错次序。有相和次序。各以其变化而定。本宫者。分干坎艮震巽离坤兑八宫。各八变。成六十四卦。此序卦之自生也。本卦者亦依八卦之生化。而以干兑离震巽坎艮坤之序。分属一卦。以成八属。此明卦气之消长为循环也。相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑。相交错而成行。以循环而为序。即周易上下经之序也。相和者亦卦之交错。合其体用。明其常变。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及连山归藏之成规。与本宫本卦参照而为序者。即杂卦传之序也。盖卦变本多。变必有例。易以明变。则一变有一序也。以此四者举其凡。若尽其变。尚不止耳。六十四卦既由八卦出。八卦之序。己有不同。则六十四卦之序。自分多类。不过后天易象重在交错。二五流行。无不交互。天下万类无非错行。合则以生。分则以化。推之不尽。用之不穷。则当以文王所序之例为主。以能象现在之事物。而可推诸往来之气数也。其他各例。以备参考。俾知序变则用殊。易道不穷。则变例无尽。有后圣者出。推而广之亦足与文王易同。则变例之存。将有待于推阐。不独溯源探本已也。文王所定六十四卦次序。大别之为上下篇。而上篇统于乾坤坎离。下篇统于震艮巽兑。此大略也。其实皆相错交互。明气之周流。二气消息往复无已。自为环行。系后天自然之象。由先天既变。气随形化。数随事见。天道存于人物。化育寓时位。皆莫为而为。莫致而至。以继往启来。垂今鉴古。无不符合。故为易之主体。而见卦之大用也。上篇三十。首乾坤而终坎离。明先后天之卦象异主。坎离即以代乾坤。为宇宙之枢机。运阴阳之中极。而天地间万物从此生化也。下篇首咸恒。终既未济。即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象。以震艮巽兑纵横其间。明事物之回环曲折。无穷无尽。人主其中。以代天地。并化育为世界开化。为物类建极。以成天地人三才之德。而全易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终。与上篇大同。皆以乾坤起。坎离终。而更交错之也。盖后天之象异先天者。以多变也。变因于交错。而天地既判。人物已繁。往来其中者。形与气也。司形者数。司气者神。神主于隐。数行于显。于是一者分为二矣。先天一气。同属乾坤。虽二仍一。以气同也。后天之变。乾坤分居。坎离代用。形气并具。二者乃分。故后天统于水火。分于木金。而同寓于土。非复先天二气之一源。生化尽于乾坤。周回归于阴阳。其象简。其数单。而明显易见。纯一易名也。故后天之卦。必以交错为用。愈交愈生。愈错愈化。生化日众。交错益多。此六十四卦。虽大类统于水火。属于四正。而其往复之迹。消息之机。无不纵横如织。回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。文王六十四卦次序。虽因交错。而异本宫本卦之序。而其取法者则仍乾坤对列之八卦位次也。盖乾坤对列之位次。虽属先天卦象。究为卦象本体。不得弃之而别取法也。若上离下坎之象。虽名后天位次。其为用祇与本宫本卦之序相证。而非文王六十四卦序所本也。此其异者。以先天之至后天。因其变。变有其例。因于体用。体此而用则彼。体先而用则后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而与本宫本卦之序相应。一先一后。一体一用也。文王六十四卦次序。仿自伏羲八卦方位。而与杂卦之序相应。亦一先一后。一体一用也。二者同出异用。一常一变。常者不变。故其用能变。变而不失其常。若体已变。则何以用变。以变为变。将不复知有常矣。则易道乱。乱则何以神其用哉。故变者本于不变。而后天必本于先天也。世之习易者。以文王六十四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰与本宫之序同。有疑为不如是者。不知六十四卦者全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦之序。即后天之象。与伏羲本宫卦序。正为体应。非可疑也。苟就六十四卦之象前后观之。其气消息。其数盈虚。其行往复。其道回环。无不与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。且六十四卦之序。不有数例在乎。试各按之。皆足以参证其用。以本宫言之。三变而后。则属对宫。七变为游魂。八变为归魂。仍本先天八卦方位者也。盖变多必因交错。气交数错。变乃无尽。后天以变为主。固必取交错之例。交错以对位为主。以旁行为辅。对位为交。旁行为错。如干之坤。对位也之离坎。则旁行也。文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤为首。以既未济为终。明后天之交错。而象事物之生化也。夫本宫之序。终于归妹。与此之终于未济。其义亦可互参。传曰归妹女之终也。未济男之穷也。干道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即阴阳也。阴尽于归妹。明体静也。阳尽于未济。明用动也。先天主静。内阳外阴。后天主动。内阴外阳。故文王之序。以干始。以未济终。示阳气之循环。为后天生化之本。而阳气之终尽。为人物穷竭之时。此其取义。亦象天地自然之气者也。况易者。尽而无尽。穷而复通。以其循环也。天地为一大循环。终则有始。非不续也。故未济穷而不穷。
宗主附注
数与象之变。皆气主之。先后天之象。无论何变。其气仍一贯也。人世事故。亦由气而生变迁。气有盛衰。事有成败。不问其人之势力如何。气果自馁。必为人所侮。其祸福随之而易。盖气之通于天。无时或阻。果不自振。必逢灾祲。虽由德业不立。善念不固。而其召致。则关乎气。以气之壮。必先有善德。孟子所谓配义与道。无是馁矣。义为外功。道为内行。功行不失。气乃刚大。此养气即脩持也。俗人一时之惯。亦能作其气。但不须臾而复馁。以其利害得失。时萦于心。虽欲振奋。不可得也。故灾患之来。不可抵御。如项王之雄。犹不免乌江之败。况下焉者乎。故世变人自召之。兴亡人自致之。而应之者天也。数也。先天之变为后天。即此例也。人事纷纭。中心失主。欲不变得乎。所要在观象知数。明天命以定人事。则变者可以挽回。败者仍获支持。此文王示民以变。而教之有所为。以自立命也。果知此义。虽处善变之时。仍有顺变之道。且能尽后天之变。以复于先天之常。以人胜天。以事淑命。则文王作易之主旨。亦 夫子讲易之深心。所望识时之士。能于此三致意焉。
宏教附注
夫子所讲。至精详。人多不明文王卦序所由来。及先后天次序之不同所由致。而妄为推拟。是不明易道本旨也。本来先后天卦。即在体用之分。不在伏羲文王之辨。如以伏羲八宫序为用。则文王八卦可称先天。如以文王六十四卦序为用。则伏羲八卦为先天。盖其变化所自出也。此外尚有各种序例。如六日七分。以中孚始。分主一岁者。亦自有其用。而与此不同。今但就周易言。故以文王之序为定。以其所合后天变化。其用至多。且与连山归藏之序。可相参证也。观杂卦传之序。与文王者大同。即可见矣。
宗主疏述
夫子以周易与伏羲卦序异同。及连归两易次序不一。为易学源流所关。非加详释。人不易解。即文王制定卦序之时。亦经研求周密。与其他各易无不贯通。以承伏羲之旧。而宏其用。以新连归之制。而广其变。使后人于此。得易道精微。以达天道人道。钜细无不一以贯之。故其意至深。义至精。非经后圣详为演绎。不能尽其奥妙。 夫子既为集序列传。以辅经文。复为授徒讲习。以开后学。其功不在文王之下。然经历久远。图表不全。后儒失传。精羲以晦。故于讲示之际。命就易道所蕴。世见所忽者。随时疏述。以为习者指正谬误。文王之易。重在卦序。卦由序变。爻由序明。气之升降由序见。数之穷通由序知。盖卦无序。则一卦六爻。其用有限。一为之次序。则卦与卦接。爻与爻连。宛如龙蛇夭矫太空。不知所至。又如云霞绚栏无际。自成其文。外有色相以为征。中有元气以为宰。天地化育以之出。人物生化以之成。此皆一序之所含。而为全易之所本。故于讲及卦序。特为详尽。恐有未达。仍命申述。但就序而知易。就易而明道。文王之心可探。伏义之制犹存。则千古易教必更光明。而中国文化且将推广。其所关固匪浅矣。周易六十四卦序。自乾坤至坎离三十卦。为上篇。自咸恒至既未济三十四卦。为下篇。此其大别也。盖本于天道人道之分。以上篇象天道。天地万物生化之序。下篇象人道。人生万事之状。各有所自。则气与形也。上篇以气主。乾坤坎离主之。下篇以形主。震艮巽兑主之。气主化。形主生。气主分行。形主合育。气之始先天。故仿河图。形之成后天。故本洛书。二者一气所分。而有先后。一德所化。而有分合。故上篇之卦。乾坤坎离皆分立。下篇则相交。咸恒为乾坤之交。既未济为坎离之交。天地以气运。故分立而生化自见。人物以形育。故必二五交合。而生化始成。故咸恒为少男少女。长男长女之交合。以见乾坤之同化。既未济为中男中女之交合。以见坎离之共生。不似上篇之乾坤坎离。上下独居。虽有泰否二卦。而气未交也。形未化也。泰为坤上于干。否为干加于坤。虽见气之上下。乾坤之形未易也。若咸恒则乾坤已化。艮兑震巽以成。其气浑合。其精凝接。其象自异。此上下篇所分也。盖以全易卦象言。则伏羲者。为先天。文王者。为后天。若就文王卦言。则上篇为先天。下篇为后天。二者一而有异。同而自殊。不可不察也。夫物之为物。凡有生化者。皆有此别。即各卦亦然。各卦皆有其先后天。不独上下篇也。即伏羲之为先天者。亦自有其后天。非纯先天一类也。以与文王卦对。则属之先天耳。故先天二字不可泥也。分而析之。先天之中有先天。后天之中有后天。一卦尚然。何况全易乎。此读周易所必先知者。不然。则上下篇之分。将不知其何意。则更何由以明文王之卦哉。周易卦序。自有其例。与他易别。其分上下篇。一也。列卦取反对卦。二也。卦爻必相对。以阳爻对阴爻。以上卦外卦对下卦内卦。皆不相失。三也。对举或两卦。或四卦。必成循环。此往则彼来。此升则彼降。动静刚柔。不失其次。四也。卦气相接。周流无已。合之八宫。必相当。在一世者。与五世对。二世者。与四世对。三世与三世对。游魂与游魂对。归魂与归魂对。反覆皆然。不差其度。五也。各卦成列。顺行者自右。逆行者自左。必与先天八卦方位相对。干与坤。坎与离。为上篇主卦。故乾坤二宫对举之卦十二。坎离二宫亦同。震兑艮巽为下篇主卦。故震巽二宫对举之卦十。巽艮二宫亦同。而震与巽艮与兑。先天对位。故对举者各四。其他则非主位之对或反。仅为升降往来之地。故对举者少。如干与离与坎。坤与离与坎。震与艮。巽与兑。各得二卦。非乾坤坎离之比也。因先天八卦之位。明后天分合之用。不失其序。六也。以此六例。为周易六十四卦序所本。即文王仿诸河洛之象。伏义八卦之位。而定其制。以明后天生化之气。人物往复之数者也。乾坤至既未济为一大循环。终而复始。其中各卦。自为终始。自成循环。犹一岁之四时也。则久而后周。一日之昼夜也。则暂而即复。而积日为月。积月为岁。仍一贯也。故六十四卦虽为一大环。其间或两卦。或四卦。或八卦。复为一小环。以象日月岁时之气。即以象天地字宙之数也。近之小之。则一身可测。远之大之。则万纪未尽。故六十四卦。足以穷天下之事物。尽天下之变化。无不知之于近易。而卜之于将来也。周易六十四卦之序。乾坤之后为屯蒙。屯为坎宫二世卦。蒙为离宫四世卦。此离与坎对。二与四对也。屯为坎震合。上水下雷。为二阳四阴爻。蒙为艮坎合。上山下水。为二阳四阴爻。为相对也。屯为初与五爻为阳。蒙则二与上爻为阳。以屯之象。覆则为解。反则为蒙。蒙之象。覆则为蹇。反则为屯。盖震与艮相反也。反者阴阳两反。如艮之初二爻为阴。三爻为阳。震之三二爻为阴。初爻为阳。艮为一阳在上。震为一阳在下。其爻数同而位异。故相反也。屯蒙之下为需讼。需为坤宫游魂。卦讼为离宫游魂卦。其世相当。而宫则相比。以离为后天对位。先天比位也。需为坎干合。上水下天。讼为上天下水。相反也。需讼皆四阳二阴爻。唯需之初二三五爻为阳。讼则二四五上爻为阳。恰反对也。以屯蒙之二阳四阴爻卦。与需讼之四阳二阴爻卦。亦相对也。自为循环。而上下不同。内外异位。自上始。至下终。自内往。至外来。自成复也。而二与四对。仍与世例同故。屯蒙为对举。需讼亦为对举。而四卦又成对举。自相环复。此文王序卦之明例也。其下师与比反对。小畜与履反对。师比皆归魂卦。皆一阳五阴爻。而师之一阳在二爻。比之一阳在五爻。上下内外相反也。小畜与履皆五阳一阴爻。小畜之一阴在四爻。履之一阴在三爻。亦相反也。小畜为巽宫一世。履为艮宫五世。一与五对也。而师比之一一阳五阴。爻与小畜履之五阳一阴爻。亦相反对。而成往复循环之象。其例与上同。以下或为两卦之往复。或为四卦之循环。或合八卦而论。或计数卦而言。皆按此例。自其爻象可见也。合之本宫可知也。其卦如是定序。即气之所流。爻如是往复。即数之所得。由其表可尽明也。易数自有定例。虽变亦然。而所演者。自先天始。一以化众。知其一。足以得其余。本以分枝。探其本。足以寻其末。初非茫然渺然。无可捉摸者也。唯所难在得其本与一。明其生变之例。若不得明。自无可寻绎。故易象为重要。序例为先务。不能不会通之。而熟于心也。时之变化。亦在例中。果将易象探明。更合之史事。其乱也。合于何象。其治也。合于何卦。则今之为何象。其结果为何卦。皆可按图得骥也。又何茫然渺然。以为无可捉摸乎。其数前定。皆不改。唯人事所召。或有迟早。或增减耳。其临时之变。可卜之。卜以决一时之疑。如合之而无疑。则不待卜。有疑而后卜之。卜得其象。更参所拟。则未来事无遁情矣。此为习易者。必知之事。非空谈文字图象也。易以卜吉凶。以正行止。岂为文字图象之用已哉。夫卦之所象气之行也。气无止息。行无疆域。一以生化之例为序。气若不行。生化亦停。生化无尽。气亦不息。唯生者必化。化者复生。一往一复。气亦如是。故气之行也以循环。循环始能无尽。若不循环。则不久即穷。如一年也。春夏秋冬。自成循环。而后年年相续。久而不尽。气行其间。久而如故。永不消失。以其行之有度。有升必降。有去必还。故变而不变。生而复化。虽所经日多。生成日众。气犹此气。行犹是行也。故就其长远言之。气将不尽。就其短近言之。终而复始。物自生化。气自周流。物有成败。气无差异。此天地之大则。人物之定序。而卦象之。卦自乾坤。象气之始。中历各卦。自为对举。象气之生化。往来升降。象气之循环。终而复始。象气之无尽。皆可于卦序爻象见之也。卦以爻成。明气之阴阳也。爻以卦别。明气之分合也。气在后天。有二与五。二五交互。或生或制。以成生化。故卦有阴阳之类。爻有五行之名。古有以卦纳甲。以爻纳辰者。即明二五之所属也。卦有体用。爻有世应。即明二五之所交也。如乾卦属金。纳甲壬。其爻纳子午之类。是有属也。干之本宫各世。依卦类推。定其世应。而游魂则纳同艮。归魂则纳同坤。以此互计。是相交也。故卦序不独参诸卦爻之数。宜兼纳甲纳辰之属。不独测其对举循环之例。宜兼考其宫位世应交互之规。以其气非复先天之纯一。其为物非复先天之简单。其所生化。莫不交错。其所致用。莫不对偶。故其所象至众。所含甚杂。非将各例一一按之。必不能尽通其义。而后天言气数。固不能外于二五之交错生制。则言卦象。可不先明之哉。六十四卦。自乾坤起。皆有二五交错之迹。如乾阳坤阴。干金坤土。干纳甲子壬午。坤纳乙未癸丑。皆相交错也。以干之阳而属金。本西方阴类。而纳甲子壬午。甲为东方木。而化土。壬为北方水。而化木。子午一水一火。各不同类。而集于一卦。则可知后天之气杂居。而二五交错。以成其生制之用。而见其生化之德也。后天之异先天者在此。而天地生化之例亦在此。不可不知者也。乾卦如是。坤卦亦然。纯卦如是。杂卦尤甚。以下屯蒙各卦。二五之交错更多。其象所包者更广。故其为物更众。自屯蒙以后。气行益杂。生化益繁。则交错之情。亦随之益频。不独一卦内外之交。上下之错。且将两卦互交错之。不独一宫世应相交。本对相错。且将他宫互交错之。推而至于四卦之交。八卦之错。反卦覆卦亦交错之。愈交愈频。愈错愈众。于是生化愈广。名类愈多。而气周流其间。永无宁息。此则后天万事万物之象。盖莫不自二五之气。交错所成。则文王卦序不外乎交错为用。其例自可见矣。各卦之序。由于交错。生成者有之。变化者有之。一卦之气由于交错。相生者有之。相制者有之。故生者有化。化者有生。而得者为利。忤者为害。利害以具。吉凶以分。此由交错之象。足以见其善恶之兆。悔吝之途。而于事之所宜。物之所便。以明气之顺逆。数之休咎。皆一一如指诸掌。莫不在此卦爻之间。一卦所含。及于反覆。连于此类。通于变化。达于往复。一爻所示。因于升降。分于奇偶。进于同异。止于大小。其事万殊。其物万致。其所应者。先后天方位。所出者。本对宫世应。所谓时日之差。地位之别。主宾之异。动静之殊。莫不备焉。莫不合焉。究其始终。探其中外。而得其吉凶之象。明其顺逆之情。固不在文字语言。而必求之于卦与爻。固不在卦爻图象。而必求之神气之间。则舍夫交错之情。更何以候之哉。故卦者。因象测物。象者。因迹求气。气者。因度明神。神之所知。则合乎道。得道备智。天尚不违。何况其下者乎。故习易者。要自本求之。二五交错。生化之本。即一切之本。学者可忽之乎。要知卦之用。全在交错。象之往复反对。无非示交错之情。设不知交错之用。是不明易象。更何能致易之用哉。交错者。以交互而成其德。错合而行其气。示物之所出也。如咸卦兑艮相交。乾坤相错。为人类之始。即此意也。
宏教附注
宗主以易象不可执一卦一爻。必会通其所包含之气。而明其所以成卦爻之故。一卦一爻。皆合多数气化而成。非简单六画而已。故易经文言云云。所指皆其象所有之义。何以有此多义。以其交错也。即一爻一画。亦与各卦各爻有交错之情。故一爻之辞。有多至数语者。古人文简。尚如此。则明其含义多也。不可轻轻念过。必须一字一义。细细咀嚼。始知其字所由来。而其由来。不外交错之情。如二五交错。上下内外。升降往复反对。主客形神之类。皆因交错而见其迹。非究如其来也。其象关乎易者大。必先合通。始明易用。若不从象下手。更不知文字何所自来。此宗主切言之也。又宗主所讲。俱文王卦序。须将各卦象一一对看。以见其气数升降往复。无不有定则也。即此以观。足见天地万物生化推移之序。无不相得。盖六十四卦为一气数模型。小大皆可照此推算。苟有生成变化之物。莫能外此例。即天地世界。亦有成住坏空之期。亦如此象。而自循环往复。苟按之此例。则千万年犹可知也。此即所谓数往知来之义。然不明其往。安知其来。不知其例。安知其义。故讲及卦序。不得不详言之也。
乾坤生六卦六卦生六十四卦图图表十七
先后天各易象数及图表大旨
复圣讲义
卦象先后天之异。在方位与次序。 夫子已详言之。唯先后天各图象。位次各不同者。以其气数各有合也。伏义八卦位序。为一切根本。其六十四卦则有数种。位序不同。名类斯异。文王八卦位序。自伏羲变来。其六十四卦。亦与伏义者殊。然皆出于上干下坤之八卦位序则同。盖根本一。而变化无尽也。伏羲六十四卦。应以本卦之序为最明显。即依干兑离震巽坎艮坤之一二三四五六七八次序。而将本卦所变者。统属之于一卦。如乾卦之下。兑干。离干。震干。巽干。坎干。艮干。坤干。各卦。即夬。大有。大壮。小畜。需。大畜。泰。皆属之乾卦。其次则兑卦。兑所合者。如履。兑。睽。归妹。中孚。节。损。临。各卦。皆属之。兑以下。如离。如震。及巽。坎。艮。坤。各本卦所合者。依序列之。以为全易次序。因其由本卦所推。故名为本卦序。因其依先天八卦位次。故名为先天六十四卦序。或伏羲六十四卦序。此种卦序。为图有方有圆。有平列。有竖立。其象虽殊。致用略一。而其别于他类者。顺八卦之位次。示本卦之分合。无交错之用。纯先天之象。盖其变化少。而生育之功不见。藉以定天地之位。辨气数之差而已。故后人多不晓其意义。不过备易象之一格。而为他卦参证云尔。又有本宫卦序者。则依文王八卦位次。而为各类。其卦变化。则依本宫对宫相交错。及比类五卦。而推生各卦。皆为八变。如干宫自干起。初变为干巽。次为干艮。次为乾坤。次为巽坤。次为艮坤。次为离坤。终为离干。即干。姤。遯。否。观。剥。晋。大有。各卦。依次序列。属之干宫卦。其次为坎宫。自坎以下。为节。屯。既济。革。丰。明夷。师。各卦。亦依变化之次序。列属之坎宫卦。以下如震。如巽。如离。如坤。如兑。皆依后天八卦位次序列。以推生全易卦象者也。以其变生由于本宫。不似前之出于本卦者。故名本宫卦序。亦曰八宫卦序。或称后天六十四卦序。然非与文王六十四卦序同。不过序列各宫。依文王八卦位次。其推生变化。纯先天例。有异文王后天交错之序也。应仍属之先天卦序之一种。此种卦序。有一定之例。即自本宫本卦起。三变而至对宫。七变而为对比宫。是曰游魂。八变由比宫仍还本卦。是曰归魂。大凡八卦。依伏羲方位相对者。曰对宫。相并者。曰比宫。如干与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。对宫也。如干与离。坤与坎。震与艮。巽与兑。则比宫也。对宫不独本卦位次相对。其变化位次皆相对。如干变之巽。之艮。至坤。由离返干。皆自上下行。自下返上。而坤则之震。之兑。至干。由坎返坤。皆自下上行。由上返下。所至所行。恰相对也。其行各宫。而生变化。一宫所涉者五。不入者三。如干涉巽。艮。坤。离。坤则涉震。兑。干。坎。余宫皆然。此其例也。盖气之变。必以动。变至三。则易其位。至七则游于比宫。八则归于本宗。故一宫八卦。所交五宫。亦自然变化之序。此序之用。为纳甲所本。于占法适宜。是先天用法。古人常取之以卜筮。至今犹传。与后天卦序有相阐发也。此外有合一岁序者。亦有数种。如以八卦八宫分候四季者。以乾坤二宫分候十二月者。以六十四卦分候全岁。一卦六日七分者。其例详各家书。皆传自古。为历数家所用。亦本先天卦象。推其变化。而应于岁时。无不合也。盖卦象包罗无尽。其变化随用而见。初非限于一例也。天文地理。日月度数。星辰躔次。山川里程。人物形体。皆有所象。神而明之。无不符合。固不仅象一事一物。亦不止象一时一世。果推而广之。则宇宙之图。今古之迹。天人之事。神形之伦。在大气之中者。无不随象而可征也。盖气者生化之本源。卦象气也。则凡有生化者。无不外于卦象。而视人之能明否耳。文王之易。亦此一例。以后天之卦。象后天之气。而推及变化所至而已。故易象一。而用无尽。一者本也。即伏羲八卦是也。余皆其用。而所异则在次序。次序异。则象异。其象不因事物名。皆以气数纪。先天之气纯数简。故取象少。即伏羲八卦。已足为万变之宗。后天之气交数繁。故取象众。虽汇各序例。犹未尽其变。但歧途而同归。仍不离一本之源。此无论为伏羲。为文王。为连归。为本宫本卦。六日七分。岁时星纪。种种例用。更无问其为出自先天后天。合自八卦六十四卦。皆一也。皆上干下坤之八卦位次。所生所化耳。故伏羲八卦。为一切卦之母。因得名先天之象。其余皆后天也。然以伏羲六十四卦本卦之序。与文王者异。亦名之先天。犹曰后天之先天也。若绳之八卦。则为后天。若较之文王各卦。则为先天。故以此别之。其实先天之象祇一。而克称先天者。上干下坤之八卦序耳。此为争论先后天之重要处。故表出之。以袪世人之惑。文王六十四卦次序。所取旨意。已见序卦传。而所应知者。则其例也。其次序本于伏羲八卦方位。以往来交错而成。而其连接者。皆相对也。以后天生化。必一阴一阳。交互而行。非如先天之阳行于阳。阴行于阴也。故文王六十四卦。取八宫各卦。分合而交错之。本八卦位次。往复而对举之。以成一阴一阳之道。而见天生地成之羲。凡各卦之有往者。必继之以复。有上者。必对之以下。有奇者。必联之以偶。有动者。必应之以静。使本宫对宫相错。比卦类卦相交。不限于八宫之序。不囿于本卦之次。而其次序。恰与八宫相证。不乱其数。恰与本卦相通。不乖其位。以后天自然之序也。天地人物。岁时日月。周行不息。动静有度。皆如此序。故以卦象言。文王六十四卦。自乾坤起。以乾坤对举。阴阳交行也。终于既未济。以坎离互交。水火易位也。其中各卦。莫非此例。皆以比偶相及。对应相生。分之自成一卦。合之则为全序。以卦虽六十四。而干。坤。坎。离。颐。中孚。大小过。八卦。独不同象。其他五十六卦。皆反覆自为两卦。则五十六卦。实二十八也。合之干。坤。坎。离。颐。中孚。大小过。八卦。共三十六卦。以应周天之数。而象万物之类。故其次序。以上下篇分括六十四卦。而皆统之于乾坤坎离。明天地为万物之本。水火为二气之宗。而合乎伏羲八卦方位四正之象也。故全易之序。皆以此四卦为主。反覆交互。上下错综。更以震。巽。艮。兑为用。纵横应接。奇偶对生。以尽二气之生化。而推五行之承制。盖其旨意固如是也。至文王卦序之例。可得言者。则其卦之对举。合之本宫卦序。必一与五世。二与四世。三与三世。游魂与游魂。归魂与归魂。皆不乱也。如屯蒙二卦对举。屯为坎宫二世卦。蒙为离宫四世卦。又如同人大有二卦对举。同人为离宫归魂。大有为干宫归魂。是其所举虽异宫。而仍同世也。其次则干。坤。坎。离。常以对举。以属先天对宫也。震。巽。艮。兑。或对举。或比类。以属于先天四隅卦也。又干与坎。坤与离。或离与干。坎与坤。亦比类连举。以先天之乾坤。后天之坎离同位。先天干以离为用。坤以坎为用。其位次相比并。有如比肩。故其在后天有相对之象。有相类之象。亦犹干与坤。坎与离也。震。巽。艮。兑。亦然。震之于艮。于兑。巽之于兑。于艮。艮之于震。于巽。兑之于巽。于震。皆以比类连举。如震与巽。艮与兑之对举也。且在先天震巽为对。后天则震与兑对。先天艮兑为对。后天则艮与坤对。巽与干对。其为比类者。在后天变对举。故其序恒连举也。又震与艮。巽与兑。二卦独举。不以先后天对宫。为明四隅之卦。以交错为先。以类及为重。不似干。坤。坎。离。四正之卦也。故其下篇序。震艮连及。巽兑并列。以先天方位次序。固如是对。而卦之性相同也。震艮一长男。一少男。巽兑一长女一少女。性类不殊。气数可通。故其致用也顺。为生也孚。风泽为中孚。泽风为大过。雷山为小过。山雷为颐。之四卦者。反覆不变。恰与干。坤。坎。离。同。其并举有由来矣。又六十四卦。一往一复。无不相应。合之先天八卦方位。自可见也。如乾坤之后。继以屯蒙。屯为水雷。蒙为山水。后天之用。始于震。终于艮。而藏机于坎。坎水以代坤。坤之气见于坎。故坎阳体阴用。屯自水中阳出。蒙则山下水流。屯为往。蒙为复。一往一复。见气之所化。阳动而阴静。阴出而阳归。故二卦对举。而见一阴一阳之道。此后天生化之始。二气往复之初。以交互而生。以循环而化。为卦止二。为象已多。天地之机以明。乾坤之用以启。故继乾坤而为六十四卦之首也。雷之为物。动而为阳。静而为阴。故出于地。而升于天。在后天。东方木也。木气生于天。成于地。木数生于三。成于八。其本则天地也。其先则水火也。在先天水为始。而后天木为初。故传曰帝出乎震。言万物之始出生也。然自出者。必有本。震之所本。坎也。坎为水。先天之始生。后天之根源。震自坎出。为先天化为后天之启端。故屯卦为全易各卦之初始。象万物之初先也。祇在卦爻求之。即可见矣。然生者必化。往者必复。此后天公例。既有屯。以象往生。自有蒙以象复化。化于此者。即生于彼。往于昨者。必复于今。此循环之定理。既有屯蒙以明其初。气自有需讼以象其次数。气数周流。生化无尽。而后万物之象见。万类之数明。其例固昭昭矣。就屯蒙卦言。在先天八卦。坤之左右。雷自水出。泉流山下。二者一自左上。一自右降。一升一降。仍还于原。坤用重坎。故用水不言地。明卦序之为后天也。然后天者。仍出于先天。仍归于先天。故需讼二卦。则一为水天。一为天水。坎本得乾阳为体。故游魂之卦。仍溯源于所生。而需讼之象。仍往复于干坎也。需讼二卦。一为坤宫之游魂。一为离宫之游魂。坤之游魂。即干宫之气所化。离之游魂。即坎宫之气所化。则需卦为乾坤二气之交互。讼卦即离坎二气之循环。以水天合而为需。水上于天。即坎与干交。而阳上升。以天水合而为讼。天下近水。即干与坎交。而阳下降。一升一降。一往一复。自相偶也。故需与讼二卦对举。恰相当其位。而气数亦相得。自先天八卦言之。干与坎为比类。即后天之对位也。在后天坎代坤用。有似于泰否二卦。与晋明夷二卦相类。晋与明夷。一为火地。一为地火。为坤与离。升降交互之卦。离在后天代干。与泰否亦相似。又与既未济亦相近也。盖先天为泰否。后天为既未济。半先半后。则需讼与晋明夷也。皆乾坤坎离交错往复之卦。即阴阳二气交互升降之象也。故皆对举以成序。仍本于八卦位次者也。需讼在八宫。以坤与离对。在八卦位次。以干与坎合。对合之间。见其交错之出于自然。明其生化之有其定序。不少差也。不独其世同也。凡此卦序。其例皆然。皆自气数所至。生化所成。非故为之序也。故六十四卦之序。循环终始。一一相得。而八卦之用。往来升降。一一相当。初无不偶之处。亦无相逆之情。其相对举也。正一阴一阳之道。后天生化之理然也。合之洛书。征之太极。自易明晓。至其连续之义。见序卦传者。不赘述也。
宗主附注
天数之常变。必由人事。而人事之得失。又关天数。盖一属先天。一属后天。本分而合。一而二也。必能先天不违。后天奉时。乃取全胜。而无一失。此武王伐纣所以成功也。然伐纣之功在文王。而非武王。文王能不违先天之道。而遗奉时之教。以授武王也。其所作易。则兼斯二者。以明时定治为先天。以应顺鼎革为后天。故能继商汤之业。开周代之基。其教之寓于易者至明显也。故以离坎代乾坤。震艮为终始。分天道人事而立言。以革命新民为顺事。其象尽在六十四卦之次序也。六十四卦之变。本于先天八卦。而次序则交错。明天人之相应。阴阳之调和。必改革前规。别行新治。方能挽救世乱。苏息民生。此后天八卦。必异先天。而乾坤之位。让为离坎也。此固天数所在。人事不得不顺应之。而得文王为之着明。以成武王之功。周公之政。盖其睿圣。不下伏羲。又当忧患之时。有以激动其志。故其心思深契天道。制作可侔神功也。后之习易者。必于此等处有所得。方足以探文王之心。见周易之精。不可徒骛于象数文字之末。而忘其改革变化之本也。
宏教附注
复圣此文举一例以概其余。因各卦太多。不及一一指述。苟就卦序表细按之。则无不明矣。可将上下经各卦平列一表。下注明何宫何世。再将先天八卦位次。明其卦之合自何方何属。再就卦之爻象升降。以明气之消长往复。数之奇偶大小。而后合前后看之。合全序读之。自能体会到文王定序之旨。与后天之用。生化之则。而后参之序卦传所释之文。使图象文字。均无疑义。则全易之精蕴。皆在指掌。其与先天异同。连归分合。亦在此中求之可矣。如有未逮。再征之杂卦之序。及本宫本卦六日七分各种之序。一一参对。则更无不了然者也。总之易之变化。全在序次。要将全易序次明解无遗。则易之神用即在目前。此文不过启其端耳。
复圣讲述
又曰六十四卦次序意义。以易象重在变化。而变化生于次序。一卦数易其序。则成数变。皆六十四卦自相分合而来。六十四卦则八卦自相分合而来。八卦有正卦正位之别。皆以次序定之。故次序一易。卦用全殊。无论先后天皆有次序。以生变化。即连归周易。亦由次序以为异同。此中关系甚大。必详举其例。细推其理。方能晓然于易用。而有以收易教之功也。
宗圣讲述
周易之书。文王所作。易卦之象。伏羲所制。文王演之以尽其变。是为周易。故卦象一而用二。卦名同而用殊。以伏羲初制为先天象。文王复演为后天象。以此分别。体用斯明。然 夫子删订六经。独宗周易。而不及文王以前者。文王之作。足赅各易也。文王之易。虽属后天。而先天存乎其中。人之生也。神存形中。言形而神在。以神之德。体物不遗也。先天之象亦然。先天以后天用。后天以先天神。先后并行。神用无极。故曰神无方。易无体。以体不见。由其用而见也。然体不可见。因而忘之。不可也。先天之象。不用可也。因而蔑之。不可也。故言后天必及先天。原始要终。易之道固如是。推来溯往。易之用亦当然。明乎先天。则知后天所出。明乎后天。则知先天所存。气数不同。名类异致。虽犹木本与枝。水源与流。一脉所传。而在既变之后。形神各别。理气殊途。有一而不一。同而未同者在也。故言文王之易。必溯以前之易。习文王之卦。必本以前之卦。卦同而异。以用不同。易异而同。以体无异。故虽有同异。而不得不求其合也。合则通。通则神。不合不通。滞于物。而失其神。将何以致易之用哉。故学者。必将先后天二者。气与数之分。明晰无遗。再将二者之合。通贯无滞。庶可以因文王之作。探伏羲之制。即可由周易。包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之。先天八卦方位次序。与后天异。先天乾坤上下。离坎东西。震居坤左。巽在干右。艮连坎坤。兑接离干。此为相对。方位卦象皆相对也。乾阳坤阴。离阴坎阳。震艮皆阳。巽兑同阴。阴下阳上。阴上阳下。一阳与一阴对。二阳与二阴对。无相失也。故其数为干一。兑二。离三。震四。此左之上行卦。巽五。坎六。艮七。坤八。此右之下行卦。而其本数。则与河图同。其式为左右两行。左则自下数。右则自上数。左为震一。离三。兑七。干九。右为巽四。坎二。艮八。坤六。
此即先天卦数。合河图者也。以干九坤六。为乾坤大用。左为阳数。一三七九。顺行而上。右为阴数。四二八六。逆行而下。五在中央。以一合六为水。三合八为木。七合二为火。九合四为金。五为土。以成交互之则。一与四。三与二。七与八。九与六。皆成五。即中央所得之数也。故卦八而数九。中数暗藏。明卦之体不见。而寓于用也。干用九。坤用六。为用之最大者。以阳极于九。阴终于六。九六为乾坤之用。即全易之用。故以九六代卦之用。九与六合为十五。成中央土数。即体也。体以用见。故乾坤以下各卦之用。皆为五。不违其体。体一而用殊。八卦各有其用。而体则一。五在中央。名为中数。中者天下之大本。八卦皆自此出。万物皆归于中道。此数之妙。亦气之所存也。数以纪气。气行无垠。周流无息。而不离其宗。即永系于中也。中之气。先天之真。八卦之气。两仪之象。八卦有物。故气有二。而成生化。有升降消长。而成变化。真气无形。独居中央。无动无变。八卦有名有数。中气无名。而数以用成。此即伏义本河图之象。制卦象也。卦八用九。而不以九卦者。为示中气之先天。而有异乎他物也。然有物。则有此气。卦虽八。而中气仍在。其妙义可见矣。后天八卦之象。方位次序。均与先天异。以先天之已变也。其象本于洛书。而成二五交错之用。故离上坎下。震东兑西。干居西北。坤处西南。巽在东南。艮移东北。离阴而在上。坎阳而就下。震木在东。如日之出。兑金在西。如月之升。干以金而连兑。巽以木而接震。同类相亲也。坤以地而守南隅。艮以土而归北角。土气分布也。阴阳皆交互以成生化。五行有生制以为功用。以其后天之象。必由二五之交错。气数之升降往来。而后见其生化。成其功用也。
由八卦之序数之。则为干。坎。艮。震。巽。离。坤。兑。循环以行。牵引以用。而其本数。则为坎一。坤二。震三。巽四。干六。兑七。艮八。离九。其式仿洛书也。坎为一。自下始。左右皆由下上。阴阳皆交互行。不似先天之左上右下。左阳右阴。两相对待。而未交合也。后天之象。在生化之后。本已交合。故气为同化。数为连生。自坎至巽。为左之四卦。自干至离。为右之四卦。其数原以一二三四居左。六七八九居右。而其中二八易位。坤艮易方。故左则坎一。坤八。震三。巽四。右则干六。兑七。艮二。离九。以成后天之数。合乎洛书者也。洛书之数。二在西南。与七连。八在东北。与三接。正符河图之数。二七为火。转为金。三八为木也。故后天卦数。下则坎一与干六合。上则巽四与离九合。金水为横也。左则坤八与震三合。右则艮二与兑七合。木火为纵也。以在后天金火易位。变为水火上下。金木东西。而巽木仍连震。干金仍接兑。离与坎对。水火相交。坤与艮偶。土地分化。土为四季之旺。分布于四行中。故土在后天。得时最多。以成生化之本也。水火既济。则万物以生。雷泽归妹。则万物以化。有地山之谦。以行其令。厚其德。则万物以成。而后后天之用可见也。且以干六与巽四合十。则天风姤之象。示气之媾遇也。以坎一与离九合十。则水火既济之象。示气之交济也。震三兑七亦合十。坤八艮二亦合十。则谦与归妹之象。示气之通贯和好也。气皆交和。用乃宏大。数皆错列。功乃周密。而体以用见。神以功名。则中数之五与十。仍存其中矣。此后天八卦之象。全本乎洛书者也。
宗主附注
气之于天地间无一时息。人物滋育。事故滋变。莫可究诘。而莫不周回围绕于一道。是即气之中也。中气如室之柱。各材皆倚之而纵横为用。无柱则不能致其用。万物万事之于中气亦然。然柱之为物。人所见知。中气无形。人莫闻睹。此其先后天之辨也。中气先天。不因物生。而物由生焉。不因事变。而事由变焉。物事之生变。皆中气主之。而人不见中气。祇见物之生。事之变也。夫既为之主。则其重要可知。既不可见。则易为人忽可知。故圣人为易以明其象。以可见者示人。而得其不见。以易明者告人。而求其难明。则易之教也。卦象有象外之象。卦用有用先之用。必自所始终而会通之。合阴阳而同一之。以尽其先后天之象。而后中气即可见矣。盖中气非物事。而不离物事。若舍物事。则中气无可得。若泥物事。则中气亦无可探。必自物事溯其本末内外。而后得之。此即象外之象。象中之象也。非通乎象者则不有所忘。必有所执。忘与执。皆失之。故习易必求其通。而于象必穷其本。八卦也六十四卦也。皆以此中气为本。皆因中气而通其用。不问其为何易也。此言易必于此深切求之。不以为烦也。
述圣讲述
一周易一书。文王所本于连山归藏者。而复推衍其变。以与伏羲之作相证也。故卦象不异。而序异焉。文王六十四卦序。虽参伍错综。往复循环。与本宫本卦序异。而仍不变其宗。宗者伏义八卦之序是也。伏羲八卦为各易根本。无论何易。皆由其序而推衍之。故连山归藏周易三者。其所宗皆同。即本宫本卦。及六日七分。十二辟卦之序。亦自伏羲卦序所变。初无异也。其所异者。为其用耳。用者合于时宜。孚于人事。本于天道。翕于鬼神。而无间隔也。故夏有连山。商有归藏。周有周易。时之殊也。有天地之序。日月之度。岁时之历。人物之生。幽明之道。不相侔者。则卦用以变。故有本宫。本卦。六日七分。辟卦之异。及夫纳甲。纳辰。纳音。运气。占候之差也。盖卦以象物事。物事不一。则卦用不同。而卦之为卦。仍止六十四。其应于变者。唯有异其序。序异则用殊。虽卦同。而为象不同。故各序皆有其象。以致其用。非重复也。亦非别有他易。而异于伏羲文王之制也。伏羲之制最古。时世简朴。事物纯省。故为序者少异例。以不用也。递降而时移世易。物繁事多。则必推其变以穷其用。而后序之异例日加。为易亦日众。此自然之理也。苟有贤者。能通其变。则卦序犹可推衍之以应于用。亦如文王之变连归为周易也。故周易者。文王之制。周代之作。为孚有周政教之用。应当时事物之变也。三代之政教极于周。故 夫子删订以周易为主。周鉴二代。崇五帝。明周之作。即足概以上之制。取周易。足以窥各易之用也。然周易之序。序周时之政教。应事物之变者。以后有所传者。亦可以辅周易而广其用。非仅限于周易也。故于各序之例。有由来者。亦宜习之。以广易道。而神变化。此固 夫子之微意也。本宫之序。以干。坤。坎。离。震。巽。艮。兑。相对之卦为次。如干本宫卦。一世为姤。二世为遯。三世为否。则变于坤。四世为观。五世为剥。皆坤卦所变。六世游魂为晋。则干附于坤。七世归魂为大有。则干反于干。自本卦至三世。属本宫所变。自四世至五世。属对宫所变。六为附于对宫。故曰游魂。言在外也。七为返于本宫。故曰归魂。言归本也。此本宫之序例。以本位与对位。相生相变。次第以成。七世而终必有始。往必有复。故三变而易对宫。七变而还本位。与其本卦成一宫。八卦虽属一宫。已见交错往还之象。非纯一宫卦也。盖既有生化。必有阴阳。阳合于阴。阴交于阳。生化始成。阳还于阳。阴还于阴。循环始见。本来天地万物生化。固如是也。故卦序象之。其异乎周易者。则所交错往复。仅限于相对二宫。而不及他卦。故其所象者。先天初化。万物始生。二气初调。五行未杂。其变简。其气纯。与周易之错杂循环者异矣。且本宫之序为纵。周易之序为横。本宫八卦。为一宫卦属。而不连他宫卦。如干宫各卦。皆属金。纳甲纳辰。皆同乾卦。唯游魂属艮。归魂属坤。不同乎干。以其气变。数亦易也。气变则改其情。数易则殊其名。此必至者也。然其大用。仍不离其宗。故所取者。仍本宫内之所合卦。如晋取艮。则遯卦之所合。大有取坤。则否卦之所合。固二世三世之卦也。夫卦在后天。以下卦为主。而本宫卦以上卦为先。如姤卦干上巽下。不从巽而属干。则以卦之变自下始也。干之变初爻为阴。则成巽。而姤卦出。故以下卦明变也。二变则为艮。三变则成坤。四以后所变者。上卦各爻。故反以对宫为主。而坤不动也。迄七变归魂。而始还于本来。而后后天之用见。如大有一卦。干在下。与前一二三世相孚。而乾卦之气乃完。生化循环之用乃尽。其序之次第。皆自然而然。亦犹天地生化之序也。干宫如此。他宫亦然。其例皆同。不待尽述。本卦之序。有方圆二图。即世传之先天六十四卦方圆图。宋人所得于道家者。实古人所留传也。其序一依伏羲八卦位次之数。即干一。兑二。离三。震四。巽五。坎六。艮七。坤八。全与河图数合。干与坤对。一始一终。离与坎对。一来一往。余卦顺序。分阴分阳。以明气之升降。数之消长也。自乾卦始。为一之一。属乾卦者则为夬。大有。大壮。小畜。需。大畜。泰。八卦。顺序数之。则夬为兑干合。为一之二。大有为离干合。为一之三。大壮为震干合。为一之四。小畜为巽干合。为一之五。需为坎干合。为一之六。大畜为艮干合。为一之七。泰为坤干合。为一之八。是八卦皆属乾卦所合而生者。干之所生八卦。凡干在下者。无论上卦何属。皆归干。其次第则全依先天数。自一至八。一为干。八为坤。相循环也。故皆相对。其次则兑卦所属。自履始。为干兑。为二之一。次为兑卦。为二之二。次为离兑之睽。为二之三。次为震兑之归妹。为二之四。次为巽兑之中孚。为二之五。次为坎兑之节。为二之六。次为艮兑之损。为二之七。次为坤兑之临。为二之八。是八卦皆属兑卦所合而生者。故为兑卦属。而其数以兑属先天数二。故皆统于二。犹干所属统于一也。以下各卦皆依此例。以迄于坤卦。为八之八。而殿六十四卦焉。干始坤终。干一坤八。气数相得。而成全易之序。为图或方或圆皆同也。盖此卦序。纯本先天之象。以明天地物事之序。有所定也。位有定方。至有定时。上下有次。左右有纪。升降有度。往复有制。不相差于黍粒。不相失于毫毛。故其致用不同后天。而异乎周易之序。且不同先天生化之例。而异乎本宫各卦之序。其象之所指。为明先天之物与事。俾知气数之本源。而得生化之初象。方以象地。圆以象天。天地既立。万有斯定。故其制为道家所重。实足以探先天之奥。明无为之道。超形迹之上。达天人之源者。惜乎世人未知其用耳。本卦序与本宫序。二者有可印证处。如本卦乾卦所生八卦。夬。大有。大壮。小畜。需。大畜。泰。诸卦。合之本宫。则仅本卦之干。与归魂之大有。属干宫。其泰。大壮。夬。需。四卦。则属对宫坤宫。其小畜。大畜。二卦。则一属巽宫。一属艮宫。是八卦分属四宫也。而所属者。仍与本宫之例合。如对宫四卦。原由本宫变。乾坤对变。原定例也。大小畜二卦。虽非本对宫。而小畜由巽合。即本宫一世之所变。大畜与艮合。即本宫二世之所变。本宫一世为姤。亦变巽也。二世为遯。亦变艮也。卦虽不同所合之例仍同。故本宫干宫八卦。由对宫与对宫合变者。亦四卦。与巽艮合变者。亦二卦。是与本卦之变例。异而不异也。坤卦亦然。所属八卦除本宫外。亦属干宫者四卦。属震兑二宫者二卦。与本宫之变例皆同。故卦虽殊。气之所合不殊也。干之气由西下。而与对宫坤合。坤之气由东上。而与对宫干合。无论何序。其例不差。盖天地阴阳之气。原来如是也。凡本卦各卦。皆以阴阳升降。本对合化。而生各卦。其例不乱。故其序有定。如指与臂。其象有数。如线串珠。无或差池。无少陵乱。不过本卦之序。明先天之真。由下而上。以返本复始。故其卦以下卦为主。本宫序则为明后天之象。由内而外。溯源达流。故其卦以上卦为本。一自下而上。一自上而下。其变化次序不同耳。苟细按之。自得其故。如为人事吉凶。物理变化。则本宫之序。便于用也。如为天道往复。元气动静。则本卦之序。得其真也。故术家卜筮。必取本宫飞伏纳甲之图。而道家脩持。必重本卦方圆合数之象。皆易中精妙。非浅识可得。此不过举其大要。以明其用耳。易之合岁时者。有辟卦序。有六日七分。岁象序。辟卦者。以乾坤二宫卦。除游魂归魂二卦外。分配十二月。自四月起干。五月干之一世姤。六月二世遯。七月三世否。八月四世观。九月五世剥。十月则为坤。十一月坤之一世复。十二月二世临。正月三世泰。二月四世大壮。三月五世夬。周而复始。以象二气之流行。明寒暑之迭更也。另有分各月属春夏秋冬四时。而以各宫分配之者。即以震巽二宫分配四孟月。离坎二宫分配四仲月。艮兑二宫分配四季月。而循环交错。以周一岁。与十二辟卦相应。其取义盖本于周天之数。三百六十。天地主其纲。则半为天。半为地。各得百八十。故以乾坤二宫之卦。分主冬夏。自巳至戍。属天气。即干主之。自亥至辰。属地气。即坤主之。而更以六子。分象四季之气。震巽为长。乾坤之长男长女。故震配春夏二孟月。即正月四月。巽配秋冬二孟月。即七月十月。坎离为中男中女故配四仲月。即二五八十一月。艮兑为少男少女。故配四季月。即三六九十二月。如是乾坤二宫总主一岁。犹二气之升降消息也。震巽六子分主四时。犹五行之分合生化也。故一年三百六十余日。合之于六子之爻。亦三百六十爻。乾坤二宫。则合十二月。虽纲目交错。日月代嬗。若不相接。实则后天二五生化。固交错而行。代嬗以成。非复先天之单纯也。故卦象往复。爻象错杂。气数相间。循环无尽。虽以一岁为例。非限于岁月也。本来卦象。无所不包。其序既殊。其用自异。而一岁气数。恰符周天之数。日月推行。恰符阴阳消息之度。远者可譬于近。难者可喻于易。就其简明者行之。足以推于精微。极于高深。非曰六十四卦。专为岁序用也。故此岁序之易。亦言易者之一例。有不可不知者焉。六日七分岁象序者。以全易六十四卦分配一岁。而将坎离震兑四卦。当二至二分。震主春分。离主夏至。兑主秋分。坎主冬至。谓之四正。余六十卦。以每月五卦。一卦主六日七分。因一岁计三百六十五日又四分一。则卦六十合三百六十爻。每日八十分。一卦合六日七分。恰当一岁之数。其气始于中孚。其时始于冬至之月。由复至咸。共半岁。为八十八阳爻。九十二阴爻。自姤至中孚。亦半岁。为八十八阴爻。九十二阳爻。恰当百八十爻。而主阴阳寒暑之数。而中孚至复。咸至姤。恰得六日七分。定为例。实天时之度数。自然之序也。卦以交错。爻以次第。一升一降。一往一复。象气之周行。后天生化之例也。故其序可以纪岁候时。可以占天验气。即四正之卦。分管四时。以候四气。春夏秋冬有其序。生长收藏有其令。木以长春。火以长夏。金以长秋。水以长冬。五行不失其常。二气不乱其道。以往复循环无尽。而消息进退可见。其易之传。盖已久矣。盖自黄帝始造甲子。历数渐明。尧舜之时。历象尤备。其制仿于易卦。本于河洛之图。合于日月之纪。非率尔之作也。易传曰。悬象着明。莫大乎日月。日为阳。月为阴。后天之离坎。代先天之乾坤。故岁象以坎离为主。当冬夏二至。冬至为阳生阴消。夏至为阴生阳消。实一岁寒暑之枢机。而四时气候之中宰。震司春分。如日之升。兑司秋分。如月之上。为阴阳之管钥。实岁时之道路。皆为气数所至。而象最明。以之合时令。则足为历家之所法。以之体天道。则足为生化之模范。盖其序之取义。虽近辟卦。而尤善焉。不过辟卦法乎先天。故以乾坤二宫。为一岁之综。而岁象法乎后天。故以坎离四正。为一岁之纲。先天乾坤对位。主于上下。此伏羲八卦之序。后天坎离震兑分主四正。此文王八卦之序。二者各有取义。而后者最宜于后天之用。以所象无不交错往复。所配皆以消长平均。以合一阴一阳之道。而能会通日月之行也。故中国之历法。实本此序。而后人以之占筮。亦无不验。其为易之精妙。亦足与周易相证。即合之其他各易。不问为先天后天。亦无不贯通。要之后人多不明其用。忽其旨趣。门户之见。以责难之。方技之辞。以鄙夷之。遂使上古流传之易。反为俗人所訿。岂不惜欤。
宗主附注
此节言盂京氏卦气图例。即六日七分术。世以为出于孟京二氏。而不知传自上古。为中国历法之祖。亦一种易也。今所讲仅其大概。若求详者。宜就二氏之书。并各家之言。细研求之。又曰岁令与卦合。如干为四月卦。干初变为姤。姤为五月卦。而其先为兑与干合。即泽天夬之象(指天风姤。反之即泽天夬。二卦在干先后正如复剥二卦在坤先后也。)六十四卦。唯夬一卦。无先后天之分。以在干之左者兑也。先后天皆同。其他则移易。而次序有先后天之殊。故夬卦终始。在干前后不相离。先天方圆图之序。以夬次干。杂卦传序。以夬先干。皆因夬之象近乎干。进则为干。退则为夬。而干之变必由夬而后终。其气必至夬而复始。故杂卦终于夬。即以干之在后也。由干至夬。为始至终。自夬还干。为终复始。卦气不息。则卦序必循环无尽。故一年之气。亦大终于夬。夬者决也。快也。快解决矣。
述圣讲述
二周易之用。在乎人之诚。不必一例。如周易之序。固为周时太卜所司。而太卜所用。兼及连归。不限文王之易也。则可知易之为用。不以序为限。但有是序。即有是变。有是变。即有是用。伏羲之易。有伏义之用。文王之易。有文王之用。 夫子合二者而作杂卦序。即夫子之易。亦有 夫子之用也。推之连山之易。有连山之用。归藏之易。有归藏之用。八宫之易。有八宫纳甲之用。岁象之易。有六日七分之用。分而言之。各有其用。合而通之。则易之用。广无不包。变无可穷。而能通之为一者。则能见天地之心。斯非圣知不克也。就其最简易者。则但执一易。审其象。参其数。列其图。而合其先后天。明其辞而衍之经与传。则亦可以得易之用矣。故易之种类虽众。精其一者。能通其余。若一而未精。虽多奚益。目迷于象数之异。手迷于图表之繁。能纪其粗。而遗其精。逐其物。而忘其神。则为易百年。曾不得易道之一二。此后世有扫象之说也。夫易之本在象。而扫之。将何以见易。岂非以世人之驰于外。而遗其内。求其末。而弃其本欤。故习易者。必先去其蔽。所蔽者。多而不精。博而不深。能于貌。而不及于神。以为能通习。而不知其无一得也。故各易之序。夫子不录。仅取文王者着为经。而集其他关乎易理者。述之为传。使学者知所宗。而不纷其智。知所本。而不乱其思。庶由一以通其余。由易以达于难。由近以赅其远。则习之有成。而易道亦不荒塞。此则 夫子删易之微旨也。夫易之致用。非为卜筮也。若为卜筮。则巫祝在。 夫子不以之首六经也。 夫子以易为六经之首者。以其用能明天人之道。类万物之情。定日月之行。奠山河之度。可以致治平之业。可以正性命之功。可以达神鬼之情。可以敷教化之德。故其用在此。而不为卜筮也。然卜筮亦易所固有。卦爻之辞。吉凶之占。悔吝之途。君子小人之道。皆着于象数。征于言文。苟按其数而卜之。因其辞而决之。则所谓易逆数也。通变化而行鬼神者。皆在传中揲卦之法。可见之也。故经不备者。传则补之。经取其约。约而后尊。传取其博。博而后宏。用宏而道尊。则易之精粗皆备。故传所举者。有各易之例。凡连山归藏之类。八宫岁象之图。上自先天。旁及河洛。无不征取。以为周易之辅。而明易道之大也。故读经则专文王之制。虽伏羲之序不列。读传则必广搜各易之图。而不限于一种。此讲易时必旁及各序也。人或疑其言之杂。不知正欲其杂也。人或谓其异于经文。不知正求其异也。杂则变例多。而用可广。异则分类明。而道可通。此传之本旨。 夫子订易之微意也。故传中之辞。各不相类。方位次序各不同。名类上下各不一。其所以然者。各易之原制如是也。各易皆可用于卜筮。而周易最善。其次则八宫纳甲法。其次则岁象六日七分术。而伏羲先天本卦方圆序。则为示脩养之道。明先天之气。若用于卜筮则浅矣。然亦能通。不过难测耳。至俗传各种卜易法。皆由数者变化而来。有当有未当也。与周易等者。前有连山归藏。后有 夫子杂卦。皆以卦爻象数为本。不取甲辰。不用日月。其道简而理微。人多难知。故卜者不用。而好八宫与岁象术。其实理数一也。苟通者无所忤焉。故周易之卜。古之史传常见其例。其应甚灵。岂古可用。而今不宜哉。盖用之在人。能诚而通神者。何易不可灵。否则虽俗浅之术。亦不得其效。故易之用。不在序之异也。序之所异。不为卜也。其理见前。可以知矣。周易之精。在以后天之物象。明先天之气数。一卦一爻。各有所象。而贯通先后天。以明其变化。故不枝不离。而独来独往。为最宜于时中之道。合于戒慎之教也。以文王作此。正囚辱之时。忧天下之乱。存革正之心。鉴前人之敝。立新教之意。故其辞巽而决。其旨正而中。其道极变化。而仍守常度。其志攘暴乱。而先重仁德。故与 夫子中庸之教。脩道戒慎为本。忠恕时中为用。立诚复始为成。其义正同。 夫子取之以继尧舜之传。而明文武之治。即所谓祖述宪章者。易经居其首也。中庸之书。继易而作。皆言事而归于道。言人而归于天。原始返终。正其性命。明物达情。通其精粗。故言博而约。辞详而明。为古圣心传之所存。而儒家至教之所寄也。后之学者当加意焉。
亚圣讲述
一夫子删定六经。取文王之易为首。同于尚书。为三代以上之遗。于此可见二帝三王之政教。神农伏羲之制作也。而不取连山归藏。及伏羲神农之易。独采文王者。为文王之易。即各家之所传。传至文王变例已多。易道更明。易习易知也。伏羲神农尧舜之时。有象无文。有文未备。连山归藏之易。有文异义。有变未全。唯文王之易。象仍古昔。文备义明。变推新例。体具用昭。故言易至文王为最宜于时之制。而易道亦更发皇光大矣。此 夫子序易。以周易为本者也。然周易虽善。旧制亦不可尽弃。伏羲之作。固为易之源。不可不知。即神农尧舜夏商之易。亦不可不明。则将其说备载于传。系之于经。故曰系辞。而以证诸经文。广其变。推其用也。故有先天乾坤上下之位序。为伏羲之遗。即天地定位一章所述也。有日月成岁。合乎天行之序。即揲蓍求卦象一岁之一章所述也。有纳甲应爻。分宫飞伏之序。即出震齐巽。先甲后甲各节所述也。有日月代行。水火上下之序。即后天卦位。三索得男女各节所述也。其他如地代有终。归藏之义也。艮为终始。连山之义也。方圆之图。伏羲之制也。纳甲纳音。黄帝之制也。岁象辟卦。神农之制。及于尧舜。而更推衍者也。九宫五行。五运六气。河洛之遗。及于黄帝。而更发明者也。故易者。成于各圣。传于千古。而其义备于传。以与周易证明也。 夫子犹以为未足。更合伏羲文王之作。先后天之象。各家之制。而成杂卦传。杂者合也。合各种而一之。以见其会通一贯之义也。故以之终诸书。而成 夫子之易。是易虽取文王。而仍包各书。夫子之作亦附焉。此读易者所宜知也。易之致用。一而已。一者道也。故各易。皆为明道用。无论为伏羲。为文王。为先天后天。为连山归藏。皆不离于道。然道自一。何以各易不同。则为明道之方。有不同耳。道本无方无体。人之求之也。则有其方。以悟其体。是犹行路。或车或马或步行。其行一也。所以行不同也。故各易各有其方。以明其用。在太上之时。道至简。事至略。人朴物醇。生计至易。故象之者。亦直朴无文。而见道亦真。其后则渐降渐变。渐繁而文。而象之者。随之而异。故易自古入今。自简趋繁。人事使然。道为之道。固未改也。故一易之用。为应时之需。时之不居。易亦必变。此易之所以为易也。伏羲之易。名为先天。义为修道。政尚虚静。教崇纯朴。其时然也。神农黄帝以迄尧舜。生息日众。世事日新。政日以备。教日以详。善恶以明。吉凶斯判。故其易亦由简而繁。其用由纯而杂。尧舜之后。文胜于质。政明于教。礼备于德。事增于物。变化既多。气数以分。于是三代之易。更张其旧。各适时宜。以为新制。至文王而变益异。时劫既迫。事物乃非。道晦不明。教亡不复。政失其纪。俗失其常。善不敌恶。吉不侔凶。君子道消。小人在位。易道至是穷矣。穷则必变。敝则必革。此汤代桀之时也。文王师之。以变为新易。而寓教于卦象焉。故周易者。革旧改新。正教明道者也。当时晦塞。值身穷困。而欲为此挽回教政。光复道德。其非易事。盖可知矣。故其为象曲折反复。为辞宛委丁宁。一变前日之作。而成独有之制。此其与伏羲之旧大殊。与连归之辞亦异。而成一后天之易也。盖文王之易。与时相宜。后天者。奉时也。本无先后天之名。以别于伏羲。故曰后天。以能奉天时。故曰后天。其实易一也。用异耳。若分先后。则文王以前者。皆宜先之。伏羲以后者。皆宜后之。而独先伏羲后文王者。以二易足尽易之体用耳。若推而言之。则连归各易。皆后天也。以其明伏羲之变。同于周易也。不过归藏出。而连山亡。周易成。而归藏息。时之既易。易亦随之。由历代之文物考之。则连归可备参证。若以时之宜。变之极。明易之道。为后世之则。则唯周易足与伏羲表里。取周易而他易存其中矣。此 夫子以周易为经。而博搜各易之义为传也。周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此 夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故夫子独取之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当复见于世。则 夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。
宗主附注
亚圣因易理之难明。人不知卦象之用。以为仅卜筮所备。实浅见者之蔽也。盖易卦为一种图象。正如河洛图。算术勾股方式之类。虽为数用。实不止用于数。以数示道。而明天地之秘妙也。卦象亦然。以象示气数。亦明天地之道。非仅卜筮止也。而卜筮自在其中。故中国之学。道在术先。术亦不离乎道。若执其术。而忘其道。是知小而失大矣。无论何事。必归于道。方成其大。若拘拘于一技一艺。是小道也。非君子所求。故道在能大。而事在不失于道。
亚圣讲述
二易道兼体用。统神形者也。先天卦象。可用以释道之真体。而明神天之德。成诚明之功。后天卦象。可用以释道之大用。而明人物之生。成位育之德。合而言之。则内圣外王之道。大学之脩齐治平。中庸之中和诚明。莫不在易中也。智者见之谓之智。仁者见之谓之仁。以道无大小。所见者有大小耳。易之初。有象无文。象则随人所解。文则泥于一诠。故以象用。而不重文字也。易之后。兼象与文。象存其真。文释其例。二者并重。则后天物事可见。从文明象。则先天性道亦知。故易在后天藏体于用。犹寓神于形也。以人言之。其未生也。无神形可分。迨其既生。形着神隐。神在形中。未尝无也。神主其真。形达其用。知觉运动俱全。而生育以见焉。易之为用亦然。卦爻形也。气神也。明其卦爻。得知其气。知气始终。得知生化。故必从象求之。一卦一爻。象也。合数卦爻。亦象也。总六十四卦。三百八十四爻。无非象也。皆有其气。则皆有其神。故一易有一易之序。序之异者。象之异。象之异者。气之异。气之异者。神之异。神之异者。用之异。用之异者。生与化也。消与息也。往与复也。去与来也。变与不变。静动也。生与无生。成败也。吉凶悔吝之事也。从逆反侧之道也。上下终始之行也。大小分合之情也。而皆归于阴阳。辨于五行。存于二气。通于微显。孚于人天。以究其性情。探其数命。而致其德。立其道。此易之大用。有各易。而无不通。用各象。而无不达者也。智者察同。昏者察异。异其初。同其终也。何哉。为其不越于道耳。道之用或有异。其本大同。易虽多种。原始反终。则归于一。一者道也。故曰易以道阴阳。言由阴阳而归于道。二者为一。此则易之真用也。夫子以周易为本。而于各易略采其一二。列之于传。明易之为用无二也。文王之易。所异于众者。为其取象。极变化之例。明循环之道。言天道无往不复。而人事应之。人事无处不交。而天道顺之。如人物生化。此往复也。气候递嬗。此交错也。有阳必有阴。有阴必有阳。此交错也。阴穷则阳生。阳尽则阴息。此往复也。日往则月来。寒往则暑来。一交一错。而成纪焉。冬尽则春回。夜尽则朝回。一往一复。而成度焉。不得有失。有数可数。不得有差。有气可候。天道如是。万物亦然。故今之是者。昨之非。往之得者。来之失。此成则彼败。早生则晚杀。有见于前。必应于后。有开于旧。必复于新。日久则移。风久则改。满者则倾。中者则侧。昔之壮者今则老。今之微者后则盛。盛衰倚伏。成败推移。吉凶无定时。悔吝无定位。生死相续。荣枯相联。莫不自成循环往复之象。自合交错来去之数。象数如是。卦乃应之。故文主之易。纯取此义。而异乎各易也。夫文王作易。有为而作之也。当商纣无道。汤德既衰。暴政虐民。污吏干位。时非俗敝。上下交困。天怒民怨。神鬼同愁。文王身在忧囚。处地艰险。救民之志未已。切肤之痛且深。鉴诸天道之推迁。欲期人事之改革。故明志于易。易者变易也。言当变易之际。必有以处变易之道。而成变易之功。时之变易。即天之变易。天之变易。则人事不得不变易之。以顺承天。故其取义重于鼎革二卦。而明变足以适道。拨乱反正。足以顺天应民。故明易之道。以寓其教。而在以天时示人事之则。如秋冬肃杀。万物皆残。若不易以春和。则生机且息。如子夜暗澹。万物同昧。若不易以朝阳。则大道莫明。此皆天之必变易者。而人事亦当应之。故卦象重在明变。变则通。通则道。而往复循环者。变之所由来。交错消息者。变之所自至。故综论卦象之旨。不过明易之为易。而推衍其变。以教天下后世。知道在变。则变为道。不复以天不变。道不变为言。盖变者。变而复于不变。非永变不已也。故变亦道也。试当桀纣之时。果无汤武之变。天下尚有人类乎。故其变。天也。天之宜变。则变为天。岂悖天哉。故易道至文王为一大变。自商汤至纣。为数之穷。穷则变耳。而 夫子之时。周德既衰。诸侯僣窃。人民涂炭。政教乖违。以易言之。毋亦应变之世乎。故 夫子取其义也。夫周易之用。虽重明变。亦非有背于伏羲之旨。伏羲之易。重常道。以道为本。而人事随之。其用主常。文王之易。以用为本。其义主变。然二者一也。一由上而下。一由下而上。文王以人事明天道。其终亦归于天道。故变而不失其常。其卦序始乾坤。终坎离。始咸恒。终既未济。仍以伏羲之序为本。乾坤定位。故首上经。坎离代用。故终上经。乾坤交错。故咸恒首下经。坎离往来。故既未济终下经。合而言之。仍以乾坤为经。坎离为纬。与伏羲卦象同。分而言之。则多一交错之用。即所以见其变也。既未济坎离二卦。交错以终全易。而取未济。不用既济者。明人事虽合终分。虽交终离。以复于先天之不生不灭。犹本天道立言。为天道由无入有。虽人事纷纭。时时交错。及其至也。终返其本来。有仍归无。如首之乾坤定位。上下不侔。而终未济之水火不相射。即伏羲八卦位次也。水自下。火自上。水火相离。天地大定。此由有反无之道。而不生不灭之观。至此生机已息。天地终老。万物入定。世界将倾。故全易之数。至此乃终。而出于乾坤者。仍归之乾坤。成于阴阳者。仍分于阴阳。坎离不交。而一切同归于尽。此未济一卦。为天地大结束。而由生化言之。为生化之气绝。由脩持言之。则因缘之业净。了然无碍。润然无挂。空然无存。是则无声无臭之时。而将同于上天之载。故曰大终。以人仍循环于初始之乾坤。则又一太极矣。此义与先天卦象。自干至坤。各不相离。正同。如本宫卦。大终于归妹。其义亦然。以归妹之象。地气已尽。天地分离。与未济之干气尽。水火分离。皆孤阴独阳之象也。故传曰。未济男之穷也。归妹女之终也。言此二卦。为二气之大终。终则生化息。而易道尽。易以道阴阳。阴阳既尽。更何易道之存。故易之终。必终于二卦也。
宗主疏述一
人生天地间。与万物同。而所异者。以其得气全。而合乎道也。道者一阴一阳。并行不悖。周流不息者也。唯人能象之。物则否也。非偏于阳。则偏于阴。所得者不全不均。故不能合于道。天地者。阴阳之主宰。日月者。阴阳之枢机。水火者。阴阳之运用。故人者。必合天地之中气以为性。合日月之光耀以为灵。合水火之器能以为生。无此者。非人也。得一而失一者。物之生。人则无不全受之矣。故天下之生物。咸以人为最灵。非智识之谓。为其得道之用也。苟充其用。可夺造化之权。通鬼神之德。立数命而主吉凶。启星辰而回度象。以其道。足致之。足成之也。故天地之象。日月之行。神鬼之情。人莫不可通之。而象数之节度。气运之消息。又其易焉者。有不明指于掌者乎。故言人者。非仅人事也。凡天下之事。莫非人道所固有。则莫非人之所宜研习者也。此古圣孳孳教人以天文地理。日星河岳。种种象数。而悬则于易。垂范于诸经史者。为夫人之不可不知也。夫人之中智以下。浑浑噩噩。日唯饮食衣服。身体之欲是务。家庭之情是讲。则固无求于天地之间。阴阳之道。然不求之可也。不由之以生。不可也。盖饮食衣物。身体家庭。何非道之所存。道之所行。日由之而不知。是犹为人。而不知人道。岂非自暴弃者乎。故圣人忧之。而亟亟以教之。首揭于易。以明所始。继述之于诸经史。以明所终。虽言之不厌。语之不倦。造作体例。推衍方略。以尽其义者。皆为人道之所关。有必求之明之行之通之者也。上古之时。师授于徒。上诏于下。官存其册。家藏其书。如易卦象外。则内经。天元纪。甲子术数等等。皆记是气之行。道之至。而寓于教者。故中国文化。一言蔽之。阴阳之道。二五之数而已。明乎此。始知人之所生。明乎此。始知天地之所以成。日月之所以明。明乎此。始知道之为道。教之为教。千万年以上。由此而启其文化。千万年而下。亦不得外此而续其人道。故气化之学。二五之理。实天之经。地之义。日月之度。山河之纪。人之所生。物之所化。不得或越者也。则五行之说。二气之数。所推衍之术。如内经等书所纪者。岂不与易象同为重要哉。纳音者。本于五行生克。气数相合而成者也。先天之数。以河图为主。故一六为水。二七为火。三八为木。四九为金。五十为土。皆本天地生成之序。而得所合之数也。后天之数。以五行从化为主。故甲己化土。乙庚化金。丙辛化水。丁壬化木。戊癸化火。皆本后天天地生化之序。而得所化之数也。二者以先后天之异。形气之殊。故其为数不一。虽五行同。其所以为五行者不同。其在先天者。以气静动而生成见。在后天者。以精交合而生化成。故其数有先后也。然先后者。由其时言之。若自物言。则无二也。故有先后天之合数焉。纳音是也。纳音者。以先天之气。合后天之形。本气之生成。推形之变化。而仍归于一也。其为数也。以天地之积。比大衍之数。而较其余。以为本生。所生者。恰当其类也。故其数一六为火。二七为土。三八为木。四九为金。五十为水。有同于先天者。有同于后天者。皆顺其自然之数。得其分合之用。而以合先后天之象。推二五之用也。故言气数者取则焉。盖易者以变易为主旨。凡天下之变有三。即一生二。二生三。三生万物是也。一属先天。二属后天。三则先后天之合。纳音之数。属于三也。易之以变为用。必求其广。八卦不足。则重之而为六十四卦。六爻不足。则行之而为三百八十四爻。又不足也。更推其变于序。而成先后天各易焉。又不足也。更推其所本河洛之数。衍之而为干支甲子焉。尚不足也。更就甲子之所变。衍之而得纳甲。纳音。合声。合律。以及五运。六气。七星。十二辰。种种象数。以尽其变。而明其用焉。故凡言象数者。无论何类。莫非易之变也。其数同。其象同。其为气形同。其为二五同。故其用皆同。虽名不同。其实无不同也。盖皆以二五分合。生克相推为用。故无不同也。明乎此。则明诸象数。而所谓纳音之用者。亦指之掌矣。按纳音数以余数计者。即以统数系先后天之和。而余数为所生之数。故一六为火。二七为土。三八为木。四九为金。五十为水。其与先天同者。木与金也。先天五行序。为水火木金土。后天五行序。为木金木水火。纳音五行序。为火土木金水。此其不同也。以纳甲言之。干纳甲壬。坤纳乙癸。坎离纳戊己。艮兑纳丙丁。震巽纳庚辛。纳辰则干纳子午。坤纳丑未。坎离纳寅申卯酉。艮兑纳辰戌巳亥。震巽纳子午丑未。与乾坤同。其五行数交错最甚。如干金也。纳甲壬。一木一水。纳子午。一水一火。再合后天数。则甲为土。壬为木。子为水。午为火。更合纳音数。甲子为金。壬午为木。亦相交错。各有所合。以视所宜。而为生克。非一类也。故五行在后天。生化变例至多。不可拘泥。即就天地干支论。除纳音外。又有三合两合之异。更加以五运六气之推迁。其变化尤多。故气数在后天。无一不交。无一不变。愈交愈变。则吉凶祸福随之见焉。此言数象者所当知也。不过变化虽多。皆有定则。苟求其故。无不可按图索骥。初非混乱无章者也。圣人明示其则。作各图例。以寓其用。而皆本于易。示百变不离其宗也。纳音之制。创于黄帝。盖既定甲子之后。推广其用。以证诸易。遂制为各象数。纳音其一也。他如五运六气。五音六律之类。皆自黄帝所传。今书史不详。所略记者。仅内经一者。然古人重师传。皆有口授。其所述虽属后人。而其由来远矣。学者识之。
宗主疏述二
易之象天地人物之生化也。皆以卦之变易为辨。然卦祗六十四。其变易人或不知。故黄帝取古圣之意。更干支之制。以日月之行。合人物之生化。而明其气数往复。生死消息。以尽五行之用。故有五运六气之术焉。凡天数以五终始。地数以六往复。故河图之象。天数二十五。地数三十。天以五乘五。地以六乘五。天地之异者。在五六。以阴阳奇偶之殊也。天以奇而成阳。地以偶而成阴。而奇偶必合。以后天生化。故皆合于五。五者五行也。故天以五合五。地以六合五。恰当河图之数。即一三五七九之阳奇。与二四六八十之阴偶。相加之数也。河图之数。即五行之数。生成之数。即天地之数。天地之数。以五分。以六合。故天数终始于五。地数终始于六。五者天之本数。故地气上奉者必五。六者地之本数。故天气下交者必六。天地以五六合。一阴一阳。一奇一偶。而包括二气五行之数。人物生化之气。故以五六二数。为一切生化之本数也。阴以阳生。阳以阴成。奇以偶分。偶以奇合。故五六二数。为万物之中数。五之合十。则万物之生。六之分三。则万物之复。此分合之数。即万物之终始数也。故自太极两仪五行以降。其数愈分合而愈繁。而其质数。不离五六。五以阳奇而用阴。六以阴偶而用阳。故天之见于地者。为六气。地之见于天者。为五运。而六气五运。又莫能外于五行。以阳主阴。天主地也。五行莫外于二气。以生主生。克主化也。二气莫外于太极。以有出无。无返有也。故五六者。气之所行。生化所成。天地人物所以生死存化之枢纽也。今请言五运六气之制。五运者。以后天象数为主。由星辰所经而见者。即甲己合化。为土运。乙庚为金运。丙辛为水运。丁壬为木运。戊癸为火运。其所取象。以丹天之气。经于戊与癸分。故戊癸化火。黅天之气。经于甲与己分。故甲己化土。玄天之气。经于丙与辛分。故丙辛化水。苍天之气。经于丁与壬分。故丁壬化木。素天之气。经于乙与庚分。故乙庚化金。以其色象。知其气所在。以其气至。知其运所行。故甲己之岁。土运主之。乙庚之岁。金运主之。丙辛之岁。水运主之。丁壬之岁。木运主之。戊癸之岁。火运主之。此岁气之常。为五行所属。而循环不已者也。天之气令。系以天干。自甲至癸十数。合五行。各得其二。亦一阴一阳也。阳曰刚。阴曰柔。故甲丙戊庚壬为刚。乙丁己辛癸为柔。刚柔相从。阴阳以和。故甲木与己土合化。己之土柔。从甲木之刚。不畏其克。而喜其健。犹夫和妇顺也。其余亦然。皆以相克者转相从。以成其生化。即一阴一阳之道也。与周易之象同。一阴一阳。相环相抱。而后生化见也。故天道以二气往复为准则。而易卦以二象消息为对举也。阴阳之和。必由于调剂。如男女之合也。两阳不生。孤阴不化。故以一刚一柔相偶而后生成。如甲与己。乙与庚是也。若甲与庚。则为两刚。必相害。是谓之克。金克木也。木克土也。土克水也。水克火也。火克金也。皆以两阳相遇。而后克害见。若一刚一柔。则不克害。且相和好。犹阴阳本异类相仇者。若刚柔相得。则变仇为姻。以其阴中有阳。阳中亦有阴。阴阳二者相调。乃能同化。故五行生克自刚柔成。不仅以木火土金水木为生。木土水火金木为克也。能明此理。始知二气之宜。五行之正。而于五运岁气之吉凶得失。亦了然矣。五行之气运。各有其化。即其德之见于外也。故五行在天有其象。而成五色。在地有其位。而列五方。在时有其序。而为五季。皆可数者也。至其化之在天地间者。则土为湿化。金为燥化。水为寒化。木为风化。火为热化。言其施于物。而见其德也。其在地者。亦有所见。如土为敦化。金为清化。水为润化。木为动化。火为炎化。亦施于物而见者也。其在时也。则土为化。金为收。水为藏。木为生。火为长。其在方也。则土为中央。金为西成。水为北寒。木为东生。火为南明。其在味也。土为甘。金为辛。水为咸。木为酸。火为苦。其在色也。土为黄。金为白。木为青。水为黑。火为赤。其在用也。土为稼穑。金为从革。水为润下。木为曲直。火为炎上。皆以五行分类。而见其德也。故天有金木水火土之数。则有丹黅素玄苍之气。天有风寒暑燥湿之令。则有春夏秋冬长夏之时。于地亦然。于物亦然。于人亦然。人也者。秉天地之全。而得五行之正者也。故有心肝脾肺肾五脏以应之。更有经脉以代其用。有皮毛血脉肌肉筋骨以致其化。有耳目口鼻舌以司其官。有神志智精魂魄以主其神。凡五官四支百体。以及脏腑经络之为形。五识五神。以及七情六欲之为用。莫不本五行之德。备五行之化者。故远则征之天地万物。近则征之一身。无不得也。得其气。则知其数。得其数。则明其象。象数既明。德化成用。则人之所以生。物之所以化。无不了如指掌。则易象之旨。内经诸书之所述。凡五行生克之道。合乎一阴一阳者。皆可洞悉无遗。而其所由生之吉凶得失。祸福利病。更不待蓍龟。则可一一验之于平日矣。此五运六气之学。不仅为医用。实人道大则。圣人之谆谆以教者。以其为易象之固有也。六气者。三阴三阳。即太阳。阳明。少阳。太阴。厥阴。少阴也。其合五行者。太阳为寒水。阳明为燥金。少阳为相火。太阴为湿土。厥阴为风木。少阴为君火。五行火居其二。以少阴属君火。少阳属相火。盖在后天。火分大形无形。君火为有形之火。相火为无形之火。即热也。故六气为风寒暑湿燥火。而分合六经。即太阳。阳明。少阳。之三阳经。与太阴。厥阴。少阴。之三阴经也。此天地二气之所合化而成者。六经有形。六气无形。亦一阴阳也。六气者。天之下降。六经者。地之上承。故天地交。而六气始见。如以岁季喻。太阳寒水属冬令。厥阴风木属春令。少阴少阳二火属夏令。太阴湿土属长夏令。阳明燥金属秋令。其运行次序。自厥阴始。由春。而夏。而长夏。而秋。而冬。即由厥阴。而少阴。而太阴。而阳明。而太阳。至少阳则界乎少阴之后。太阴之前。以其所主相火。同属君火也。此天气之序。异乎时序者也。时序者。以地气为主。即六经所合者。为少阴。少阳。太阴。阳明。太阳。厥阴。系一阴一阳。相间而行。天气之序。则自少阳。阳明。太阳。至厥阴。少阴。太阴。先行三阳。再交三阴。二者之序既殊。故有主客气候之异也。六气六经。亦本气化自然之例而分者。盖五行既分。二气自化。所推移者日异。所变迁者日多。则前者与后来殊。本者与枝叶异。后天之象必至者也。如五行在天地间。以生克关系。各不相侔。则属天者。与属地者。自然分类。天之风气。为地之木。天之寒气。为地之水。天之热气。为地之火。天之燥气。为地之金。是所谓在天成象。在地成形。各有所属。则各有其名。各有所化。则各有其类。故在地之五行。化而为在天之六气。在天之五行。化而为在地之六经。本阴阳分合自至者也。如三阳同出于阳。三阴同出于阴也。以其分合多寡。乃变为三。太阳者。阳之最大。少阳者。阳之最少。而阳明。则两阳之合明也。太阴者。阴之最大。少阴者。阴之最少。而厥阴。则两阴之交尽也。故阳极于阳明。阴尽于厥阴。太少者。阴阳之盛衰。厥明者。阴阳之极至。各以气之所至而成其象。数之所至而成其名也。故阳三阴亦三。合之则六。此六经所由来也。然阴阳虽有六。而五行祇五。则天地将不相应。故五行变为六气。以与地数应。而天地以合。生化以成。故重火以为六气。气虽六。仍五行。以火之重也。虽重非重。仍自异气。则火之有天地也。盖天地生化。无火不成。而天火地火。各致其用。如天空之日。天火也。地中之热。地火也。二者不能阙一。阙则天地不全。虽二火而用不一。虽似重而非重也。在六气之中。除二火外。则水木金土皆同。故六气以二火加五行而成。实仍五行也。且六气之合六经也。亦自有精义。非偶然配置者也。如水为寒气。而合太阳。火为暑热。而合少阴与少阳。木为风。而合厥阴。金为燥。而合阳明。土为湿。而合太阴。其名类似不侔。而竟相偶。何也。盖本后天之象。阴阳交错之大则也。后天易卦。坎以水而为中男。又代坤而居北。离以火而为中女。又代干而居南。震以长男为木居东。兑以少女为金居西。皆以阴用阳。以阳从阴。极交错之序。而见生化之用。与六气之配合六经。其理正同。皆以二气消长。五行生克。自相分合而成生化者也。故六气之于五行。与六经之于天地。其数各有所本。其名类各有所殊。非圣人故为之也。天地之间。人物并生。莫不由六气推移展转。以生以长。以衰以死。即犹一岁之草木也。人之一身。以形气之合而后生。故六气随六经以周流全体。于平日。以六经分血气多少。候神识强弱。于病时。以六经验邪气浅深。定诊治方度。皆凭此以知六气。而明一身之寿夭康病也。故六气者。人物生化之途。六经者。形气出入之道。实五行所赋。二气所流。有必知者也。夫六气之用。以主后天生化。而为五行生克之实施者也。故其用有一年主气之例。有历年客气之例。有岁会之例。有时序之例。有甲子循环之例。有司天在泉周岁之例。皆明六气在天地间。周流往复。无时或息者也。而人物应之。人之六经脉应主气。六经病应客气。凡全身神形气血荣卫呼吸之类。应各种之气也。故六气者。主生化之枢纽。司造化之权衡。世间一切。莫不由之以生以化。以长以育者也。其气有常有变。有主有客。有过不及。有胜有复。而象应之。故在天之寒暑风湿燥火。在地之冷暖旱潦虫灾。及乎日月之变。山河之异。疫疠之至。水火之殃。关乎灾祲之事。祸患之类者。莫非六气主之。而应之者唯人为最捷。以其气之行也。在天地之中。名曰气交。人秉天地中气而生。所受气交之变最切。举凡灾祥祸福变异怪诞之事。莫非感于人类也。故圣人明其气之例。以教人知所省。而以辅易卦者也。其言详于内经。与前五运之说。皆为岁气所司。不独为疾病言也。年之丰歉。物之夭寿。日月薄蚀。山泽崩竭。风雨失调。水旱不时。五灾八难。七眚九殃之事。皆着于册藉。悬为教语。其旨意至深切矣。岂可忽乎。
宗主自注
此文因太长。唯尽其意。所述各例。人或未明。以为难稽。此数千年来久不讲求者。致中庸所谓祯祥妖孽。必先知之各语。均不明所指。岂非不读书之蔽乎。果细绎内经运气各篇。则知所谓吉凶灾祥。丰歉寿夭之所兆。初非空谈玄理之事也。而古圣人教民之心。亦可见一斑矣。
宏教附注
宗主此文精详。为恐读者难明。且纠正时人误解五行为迷信之说也。要知二气五行。系生化原质之分类。本气化所有。非古人故作名目也。五行由生克而后见。实观天象得之。其最初发见。即河图之数一六为水之象。及后神农氏。又见五天之气。由东而西。由南而北。相互成文。始明后天之生化。与河图先天者不同。河图以五行初成。由气之化。此则以五行合化。由气之交。以后天生化。必一阴一阳相合而后见。故五行至后天。以刚柔相偶而后成。如戊刚癸柔。不相克而反相生。因丹天之气即火气亘于戊癸。故合化火。其象自天见之。故纪于天元册。即内经所述也。甲子干支。亦伏羲神农所造。为辅易卦之用。至黄帝时更为推衍之。以成六十周甲。三合两合之数。而五运六气之数以明。盖皆仿易象也。易干健坤顺配为父母。即甲刚己柔合化所仿也。故其理皆基于易。即易所谓一阴一阳之谓道一语。足以明其用矣。又曰五运六气本造化所主。即气化之例。实一切生化本源。但久矣无人明之。遂以为阴阳五行荒唐无稽。而不复置信。不知内经所言。皆经验之事。无一不凭实在得来者。奈何人之不肯研究也。