经文
乾卦
乾卦
干 干为天 干上 干下
干：元、亨、利、贞。
初九，潜龙勿用。
九二，见龙在田，利见大人。
九三，君子终日干干，夕惕若，厉，无咎。
九四，或跃在渊，无咎。
九五，飞龙在天，利见大人。
上九，亢龙，有悔。
用九，见群龙无首，吉。
彖曰：大哉干元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也；见龙在田，德施普也；终日干干，反复道也；或跃在渊，进无咎也；飞龙在天，大人造也；亢龙有悔，盈不可久也；用九，天德不可为首也。
文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：元、亨、利、贞。
初九曰“潜龙勿用”。何谓也？子曰：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”。何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨。闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”
九三曰“君子终日干干，夕惕若，厉无咎”。何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。干干因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”。何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”。何谓也？子曰：“同声相应，同气相求；水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九“亢龙有悔”。何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日干干，行事也；或跃在渊，自试也；飞龙在天，上治也；亢龙有悔，穷之灾也。干元用九，天下治也。
潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行；或跃在渊，干道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极；干元用九，乃见天则。
干元者，始而亨者也；利贞者，性情也。干始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉干乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也；时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田。故干干因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
乾卦干下干上
宣圣讲义
易经一书。自分数类。曰卦。曰辞。曰传。曰图。合之曰易经。实则卦与爻辞为经。余则传也。图说也。卦与辞又非同类。卦象在前。文辞在后。文辞亦有所别。有属原辞。传于口者。有属后人推衍成文者。有从他易续纂其言者。有合古今占候明着其义者。故易有数体。而皆以卦爻为主。卦爻自古迄今未有异也。虽因序有先天后天之殊。其卦未变也。因占有连山归藏之别。其象未易也。故伏羲文王易有异。而卦无异。用有殊。而象不殊。则以卦皆此卦。象皆同象也。卦用无尽。则其辞无尽。卦象不易。则其意不易。学者欲通其变。先求其常。欲究其用。先索其意。卦六十四。爻三百八十四。皆其常数。干上坤下。水润火炎。皆其定义。学者当就是以求之。则六十四卦。三百八十四爻。及其彖象之辞。位时之义。凡关卦之所立。意之所存者。皆载于经。可一一进而研习焉耳。
宗主附注
此言讲易。在明卦爻及辞。因文以明象。因象以明意。故自六十四卦。三百八十四爻观之。卦有卦义。爻有爻义。各不变易。虽其用万殊。其本仍一。先求其一。则推衍可至于万。斯固易之本义。而习易者。亦当作如是观。六十四卦乾坤为首。明各卦皆自乾坤出。而坤又在干后。明阴之生于阳。故言卦必先乾坤。而尤必先明乾卦。干为万物之始。一切生化之本。其位高。其德全。故能为万物之主。今先就卦爻之象。与彖象之辞。分别释之。干之卦象。以[干三爻图]爻成。重之为[干六爻图]。凡六位。此凡卦皆同也。六位者。以天地上下具六位也。卦原三爻。六位则为六爻。以分配天地人而别其阴与阳也。天曰阴阳。地曰柔刚。人曰仁义。三者皆两。故六。六位立。天地人之阴阳数皆见矣。夫后天之中。有阳有阴。不独存也。一刚一柔。不独生也。一善一恶。不独行也。故吉凶福祸。顺逆利害。正邪明暗。消息进退。莫不相倚而成。相丽而名。此天地人各有阴阳。而卦爻乃有六位也。干之六位。上干下干。其象同。其名一。故为纯阳。纯阳由爻言之。非由位言之。既有六位自含阴阳。一三五阳位。二四六阴位。位自有阴阳。非爻之阴阳也。故三位之[干三爻图]则可名阳。若重之为六。是已生化而合阴阳。三属阳。六属阴。由阳生阴。故其生必阳。其成必阴。此就卦爻言也。若进而推之则阳生阴。阴又生阳。生化无穷。阴阳至纷。不可尽述。此则以卦之六爻。爻分阴阳言之耳。乾卦虽因爻位而备阴阳。然其体阳也。卦本无体。以爻为体。爻之阳者。卦亦阳。爻之阴者。卦亦阴。或以爻之类言。或以爻之数言。皆别于位也。故卦有阴阳。爻有阴阳。位有阴阳。时有阴阳。位者定方。时者异宜。有位则有时。有时而后位可明也。故六位有六时。或因时见位。或因位见时。故曰六位时成。苟无时。则位无用也。乾卦六位亦有时。故纪爻之数。一数其位。一数其时。一数其爻。一数其类。类者即阴阳也。故有初与上二三四五之数。九六之名。初言时也。上言位也。二三四五亦时亦位也。九六类也。以六爻赅时位。言时失位。言位失时。故时寓于初。纪其始也。位寓而二者并居不悖。并行不疑。用时则自初至上。皆可以时数。用位则自上至初。皆可以位数。而爻之所象不异也。故六位时成者。位时皆于是见之也。且爻六位分三才。而卦则分内外。虽一卦乃两卦也。以其卦体祇三位。重之则合两卦。故有内外之分。或曰上下。或曰往来。亦一阴一阳也。故卦必明云某上某下。如干曰干上干下。坤曰坤上坤下。实为一卦而分上下。正以乾坤八卦而外。皆由上下两卦合成。八卦虽为本卦之重。而仍必分内外言也。虽一乾卦。而成自两干。上之干。与下之干。异也。以其体用不同。阴阳异数。故也。况上下之卦。合则为备六位之体。分则为独具三爻之体。其生化之迹已着。而阴阳之数亦加。则其分合间。对待中。各有所异。其名虽同。实不同。故六位之卦。为六十四卦中之卦。已变者也。三爻之卦。为八卦中之卦。未变者也。如[干三爻图]与[干六爻图]。一属八卦之干。一属六十四卦之干。六十四卦自八卦出。如子与母。其卦名同。而用殊。故八卦可名先天。则六十四卦可名后天。若名八卦为母。则可名六十四卦为子。若名八卦为纲。则六十四卦为目。若名八卦为本。则六十四卦为用。二者原不同也。故在易卦。必明其变易之迹。由一[干三爻图]变而为[干六爻图]。其所变在重一[干三爻图]。实非仅重一[干三爻图]也。盖细分之。则天有阴阳。地有阴阳。人亦有阴阳。就六位之干言。则初二为地爻。五上为天爻。三四为人爻。则实将八卦之[干三爻图]。重之为六。分之为三。成三[二阳爻图]耳。故卦六爻。由重卦言。则分内外两卦。由三才言。则分天地人三部。三才亦后天也。故亦必备阴阳。即由爻位明之。亦可知其各有阴与阳也。不特此也。卦以爻立。爻以位明。位以时定。时以气行。虽有初二三四五上六爻。亦具终始上下之义。而其用不止是也。则因气之不息耳。气行不息终则复始。内而出外。外而入内。上下往来。循环不已。则虽分卦。分才。分位。分时。犹未尽也。盖气之行如环。气之成如球。本无间断。则无终始。自初至三。自二至四。自三至五。自四至六。自五至初。自上至二。皆可分别。而为一卦。以其气之环行无已。故曰周流六虚。本六位时。不曰位时。而曰虚者。正以其非限于此位时也。故卦之成。非一卦也。非二卦也。乃各卦分合而成者。其象固如是也。卦一而用众。爻六而变多。故象者。象其意也。非指物而物之也。爻者。效其数也。非定名而名之也。如干之[干三爻图]为象简。而所象无尽。爻则六而所效之数。不可纪述。故曰。易以变易为用者也。卦虽分内外上下。及交互旁通各卦。而有其主用。有其本世。有其客应。有其臣使。有其机。有其基。有其门户。有其道路。有守有行。有去有止。故一卦有无穷象。一爻有无尽义。此皆变易之所见也。干之为卦[干六爻图]。六爻上下。其体象天。然非如目中苍苍之天。乃统名之天。其主曰神。乃统名之神。其用曰动。乃元气之行。其类曰阳。乃元阳。其精曰玄。乃元精。其象包一切形神。概天地万有。通乎道器。贯于上下者也。然有其主用。则在九五一爻。以干为阳。阳数自左上。一三五七九。恰当五爻为九。九为干之大用。五为干之主位。且干之六爻者。乃合内外二乾卦言。内为体。外为用。以其阳气之动。必出也。以外卦之三爻言。九五为其中爻。中为极位。故主见焉。此因卦而殊者也。如坤则反在内。而居六二。乾坤相对。一外一内。既殊其类。其主亦异。故各卦主用之爻。皆视卦而定也。乾卦六爻三极。分主与客。有世与应。凡卦皆然。故六位不移。而主客异地。六爻不变。而世应殊方。则以其来自何乡。当居何位。按之本宫之数。而定所居之方。大抵皆以三爻距离为准。恒视内外上下为呼应。如八卦之对列也。故初与四爻。二与五爻。三与上爻。皆为其对应之位。盖后天阴阳以偶行。有主必有客也。又六爻三极之中。以三四人爻为重。则以易教为人道立也。天道非人不明。地道非人不通。所贵乎易者。人之志也。吉凶祸福因人而见。顺逆动静。因人而明。神鬼之情。因人而达。动植之物。因人而察。故卦象以人爻为重。而爻象以人事为则。此三四两爻为占卦之主。观象之枢。非此不足以言卦情。不足以致卦用。而圣人之意。亦不可见。天地之心。亦不可得。故进退存亡之机。升降消息之数。动静之道。顺逆之途。皆从三四爻辨之。此人为天地之主。而万物之灵也。观往知来。察微知显。皆人爻之着于象数者也。是易为人道立。而卦因人爻成。苟舍中爻。则失其主。而昧其用。故一卦之用。必先自中爻发之。而一卦之意。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之间。立于终始之道。兼乎内外之事。通乎上下之情。赅动静之行。合幽明之德。着天地之数。而持之以一。昭神鬼之灵。而折之以中。此至中和之基。齐本末之门。为全卦之精神所存。变化所秉。其重要不可比拟。故观象者先察焉。夫卦象本乎爻。爻象存于数。数者实为易之灵。如人之魂。物之精也。不识其数。则握死物。而无所用之。虽熟睹爻象。强记卦形。终无所明。以不得其所用也。故一二三四五六之数。与初上之辞。九六之用。皆象之所寓。而神之所行。其上下升降之途。来往多寡之迹。皆由数中见焉。诚以气行无形。神至无影。唯数足以纪之耳。故阳奇阴偶。一见而明。左升右降。循序而得。先后天之同异。顺逆之殊行。分合之异致。或见于外。或潜于内。或加。或减。或乘。或除。莫非数之所成。亦即象之所示。学者明其数矣。则天地尚可指于掌。日月尚可止于图。今古之时。明晦之地。皆可推而得之。数而验之。故易逆数也。重在数其数耳。至六爻之情。恒因内外上下卦而有同异。则亦时之不同。位之不一。与数之别也。二与四同功异位。三与五同功异位。其情即因之而判。果以阴阳类言则同。以时位数言则异。故一则多惧。一则多誉。一则多凶。一则多功。其象之同而不同。爻之异而又异。不得以皆同类同位。而谓之同情也。故三与五为朋。而非朋。二与四为邻。而非邻。实因数之差也。观于河图之象。天地生成之数。则可见矣。夫言情而必及终始。言数而必兼本末。此固卦象之所重。然亦有取始而去终。逐末而遗本者。亦有重本而舍末。求终而忘始者。盖亦因时之殊。位之异。卦之德。爻之情。各不一也。然在人道。则未有取一遗一者。此由卦象。不尽为象人事也。人事在中。固有本末终始之全。若在初。则无始。在上则无终。处上则舍本。处下则舍末。各有中极。而卦限于六爻。故在两端。必有一阙。此因天地之内。唯人得其全。物则仅得其偏。人得天地之中以生。故全而居中。物得天地之一以育。故偏而居两端亦理势自然而然也。故在初与上。或则当位。或则失位。或则得用。或则不用。而一卦之象亦因是而殊观。要之。数之所成。气之所行。天地尚不得其全。何况物乎。故由人事言之。则自二为始。至五为终。上下本末。俱有余位。而后不越不僭。不卑不亢。致乎中和之德。行乎正大之门。其所重多取二四三五四爻。非无故也。然天地有极。人道有变。或处之绝地。或置之危枝。或潜之深渊。或远之辽野。亦非绝无之事。当为非常之观。要以中道为常。本位为当。此则圣人立教之意。明象之旨。不可不知也。是故卦象之成。必取圆度。爻象之明。必以环行。以济其穷。而通其变。则偏者可止之于正。失者可复之于全。准天道之行。定人事之则。昭物情之化。制性命之规。则其不同不当之爻。亦有宜时宜地之例。此六爻不可偏废。而三极仍有常道存也。故卦象之观。必先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者简。而用则繁。意者微。而数则显。学者必先就其外而推其内。因其粗以溯其精。方可以通乎象。而彰其意焉。
宗主附注
此言干之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其辞。而忘其象。则何解于卦哉。故夫子先释象而后释辞。使学者知所先后。毋忘本末耳。又曰。中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚玄莫考。诚可笑也。盖易明明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛书。五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆然。以孚此而生长变化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之。必成四条。更断之。必成八立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体数之。虽为四方。却得六面。此卦爻之以六位成也。六者。有形之本体。无论大小皆同。八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去其四隅。即五行之数。以四隅乃阳生阴也。非原数也。故五行即四象。而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后天居土位。为神宫。而主一切也。故变化之序。不离于易数。不外于河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七。形不出八。而爻止于六。行止于五。宫止于九。中气定于一。一者。太一也。太极也。神之主也。元气之宗也。言数者所当先知之也。
宏教附注
易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今夫子撮大要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯澈者。乾卦为全易之首。尤为宏大无尽。将来讲示。更必详细。本来易教。为使人知天道。即卦象。亦为以物示天数也。夫道始终不离于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数。故圣人得以卦象之。六爻中所有之数。即天地之气数。一一与时合。果知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十四卦中。仍无奇也。天道穷而复始。今虽未见。正因潜藏之气未发也。故乾卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不过不能细数耳。然六十四卦。由干出。干道乃革。革象见于革卦。则革卦即为明干道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循环至此。合无数小循环成大循环。如积日成岁之例。故大小同象。古今同运。此在人推之耳。
干元亨利贞
宣圣讲义
干元亨利贞一语。包括全易之辞。易辞为明象也。象有限。而辞可长短详略。故象之意难尽。则以辞引申之。如是可知辞之为明象。而必出于象也。易卦皆有辞。唯有长短详略之异。以其象之难易而定。辞必本于象者。以辞中有象在也。象虽异。莫不出于乾坤。辞虽异。莫不本于乾坤。二卦之辞。无乾坤之象。不能成众卦之象。无乾坤之辞。不能得众卦之辞。故乾坤之辞。实包全易之辞。而独以元亨利贞四字。揭其纲领。盖四字为辞之纲领。亦卦象之总义也。夫卦象之义。不易尽也。而独揭四字。则可知四字之能涵藏无尽义矣。故虽四字。直同全易之辞。凡易之言文。莫非为四字所推衍阐者发也。苟明四字。即明全易言文。而干之象亦明。干之辞亦由此尽明。则此四字之义。可忽乎哉。今就四字详释之。使读者得以推知四字。且及其余之言文也。天下之物。终始本末。各有经纪。一岁四时。一地四方。各有度数。是谓天道。道因气行。数因气立。生化因气成。故自太极始分两仪。两仪分四象。四象者。言阴阳既分。生化初见。乃为四也。如河图之象。分为五方之数。虽五而仍四也。土居中央为气数会合。而木火金水分布四方。为气数生化消息。其地位有定。次序不移。终始往来。上下周复。以定其度。故积日成岁。而有春夏秋冬。循环不穷。周而复始。以至无尽。此天道之运行不息。而万物生化以见。气自在中。数自成节。虽分之为十二月三十日。二十四节候。及一月之朔望上下弦。一日之昼夜朝夕。其名目不一。总不离乎四象。四象者。象其气数而名之。辨其终始而度之。非指一物。而物莫不如是。故不曰物。曰象。犹不曰气而曰两仪也。极也仪也。象也。皆拟之名。非物之名。指以所拟。定其类。别其数。便于言也。故四象亦如两仪。而就全数。分之为四。以辨气之所行。数之所至。从而定其名类。志其德能。分别其用。以明其道。昭其性情。彰其物事。此圣人立辞之意。而明象之所象。故于乾卦之下。而为之辞曰。元亨利贞四字者。四象也。言干备此四象而有其名类。正如一岁具四时。而有春夏秋冬之名。一地备四方。而有东南西北之名。其义一也。故此四字之释。非仅字之义也。必先知干包全易而卦具全德。方可以此四字度之。因其字而得其德用。由其辞而得其气数。则始明乾卦之象。及其象物之名类也。故此四字为易之主辞。亦干之性情德用也。夫天下之物。非一类也。天地之气。非一致也。有寒必有暑。有生必有化。一日之中。朝夕昼夜。备四象。一岁之中。春秋夏冬。备四象。明暗不同。冷暖异气。此天道自然。生化定例。故天下有物则有数。有事则有度。度数不出四象也。故有荣有枯。有生有死。莫不循环起伏。来往升降。推移而成用。变化而成德。故干象之。而有元亨利贞四象之分。干之大象。为天为阳。天主生化。阳主运用。为天下之母。故曰干为天知大始。言干为天下之始。生物成物者也。而其气直包万物。故其德全四象。元者。气之始生。亨者。气之大达。利者。气之初敛。贞者。气之终伏。四者气之全也。故能生成变化。还返闭藏。以尽其用。而成其德。故四字有阴阳太少之分。备生长收藏之德。正如一岁之四时。一日之四分也。岁有四时。而土在中。日有四分。而日行空。乾卦[干六爻图]有四德。而干行乎其间。故干之用由四德见。干之象以四字明。干乃合四者之全。而行不息。成四者之德。而用无尽。盖干之本象。如天之大。不易言也。唯分四字以象之。虽四象。仍一象也。元者。示干之大生。如春之仁。亨者。示干之大长。如夏之盛。利者。示干之大成。如秋之收。贞者。示干之大伏。如冬之藏。由德言之。生者仁也。盛者礼也。成者义也。伏者信也。此四者。德之见也。而智寓于中。则用之藏也。仁主生万物。礼主和万物。义主定万物。信主保万物。而智则致之。由吉凶言之。元主升发。亨主通达。利主制禁。贞主潜默。元主事之初。亨主事之蕃。利主事之退。贞主事之静。故动宜元亨。静宜利贞。顺之则吉。违之则凶。故四德有殊功。四方有异宜。皆气之所行止。数之所升降也。处元。则如气之始升。处亨。则如气之四达。处利。则如气之初降。处贞。则如气之伏藏。上下有纪。内外有度。行止有道。动静有数。故干以全德。行乎天下。皆成其用。而吉凶自见焉。祸福自召焉。唯君子知之。则无往不宜。由四象言。有进退存亡之几。有动静得失之道。在君子则无可无不可。以其善顺气数也。苟不顺气数。则吉凶失据。祸福无门。此圣人教人以辞。而示人以义。元亨之辞美而义明。利贞之辞吝而义曲。直曲不同。美吝异致。故元者为首出高位。示义之长。亨者为嘉会和易。示仪之盛。此直言也。利者为义利分明。示利之有害。贞者为动静明辨。示动之有咎。此曲言也。故当进则进。当退则退。当兴则兴。当伏则伏。为善顺时。否则灾也。故曰元亨利贞。寓义于辞者深矣。夫人处显易。处隐难。得时则智。失势则昏。当其发扬之时。措应相宜。而其晦塞之际。进退失据。为其知有用。不知无用之用。知有为。不知无为之为。乃明于元亨。而昧于利贞也。唯君子应时行藏。顺天进退。故无不宜。以其得四字之全义。而明天道之全用也。春生秋杀。夏荣冬枯。无一非天道。无一非生化之功。岂其谓春夏为天道。而秋冬非乎。岂其谓春夏为生化之功而。秋冬无哉。故君子视之如一。乃克全四字之用也。故干之四象皆吉辞。而其用则殊。其义则有异也。不然。胡不直曰义。而曰利。不曰干。而曰贞哉。此曲辞之可味也。元从二人。与仁同。言气之始生。唯人得之。二者气之全也。阴阳已分。一为阳。二则成阴。故元阳已含阴气。乃阳之阴也。若独阳不生。不生不得谓之元。人之生也。受二气之中。故人亦同仁。仁之训生。与元同。而元又始也。天下之生者。皆谓之仁。天下之始生者。皆谓之元。元者由仁出也。如木生于果仁。而为芽之初。虽始生。未见形于外。至屯则见矣。故元者始也。上也。其义通圆。言气之全。德之广。用之大。发之充盈。能包举一切。无不周至也。故谓之圆。圆则无方。干者天也。天圆而德广。普覆万物。皆在其中。故曰干元。虽言干而义重在元字。以干之德首见也。因元为天下大始。万物皆在其后。正如天为生化之本。故曰干元。亦一太极也。太极变而生化成。其太极永存。随生化不灭。是为天下大本。或名之中。干元亦中也。故干元直贯全易各卦。虽象不显。仍在象中。凡卦皆有太极。有干元。有中一也。以卦象原出于是。气数之所秉承。生化之所主宰。故曰大本。神道寓焉。神者。无方无形。而无不在。体物不遗也。唯干元显其德焉。故天下万物皆自干元始。坤元成。而坤元亦干元所出也。用有二极而体唯一元。太极含两仪。两仪一太极。知大始之本于太一也。故神曰太一。凡此以下所生化。所分合。上下道器之别。偏全形气之类。莫不自太一出。此圣人示人以生化之本。天地之源。而以太极定其极。干元名其元。如溯水之源本之根。而告人以所自出。义精辞妙。莫过于是。读者先识之也。元亨者。始而能通。生而能大。为气之至盛至和者也。夫天下之达用。曰和。以其出于中。不失中也。故谓之礼。礼自仁出。而以成其仁。唯和乃能致之。圣人制礼。非以制人。乃以和众。唯和能安。唯礼能和。故曰礼之用和为贵。以和为礼之本也。礼之初。出于诚。成于敬。齐于一。止于中。其德最盛。其仪至美。其用至大。其道至通。其义则为全生育性而正命。以复于天者也。故元之次为亨。将以仁施为礼。中出为和。生成其大。始继以通。外则位育之功。内则诚明之德。大本以立。大用以全。天道以施。人道以建。则礼者。人道之所始也。人之始为生。生本于父母。缘于夫妇。夫妇为生之本。此礼所造端焉。夫妇者。道也。一阴一阳之和也。道由阴阳和。而后万物生。人由夫妇和。而后人类生。此生生之大本。而天下之定序也。故礼成以夫妇之和。而道成以阴阳之合。天地之大。犹不能外。况其他乎。故和而后盛。盛而后亨。亨以继元。和以返中。天人之道。莫过于是。故成始者天之道。成终者人之道。人生自天。而必归天。故必履和蹈中。以复其初。此由干爻象见之者也。干皆阳爻。而有阴位。阳与阴和。乃成其用。夫干为始生。坤为始成。以阳生必待阴成也。河图之数。天一初生水。而地六始成之。此数之着也。气之昭也。未有独阳孤阴而有生成者。故阳主生。必得阴以成之。成而后盛。和而后成。既盛且和。斯为元亨。元之用虽神。不接于外。必待物乃见其德。元以亨大。中以和成。人情然也。天道亦然。在六十四卦已属后天。人道为重。必有交合。始见生化。既有交合。斯有善恶。故情必中节。用必中度。唯礼为贵。唯和为本。和以礼和。亨以德亨。故仁之施必礼也。而元亨之义可知矣。利贞者。自脩之道也。天道时行。万物亨通。天道时静。万物利贞。气有散敛。数有消长。道有动静。德有广隘。此天下之常也。唯其始生。求其亨达。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共荣。万物同丰。继之者难。故反求诸己。持盈保泰。唯在潜德。守常应变。唯在明时。事有所宜。物有所贵。天地有异道。日月有异行。而况人物乎。故德之明者。必止于至善。中和之至者。必慎独以成于至诚。至诚不二。乃复于太极。还于太初。长保太和。永得长生。此内脩之功。为圣人立教之本也。夫利者。有害存焉。贞者。有淫在焉。乐而忘忧。骄而任情。则利反为害。贞反为淫。以过度也。和乃失矣。失和则失中。失中则忘生。身之不保。安能久亨。故继元亨。必明利贞之道。则性情之学所以贵也。干之为道。处天下至贵。履天下至尊。行天下至安。乐天下至乐。万物所被。万类所服。万善所归。万行所宜。故其大。唯天则之。唯圣君象之。当其元亨之时。首出庶物。万国咸宁。德之至也。道之至也。而唯其盈之忧。满之虑。高不忘危。尊不忘卑。得不忘失。和不忘乱。故独干干不息。谦虚自下。蔑其尊贵。戒其情欲。以反于性命之正。观于变化之门。不失其中和。不怙其明德。不以覆万物为足。不以生万物为荣。高而能下。贵而能贱。悠然于礼义之内。蔼然于仁智之中。故能常保太和。成其利贞。此天道自然。圣人所观。气数自至。君子所师。非有为也。盖德之大者。愈远则愈求其反。道之至者。愈明则愈处于微。唯至柔以行至刚。极阳以俯极阴。斯乃得其至中。保其太和。苟不如是。则皆失之。故天道有春夏生长。即有秋冬收藏。日正则斜。月盈则阙。气之至极必反。物之至尽必变。故元亨之后。必利贞。而明明德之时。必止至善也。利贞者。止至善也。能止乃利。能善乃贞。止则情安。善则性正。此利贞为性情之学。诚明之功。无非长有其中和位育之功。而永达其干元生成之德耳。故曰利者。宜也。贞者。正也。言宜于时。正其分也。夫事之宜者曰义。位之正者曰信。唯义为大利。以无不利也。无私始无不利。若少涉私。则此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得谓之利乎。故大利必本于义也。唯信为至贞。以至诚也。诚则无不成。若少涉于伪。则己不成。安能成人。人不成。安能成物。故至诚无不成。而必本于信也。义为时中之道。信为抱一之德。斯即天地不息不二之行。圣人唯精唯一之训也。故曰。利贞者。性情也。以其道变化。正性命。保合太和。乃能利贞。此天道之应于秋冬。人道之见于义信。而始终一贯。本末不渝。以成道达德者也。天之秋杀冬藏。正同其春生夏长。且因其杀藏。以成其生长之功。苟无杀藏。将安用其生长乎。天道一也。元亨利贞一道也。皆相成相应者也。故六爻寓其意焉。无非二气升降消息为之也。而辞出于象。明象则辞自通。熟于辞者。亦达于象。斯在读者深求之耳。
彖曰。大哉干元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。大明终始。六位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物。万国咸宁。
宣圣讲义
易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之顺逆者。虽成于后人。实传于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂教后世示范天下者也。故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。分则独用。此各卦爻皆有是辞。而干尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志。此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同。具本末别性情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知阴阳之消长。为人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教固如是也。夫易本未着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。彖曰大哉干元云云。乃明乾卦之象。而揭其德也。夫干之为象。居天下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而干犹有初也。虽为天下大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初者。以其得先天之气也。是曰干元。干乃卦名。干元则气之名。干为大始。干元则气之始。干为大生。干元则气之生。故干元为干之初。行干之中。履干之位。周干之时。而无可比拟者也。故曰大哉干元。夫人之生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者。人也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之太一。肇于无极。成诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故干之中有干元焉。为万物所始生。而统乎天之神。夫干之为物。纯阳也。而干元犹阳之精。以既生也。乃有其名。故与坤元。同主生成。坤元阴精。顺承有终。干元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为阳也。而两仪既分。仍为阳精。故其德并坤。其气且在干先也。以在天先。乃克统天。非有为而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则先后一贯。始终永存。不过乘干以行。因干为用而已。故称干元而用九。九即干之大用。元气亦用焉。干元无形有形。无名有名。无用有用。凡干之德。即元之德。而元之用。即干之功。此统天而不离天也。干之为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生之德者。则赖乎此干元也。干之功德。自干元出。而卦之精神。亦自干元见也。故彖辞第一语。即曰大哉干元。明干之真。在乎干元。而与干元用九一语。始终本末。俱示干之为道。与其用所在。使天下知天之所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。干主大生。如云雨之生物。物因以生。因元气而成形。因干德而为用。此天下生化之机所自流行。以生生不息也。干之为象。象天之覆而无垠。象道之生而无尽。然有生则有死。有始则有终。此天之常道之则也。唯干能通死生。贯终始。以所自来。还所自去。仍一气之流行也。其为神灵而光明。为气清而飞腾。为精纯而永凝。为德章而日新。故能成始成终。以共乎天下生存。此象之为大明而兼终始也。大言其无比。明言其至清。终始言其充盈。此所以谓之元也。道至玄。德至圆。而功至全。故纯粹之精。清明之神。德流世间。道兼太极。而达无尽。如有尽。则非干矣。干毁则尽矣。故曰大明终始。由卦之象具见者也。以全卦纯乎其纯。故称天而独大。以其气纯乎阳。故称精而独明。以始自地下。终于天上。包括无尽。首出庶物。统天受气。分道赋形。品类成名。含弘光大。迄乎无穷。故曰终始。言其德本元气。包天地人物而终始也。夫始有终。终亦有始。小之如一日一岁之循环。大之如一人一物之生死。其至也则天地成坏。日月升沈。皆此元气为之者。如是克称终始。若徒始而不知终。仅终而不能始者。皆气之薄。德之偏也。不足以当终始二字。故不曰始终。而曰终始者。正以能终复始也。唯元气能之。干之能也。以干元也。元则圆矣。圆则全矣。佛有圆顿之说。即元气之德也。唯人性当之。夫干之终始。有其纪也。德之流行。有其度也。纪度何在。则六位也。天地六合也。古今宇宙。六方也。三才阴阳。六位也。故卦六爻。而纪度见焉。有位以立。有时以行。立则有守。行则有功。此有始有终。而以生以存者也。其道由六爻见。其德由六爻明。卦皆六位。唯乾坤为纯。故干之六爻。赅全用。而极其变。成全德。而通其神。此谓之六位时成也。位有定。而时有宜。唯干元处之至中。行之至宜。以其顺乎自然而无为也。无为而无不为。故曰时成。即时中之德。至诚之功也。以六位皆阳。本精纯之气。行虚玄之地。故曰六龙。时字与上时字一义。皆时之中。时之宜也。乘者有所行也。以干元行六位而得时。乃统天也。御犹统也。夫天非苍苍之言也。括诸神功而言。凡天之道。皆干之道。天上下均在内。以干元出天之先。入地之后。天尚由其统御。况其下者乎。故干元之气不可见。由六位见之。阳出于地。升于天。行乎六位。包括上下。此乘六龙而御于天也。亦卦爻自然之象。有数可纪。有度可度者也。故辞如此。唯其六爻皆阳。始称六龙。阳者升。而亲乎上者。其行也。必御于天。此言爻气而见九之用。亦明元气之因爻位行也。阳行顺而上腾。故龙出于地。而登于天。然后天以天为极。唯元气超天以外。故六龙止于上九。而干元用九。则无首也。六爻至上已亢。而干元用九。转为大顺也。可见天之德不尽。元之用不穷。能纯用干元。则天尚听命。非六位所可拘也。唯其无拘。故成其大。唯其大用。故成其圆。此干元之德。而寓象于乾卦爻。其象之难尽者。则申之于辞也。干以重阳而成六位。阳之极则易变为阴。干之象必变为坤。以其体阳。其用必阴。干体纯阳。其用必见于坤。如日之光。必映于月。云之雨。必着于土。气之自然者也。故干象虽不变。而主天下之变。气虽未化。而开天下之化。以其处极位。有极体。遇时必变化也。夫干之变化。非如他卦也。他卦变化出于乾坤。干之变化无所出也。无所出者。言在后天为独尊大。无所承也。然无所承。而有所本。本于先天之气耳。先天之气无名。以气也。先天也。皆后天之名名之。故无名。无名而欲名之。故曰道。干之所本道耳。故干之变化。本于道。道之变化自然者也。无变而变。无化而化。虽有变化。不见变化。干之重阳。仍如故也。极体极位。仍如故也。而变化者所见之用也。故夏变而暑。冬变而寒。天如故也。云化而雨。气化而风。天如故也。日出而朝。月出而夕。天如故也。雨少而旱。雪多而冰。天如故也。所变者。皆见于用。见于天之下。物之上。于天未尝变也。而实主变化也。故寒暑风雨。天道也。朝夕旱冰。天道也。自然而变。自然而化。天不自变化也。故干不变化而主变化。本道以变化。此所谓道变化也。道变而变。道化而化。一变天下同变。一化天下同化。有生有气。有名有物。则皆随之变化。而人为尤着也。以人居天地之中。当变化之冲。凡天之变化。必见于地。故必先及人。人亦随天道变化。此生死之序。夭寿之数。穷通之殊。智愚之判。莫不随天道而定其分也。然亦有其不变不化者存焉。以受生而得其中气。同于干元之气也。变化者。谓之命。不变化者。谓之性。性则体也。命则用也。天下有生之物。无不有形神之分。此即后天之定则也。故曰一阴一阳之谓道。形在外而主动。神在中而主静。以后天先形。故阴在阳先。二者合而生。分而化。唯人最明。以其受于天地者最全也。以其全。则其见也着。其存也明。故天地之道。由人可以候之。天地之气。由人可以测之。不问其为形神。为显隐也。故干之变化。可征于人身。而见于人之性命。性命固非人所独具。而唯人最显耳。夫性者。本天之道。因神之用。虚灵光明者也。命者因地之质。得形之全。方正凝重者也。而皆分于一道。成于二气。合之为生。为全身。分之为上下。为内外。此与干象同也。故性不变而永存。命随变而时化。因天之常变。而为人之性命。则因干之变化。而可以正人之性命。此气所流。德所薄。一贯者也。夫受天地而生。而有性命。曷为而有所正哉。此圣人立教之微意。而所以明人道也。天至诚不二者也。人则有诚不诚。有二不二。天道变而不失其常。人则变而易失其常。此因有物欲也。性生情。情生欲。性生静。情生动。性隐情显。性微情着。故情恒夺性。欲恒乱心。此鉴于天之变。而必有以正其心也。正心在于人道之脩持。脩而后诚。诚而后正。故圣人为之立教。而特着一正字也。性命同源异流。不正则失中和。中者性之体。天下之大本。和者。情之用。天下之达德。中和者。性命之正也。因干道变化。变而失其常。则教人以致中和。虽变不失其正。此立教之主旨。而说易之第一义也。故性命不得失于中和。而变化不得违于道。干道如此。人道亦如此。人也者天之心也。人不失中和。则天不变。虽寒暑不害。风雨不灾。日月不蔽其明。冰旱不伤于物。中庸曰致中和。天地位焉。万物育焉。非夸也。实也。实践之事。本乎人性。成乎人情。自然而然者也。故因干之变化。而推及人之正性命。因人之正性命。而归于保合太和。保合太和即致中和也。夫中天下之本也。不待于人。唯和则独重人事。以性者不垢不净。不增不减。纯乎无为。而情则待于正。此中庸以发而中节为和也。发而中节。不失其和。乃复于中。此所谓性命皆正而能保合太和者也。和而曰太。以其体天也。故曰保合。言人道中和。以合天道中和。天人同顺乃为太和。此正性命之功。而见于保太和以合干道变化也。天道者。天下所共也。变化而人物随之。人道者人之行也。其变化各见焉。故正性命。必从自脩始。此所以谓各正性命。言天道变化。而人道诚正。两者相应。乃保合太和。而后利贞。利贞者。性情也。以性情处变化而不失中和。顺天道而能反求诸己。此干道人爻之首义。在第三爻之辞。干惕之戒。以明反复之道。而后得利贞之吉也。在天之变化。而守中不易。居和不二。必有其道。则反己复礼是也。反而能复。道在己身。则长保元亨之福。此慎惧之行。孚利贞之义也。利贞者。天道之见于秋冬。人事之当于隐遁。以其能正性命。和而不违于情。中而不失其性。乃利贞之道。尽人以合天者也。故因干之四德。而寓其教焉。干之四德。元亨利贞。天之序也。在人则先利贞。而后元亨。以人道重在己也。脩己以成诚。然后成人成物。脩己以正心。然后正人正国。脩己以全生。然后安天下。皆在己者也。故自利贞始。而干九三爻即以干惕无咎为训也。苟不能干惕以孚利贞。人道不立。徒任天之变化。则如万物之生死变化。毫无自主。展转消亡而己。尚何以正性命保太和哉。故人道必有与立。而后可致中和之德。成位育之功。此利贞先于元亨也。夫人者。三才之中。天地之心。气流德薄。而为万物之灵。故其为道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久无疆。至诚不二。然后内有其道。外见其德。内见性命之正。以达利贞。外致治平之功。以孚元亨。而后人道以尽。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子称也。故彖辞于利贞之后。继以首出庶物。万国咸宁之占。即元亨继利贞而至也。君之德也。治之盛也。非圣人孰能与于斯。此干言人道必以君圣为象。非徒位之尊也。时之得也。乃德之至也。道之大也。盖以合天道而能自脩。立人道而能顺天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。干道大生。而人君象之。此尧舜之事也。故曰唯天为大。唯尧则之。而干之彖辞。实发大同之义。崇揖让之制。喻人以处乱君之世。贵革命之举者也。故此数语。始于天。而成于人。本于自脩。而至于治平。先于利贞。而及于元亨。明于处变。而广于反正。其义微而言精。意深而文宛。非仅释乾卦。而乾卦自见。盖所取以为主者。则三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三则反复。四则乃革。反复利贞之道。乃革元亨之德。反复性命之正中和之功。乃革变化之时。位育之道。一内一外。一显一隐。一在乘时。一在得位。用异而体不殊也。此道之所见。干之所为。观各爻而自知也。故文王着易。以见其志。首揭之于此。宜细推求之。以探索易教之旨耳。
宗主附注
天道不常而有常。人事则常而无常。故易卦祇重三四两爻也。以天地之气。虚空往来。无所是非善恶。唯人在中。乃受其感合耳。如人事不能顺承。则吉凶祸福见焉。否则无所谓吉凶祸福。以无人则不生此吉凶祸福也。唯人居中。上通天阳。下接地阴。天地以交。阴阳以合。后天事物。乃生乃化。阴阳二气。非人不能沟通。即非人不能背忤。此通必有塞。交必有离。既有善。则有恶。故有吉福。自有凶祸。以在气交之中。应气变之数。皆人所致所承。他物不过受人之影响耳。正如一卦。上五与初二四爻。均藉三四二爻。而后通接。其吉凶亦因之而后见。若无中爻。则上下隔绝。天地不交。有何数可言耶。此在后天之中。一切变化。皆在人事。人事之如何。操之人心。人心之如何。即在乎人欲。故欲为天下大病。而利害见焉。利者害之偶。有利则有害。若求全利。祇有取义。义亦利之别名。唯义者无不利。义无不利。即无事不利。以相宜也。宜此宜彼。无不宜也。以其至中至当。无偏无私。故无不宜。故谓之义。谓之大利。若有一不宜。则非义非利。乃为害矣。故易曰。利者。义之和也。今人不知义。而妄求利。利未得。而害先至。失人道之正。而背天地之和。乖阴阳之时。此所谓种祸根也。天下唯平乃治。故大学曰平天下。非以力平之。以心平之也。心平者。人己皆平。无稍偏颇也。果稍偏。则不得平。故天下之乱。必由人心不平。人心不平。由政治不平。不平则必争。争则必乱。此不待事见。而可知其必至也。未有由一己智力能平天下者。况智力尚不足乎。故求治。恐去治远。而离乱近矣。在天宁何心耶。视人之所为而已。否则岂徒一人之吉凶祸福哉。自来儒者。言道之大原出于天。与道家言天法道。二者异同。实未明易辞也。彼乾卦为天。而干元统天。同属乾卦。其用不同。即天法道之意也。道在天先。而由天出。干元在干先。而因干用。此自然之理。气之所至。非言语可争辩者也。后天之中。唯天独大。而天亦有所出。此老氏以帝之先象道也。故太极亦有来处。元气亦有先后。能明此。自明天道之所出也。又曰。此释彖辞。犹未能详言。然已发其大义。苟循是玩索之。则不难得文王之微意。此固儒家至精之义。历圣传薪之言。此十六字尤详也。中庸大学全由此出。学者慎毋粗心读过。
宏教附注
乾卦彖辞。成于文王。述于周公。而 夫子订之。其一字一语。含义至深。唯文王周公圣智所作。以其时当囚辱之灾。多忌讳之虑。而易之精微。又有难明言者。乃研练出之。辞简而旨宏。义微而文着。直为六经中至精文字。非可以等闲视之。盖卦爻固有象在。若于人之未达。虽有受之于师。却无笔之于册。其粗浅者。不待乎辞则已明。其精微者。则辞尚难尽意。此传有书不尽言。言不尽意语也。而文周仍苦心成之。其旨极玄。而文若淡然者。诚以天道不易言也。读者宜细心求之。
象曰。天行健。君子以自彊不息。
宣圣讲义
此释乾卦之象辞。亦如彖。依卦象爻象而定其辞。盖有卦象辞。有爻象辞。而加之以释文也。故于卦爻繇辞后。加以象曰云云。明其为释文也。凡卦爻辞皆分列于其卦爻下。唯乾坤二卦统为一章。此后人便于记诵。求其贯通。以接于文言耳。非异例也。故释象之文。与文言同列。而其义仍互通。即各爻辞。仍本前繇辞而来。不过演其义。申其旨。广其意耳。故凡有彖曰。象曰者。皆后圣释卦爻之辞。犹之文言也。以卦爻虽着其辞。言简意深。人或难达。特因所闻所见。述其义于辞后。而使读者有所贯通耳。如干之象辞。即元亨利贞四字。而释之者。乃申曰天行健。君子以自彊不息。其下各爻皆然。皆本辞中具有之义。而演绎之。以尽其意耳。夫意微而辞短。虽演绎之。尚有不尽。故传曰书不尽言。言不尽意。以其不尽。从而为之文言。从而系之各传。无非为达圣人立教之旨。明易卦包涵之义。而以示天下后世。标人道纲领。此辞之不厌详。而演之务求尽也。夫易象固自天道始。而易教则以人道先。辞为教立。文为人明。故在卦爻象辞。多包举天地人物。鬼神气数立论。而于演辞。则独重人事。以易之用。唯人主之。而易之道。唯人通之。象既以人爻主其中。辞亦以人道立其本。此自古圣人之微意。而于干之象辞。即首揭其例也。干之卦象。元亨利贞。天道之常。而演辞自彊不息。则人道之本。天人所以合。即可于此见之也。夫天行健三字。明示天道之大本达德。次即继以君子自彊不息。明示人道孚天之行。即为人道之大本及其达德也。由天以及人。由天道以立人道。此立教本旨。中庸所以溯天命人道而定教之大则也。此不独儒教之义。凡教皆然。而上古圣人即如此示其教。以其所生。返其所自。成其所成。而后人道以全。此二语不独为释乾卦辞。实为人道立则。圣教立纲。包括全易之辞。溯源人生之本。无过于此二语矣。夫干天下之至健者也。以其出于先天。成于纯阳。清虚光明。故为至刚。凡天下之至刚。必不拘于物。天下之至精。必不塞于明。唯干以纯粹之气。得纯一之体。不以物为形。不以情为生。乃能称为至刚。行于至健。唯天象之。于物唯金象之。金亦至刚而纯清。至凝而光明。即金刚石是其类也。其体至坚而至精粹。其化也至虚灵。故象乎天。佛以之喻性。即以其如干之纯也。天之体如是凝而虚。坚而明。故其行健。能主物而不役于物。能御情而不徇其情。能用中而不执。守和而不二。故中庸比之至诚之德。以其有高明悠久之道。成不息不二之功。此天之本体。而为其大用。覆天下而不遗一物。生万类而不穷。化万类而不尽。则皆由于健也。健则至性。至诚。至一。至久。至中和。永古如斯。生生不已。唯干如此。故卦象之。唯天如此。故卦名之。唯象如此。故辞着之。而圣人则之。此君子本其道以自勖其行。而自彊不息也。君子者。成德之人也。以其成人之德。而孚天行也。君子本天之健。以自彊不息。因其自彊不息。以孚天之健。由天及人。由人返天。天人之道。一于健。一于自彊不息也。天之健也。成其元亨利贞之常德。人之自彊不息也。亦孚于元亨利贞之至德。以其能合天行。全天性。以成其天道人道也。人道由近及远。由始至成。天则远近无二。始终不殊。故元亨利贞。无为而成。人则必先自脩。自励。自警惕。自勤慎。先求其利贞。而后达于元亨。故必先自彊。而后能不息也。夫天之德。纯自然也。天之道。纯无为也。而其健也。不因干惕。不待谦卑。故其行乎四德也至顺。自成其序。自守其位。周流六虚。终始不已。唯君子取则焉。而自求其行。自成其德。以自彊不息。此中有为有守。有行有志。非如天之自然无为也。而其成也。亦同于天之自然无为。以其能全其生。而返于天也。人之生也。生自天。受天之命。顾其成也。必成全其天命。而返复于天。方谓之成。方谓之成德君子。圣人述易之干。而揭其义以教天下。而以自彊不息法天之健。此其立人道。垂至教之意。深切着明矣。故易卦首干。天下首天。而天道首健。人道首在自彊不息。此四字者。成德之本末。作人之终始。有此四字。始能副干之四德。而孚天之健也。故自彊不息者。众行之基也。一切德行。均由此成。而自彊其始也。不息其成也。自彊者。反己克欲。精修笃行之谓。不息则至诚之功也。唯天无息。成其高明。唯地无息。成其博厚。唯天地不息。成其悠久之体。遂其生成之德。覆载之功。人而不息。斯成德而达道。全人以孚天矣。不息之义大矣哉。然其致之。则自彊也。以自彊不退。及能达不息之域。苟稍懈即息矣。唯天之纯一不二。纯道不纷。故永不息。唯文王纯德不回。故亦不息。此易之明于文王。而干之德。即象文王之行也。夫健之为言也。不独至刚至坚。物之健也。其气必全。人之健也。其行必圆。以其纯而精也。故君子法天之健。必先自勖其德。无德不得为健。德之未醇。不得为健。若徒有勇有为。有刚有守。其为健之一耳。非健之全也。故凡物唯天称健。诸卦唯干称健。以其气纯凝。而道光明。而神虚灵。而德浑成。而用见于生生。为造化之主。天下之神。其施无垠。其至无声。其见无形。唯人之性象之。故性之德。健之行也。曰义。曰仁。曰礼。曰信。此人性之固有。亦天之所以生万物。覆万物。化万物。成万物者。而名之曰元亨利贞。唯健乃有此四行。唯四行乃充健之名。以其四德全备。四象全成。无乏无阙。圆融贯通。是谓大生。此天下之元气所凝。真气所存。至道所流。至理所行。以立天地。而建日月。亘古今。主宰一切。皆此健也。皆此德也。故人则焉。而求其不息。而称乎三才。与覆载并德。故中庸曰。博厚配地。高明配天。悠久无彊。以其至诚无息。能永致中和之德。故能育万物而位天地。大而能化。圣而能神。能孚干之象。成健之行。而备元亨利贞。此自彊不息之功。即所以成元亨利贞之道。充仁义礼信之性。全其为人而成其生。此君子之所名。而大人同其称也。在干二五二爻。均有大人之号。三爻则为君子。而彖辞释文。则君子大人并举之者。其名异。其德同也。由用言之。则曰大人。由体言之。则曰君子。由德及于外言之。则曰大人。由脩返于内言之。则曰君子。皆人类之所尊。众望之所归。道之所寄。德之所成者也。故唯乾卦爻屡称焉。以其道德称也。二五由位之得时。道之得行。德之得见。故称大人。三爻为自慎戒之时。自勤劳之位。宜自求成德。自乐守道。故称君子。与此处自彊不息之称君子。同一义也。君子举其自脩。大人见其德位。二者一人也。苟有其德位。则君子亦大人也。苟论其脩持。则大人亦君子也。后人于此多未晓然。以其异。而昧其同。实非圣人立言之旨。以易之辞。一字一语。皆从象定。从时位定。从内外上下定之也。非轻易为之者。故读易辞。必深思之。必求于象数。必探于圣人之意。而后可了然于其名辞之异同矣。古人文字尚简。宁好为出入哉。
初九。潜龙勿用。象曰。潜龙勿用。阳在下也。
九二。见龙在田。利见大人。象曰。见龙在田。德施普也。
九三。君子终日干干。夕惕若厉。无咎。象曰。终日干干。反复道也。
九四。或跃在渊。无咎。象曰。或跃在渊。进无咎也。
九五。飞龙在天。利见大人。象曰。飞龙在天。大人造也。
上九。亢龙有悔。象曰。亢龙有悔。盈不可久也。
用九。见群龙无首。吉。象曰。用九。天德不可为首也。
宣圣讲义
乾卦六爻气自下上。循环往复。周流不息。而以位时别其用。上下分其数。以过则失中。不及则去中。失与去。皆不当于位。不宜于时。故不良于用。不善其数。故爻六而辞异。占象一。而德异应。性情各别。主宾殊道。虽皆阳爻。而爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固气之所至。数之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下则潜伏不出于地面。二始升于地。三四当中位。五当本位为极。过五则失中。故上为亢。亢则飞越。离于天矣。故不当位。此六爻之位有异。用有殊。德有差别。道有长短。以其皆阳爻。阳者气之清也。动而轻灵。升而邈冥。上下太空。飞腾而潜形。故名曰龙。以其生于水。而出于水。飞于天。而通于泉。此阳气之自然。为生机之最全。故比之龙。非真龙也。凡易名龙。皆指此气。而干独象之。以虽生而未见形。虽始而未成。有而难名。虚而有精。乃象夫龙。唯在干之未合坤也。夫干纯阳。而有阴用。气所凝。而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而为天下之精。故比于龙焉。以在爻也。故不称天。以在六爻之卦也。故不称阳。以爻有阴阳。卦有上下。就其用而称之。非如三爻之干也。故六爻皆以龙言。言龙即指阳也。即指干之物也。不可泥此失彼。初九阳在地下。故曰潜龙。以不及位。故勿用。用见于位。与时也。无位则不遇时可知矣。阳之用。必以时。非时失用。理之自然。故天下寂然。生机不萌。潜藏之象也。九二则阳已升。故曰见龙。见于外也。此言龙自见。非人见之。以初出于地。故曰在田。田者地也。不曰地而曰田者。以非坤而有坤用。盖二爻坤之主位也。田有水犹浅。有土不深。初升之阳不得大用。其位使然。九三为人爻。当阳之时。居卦之中。顺天之道。。因地之利。为成用之时。而时贵中。进贵渐。守中不失。则德日盛。渐进不躁。则业日大。故龙可腾于空。而为霖雨。阳可发于物。而为生化。道之所适。机之所宜。唯君子必慎焉。以其最顺也。亨之象也。亨顺易骄。盛大难保。必慎以处之。乃不过于中和。故朝干夕惕。敬慎将事。则无咎。无咎者。言不如是。必有咎也。此辞假设。故曰若。以属人爻。故专言人事。言人而天道自见。祸福之门。吉凶之枢。皆从人以喻天。言天道不离人事。而阳气至此为中正之时。龙德至此。为活泼之地。位时俱当。灵用无垠。德业有为。过失易见。此九三一爻。为人道之始。易教之基也。慎敬之训。大学诚意之功。中庸中和之德。莫异于是爻之辞。则可知圣人教人之心。精一危微之语。皆本此爻。演绎而表见者也。夫岂仅吉凶祸福之占哉。而易道。非人不明。天地之道。非人事不着。天地以气数用。人事以德业昭。相应不差。其兆如影。此九三因阳爻阳位。而兴慎敬之戒也。夫阳极者。易为阴乘。盛极者。易为衰侵。中则易偏。圆则易缺。此天道之序也。而君子鉴焉。故于此爻明着其辞。隐寓为教。其所谓脩人道以率天。明人事以立命。彖所称正性命。保太和。前所释元亨之后。利贞继之。皆自此爻见其义也。岂仅一爻辞之用已哉。九四爻。以刚居柔。亦人爻也。刚处柔者。宜用柔。阳履阴者。宜行阴。故龙飞而不宜上天。反跃在渊。天高渊深。天明渊暗。去高明而入深暗。此气之所使。位之所宜。时之所值。以其善用。故无咎。然三四二爻。皆在中而属人爻。九三则以刚居刚。失因应之宜。易履危而启骄。故宜敬慎。以免于咎。九四虽爻位刚柔相值。而时不当。过中正而近错乱。易为蔽塞。处和乐而企久远。易启贪惏。故宜卑以自牧。而免于咎。两爻皆重人事。若任之。则不免咎。此由阳气发皇。生机勃郁。失中和之道。近危逸之乡。危则不能安居。逸则不能进德。上者宜下之。过者宜复之。以中正为归。以和平为期。方无咎也。且阳者动而清高。则易孤。故好处阴。龙者。生于水者也。腾则易迷。故好就渊。以九三之盛。则戒于危。而使自反。以正于性。以九四之安。则戒于逸。而使自革。以善其身。此皆易教所自立。圣人立辞之微旨。从人爻见之也。夫九四刚柔媾而难合。以阴之犹偏也。故不可偷安自逸。而必自卑。以求于下。此所以为革也。革者革其故而新是谋。言阳者升也。今反向下。乃名革耳。去其旧习。求于劳谦。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而上爻曰反复道。皆以道行也。道应反复。则反复之。道应革则革之。顺道以成其德。乃免于咎。然道者圣人所知所行。必君子能之。苟下此者未逮也。故九三曰若。九四曰或。皆假定之辞。果如是则君子。否则非君子也。盖天道有不易知。人情有不克正。处危而不能慎。处逸而不能卑。遂忘反复之道。有悖乃革之义。乖时失用。其咎奚辞。此圣人必着为教。以启迪天下。而独详于人爻也。且九三者敬慎。欲成其高。以与九五应也。九四者。卑谦欲成其大。以与九二应也。是在三之干惕。将以上为飞天之占。在四之跃渊。将以下孚见田之兆。能同功相得。则三之德。见于五。四之行。成于二。此二爻有德溥文明之象。五爻有道出庶物之观。以其气之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利贞四字之义于此征之也。九五爻乃干主位。阳爻正位。龙德飞天。故利见大人。大人者。圣人也。而有其时。居其位。道行德昭。为天下主。天下服之。故曰大人。言人中之尊也。夫五爻当位。居外卦之中。乘阳气之正。孚飞龙之德。承天帝之道。本乎天者亲上。本乎地者亲下。上下得所。天地底定。此君德也。而为圣君。非君不克当其位。非圣不克当其用。唯圣君乃居之。故象龙在天。而利大人。利者宜也。此爻与九二。皆曰利见大人。而一则见龙在田。一则飞龙在天。何也。盖位异时殊。道同德合也。九二居下卦之正。有其中也。九五处上卦之中。有其外也。虽时位不同。而德业若一。故皆宜大人也。然亦有别焉。在九二爻。阳气初升。如日之出。光明远及。德业溥施。下及于众。为积厚之圣。不必以用炫。而自有其用。至九五则阳气上腾。日之中天。光明太空。德流无垠。高明成象。其用孚时位。此二爻有上下之别。而德业有高明博厚之分也。故一则飞而亲上。一则见而近地。皆以大人称。而不同其用也。且二爻。以九四之下及。成德在下。五爻以九三之培植。成道在上。二者彻上下。全始终。亦相须者也。故位相应。而道相同。以九二九四。爻之联也。九三九五。爻之并也。而九二九五。卦之对也。爻之联并。则道通。而功异。卦之对应。则德同而用殊。此二四同功。二多誉。四多惧。三五同功。三多凶。五多功。合而言之。二与五。内有其誉。外有其功。德业以成。时位皆宜。其所以然者。正待三之善慎戒。四之能卑谦也。故成道者。必赖立德。成功者。必先力脩。反己而诚。自行不忝。则在位为治平之业。违时有诚明之功。初无求于外也。此九二九五。皆象大人。不以天田异其德也。上九爻。居卦之至上。为位之至高。阳至此已极。数至此已终。故为亢。以太过也。龙德失中。动则有悔。悔者。言有失据之势。进退不能。乃悔耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失时。则徒困。处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得位。上则无位。以阴阳之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远也。阳自下上。阴从上下。上九以阳履阴。不得其和。由颠而下。不得其应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处君位。而无民。有贤人。而在下。气之不属。德之孤也。故爻情必取于合。爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道。而乖中和。虽有其位。与无位等。以不用也。夫乾阳而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见道。不用将何见乎。故潜与亢。皆不宜也。而六爻之用。始于二。极于五。此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五构精。妙合而凝。天下万物。于焉生成。二者阴之正也。五者阳之中也。此坤主二。干主五。行于三四。以成人道。阳三阴四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代乾坤也。故一卦六爻。有八卦在焉。内坤外干。卦之主也。巽震在下。艮兑在上。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离艮居下。巽坎兑居上。以卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎爻。爻合乎数。数全乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。用九者。干之大用也。凡阳爻皆九。皆属于干。则其用皆干之用。不问其为何卦爻也。卦爻虽多。而在阳爻皆用九。与阴爻用六。为全易大用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即阴阳也。凡有生化。不离阴阳。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。阳爻用九。阴爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即阴阳也。天下生化之本。变化之根。大用见焉。如干六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数论。自从多始。阳数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。以卦爻言。则有先后天之序。先天不变。左为一三五七九。右为二四六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。以气既分。而行遂异。则阳自左上。一三五七九。始初终五爻。阴数自右下。四二十八六。始上终二爻。九五为阳数之正。六二为阴数之正。一上一下。各有中极。故阳用九。而极于五。阴用六。而极于二。阳自下上。至五爻为用之所见。阴自上下。至二爻为数之所成。此上与初。一阴一阳。孤而无位。不为用也。乾卦皆阳爻。而用九以干为本。故仍称龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无首。乃纯阳当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位已虚。民皆自治。不待上治也。以皆纯阳无阴。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属阳。此其所以无首而吉也。盖阳位极于九五。而干之用未尽也。以不在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣人。作之君师。为民之不齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中气。由干之用。而寓乎各爻卦者也。乃名阳精。凡此所见。皆同于干元。故释象曰干元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭干元二字。盖用九即干之元气之用也。而其象为圣治之世。以天之大不为首。处天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以此寓至善之境。而见干元之体耳。故以附于干。实则干之先也。夫干亦自此出。故九见焉。虽然九因干用。干因九用。舍干将何见乎。此神以形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。
宗主附注
易理难言。而不言。更使人无处探讨。故言之不尽者。必求之言外。夫子所讲乾卦象辞。亦当作如是观。不然。则一卦千万言。犹不详也。其探溯在学者自用工夫。盖一卦常变不同。先后天各异。有象易得。无迹难明。而用则贯有无。通神形者。苟忘其一。则失其意。此易道以神为主。神用无方。不明神道。则象辞无可用矣。神行于象中。见于辞外。无往非神。无在不见神之用。因神者。主天地气数者也。若不明其主。则如视影为日。视响为雷。其误甚矣。然日不离影。雷不离响。祇在循其用。以求其体耳。故神不离象辞。而象辞非神之体。善为易者。必先知此义焉。夫子以易重变易。而所指首在世间事。即古今宇宙之变迁也。其余皆细事。故明易即明一天地纪。自始至终。无不包举。而干又其纲领也。明干即得大概。无论过去。未来。现在。皆可推而知之。又曰易重变化。一卦六爻。皆变化之数所寓。非仅求其现象也。故一爻与他爻相连相应。或反或复。非仅一爻事也。因气之周流不息。果在一卦。则气皆通贯。即不属一卦。因先后天之位。八宫之序。八卦之次。相生相对者。亦同此气也。则其爻变化亦见焉。以爻祇六。而事变无穷。不能限于一卦一爻。必就其气而推之。合而观之。斯知其变化之象。若不如此。不能通易之用。即不能得卦之情。而爻辞之义。亦不可解。如干九二。系阳初出地。龙方在田。何以有大人之占。溥施之象。而成天下文明之观哉。则由其合全卦言。且重在九四之反复。九五之对应也。故有四爻之卑下。而后成溥施。有五爻之正位。而后为大人。且因九三之旁通。合而为文明。其象始见。初非一爻所指。然因其位而后见。故数爻之德。成一爻之用。正如有春之温。始成夏之暑。有冬之寒。始见夏之暑。皆气自至。非一时之所成也。故爻象必通全卦。及其连对各卦。而合观之。如二爻坤坎主位。则不限乾卦矣。凡各爻皆如是。必皆通贯求之。始知其辞义。及其神用。此特略述其例耳。又曰九九本重阳之数。初三为木德之生。而乾卦成于九。始于三。故爻为重三。三即九也。由始言之则三。由终言之则九。以一数不用。故自三始。言后天之气。自木道始。故五时始春。五方首东。生气之长。化育之先。实在于三。三为一切生数之元。而九则三之自乘。故乾卦体为三。卦用为九。此义人多未知。实不明数有体用也。夫乾坤为全易之门。[阳爻图][阴爻图]为各爻之本。而干取[阳爻图]坤取[阴爻图]以为众卦爻之基。如气之元气也。然干成为[干三爻图]坤成为[坤三爻图]明干之为三。坤为三之倍。故位以三成六。而用分六分九。三三为九。干之全也。二三为六。干之半也。全则为天。半则为地。示天地之象。为阴阳之符。故阳成于九。阴终于六。九六为乾坤大用。亦天地大数。万物自天地出。皆为九六之分合化改。以进退乘除于九六之中。离九六则无物矣。故天地以内皆尽于九。而其用皆穷于六。河洛之数。甲子之数。莫不本此推衍。此圣人以易明数之义。而特标用九用六于乾坤二卦也。又曰易之用意。本为逆知未来。以人在天地间。不得违天以行。天数不明。则所行不知所底。故以象拟天数。而逆推其所至。然天道有常。自古至今。由往迄来。莫不有度。因古以推今。因往以测来。皆不失毫发。故以卦象天地始终。一一在数。卦外不遗象。内不尽功皆能逆睹者也。故曰数往者顺。知来者逆。易逆数也。言易以逆数知来。正如顺数以知往。其道一也。故全卦六十四。概宇宙一切。今古往来。天地人物。无不在内。而以干为之统。如网之纲。衣之领。以其为天下大始。亦天下大本也。本言其守。始言其行。守者静而不易。行者动而不息。故乾卦一卦直贯全易。通万类。而为天地一切准则。苟知其意。则易道已明。而天地之数。性命之度。无巨细。无远近。莫不了然掌中矣。故 夫子讲乾卦特详。以其含义甚广。人久不解。不得不明示之耳。即就经本言之。乾卦之辞已详于他卦。正为此也。所讲虽或见前后。因为明了计。不嫌重复。唯读者深切玩味之。
宏教附注
用九用六。为全易最精之义。自来未能明解。以其囿于卦爻内也。此二者。阴阳元精。即太极两气之初见也。因物而存。物因之生成。所谓元气也。元气原一。至后天成二。乃有干元坤元之名。即此九六之用。元气之体不可见。唯见其用。用之数名九六。非元气名九六也。故先天之气。恒存后天之中。而后天之物。恒有先天之精。此一元化二元。而为生化本质者也。文言曰。元者。善之长也。亨者。嘉之会也。利者。义之和也。贞者。事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子行此四德者。故曰干元亨利贞。
初九曰。潜龙勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。不易乎世。不成乎名。遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔。潜龙也。
九二曰。见龙在田。何谓也。子曰。龙德而正中者也。庸言之信。庸行之谨。闲邪存其诚。善世而不伐。德博而化。易曰。见龙在田。利见大人。君德也。
九三曰。君子终日干干。夕惕若厉。无咎。何谓也。子曰。君子进德修业。忠信。所以进德也。修辞立其诚。所以居业也。知至至之。可与几也。知终终之。可与存义也。是故居上位而不骄。在下位而不忧。故干干因其时而惕。虽危无咎矣。
九四曰。或跃在渊。无咎。何谓也。子曰。上下无常。非为邪也。进退无恒。非离群也。君子进德脩业。欲及时也。故无咎。
九五曰。飞龙在天。利见大人。何谓也。子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。
上九曰。亢龙有悔。何谓也。子曰。贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。潜龙勿用。下也。见龙在田。时舍也。终日干干。行事也。或跃在渊。自试也。飞龙在天。上治也。亢龙有悔。穷之灾也。干元用九。天下治也。潜龙勿用。阳气潜藏。见龙在田。天下文明。终日干干。与时偕行。或跃在渊。干道乃革。飞龙在天。乃位乎天德。亢龙有悔。与时偕极。干元用九。乃见天则。干元者。始而亨者也。利贞者。性情也。干始能以美利利天下。不言所利大矣哉。大哉干乎。刚健中正。纯粹精也。六爻发挥。旁通情也。时乘六龙。以御天也。云行雨施。天下平也。君子以成德为行。日可见之行也。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。君子学以聚之。问以辩之。宽以居之。仁以行之。易曰见龙在田。利见大人。君德也。九三重刚而不中。上不在天。下不在田。故干干因其时而惕。虽危无咎矣。九四重刚而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故无咎。夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。而况于人乎。况于鬼神乎。亢之为言也。知进而不知退。知存而不知亡。知得而不知丧。其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。
宣圣讲义
象辞释文与文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推其变。广其用而已。故各爻辞有未达者。释文文言中可采索也。乾卦六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明教计。不得不补述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞而来。却以立教为旨。则独重人道。为将以匡正人之言行。化育人之知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德。而立其准则。如卦爻之象。可象可效者也。故凡释象之辞。文言之语。莫不着于五经之义。为示古圣人之言行。与人道所必由之规矩。而因所占之爻。以先定人事之趋向。次乃及于吉凶祸福。以先人后天。为人道之本。必先自问无咎。而后数可免于咎。自求多福。而后天乃与之福。以人之行。占天之运。必先尽在己。而后可卜其吉凶祸福也。不然。易何为立哉。果不求其可吉可凶之道。安能知其吉凶。果不喻其有祸有福之途。安能明其祸福。此立易以寓教。而特为人道者也。故无论何卦爻。其辞所示。莫不先人道。莫不先尽己之行。而干尤首揭其旨。如君子以成德为行。日可见之行也云云。即本元亨利贞之辞。朝干夕惕之训。自彊不息之语。反复之道。而明其义。而勖之于日行。谨之于庸言庸行。必先自致其吉。而后克吉。自免于凶。而后无凶。自期无咎。而后无咎。自免有悔。而后不悔。皆由己之日行见焉。庸言庸行谨焉。初非空谈天道。以吉凶祸福为言。即言吉凶祸福。仍为警戒立教。初非怪诞之词。故全易辞皆为人道立言。皆圣人寓教之书。其文有浅深。辞有险易。不殊也。乾卦六爻之象。上下内外异象。阴阳顺逆异行。辞亦如之。在初爻为潜。以阳在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以阳居阳位为正。阳上行为顺。故虽在下。而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于脩养。以成德达道之君子处之。孚干之始。行阳之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之合。当于兹发其端也。干之九二。居内卦之正。当阳气之升。处坤位之中。为适时之德。以阳爻阴位。其用在下。以干体坤用。其德在明。德施于下曰普。明见于时曰文。龙而见于田。则孚大人立德之象。以其德普而功不居。道大而名不扬。此人事之中正和利。以孚干之九二爻也。此爻与九五。为内外之对。分上下之中。一主一宾。一行一藏。恰如其位。有其时。而能大其用。广其德。虽一阴一阳之位不同。而宜升宜降之时正好。故皆以大人称而其德皆成也。然阳与阳为朋。阴与阴为邻。其行不同。其类乃分。故二与四为比。三与五为盟。而气有远近。象有幽明。或则以升。或则以沉。或则进而下。或则退而行。故功德依时殊。事业以位论。而在人道则顺时为用。得位为能。三四当人爻之地。则一危一安。阴阳居反复之乡。则宜慎宜勤。此人道谆谆。均寓教于中爻也。而其地以重刚。遇以重阳。内外之交。则非正。上下之异。则失中。盖以卦言则在中。以爻言则失中。故三爻曰。上不在天。下不在田。四爻又加曰。中不在人。以气至此。失正则易分。不中则易乖。履危必慎。居满必谦。方免于咎。否则咎之不免。祸且旋踵。唯君子处之。乃知慎能谦。以免咎。唯其免咎。乃能成德。故三之慎。成五之大。四之谦。成二之明。大明终始。乃由斯四爻见之。此文言有进退无恒。非为邪也云云。明其成德。正在其知慎能谦也。将欲取之。必故与之。将欲大之。必先下之。将欲明之。必先沉之。此天下之理势然也。故四爻之辞。皆相互而成教。相辅而成文。初非一爻之义。一象之占而已。以位极于天地。用极于神形。道极于中和。时极于夜明。过此则无可言也。非人道所及。故无待于言。虽有其象。不为用。有其名。不为行。则不与于教。故辞不及而文不详。此天地之大则。易辞之定例也。六爻至九五。其位已极。其时已过。其阳上升已尽于天。而反为阴始。此上九为阴位。而阴气转从此降。以全卦言。初为潜。则上为亢。以二气言。初为阳潜。故不用。上为阳极阴生。故无位。以阳极变阴。阴初窃阳。阳位不保。故曰高无位。非无位。乃位不能居也。在阳升之极。而得阴之位。当阴之始。而逢阳之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而人道不及也。言人道至此已穷。不得其用也。亢则自倾。潜则自晦。晦则宜求其明。倾则宜求其安。而亢处地过远。不得其应。如在上而不得民。在位而不得辅。孤孑独尊。不倾何待。故处上尤难于初。而居亢尤异于潜也。所谓在下位者。指九二也。上九与九二。一上一下。不相应也。言虽有九二之贤。不为上九之辅也。处极地。则贵也。居上界。则高也。不得安。故曰贵无位。不得下。故曰高无民。在上不得贤。居尊不得辅。故不可动。动则有悔。此事理之使然也。然在君子。则有以处之。以圣德之至。足回气数。顺天时。因地利。而人道可济其穷。故文言以圣人不失其正。知进退存亡之道也。夫九之为用也。阳之德也。而阳因用则变。干变为坤。阳变为阴。以极则变也。干爻极于上九。而九之用乃变矣。故干元用九。为用坤也。以纯阳用纯阴。以纯刚行纯柔。此至道之行。至真至玄之德也。唯先天之元气如之。故用九之占则上治之世。不独圣也。圣而入神。故用九不以位尊。不以名贵。不立首而自治。不离群而皆同。此大同大顺之象也。变必至于道。此干元之用。全为道用也。纯德之成。纯真之存。纯玄之名。而介乎天地人。此三者皆自元气生。皆本元气以行。以神明。故神之德于是征。神之用于是灵。而干之精亦于是凝。此六爻之极。皆备于干元。而天地大用皆本于九也。
宗主附注
文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象与言分列之意。而文言则唯释辞义。不及于象。故名文言。因先时有象无辞。后圣恐人不明象。乃着辞于后。 夫子又恐人之不明辞义。更为文言以广其意。故文言所释。皆象辞所有。文言犹辞说也。因辞出于象。象有交错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章也。皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。天道不言。而文见于象。地道不言。而文见于物。文之所成。即气数之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。辞梗而文宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即千古文化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之真义。与文之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至文。易卦之妙文而已。读者其注意焉耳。又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦。尚存大概。其余各卦。则不全者多。所剩残者。在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原来文言。皆 夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如干上九辞是。盖多后人记忆补录者也。以秦时焚书。易以卜筮之用得全。然所全者。原卦爻象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。故亦被毁弃。纵有留藏者。恐遭世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨蚀。错脱遗失。在所不免。故不全也。汉诸生就其所传。合其剩余。编次既难。乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读之。自能分辨。所惜者不复得其全耳。今证释经文。如有所短。当随时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云云。纯 夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。此种错乱。必须指正以明所出。然后知夫子删定之功。教授之旨也。人不见文言之题名与编次。祇以为乾坤二卦有之。实误也。又曰神气之行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见则神见。易以神道御气象物。物即象。象即气。故二气消长。而物生化。六位时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际。亦有神所驭。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升降见。爻则仅示其已升降之迹。而当未升初升。未降初降之时。无爻可示。必由爻之交而意之。故吉凶祸福来也有原。去也有因。气运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃穿。篑土不息。而山乃成。为道然。为事亦然。诚心不渝。金石为开。以气之不断。神自行焉。神之不隔。物自致焉。初无他巧。在乎其诚恒而已。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首干。即以朝干夕惕自彊不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣人明易立教之义。于斯可见矣。
商瞿子木先生讲述
瞿受易于夫子。得闻先圣之道。伏义文王之意。连山归藏之义。而夫子删订其辞。演绎其志。以成经与传。此今易之所名经也。虽历圣为之。文王周公述之。不得 夫子绍之。则义莫明。旨莫达。象与辞。莫尽其用。经与传。莫识其旨之异同也。夫易自文王定名。其名曰易。重其变也。卦有元卦。有重卦。先世谓之元卦子卦也。元卦三爻。重卦六爻。其制始于伏羲。传称伏羲作六法。以窥天地之度。日月之行。人物之数。即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合。日夜六分。上下六纪。古今六度。以六者阴数也。成数也。天之生也五。地之成也六。故甲为五而终于十。子为六而终十二。五六天地之合。而有生有成。有名有形者。皆依地数以行。故爻为六。明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦阴也。地也。阴之至中为八。以二四也。四方四时。皆从四分。倍之则八。亦有阳与阴也。八位环接。四气回行。故卦以八变。爻以六成。变则愈多。成则愈生。变化见于卦。生成见于爻。合卦爻而变化生成不遗矣。故曰易。以其象尽乎易矣。易有不易。有变易。有易易。不易者。主也。变易者。用也。易易者。主致其用也。故爻六而见三易。卦一而分三极。三极者。天地人也。天主之。地因之。人当之。主见其神。因见其精。当见其名。此三者合。而一象成也。故卦六爻。分上下而为三部。而上与下。天地也。内外也。阴阳也。是两仪也。故一卦分二卦。二卦即元卦之重也。以地生于天。阴成于阳。外分于内。下对于上也。卦既重。则有两名。有三类。有六位。有四用。有五行。故一卦两名。三部。四义。五行。六位。其数始备。推之则七也。八也。九也。皆在象内。以分合乘除见之。故一卦六爻。备数之全。符河图之象。成大衍之数者也。象成而数明。数见而气着。气至而理通。合象数理气而成道。道者有德可循也。道以德用。而卦以象数理气推演之也。亦名之曰德。或曰用。以卦之为卦。重在其德用也。故求于卦爻。必先知其德用。则所谓象数理气者也。合而言之皆道也。易卦始于乾坤。即万物生于天地。万类成于阴阳也。而干又居先焉。以地亦自天出。阴亦自阳生也。干之为卦。纯阳纯气。象天也。而为一切之始。一切初生。其名也。本于象。古文之干。即[干三爻图]象之变形。字自卦出。故一变为天。再变为干。皆[干三爻图]象也。干古作干。故甲乙曰天干。而凡属天者。皆自此出。干字其最后变成也。虽字象殊。音仍近似。故天旱曰干。与干音同。而干字犹从干。他如旱旰等字。皆从干变。可见其渊源也。干属金。音亦近金。亦如天之覆也。故一干字。包含多义。如朝干二字。即由象中所指示也。故干惕亦象所固有。余如大生。如干元。如性命。如太和。各文字皆从干之义变化而得者也。以干象天。无物不属天。而无事不本于天。法天顺天合天全天。以成其天。乃干之应有之义。皆从卦象出也。不独卦之全体如此。即一爻所示亦有一爻之义。而应得其文辞。以指其事物也。故卦爻之象为文辞之母。文辞皆从卦爻出。无一字离象者也。唯古时文字简括。一字可包多义。如干字有天。阳。男。父。金。生。始。元。圆覆。全。净。明。大。及慎。惕。安。纯。和。中。谦。刚。健。正。各种意义。随事物而定其辞。无限也。以其卦爻所包如是也。故其辞不一。而莫不本于卦爻。其事物不一。亦莫不出于卦爻之象。自来文字因时位殊用。辞句因卦爻殊例。故曰辞者各指其所之。如干既象天。又象龙。又象元亨。又为利贞。既名潜。又名飞。既为行健。又为傎惕。其义不一。而皆因时位事物异其指也。然统于卦爻之象。有其象。始有其辞。有其辞。始见其象。辞以明象。象以寓意。虽有百变。不外一途。凡易辞皆如是。不得以其义有异。而疑之也。故干可释为健。可释为净。可释为干惕之干。可释为干旱之干。可象为天。可象为君。可象君子。可象大人。无不属乎本来之象。而出于应有之义也。果明此例。则毋疑于易之辞矣。阳之明。如日也。天之大。无极也。纯则一也。中则正也。至诚即不息也。至和则不二也。君子之德也。大人之业也。在人以男为尊。在家以父为崇。在国以君为隆。在天以神为灵。在物以龙为称。故其象性情。纯粹之精。元亨利贞。仁义礼信。无德不足。无物不生。此干之象也。唯辞之所名。故卦爻分占。彖象异言。字有数义。辞有殊编。历代圣人。以择言行。立德立功。以成其身。穷理尽性。以至于命。外之为治平。内之为诚正。悬之为教。施之为政。广漠无垠。高大以明。虚净以凝。中和以成。是曰至德。天之与人。天人之合。神形之并。是曰圣神。唯帝之凭。其先曰元。其始曰仁。其象曰天。其用归人。此在辞义。不离其宗。无远不届。无微不同。顺气以化。依理以致于中。本道以止于善。明性命以底于大同。故占得斯卦。当得斯行。卜得斯爻。当履斯箴。守之弗失。执之勿悖。既通其会。复成其大。是能孚象。于道不背。于理不逆。于气无害。是曰至顺。圣人所戒。率天之性。因生之则。成始至终。克明其德。是曰玄德。上帝之则。于人为成。于物为极。忠信之行。德业之式。此为人中之龙。天上之神。纯一之精。与天地生。故有干之名。孚干之行。履干之位。居干之名。而得其诚。处干之时。而有其功。内求于身心。外契于天神。或潜或飞。或元亨。或利贞。不违其辞。乃孚于君子大人之称。此象辞垂教至再三。而 夫子更释之于文言也。夫子之文言。于干独详。以其所包最广。含义甚精。故委婉释之。然亦有法度焉。干之文言。共分三段。孚三极之义也。初段释其辞之直义。其文显而方。中段释其辞之通义。其文短而邃。末段释其辞之圆义。其文详而润。故三段文意互见。理气交明。或以象释辞。或以辞释象。或合辞象以释意。反复陈论。宛切为言。义含于文。道寓于字。虽片言不越于象。只字不违于辞。外以指事物由来。内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次。彖象之序。其长言者。释一卦之全。彖之辞也。分言者。释各爻之异。象之意也。补原辞之未尽。申卦爻之本义。由人以明天道。由天以证人事。天人同达。显密毕具。而归于克己复礼。诚正自脩。忠信自持。道以为行。德以为守。不因位异。不以时违。而能不失于位。不悖于时。以顺天行。以孚干德。以立人道。以明至教。斯所以为文言也。所以为明易教之文言也。 夫子删定六经。为立教也。故于易之文言。三致意焉。凡天地之度。日月之纪。人物之数。莫不成于三。终于六。故文言三段。而一段六则。以明其度也。法度者。象所生也。易者。法度之书。一字一句。莫不有法度存焉。后人祇知其韵调铿锵。文章齐整。不知其为法度也。法度成于自然。出于天性。非有所为也。故诗书多韵语。协音律。非为之者。诗之所成。多出妇孺之口。樵牧之歌。自然声调。不加雕凿。意厚辞柔。文美义永。非人所为。天之籁也。如六律五音。纯本天籁。以合五行也。故五。符六度也。故六。古人以乐为涵情养性之物。明道成德之征。故纯本天然。不加人力。以其为天性流露。至道无为。而易尤然。易之始于上古。为文化之初建。亦纯天然之作。如河图洛书之象也。其数皆自然之数。其法度皆自然之度。故其为文。意长声宛。义充辞沛。足使人玩味无已。此其所以名为文言也。文者天地之至文。华而畅。幽而玄。至美至善。且精且微。故谓之文言。天地之物。自然相杂。而不乱也。读者勿以文之为饰辞。而误其义耳。文言者。因于爻辞。而文字亦本于爻。爻原为交。古一字也。亦作效字用。交字去其上则为爻。去其中则为文。而其义皆交错也。一卦六爻。故交字六画。而其用于人。则四位。故爻文二字四画。明其用之旨也。卦以八变。故卦字八画。爻以六成。故交字六画。而笔画之纵横。亦本于阴阳之交错也。字出于象。而文生于爻。文言以明爻辞。故三段而六节。前已言之矣。然或未尽明者。更申述之。自元者起。至动而有悔也。为一段。自潜龙勿用下也。至乃见天则。为一段。以下为一段。而每段皆两节。凡论全卦。而释彖辞。则不及用九之义。其释干元用九。而申象辞。则不及全卦彖辞。以二者之义可通也。明始知终明终知始。气一贯也。理同归也。其大义。首段详人道。中段详天道。末段详天人之合。三者互相发明。而末段之旨尤为概括不遗。以其天人之道合明。理气之途同极也。故自坤卦以下文言。均仅用末段一例。不及前二段也。传中所录皆如之。人道既晰。天道亦详。虽不似释干之繁衍委曲。究其直达而包举。足以探原辞之蕴。溯卦爻之意矣。故独详于干者。示其例也。而简于他卦者。重其文也。学者因详证简。由简演详。在乎深造而自得之。易之为教固如是也。夫易为书。古圣通天之学。而自尧舜后。则重在立教。以人道本天道。人性受天命。果欲不违天道。而孚天数。必先不悖人性。而成人道。故明人道。立人教。其本旨也。若在上古。人在道中。不待于教。唯自通天。以全生适性。原始要终为务。固不必兢兢于文字也。是古重象。而今重辞。辞者为教用也。求之于天者不足。求之于人者有余。因其不足则微之。因其有余则显之。故今易详于人事。而略于天数。为民智之不逮古也。此文王周公之志。而夫子绍述之也。 夫子虑文周之辞有未尽。学者有未达。乃为之文言以申之。为之传以辅之。其意实祖述尧舜宪章文武者也。其义则参合六经。提引大学中庸者也。故其言无不为教言。而以圣人君子大人树其模范。立其表率。其文无异于大学中庸。诗书礼乐之文也。特详于人道。明于人事。而于上古圣人作卦之意。则寓于言文之中也。故于干之文言。归结于天人之合。而以乾卦天象也。不得不先从天。故于中及之。而言简旨微。俟学者之自悟也。此干之文言分段演释。而有详略显微之殊也。至坤以下。非关天道。故独详于人道。明于人事。虽不敢遗古圣之意。删气数之辞。而其本旨。则在先人后天。以人合天。仍重在人也。盖人道所必重者。儒宗之定则也。人事所必先者。时教之当然也。唯易首卦。即明偕时。此中庸时中之义也。唯重偕时。必重人道。唯先时中。必先人事。以中者。人心之中也。时者。人之时也。偕者。人所偕也。舍人固无中。无时。无所偕矣。故干有四德。而人之孚之也。则各异。以时异也。干有六爻。而人之用之也。则祇四位。以人异也。干有全德。而人有所咎。有所悔。干有大生。而人有勿用。有无位。干主大始。而人有慎始之戒。干含至德。而人先立德之箴。盖干有定。而人无定也。以无定合有定。不求之于道。将何得哉。故干之言天。至无为也。至圆也。至大至明也。而言人。则必勤于所为。慎于位。宜于时。反己自脩。成德达道。方能孚之。否则不免于咎矣。不免于悔矣。不成其用矣。不得称其象矣。则所谓人者。非离人道而能合天。必自人道立其本。乃能同天道以致其成也。故文言于德业言行。三致意焉。而更要之以忠信。始之以学问。行之以仁义。居之以礼信。而归之于诚。故曰脩辞立其诚。又曰闲邪存其诚。此诚字。彻始终。包言行即中庸至诚之义也。诚则成矣。君子大人圣人。莫不由此诚成之。故言之谆谆也。夫干天下之至健者也。故称刚健中正。于人唯性象之。于天唯神象之。人之能合天。在有其性也。而其病则在情。情欲害性。使刚健失其用。中正失其德。失用则无以全其性。失德则无以保其命。性命不保。元亨奚见。故君子于此。不恃其刚健。而期有以全之。不骄其中正。而求有以保之。此必先利贞。而后致其元亨。元亨天也。利贞人也。人道未尽。无以孚天。故不能利贞者。不能有元亨之占也。天道自无而化。故元亨利贞。因时成德。人道自为而成。故元亨利贞。以因成果。天人之所异也。在乎性与情。故辞于利贞独重。而文言于性情着明其义焉。苟忘乎性情之正。则乖乎中和之德。失中则本倾。失和则用敝。本用俱尽。生能全乎。故干道变化。人则宜正其性命。保合太和。以能利贞。乃能首出庶物。万国咸宁。盖其本固而德弘。道全而用大。此人道之极。克同于天者也。而文言更申以成德为行。见于日行。因时而行。履高不危。居安不佚。能进能退。可上可下。以孚九二九五之大人。而称九三之君子也。夫在九二九五得时则吉。成功者王。此虽在德。其犹易也。殆至上九九三九四。居位不正。处势不当。若巢琼枝。若踞冰岩。高则高矣。其危极矣。耀则耀矣。其蔽立至。唯君子当之。可由干惕以免于危。可因卑谦以去其蔽。此二爻本有咎。因人事之善。而得无咎。故称之君子。且加之以若以或。言其不免者多矣。人畴能高不忘危。得不忘失哉。曰若曰或者。正因其见道者之寡也。故文言于此。重在德业忠信。而归于诚。其言天道。则曰反复。曰自试。曰进无咎。无非明其地位之艰。危害之甚。必自反求己。自卑以试。自明于进退之义。乃能离于祸福之门。其旨至深矣。然此二爻。虽不易处。君子尚能免之。及乎上九。则尤穷也。上之位极矣。九之时穷矣。既居绝地。复当孤时。独处无助。危立无援。其自知且昏。存心不敏。则安免于悔乎。故爻象皆决之必悔也。而在文言。则以遇此爻之能安者。唯为圣人。盖非寻常君子所能持也。必如尧舜在位。不以天下私。文周被谗。不以身名累。乃能处之泰然。履之坦然。此夫子重言叹其唯圣人乎也。盖当此圣人不独无悔。且足以开用九之上治。而启天下之大同也。以高位不足娱其心。囚辱不足馁其志。从而以天心为心。神用为用。既不为时位所囿。复不为境遇所穷。悠然往来。夷然行止。能以心易其境。志移其时。德并于天。道与之化。既能存亡进退。不失其正。乃能安危治乱。独行其中。此诚圣人所期。初非常人所望。故能过此。则合干元之道。用九之象。而孚群龙无首之吉。同天德不为首之功。以成大同之治。而见天帝之则。此干之至德。天之玄德。圣人之纯德也。至此草木且化。何况人乎。故唯尧舜文王克当之。而 夫子克赞之。千古以还。知其义者盖鲜矣。何况见其人乎。此夫子文言有咏叹神往之意也。
亚圣讲述
夫子命将易经卦爻象辞各义。再为讲述。以明易教。易。难言也。成于文字之前。则所含义。超乎文字之上。自有文字。乃演之以附于卦爻象下。而终未能尽象之意。故圣人一再释之。凡一卦象之辞。其传最古者。曰元辞。如元亨利贞四字。基于干一字而来也。其爻辞亦然。不过此元辞。传自先圣。而重演于文王周公。以周易为文王所作。取旧卦象辞而删订之。与前之连山归藏有同异。虽非尽文周创作。而莫不经其编辑推衍。故名曰周易。以识所成也。元辞之下。系以释文。则文周之志。而 夫子述之。亦出于文王也。虽经 夫子删订。其所本则文周之遗著。虽多 夫子润色。其词义则文周之成言。故虽为释文。犹名经也。 夫子以释文或略。恐学者不达。更本其意。广之为文言。以明其为释文之详言也。此则全成于夫子。应与经有别。故多录之传中。唯乾坤二卦较详。后人以附于经。非其例也。况所录有遗失。有错简。其编次已乱。则其辑序。应更为整理。故于文言应别为一卷。而列于系传之前。此在各家已有分列者。不为无见也。故乾卦之辞独多。非经之异。文言之异也。即释文例皆接于爻象元辞下。而乾卦独总于后。亦未当也。以释文既为释辞义。又名之经。则宜直列各爻下。与他卦一律。不宜乾卦独异也。故释文与元辞应连接读之。以期象意之通也。乾卦爻象。已经夫子讲明。其未尽者辞义也。辞生于象。明辞亦以明象。象有难言。故求之辞。辞义大明。则象不言自解。辞中字句。即象之所见。象有画而辞有字句。二者一也。故求象意。可于辞得之。干之为辞之始。即[干三爻图]之重也。然[干三爻图]亦名干。以其在元卦。祇名天。故于各卦所合。均读[干三爻图]为天。如天风姤。天火同人。不曰干巽。干离。而曰天者。则以其为元卦之名也。然元卦名天。重卦之干仍象天。而所异者。一属先天。一属后天。先天气纯类寡。故其名定。其象不易。后天气杂类众。故其名无定。其象至多。以其变化也。干之为象不独天也。而凡干之名者。皆重[干三爻图]。为后天者也。果与[干三爻图]混。则名不符矣。后天以其变化。所生者众。所象者多。不得以先天之名名之。又不得不定其名。故曰干曰坤。如前之天地也。以干可象天。亦可象天外之物。坤可象地。亦可象地外之物。其名不滞于物。故易之以名后天之[干六爻图][坤六爻图]。因[干六爻图][坤六爻图]已异于[干三爻图]与[坤三爻图]矣。则乾坤亦异于天地。如干为龙。坤为马可也。若谓天为龙。地为马则不可。此名之必变。而辞之所由立也。以有其辞。始显其意。无乾坤之辞。安能明[干六爻图][坤六爻图]与[干三爻图][坤三爻图]之同异乎。故辞者辨也。辨其象之异同也。而圣人立辞。则又为示其教焉。盖名以类物。义以明道。辞以达教。使千古之后。得知千古之前。直探其精微。索其究竟者。皆赖乎辞。故辞为教立。而明辞即以明教也。夫干之辞。为以示[干六爻图]卦之意。指其象数。别其性情。而教人有所用也。有所取法也。中庸所谓率性为道。脩道为教。即此义也。因干之象包乎道。通于性。为天道。为人道。为天下大本。为天下达德。故辞以显之。以示于后人。而后易教以成。此圣人立辞之深心。而 夫子释辞之微意也。干元亨利贞。此五字者。全易之辞之所始也。亦易教之所始也。辞精义弘。字简旨远。诚哉圣人之作也。故学者必先百千环诵之也。夫乾卦之象物既众。则辞之所指。亦必广博。以孚其象。故有关于道德者。有关于事理者。有关于性命者。有关于性情者。既为天下大本达德所存。则其含义亦如之。故辞不得不详。不得不精。既通天道。亦备人事。而教为人立。故尤先人道。以人合天。以情归性。以德成道。此儒宗唯一之旨。亦易教不二之义。而首揭之于干。则干之辞。实一章教义也。不徒为明象用也。盖象有定。而用无穷。天有常。而人难一。道为至中。而德有不及。性为至静。而情有多变。以求其一。求其常。求其中。求其合于象。则必本象以善其事。因象以勉其言行。立其功德。然后可跻人于天。同德于道。易情成性。以履干行干。而孚于全干。然后毋负于圣人垂象立教之心。而后无逆于上天大生之仁。有始之功。授性与命之道也。故天道其则也。人道其所则也。象其法也。辞其所示法也。以人为天地中和之气所生。故能成其中和。故能复于天地。此原始在要终也。原始莫先乎干。要终莫大于师干之道。故干之辞无不本于天。而及于人。无不志于人。以同于天。本乎天者亲上。本乎地者亲下。人生自天。则全而归之。理之至也。道之顺也。此圣人立辞之所由。立教之所本也。故有干象而有辞。有辞而有教。教也者。包乎一切。包一切。则吉凶悔吝无不备也。一切道德无不全也。一切事务无不具也。故首揭于干辞。而因其象以寓其意焉。干之象六爻纯阳也。无杂也。至一也。有始有终也。有生有成也。故有原始要终之义。尽人合天之道也。以首五字足见之也。德不外四行。天不外四时。地不外四方。道虽至大。不外四德。此在天为元亨利贞。在人为仁义礼信。或曰智焉。信即智也。此四者性之德也。内曰仁。外曰智。中庸言之也仁。仁也。礼义信。亦仁也。人所固有也。四德具而人道全。人道全则天道同归。此天人之合。合于四德。而所谓原始要终。授性成道者。皆由四德致之也。故易教尽于此五字也。由天及人。则自干推至贞。由人同天。则自贞推至干。此天人先后之别。本末之义也。学者其深思之。乾卦彖辞者。说一卦之意。而举其要也。象辞者别一爻之意。而绎其旨也。故有彖象之殊。而象亦继彖申述者也。盖彖成于先。象成于后。古时人事简略。情欲清淡。心无杂思。志无歧念。所为决疑者。求其大端足矣。心既清静。神智灵明。得一则逆知其余。举纲则旁尽其目。故易辞唯彖。彖端也。启其端。则可详其绪。故曰端详。以由端。而详其他。如揭纲领而索其类。无不尽也。故仅有彖辞。而全卦之义。皆从此辞演绎而得。即端详之谓也。后人以事日繁杂。志欲纷纭。心念既多。灵明为减。所疑者日众。所问者日烦。所卜者不能尽解。所绎者不克尽合。于是神意不复默通。天数必求明示。而后圣人因其原辞。补其不足。推其余义。定其分别。故象辞继出。而指事更明。为文乃详。为义乃密。盖较彖已繁琐。正如纲与目矣。然其辞非人能为。不过显其未显。尽其未尽。非外于象意而为之。非背于彖辞而为之。彖象犹一义也。文辞之详略。意旨之显微。卦爻之总别而已。其他无异也。象成于后。亦应时之为教也。人有聪昏。心有静乱。事有艰易。道有潜明。则学者有宜于详。有宜于简。因其所见。各得其意。则圣人立教之志也。故彖辞在前。象辞在后。彖论大义。象晰细理。会归从同。致用各别。非重也。非异也。苟精研之。皆至教矣。乾卦彖辞。元亨利贞四字。其释文则申述乾卦大用。及人之所合乎彖辞者。盖由天以及人。由体以推用。非详述之不能尽其意。而释文虽详。仍不离元亨利贞四字。虽所述重人事。仍归于四德之成。故其意仍一也。以干之象。得此四字。而名干之德。天之行。则此四字。天道之全。干象之圆。统御一切。无内外。无始终。其用莫不兼。故此四德。天下之至德也。圣人之至行也。不独为天之行。干之德已也。盖天下一切生于天。成于干。则一切皆得天之行。干之德。而人尤着焉。天者神也。神不以形。干者象也。象不以名。故欲征之。必存乎人。此释文明四德而必归诸人也。天之所以与人者。性命也。人之所以合天者。亦性命也。干之四德。在人性中。则仁义礼信。非有殊也。依人所行。故易其名。此四德在天为自然。在人为脩成。非人异天也。以人有情也。人情之乖。则戾于天。故在正性命。保太和。正者中也。和者和也。不外中和之德耳。此全部之义。见于中庸首章。而全卦之辞。尽于中庸首章各节。盖圣人立教之意。亦即历圣传薪之旨。 夫子所宪章者此。祖述者亦此。此中庸继易而作也。 夫子之志也。果就释文之言。各传之文。一一按之。则知夫子之意矣。 夫子立教。先在六经。订经首从易辞。以溯上古之教。明先圣之传。不得不始于易也。故干彖辞虽简。而释文言则甚详。为教不得不详。为教于天下后世。尤不得不详。其文反复申明。深切昭著。虽本文周之意。却多天与之功。此其为儒家第一经。孔门第一艺。其辞之谨严精审。又余事也。且彖之释文。首揭大哉干元一语。明干元之为天下大本。凡天之行。皆干元之德。万物之生。皆干元之功。而始终变化。莫非干元之所流行。则干元之大。无与比矣。夫干象天。而干元又在天之上。故述其大也。曰万物资始乃统天。曰云行雨施。品物流形。大明终始。六位时成。时乘六龙以御天。皆所以明干元之象。示干元之行者也。一曰统天。一曰御天。则可见干元之出于天上也。万物资始。天亦与焉。天之所先。厥唯干元。此义直承后用九辞也。在彖辞虽元亨在干下。而非以干元称也。至用九之象辞释文。乃申明干元二字。而彖则首揭之。以明干之有元也。天之有先。故天曰后天。干之有元。故干曰重干。干元者。干之精也。阳之本也。天之神也。故在天之上。而能统天御天也。外干之位。而成无首上治也。故乾卦爻。物也。唯干元为神。干之变化生始。德也。唯干元为主。干元不独神于干。且神于天下。不独主于干。且主于一切。故用九不必干位。而自见其德也。而彖辞虽未详。于后用九则着其义。盖用九非爻辞。乃卦辞。非象义。乃彖义。二者一始一终。虽分列前后。而其义一贯也。观 夫子文言之例。则可知也。盖用九在六爻外。自非爻辞。为全卦神用。自当属彖辞也。在彖辞首曰干元亨利贞。义非尽也。及六爻毕。继以用九。见群龙无首吉。其意始足。盖易之例。有始有终。始则居前。终则履后。而其既终。仍返于始。始终未间断也。六爻圆象也。上爻之下。即初爻也。唯理如是。其辞亦然。所终者即始也。故彖辞二语。一气也。一理也。文言释其始。则略终。释其终。则略始。非略也。以原一贯。无庸分释也。故释彖则首揭此二字。明其所大始也。无始之始。无生之生。故名曰元。老氏所谓帝之先也。以其在天先而为至神。故为天下本。为万物母。以其理言。则名曰道。以其气言。则名曰元。有元乃有道。有元以统天。乃有道以御物。有元以主生始。乃有道以行变化。故下曰干道变化。与上之干元。二而一也。原辞所以先揭干元。而后及道者。以气先于理也。生先于化也。无形曰元。赅形曰道。道有物。而元无物。道主位。元主时。道主外。元主内。二者一也。而言之为二耳。干固天下之所始也。而有所自始。而不外干以主一切始。故虽在干先。仍由干以行。虽由干行。仍不限于干。当干未成。已有此元。及干已终。犹有此元。故于六爻之尽。而仍见其用也。后人不明元之为元。以为用九之象。当附上六之爻。误也。要知释文首揭之者。正恐人之误认为爻象也。不独非上爻之象。且非乾卦独有之象。故释文首揭其元。述其统天御天之功。次始及干道。述其变化之用。其先后大有深意也。故原辞元亨利贞。着干之德也。释文大哉干元者。着元之德也。因元之德。乃成干之德。元固名干元。而干不得皆名元也。故干有元。即易之有太极。太极附易。而易不得名太极也。以既生则名所因者。既化则名所化者。以母加子。可也。以子名母。不可也。故干元在干之上。处干之中。通干终始。干之所成。赖此元也。干以成一切。亦此元也。故其德亦初名元。元者始也。文言曰。干元者始而亨者也。此语明原辞所出。虽属干之元。非干元。而仍是此元也。以有干元。乃有干。乃有干之元。皆一气所生也。故释文首揭干元。谓为干先之元可。谓为干后之元亦可。上古文字尚简。一言兼数义。一字通数解。苟可直诠者。可旁通者。可沿引者。可比类者。及可反证者。可推绎者。可因缘而得者。皆通用也。不可泥也。故一字有数义兼见。如干九三之厉字。危也。勉也。害之也。成之也。慎也。严也。敬也。畏也。均包含之。视所宜而取义耳。干之象亦然。因辞得义。必通释之。苟不能通。遂失其用。故一言也而数用。一字也而数义。初非圣人故为之。乃象所应也。人各异位。时各异宜。变化靡常。消息未定。则不得执于一辞。故必求其适。此所谓时中也。能明斯理。始明辞之真意。
宗主附注
卦象以爻成。爻有六。因三才而分部。两仪而别位。已见夫子及孟子商子所讲。其中尚有深义者。则后天之内。凡物皆以六成体。六为全体之数。非至六。其体不全也。如一立方体物。无论大小。必为六面。此定例也。盖后天主形。圆在方中。天圆地方。而天远地近。天虚地实。故求天必征于地。求圆必征于方。方者成形者也。由方以求圆。则数易明。义易定。故象后天之物。必以立方为度。一立方。而得六面。正如一天地。而有六合也。此天下自然之数。毫不假借。不得而增。不得而减。故定率以六。而卦亦六爻也。然爻六。而为阴阳者各三。以类别也。非阴阳之合。不能成形。非分阴阳。不能定名。则以地面之上。所得见者。恰六之半耳。如置立方体。而目视之。则所见三面。所不见者亦三面。故三者为阳。三者为阴。阴阳自分。不待区判。盖天地六合。所知者三。日夜六分。所明者三。皆自然也。以配偶言。则一阴一阳。自为其合。以总计言。则三阴三阳。共为其类。皆以六而分为二。故六爻分三才。而又各有其阴阳。卦总六位。而又区别为上下内外。以在阳可见。阴不可见也。在上可见。下不可见也。在外可见。内不可见也。形显而神隐。器着而道晦。后天者一一可数。而先天则不可知。虽同生同体同名。其不同也如此。故同一卦。而有异爻。同一爻而有异位。同一位而有异时。其同也。总计也。异也。分析也。爻六而异其用。卦一而异其德。因其异而后有善恶。有吉凶。有顺逆。有升降往复。有消息盈虚。皆数之所变也。故六体仍以六变。体者本也。变者用也。卦六爻而变六子。干六龙而变六宫。一体六面。而用则三十六数。一干六位。而天则三十六度。六六三十六。此变之定序。数之定额。天之度与地之度。皆三十六为一度。故曰乘六龙以御天。乘六者。六自乘也。干本象天。然非天之全。必乘六而后得其全数。以后天之主形也。必因其体。以求其用。六爻变而三十六。此数之自然。凡卦皆如是。干指其全。故曰乘六。明示其求数之法也。盖各卦皆以六位成象。而莫不含有乘六之数也。易卦成象。莫不依天地之至数。以其成形所具之数。亦曰原数。盖此数可通一切事务也。无论天地日月。人物岁时。均以此数推演变化。其最著者。则天干地支。甲子之数也。故卦六爻而八变。六六三十六。八八六十四。皆依其体乘之得用。天地之数五十五。而乾坤之策三百六十。天得其二。地得其一。如重之。则天得九。地得六。以在地面所见天者。为三之二也。卦全体六爻。而其为人用祇四位。以人在地面也。人处天地之中。得天地之半。所用者。亦天地之半。如以六合言。所能见者至者。四方耳。若天之上。地之下。人所不见不至也。此数之定则。而卦位即如是例。以天包地之全。地居天之下。人处其间。实不及半。而以半言者。依上智所度也。故四爻为人大用。亦易本位。而在乾卦尤明。干之为用。即原数之九。而爻则六。六九乘为五十四。而其用则三十六。以干包坤则五十四。正等于天地合数五十五少一。以一为不变之数。元数也。凡言用皆去之。故大衍五十。祇用四十九。以一在后天隐而不显也。如世间所用之博具。骰子与牙牌之数。若合计之。必自二始。如两颗骰之至少数。及牙牌之地。皆为二而非一。若求一。则先天之数。即元数。以天地之数。必以十及十二为额。十者。五之一阴一阳也。十二者。六之一阴一阳也。天数五。故天干十。地数六。故地支十二。后天主形。天在地中。故用本地而取十二。故年十二月。日十二时。气数之计。亦十二也。如骰之数。必以两颗计。则其最初数为二。而非一也。若有一。则非十即十一。非元数之一。以在后天不得独生成。必有阴阳之合。故必自二始。此后天之数去一之由来。而天地之数与干之本数。为五十四也。夫干六爻三十六。而人得其四爻。凡二十四。亦十二之倍也。故一日又可分为念四时。一年又可别为念四节。此人之所行于天道者。固不能越此数也。干之全三十六。为干之所自至。人在干爻。则止于二十四。其位时皆祇四爻也。故干之气譬之龙。六龙自乘以御天。而人之占得干。则在四德以合于天。四德即此四数也。五行虽五。其见于外则四。以其显用藏智。正如数隐一。藏隐非无也。乃不以明用耳。天道固贵藏隐。人道乃先利贞。此象数自然。理气自至。不得或悖者也。故易首着之。以立教焉。乾卦爻辞极精美。而所含义极弘深。以其爻象如是也。干本至健。处至高。履至宽。为天之象。故万物无不在其下。而能生万物。覆万物。以为一切始。则其德用之大。无可比拟。而人如何能孚其行。如何克全其德用。成其始终。则非易言也可知。故圣人于其辞谆谆致意焉。其在初九。潜龙之象。弗用之时。犹易为也。九二龙见于田。德施当溥。大人之利。得时之宜。亦易知也。唯至九三九四。正在人爻。处卦之中。上下之交。内外之际。位隆时盛。处高履危。其于人事。最为难合。盖当天行之健。值天德之隆。逢天道之将变。遇天命之不常。苟有乖违。灾害必至。如处高峰。易为坠覆。履珍木。易遭嫉妒。则欲长保其安。无忘其进。必有其道。以励其行。此九三以君子干惕。而获无咎。九四以跃于渊。亦能无咎也。夫九三处位中而不中。上远于天。下离于田。重刚失正。危而不安。故必终日干干夕惕若厉。而后免咎。终日至夕。不稍懈也。朝干夕惕。不忘戒也。以干行干象之义也。因干而惕。心之意也。唯慎则诚。唯惧则敬。敬以直外。诚以肃气。持之不惑。以勤自励。以厉多危。以励则夷。以惕心忧。以戒心易。以干乃健。以健必干。二者之义。或正或偏。由此则道。由彼则害。同见于象。辞意俱备。故命曰若。疑其勿届。此言一爻之中。有此危辞。乃有警辞。有此慎惧。乃有敬戒。故干为健。又为敬慎。二义不悖也。惕为惧。又为平易。二者俱见也。厉为危。又为奋励。二者同具也。以其自慎。乃克自成。以其知危。乃免于危。以其能干。乃孚于干。犹恐未省。为之疑辞。以明时位之艰险。人事之不易也。故独称君子。此爻之义。与大学诚意章。中庸首章全同。盖人道之始。儒教之本也。九四亦然。九四之或。犹九三之若。疑之也。跃者求进。而反在渊。渊者在下。而能成其进。亦含二义。或正或反。须验其行。以其位失中。而时不宜。内外交迫。上下不孚。而近于贵幸。受众之拥护。处疑似之地。为曲折之途。故直道或反被谗。毅行或逢仇击。必自处以柔。自行以谦。以下而上。以退而进。以求免咎。乃能无咎。此所以谓进退无常。得先无恒。当天之变。居道之革。欲顺以应之。逊以迎之。曲以为直。小以为大。不畏则害。不退则败。不自反则蔽。不自知则昧。此行之匪易。而以或辞明其义也。乾卦人道。即在此二爻之辞。而圣人立教。亦在此辞之义。其字简旨弘。文约意远。非仅因文释义。因字诂训者所得通也。盖当干是爻有诸象。合之人事。必见诸德用。辞剀切而旨殷勤。非故为之也。易者示人以变易之书。故以变为主。一字数义。从其变也。能明其变。乃得其常。能成其人。乃孚于天。能着其行。乃合于象。此二爻之辞。谆谆于人事。而往复出之以规诫。委曲致之以法度也。可忽乎哉。夫易为古圣人之创作。道书第一部也。暨经尧舜禹汤。传至文王周公。辞句始备。意义更昭。 夫子绍述之。删订之。而后为六经之一。乃成儒家最古之书。故欲明儒道之异同。与五帝三王之递嬗。必自易求之。易本言道之作。而道赅内外。由一及众。由众归一。纯以宇宙为模范。以天地始终为意象。故卦始于干。明天地人物所自出也。而乾卦实道体之象。老氏所谓名之曰道。即干元也。其谓抱一得一者。即指干元之真也。干元一化而为天地万物。宇宙始终。则其为天下大本可知。故干之象。至真至一。常清常静。道之本体。即人成道之象也。道书千言万语。指示人之归宿处。道之存在处。巧譬妙喻。如抽茧。如剥枣者。莫不自干辞推衍来也。盖道家重图象。而图象始于卦。道家先天道。而天道见于干。举凡为道言者。未有精于乾卦象辞也。干六爻纯阳。一气至精。一德不杂。所谓取坎填离。调阴入阳。所成者。即此象也。干辞明始生。明性命。四德俱备。归于干元。所谓清静无为。观窍观妙。至德凝道。诚一虚灵者。即此义也。故乾卦象辞非易言也。凡天下言道。言功。言德。精微至极者。举不能越之。惜乎后人口诵而心无所明。目睹而志无所悟。更旁求歧路。别寻奥幻。以为有得于道。岂非舍本而务末。释近而企远哉。请将乾卦象辞之发扬至道者。为绎之。以备学者玩味焉。乾卦象辞曰。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物。万国咸宁一节。明指道之体用。承上干之象龙。兴云雨。成品形而来。以见人生本于天。因天之气以成形。因天之生以有生。因天之精以有情。因天之神以有性。而天所以与人者。有二类。一则随化之身。即形也。情也。一则不变之真。即气之元也。性也。故人有生。必能全其生。以孚天之生。有化。必能顺其化。以同天之化。此道也。非可违而行也。故当其有生也。必体察其所以生。有情以为识。有形以为动。皆不须臾息。随时变化者也。然非主也。非生之主也。必知天之长生。不随化而失者。有其元气以守其中也。人之所以主此身者。有其性以守其命。性命与天道一也。果明生之有性。则知变化之中。有不化者存。则知既生之身。有无生者存。无生乃长生。故人之生真同天之生。天之生化万物。自然而然。人之同天自然。则赖有其功用。以人非纯天也。乃得天地各半者也。不去其一。不能存其一。不有所操持。不能保其中主。不有所慎戒。不能正其性命。故因天之变化。而必各正其性命。因情之欲。形之动。而必求于清静。以保合太和。此为人道之始。即中庸首章所谓也。人之性本至中。不失其中。乃为和。七情未发。中之象也。性之见也。发而不过。则和之义也。情之正也。必有正性命之功。有保太和之用。而后孚天之行。同干之德。虽日变不失其主。日化不忘其生。则人能反于自来。归于干元。所谓上天之载。所谓顺帝之则。所谓在帝左右。皆明原始要终之义。而干辞之旨也。唯知有生。乃必善其生。唯知有性。乃必正其性。唯知有变化。乃必顺变化。而不失其中和。唯知有道德。乃必遵道德。而全保其终始。故以干之变化。而责人之正性命。保合太和也。因干道之变化。天之常也。人则以非天之全。不能有常。必返而求之性命。性命。天所同也。故必慎而保合太和。太和。天之用也。有所求。有所慎。而后有所成。此道功之必本于脩持也。故以利贞为先。利贞者。脩持之事也。性情之功也。所谓清静者。致中和者。诚明者。存养省察者。以及于至德凝道。明心见性者。皆利贞之事也。皆人道之本。所以同天之行。孚干之道也。此圣人以道教人。开宗明义之语也。乾卦六爻。均为[阳爻图]。若易之。则一[特殊图]耳。太极之原也。明示天象透明而浑圆。于人即性光之象。性有体而难显。唯光见之。故天之体气盎然。远望苍苍如有色。近之则不见。以其为透明体无色也。所见之色。所照物也。如镜如水。照物见形。以本无形也。干象亦然。既属纯阳。绝无阴滓。故曰纯粹精也。乃精纯之气也。于物唯龙象之。故六爻曰六龙。然其体明净。则照物成影。其气光和。则触物成生。以不变而为变化之主。如人之性。本无物也。而应物成情。本无欲也。而因欲成识。以其无念。乃接万念。以其不变。乃主变化。故体用不同也。盖在后天。阳必接于阴。而后生成。干以纯阳。必接于坤。其所变化。皆见于坤。人性纯一。必合于情。其所变化。皆见于情。性情虽同出。而体用已大异。则由于变化使然。后天之干。非先天之干。其有变化。理宜自然。不可免也。人性亦然。性果未生。无所谓情。乃其已生。乃不免为情累。则理气变化所至也。故明干之变化。则知性之变化。明干之有常。则当使性命复归于正。以保合太和。此利贞之教。为正性命立也。夫利贞者。因性之本清静。而求其永清静也。清静乃见其性情。不清静则如处浊流。不自见其身。立烟雾。不自见其体。日随变化。昏昧老死。不自知其何来何去。则将何以全生哉。此言脩道。必自清静始。而成行必自利贞始也。夫利贞者。言就己之性情。而辨其是正是邪。是和是否。而自守其中也。中者天下之大本。曰时中。以宜于时也。干之行也。首在孚时。一曰与时偕行。一曰与时偕极。一曰时舍也。一曰欲及时也。皆主于时。皆重在时之宜。宜者义也。义者利也。以时宜为利。则天下无不利矣。故求情之正者。必先利焉。干之大生。有所养也。干之大始。有所本也。贞者养其气也。本其德也。干之为道。无不先有所积。故曰有备无患。唯其有备。故能与天地合德。与日月合明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。此皆贞之道也。贞之德也。以贞能养蓄其气。含涵其用。先固其本也。故求太和之保者。必以贞焉。贞为天下大顺之本。言无事不办也。故凡自脩必先利贞。利以尽外。贞以尽内。利以正性命。贞以保太和。因干之变化。而求乎利贞之道。乃能顺天承干。而原始要终。此利贞为人道之本始。亦易教之本始也。夫脩道成诚。非为成己也。为人己同成耳。盖性之德用。固无人己分也。人性皆受诸天。天无私覆。无私生。性无私善。一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也。仁之德必见于外。成物智也。智之德必衷诸内。二者一也。有其内必见其外。有其外必存于内。故明德止善一事也。因其自脩而止善。因其成性而明德。此同道也。故人道始于利贞。终于元亨。元亨利贞。一道也。一德也。推利以为亨。本贞以为元。初无差别也。内以成道。外以明德。明德及于天下。天下治平。明之至也。元亨之盛。原出利贞之功。而利贞之精。乃成元亨之用。斯干道之全也。有利贞以保太和。正性命。乃有元亨以出庶物。致咸宁也。由天言之。元亨利贞。天之道也。由人言之。利贞元亨。人之道也。此天人之合于四德也。而性命之正。太和之保。即止至善也。致中和也。而首出庶物。万国咸宁。即明德之明。位育之成也。一章之义。即大学中庸之言也。夫天道自然。以干元之大。为万物资始。以六龙之行。为形物之生。故天道自成其用。自见其功。以有干元以统御之。有干道以变化之。天下同生。万物同化。不为而成。不言而明。而人道则有待于为。有需于言。以其所生。出于天之变化。所成当于干之品流也。因动而生。则求不动。方见其无生之生。因化而成。则求不化。方达乎不化之化。此必反而求之于性命之正。太和之保合。而有其利贞之德。方可以竟其首出之用。成其咸宁之功。而见其元亨之道也。然人非违天以行者也。其克己而后及物。先人而后同天者。正犹天之先天。而后及一切也。天下未有无本而生者。立本在己。成用在天。由天与人者始也。由人返天者终也。始终仍一道也。故言既成。则天人无所殊。当其初也。则必先尽其为人者。而后可语于天也。不然。随化之身。易动之情。几何不堕落。与草木同腐哉。此圣人之所以谆谆为教也。岂徒为卦象诠释也哉。