屯卦震下坎上
宣圣讲义
周易卦序。乾坤之后。继之以屯。以象天地生化之序也。后天生化。皆自天地始。万物之生。必在天地既定之后。故屯在乾坤次也。自先天序言。则乾坤之后应为震。以木道为物始也。而屯之象。始于震。其义亦洽。万物之生。必因于水。故屯为震合坎。坎为后天八卦居坤之位。代干之政。则屯之取象于坎震。亦适孚先后天生化之序也。震动于下。坎润于上。此纯物生之本象也。以分言。则半震半坎。以合言。则绍干承坤。故屯继乾坤。实天地生化定序。不独象物之初生也。夫屯之为卦。二阳爻。四阴爻。上下皆阳。而伯仲异次。卦属阳。而其气多阴。以行于阴也。有动则有德。有生则有功。有德则善恶备。有功则夷险分。屯之象。内刚外险。内动外阻。以阳率阴。而为阴所桎梏。以用为道。而处道之艰难。故其卦象。本生之始。而又怯于生。本行之初。而又难于行。如草木之萌芽初茁。其生机犹未畅也。阴阳不相得。而贵贱殊类。动静不适调。而屈伸异途。求伸而反屈。求贵而邻贱。求生而不直生。求动而弗立动。盖处震之地。行坎之方。乘雷之奋。遇水之陷。其卦实赅二义。而为物之始生。天地生化之初见。其象固如是也。然卒得生成。不竟艰险者。则赖其秉刚而志动。承阳而达生。因天地之絪缊。得乾坤之合育。故虽难而成。虽屈而伸。虽险阻而不害。虽折辱而不侵。乃见其本乎中正之性。志乎中和之道也。就卦爻言。阳卦多阴。而以少为贵。以阳主动。而能御阴也。故阴爻终随阳用。以成其功。不过有时位之别。而有从违之殊也。然以内外卦言。六二为坤正位。九五为干正位。适当其位。乃昭其德。故屯卦之继乾坤。能见乾坤之用。以其德不移。道不易。则克有所守。有所为。此屯之大用。亦体乾坤而不失。是以为生化之始。万物之初。足为一切矜式也。故屯卦爻虽异乾坤。而功用则绍乾坤而立其始。自有其象可质也。学者先观其象。自得其意。虽合坎震之名。已孚乾坤之德。则为道亦大矣哉。六爻之所指。内外之所象。二气之所行。生成之所见。则其次乾坤者。固有其义矣。文王之序。大都以义明象。以象证义。初非如后人所测。谓为任意变迁。亦非仍前易之规。谓为有心错综。盖皆本后天之序。依物类之生。而确乎不拔之定则也。以下各卦皆如此。唯屯为尤着焉。至于屯卦之辞。屯者。屯也。有所积而欲发也。难也。有所动而不易行也。生也。而未能遂生。始也。而不克迳始。故其字形。如草木之芽。初茁而未放。如蛰虫之动。初蠕蠕而未即伸。有所见。而不离其居。有所为。而不去其位。故名曰屯。气蓄而未通。形立而未明。生机及而未透。大用预而未张。如仓箱之屯盈而未启。如江河之屯满而未泄。故以象天地生化之气既治于物。物遭之而皆有其生意也。故曰屯。盈也。物之始生。以盈于天地间也。天地以其气盈而生物。物以其生而盈于天地。盈者生化之本也。不有盈。安有生。不有生。安有盈。故屯虽难而仍易。虽见而仍不失其居也。以气之与形。成循环往复之道。而屯之与乾坤。具盈虚消息之德也。盈之为虚。息之为消。此屯之所以为盈也。
宏教附注
屯卦为六十四卦之始。以其属子卦之始也。在八宫卦属于坎。而其反复卦为解。其对卦为蒙。其比肩卦为鼎。故其象与辞。皆有关于各卦。不独为坎震之交。见云雷之合也。而所最要留意者。则乾坤之初化。以之代示生化之机。而天地之初交。以之代见人物之育。全为二五絪缊之所孕。父母精血之所凝。在气为初生。在形为初成。将分离而未分离。将化育而未化育。故仍保有乾坤之正。循行阴阳之交。以接续于乾坤二卦。而引延于人物万类。故自屯以上无物也。屯以下。物乃盈矣。屯以前。未生化也。屯以后。生化乃无尽矣。此后天六十四卦从屯始。而周易上下经之序从屯起。乾坤八纯卦。母也。不可以齐于生化。同于物类。故言生化。言物。必自屯始。而屯又足以见乾坤生化之功。交合之用。此 夫子言之颇详细也。屯。元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。
宣圣讲义
此屯卦之彖辞也。元亨利贞四德。全如乾坤。而用乃殊。以位虽当。而时不同。卦虽正。而爻有差也。故勿用有攸往。而利建侯。以其阳也。德备而不能尽用。有志而不能自往。则其难。可以见矣。而道中正。居其位以成其德。则利建侯。王者之事也。以处势顺也。避险行夷。去艰示惠。此其成人之德。有别于自用也。故屯辞之义如此其概述也。虽难不难。以盈而善持之。虽生不生。以动而善处之。有是义也。
彖曰。屯。刚柔始交而难生。动乎险。中大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧。宜建侯而不宁。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。指屯之象。为阴阳始合。而生化始见。以其始也。故难。以其动也。故险。为始于下。而升于上。故不易生。为动以阳。而阻以阴。故动为险。难者。不易也。不顺也。险者。有陷也。有制也。而屯之行也不失其守。生也。不失其宗。虽难而足达。虽险而自全。故曰中大亨贞。以孚四德也。不失位曰中。能生而盈曰大。难而特达曰亨。全其始终曰贞。此屯之以四德称。而有中大亨贞之用也。屯之母卦。以坎合震。雷上之水。即雨水也。故曰雷雨之动。偏于天下。沛于地上。乃有满盈之象。此天之开造草昧也。天地混沌之始辟。清浊之初分。大地皆水。生物才萌。所称物者。唯苔草之类。初生之芽。此天地生化初纪。故曰草昧。草志其物。昧指其时。茫昧之间。草率之地。亦足见其难生。而动乎险。斯困屯之所以名也。而人应之。则宜建候而无宁。建以孚天造。侯以孚特达。建侯以孚草昧。而成中大亨贞之德。以天地尚志于生动。不避乎难险。则人亦宜无宁。以成其所成。行其所行也。故辞旨以象明意。以文明教。此君子之有为。而顺乎天地者也。
象曰。云雷屯。君子以经纶。
宣圣讲义
此申释全卦象之用也。经纶者有为也。以阴阳交而为文。以生难而为功。以动险而为行。以建侯不宁而为中大亨贞。以顺乎天造草昧。
初九。磐桓。利居贞。利建侯。
宣圣讲义
此屯初九爻辞也。辞义亦如其象。而异其用。以阳爻得位。足以孚全卦主用。盖屯本阳卦也。本爻与彖辞大同。即此义也。彖辞勿用有攸往。即磐桓之义。而利居贞。即勿用之旨。盖屯以阳行阴。以坤为守。以干为动。故用而不自用。动而不自往。取坤之义也。利建侯者。得民建国。以能下人。人自归之。取干之义也。以屯六二同于坤。九五同于干。兼乾坤之用。而见交合之德。故勿用有往而利建侯也。而在初九亦然。虽非正位。乃属主爻。以阳主阳。初九阳爻阳位。故能孚全卦大用。而以其在下也。阳犹稚。位犹卑。时犹早。虽当主用之地。而难为直用之行。故申之以磐桓。戒之以居贞。明其不可造次。不可失其守也。然有其中者。必形于外。有其德者。必逢其功。故虽磐桓而仍达。居贞而仍亨。是以有建侯之利。而见能得民之心也。
象曰。虽磐桓。志行正也。以贵下贱。大得民也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。未建侯者。非自立也。民自服焉。非自大也。民自从焉。屯以居贞之行。而成建侯之功。此释文称其正而得民。大而有功也。天下之能建侯立国。宰制河山。而民不以为泰者。必其信于民心。悦于民志。如水之归下。其势沛然莫之御也。故有云雷之象。而后见其经纶之成。正如天之开造草昧。万物莫不欣欣向荣。如地之履险行艰。万类莫不悠悠同化。其所以经纶者。皆为人。而非自为也。故建侯之基于得民。成功之由于居贞。虽行之如难。动之如险。而适时以正。居位以中。成德以大。致用以亨。合乎乾坤之志。兼乎刚柔之行。则其为道至顺。而君子之所以成名也。故屯初九一爻。已见王道之本矣。
六二。屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十年乃字。
宣圣讲义
此屯六二爻辞也。本爻当坤正位。孚阴本行。其所以为用者。
多同坤卦。唯其上下异应。大小殊功。故称为女子贞不字。而象为马之难行。马者坤之牝马。故难行。以遇坎也。女子坤之至阴。以未交。故勿字也。而下卦原属震。震长男也。虽未交而终交。必期以十年。为其难也。十年之期。亦有深义。以其属于震也。如复与颐。皆震在下。皆有十年之辞。固震之数所定。以屯六二。阴爻阴位。阳气至微。虽欲进而不克进。欲交而不即交。刚柔悬殊。彊弱大异。必待其既育。期其已壮。而后乃进乃交也。此生化之定理也。且屯六二之象。处难险之中。而急于进。逢中正之位。而难于得合。故有乘马而不免迍邅以班如。明其所履之多。所行之不易。然乃设辞寓意。观象喻情。故曰如。言其未定也。犹或字义。第屯六二。有可为之时。有可成之势。虽踌躇而莫进。还委曲以求全。故当抵牾之初。如遭匪寇。而底成功之日。反是婚姻。其勉人以无畏无馁。而促其矢勤矢慎之旨。端在四字。故申之以女子之守贞不字。必待十年之期。见夫人之守正不阿。必有一朝之遇也。
象曰。六二之难。乘刚也。十年乃字。反常也。
宣圣讲义
此明爻辞之义。见占象之精也。盖以柔乘刚。遇刚而不能自已。以下动上。违上而不能自乘。唯有顺应其时。磨砺其志。贞洁其行。动之以正。出之以坚。以犯难而越险。却疑而明微。使敌为亲。反仇为爱。则成德达道。必本非常之人。而取位用时。必合反常之事。故十年之字。虽迟迟而无伤。深闺之贞。实悠悠以自得。人之欲立大功。成大业者。正如贞女之自矢也。而赖乎其行之勤恒。心之坚忍。善用其势。而无废于中途。善推所为。而克袪其阻碍。此明天地生化之始。亦足见创造开辟之不易为也。故屯六二之辞。实明人事之教。济时之艰。度地之险。恰如乱世之圣。必有以拯天下之饥溺。而置民于衽席也。
六三。即鹿无虞。唯入于林中。君子几。不如舍。往吝。
宣圣讲义
此屯六三爻辞也。本爻之用。较六二为易。而其险未全去也。故喻之于田猎。以我逐兽。兽乃为鹿。鹿之善走。不易追也。然以田猎而逐鹿。所持者必利。所同者必众。以追逐虽劳无忧。故曰无虞。唯鹿走入林。彼得其所。我从之。必见其艰。故逐鹿虽无虞。而入林必自舍。舍者止也。舍也。以其地之险。行之难。不得竟逐之。则不如其舍。此君子之知几也。若昧其几。则遭往吝之害。以其往之不利也。逐鹿无害。而视夷险以定往止。此知几免吝之道。亦因时避穷之方。故以君子称之。唯君子之能舍也。盖六三以柔履刚。时位多违。虽得其势。不与方俱。虽志于得。不履忧虞。以可为进。不失之迂。以几为舍。不失之疏。
进止之几。君子所如。无虞先利。往吝后害。利害之违。君子所戒也。
象曰。即鹿无虞。以从禽也。君子舍之。往吝穷也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。夫从禽者贵得。禽者擒也。以鹿之可擒也。待入林中。禽乃为放。以行之阻。是必舍也。贸然往逐。履道之穷。其吝必矣。辞明意。而文申义。重在知几。明于取舍。虽挟所欲。勿昧于时。虽凭所胜。勿追其亡。故入林之鹿。不可逐也。小人徇情。反利为害。此屯六三爻辞大旨。而喻之以田猎也。推而言之。福祸得失。莫不如是。彼即鹿。易事也。而林中。则难地矣。无虞。顺势也。而往吝。则道穷矣。处难易之间。辨穷通之理。则在乎知几。知者君子。昧者小人。其判然矣。鹿字。亦推作禄麓解。犹后人逐鹿之喻。虞字。亦有指虞官者。谓得易。可无待虞官也。舍有上去二音。义有止舍二解。禽有禽兽擒获二解。穷分指时地之象。含义如是。皆可通也。
六四。乘马班如。求婚媾。往吉。无不利。
宣圣讲义
此屯六四爻辞也。六四与六二相应。二四同功异位。以皆阴爻也。而屯。阳卦也。阳本乎升。愈上愈达。故六四利于六二也。然屯全卦。不外艰险之象。则爻辞。不离难阻之文。第进而渐减。升而渐亨也。乘马班如同也。而迍邅则异。婚媾同也。而吉利则异。六二尚有匪寇之疑。六四则直求之矣。六二尚有十年之限。而六四则往吉无不利矣。故六四之用。已别于六二。而进行之道。艰险之差。于释文中已可见之。如乘马之班。言阴阳之杂。而急于求合。故婚媾以求而得。虽往亦吉利。又异乎六三之往吝也。为其处时之宜。因势之顺。所以往求无不利也。
象曰。求而往。明也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言六四重阴贵阳。阳贵而明。因时而明。以宾主之契。升降之合。故为明也。明字日月相对。一阴一阳。阳奇阴偶。恰相配合。故成大明。言日夕皆明也。以升降相值。来去相偕。如月之与日。乃成旦夜之明。而六四之爻。因动而往求。因合而婚媾。乃合明也。虽乘马之班。若不遽进。而往求之吉。则无不利。此婚媾之贵乎相得。以其恰配也。若六三。则不配。故不宜往从。故虽一卦中而爻有异用。虽一爻中。而动有殊途。或往或来。或婚或敌。其事既别。吉吝斯分。六四之辞。实以见屯生之已成用。而天地生化之象至是更有合育之观。盖自此爻已入外卦。得见其表。其用已彰。其德已显。故亦有明之义。又不独以其知时而往求。合照而为耀之称明也。以例人事。
贵乎适时。晓然往来。判其离合。则明哲之道。君子之所行。夫屯全卦。皆以阳行阴为利。以阴即阳为宜。故六二六三六四三爻。愈进愈有功。愈上愈得利。此阴阳相得之道。亦后天生化之理。若过此例。则多争讼。以其刚柔失度。顺逆违行。必有所伤。而成为吝矣。
九五。屯其膏。小贞吉。大贞凶。
宣圣讲义
此屯九五爻辞也。本爻虽居外卦正位。当阳气大用。而有吉吝之分。以明其二德之难合也。故辞有屯其膏。小贞吉。大贞凶之占也。屯九五阳爻。阳行阳位。以太刚也。刚则近燥。故贵于膏。膏。膏泽也。脂也。又膏之谐高也。处高贵下。在上贵以德泽民。屯其膏。将以成其仁也。而屯积也。亦难积也。事之不易积而必积者。德也。仁也。善也。皆阳也。处高者。尤赖是以保其身名。免于危殆。故曰屯其膏。而明仁德之宜早积。膏泽之宜普及也。且以阳集阳。其下无助。最为艰险。临斯位者。必以贞守。贞者。正也。静也。而行有大小。则德有吉凶。此由其分合与其顺逆判之也。故小贞之吉。大贞之凶。小以自持。小心翼翼。以守其正。自履于吉。大以自傲。大言炎炎。以恃其正。自罹于凶。虽正而犹凶。贞而不吉。则可见居上位之不易。临下民之多虞也。然此贞字。含义尚多。贞悔为对。内外之意也。动静之情也。去来之道也。上下之阶也。各有所合。故贞之反即悔。以失其正。虽正亦邪。故同一贞。而大小异其吉凶也。屯九五由外卦言。为正位。由内卦言。为非正位。下有六二与之对。复有六三与之并。三五同功异位。其所行皆殊。故有大小之不同也。阴阳相失则凶。相得则吉。苟不合。则友亦仇。故刚柔贵相应也。而九五一爻。为屯之主位。故明言屯字。以见卦之主用。
象曰。屯其膏。施未光也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。见阳德之积。必以膏泽下于民。正位之居。必有光辉被于外。以屯九五位得而时至。而犹以德施之未光为虑。则可见保其元亨者。必基于积德。而全其生化者。必普其恩施。如天造草昧之时。必有云雨春风之育煦。而君子建侯之日。必先功德仁政之栽培。非可侥幸致之也。故释文申之以施未光。而断其必屯其膏也。夫屯积之而施用之。所以信于天下者。皆其德业之光。与其恩泽之化。此如日之生物。以其光热而温育也。阳犹日也。不征于光化。不足以见其功用。本位之所至。时之所宜。而虑其施之未光。德之未化。则为其势易自傲。其地易自高。高且傲焉。反德为过。以屯艰险之世。祇宜勤劳不宁。迍邅之途。祇宜贞静之利。故未光之施。为小贞则吉。为大贞则凶。以明乎德之不达。恩之不广。虽有其位。不能大其用也。
而此亦足以明屯之为屯。有异乎干之元亨也。干之德全道大。故无未光之嫌。屯之德鲜恩疏。乃有大凶之戒。是在象因内外之异。有贞悔之殊。而在辞有上下之违。分吉凶之辨。方之人事。尤宜自勉。慎勿以未光之施。犯大凶之禁。返而体夫艰险之义。推其屯膏之心。则行之以达于建侯。致之以媲于生化。为凶为吉。为大为小。端在人事之自贞。而不得诿之于数矣。
上六。乘马班如。泣血涟如。
宣圣讲义
此屯上六爻辞也。义颇难解。以上六之爻。阳气上升之极。升则易浮。极则易变。浮之为亢。变之为反。亢则难进。反则不达。升而为降。阳而为阴。进而为退。生而为化。喜而为悲。得而为失。以行艰险。则入于险。以动于阴。而陷于阴生于坎。而归于坎。故其象为穷。为反。其辞为戾为否也。乘马句。六爻三见。而意皆别。以爻异也。上六之乘马。乃达于终极。虽欲前不可得矣。故有班如之象。而立马踟躇。欲罢不能贪其前功。欲行不得。故泣血涟如。怛然以悲。惨然以恨。血随望而下。泣随思而倾涟如者。如水之滴也。坎为血。为忧。为水。而血泪如水。明其极而反也。且升者为下乘。阳者为阴惨。喜者为悲酸。皆反也。言其不能待也。履尽艰险。不克自立。忘夫居贞之戒。图为穷极之行。乃过犹不及也。班如者。非尽马也。人亦随之。心已乱矣。欲自陈而不得。欲自返而未能。欲进则道已穷。欲止而位不固。心因事杂。神因思伤。不知泣之何从。血之自出。故其辞之迫切。以明其象之变也。心主阳而藏神。血属阴而主情。神乃自伤。目中泣血。阴见于阳。屯以阳用。而为阴所加。则其用之竭也。故生化相推。成败相随。马力之蹙。心思所悲。屯难之所以为难。险之所以为险也。
象曰。泣血涟如。何可长也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言极则必变。不能少待。虽本阳德。不能再升。乃反于阴。以同物化。此兴亡之相续。而屯蒙之相继也。故阳极为阴。升极为降。往复循环。生化所象。不独屯为然也。全易皆如是。是在智者知其用耳。
屯卦总义
宣圣讲义
屯卦全卦。象乾坤初交。得阳气之先。而行于坤。故其动而不息。生而不已。以阴犹盛。在草昧之时。地气混沦。虽动而多阻。生而多难。势必蓄积以出之。奋勉以行之。故曰屯。而其遇疑难不自怯。逢险阻不自避。以居贞之力。达元亨之途。是以君子利建侯不宁。创国而泽被其民。履位而德见于下。此虽难险。而有吉利。虽迟滞。而达成功。可以勖夫多难之时。有志之士。以成德达道之方也。唯事有成败。数有隆替。大而天下。小而身家。莫不皆然。故进止有常。动静有度。过犹不及。君子贵乎知几。取舍之间。分合之际。必因其位。宜于时。以明其吉凶。晓于贞悔。则生化之主宰在我。而祸福之机易明。是以天道之微。必先尽人事。气数虽变。必自处有常。易之立教。端在于是。不独屯也。全易皆同。故卦象其所象。而辞指其所之。人生不离动静进止。则所以为凶为吉。为利为吝者。要必决之于理。而后衡之以数。理者数之符。人事者。天道之籥。尽其在己。而后顺天。则近者可推远。显者可达微。不待蓍龟。而早了然矣。文王为此易者。纯取后天为主。一切皆与伏羲之例殊。屯之继乾坤。而居六十卦之首者。实示人以草创之道也。物极则反。干乃为坤。故屯蒙相交。而卦爻互对。由屯卦分合言之。有解与鼎。为其比对卦。而相互。有离艮二卦。以二至四爻。三至五爻。五至初爻。各成卦也。不独震坎坤三卦也。且卦分内外。四爻上爻。为交与极之位。所关较大。故其辞较殊。果读者详细玩味。自知古人设辞之由来也。易之辞义。含蓄深广。必旁通发挥。始尽其情。今特于屯申言之。使知易辞读法。非但为屯释。而一字一句。错杂反覆。各有其义。以卦爻不为一而设。则卦辞不偏为一方解。如同一事。有主宾之异。有动静之异。有左右之异。有反正之异。何者所合。乃作何释。或于此大吉。于彼大凶。于进为利。于止为害。皆在此一字一句中推察得之。固非惝恍无定也。要在观者。会通不泥耳。
宗主附注
易辞释义。前已举其大概。或尚未明其旨。有误谓圣人立言。不当如是含混者。一字一义。何可包纳许多解释。遂致疑猜。此实不知古人原意也。夫古时文字最少。文辞最简。一字数义。一句数解。本非奇异。如尚书古诗。及诸佚本中。恒见其例。而易辞为尤者。盖易以卦示象。以辞明意。象其气与形。非一物所尽。明其理与数。非一事所穷。故以卦名象。而不以物名。以辞释意。而不以事限。此固古人不得已之作。亦为易之用。殊于他经也。故屯之辞。言用则有难险之情。而包盈积之义。言物则为生化之始。而寓草昧之艰。言事则有建侯之功。而兼缔造之苦。皆非一义所能尽也。如六二迍邅之不进。而仍自蓄其势。犹前之磐桓也。而班如有班回之意。有班布之象。有通作斑杂之解。有释为斑白之劳。其所指固有数端也。匪寇亦有二义。非寇也。匪寇也。以对举言。则匪寇而变婚媾。以一面言。则非寇而实婚媾。其意皆具。不得执此失彼也。又即鹿。鹿字为兽名。亦为禄。为录。碌。以明劳而无功之情。本可通也。即如山麓之麓。亦可会通解之。古人鹿录禄麓。常通用。且有与戮镠通者。如辘轳。磟碡之类。虞字亦然。虞患也。虑也。而山泽之官曰虞。亦以其防患而虑事也。而林陵亦互用。几字尤多义。如知几。几希。庶几。忘几。乃几度几人。或推及机矶畿各义。皆字中可通释者。舍字有止舍。居舍。释赦。数解。如舍。一解。不如舍。又一解。而吝指不利。亦指自啬。指有所惜。亦指行而滞涩也。此皆以各人所占。各事所值而解之。非仅一义也。唯圣人立教。必先就其主义言之。故 夫子所释详于主。而略于宾。然非不可通也。要将古文辞熟读。始得其变化之用。切勿执一而不能会通。偏见而忘于正旨耳。
蒙卦。坎下艮上
宣圣讲义
蒙卦。为上艮下坎。山水相交。阴多阳少。以阳为贵。而阳反在上。其气下行。与屯相背。屯上蒙下。屯进蒙退。一往一复。一降一升。而成循环。是气之自然。理之自至。天地转轴。生化推移。物之定序。数之定例。此周易蒙以继屯。实有故也。天地交而后万物生。水火分而后生化见。屯以水承于雷。成雷雨之象。蒙以山加于水。为山泉之形。有动必远。有招必至。有辟则有阖。有息则有消。故水行于空者。下流而为泉。气动于地者。中止而为山。通者节之以塞。生者接之以化。险阻者有所止。草昧者有所循。此蒙之所以为蒙。而其义已自象中见矣。夫蒙。内坎外艮。坎为中男。艮为少男。以阳从阳其阴未消。阴起于下。阳止于上。中成重阴。而互以震动。动而遇阴。仍屯之象。变而为离。难而易明。有自知之义。故六爻相错。内外殊观。往来殊情。生化殊用。其象杂而意着。放观有背冥之志。回翔多蔽障之思。故命曰蒙。以其犹近草昧也。蒙之卦象。四阴二阳。而交错不当。内刚外阻。而升降不相得。故动静殊志。体用异德。欲行且止。欲流不移。此其所以为蒙也。蒙之对卦为革。比卦为蹇。而变象亦随其互交而异。其反则屯也。故屯蒙为一循环。一往复之象也。屯为进。蒙为止。屯为升。蒙为降。虽阳体而阴用。故其道逆行。乃阳中之阴也。气自屯复故也。蒙者。昧也。蔽也。相隔也。有障也。其气不扬。虽初生而功未大成。犹童蒙也。故虽往来而有所蔽。虽流动而有所障。其所遇之不时也。为客也。为境也。为所值也。故如物之初生而蒙昧也。物生必化。极则反。理数所然。内互坤震。外互离。皆相杂也。虽内刚而不竟其志。虽交明而不得其光。此所以多变而不能自进也。故蒙者。猛而不克威。萌而不全育。处乎昏暗之世。而不能独明。生乎蔽障之时。而不能独达。乃受其累也。此观卦而知象。见象而知意。必先择其所得。而早为之备也。盖不能久蒙者。必求脱乎蔽障。不能安于昧者。必思致于光明。此将有所勖也。所勖维何。德行是也。夫阴阳交而生化始成。奇偶合而功用始见。此全易之大则也。蒙以阳卦而阴用。阳爻仅二与上爻。以屯比之。恰成反例。则阳之舍升而降。实地位所限。以阳居上位。更无所进。欲不下达。将无所用之。此以降为正用者。乃易之变也。以变为常。则反顺为逆。故蒙之体用。成常变二例。而卦之气数。成来往两途。自卦言。常从下上。以顺为正。而自阴言。则从上下。以变为常。盖阴道逆行。河图定序。阳顺阴逆。乃得循环。以尽其度。而生化不息。故蒙卦为屯之反。恰如屯之逆行也。然气逆行。而卦自顺立。则其始终相殊。主宾不类。动静各别。吉凶乃分。故言蒙卦恰如屯之反者。以屯之正顺。为蒙之变逆。气所自至。理所至当。然非卦之罪也。如人占之。则宜于中辨其主宾。知其体用。以定其顺逆。而应其正变焉。故卦辞谓我与童蒙二人。以明主宾之异人也。而设来往二道。以判体用之殊途也。故观六爻。各有二义。各分刚柔之当否。辨阴阳之宜否。一爻之中。有吉有凶。一事之内。有正有反。此固不独蒙卦如是。而蒙则其首例也。以屯正蒙变。为周易第一开合。为一循环。世界之大。人物之众。如此循环。以至无尽。而屯蒙先启其端。此圣人立卦示其例也。苟明此例。则以后六十卦。皆可循是以得其道。庶不至为一象有所拘泥。而无以通乎常变也。故蒙六爻之用。要分别其所属。而后可明其所指。若以为与屯同者。则无怪其蒙矣。蒙者天道。明者人道。不先自明。安求发蒙。此观象必知所先务也。以阳志升。处于不可升。则唯反而求之。以孚其志。此枉尺直寻之义也。故阳与阴交。而贵在合。阳与阳应。而贵在孚。不合不孚。虽交不和。虽应不称。不利且害。此君子所以重自反也。自反求诸躬。则得之矣。此蒙之为教。而喻于童蒙。而明其有我在。为童蒙师也。卦爻之意。固见于辞。而辞之未尽。又当求之卦爻。如蒙之阴阳交杂。而不当位。奇偶互错。而不孚应。蒙昧无知之状。障蔽难进之势。亦足以晓然于辞之所指。与圣人立教之所由矣。欲明其详。当更读夫辞。辞旨较显。学者易于探索也。蒙卦辞义。取蒙昧之象。亦萌育之形。故蒙字上有草。下为冒。而中藏豕。明其外为草昧。上被蔽障。中如豕之蠢然欲动。以其内童騃而外昏暗。心蠢动而形粗率。草草然之象。昧昧然之思。贸焉求出。突尔以生。如草木之萌。其势勃焉。如布幞之冒。其见默焉。如愚妄之畜。其行止忽焉。故曰蒙。而义则包被也。言水流山下。有所压迫。生于地上。而不见光明。动于水中。而不克游泳。故曰蒙。犹人之盲目。或以物蔽其视也。以阳从阴也。以顺就逆也。故暗行不得达。而茫然望其师。又如草木生于土。油然望夫日光。虫豸行于山。殷焉望夫温和。其生之未达。则所求也必切。其动之无伪。则所处也必通。故蒙之为蒙。而不为害。以其自安于蒙也。自安则亨。自知则明。此蒙之名。虽若不足。而其行也亦孚于亨。止也孚于利贞。此彖辞之备三德也。
蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不告。利贞。
宣圣讲义
此蒙卦彖辞也。本卦亨利贞。三德皆备。独阙元者。以蒙为屯反。阳而阴用。故元德不昭。而亨在前。利贞在后。不连举者。以亨属天道。利贞属人事也。大抵元亨非人力所致。必天所予。利贞则人道之本。己脩所及。故人事必先利贞。而天道则首元亨也。蒙之为用。重在己之脩德。以时常臲卼。道当蒙昧。处势之阻。行地之困。上无可进。前无可为。故以积德为宜。励行为本。利贞者。德行之基也。人占此。必先知之。道有隆污。行有顺逆。达则进取。塞则反脩。此固天下之达道。世界之公例。而人尤贵焉。人而违之。将自失其凭依。虽有才美。弗克成也。故君子以数致用。以易立行。非有求也。将以免咎。非有贪也。将以全生。免咎曰利。全生曰贞。利贞之称。君子所以成德也。故蒙亨天道。必由利贞致之。利贞不失。自达于亨。分为始终。志夫道之顺逆。别于上下。明乎行之先后也。蒙卦之气。与屯相背。而数理亦如之。苟明顺逆则利贞之进于亨。亦一以贯之矣。匪我二句。以蒙之道有顺逆。则其行也有主宾。蒙之为童蒙。此正也。而我应童蒙之求。以为之师。则变也。正变之间。主宾之异也。行变以为主。循正以为宾。此逆道也。逆而有成。故不违道。乃属夫亨。我不往求。童来求我。此固正道。亦由变之正也。人处乱世。遯逸为正。即变之正也。故行乎变。而道不失乎正。此我不求童蒙。而童反来求我也。初筮告。再三渎三句。明蒙昧之世。人无所遵。必求之神。神告人以道之正变。而得循乎顺逆。此有资于筮也。然神者不可渎。犹师者不可狎。狎则不诚。渎则害信。诚信之差。神不降临。故初筮则告。再三则不告也。告者示也。示其道也。神者。人之师也。神以人蒙而示其道。必依于诚。人以神告而得夫道。必本于信。诚者不二。信者不疑。至再至三。人且疑矣。凭依以失。神人奚通。其不告者。非神不灵。人自乱其智也。故不告者。乃神道之至。亦人道之当也。童蒙求我。我犹神也。初筮之求。诚信皆孚。故蒙者吉蒙。而求者有获。此君子正行也。而必始于利贞。见乎性情。性情之正。利贞之德。神人之通。童蒙之养正也。此圣人通天神而济夫时穷。正教养而成乎童蒙也。我字指师。亦指圣人。亦指神。而当其位者亦指之。故称我。而因有来求者。有蒙于前者。故称我。求之道多矣。而最切者。唯弟子求师。人之求神。皆以不知而求知也。故彖辞举为例焉。又蒙卦六爻。唯二上两爻为阳。中隔一坤。亦如屯。而上下殊。则其道异。内坎外艮。坎为阴。九二在中。是内刚也。阳以刚行。而止于艮。艮阳在上。阳明下照。故有亨象。而内刚宜利贞。外明宜达亨。上为阳明。宜事神。下有其应。宜得闻道。此童蒙有求。而初筮得告。然阴阳杂处。上下不当。远近相违。虽明于上。而下茫茫。虽刚在中。而外昧昧。故易于昏迷。时生疑猜。乃有再三渎不告之语。明其决疑不可自疑。去蒙不可自蒙。必晓于正变之途。慎于顺逆之道。以利贞之行。成明亨之观。方不困于蒙。而能养其正也。
彖曰。蒙。山下有险。险而止。蒙。蒙亨。以亨行时中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告。以刚中也。再三渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正。圣功也。
宣圣讲义
此释彖辞也。言蒙以坎险而遇艮止。行知顺逆不泥于物。故曰时中。时中者。至道也。天下之至德也。人之所以成圣者。在乎时中。谓能以时而中也。执一则乖时中。故君子中庸。必以时中。时顺则顺。时逆则逆。时行则行。时止则止。初无所滞。而复不失中道。乃曰时中。蒙之能亨。即以行时中而永亨也。童蒙求我。乃志所感应。以蒙由变之正。由蒙而明。必两相应。乃见其功。我不往求。而童来求。正因逆顺道异。正变情殊。以往易来。以明待暗。两志相得。有如桴鼓。故曰志应。以行止皆当。遇合相从。无曲折逢迎之嫌。无委蛇追逐之累。故称志应。而见蒙之所行也。初筮以刚中而告。以孚志应之义。人之与神。正如童之求我也。再三不告渎蒙者。谓渎神为自疑。疑则愈蒙。本求明而愈蒙。安用筮为。故曰渎蒙。为其渎而蒙也。如人有不知。师已教之。乃疑师言。而再三问询。必愈趋愈惑。愈辨愈昏。此所以为渎蒙也。神者聪明正直而一者也。一则不得二之。况再三乎。即卦象言。上下二阳。差相呼应。若更纷之。将安以合。神赖人诚。而传其灵。纷杂之私。人无诚信矣。故初筮告。再三则渎而不告矣。蒙之所以用者。在此一耳。一也。中也。止也。道以所以着也。合一与止。乃为正字。中道以行。正义以守。此君子之于蒙。有所养也。故曰蒙以养正。圣功也。夫蒙之难者。以其杂也。其行之顺逆。道之正变。不易别也。故必有养焉。养其用。变为正。处逆为顺。则由蒙而明。由童入圣。由人合天。斯易教之大旨也。而独昭于蒙。以童之求知。惑之求辨。乃释蒙之有养。则明夫圣人之功。在立人道。以尽其天性。故曰圣功也。养正者。谓养之以复于正。以其当变。或忘正也。以其当蒙。或不见正也。故贵在养。因蒙寓养。有上下之别。在上曰教养。在下曰脩养。皆蒙之所先也。而其义取于物之初生。得养始育。不得其养。不全其生。唯圣人位育。并天地生成。故养正之功。称曰圣功。犹之养生之功曰天德也。蒙而求知。惑而求辨。此养正之及时也。时而不养。则终蒙惑。养而不正。亦终蒙惑。唯养正之功。斯所以为圣矣。此蒙彖辞大意。不外示圣人易教主旨。而最宜知者。则蒙为处变以守正。顺时以行中。诚己以敬于神。立志以明于教学。敦行以尽其性情。成业以达其道德。数者之义。概括彖辞中。而中庸绍述之。学者读此。当并及焉。
宏教附注
此文所指最精。要细读。蒙卦为易经大用之例。易重在占吉凶。测顺逆。故蒙辞有初筮三渎之语。皆举例也。明易之所以致用。即本于蒙。而六十四卦之变用。即首于蒙。蒙即屯之反。合全易反正共三十六卦。上经十八。下经十八。以符周天数。此文王易之大序。而先着其旨于蒙。蒙屯两卦。实一卦。屯为阳之正。蒙为阳之变。变则阴。故用阴。阴逆行。故蒙之行以逆。此后天异先天者也。先天无此分别。皆顺行。后天则顺逆并行。各有所宜。此 夫子明主宾之别。动静之殊也。即按之用世亦同。时蒙昧已极。而我与童蒙所处异地。不可错我为童蒙也。若失其主。则反为童蒙所弄。辞旨甚明。故以二求字。指主宾之用异也。而问神亦示其道。初筮告。再三不告。亦以蒙之易蔽也。蒙者。由人道以启天道。若人道失主。则不独不能启天。反受其蔽。故辞文明言之。而艮坎之合。尤见其进止之有宜否。此山下出泉。必待君子之果行育德。德行不足。泉之出山。将安为乎。又曰。此文所包最广。而为全易最要之例。上古人道立教之始。即此义。故曰圣人以神道设教而天下服。所谓神道设教。乃指卜筮以辨蒙惑也。乃为开民智。非为愚民也。而今天訿为迷信。诚厚诬圣人。盖不读易。不知神道二字之义。以索隐行怪而疑神道。岂非妄乎。
象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。
宣圣讲义
此申释蒙卦象。明人道之应天时。而有所为也。盖蒙之象。为山下泉流。泉者。水也。动也。山者。土也。静也。水在土下。静居动上。此其为蒙也。生而不畅。行而有阻。昧然未明。蠢焉末达。如物之蒙昧。而气之不充。神之不用。则茫然无可为。童然无所知。是欲动而未能进。欲明而不见光。则其所持之不盈。所本之未足。必有其培育之道。牖启之方。以反求诸躬。而实立其德。乃可以应夫时。以善其道。因乎地。以致其功。故圣人于此。而勖人以果行育德也。夫行有不达。蒙也。果则蒙抉而无不达。德有不充。蒙也。育则蒙开而无不充。以己所能。解时之困。超地之障。则君子之道也。故果行以求明。育德以求用。明则无昧。用则全生。此君子处蒙而不害。且因蒙而成其亨。以全其利贞也。利贞者德行之始。亨者德行之成。此果行育德为蒙卦中必有之义。不独君子所行。凡人道无不如是。设遇蒙而不果之育之。德行无成。将何以发蒙耶。蒙之为昧也。将以求明为障也。将以求通。通明之道。本乎德行。德行既立。则道行在我。用成在时。而动静咸宜。水土自在。不相悖也。故比之童之求师。人之事神。有其指引。则不罹于险。得其训迪。则不困于蔽。故圣人因蒙而以神道设教以服天下。为神之歆有德。主有诚。诚信既孚。德行不爽。则人能通神。童能继师。出坎而登。拾艮而行。则蒙亨之象。正犹屯之全德。而有坤之厚。离之明。为光为用。恰得其时地矣。故君子一语。易之教也。人道之纲领也。世有治乱。数有通塞。君子履之。毫无所滞。此象辞之旨。示人以处世之道。而指其顺逆之途。告人以应时之方。而归于利贞之行也。
宏教附注
蒙为离宫四变卦。屯为坎宫二变卦。二与四对。二卦皆二阳四阴爻。而屯以阳为主。故从阳爻之二。蒙与屯反。以阴为主。故从阴爻之四。此二卦之别。有顺逆之分。乃内外之异。凡卦皆然。皆取相对而成循环。故离坎二宫。二四两变。相次之屯蒙。为后天循环之第一例。学者必留意焉。初六。发蒙。利用刑人。用说桎梏。以往吝。
宣圣讲义
此蒙初六爻辞。明初爻之用。而指所宜也。以蒙之求明。蔽之求通。则有动也。必先发蒙。初爻之动。乃发蒙之始。犹夫无知之众。初得所启引也。故曰发蒙。其所及于蒙者尚微。不过发之而已。而利用刑人。刑以警有罪。正所以发蒙也。罪人必由无知。以蒙犯法。其害必至困顿。唯以刑正之。使知其罪。而悔其行。则蒙发矣。故利用刑人。非以桎梏人。乃为脱之也。说脱古一字。皆出也。刑其一。则其余不罹桎梏。刑其往。则其来不罹桎梏。是刑之。即以脱之也。桎桎者。蒙而至于困顿也。蒙之甚矣。虽刑以发之。使脱桎梏。不再蒙也。此法之正。而刑之仁也。古者刑人。必寓其教。杀之所以生之。罚之所以全之。皆仁也。于刑为义。义者仁之用。仁者义之体。由事言之曰义。由心言之曰仁。刑一而众得全。刑今而后得生。则生全之德。刑之所予。故为仁也。而事则义。故曰利用。利者义之和也。以刑成其生全。变也。义也。变而反于正。逆而同于顺。此蒙之道。而刑之旨也。利用刑人。成其发蒙之用。用说桎梏。成其生全之功。在夫因变而不失正。行逆而不悖顺。此经权之道。而有主宾之分。故不可往。以往则吝。以其不同于常情也。虽有行动不可以往。必待自至。此蒙之用。象童蒙求我也。虽自我发之。而不及往。往则吝也。往有二义。去也。既往也。刑法不能自刑。故不往。刑罪不追既往。故不究以往。刑之为生全。皆责其来也。其往吝。不亦宜乎。吝者。不正也。不宜也。不直也。故发蒙不以往取吝。而重在顺逆之辨。常变之分也。
象曰。利用刑人。以正法也。
宣圣义义
此申释爻辞之义也。言法以率众。正法以发蒙。俾民有遵也。蒙初六以用致功。而寓教于刑。寓德于法。刑立则教举。法行则德成。虽言刑法。实明德教。德教者。所以发蒙之具。而不直用德教。则变逆之所为也。故曰。蒙道与屯反。以宾主之异。时位之差。不得不反。反而仍归于正顺也。故必先自返而果行育德。盖立人必自立。达人必自达。人蒙而我欲发之。不先自明。将何发哉。故刑人者。必自守法。而用刑。即所以正法也。民之所服。必自此始。
九二。包蒙吉。纳妇吉。子克家。
宣圣讲义
此蒙九二爻辞。明其用之得当也。九二居内卦之正。得阴阳之均。阳爻阴位。刚行柔应。两相配合。乃为吉也。包蒙云者。蒙之言蔽也。如物被裹也。包者。蒙且裹也。凡物之蒙。必有其因而包蒙。则以外有所裹也。蒙卦大义。以阳从阴。阳在外则包阴。九二阳居阴爻。亦包象也。而全卦九居上位。为蒙之得名。皆阳在外也。而不言包者。以外卦之阳。自然成蒙。独内卦九二。阳居阴位。阴裹阳气。两相环绕。乃成包蒙之象。故包蒙之称。以其在内卦也。虽包而蒙。如物相缚。展转相逐。有不离之意。故包蒙仍吉。不以其蒙而少之也。卦爻之吉凶。恒视夫刚柔之得否。阴阳之乖否。不皆泥于辞也。蒙虽多吝。而包蒙则吉。全卦多不宜。而九二则有合。此卦爻之异。即刚柔之差也。阴阳相抱。是谓之包。包即抱也。古本一字。抱蒙之义如上述。而其象则有如母之抱子。鸟之抱卵。又如夫妇之和好。雌雄之匹侣。相从不二。相合以生。此其所以为吉也。夫包蒙者。一刚一柔。一阳一阴。相抱相亲。正相投契。犹彊者之羽翼懦弱。智者之提挈昏庸。以过剂不及。以多益寡。以能济不能。以中教不中。则天地之要道。人物之大序。礼之所制。情之所谐。为德之成。为行之至。则其吉也。不亦宜乎。故虽蒙而不害于蒙。虽包而反益于蒙也。此包蒙之蒙。以九二之正用。而得相济相成也。故喻之于夫。则应纳妇之吉。喻之于子。则有克家之才。以其正相求也。夫以求妇。妇乐其夫。家以望子。子大其家。皆相应相感也。盖以阴阳合德。上下同心。贵贱合情。内外同志。则蒙者得所保育。而昧者依其提撕。此包蒙之功。犹养蒙之道也。故曰包者抱也。犹抱子也。世之最亲者。莫若母子。最爱者。莫若夫妇。而母之于子。不以蒙而弃之。夫之于妇。不以昧而远之。而蒙者得教。乃克承其业。昧者得保。乃能孚其情。故纳妇必吉。而育子克家也。克家者。能承亲之志。任亲之事也。父母之保育其子者。必望其克家。而子之报其父母者。亦必以克家为志。此教化之始。成德达才之基也。而蒙九二寓其义焉。则圣人重家教之微意也。家教者。始于夫妇。成于父子。盖人伦之本。人道之初。孝顺之道也。蒙卦全德。在明顺逆。不顺则逆。反逆则顺。故蒙之无知不足忧。唯无教之忧。蒙之逆行不足患。唯其顺逆不分之患也。故包蒙之象。在首明教于家人。而家人之成德达才。即圣人蒙以养正之功也。此爻辞之义。全取抱持与包涵之意。唯抱持乃亲之。唯包涵乃爱之。亲之欲其生。爱之欲其成。包涵其蒙。而启迪于无形。抱持其蒙。而养育于未明。此唯家人父子之间。足以尽之。而德有所应。道有所同。则生者必全。成者必达。皆感之所应。致之所至。理之顺也。情之宜也。
象曰。子克家。刚柔节也
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。节者发而中节也。阴阳相当。而包蒙相应也。故曰刚柔节也。虽指子克家一句。实括全爻辞也。而因子克家。足明其相得有功。子能取恩。则父母之教不辜矣。以见阴阳相感。恩德相报。人道之本。天理之正也。而包蒙之辞。尤见其道之广大。如天之覆。如地之载。以其不弃蒙远蒙。而包涵之。抱持之。以生之成之全之也。则其所得者。亦必如之。圣人以此立教。而首自家教。其不仅为释卦象也欤。
宗主附注
蒙者气数。演蒙之辞。则人事也。人事必顺天时。而定进止。故圣人假蒙以立教。因蒙以明数也。盖人事自有顺逆之分。果当不利之时。必求其所利之道。不得无备于平日。而希侥幸于一时。故天数如何。皆以人事应之。趋吉避凶。去蒙就明。乃人道之本旨。亦易教之大则。无问天时否泰。运数剥复。其所处之宜者皆吉。不宜者皆凶。盖所谓吉凶。皆人事宜否所致。不以天时为咎也。此人道为济天之穷。而见人事之重要。非仅空言休咎已也。读易者必先明此义。庶毋悖乎圣人立教之微意耳。又曰。蒙卦为上艮下坎。而其关系卦则有屯。有革。有家人。有复。盖一卦有先后天之殊。有升降之别。有比类。有对偶之差。即如卦爻辞。九二所谓包蒙子克家。为其有关各卦之义也。以艮之先天对兑。而后天变巽。艮之后天对坤。而其本位为震。此包有地雷复之象也。坎之先天为坤。而对离。故有风火家人之象。而其正对则泽火革。以山泽水火为八宫正对也。故有革复之义。子克家。克者。革且复也。家家人也。纳妇亦属家人。而兼同人之象。以天火之阙先后天也。艮之位也。坎之对也。故不曰成家。而曰克者。以其有所革。有所复。犹克己复礼之义。克乃复也。释文谓刚柔节也。节亦作接。其义通也。凡有节者。必有所接。必介于两者之间。如竹之节。为上下接也。以蒙九二。阴阳在抱。刚柔相接。而得其度。乃不失其节。以不过也。又无不及。恰得其中和而合好。恰得其生全而感应。如夫得贤妇。家得孝子。虽蒙于先。必明于后也。故有克义。而重在包蒙。包而得中道也。故曰包涵抱育。皆由仁德成之。则所化者。亦贤孝矣。慈孝相承。和顺相应。一家之福。即人类之幸。此圣人言教。必始于家。而言治平。必始于齐家也。家道成。而人道立矣。则蒙养之为圣功。于家教尤可见焉。此九二之吉。实大吉矣乎。
六三。勿用取女。见金夫。不有躬。无攸利。
宣圣讲义
此蒙六三爻辞也。凡卦爻吉凶利害。关乎阴阳分合。如蒙九二。以刚柔相得而皆吉。虽蒙无害。至六三则不然。三为阳位。六为阴爻。处内卦之上。失应承之时。故不利于行。以其不相得也。爻辞所称。盖明其不当也。以阴行阳。阳之微。遇阴之盛。阴不自巽。而藐视乎阳。又遇阳之游气。浪荡牵引。乃使阴不自固。易失其守。是以比之妇不守贞。而羡金夫也。夫妇者。从一而终。贫贱不怨。此所以为贞也。贞者。信也。固也。守信自固。乃妇女之德。今六三之象。阴荡悦阳。不有其德。犹妇女之不贞。但求华富美好之欲。而忘其洁静之身。则为之夫者。其得家道之正乎。故不用取女也。娶妻之娶。古同取。娶女而逢荡妇。则夫妇之不和。可以预知。不用取女。正以女之失德也。盖六三之蒙。女之昧也。艮之变巽。有女而无妇德。以金夫之可慕。忘玉体之无玷。乃以躬徇财。以行逐欲。蒙之又蔽。陷之弥深。其嗜欲之所极。则乱家亡。国而有余。初不止夫妇之失和也。故曰无攸利。言无所利。则有所害。利害相随。害之所至。必因物欲。以欲求物。害莫大焉。然不曰害。而曰无利者。正望人之自遏其欲。而勿迷于女色也。辞以示教也。勿用者。禁戒之语。虽有来求者。亦勿近也。为其蒙之甚。而不能自育其德。此则贵我之行果。果以绝之。则不致害。不过无利而已。绝之不果。而溺其色。则将随而丧身辱家。宁止无利已哉。此圣人未尽之意在言外矣。以六三之不得应。而上九之不相配。故成此象。阴原乐阳。而必出于正。今舍正道而求私情之通。是逆也。不顺也。阳者上行。阴者下降。一升一降。乃成悖逆。故妻背其夫而别贪所好。此卦爻本义。亦人道之变也。变者贵反于正。六三愈变愈离。其逆可知。
象曰。勿用取女。行不顺也。
宣圣讲义
此申释爻辞。言失其顺应之正也。以其逆于道。悖于德。而徒求其欲。则桑中濮上之行。将何以善其后哉。此有戒于取女者也。夫人之情。必正于性。方为中和之德。天地之气。必依于理。方孚阴阳之道。干曰利贞者。性情也。贞以为利。则性以制情之道。果不贞。安有利。果忘性。安正情。情欲横流。乃灭其性。贞节不固。乃失其利。故六三之无攸利。以无贞也。屯之所以为顺者。女子贞也。蒙之所以不顺者。女不贞也。不贞之女。乃害其家。则无攸利。必慎于其始也。以失贞德为亡本。本亡则生不全。蒙之初生。先折其本。将何以自全乎。故不贞。又不独女子之害于而家也。人之不贞。丧身败名。政之不贞。失国乱世。皆以蒙昧之极。徒知徇情逐欲。更无求明之心。逆行倒施。以迄危亡而已。故六三之占。乃蒙之过。而无论何事。皆不利。以其行之不顺。变之不复于正矣。
六四。困蒙吝。
宣圣讲义
此蒙六四爻辞也。本爻似九二而大异。包与困殊也。困蒙者。蒙而困也。六四以重阴值时。而与九二不接。以下卦之终。交上卦之际。而与初爻不调。困于阴郁。不克自明。虽居艮止之基。而忘静止之义。徒以自困。不脱于蒙。斯为吝也。盖困者。必求通。蒙者。必求明。六四非当。无师之教。无友之辅。困而不达。蒙而不启。则虽有心。徒为虚愿。不得其道。则无所适从。不遇其合。则无所导引。此困蒙之为吝也。凡称吝者。必其啬而不达。滞而不通。或吝于道。或吝于德。或吝于天。或吝于人。皆道之穷也。往之不能进。退之不能已。彳亍踟蹰。莫或为力。此所以成吝也。以处夫否塞之秋。逢诸险阻之地。欲行而难步。欲止而难息。心扰扰焉。无所可否。志碌碌焉。无所从违。如人之吝惜也。故曰吝。以其事之可耻也。夫蒙而困。自贻伊戚。其吝也。乃其自误。盖处蒙而忘求明。求之而不得其道。浑浑噩噩。骛于虚远。泄泄蠢蠢。不知实践。乃自坠于阱。自触于罗。不得振拔。以终困焉。
象曰。困蒙之吝。独远实也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。独者。己之过也。远实者。蹈于虚而忘近。骛于外而昧势也。故其吝也。不亦宜乎。此圣人教人处蒙之毋自困也。本可不困。因自用而困。本可脱蒙。因务虚而蒙。此吝之为自作孽也。
六五。童蒙吉
宣圣讲义
此蒙六五爻辞也。蒙卦阳从阴行。其正位为五爻。而当应则二爻。盖二爻为内卦正位。反属九。五爻为外卦正位。反属六。则六五为坤之外。九二为干之内。坤外干内。乃阳内阴外之象。故六五虽正而非当。以阳逆行从阴也。然六五虽不当。而仍主全卦。蒙彖辞曰童蒙。此爻亦曰童蒙。可见其为主象矣。蒙者皆当作童蒙解。而六五一爻尤称。故与彖辞同。蒙之言童。非终蒙也。求父师之教育。以复其明。则不蒙矣。故童蒙为吉。六五既主全卦。得位之正。有时之宜。而内有九二之应。又在艮止之中。得静思之旨。虽童蒙仍不乖于吉。以童心无伪。童行无诈。直以为德。厚以为用。虽蒙犹贤。此比之稚子不失天真之时。虽其行不彰。其功不大。而顺夫所生。守夫本分。则其所成必良。所动必正。有师保之相。得教育之资。则其生全之德。实天所予。而生成之道。亦时所为。顺天应时。安居默行。虽初为蒙。终必大明。故为吉也。夫童蒙之名。与其实孚则内行无亏。天真之美。赤子之心。不为欲诱。不为物役。纯然初民之时。混沌未凿。虽善恶未判。而仍为善。以无恶则近善矣。既悠然无为。净焉无私。则本乎行言之真。息乎生乐之域。初无所贪冀。无所忮求。则无吉凶可言。而仍不离于吉也。故曰顺天者吉。顺而不与时忤。不与物害。则其吉也大矣。
象曰。童蒙之吉。顺以巽也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六五阳不自刚。而下从九二。阴不以阻。而旁挈六三。阴阳相从。刚柔相应。故成顺巽之象。正如童蒙。克率父师之教也。人类之吉者。必居上而自卑。处贵而自贱。不骄其位。不恃其才。方得人之悦服。而能受其教益。为其克顺以巽也。六五处外卦之正。为全卦之主。而能以阳从阴。以上礼下。虽蒙于阴。而顺乎势。虽居其位。而能巽其行。故有顺巽之德。而得占为吉也。艮变对巽。干易为坤。皆顺巽之义。蒙卦之用。皆以顺为正。而有逆者。亦必复于顺。有变者。亦必反于正。不乖顺正则蒙为吉。否则凶矣。故蒙有天道。有人道。人道必以利贞为本。故六五以顺巽为吉。即彖辞全章。与象辞总释。其义皆于此爻见之。彖辞之蒙以养正。象辞之果行育德。则此爻之所以称吉也。唯其养正。则童蒙可克家。唯其育德。则利贞达于蒙亨。故重在人事也。此圣人易教之始义。虽祇童蒙吉三字。足以喻全卦之用。占之者当知所宜矣。上九。击蒙。不利为寇。利御寇。
宣圣讲义
此蒙上九爻辞也。蒙卦辞旨。不外以明启蒙。以人济时。此圣人立教苦心。非徒演吉凶利害也。故讲蒙之用。辄引屯之义。以屯为反也。讲蒙之道。辄指革之义。以革为对也。反者。使知求己。对者。使知鉴人。求己。则知所得失。鉴人。则明其逆顺。无非欲解蒙释惑。而就于昭昭。定危扶颠。而措于安安。以人力致其功。以天时见其效。故六爻之辞义。皆主于教育。而未以其蒙弃之。或责之也。盖人之称三才。以能位育也。位育者。不分所施之大小。所受之厚薄。一体同仁。是天地之心也。然亦有说焉。天地好生而不去杀。圣人好仁而不去兵。则栽者宜培。倾者宜覆。天之道也。善者有赏。恶者有诛。人之道也。教而不改。则求于刑。示而无儆。则加之伐。以申法纪。正行为。安良民。定邦国。不能不宽猛并用。恩威兼施。观于上九击蒙之辞。可以见人道之有权矣。夫蒙。皆以教觉之。以德养之。其过者以刑正之。此前各爻辞之所指也。未有以击之者。而上九则竟言击蒙。盖亦有不得已之道焉。以教之不听。养之不化。刑之不改。思无所施。宽有所限。则不出于击。必受蒙之害。处可击而不击。犹可教不教。可养不养。可刑不刑。自失其道。乃终于蒙。此击蒙之宜于时矣。非蒙之虑。而唯击之贵。以一击则蒙解。而道乃明。正如盗匪来寇。必有一击。而后足以自免也。故曰不利为寇。利御寇。言御寇者。击蒙之事也。夫寇者。为人之害也。而御之。所以止其害。而保其民。除暴以安良善。仍蒙养育德之功。故上九以御寇释击蒙之义也。上九。以阳居上位。高而有所瞩。刚而有所为。以阳儆阴。上临下。此执政之位。而戡乱之时也。既非家庭教养之时。亦异师弟教学之事。当其蒙者。既非刑罚桎桔之喻。亦非渎狎不告之伦。则戒之不宜轻。御之不得缓。此击之所急。而御寇之不遑矣。以居其位。乘其时。不太过以徇蒙为非。不不及以包蒙养患。彼非童蒙之无识。亦异困蒙之无能。纵之则害及国家。容之则扰于众庶。此蒙之甚至于为寇。焉得不击之御之乎。况人道者。应时顺天。以期于平。逆则求其顺。变则求其正。顺正之道。乃易教之大则。以蒙而为寇。逆之至也。变之剧也。不有击御。将奚以顺逆而正变哉。若处蒙寇之时。而忘击御之备。已悖矣。再随其蒙。而自为寇。则尤悖也。故上九之占。祇利御寇。而不利为寇。为寇自悖。且害其身。宁止不利耶。以时虽蒙而当击。虽寇而当御。则不当者。必有害矣。故辞明其利。而隐喻其害。盖以示顺逆之道也。顺乎击御则利。逆而从蒙寇则害。主客既分。吉凶自见焉。
象曰。利用御寇。上下顺也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。上九阳极而下。刚健而行。以正逐邪。以明诛昧。道合上下。事理之顺也。且蒙卦以止乘险。以常御变。其道异屯。其类近革。刚以从柔。上以从下。义之所当。自成时宜。各爻皆以主宾并论。明昧相比。以先自贞而后亨利。以先育德而后正人。故不失其主者。蒙之道也。圣人以此安天下。保民人。立教化。移风易俗。除恶全善。而归于通神明。全生顺性。成德达道。此其辞之曲折比譬。各有所指。非圣人苦心。安能与于是哉。说者以为蒙昧之秋。人将无可为而自弃。或以为蒙蔽之世。人将无所辨而自暴。忘其启蒙之主。正蒙之师。而比于顽童。效为流寇。则其为害。宁有豸乎。故蒙者。生之始也。必有以全之遂之。乃无戾于生。而得其道。此辞之谆谆于顺与正也。顺正之辨。须合屯以观之。而权变之途。则在参夫革卦。此由象之自然变化。即人道之所为准则者也。读者审之。
宗主附注
按蒙卦称蒙以养正。而颐卦。亦称为养正。足见二卦有相通之义。盖蒙为艮合坎。颐为艮合震。皆取艮在外。得知止有定之道也。坎与震。皆一阳在内。坎则阳得中位。震则阳出地上。皆本升动之用。而得合艮之静止。是明示其道。在能顺时自止。以全其生也。故皆有养正之称焉。读者合颐卦观之。则更了然于蒙养之教矣。又曰时势变迁。气数随易。一卦六爻。时三位四。爻有爻用。卦有卦用。皆随时位变化。故蒙卦自初爻起。一爻一象。各不相同。而迄上爻情势更异。此卦爻大例。于蒙尤为明析也。盖蒙赅顺逆之道。有主客之分。以时位之差。成转换之象。此气数使之。而人事则宜注意所谓随时之义也。
需卦干下坎上
宣圣讲义
需卦卦象。上坎下干。为四阳二阴卦。阳多从阴。以阴贵也。阴先于阳。所谓二君一民之象。谓阳尊阴贱。今尊者卑。而贱者贵。是反乎道。而阴以少成贵也。阴少而在先。阳众而在后。即君多民少之象。君阳也。民阴也。上下之差也。而非关乎卦位。以卦之体言也。卦以阳少为阳。阴少为阴。以少御众。即以君御民之例。然阳卦以阳爻之奇。阴卦以阴爻之偶。就三画卦言也。若合之。则恒反其阴阳。阳反成阴。阴反成阳。亦极则反也。需上坎下干。皆阳也。而合成需。反为阴卦。乃因阳多阴少故也。此虽就六画卦言。而以八宫卦属论。亦如是也。需者。坤宫之卦。游魂之气。以坤游于干也。下之讼卦。则干宫之变。而离宫之游魂。以离气游于坎也。故乾坤离坎。四宫相通。先后天之位同。先后天之用变耳。需以坎干合。曰水天需。坎居干外。水在天上。以水上天。为云为雨之象。由地位辨也。故需字上为雨。干天也。天者覆下而四垂。云随天覆。下垂成雨。故需字下从而。而乃天字之形。亦覆而下垂也。古天字篆作[特殊图]。其字形如卦象。观字可知卦矣。需卦六爻。二阴四阳。初二三五皆阳。四上为阴。内卦皆阳。外二阴一阳。由卦之本体言。上下皆阳。由其合言。有纯阳与变阳之异。坎为中男。阳之变也。以干交坤所变也。坎虽名阳。而后天代坤。故为变阳。非如干之纯阳也。然上下相当。先后天之位相对也。以阳合阳。而变相得。故卦虽过。而不失于中。则由坎之上于干。孚阴阳交用之义也。阴以上升。阳以下降。为交用之正。如泰如既济是也。泰以天交地。既济以水加火。皆得交用之正。而成和也。需亦如之。干犹离也。坎犹坤也。故需与明夷。与泰既济相似。而讼与晋。与否未济相类。以乾坤离坎相交为和。相背为戾。需与明夷。犹不失其和。若讼与晋则戾矣。此因上下卦之序不同也。而需者本与讼反。与晋对。反者为往来。对者为匹敌。各不同也。以坎与离。坤与干。相对。而坎干。与干坎相反也。凡反者一卦之反。如屯与蒙也。需反为讼。讼覆成需。二卦祇一卦耳。以上下易也。然上下既易。则德用不同。其序已乖。则分合乃别。需与讼相差。即在此反覆间也。夫需之象。阳多阴少。阳急求阴。与屯蒙相反。屯蒙皆四阴二阳。而需讼则二阴四阳。亦恰相反。故屯蒙为阴求阳。而需讼则反是。阴以少而难应阳求。则有所求者必急。急则必争。故需后为讼。需求也。讼争也。而需之所以为求者。以阳之所需也。夫阳者。气也。道也。神也。阴者。质也。物也。形也。以多求少。则求者切。而供之者亦迫。此需之所以为求也。然人物之生。所需之最近者。莫过其生活所用也。如饮食衣具居室之类。其至切者。饮食也。盖比人之初生。他无所嗜。唯欲乳耳。物生亦然。以所需关其生命也。屯蒙其始生也。则继之者。生之所需。故需次蒙。而以见圣人全生之道也。生者必有以全其生。育者必有以成其育。此圣人于民。必先利用阜生也。民若失其所需。则安能生哉。故需者求也。阳求于阴。明有求于物也。物以济人之生。成人之养。是物者。天以生养人物者也。百物皆然。而有所需者。有缓急之别而已。以需者须也。须者待也。待其所急而予之。须其所欲而付之。此需之为应乎求也。而因象以见焉。故反阳从阴。因情辨物。此需之道也。圣人人情之至也。不能矫情以生。不能徇物以欲。则有待于需道焉。需者审所需而后与之。辨所急而后待之。不戾乎情。不乖于性。不忘于物。不逞于欲。是格物致知之道也。需者格物之道。讼者致知之道。此大学始教也。故大学言格物致知。而及听讼也。此教义一贯者也。而后人多忽焉。不研易象。何以知其故哉。需卦象。既以坎干合成。而皆得半。是水天一气。雨在空中之象也。其所变化者。有关乎兑与离。二至四为兑。三至五为离。合之成睽。以上下相距也。雨在空而未及地。亦相离也。则有所盼望之意。如旱之望云霓也。夫物之初生者。唯苔与草。而其所养者。唯雨露与日光。天生之以成物。复与之以为养。不外于日光雨露也。无此则不生不养。则无物。是以物之所需者。日光雨露而已。日光为阳。干也。离也。雨露为变阳。坎也。兑也。需象以二者合成。纯取义于是。而以见天之生养万物。与物之待天以生以养。全由乎阳气之和也。以气化言。乾阳化离阴。坎阳含兑阴。以阳变阴。而成相得之物。然阳者表也。阴者内也。阳已在也。阴未来也。是阳有盼于阴。而不能不待之也。如物之待日光雨露。必因时而后得也。有其一者。未必兼其二。有日光者。则盼雨露。多雨露者。则盼日光。皆不免于待。因待成需。因需成卦。此圣人示人以生生之道。而明乎生养之不可苟也。天固生之养之。而必有以调之。不调。则生者反死。养者反害。如过浸则腐。过旱则焦。腐与焦者。非不养也。失其调也。非不生也。失其道也。故曰中和者。天下之本也。唯道乃中。唯调乃和。需也者。中和之则也。雨在天上。则不失于浸。日承水泽。则不失于焦。而万物皆以生以养。以全以成。不复负于天。不复戾于道。此需之所以为需也。盖过者非需。不及者非需。过者太多。不需而畏。不及太少。不需而怨。畏者无义。怨者寡恩。故仁义之道。无过不及。乃真需也。不生者不需。已死者不需。生而未死。乃诚相需。故需者。有必需之道焉。有宜需之道焉。有恰需之道焉。以合中和是也。此天下之本也。生化之序也。因乎二气之感。依于两卦之合。乃见需之义焉。非徒以明夫吉凶。察夫利害也。就卦理言之。凡物之所养所求者。必因其所关重要。而莫能自已。乃不得不需之也。如人之生。食饮所需。衣服所需。居住所需。生聚所需。德业所需。皆视其必要。而后名之为需。若可有可无者。非需也。不独不需。或反拒之。以其害于身心。累于家国。则不得名之需也。如奢靡之嗜欲。浮夸之习尚。邪僻之风。奇巧之物。诲淫诲盗之业。诱奸诱恶之器。所以害民德而损民生者。惑民志而毒民命者。皆不独不得为需。且当屏弃勿近。不独不得有需。且当禁制与接。此即节欲善养之道。而中和之至。性情之正。夫人之所以立为道者。即在此义。果不需而需。非需而需。则乖夫易之需。而人欲横流。天理灭绝。所谓生者杀之。养者鸩之。以速其生命。而趋于死亡。则天道已毁。人道已断。更何需之为。此乖乎生养之厉灾也。君子之所儆戒焉。故于需卦取本于干。欲人之朝干夕惕。而戒惧情欲之害。以保乎性命之正也。取则于坎。欲人之履险蹈危。习坎阱而不陷。指水示信。知坎窞而有常以合乎中和。而达于道德。是需卦。理以数著者也。人之所以别于善恶者。非生之殊。乃习之异。故习坎知险。为一生之戒。非性之差。乃情之误。故正性明干。为终身之忧。干惕以节其情。而需以正坎险以比于欲。而需不迷。则需之道得。而人之生全矣。成己足以成人。成身足以成物。则需道之推广。即达人之功。格物之业也。物至知知。人道所始。岂仅养生已哉。而无物不得其生。无物不得其养。不悖不害。宁有他哉。天下共生成于需。无一物之失所。比诸干元大生之德。亦无让焉。此需之为人物生养之正。而天地生化之原也与。
需有孚。光亨贞吉。利涉大川。
宣圣讲义
此需卦彖辞。明需之大用也。需以有需而得名。则其孚也宜矣。孚信也。合也。相得而相应。有和而有成。乃其德之昭于外也。盖需以坎合干。以云上天。天水同气。阴阳相协。虽阳众阴绌。刚内柔外。而情之相望。志之相投。乃成相需。以称有孚。是其效也。有孚之象。莫大于风泽中孚。内阴外阳。阳众阴少。以阳包阴。而相衔接。是曰中孚。言中之阴与外阳孚也。今需之孚由于是。阴下孚阳。上下相抱。阳上望阴。内外相承。故曰有孚。言其有类中孚也。然中孚。孚之至也。需以坎从干。非全孚也。故曰有焉。以需之相需也。非立和也。有待于时。非已孚也。有至于孚。孚者。必相抱相亲。如鸟之孵卵也。而需则待抱待亲。故曰有孚。气动而有阻。位立而有待。如云霓在望。而雨泽之将濡也。故有孚者明其必有合也。夫以阳求阴。以水之信。应天之春。春水相生。万物群育。则孚者。天之所以化育万类也。无阳不生。无阴不育。生育之合。乃需之用也。以需之从干变也。干主大生。需以全之。干主大始。需以育之。此犹乳养其子。培润其孙。合之则生成。分之则夭折。故需之用。从干化也。而因坎之阻于险。羁以时。故有待焉。然德犹在也。以克遂其生也。故曰光亨贞吉。利涉大川。光者元也。元而见者曰光。阳之昭也。日之明也。元阳本不见。而光则可见焉。曰光不曰元。明其用之见也。光亦似元字式。以为元而非元也。元则其体。光则用也。光亨犹元亨也。以干在后天易离。而爻中又互离。天以日明。故以光亨称也。贞吉者。贞也而加以吉。则贞德之用于事矣。贞本赅吉也。利涉大川者。利也而非全利。唯涉大川之利。亦如坤利牝马之贞也。此本干之四德。而大小殊。内外异也。干上遇坎。天而逢水。故利涉大川。以水天一气。而德用同和也。以利涉大川。明水之利物。虽有阻而不阻矣。夫干之为德全也。而需则有限。贞吉矣。而利止于大川。亨矣。而元见于光。则需之用已明明矣。以需者。应求而予之也。生者养之。形者育之。非自生也。非自形成也。故德及于养育。而不加于始。不先于生成。犹鸟之已有卵而孵之。已有雏而乳哺之也。其用在生之次。成之既。而其象为日光与雨露也。日以暄之。水以润之。以遂其生。培其成而已。故称光以代元。称涉大川以示利。光者日之德。阳之用。川者水之德。阴之用。阳生阴成。不外光热与润泽也。而需之所本者即此。故四德虽具。而功用则殊。此固卦象所限也。而辞尤申明之。利涉大川。固为润泽之功。尚有舟楫之利。固为浸溉之用。尚有渠渎之宜。盖水之用大矣。如沟如池。如江如海。生物者所赖。储物者亦有需。养物者所宜。防物者亦有益。故水利之广。不独为润物已也。更有进者。则天空云雨。莫不蒸于川泽。人生饮食。莫不汲于泉源。而以制火之灾。生木之德。平调燥湿。防护城阙。其利之多。未可尽述。则需之利涉大川者。其为大利也乎。川者流也。川流不息。上下皆见其利。此云雨在天。而应见于利涉也。涉者相及也。连接也。度也。而以利言者。言利所及也。不独为渡舟之喻也。以需之象。固以水在天上。则水之利。当普及天下。非止于一川也。此所以称四德之全。而略别其用也。夫需之为道。因性情之正。嗜欲之宜。而后见焉。故曰需有孚。光亨贞吉。明其必本于贞正以为利。必因乎中道以为亨。而非中非正者。不足用也。反乎亨吉者。则吝也。凶也。吝之不亨。凶之弗吉。人所知也。而不由中正则吝凶。人或昧焉。盖未明需之道也。以需者。情之见也。欲之达也。情见乎外。欲达于物。而后有需焉。苟失中。则情驰而忘其性。苟乖正。则欲恣而害于身。性忘则吝。身害则凶。此亨吉之与吝凶。纯系乎中正之与否也。辞曰有孚光亨贞吉。虽明需之德。似于乾坤。而示需之道。却重于中正也。有孚者中也。贞者正也。有中孚之道。全贞正之行。乃合亨吉之占。否则戾矣。故需之为需。必先审其情欲。而辨于物好。必先固其性德。而察于是非。必有孚而后光亨。必克贞而后吉亨。吉亨者。天道也。孚贞者。人道也。人道不至。天道反常。人道不违。天道斯应。诚以需之卦合干与坎。内刚外险也。夫情之急者。杀人勿恤。欲之甚者。暴天不惜。故罪恶之成。必因情欲。而咎殃之启。必缘物好。为其生于情。发于欲。易邻于恶也。设无以节之。其害不胜言矣。如水之溢也。如火之焚也。水溢乃倾堤。火焚乃燎原。其始也。涓涓之流。灼灼之焰而已。其终也。不可遏止。以挟其刚而行于险。则其蹈危伏祸。亦事势使之。故彖辞曰光亨。明其为火。使之有光。而勿燎物。曰利涉。明其为水。使之克济。而勿溺身。此需之大用。亦人生之大则也。苟不以性约情。以德却欲。则中正既失。祸殃无穷。杀众以快其私。毒物以穷其欲。则天地生化之道绝。而人物长育之道乖。宁复有需之用哉。
宗主附注
人生于天地间。其有身也。与万物同。而必有以养之育之。以全其生。此不易之理。必然之数也。若有生而不育。有身而无养。不独无以全其生。亦无以延其类。譬诸小孩。无父母保护乳哺。衣服温凉鲜不夭折。子孩夭折。何以延其宗。人类灭绝。何以位天地育万物。则世界不几混沌欤。故有生者必有养。有养乃克全其生。是生养之道。一贯者也。若养不至。谓之无生亦可。天地主生者也。而亦主养。生之养之。天之道也。人之事也。取天之物。而供其养。是人事也。故天生万物。生养俱备。而何生何养。则待人之自择。不独人也。物之有知者亦然。虎狼食肉。蛙蚓饮泉。各为其养。而遂其生耳。是养之于物。亦不可一时缺。唯人类尤贵其全焉。以人贵于物也。所谓全者。不独刍豢悦口。衣裳蔽身。居有其居。行有其道。唯安唯适。以生以养。而又必有仁义之道。忠信之德。礼以序之。乐以和之。智以明之。神以灵之。则所以养其心者。育其精气神者。亦当求其备也。是则人之所以为养者。其所关不綦重欤。易于屯蒙言生之初。而以需志养之要。需养人物。以全初生。其意固至切矣。而学者或忽焉。故 夫子详述之。此需之彖辞大旨。皆以全生致养为本。无论养身养心。养形养神。总不可无养。则名之需者。亦足见其所需之甚也。大哉需乎。天地生化之原始。人物绵延之枢机。皆在此需卦中矣。又曰需之为养。饮食一切。凡有生者。皆有需于养也。至于人之为养。除在需见其大概外。以后各卦。常有分论之者。如蒙之蒙以养正。小畜大畜之育德成用。皆其例也。而专言人之养者。则在颐卦。颐以养正为用。与蒙同功。而自求口实。与噬嗑同义。莫不通于需之用。其关道德之修养。性命之正。情欲之制。则如履。如节。如咸恒。如损益。如谦豫。各卦。皆本干正性命。合太和之义。推而阐之。以明夫养者。而归结于既济焉。既济已成也。言已达其养至于成耳。若徒口体之养。物欲之需。则噬嗑之外。如井鼎。如贲旅。各卦。又莫不本于需养之义。而着其要道焉。此易之全体大用。不外生成变化四字之推演。生者成之。有生必有养。人本生物。无时不求全其生。则凡生之所需者。何一不关人道。亦何一不属易教。此各卦再四论之。不以为渎者。实由养生之道。无在不需耳。今讲需卦。虽已着其大纲。望读者推而寻之。以尽其养生之道。而竟夫圣人教养之旨。则易经一书。不虚读矣。
彖曰。需有孚。光亨贞吉。需须也。险在前也。刚健而不陷。其义不困穷矣。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。
宣圣讲义
此申释彖辞者也。言需之辞。有孚光亨贞吉之占。乃由于需之能须也。须则有待。有待则有合。有合则有得。需以坎居干上。险在前也。天在水中。刚健不陷也。坎虽险而先于干。是干之动。应险而行。天以刚健而居水中。水天一气。是刚健而不陷。水与天随行也。以险在前。而不为阻。刚在中。而不至陷。则其义不困穷矣。困者行有阻也。穷者动而陷也。今需以不阻不陷。虽内刚外险。得气之合。为道之孚。故不困穷。需而不过乎物。须而适应乎时。求不出位。待不违天。则其所行必宜。所为必成。何困穷之虑哉。然以需称者。恒多患穷。以须称者。恒多忧困。求之不得则穷。待之失机则困。此情理之常也。而需之用则否。为其不失中正。而能以坎从干。以水位天。天水相同。干坎合德。此所谓位天位而正中也。坎之中阳以从干变。干之内健以应外险。其位得中。其用得正。故能有孚。而得光亨贞吉之占也。此数句。皆释有孚光亨贞吉者也。其利涉大川。往有功也。则释利涉一句。言需辞所云。利涉大川。明其行而不阻于险。刚健而不陷于困穷。故能往有功也。功者。用之成也。需以水天合。而气类之孚。道应德谐。如川之流。而光亨之大。贞吉之允。两相契洽。其用乃成。故利涉大川。明其所需之有得。所往之有功也。其道全在正中二字。唯中乃利。唯正乃通。利以应时。通以达道。达道应时。何功不立。何求不遂。此需辞之义。全在乎正中也。故过者。不及者。皆非中正。皆非利用。此圣人勉人知所处也。
宗主附注
彖释文颠倒之句。应移正。以穷中功。皆叶韵之文。而一气贯串者也。此节重在明需之关格物。是历来注释者所未及。今世西方学说。重物质。主利欲。徒自逞己之私。而忘逐物之害。是不知圣人格物致知之教。与易经需讼反覆之义也。
象曰。云上于天。需。君子以饮食宴乐。
宣圣讲义
此释需象及其用也。夫需者为养生也。养生者。生之不可少者而必得之。乃名需焉。人生之需。首推饮食。次则宴乐。盖饮食以养其体。宴乐以怡其情。是人之大欲也。人生而有身。知而有情。身体必有养也。情好必有乐也。虽圣人不免焉。故名之需。而象辞所谓君子以饮食宴乐者也。此辞之所指。含义甚广。为水为雨。为泉为云。皆坎也。视其所止而别之也。在地曰水。在空曰雨。在山曰泉。在天曰云。一物而四名。且不止四也。凡此类者。皆得象焉。以坎先干则云天之象也。夫天与云。同其位也。干之与坎。一上一下。亦同其气。故云天为需。言同气相求。同位相应。此数之自然。理之自至也。天与云同。气流德合。则其相需也。数理使然。天不为生物之主乎。无云雨以润泽之。则不生。天不为化物之宰乎。无云雨以蒸湿之。则不化。生也必得水之养。化也必得水之濡。有日之暄也。必得云之荫。有风之燥也。必得雨之溉。是天之需于云。而云亦因所需而需之。则云不自成。天之所化也。故坤得干而变坎。土得水而蒸云。亦相需以成也。由天地之需。而万物生化。由人物之需。而大道流行。故需卦以云上天而成象。而君子则以饮食宴乐而成德也。夫需之于人。亦孔多矣。独举饮食宴乐者。谓情之不可止。而欲之不可纵也。情性之宜和。而物好之宜审也。饮食者。情之所需。身之养也。宴乐者。欲之所需。性之和也。人生必求其合道也。故节欲以适情。制情以顺性。性者正也中也。以性主情。中正之道也。求者应之。而不许奢。待者予之。而不许汰。发乎情者止乎礼。发乎欲者调乎乐。礼乐者。人道之始也。中和之至也。中以同于性。和以正乎情。情正而复于性。则人道之成也。故君子不弃饮食。不废宴乐。将因以调情性也。干之刚健。性之体也。坎之险陷。情之用也。有干在内。则坎不为险。有性在中。则情不为害。此君子因需而立饮食之礼。制宴乐之乐也。阴阳相接。刚柔相洽。人事之和。人道之正。此天下之所以治也。万物之所以生成也。天地之所以位育也。一道立而众善随之。故君子不可不格物也。物者。所需之宾也。主不害宾。宾不毒主。相安以生。相乐以育。则格物之至也。格者。明辨之而生成之。各得其所。而同乐夫天命也。书所谓格于上下是也。必有道焉以化之。有德焉以怀之。有典则焉以循历之。有礼乐焉以鼓舞振作之。是皆格物之事也。故需象释文。而举饮食宴乐。明君子之行。以孚亨贞之吉也。既亨且吉而免于困穷。复中以正。而成其道德。则饮食之不匮。宴乐之有方。又在言外矣。需之大用在有需而不急。有须而不退。是谓得中。是谓守分。盖以刚行险。以坚忍自持。以性正情。以节约自信。故能行险不陷。处动无阻。徐以为进。渐以为成。不饱所欲。则不蔽于物。不侈所求。则不罹于害。此中正之德。而能以道御物者也。故需象辞。申其义焉。
初九。需于郊。利用恒。无咎。
宣圣讲义
此需初九爻辞。明需之所始也。夫需非为人所独也。而辞则多指人。盖天道必藉人以明。而需之用。尤必待人事以着也。郊者。旷远之地。平坦之处。人所履也。所游行也。所赖以护城郭也。所备以便牧畜也。所须在于农艺之事。行旅之途。交游之路。瞻望之区。有可为守。有可为行。有通达往来之宜。有培植物产之利。故为需之始也。然曰郊。而不曰野或他地者。亦有义焉。郊交也。居间为交通者也。有国郊焉。有城郊焉。皆有所交界也。需者须也。有所待而将行也。行者。自迩而远。自平而升。则需之始于郊也。亦事理之宜也。天道务广。人道务平。天道贵时。人道贵久。郊之广平而能久。且利用时者也。则需于郊者。必利用恒。恒久也。恒久不变。非城庐之易改。非山谷之难登。其势既平。其用可久。故利用恒者。不独人事也。天时地理所为也。而恒久者。即天道不息之义。天道不息。乃成其大。人道不息。乃成其利。利用恒也。无咎。则知需之初爻。即干初九。干以行健不息。故需初九亦利用恒。利者。天之利也。用恒者。人之力也。因天之利。加人之力。则需之待时而进。因利而利。此人天之契也。不独无咎矣。而以初爻不关人道。虽喻于人。究非人事所及。故云无咎。以无功可言也。需之始也。非需之成。则郊者。亦非人之居也。天道之见耳。占此者。当明其义。诸卦皆然。盖不动者也。然恒之一字。则人道所贵。即干之行健。而君子以自彊不息。虽不动。亦必有恒。恒而后无咎也。
象曰。需于郊。不犯难行也。利用恒。无咎。未失常也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以初九需之始。不进而陷于险。明其难行。而不犯之也。利用恒久。则有常行。常以为德。则无咎矣。盖处需郊之道。知难而不动。以待时至。不动而不失常。以守其位。则需之正也。初九在下。本非动时。而所难者不动则怠。不进则懈。懈怠失常。遂罹于咎。故不犯难行。贵乎用恒。恒久自居。其进以时。此君子居易俟命之道也。不为物役。而不弃乎常情。不为情累。而不背乎中道。物我相安。情性自适。无险阻之虑。有恒久之心。则遯居而不困穷。出用而无损失。行乎其素。守乎其常。居乎其安。乐天知命者也。准情酌理者也。更何咎哉。故初九需于郊。谓示人以坦荡也。告人以平安也。其内怡然。其外夷然。其动易也。其静广也。此体干之道。而明天之命也。干以恒易知险。天以大生不息。故需初九以之。需之九二。则稍进矣。
九二。需于沙。小有言。终吉。
宣圣讲义
此需九二爻辞也。九二者。干内卦之中也。位正乎内。其本不同。故当前进。沙者洲也。水之近也。而非水也。沙在土石之间。较土为坚。较石为碎。净洁之质。琐细之体。积于水旁。隔于陆地。此其为象。异乎郊矣。其用亦殊。济水者所履焉。汲泉者所至焉。无物之繁。而有皎洁之志。无生之富。而有摩荡之功。则其为需。必有故也。夫沙洲也。而不曰洲者。以需九二之有行也。行必取于动。洲止而沙流。故曰需于沙。且沙字为水少。明其爻象之应也。需上为坎水也。下之干与上应。而其爻则二与五为应也。五在水中。二则非水。故曰少水。此需于沙之义也。沙既近水。二至四爻。互兑成泽。泽亦水也。兑为说言。故曰小有言。以沙之与水邻。其势若敌也。而非真敌。小有言为讼谤之义。亦因互兑而成象也。然需于沙者。将涉水也。乘乎刚者。将以御险也。得乎中位者。不畏人之言。行乎正道者。不忧人之谤。以其守于中正。动于光明。上下相孚。静躁不过。故虽小有言而终吉也。不以讥而失志。不以讼而憾人。自居明洁之方。而进乎澄清之地。则或遭谤而终白。或被谗而终明。故曰终吉。以其席广大之见。而怀皎洁之情。经激砺之余。而存浩穆之思也。故辞比之需于沙。而占终吉焉。
象曰。需于沙。衍在中也。虽小有言。以吉终也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。最要在一衍字。衍字。就外形言。以一行字而中含水字。水作三点者。流水之象。而行字系彳亍之合。左右步也。水在步旁为涉。水在步中为衍。皆行于水也。就其义言。衍者演也。敷陈其事而演习之也。衍者泛也。泛泛同义。推流播远。而泛滥为波为涛。为川为泽也。故衍字皆含推广意。如大衍之名。以演天地之数也。演衍本一字。而衍则包宽广平远之义。盖一则进。一则远。进以递推。远以平流。递推则愈演愈繁。平流则愈放愈远。故如水之泛漫也。又如沙之推移也。以九二之象。居内卦之中。为干之正位。天之中央也。而上应九五之坎。坎干相从。水天一色。天则广大无垠。水亦泛漫莫止。而需之道。用渐也。不可骤进。必如水之浸润而平远。以应天之广漠而清澄。方为需之正用。九二之需于沙。恰取此义。故名其行曰衍。不曰行者。以将及水。不曰涉者。以尚未至水也。而沙者近乎水也。下有水也。故曰衍。言犹行水涉水也。而曰衍在中者。以虽行而非行也。人之涉水者必以舟楫。必以柎筏。非自行也。人行沙者。亦有其具。故曰衍在中。言行于沙。而如水之泛漫也。在中者。应中位也。衍在中道。不滞于沙也。而且行且进。且去且远也。发乎中位。而放乎中流。目极无垠。而视周无涯。此需于沙之所为也。然尚有说焉。沙者随水所推移。而洲者为流所委积。既非如川之流也。亦非如陆之峙也。动中得静。行中有止。此衍之为称。不独为行进也。为平远也。平沙无垠。固比水之浩淼。而推沙成岸。又异水之回澜。则在需沙之时。当有进止自如之象。在需沙之用。当有动静无碍之怀。盖以中御道。以时制德。时中者。可行则行。可止则止。可动则动。可缓则缓。无过于物也。必顺乎情。以正其性。不役役于名。不规规于利。不争于毁誉。不挟于喜怒。坦然以自居。洁焉以待物。方为衍之正也。不然则殆矣。盖衍者。无心之行。若涉于想。则反成愆。愆字以有心为衍也。故衍可也。苟反其衍。则变为愆。衍者。广大能容。愆则执泥其是非矣。衍者平净共见。愆则委折其憎爱矣。皆以有心无心别之。故顺性者。必戒于心念。而制情者。必淡于利名。苟为衍进。而不自恕。则人将责其贪。苟为衍动。而不自检。则人将责其妄。于行如此。为止亦然。于动如此。为静亦然。处世之箴。待物之鉴。必慎于衍。方克吉终也。夫近水之势。多流之地。易移之方。不稳之处。其有谤也。理所然也。苟不明乎衍义。而反招于愆尤。则岂能得吉终乎。此圣人示人道。端在衍之一字也。古道字作[特殊图]亦与衍字近似。盖言人之行也。而衍则水之行也。水行而人法之。是曰人道。天一生水。需卦本之。而其为后天生化之首。则水之行。即天道之一也。天道推衍。正如水之行。而人效之。其吉宜矣。
九三。需于泥。致寇至。
宣圣讲义
此需九三爻辞也。以爻之过刚而地过险。位之不当。数之失中。其情乃急。其势岌岌。故比之需于泥。而有致寇至之祸也。泥者泥而不通。沾而不柔。陷而不泽。污而不流。非所需而需之。则其致寇至。不亦宜乎。夫需九三。以刚居刚。其邻为坎。又属刚位。上下皆刚而所应九五。为险陷之地。其所处第三爻。为下卦之终。居交际之地。其势迫急。其时艰危。其数变易。盖以极则变也。进退所系。内外所属。乘刚而不得其和。居位而不得乎中。此为危机所伏。诟谇所召之爻。故曰致寇至。泥者异乎沙。泥以水土之合。非坚非软。易滞易陷。而又近于水。地势卑污。又介于内外。隔于陆岸。所积秽浊。故名曰泥。以其易泥滞而不通也。需至于泥。其地尽矣。前进则水。势难久居。比人处嫌疑之地。召毁讦之灾。有进退维难之苦也。然所幸者。需以干在下。内本刚德。中蓄元阳。苟以君子处之。不稍懈其朝干夕惕之诫。时遵于干道变化。各正性命之训。保合太和以利贞。则虽刚不易折。虽险不易陷。则以其守之有道。行之有方。而居危自慎。居艰自敬。仍能安闲却寇。惕厉自保也。
象曰。需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义。明圣人示象垂教之意。而指人顺时避祸之道。仍不外干九三爻辞之旨也。盖以需九三。虽需于泥而近水。非即溺也。虽自滞。非即陷也。其所谓灾者。外来者也。以坎在外也。灾由外至。起于本身。则犹有解救之道。非自作孽之类。则虽急。不至大害。虽迫。不至全覆。以我能自固。终可抗御之也。故处此时。明夫寇之外来。由于我之不德。明夫外患之御。必先内政之明。君子不责人而责己。而以敬慎致不败也。以九三自需于泥。而得召外寇。实由我之不慎。自陷于进退维谷之中。非外寇之无因来犯也。果明此理。自惩于需泥之失。而慎畏乎举足之间。自鉴于招悔之道。而敬戒乎措置之际。则自我致寇。亦自却之。是敬慎不败之义也。若处此危难。而犹悍然不顾一切。以刚愎从事。不自警惕。外寇日急。己身不保。则九三之灾。实非九二小有言之比也。故吉凶在人事。而得失须人谋。君子处无过之地。在顺时自全。初不履险犯难。而险难亦不为害。盖其自处有道也。自处之道。即干惕敬慎而已。此爻为人爻之始。故垂戒最切。读者当细思之。
六四。需于血。出自穴。
宣圣讲义
此需六四爻辞也。本爻已属外卦。为阴爻阴位。其数纯阴。为险伤之象。又异乎九三爻矣。夫不时之需。必罹其灾害。以所动于欲。徇于物。竭其精神。摇其性命。则失中和之德。违正顺之义。乖清静之道。丧利贞之行。其祸不可胜言矣。且需者。待物以用也。不时。则物失正用。需者。须地以处也。非地。则位失常居。非正之用。是杀伤也。不常之居。是陷阱也。杀伤必见血。陷阱乃地穴。以此为需。既险且伤。更何免于灾害乎。坎险卦也。凡事之险者皆属焉。为易坠也。九三居阳之极。已成亢变之势。而六四继之以重险。则前之在巅者。突而坠于渊。前之至明者。忽而坠于冥。前之需泥。以处邻险。故曰外灾。今则陷穴。以身试险。故成血祸。血之出也。必以伤。伤必以争。需而愈迫。物欲自戕其生。则利我者反而害我。益我者反而损我。其不至于流血不止。势所使也。以不得需而仍需之。无可需而竟需之。需道既失。不受需之灾。难哉。逞嗜好者。嗜好以伤之。纵情欲者。情欲以损之。持刀杀物自肥者。物转杀之。挽弓射禽自饫者。禽转杀以。以过分之需则转为灾害矣。故君子贵乎中和。不过于物。过则非需之正。正如割己肉以疗饥。刺己血以止渴。饥渴之止。宜由物之正用。今失正用。则所需者。乃所不可需。不能需。乃为需于血矣。血。虽有人我之异。物己之殊。而为伤则同。伤人物以为一身。亦犹自伤。则需于血者。谓之杀身以为需亦可。其惨酷之不仁。乖乎人道。则伤残之为需。乖乎生理。此不祥甚矣。然孰为之哉。需之者咎也。处中和者。必不过于物。逞情欲者。必至杀其身。故需卦爻愈需愈下。欲不可纵。情不可徇。有如此夫。然需至血矣。势迫事急。两不相下。争战之祸。已无可免。又异乎九三致寇。祇求敬慎。仍不败也。则在兹危险之前。要先备临机应变之智。以期所伤者少。所损者微。则因时之宜。顺地之利。不自困于险。速求出自穴也。以六四居坎下爻。得九二之应。所陷尚浅。非无可出之途。所遭虽危。犹有出走之道。故象辞示义。明其救已往之失。挽将败之方也。易象以明天时为本。经辞以指人事为先。需六四虽处险伤之地。似成不免之灾。而圣人则告人以挽救之方。庶足以不困于天时。不泥于气数。所谓脩道俟命是也。夫险而不险。危而不危。居高不坠。履深不溺者。必仁人也。脩行之士。超然物外。无夷险之异志。安危之存心。自能处困而舒。临难而免。初无待乎智力也。而在常人则有未能。则唯有静以自责。敬以自持。朝干夕惕。以避灾谗。俯必下气。以远嫌怨。则亦足逢凶化吉。履险如夷。此则圣人示教之大则也。故需六四险伤已见。而犹有自免之途。陷阱已成。而犹获自出之道。则以吉凶之由天者。虽急而可为。若人事之不臧。动定失计。则不独无可幸免。且灾害之至。有更甚焉。诚以人居天地之中。生息行止。举与天道应。善者得福。恶者为殃。灾由于天。事兴于人。人苟自定。灾亦莫侵。果毋违天逆时。自免极凶大难。如道路也。有平坦者。有荆榛者。果自择焉。亦不为害。故人力足以济天时之穷也。而其道在一顺字。顺者。顺天应时而趋吉避凶也。
象曰。需于血。顺以听也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。夫六四辞曰出自穴。即示人趋避之道也。释文恐人未明。复申之曰。顺以听也。天命不可变。人事犹可力。则顺天听命者。正有所为也。盖处六四需血之时。前途大难。举足将陷。而幸所入未深。犹有出灾之望。则宜顺天之数以自反。听时之变以求出。果反而得出。则虽伤不伤。虽损不损。以前后犹有光明之途在也。需下卦初九九二。外卦九五。皆与六四接应。果终顺听。不患无免灾之方。则以诸爻皆阳。有前后光明之象也。物极易反。数穷易疑。苟察其所行之非。而反于正大之路。则一转移间。不独免灾害。且得贞吉矣。故时者。人所用也。需者。人所为也。人克自主。不违天逆时。不徇情过物。则灾害自远。而吉利在前矣。故圣人诚人以顺听。正同九三之敬慎不败也。然究异乎九三者。时更迫。势更急也。果不自反。以求出穴。则虽敬慎无益也。盖顺字对逆言。六四阴行阴位。原逆行也。今曰顺听。必反其所行之逆。而后至于光明。必鉴于需血之非。而后得出于穴。此顺以听一语。不祇顺天听命。无所事事之谓也。既需血而入穴矣。岂能徒顺听而无为乎。言顺者。顺以正其先之逆也。听者。听以察乎后之光明也。此有为也。向来注此者。多不明是义。以为顺其所行。听其所为。则误矣。需者。有所为也。人之情正欲当。不过乎物者。需之道也。则宜顺以听之。人之情纵欲多。过乎物者。需之失也。则宜反以制之。故顺以听者。顺天以听于性也。性命一也。天性亦一也。中和之道。固如是也。格物之道。亦如是也。凡经文未详。而释文补之者。皆为人道立教也。需三四两爻之例尤明。盖其精义。即不过乎物。而节情止欲。就正于性命而已。此本干义也。需以坎从干。故尤主是义。六四又坎初爻。其宜反于干也。理所然也。坎为人情。干为人性。顺以听者。即归情于性也。圣人之学。始终不离此义也。需至于血。情动以极。欲见于外。故挽救之方。唯有反而就正于性耳。
九五。需于酒食。贞吉。
宣圣讲义
此需九五爻辞也。需以用之正。时之宜。位之当。为需之要道。人之所需最急者。饮食宴乐。以身之必需。生之必备也。故需者有分定也。出分而需。非需也。奢也欲也。唯分内之用为需。故君子之需。先定于饮食宴乐。而九五爻辞。需于酒食贞吉。尤可见需道之正。需德之中也。夫酒食者。人生最初所需也。无之。则不克生。此所以为中正之道与德也。酒食非以贪口也。故虽必需。而仍取贞吉之义。不贞则不吉。贞者。正也信也。自洁以守。自廉以持也。在情性之交。易失其持守。而君子则以廉洁为本。以正其情。而信其行。此所以为贞也。不失其节也。酒食者。情之所发也。贞则发中节矣。发而中节曰和。返正于性曰中。中和之德。天下之达道也。故曰贞吉。以酒食而能贞吉。足见人情之正者。即性命之中也。性命中正。情欲太和。元气浑沦。阴阳燮理。乃位育之功也。而始于酒食焉。君子发于微。而至于大。明于细。而扩乎无垠。此闇然日章。费而隐之道也。行止不外日用。动定不出性情。鱼跃鸢飞。上下俱至。造端至极。远近同赅。初无巨细之殊。亦匪奇异之行。故曰圣人本乎人事。王道本乎人情。人情之中。人事之正。大而天地化育。小而饮食起居。一以贯之。不外中和二字。此九五以需于酒食而贞吉也。既贞以吉。则失贞者自凶。徇情逐物。纵欲失节。其不贞之害。可胜言哉。九五一爻。以坎之中同干之正。先后天之位相应。天人间之德大同。故有此贞吉之占也。
象曰。酒食贞吉。以中正也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言酒食而赅一切人情所发之事。则均不可越乎中正之道。而中正者。干之正性命保太和也。有生之初。不外乎此。洎乎终身。仍不离此。此始终之道。天下之大本与达德也。人生不能无需。情也。需而不可失正。性也。因性制情谓之节。以情归性谓之道。故贞吉者。道之成也。德之至也。不独人事之利也。贞于性命。乃至诚之功。此传所谓贞夫一者也。天地不二之道也。大哉贞乎。斯为吉矣。
上六。入于穴。有不速之客三人来。敬之终吉。
宣圣讲义
此需上六爻辞也。需之上六。转而从阴。以异于九三九五也。而在六四。亦由阳之阴。以得九五。故所陷未深。入穴仍出。而上六则全坎之象已具。而险阻之途已成。故辞称入于穴。以其陷于窞也。然阴者逆行。而贵能静顺。处外而入于内。行险而留于中。则其所以自全者。舍顺以敬外。无他道也。而需者有所待也。己之不克自动。则望他人之助。此求友之情殷也。上六以逆而返于九三九五。则其友也。友者阳也。阳者其数三。而爻又与三应。故来客三人。以非自动。则来者必不速不召而至。则其势易忤。而以上六自陷于穴。无以为抗。则敬以待之。顺以止之。则虽不速。犹可同处。故在象以敬之为当。夫敬者。发于诚。止于礼。则客虽不速。亦无相害之心。此敬之终吉也。阴者乐近阳。阳者喜从阴。上六以阴致阳。阳不期自至。此气之所合也。而客者必有主。来者必有居。主虽不敌。而不失其仪。犹可亲也。居虽非舒。而不乱其序。犹可留也。故虽入穴。而有不速客来。虽在陷中。而能以礼遇人。以诚感人。则其终吉。可见其守位之道。处逆之时。初无尤也。夫人事之最难者。居高而忘危。临难而忘祸。嬉酣以招忌。则在位者。必受其灾。昏騃以贾祸。则履险者。必重其患。此皆君子所戒也。处顺者。不自尊以陵人。处逆者。不自懈以恼人。终始以干惕自持。行藏以戒惧自守。则当时不遗怨毒。失势不逢危难。以有自全之道。而无启衅之虞也。需者有求者也。求而不自检。则必为情累。求而不知足。则必为物役。故可求者。戒贪以止谤。不可求者。戒妄以饬行。以期无过于物。而后保其中和之德。处乎中正之地。性情以正。物我同休。而后灾不为灾。仇害以寡。吉以终吉。危难不生。此不问处顺处逆。皆得免于咎也。非然者。则吉亦凶矣。利亦害矣。贪而不厌。则祸生肘腋。困而不悔。则敌处同舟。此需之道亡。而人事之失度也。情欲者不可灭。而必以礼节之。性道者不可遗。而在以中正守持之。不问其为吉凶也。以上六之险阻困苦。而犹得终吉之占者。重在一敬字。敬则吉矣。故礼曰。敬胜怠者吉。而君子无时失其敬也。庄敬日彊。乃全其生。保其性。此不易之理也。故需卦明人事之始。而归于礼教。唯礼以抒敬。唯敬以全身。此干惕之训。利贞之诫。无非为圣人制礼之本旨也。而礼必本于人情。情必始于饮食。此需卦始终。皆以酒食为喻也。不速之客敬之者。亦不外酒食宴乐耳。以此款宾。适孚所需。情所生者。终之以情。此一贯之道。而不离乎中正也。
象曰。不速之客来。敬之终吉。虽不当位。未大失也。
宣圣讲义
此释爻辞之义。明其虽未当位。未大失也。则以能持之以敬。感之以情。则客来不失其所待。而和生矣。和者礼之用也。上六之险而不险者。得和之道。成礼之用。则不在位。犹终吉也。况在位者乎。故需者吉凶所分。安危所系。果处之当。自无他虞。生全身安。物我皆得所。果不当者。凶危立至。此在乎格物之士。善体易教。而有以自全也。需之反即讼。欲求无讼。必先行需之正。而需虽以饮食为言。实则包一切人情所生者。由此达彼。是在通道之君子。
宗主附注
天道大公。而生化则有偏全。以受气殊也。在人则取弱肥彊。取败益胜。视为固常。谓天之厚人。而生物以养之。故嗜欲无度。杀害不节。以逞其欲。而快其私。岂道之当然哉。然人既有身。不能不食以养之。衣以温之。居住以安之。男女以慰之。则有所待于物。以孚其情者。实亦人生之常经也。而圣人于此乃定其制焉。以天生之物。养天生之人。以物生之质。延人生之嗣。而必期于不害。致于不过。人物各得其所。以同生于天地之间。是在乎格物之功。亦即易需卦所定之义也。夫人取物以为养。物亦藉人以养。人取物以延嗣。物亦藉人以育。此两相需也。不独人物相需。物与物也。亦时相需。凡能生息化育。延绵不绝者。皆有其所需也。而需之名。则必有一定之制。不易之义。果为养而肆其贪惏。为育而逞其情欲。则非需之正也。不得为需。此过乎物也。礼曰仁人不过乎物。孝子不过乎物。不过云者。中道也。恰如所需而止也。是先明物与人生。物与物生。而得其并育不害之道。并存不仇之情。是当上观于天。俯察于地。明于春生秋杀之理。达于调虚剂盈之方。而后知所需者。唯何为正。唯何为中。而定其防。制其用。此则格物致知之义也。故大学之教。首以格致。明其学为人也。明人生之始也。易之需卦亦然。需之前曰蒙。蒙以养正。小学之事也。进于需。则大学格物之道。进于讼。则大学致知之功。此古人立教一贯者也。而需之第一要义。则在乎何者为需。何者非需。此则礼不过物之旨也。能明及此。则格物之教。可了然矣。
宏教附注
需讼反覆。为儒家格致大则。亦古人克欲制情第一工夫。而后人多忽之。是不明易教。亦不知大学之教。何以首格致。而格致章。何以有听讼之文也。圣人心传。万古一贯。于此可以见之。
讼卦。坎下干上
宣圣讲义
讼卦为需之反象。需以水天相从而成用。讼以干坎相背而成争。需以相得为象。喻人有所求。讼以不合为旨。喻人有所妒。此由气之顺逆。数之从违。两不同也。讼之为象。上干下坎。坎者干所生。水者天所化。天一生水。原为同类。而上下违行。乃反德为仇。天主阳而上升。则气无由降。水主润而下注。则德无所承。故天在水上为讼。明其情之乖违也。夫水者。德柔而性顺。而其用。则险而易陷。刚而易沉。处于高。则得其溉灌之功。孚其润泽之用。处于下。则变为泛滥之患。加其溃渍之虞。盖所居不同。则得失以异。天者至清明而德玄虚。至刚健而用邈远。以其主阳气。而宰生化。履高明。而含神用。不能屈之为用。亵之为从。故其德宜始生。而其功在大远。此覆万物而生化万类。初不见其迹也。今处水之上。乘气之升。日与地远。不相接洽。则两者之间。成睽违之势。而两象之意。怀嫉妒之心。此其所以反需而成讼矣。天下之所以有争者。必因于利害之不齐。人物之所以相讼者。必由于情性之偏激。失其中正之道。则无以致其均平。背乎太和之德。则无以调其虚实。此争讼必始于失中和也。需之为需。本于中和。情不离性。欲不徇物。人以礼为守。以敬为行。贞固自持。利用不过。故为人道之正。而讼则反是。逐乎物欲。以自触于刑。忘其礼敬。以自失其守。以物为满足之望。而物乃仇之。以情为恣肆之行。而情乃害之。使性无权。而为意气之争。使礼不振。而求法律之效。此人道之不立。而民生苦矣。故同生者不亲。共存者相恨。私欲是逞。至性以漓。人纪不纲。太和以坏。此情识之所误。而非正知之所裁也。君子知之。必先格物致知。以期其底于性命之正。保其中和之功。此讼卦者。圣人明致知之教者也。就卦象言。讼以上干下坎。上为纯阳。下为阴卦。以阳从阴而不相得。内藏险阻。外示光明。下有二心。上成浮荡。阳浮于上。阴厄于中。上下相离。父子责善。故为不亲之象。以刚临险。相持不让。情逼势迫。乃至于讼。此气数自然。事理自至。皆物欲之害。而情识为蔽也。夫人生而有其灵。以为其知。此性之光明也。亦干知大始之义。既长而情欲增。渐将真知锢闭。而好恶日多。情识为主。性灵以汨。人欲横流。遂使是非不明。善恶无准。忘天逆理。逞暴使彊。弃义违仁。好争务杀。皆由于一念之妄。而纠纷无穷也。夫天理之存于人者。性也。人生而静。天之性也。感于物而动。情之欲也。物至知知。而后好恶生焉。此礼经所述也。可以见性之至善。而情乃因物以生知。因知以生好恶。则好恶之知。非正知也。仍情识也。正知者与生俱生。不增不减。情识者。随生以长。日添日多。故婴儿祇知欲乳。而童年祇知好弄。初无他欲也。及其长也。而后爱憎之心生。嗜欲之念广。为恩为怨。或亲或仇。所务既繁。所逐不止。于是情识弥满于内。物好征求于外。是非曲直。各以所便为辞。贫富有无。祇求心意所遂。而后利害罔别。人己殊观。畛界既分。争讼乃起。此由于正知之晦。但凭情欲以为是非。真理之亡。但逞意气以明得失。此讼之不免也。而君子知其蔽焉。则明其致讼之源。而进以求知之道。此因讼而推及于格致也。格物之至。则情识不足蔽其性灵。而好恶自当。致知之至。则物欲不足涸其天理。而意念自诚。此人人所当反己以观。而事事所宜清心以察者也。故讼者。必求其无讼。而听讼者。必复之于中和。使物我皆尽其情。而是非不失其正。使性情皆得其正。而好恶不偏于情。此则物格而知至矣。故大学始教。必先从事斯义。物我不过。则天下皆得其平。情性不差。则人心皆得其正。好恶既当。则意念易诚。爱憎有恒。则心思以一。此中和之德。必本于情发中节也。情者人所不免。中节则和。而讼无由生。故圣人制礼以定其节。若已过其节。而至于争。则情将害其性。物将害其生。中德不全。太和且失。是礼之不足为用。而后圣人始假法以刑之。此听讼之不可免。而刑法所以济礼教之穷也。法者。圣人不得已而后用之。而讼者。人道之反常也。法则因其反常而生焉。故需者定于礼。而讼者齐于法。一反一正。一变一常。交相为用。以成其道也。故讼以天水相违。父子不亲。性情不正。物我失德。而后致之。有讼必有刑。天道之所杀也。故天道不下济。而水德成泛流。光明不下被。而险阻梗乎中也。学者览之。当可以明圣人制象立辞之旨焉。讼卦象义。已如前述。其辞旨亦可知。以讼字从言从公。意谓有争不决。必待判于公也。言者争论之意。公者士官之所。不得明其是非。辨其曲直。则相质于公堂。而待裁于法律。此讼之所取义也。然讼。有公有私。有诚有伪。有被屈而愬之。有攻讦而毁之。有当讼不讼。而从解劝者。有不当讼而讼。以健讼为能者。有讼人而直己者。有自讼而悔祸者。有藉讼以为恶者。有因讼以成善者。讼之情不同。讼之类亦异。则所以成讼。与为之听讼者。亦各有其例。而不得一概论也。易之讼卦。则本乎一。致于同。期之中正。分其利害。要以人情为主。人性为先。纠其过不及。矫其蔽害。明其真诚。戒其诬毁。则以法济教化之穷。以政成礼义之用。使讼者愧而自艾。悔而自咎。复其天性。而饬其私情。遏其物欲。而保其中和之德。此以讼止讼。以讼平讼。而归旨于无讼也。讼德之失也。讼而直。犹不为损。圣人不得已而许民讼焉。故讼从公言。以公为止讼之本。平讼之方也。上以公示于民。民以公信其上。则法悬而不用。刑制而不施。道德昭回。性情适正。险阻芟夷。人民和居。则治道之成。亦礼教之辅。讼之时义大矣哉。故讼者致知之道也。人所以争而不决者。知之蔽也。识之役也。逐物忘正。任情失中。则争讼之所起。而己之知。不足以明其是非。定其曲直。是有赖于听讼之官。裁讼之法。官与法者。补民知之不逮也。比之于礼教焉。礼以齐之。教以化之。官以正之。法以革之。其道同而用异。途别而归一致。故讼之义。以公为本。至公无私。讼乃得平。大公以正。讼乃得止。夫蒙者。教其愚也。讼者。教其妄也。蒙以养正。讼以致中。中正之德。教之所成。法之所行。故曰讼以致知。在物格之后。格物致知。人道之始。故需与讼相反相成也。
讼有孚。窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。
宣圣讲义
此讼彖辞也。以讼之象。与需相反。而又相成。故同为有孚。有所合也。干坎虽相违。而父子当有合。此由其本来言之也。干者纯阳。坎者生阳。上下相孚。此气之应也。天水违行。此德之背也。气应故曰有孚。坎固干所生也。以阴交阳。以坤交干。而后成也。而阳卦阴德。阳体阴用。内虽阴而外刚。刚与柔应。阳与阴应。上卦之阳。与下卦九二相应。虽不亲而有孚也。孚者。信也。气应而不失常也。行虽违。其不失常。则与需同。故皆曰有孚。以争讼者。发于情。止乎理。则讼已成者。不失讼之正。讼不成者。不乖讼之道。讼固求其平也。故讼虽为过。而不失其孚也。然讼者易趋于偏激。因求平而反失其平。因不直而反过其直。则非讼之正。乃乖讼之道。曰有孚。言不过则孚。过则不孚。此人事之变也。而视讼之所至。如讼而平而直。则孚。否则过矣。过犹不及。屈者辱者不及也。今以讼而屈人辱人。是过矣。过则不孚。此中孚与大过为相反也。以其或过也。故曰有孚。明其非必孚也。人事之所为也。然有孚者。信于外。达于物。明于情。通于道。此其德也。而讼以上下相违。内外相妒。气合而行反。体同而用乖。是虽有孚。不全其德。故曰窒。惕中吉。终凶。以其不通达也。故曰窒。窒。塞也。阻也。不顺也。不合也。刚险相交。外虞内滞。故为窒。窒则惕也。行之不可进也。居之不可安也。乘刚而阻于险。妒物而迫于情。欲让未能。欲抗未敢。不惕得乎。然事之害者。恒以畏而得利。情之急者。恒以警而获安。是人力之胜也。则因惕而中吉者。亦理势所至也。而惕之中吉。非可恃也。情因安而自怠。事因利而自骄。则向之惕者。转而自幸。向之有备者。转而不忧。则事变之来。将与时易。过失之咎。将与数迁。则向之中吉者。遂转为终凶矣。此讼之常也。讼之初也。激于意气。必因义愤。而出于愬。有其理以致其辞。有其情以御其势。此所以有孚。而志在进也。迨其未判。心念法之难恃。情之难申。或官之不信。势之不达。因忧以惕。因窒以思。则一念之微。足以悔祸。中人之劝。足以解仇。此中吉也。洎夫情移事迁。心高志傲。或不恤于法。而弄智谋。或不畏于官。而假势利。以图直曲之反。遂无善恶之分。失中而偏。不正而邪。则中孚之占。变大过之象。此所以为终凶也。故讼之所至。恒为终凶。非必凶也。情之所役。志之所纵。乃反吉为凶。故官力不可假也。机诈不可弄也。法律不可渎也。情欲不可恣也。此讼之正道也。讼者求申于官。陈情于上。故利见大人。而干刚居上。大人之象也。讼者处险难安。临深莫测。故不利涉大川。而坎水在下。大川之象也。干坎相背。天水相违。行而多险。居而多艰。此人道之苦也。辞乃寓其义焉。夫讼出乎不已者也。若好为之。则逆行而倒施。不智之甚也。需者情之常。讼者情之变。需者德之正。讼者德之违。故相反也。君子因之以自反。则逆为顺。违为和。则讼而需。凶而吉矣。讼占终凶者。明讼之不可久也。人民之安。必求其睦。讼则不睦。何以求安。此听讼者。以无讼为贵也。知之至者。讼亦无矣。故君子先格物以致知也。讼卦彖辞。系释全卦之用。而为圣人立教之旨。使读者由辞而知其用也。夫讼以争起。以不平而出于讼。以权利失当而至于讼。则其所用。明为相仇。故有不亲之义。夫不亲者。非谓路人也。乃本来亲近之人。忽变不亲也。若路人无利害之争。无恩怨之缘。无嫉妒之念。无欺侮之行。自无讼之可言。则其不亲。不过漠不相识。远不相闻而已。无得失也。无吉凶也。唯其亲而不亲。近而不近。本同生。而不同道。本共处。而不和居。反恩为仇。变和为戾。则其得失已着。利害甚明。争讼不休。吉凶自判。故讼之所起。为失其亲亲之谊。而悖于和睦之俗。乖于友助之情。逆于恭让之德。此人道之变也。彊乃陵弱。智乃侮昏。唯利害之图。胜负之辨。民德以薄。民风以浇。国俗以非。国本以动。在群而不能合其群。居类而不能和其类。各有异志。而无同心。是离乱之因。败亡之兆也。故君子恶之。而立教以让为本。以贪为戒。以忍为德。以暴为非。以相爱为仁。以相争为野。立人道而制礼节。警民失而定国法。训之于始。罚之于终。导之于先。禁之于后。使彊暴有所畏。良善有所保。仇怨不长。远近如一。则争者化为和睦。讼者易为退让。民情以平。国本以固。人生以定。物力以盈。此大同之治也。民不私其家。人不私其身。财用唯公。力役唯勤。上下相亲。恩怨皆平。此人情之至。而天下皆得其平矣。故讼卦示其意焉。有利则害。有得则失。争则有损。讼则终凶。此天道也。从之则吉。逆之则凶。凶者以反人情而背人道也。人情以纵极而反。人道以失中而背。故情不可纵。而道不可违。物不可穷。用不可极。力不可竭。智不可尽。争不可久。讼不可成。此顺天以全生。即格物以致知之义也。故讼辞虽简。含意则宏。文虽显。寓理则微。道之所成。教之所立。人物生命。民治国政。胥基于此。而定于是也。
彖曰。讼。上刚下险。险而健。讼。讼有孚。窒。惕中吉。刚来而得中也。终凶。讼不可成也。利见大人。尚中正也。不利涉大川。入于渊也。
宣圣讲义
此申释彖辞之义。明讼之所由成也。以刚而行险。是以出于讼。非民情之醇。民德之厚也。健者。由己言。则成不忍。由人言。则为很戾。盖以我所不欲。加之人。人亦不甘受。是一以险来。一以刚往。虽健而不能和。故至于讼也。为其刚则不让。险则多诈。诈以陷人。刚以反恶。此斗很之势也。如非刚。则遇险必避。而不与抗。如非险。则遇刚能承。而不与争。则不至于讼。唯以刚而待险。又其同类。情既相忌。力又相衡。事势逼人。和让不克。此所以必出于讼也。以讼有孚而窒。则曲直之情可见。隐伏之祸可推。惕中吉者。刚来而得中道。以道能自警。故吉。谓中者。两端之中。不偏也。不过也。不偏则能恕。不过则能中。虽刚犹可和也。自处之得道。故能忍而让。经人之解譬。故能和而安。此中吉。不为刚折。亦卦象也。卦内外之交。尚相应也。至其后也。刚已触险。险已交刚。事势既成。和让不得。讼乃日急。其终以凶。则理之所当。数之所至也。人之不谅。我又不容。唯狠心以攻讦之。恶声以报复之。争执无休。灾害乃大。此终凶之兆。明讼之不可成也。亦卦象合上下之数也。其气已极。其道以穷。两不相投。遂成两败。胜亦为负。得不偿失。此终凶之所由来也。故君子示戒焉。明讼之不可成。而必求其初之无讼。继之不讼。终之解讼也。盖退而自忏。则情易平。忍而恕人。则恨立解。祇在充其孚惕而已。孚则反仇为友。惕则转祸为福。因逆而成顺。由变而复常。在人事也。利见大人。以讼必于官。必诉于法。必求于公正之士师。明达之裁断。故利见大人。言尚乎中正也。大人者。无不中正。中则不私。正则不邪。私邪既杜。冤屈乃申。此讼之所求也。而讼者之所以得平。亦必待中正而后止。中正之大人又能以中正示民。使皆无讼。讼而速解。以远于凶也。唯中则能和。正则能判。故讼之有无。当以听讼者为准。听讼而能使无讼。则至中至正者矣。道之见也。性之至也。非尽于人情。顺于物力者。不能也。非格物致知者。不能也。唯格物。始明物力。唯致知。始尽人情。人物同明。性情两尽。非中正之德而何。大学之道。而归于至善。中庸之德。而致于中和者。皆此中正之用也。皆大人成德达道之效也。不利涉大川。以与需反。需之利。讼之不利。讼象下坎易陷。如涉大川。将坠于渊矣。盖防害未然。避难事先。此圣人立教本旨。传曰。水儒民狎而玩之。故多死焉。以见临深之心。必时具也。唯干惕足以免祸。唯反省足以无咎。此以涉川为喻。明讼之祸如水。不可试也。不可狎也。讼者。意气之争。犹水之泛滥。川之深陷也。险莫逾于水。而人之险。莫甚于情欲。因情欲而至于讼。则以身历险矣。回头是岸。速自惕焉。故不独不利涉已也。讼之不可成。成则比涉川尤不利矣。夫讼以不平而求平。又复试于凶险。是犹玩水以为平耳。不知其深陷无底也。故君子戒之。而必先正其知。明其误也。
象曰。天与水违行。讼。君子以作事谋始。
宣圣讲义此释全卦象辞也。夫始之不臧。终受其害。讼之终凶者。始之未慎也。小不忍。则乱大谋。细行不矜。终累大德。讼之谓也。以一时之忿。而忘其身。以一事之激。而忽其生者。皆始之不谋也。由情识蔽其真知。物欲累其性灵。遂种因于先。收果于后。此谋始之所贵。而作事之有先也。人物同生。而利害同受。何以独享其福。遗祸于他人哉。此不平者。人为之也。为己则先自省。为人则先以恕。忠恕不失。此谋始之本也。忠恕之至。宁有讼乎。故情欲不可无。亦不可过节。事不可不作。亦不可不谋始。谋始之义大矣哉。始对终言。谋始对凶终言。因讼终凶。则谋始。当自需致其中正也。人道始于教。人生始于饮食物育。需以正饮食。讼以正教。教不及者。法乃施之。人之学也。始于格致。故大学先之。亦本讼象辞谋始之义也。谋者致知也。谋始即先致其知之意。事物也作事。即格物之意。若不明于物。将何以作事。若不致其知。将何以谋始。故毕生之学。首于格致。而凡人之生。首于需讼之道也。听讼而使无讼。为尽人物之情。而得其平。谋始者。亦求其情尽而理平也。作事之诀在此。推之治平亦在此。故学业为一贯也。中正之谓也。情正于性。德凝于道。脩之所成。学之所致也。而必有谋始之教焉。天下无事无物。莫不有始有终也。干知大始。讼上从干。故辞曰谋始。谋即干之知也。因干为易之道也。此知字。与致知知字一义。唯干知大始。不待格致。而讼虽承干。以情欲之蔽。则不得不先谋焉。此格致之所贵也。坤作成物。即作事也。事物一也。坎非坤。而由坤交干以生。且后天代居坤位。故亦有作事之象也。
宗主附注
讼卦为需之反。亦需之变也。物穷则变。理极则反。此自然而然。不致而至者也。天之生人物也。而与之以情欲者。为将因之以延其生。育其族也。故及其成长。无不有嗜欲之念。爱憎之心。利害之知。得失之辨者。将以是繁荣其世界。发展其生活也。是皆属之情欲。而为生化之枢机。气数之标准也。故情欲者。后天之物。不可一日绝者也。而其利之者。害亦在焉。生之者。杀亦存焉。求其利而不害。生而不杀。则唯听命于道。道在人曰性。在德曰善。在行曰中和。在位曰中正。是所以闲情欲而保生利。免祸乱而成至道也。失于此者。必为灾害。必至纷乱。其无灾害。不纷乱者。则天理之至。人道之正。超生化之外。握权衡之数。而能与天同老。与日月同明。与鬼神同化矣。故圣人以此立教。以教制礼。以礼定法。止灾害。判纷乱。而皆不越于性。不离不道。不背于中和。不失其中正。而又不反于情。不毒于物。不残其生。不损于生嗣。不阻于世界繁荣。此所谓至教也。至理也。至德也。人道之大则也。故有利而无害。有生而不杀。足以合天之仁。助天之化。此人之所以配天地而称三才也。易需之后有讼者。为明情欲之失。纷争之害。而以教法示之。使还就于中和也。讼者。用法以正性。其功与教同。而为人道所不得不备也。故卦从变从反。因其变而之正。反而复原。则讼仍为需。情仍归性。世道以治。人生以全。岂不休哉。故讼与需。一正一变。一来一往。道路所指。人物所由。唯自辨之。以正其知。而明于物。此物格知至之义也。请细味之。初六。不永所事。小有言。终吉。
宣圣讲义
此讼初六爻辞也。讼之初六。以坎下爻。居卦之始。其位不大。其用不昭。虽发乎讼。而未成也。虽启乎争。而可明也。此时之所为。势之所使。有易已之情。可辨之机也。爻辞之意。与需九二差近。则可见争之未甚。讼之才起。事非大。时非亟。故事不永。言犹小。不永则易解。小言则易释。既不至于久讼。则其终吉。亦如需九二之情。夫讼原终凶。而以易解释遂孚终吉。则可知圣人立教。以无讼为尚矣。讼全卦。皆争讼之象。而初六则可讼可已。故犹与需相似。盖正反之间一间耳。知而自反。即归于正。此致知之功也。
象曰。不永所事。讼不可长也。虽小有言。其辩明也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言处柔用柔。不为已甚。则易饶人。以宽加宽。不事苛求。则易自解。其势既顺。其事犹和。不永讼者。不独不欲也。亦不可也。不可者。言时之所为。位之所定。不得逆也。故不永讼者。自然之势。非故不讼也。逆之则凶。故以不永而终吉。顺用时位者也。以易明之言。易和之恨。则所得于时。所利于位者。有其天也。故小有言。不为害。而易辩明其故。则犹些些误会。不足以长争久讼。一语得以解之。一时得以止之。则虽讼于先。而和于后。虽争于彼。而解释于此。其所处者顺。故其至不逆。其所复者速。故其终中正。此以终吉也。
九二。不克讼。归而逋。其邑人三百户。无眚。
宣圣讲义
此讼九二爻辞也。本爻居下卦之中。为阳气之行。上接干刚。而不能谐。中间阴爻。而不能弱。以阳之正。履坎之险。恚而不忍。激而难安。怨而不伸。逼而自迫。此由时之非。事之变。其情之窘。其行之艰。而不能自忏。不能复正。故其象颠沛。其境流离。不得已也。讼之不胜。忿而归。归之不安。迫而逃。乃势所至也。克者能也。胜也。不能者。讼之不成。不胜者。讼之不直。二者皆不克也。以上之不受理。则不成讼。判之不得情。则不直所讼。此其刚柔势乖。彊懦形禁。有必然也。以下而讼上。柔而争刚。力殊位格。其不克也固矣。不克而归。被逼而逋。以身殉讼。以家殉争。而未足也。所居在中央。所交多比户。则其连累者众矣。故辞曰。其邑人三百户。无眚。眚者。灾也。所为灾者。以仇恨之至。今讼已不克。归而逃矣。则虽有比户之嫌。同居之义。仍无灾矣。此其所占。在能识时而避祸。去众而远嫌。则虽迫于势。而无害于人。虽激于情。而保其身家。此重在逋也。若怙其众而不畏。逞其忿而不避。则祸及其邑人。岂独患加妻子耶。故逋者自逋。而邑人无眚。言逋者为全邑人也。此讼之大者。譬之兵争。一人逃。而全城免。譬之擒盗。一人去。而胁从生。其所以全者。正其不求全也。讼九二。其祸亟矣。以能避而免者多。此圣人教人权乎轻重。择乎安危。而速自决也。
象曰。不克讼。归逋窜也。自下讼上。患至掇也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。掇者。相拾而及也。以九二之祸。大患也。果不逋窜。邑人三百户。将皆及于患也。盖以下讼上。其势然也。此上下二字。非限于君民朝野。凡大小彊弱。皆上下也。以小争大。以弱争彊。皆有至掇之患也。故图全者。不驱众于危。仁也亦义也。九二之辞。其旨深矣。
宗主附注
讼之九二爻辞。人多疑其义。则以归逋二句难解之故。释之者。或连为一句。或指为一事。遂使原意不明。归而逋。是主。邑人三百户。是客。无眚二字。则共有之。盖人以不克讼。归而逃。以免于眚。邑人以罪主既逃。亦免于眚。是以一人之逃。而免邑人三百户。结果不独邑人之幸也。以讼者必有凶。而善避则免。讼者易为累。而主逃者则免。故文言人事之得移其祸福。足见易教之旨。或以为一句一事解。则误矣。如一句。则必为邑人同逃。同逃既众。安免于眚。如谓一事。则眚者何在。无眚者何属。既曰无眚。必已有眚而得免也。以讼者不逃。必有眚。邑人因累。亦将有眚。今以其逃。乃皆无眚。是重在逋逃矣。又三百户云者。言其数众也。而皆同邑近居耳。非以邑大小言也。古文言众多。辄曰三。或三十。或三百。或三千。皆指其大多数也。非恰恰三。三十。三百。三千也。说者勿以辞害意。盖九二以下讼上。开罪于其尊彊。设追其咎。必连累多众。此古来密法严刑屡见之事。以讼本不亲。非人道之常。则乖乎仁义。肆其杀害。其灾可知。圣人揭之以示人。使知讼之害。且欲人之懔然自惕。善于趋避。则虽灾不眚。其意至深矣。六三。食旧德。贞厉。终吉。或从王事。无成。
宣圣讲义
此讼六三爻辞也。本爻以阴行阳。以柔履刚。阴而自慎。显而不彰。乃守旧之象。安贞之祥也。盖以下从上。以柔顺刚。能自贞以厉。则吉矣。旧者先人之遗。在卦为先天。为其反正卦。讼之正需也。食旧德。应乎需也。需以酒食为先。故曰食。凡阴者逆行。逆加逆则反正。六三之逆。乃反同于需。以气之行。时之至也。循环之道也。坎生自干而合于坤。贞者。坤之本德。厉者。干之善行。干九三之义也。既贞以守。又厉以行。以终吉也宜矣。以六三。以逆为顺。以讼为从。有旧德可食。能贞厉自慎。则反终凶为终吉矣。然坤者无成。六三取坤之义。从干之事。故曰或从王事。无成言讼者虽吉。而从者无功。此皆以反为正也。以讼则吉。以从则否。是以坤道变也。
象曰。食旧德。从上吉也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。夫讼之先为需。故其行也。时与需应。而讼者贪得。果戒于贪则吉。若因以为利则无成矣。故吉者逆取之无成者。顺致之。欲功而无功。欲获而不获。此天之所以戒人贪也。乘讼之时。不讼可也。因以为媚。则不可。六三之吉。由讼得也。其无成。由謟也。非从王之时故。也观此则知逆顺之理。吉凶之象。不可一概论也。彼食旧德者。先人之泽未尽。果加以贞厉。则吉大矣。
九四。不克讼。复即命。渝。安贞吉。
宣圣讲义
此讼九四爻辞也。九四居外卦之始。与九二相应。阳行阴位。柔承刚德。而以卦上下不同。内外异用。主宾各别。从逆异宜。故同而不同。似而不似。此理势然也。爻辞言虽讼而不克讼。与九二正同。但九四以在上位而讼其下。则与九二异。其皆不克者。阳与阴。刚与柔。不亲而近。不交而悦。其怨易释。其仇可解。故不克也。唯上之不克。则无后患。非如九二下讼上而不克。其患至如掇也。上者势之所集。虽不克。不足畏。故不似九二之必归逋也。然不克者。必有所沮。必理之难直。言之难信。而逼于公论。持于国法。其势不用。其彊莫施。则当其不克讼也。唯有自反而复。以听于命。自顺而守。以变其衷。渝者变也。变则安矣。前以忿而讼。今以反而自责。前以争而进。今以变而自守。则前之欲伸于人者。今且听之于天。前之欲决于力者。今且安之于命。是与未讼之时变矣。一变而安贞自处。数乃易。象乃更。则讼之凶者。亦变而之吉。故曰安贞吉。夫安贞。未有不吉者也。而曰安贞吉者。以九四初未能安贞耳。徒以讼之不克。反以听命。渝其初衷。而长守安贞。是以转为吉也。
象曰。复即命渝。安贞不失也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。渝字句。言能复即命渝。是能安贞不失也。安贞者。坤之大用。以干而用坤。是有守矣。故曰不失。不失其德。不失其业。二者皆不失。斯大吉矣。若渝字连安贞。则宜释作渝而安贞。盖安贞不可渝也。安贞之渝。尚谓吉乎。释文恐后人误解。故申之曰不失也。言不失于安贞。则亦不失于吉也。
九五。讼。元吉。
宣圣讲义
此讼九五爻辞也。讼九五为上卦之中。亦全卦之正。位当而时宜。势集而理得。此一卦之主。亦讼之所由决也。夫讼者有三人焉。一讼者。一被讼者。一听讼者。曲直不同。彊弱各异。而皆决于听讼者。九五之讼。则听讼也。以至正之位。行至中之权。中正不失。公直以判。则讼决而人情平。争解而民志和。平和之至。国治民安。此国之福。人民之幸也。夫讼无吉也。其称吉者。讼而中止。或不成讼。或不久讼。或讼而得解。或讼而自让。则转凶为吉。此以上各爻所示也。而九五忽曰元吉者。实以听讼之得也。听讼之得。可以无讼。始有元吉之占。元吉无不吉也。以天地至大之理。人物至情之事。不徇于私。不发于忿。不偏不激。不二不易。此中和之德也。正直之用也。九五以之。故以讼而元吉也。古者民德朴简。情理适宜。好恶不偏。争讼罕见。而圣人以教为本。以格致为先。无讼而犹设听讼之官。非讼而犹明止讼之道。故易之讼卦。各爻皆凶。独九五属听讼。以元吉称。其余则以不克讼为吉。其所以示讼之不可长。明人民之不宜讼。意至深也。
象曰。讼元吉。以中正也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言九五居位中正。则听讼中正。中正乃足止讼。而民人以和。争执以决。此以讼而成元吉也。甚矣哉。圣人之重听讼也。情性得所。反讼于需。中正不失。反凶为吉。此讼卦之本旨。亦易教之微意也。
上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。
宣圣讲义
此讼上九爻辞也。夫事有至中。时有至宜。位有至正。用有至当。不及者为害。过者亦然。讼之九五。是中正宜当者矣。而上九则过也。上九居高亢之位。为刚戾之德。处彊盛之颠。绝援应之时。其不能用。乃势也。亦理也。虽欲图功。赏亦不荣。虽欲建业。成亦未厚。故辞曰或锡之鞶带。终朝三褫之。盖明其不足取也。讼者以平为归。以公为断。本求无过而已。安望乎功。本希得免而已。安企乎赏。今以贪念不戢。好大胜而得赏。与兵胜同。故所锡者鞶带。示旌其勇毅也。然锡之者。亦可褫之。终朝。言其速也。三。言其数也。以讼之不可奖也。不独教民为然。即听讼之官。执法用刑原为圣王不得已之举。岂好为之哉。今因以图功受赏。则其乖乎人道。背乎正义。其所荣不情。则反为辱。其所陟不道。则反为黜。故荣辱黜陟之间。足明圣人戒讼之意。而得失利害之际。尤易见人民好讼之灾也。
象曰。以讼受服。亦不足敬也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义。可见易教之本旨矣。夫讼为需之变。即人情之变也。不得已而出于讼。唯求其免祸而平忿耳。若进而有所图。则利反为害。功反为过。此数自至。理自然也。盖全卦皆以反为正。以逆为顺。志在无讼而已。彖辞已明言之。爻辞重申其义。望世之导民者。于此三致意焉。
宗主附注
讼争也。不限于诉讼一事。凡有争不决者。皆讼也。人类重在和睦。不宜争讼。故圣王治民。必使万邦协和。君子教人。必先孝弟泛爱。未有示人民以争讼者。乃因民情难平。人忿难窒。不得已而至于争讼。则唯求其速解。以复归于和爱。此易讼辞三复言之。而夫子更再四指示其义也。
师卦坎下坤上
宣圣讲义
周易卦序。文王所定。其次以往复循环。其行取对偶交互。故名曰易。或二卦。或四卦。或八卦。推之至三十。至六十四。莫非依此例以相次序也。故屯蒙相继。需讼相环。各以其对或反为往来也。而讼之下。则续以师比。师比亦相交也。其爻之阴阳数同而位异。故主客殊观。正反殊用。情性不类。名实不同。而恰相比。以成一循环。此后天自然之气。生化之序。所推移也。师之为象。以水居地中。水为天一所生。地六所成。以其类聚。故命曰师。师者众也。类相聚也。有其众而不乱。聚其类而不乖。其气感以应。其力合以大。其数累以积。其德均以和。是谓之师。有其主者。有其从者。有其任使。有其服役。有教以率之者。有顺以化之者。有平均以结契者。有比类以切磋者。是皆师之所为。而卦之所象也。师卦之象。坎在坤下。坤为厚重。坎主险陷。二卦异德而同用。故象师旅之事。亦喻师长之意。师旅聚众。以集武力。扞灾害除暴乱。安良善。其旨光明。其行险恶。其本正大。其施彊狠。其处重镇。其出猛鸷。其德涵容。其志猜忌。其在内恩惠。在外威严。在上仁慈。在下栗惧。故其应也。一阴一阳。一柔一刚。其施人也。一仁一义。仁以养众。义以拒祸。仁以安民。义以去害。此圣人杀伐之事。诛讨之行。而于卦也。为地水师。地以涵水。水流而不侵地。犹国以蓄兵。兵备而能保国。其义一也。若推之师长之义。亦可象焉。师严而后道尊。教行而后化广。师以卫道。教以去邪。唯严则风淳俗美。广则国泰民安。扑作教刑。不率教者无赦。法以正众。不守正者必诛。取地水之师。比教化之主。其象固无忤也。而称其指。则重在军旅之用。以将继讼而决争。合群以御侮也。曲之不直。良之不安。力之不足。理之难论。不有师旅何以自存。不藉众力。何以自保。故有讼者。终必有师。而已争者。终及于战。师为战备也。以厚行险。以柔用刚。不得不然。则师之为义。亦时矣哉。就卦象言。上坤下坎。五阴一阳。阳爻居内卦正位。当位而不当权。主下而不主上。比在下位之长。而听命以督率群众者也。阳少阴多。阳贵阴贱。贵于下而得中。贱于旁而有众。此师旅之象。亦师长之德也。夫师之得名。非以其众而已。乃由众中。得一人为之长。而群集听命焉。行止有序。上下有度。升陟有法。动静有宜。出入有时。聚散有伍。进退有步。联接有方。一人使之。众人从之。一人挥之。众人应之。不乱其行。不越其秩。率教勿怠。守命弗渝。而后谓之师。师者。行贵整严。道贵尊一。用贵敏捷。法贵亲睦。故师者。人所望也。国所赖也。不徒以众称也。若乌合之众。不得称师。游怠之群。不得名师。以其非师象也。以坤厚载。行坎险陷。其德既刚。其道乃柔。此保民而王之所由赖也。率类而生之所由安也。师之为用大矣哉。古者教人者称师。建军者称师。文武不同。名称乃一。则以其本不殊也。皆以安民生。利人情。增民德。进民族福也。故师旅者。保国御侮之用也。非以示威也。卫民制暴之用也。非以为害也。主其事者。必得人。所谓仁义之士。人道之全者。而从当之无愧。亦犹教学之师长也。盖以卦象。一阳正位。其意甚明。苟乖此义。师道废矣。安能望其成师之德。致师之用哉。故师者。国之保卫。民之护持。如赤子之乳母也。得道则吉。失道则咎。此师象之异于他卦。而师名之异于他称也。师卦之辞。以师为卦名。固由象所生。而初制卦。则无此名。则以卦命象。亦犹今之以名命卦。不过有此象。当有此卦。当有此事而已。而后圣因之。乃得师之名。成师之称。达师之用。则师之所本。道立。德名。制用。是也。故师字始于卦。而师制本于卦象也。夫师字从自从匝。一示其高厚。如坤之德。一示其周布。如水之流。犹象二卦之合也。虽古书异于今体。其所取义不外乎此。可见师之字。与师之名。皆从卦出也。师在今日。分师旅师长二类。一属于众义。一属于正义。众则成军。正则成教。盖卦本含此二义也。五阴环列。众也。一阳居内卦之中。正也。既有其众。复得其正。则用之于外。当为军之师旅。用之于内。当为教之师长。取象无殊。致用则异。凡卦皆然。而师尤着耳。由师旅言。军必有帅。帅者师之长也。故从师字出头。而帅率本一字。以有长可率众也。由教育言。学必有长。指导训诲。以教弟子。或属父兄。或称先生。师者。即父兄先生之代称也。师以行教。亦如军师。贵在督率群众。同趋于正。众有所仰望。同遂其生。此师之为师。不仅为一军之师。或一业之师已也。盖人民毋不奉之。以遂生循道。以安以乐。则全国莫不有师。而师遂为人类切要之制。不问其为师旅。抑师长也。
师。贞。丈人吉。无咎。
宣圣讲义
此师卦彖辞。言全卦之大用也。以师本德由坤出。故先贞。贞者正也。有守也。坚固不易。洁已不失。安逸不乱。慎行不妄。此为贞德。坤之常行。师道以之而师者。众之主也。必有德望以副之。有德则足以自重。有齿爵以充之。有年则足以自尊。民之所悦。唯年与德。天下之达尊也。是曰丈人。丈与杖古同。丈人。年老而德至者也。既备其德。复得其寿。受命率众。民莫不服。此师之为众所敬也。而天亦佑之。故丈人吉。夫丈人为师之主。行师之功。则所谓吉者非其一人也。凡其所率者。无不吉矣。以师之用。将有所讨伐也。将有所禁御也。势必至于争。则决斗之事也。杀伤之事也。聚众以临之。持兵以威之。坚阵以迫之。勒骑以逐之。其行已险。其处已危。则其于数也多凶。而以师之克贞。帅之得人。有德以固之。有齿以镇之。则转凶为吉。反危为安。此所以因丈人之吉。而占全体之无咎也。咎者。天也。无咎。人也。人定胜天。则丈人之吉也。故师之道贵贞。而其位贵得人。得人而贞。尚何咎哉。彖曰。师众也。贞正。行险而顺。以此毒天下。而民从之。吉。又何咎矣。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。言丈人之占。即王者之象。王者不必自将。苟以正正众。得人而率之。则天下归服矣。盖全卦以一阳居第二爻。上与五应。一阳行五阴间。上下相从。故曰刚中而应。行险而顺。上坤下坎。外顺内险。故有师之象。而得师之功。毒字或作[特殊图]。古育字。亭[特殊图]即生育之义。但此处亦含毒害之义。盖对内则亭[特殊图]。对外则毒害。以师行教。则化育之功。以师抗敌。则杀伐之用。而天下之民。莫不从顺。则其吉可知。既吉自无咎矣。要之师之取义。在能容众而率之有方。集民而使之有道。一则以安内。而民得其生。一则以攘外。而民保其族。此王者之业也。其为吉固矣。然不以贞守。不以人任。则其吉否。亦未定也。圣人垂教微意。至深至切。读者毋忽略之。
宗主附注
易师卦继讼之后。可见讼之终。必至于兵争。古人以兵凶战危为戒。而讼辞亦云终凶。则讼之所以凶者。不止官刑囹圄之辱。身物损害之灾。必将由小争而动众忿。由细故而启大兵。其所至不仅讼之凶矣。故讼者争之小。师者争之大。讼者凶之始。师者凶之成。而古人戒于患先。慎于作始。知其将至。则预为制之。此师之凶。仍可免。而兵之灾仍可避。则不独可救讼之敝。且足以保人民之生。此师之义。由凶而吉。由危而安。明正其旨。以晓世人有备无患之道。此师卦虽继讼。究反能挽讼之失。以争弭争。以杀止杀。故武字为止戈。而师辞主贞吉也。且师者有长率之义。以众中得长者率之。不似群龙之无首。此所以称为师也。军旅固然。教学亦然。以一率众。以长率群。乃师之象。亦师之用也。
象曰。地中有水。师。君子以容民畜众。
宣圣讲义
此申释卦象之用。明彖辞之义。溯圣人立教之旨也。夫师者成于众。而得其正。行于险。而守其贞。以正则不偏。不偏则公。公则得众以贞则不暴。不暴则恕。恕则容民。公恕成德。天下咸服。故不怒而威。不严而畏。不姑息而怀其仁。不苛刻而悦其义。近者服从。远者归顺。有众以为守。有民以为用。如地得水。而生濡万物。浸润无量。而不溃决。不漏泄。以安以和。以保其国。以定其邦家。是君子有取于师之所为也。前言丈人吉。明师道之贵在德齿。而位亦随之。德以致位。齿以延福。天之所锡。唯此丈人。以能服众而安民也。众聚而不乱。群力所集。而不为暴。兵事所设。而不履凶。以其基于贞。正于正。故虽毒天下而民莫不悦。虽动天下之众。而国不摇。虽役天下之民。而民不叛。其本固也。夫地水。类也。君子与民。亦类也。师卦以地聚水。而比君子容民畜众。此因象成用。因道立功者也。民之为师。初无殊其为士农工商也。居所以保。行所必备。故有其民。即有其兵。有其众。即有其用。不言师而独言民众。尤见民众为兵之本也。民众归服。兵彊师多。民众叛离。兵师何有。故能容民畜众者。自能有其坚甲利兵也。且民众之聚。不待武力。上下之和。不受侵伐。虽不设兵师。亦足自卫。况民众悦附。师旅易成。朝投其器。夕集于场。人人皆兵。更何忧乎师之不足。故圣人于此。但以容民畜众为言也。容者安之。畜者利之。安必有所保。利必有所用。则容民畜众。不为战争。而战争自易备矣。故有国者。不患无兵。患无民。不忧难战。忧无众。舍本逐末。民众不附。肘腋皆仇。兵多战烈。亦奚济哉。故君子取师之义。在此不在彼。
初六。师出以律。否臧凶。
宣圣讲义
此师初六爻辞也。初爻为师之始动。其于人事。即师之始出。师出必以律也。夫师以众成。众则易乱。乱则易败。故师出必先有纪律。纪律所以严师之行也。师行虽暂。师众虽限。而其出也。先有一定之制。其时与地。其来或返。其上至下。其行或止。莫不定于一律。是谓之律。有律则师。无律则乱。师之出也。求有功也。乱以行焉。不败何待。故吉凶之分。在有律与否。臧善也。吉也。爻辞应作两句读。言师出以律否。而定其臧凶也。以律则臧。否则凶。古文简括故也。夫师之出。兵事以成。兵凶战危。原无吉占。而称臧者。言师出之善也。善则免凶。不曰吉而曰臧。明其非吉事也。然自有善恶之辨。亦有免不免之分。师之初出。果以律也。则善矣。免于凶矣。若否。则必凶矣。明断师出之凶否。而重在律。可见君子之治师。有所先矣。夫师者。动众劳民。不得已而用之。为以保我疆土。卫我国家。其行虽扰民。其旨在安民。则其出也必求所以减民之惊。去民之怨。则师之所至。必民居安堵。匕鬯不惊。民生自在。工商不扰。方足以安内而攘外。保良而御恶。今若不以律。先自扰其民。失其业。闾阎骚然。田野不耕。市井毁坏。工商不营。则民必畏而怨之。骇而远之。先失其民。是必败之肇。先隳其社会。是必亡之期。则师之凶。不待交战而已决矣。故师之贵律。不必战时。即初出也。亦必慎守。观始知终。察去知返。故于初六爻辞。以律之有无。而定其师之臧凶也。此圣人慎用师旅之微意。而先示于初爻中。读者宜注意焉。
象曰。师出以律。失律凶也。
宣圣讲义
此申言爻辞之义也。后人或以是爻辞否臧皆凶为诂。是失原文之义。果皆凶者。则前何以有贞吉之占哉。贞正而固。坚而断。有守不失。有节不移。即律是也。有律为贞。失律则失贞矣。贞则吉。失律则凶。一正一反。一善一恶。判若观火。更何疑乎。律者师之守也。犹人之节操。失之则无守。其中已摇。不凶何待。况师以行险。兵以履危者乎。
九二。在师中吉。无咎。王三锡命。
宣圣讲义
此师九二爻辞也。九二为师正位。即师之主。其用在主持全师。指挥有众。而地居下位。当承王命。以昭勋业。服远方。故爻辞如此。言九二在师之中。以阳率阴。以位正众。其地至中。其行至正。中正之吉。天之道也。凡辞之吉者免咎。以吉能解咎也。师之为道。恒邻咎凶。兵事所至。战争不已。咎凶之来不易避免。九二以得位之正。当时之中。乃迪吉而无咎。不独免咎。且有功勋。受王之宠。王者。主也。下者。承上者也。九二承上而得位。则受赏宜矣。御众而有功。则锡命必矣。王三锡命者。言其功业彪炳。不止一赏也。夫师之用。为保国卫民。安内攘外。王师者得位有功。则师之道成。而国民胥赖。受命既频。策勋已至。则威倾远近。恩施万邦。不独一方之畏服已耳。故大将之用。扶危定倾。仁者之师。靖近怀远。不必争于战场。而外人来服。不必角于甲铠。而匪盗潜逃。以其德可怀。威可畏也。其劳如此。则王宠必隆。其重如此。则威望必远。故其致国治安。致世太平。一人之业。万民之怀。此九二之所以为吉。而得王三锡命之占也。
象曰。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言九二之象。诚能弘师之用。成师之德。非徒为一时之功。一国之安。其至也。天下胥服。万国永绥。则其为吉。非寻常之吉。必承天之宠。则其受赏。非一度之赏。必王三锡命。有其德乃称其位。有其功乃膺其命。此取于卦象之正。而恰应乎丈人之选者。固非徒号善战。祇称知兵者。所能望也。故师之大用。不在战争。而在德业。师之大功。不止保一国。而在怀万邦。仁者无敌于天下。其九二之谓乎。夫卦象。九二以独刚居下位之正。以险道行广厚之中。内健而外巽。守正而行远。此其为师之至用也。天宠者。非人所能予夺也。三锡者。非时所能侥幸也。必有其本。以立其基。复有其道。以弘其德。乃克受此宠锡也。爻辞之意。先重德业。而后功赏。德业既钜。功赏斯加。故一人之威。为万邦所怀。一师之用。为天王所倚重也。全卦以此爻为主。亦为最吉。孚丈人之名。得中正之道。其余各爻。不能比也。譬之三军司令是也。六三。师或舆尸。凶。
宣圣讲义
此师六三爻辞也。师卦大用。在一能御众。进退有节。若违此则凶。故初六爻辞。明言师之吉凶。在有律与否。而九二爻辞。则明言得人主持。功成誉远。可见师之致用。必得其众。而善使之。必下服其上。上任其下。内和外整。命专令严。指挥无忤。行止有定。而后功大而国保。威远而敌怀也。至六三爻则不然。六三以阴行阳位。以险临厚地。其势交迫。其时易乱。爻辞所云。盖言其所至之凶也。以六三处阴阳之淆。失纪律之正。有僭越之命。无指挥之专。故进则易败。退则易溃。出不克整。止不克安。内失其人。外乖乎众。此名师而非师也。其凶必矣。舆尸有二义。一。舆。众多也。尸主也。多主之师。命令不一。其凶由于自乱也。一。舆。舁也。尸。死人也。战而至于舁死人。则其溃败可知。其凶由于自奔也。而皆不能战也。战则无功。然爻辞之意。取义在象。舆尸者。象之所包。以六三前后。一阴一阳。进则群阴相煸。退则孤阳失主。而六三又阴阳相争。刚柔相敌。其所属不一。所任不专。一军而数将。一役而多谋。众无所适从。命不知谁出。则舆尸之为多主。本卦爻象也。而不曰多主。曰舆尸者。则亦自有意。以六三居下卦之末。邻群阴之间。而以阳位接九二之阳爻。阳乘诸阴。阴厝于阳。阳已老。为尸象。阴多而共舁阳。为舆象。故作舁死人。或舁神主解。亦通。易之文字。皆含数义。此例也。以象包数类故也。第六三之辞。以内外之交。进退未定。行止犹渝。故用或字。或言其不定也。言或至如此。至者以人事定之。天数有之。必人事孚之。天人交至。乃见其迹。三四人爻。尤必决于人事。故干爻或跃在渊。亦此意也。人事之至。可移天数。如知其凶也。而预防之。则免矣。故言或者。明吉凶由人事自致也。
象曰。师或舆尸。大无功也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义。而进一层言之。以人事虽善。凶虽可免。仍无功也。盖言六三之时不宜。位不当。虽师众不能克敌。故曰大无功也。天指师言。亦明此爻之不宜于进也。无功则徒劳。以众而徒劳之。则虽免凶。亦不足取。故释文之意。重在戒师之轻动也。若舆尸而进。其凶必甚。固不止无功也。
六四。师左次。无咎。
宣圣讲义
此师六四爻辞。言六四爻之宜退也。前六三爻大无功。则进已不可。而六四亦然。六四以阴行阴。处势宜巽。在上卦之始。为坤道之应。退以为用。则不涉于险。故曰左次无咎。左次者。退避也。右进左退。次言其有定序也。全师以退。有相宜之地。非奔溃也。凡师能进则进。不进则守。进守俱难。则唯退舍。以求自全。六四阴柔之地。不宜久抗。故左次无咎。如必坚守。是有咎矣。又左次者。卦象也。阴降而逆行。阳升而顺行。六四阴也。从左以次降。此时位所宜也。卦之所示。本气数之常。定顺逆之道。由天运而迪人事。由时地而占进退。六四亦人爻。尤重在人。此古圣人所以明象制辞。立辞定意者也。
象曰。左次无咎。未失常也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言卦之所象。辞之所指。莫不有常。人亦应之。六四以常而气左降。人亦以常而师左次。顺常不失。自免于咎。即以师言之。既不进矣。又艰于守。则乘时以退。按地以保。亦道之常。不失其常。自无咎矣。故战不必克。而贵全师以保。师之彊弱。不在进取。或固守。而贵临机应变。此免咎。在乎审时度势者也。兵凶战危。首重审慎。一涉粗率。其害必大。故师之爻辞。无一不主谨慎。无时不先保全。则可见圣人用兵之心矣。
六五。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。贞凶。
宣圣讲义
此师六五爻辞也。师六五居上卦之中。为众阴之正。其位甚宜。而以群阴联接。恒易失主。则象使然。其爻辞所称。则以六五位正时宜。故田有禽。有所获也。田者下地。阴之所也。而此田字。亦作田猎解。以六五出师于田。亦聚众所为。古者练习兵事。恒假狩猎行之。四时皆有田事。所以集农而习武也。师之用。不专在战守。六五重于练习师众。故以田为言。田之有禽。亦犹攻而有获。而圣人仁义之师。备而不用。不求功伐。亦不懈于武事。则一年四时。举田猎以阅武备。讲射御以试兵术。其意在保国安民。而不为穷兵黩武。人人知兵。而战事不常见。师旅精彊。而无患多兵。此寓兵于农之制也。故六五不言攻有获。而言田有禽也。有禽则利可知。执言者。有所守也。六五正位。得所守。故利执言。犹曰名正而言顺也。且执言者。为有所声讨。如仗义执言之类。言师既精彊。练习有素。则明天之讨。代天之诛。有其资矣。故因田有禽。而知其利于声罪致讨。可见古圣不轻用兵之微意也。师出必有名。有名则有功。有功则有德。功成德立。是以免咎。故曰无咎。以其正位而行宜。应时而事当。善备于内。克动于外。此无敌之师也。更奚咎哉。然六五以群阴之交。于僭越之虞。与六三同。六三有或舆尸之占。六五亦有舆尸之象。其意一也。长子帅师者。位正而得也。弟子舆尸者。阴多而僭也。故一则贞。一则凶。长子帅师。为孚丈人之吉。故贞。弟子舆尸。乃犯六三之嫌。故凶。贞凶二字二句。一指长子。一指弟子。其例与初六同。臧凶贞凶。皆分释上二句也。以六五正位。当有长子帅师之贞。以群阴僭越。当有弟子舆尸之凶。皆象所固有。辞乃分析释之。弟子犹子弟也。众而不当位也。师之所患。在众而失律。故凡凶者。必其乱也。
象曰。长子帅师。以中行也。弟子舆尸。使不当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。明师之吉凶全系乎此。而世之治师者。当知所取法乎。
上六。大君有命。开国承家。小人勿用。
宣圣讲义
此师上六爻辞也。师卦诸爻。以众就于正为用。故凡有众者。莫不本师之义。以使令之。统御之。以自安其国。保其家。而慎勿失其正也。正者。道之至中。行之至当。守之至宜者也。于事曰中。于用曰正。不中则无所秉。不正则无所承。故有众者。不导以正。则相聚为乱而已。遑言致用哉。师之所以为师。在家曰家督。在国曰主帅。其所以督之帅之。莫不有所正。是谓之政。家政也。国政也。均正己以正人。莫不有所命。家长之命。国君之命。莫非政之所行。正之所施。故正而后有政。政而后有命。有政命以行之施之。家于焉齐。国于焉治。而师之道于焉成。上六爻辞。即所以明夫政命。而见夫师道者矣。夫师之大用。非独为军旅之备也。前已言之。推其所至。则平治之功。家国之道。盖有家者。务使之齐。有国者。务使之治。家齐国治。天下以平。此师之所以名师也。书曰。天降下民。作之君师。下民众也。君师正也。以正正众。以众就正。此君师之政治。而下民有所遵循。家国之政命。而有众得其率御也。故曰。大君有命。开国承家。大君之命。政命也。开承之功。齐治也。而本于至正焉。不正则不得治齐。不得称命。则不得谓为国家。有若无也。失其道。则家为败家。国为亡国。不正以命之。则败亡可待。此非师道也。故爻辞明述其旨曰。小人勿用。小人用。则失其正矣。小人不正。而用之。则胥不正。更何望于齐治乎。开国承家。言创业垂统之功。而明师之大用。可见圣人于师卦之象。取义极弘。既不限于军旅之制。复不尽于讲学之途。其在彖象。则曰君子以容民畜众。而申毒天下。而天下服之意。其在九二。则曰万邦永怀。而明正位立功。由近及远之意。其在上六。则曰大君有命。开国承家。而绍师贞丈人吉之意。无非为推师之道。广师之德。以见齐家治国之本。为政成治之基。其旨深切。其辞简括。固为易经言政治之始。亦即大学修齐之学与治平之用。而莫不本于正。正者。正心以正身。正己以正人。此大学正心所由重也。格致者。需讼之义。而诚正以下则始于师。诚意固乾坤本义。师以坎合坤。先主贞吉。即内诚而外正也。行于事功。又为内正而外诚。诚无不正。正无不诚。正而不诚。是伪君子。诚而不正。是真小人。皆不足语于师道。故师辞。以正行诚。以贞致用。唯正则能成政。唯贞则能立功。此开国承家。齐治之功。实即诚正之效。君子在位。有所为也。必治平之业。而必始于身心。故师上六。极论其功。以与彖辞师贞丈人吉相应。贞正。一也。丈人大君。一也。全卦一致。而包罗万有。故为人道之主。家国兴亡。人民安危。胥系乎此。其为用亦大矣哉。
象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。大君之命。即前王三锡命之意。唯有功者受之。而功之成于正。奖之加以正。上下同正。国无不正。政之所成。治之所隆。此师道之所以弘也。隆者易替。成者易覆。势理然也。上六居极地。集群阴。最易为小人所乘。小人者正之反。君子之仇。今日小人勿用。为虑远矣。小人用必乱邦。是败师之功也。反正为邪。反功为祸。吉反为凶。利反为害。此师反而为比。则大君之命。丈人之吉。皆反而比之匪人。自乱其国家矣。虽众有何益哉。辞之垂戒。至明切矣。
宗主附注
师卦取义。在合众而能统率。集力而能运用。不徒以其人众已也。盖在卦象。一阳五阴。阳居下正位。阴环拱于前后。阴从阳合。刚以柔行。故协于师义。果非有纪律。有顺从。主得其权。众听其令。则凡五阴一阳卦。皆与师同。而不得称师者。则可见其名之由正位来。义之由当权来。无位无权。则纪律不立。命令不严。虽有其众。直乌合耳。故反师为比。比者匪也。匪盗之聚。呌嚣奔突。虽多不足以用。故不得名师。而师者。出以正义。行以正名。止以正道。刚柔相济。权变有常。此王者之师。恒备而不用。天下畏其威。人民依其力。而不为暴。不以害民。不以怨众。此仁人无敌之义。师之大道也。故师者。人道所不可缓。而国政尤资要焉。一反其所为。则成比匪。比匪与师。一邪一正。一治一乱。其为众同。其所以御众者不同。此兵与盗之分也。