坎 坎为水 坎上 坎下
习坎有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
象曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。
六四：尊酒簋贰用缶，内约自牖，终无咎。象曰：尊酒簋贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。
上六：系用徽纆，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
坎卦坎下坎上
宣圣讲义
坎卦为文王八卦中代坤位之卦。与离相对。而在六十四卦序中。与离卦接居上经之末。盖自乾坤至坎离。恰为一大循环数。由乾坤至此两卦。其气交。其象错。坎为阳而多阴。离为阴而多阳。以阴阳得上下正位。故也。坎上下正位皆阳。故为阳卦。不独少为贵也。反之。离上下正位皆阴。故为阴卦。合而观之。一阴一阳。一升一降。正与乾坤等。而坎离又系乾坤已交之卦。故在八卦方位。坎反代坤。离反代干。所谓代者。非谓坎离即乾坤也。以坎离居乾坤之位。代乾坤而成其用耳。坎代坤。为阳代阴。由卦爻言之。阳少阴众。是所代者。言如代领其众耳。坎阳代坤。坤纯阴也。而用阳。是坎致干之用于坤。以竟其生化之功。后天生化之例。固如是耳。唯坤以无成代终。顺承乎干。既易以坎。而后顺承者以自主。无成者以自成。是乾坤之用。合见之离坎矣。坎虽代坤。得干之道。本干之德。而直入坤中。居其正位。先天之坤。遂变为后天之坎。而先天之纯阴。变为后天之阳。变则卦用以见。卦德以充。坎之用。乃合坤与干。纳阳于阴。而见干之功用。于坤之地位矣。
坎孚先天五行之水。为河图五行。天一生水。地六成之。水之生成。既非纯阳。亦非纯阴。而合之则为一。分之则为天者一。为地者六。一六乃水数。坎卦四阴二阳。以爻言之。为干者二。为坤者四。四二之比。同于二与一。即一阳而二阴也。此卦之象水。与河图相类。而取物以证之。水固非一种原质者。虽所含不一。其为阳与阴之比数。亦与卦爻相近。卦原卦物象名。不必指坎即水。凡后天之物有类是者。皆坎也。在天之月。在方之北。在时之冬。在人身之肾。在味之咸。在色之黑。在声之羽。皆坎属也。以其皆为一阳二阴者也。坎卦上下同。自为一卦。与乾坤离大小过中孚颐各卦同。不似他卦颠倒别为一卦也。坎上下合三画卦为重坎。三画卦本为二阴一阳。重之。则为四阴二阳。五二两爻皆阳。余四爻为阴。阳入阴中。有类于陷。故名坎。坎犹坑也。音之转耳。坎陷于内。故字从欠土。言陷入土中。如土之缺欠不平。阴阳停匀曰平。如泰卦祇既平。以其平匀无赢绌也。坎阴多于阳。阳在阴中为所陷。乃不平之象。以承大过之后。大过以阳多而连瓦于中。曰过。言如土之坟起也。前有坟。即后有坑。地势自然。前者隆。则后必污。前者盛。则后必衰。泰卦所谓无平不陂。无往不复。天道自至。非人所为。此大过之后。必继以坎。且大过。过也。过犹不及。赢于彼者绌于此。益乎东者损于西。如人之盛。不思久保。则衰继至。如月之满。不克久圆。则亏继来。此事物往复之理。天人消息之数也。以坎继大过。则不平者平。物不终过。唯坎以剂之。坤土也。
坎出于坤。故从土而名坎。不必限于土也。凡深陷者皆坎。故坎谓之险。夫不平者。以不平平之。不齐者。以不齐齐之。此天道之妙。物理之巧。大过不平。坎亦不平。前失之多。今失之少。前因其高。今因其下。多少合而恰宜。高下并而正好。此两不平合而为平。两不齐并而为齐也。坎固险矣。而以险成用。为其能平不平。齐不齐。以归于道耳。在坤则厚载。而坎则为薄陷。在坤则周行。而坎则为阻险。以坤之柔。于干之健。故坎德不类坤也。坎四阴或分或合。以包裹阳。与离正反。阳居重围之中。而能据之不败者。为有险可守也。守险以自固。则陷而不害。因下以自藏。即深而不伤。所得在上下正位故也。二五爻位。内外之枢机。守之不失。此所以克成其大用。譬之水也。能浮能沉。流而不涸。能方能圆。波而不泻。则以其有防岸。为之护固也。大者海洋。小者沟渠。必有畔岸。必有堵塞。使之不泛不漏。不至于涸或泻者。是坎之功用也。为其地污下。而居深潭。外不可测。内不可竭。故能成其大。汪洋万顷。腾为云两。沛为润泽。此水之大用也。汩流无尽。灌于田野。行于舟渠。此水之大利也。推其至。则生化之德。言其细。则滋濡之功。而合诸离火。以为天下造化主宰。是坎之神通。有不可尽矣。而皆系于坎之有守。深入不泛。因于有险。防固不泄。此坎卦取二阳陷入阴中为象也。
坎以阳入阴中。阴包乎阳。内刚外柔。以成险陷之象。由卦爻言之。上下二卦皆坎。是重险也。而分别言之。则四阴内涵二阳。阳虽陷而得正位。有其守也。阴虽包乎外。而若拱护。有其卫也。上下相应。以刚中。内外相接。以健正。备刚健中正之德。有其道也。阴环四方。初上皆柔。柔以为表。顺以为行。有其用也。是坎之为卦。能达于物。而通于道。固于内。而应于四维。以智为本。而行之以仁。以义为方。而施之以和。是虽局促于中。而有推弘之志。沉潜于下。而有升腾之思。则犹藏宝玉于身。外有光润之美。怀明珠于腹。表有文采之华。其德可比于成行之士。出处不同。而威仪则一。又如守贞之女。刚柔不同。而坚洁即无殊。为其有守善藏。因势利导也。故坎取象于水。水外柔巽。而其力可以溃石垒。倾坚防。水性流下。而其激也。可上于山峰。可飞于陆地。则其中之阳。自成刚健之用也。水可狎而不可狎。能利于物。而害亦随之。唯在知其性。明其用耳。故水称其智焉。人之德行。唯仁之用全。而必有智以辅益之。
传曰显诸仁。藏诸用。谓外见其仁。中藏其智也。五德以智居中。仁义礼信配于四方。智虽藏。而用则凭四德以行。故仁者必有智。礼义信亦必有智。无智则德不立。唯不可显诸外耳。水之称智。正以其善藏。藏而不竭。乃能成其用。而备夫四德。四德推仁为首。故与仁并称。外柔仁也。中刚智也。智亦仁也。藏谓之智。见谓之仁。礼义信亦然。藏谓之智。见谓之礼义信。德虽众名。而出不二原。仁与智皆此阳也。善藏善用。则仁智备矣。水之善用。乃以上智称。亦以其克赅仁也。
老氏曰。上善若水。仁智俱至。谓之上善。大学之至善。亦指此。其德无名。其象无形。其去无垠。其止无停。纯亦不已。譬之至诚。称之至神。此君子之所尚。道之所成也。则此于太极。喻于太一。范于至中。而通乎天地之精。乃清浊自分。流止自平。润泽万物。灌溉生成。其善也。何可名。今坎卦乃取象焉。是坎之德用。足为后天之尊。先天之源。河图天一生水。是其源也。洛书一位居北。是其尊也。如天之北辰。众星拱之。如地之洋海。万流归之。其尊也。即其广也。其广也。即其大也。故周易以代诸坤。谓犹地之厚载无疆耳。坎之代坤。在后天。坎水坤土。原相制。而在先天。大地皆水。是代坤。系推本先天者也。坎亦象月。月与水相类。皆因日以为明暗温凉。是以坎代坤。犹月照于地耳。离之象。以日照大地。亦合先后天之用。而以阳盛。故代干。干虽纯阳。在后天无生成之功。必藉日之光照。而后见其生成。是以离代干。不独易卦之义。实本天日之用。坎之代坤。固由水月之象。亦以后天纯阴不用。必藉水月之用。以竟其顺承代终之道。正如月之得日以明。即顺承代终之显例。月承日光热以为用。代日光明以为时。昼夜往来。代明之可征者也。后人于日月代明一语。多浑沦读过。不知比即地道代终之用。所谓代终者。言干始坤终。前后相继。继即承也。故曰慎承。言顺而承继之。非别有所承也。
干道既尽。坤承之继行。正如昼之与夜。冬之与春。此往彼来。此尽彼起。乃代终之所称也。月代日而明于夜。即坤代干而终其道之例。天地无尽。日月无尽。则代终者无终。而顺承者永承。谓坤道本行地无疆。虽有昼夜。乃地之一面。有向背日光之别。日月原长明也。不见者谓之夜与昼耳。见者为承。不见者为代。天无日月同时并明之理。故贵乎代明。坎之代坤。正以能秉坤代终之志。而代明耳。代明者非自明。天以日明。乃自明也。地以月明。则皆代明。而卦象乃取以象之。谓坎中之阳。即所以承日而代明。明必以光。光必以阳。阳虽入阴。正如日光之照于地与月。其光所至。即阳也。而又反为阴之光明。是坎虽代坤。不得如坤之纯阴矣。上下二阳。合则为明。分则为热。虽水月外寒。中自热也。与地体亦同。阳藏于中。则内不冷寂。而外不荒凉。而后生化之功见焉。是天地生化妙用。不仅依日之光热。而在地面言。则赖日耳。地中之热。非日比。必待日之光热不足。而后见其功用。如天寒。地面冰冻。物不能生。而后地中之热力始显。为以煦育物根。使不尽枯萎也。水中之热亦然。井泉之温。足胜地面之寒。是其内藏之阳。至此昭其功用。仍不异于坤道代终之数。谓天穷。地必济之。阳尽。阴必继之。是坎之代坤。不独代其位已也。实已代其德用。代坤之顺承代终也。先天五行。首判水火。为足代阴阳二者之用。而水又居先。为先天本纯阳。一动为阴。阳存阴中。是阴出于阳。而阳合于阴。则水之象成矣。阳虽少仍不失其用。故大地皆水。而物仍滋生。不因其淹没。而绝其生机。此生机所寄。即水中之阳。亦即坎中之一阳也。在五行俱备之后。万物已繁之时。其象仍未变。则已入后天。主生化之枢纽。是即已代坤之位。而共离火成生成之源。此后天万物。不得复离水火。即周易全卦之用。不得有乖坎离之道。并可于人身中验之也。人身中。坎当五藏之肾。与心相对。心为离。亦如卦象。阳含阴。以气血为阴阳二物。血阴而统于心。气阳而出于肾。是即坎离相对。以成生化之象。坎属水。肾乃水藏。而水中有阳。故水可蒸为气。上为津液。犹日之照水而蒸为云雾也。心之阳下交于肾。肾乃承之。以为生化之源。是即月承日光以代明之象。坎非离不克竟其用。肾非心不克见其功。以阴者用必阳。柔者用必刚。肾中藏精。阳也。动而为热。行而为力。化而为呼吸之气。蓄而为脑骨之髓。存于身。则保命彊身。益智充慧。泻于阴。则生殖之功。泄于外。则损败之害。养于窍。则成丹结采。化佛登仙。是皆坎之一阳。为人命之根源。生死之枢纽。而必藉夫心以育之发之。和之益之。充实之。大化之。而后生尽其年。成登乎天。魂神系焉。体魄托焉。幼者以壮。愚者以贤。弱者以彊。偏者以全。是皆生生之本。化育之源。而莫不归于后天之坎。先天之干。
盖人生有身。身必有养。人心有神。神必有育。智慧在内。精力在外。上接于脑。周行全体。为思虑之主。为运动之宰。为藏蓄之府。为供亿之库。为因应之官。为推播之纽。是皆肾之职掌。而本于坎之功用也。在昔以身之主唯心。实则心共肾也。心犹其华。肾则根本。心犹其表。肾则中极之境。如世界天虽在上。人物必凭于地。日月在空。光明必照于下。以虚者必藉夫实。宾者必依乎主。心也脑也。虚灵之处。而溯其原。唯肾是祖。在先天本天一生水之义。在后天为万物凭依之主。故水可以济火。可以沃土。可以相金。可以溉木。乃后天生化。不可须臾离者。亦本卦象之坎。而足代坤地之德用也。夫坎义如坑。音亦从之转。而字旁有土。明其用之所在。以水之用必赖土。非土无以竟其功能。如泛滥无堤防。则反利为害。汪洋无崖岸。则反生为败。是水之用以土显。而人身之肾。亦与脾胃相制相成也。人身心肾为生命之源。不知者。以为一藏之用而已。实则肾在身中。上通于脑。中应于心。而外合脾胃。以为制承。内孚肝肺。以同生化。是如木之本。水之源。其重要已可见。而其最有关者。则与心相连。为一体二用。盖即卦象坎与离。分之为两。合之则一。坎四阴二阳。离四阳二阴。合而复分。则为一干一坤。坎得干之用。离得坤之功。上下流行。周乎无垠。正如日月代明。地天承平。
故心不得离肾。肾不得违心。一本一末。两者原一。如人有所作为。心主其思谋。肾决其志力。心定于上。肾动于下。下以奉上。则精气上行。上以润下。则神息下纳。此全体生活。皆在乎心肾之息息相关。心火不浮。则肾中之气永固。肾水不沈。则心中之血永和。是肾体静而主动。心体动而主定。一行一止。一动一静。二者合。而后皆如其分。若一不孚。心火自炎。则阳亢而成灾。肾水独潜。则阴盛而致病。盖肾水无心火。不能自化。心火无肾水。不能独明。如灯之资于油。则心赖乎肾也。如烹之待于火。则肾赖乎心也。此阴阳交用之道。亦卦象阴中有阳。阳中有阴之定数也。唯以互用之功。故相需必殷。唯以独生之难。故相成必大。此心与肾。在平时即不可偏废。而在脩养之士。尤为最宜兼顾。且宜由主及宾。因体达用。先明其本。更培其枝。先浚其源。更导其流。是以在肾之用。必推于心。养肾之方。必及于心。心壮肾亦彊。心舒肾亦畅。此理数一致。实本乎天地生成之序。日月光照之规。而见夫易卦坎离调剂之象也。圣人恐后世有未达。于坎卦彖辞特着其义曰有孚维心亨。一语以明坎之用。亦即示身中之肾。必孚于心之亨通也。此心字。指坎之用。俟后详解。要知此语。不独关乎生活之源。并为指示脩道之本。
诚以脩道必依离坎之象。推溯坤干之门。而尤必先习于坎。次及于离。明坎与离互易成用之序。始明坤与干同化。以还于太极之功。坎离乃卦象。不可得。而求之。必于己身中之心肾。肾与心互用。以成其生。则由此进而推溯其同出之源。更因之求其同化之道。则后天之坎离。返夫先天乾坤以迄太极者。正可因后天之心肾。化其气血。合其阴阳。以复于先天之太一。而还于有生之初。此工夫始终一以贯之。即本易卦坎离代坤干而来。乾坤固自太极出。而坎离复自乾坤化。今溯而上之。则化者返诸未化。出者归诸不出。则万归于一。一归于虚。乃返本复始工夫。亦即由卦一阳来复之所推也。复自坤出震。坎亦自坤出。而复代坤。是皆一阳之升进推发者。坎一阳在中。系由震进一步。故复为习道始功。而坎则脩道本则。脩习必假于形。必取于身。是以坎离合人身心肾。而为脩习者根本。且坎较离为先。即肾较心为重。肾治心已在其中。此彖辞有维心亨之句也。维心亨。可见亨由于肾。吾人少壮之年。心神最旺。精力最彊。智谋最足者。以肾之方长育也。既老及衰。肾已先败。心亦随之。故心亨者。肾之力也。坎之用也。明乎此。不独养生之要。亦即成道之阶。读者务就卦爻之象。辞句之旨。细玩味之。
传曰。离上而坎下也。此语后人多未明其义。以为系指后天八卦方位而言。离在上。坎在下耳。实则文王卦位。与伏羲异。伏羲卦位。乾坤分上下。乃天地定位之象。故有上下之分。若文王八卦。乃为八方。离南坎北。震东兑西。乃四方之位。不得以离为上。而坎为下也。且以地势与天体言。北方在上。坎居北位。高于离。更不得称离为上坎为下也。而传文此语。乃指二卦之体用。及其升降往来之道。盖坎为阳。阳主升。离为阴。阴主降。而体阳者用阴。体阴者用阳。即以二卦所属象言。坎为水。离为火。火性炎上。水性润下。不问在何地也。高山之泉。必流于海。积薪之火。必扬于空。此不问所居。而其升降之道必然也。离虽阴体。其用反阳。故象日与火。坎虽阳卦。其德反阴。故象月与水。此传文为明其用。及所自至也。坎自上而下。离自下而上。乃理数自然。而揆诸二卦所出。亦与是相合。坎出于干。而下履坤位。以代地之德用。离出于坤。而上居干位。以代天之生成。是以坎称中男。而代母职。离称中女。而代父功。斯皆离上坎下之所分也。水火者。阴阳之标准。寒暑者。刚柔之形表。一来一往。以成其道。一升一沈。以达其德。此二卦一上一下。互济其用。而后万物生焉。百化着焉。则离坎上下之大功用。足与乾坤相表里者也。有坎之下。必有离之上。左右升降。以循环不息。先后往来。以配偶相当。故曰离上而坎下也。
换言之。则犹离升而坎降也。离往而坎来也。譬之于日月。朝日东升。则夜月西沈。譬之于寒暑。夏暑前消。则冬寒后长。此二者上下之例。不得视为位之高卑。方之上下也。是二卦主后天生化。为万有根源。即在此一上一下之间。而发育滋长于无形也。不然。离固日也。而夜行于地下。坎固月也。而时丽于天中。则岂又离下坎上之征乎。离火也。坎水也。其德用固有上下之别。而日光照临于地。是又下也。云气蒸腾于天。是又上也。地中有火。是离亦可下居。天空有霓。是坎原能上住。即谓为二卦之位者。将益不可通矣。故拟之先天乾坤定位。本已不同。即传序后天八卦。祇曰帝出乎震云云。亦不似天地定位一章明指其位次也。苟就后天八卦次序言。则先后之分有之。而上下之序未有也。放之自成圆形。合之乃为同列。离与坎犹兄弟夫妻相配相得而已。坎卦用分宾主。而以坎重在险。则主用在设险以陷人。而宾则在出险以避祸。此二者志不同也。盖卦象四阴二阳。其志各异。阳陷于阴。则志求解脱。阴包于阳。则志在俘获。是主宾钩心斗角之象。故重智。而在善藏。用险者不以险示人。履险者不为险所困。总赖有其智耳。如设陷阱待兽。人之智也。兽越阱而不陷。入而能出。则兽之智也。所谓不智。则中庸驱而纳诸罟护陷阱。而不知避之谓也。故设险之智易。脱险之智难。而其履险如夷之智尤难。君子知智不可过用。险不可轻试。则唯早知其陷。而预避之。先测其阱而远离之。是重在明哲保身。不乖常道。此中庸以知避为智也。
中庸所称。重在能中庸。举此以喻择乎中庸而不能期月守者。可见不智之甚矣。然坎卦之智。正与中庸所语同。君子因坎以常德行。即择中庸而能守之至意。常德行。即包含中庸之士。久守不失之道。为险临于前。而避之必早。阱设于道。而行之必经。唯有预求防闲于自己。以立于不倾不陷之地。更能临事而惧。好谋而成。以保其中立不倚之彊。盖时有治乱。国有兴衰。君子处之。不悖于天。不乖于人。天时有命。人事有德。德行恒久。则无一朝之患。性命不渝。则宁怀终身之忧。在干九三曰。君子终日干干。夕惕若厉无咎。而中庸绍述其教。以戒慎恐惧于不视不闻之时。正为行不遇险。必有功而已。故坎承干。而示人以险。代坤而反其道。以陷窞替夫安厚之德。以坎坷替夫静平之用。其义固有在矣。坤以厚德载物。承天时行。而坎反其道。示人以多忧多危。易陷易沈。无非明后天之道。有非先天之纯一明允也。然君子知几。必有所自保之方。虽险在前。而不为害。虽陷或易。而能自出。乃克达坎之用。与离相济。以还于坤干。此中动止。一言蔽之。本乎中庸而已。中则不偏。而无倾陷。庸则不改。而永平安。此君子用坎必有所习也。故辞特揭出习坎二字。在坤厚而安行。故曰不习无不利。此先天之性也。在坎陷而多险。故曰习坎。此后天之情也。性至净。则无恶。情多欲。则易陷。此险之发于己心。而后见于事物也。故曰唯心亨。心之所亨。行靡不通。心既平和。事物亦无坎坷。行止亦无险陷矣。故习坎者。先返求诸心。
习坎。有孚。维心亨。行有尚。
宣圣讲义
此坎卦彖辞。明坎之大用也。坤卦云不习无不利。而坎则称习坎。明其与坤同体异用。先后天之有殊也。坤乃先天一而静。纯而净。主阴仪而承天代行。本地道而为母有终。其用不用而成。不动而行。不始而终。以有干在上也。故不习。言其纯乎自然。本乎天道。法乎性命。不待习而自知自能。不因习而有为有守。不以习而可大可久。此地道之大。异于他物也。坎则不然。秉干之刚。而加于柔。因阳之降。而入于阴。既推干之大生。复代坤之克承。既绍坤之有终。复明干之中正元亨。是其道非纯一。其德非静净。其体已调协阴阳。其用乃翕辟柔刚。此所以贵夫习也。夫习者求其熟也。期其知且能也。重其和也。要其练达而敏明也。故小鸟学飞谓之习。而儿童有所学效。必时时练习。士子志于学业。必一一温习。且相熟识谓之习。常经历谓之习。习见习闻。习俗习惯。皆言其非乍也。必久谙常遇。而非生疏者也。坤之不习。生而知之。生而能之。此先天也。性也。
坎乃后天也。情也。既非生知良能。则必待夫习。且有阴与阳之合辟。多寡已分。彊弱已辨。既非一体原质。则必赖乎习。习而后相安不乱。习而后可亲不疏。习而后有历练。而无杆格之嫌。习而后有条理。而免悖戾之咎。故重在习。坎而称习。谓坎在后天代坤位。人或疑其与坤同。乃加一习字。示其正与坤异也。坤不习。坎则必习焉。他卦凡在后天物事均宜习。而以坎位代坤。特揭出之。足见先后天卦位同。而卦用不同也。卦以象物。坎固地上之水。水非地之全体。水中有阳。非如坤之纯阴。故坎以习而后有孚。孚者合也。阴与阳相合也。且本中孚之义。为坎习矣。二者安矣。其用已大。其功可弘。是其孚也。言如鸟之孵雏。可见其生成之力也。坎代坤以承天。而生成万物。则其有孚之功也。人知坎为水。上下重坎皆水也。而不知坎中互艮与震。二者皆阳。合之则三阳俱备。山雷颐养也。养必以孚。反之为雷山小过。小过与中孚。一正一反。穷则必变。是有孚乃取卦象也。坎与离合用。一上一下。天一生水之功。先见于坎。然必孚于离。而后致其生成之功。苟未孚。水火背行。则反既济为未济。生成乃息。功用乃灭。故必有孚。而后能竟其代坤之道。完其有终之德。此取卦用也。维心亨。以卦上下中位皆阳。中心相通故也。且坎为水。以阳而见其大用。如日照海而为云雨。是其功在得阳也。
日在中天。即离照坎之象。亦犹心也。在人心肾相生。心之所育。肾以彊壮。肾之所养。心以灵明。此体用互相生成也。是以离坎二卦用不可离。阳与阴必相合。水与火必相济。故曰维心亨。维亦有维系之义。心通于肾。肾乃竟其功用也。行有尚者。以坎象水。水利于行。而功用甚大。利济诸物。必赖于水。尚者上也。加也。高也。大也。以坎之用。足称高大。而重在能上也。水上于火。乃为既济。云腾致雨。乃成润泽。是皆有尚之义。不独意志嘉尚。利济有功已也。习坎之德。重在以坎交离。为其孤行不达。必与离合而后亨。此维心二句之微意。亦即人身生存之妙理。道家脩炼玄功。不外以坎交离。由后天返乎先天耳。故象辞次第引申其旨。读者当细味之。又有孚。乃指坎卦阳与阴协。虽陷不害。故称有孚。即前所谓如鸟孵雏。必阴阳之和也。孚和二字。音转义通。中孚即中和。今南方读和音。仍近孚。可资证也。孚必和。和必协。凡称孚者。必因其阴与阳。克谐协也。雌之孵雏。必先得雄之谐协。未有独生育者。后天生化之例然也。坎代坤母。而得离之谐协。以生育万物。是孚者。不独指爻中之阴阳。亦兼及与离一阴一阳。相合而有得也。故下句维心亨。即指明坎之用在与离通。离为心。亨通也。维心亨。即合离以通达其用。而互成其德也。因不能独生。必有所合。因不能独成。必有所孚。此坎与离在后天必时相通。而后各致其功也。行有尚之义。亦如上句。以坎之志在离。尚犹慕其上之离耳。故曰行有尚。苟不行则已。行必尚乎离。如人之肾。不用则已。用则通乎心。以心肾不能分离独生存也。
彖辞全义。在明坎卦全体大用。而其所指。实在明坎之用。即离之用。离上坎下。合而为一。如日之与夜。以成一日。冬之与夏。以成一岁。缺一不可。人身心与肾。天地间水与火。皆如是。苟致其用。必求其所孚。此即志之所尚也。坎志尚离。而与离通用。此习坎有同于坤之顺承干而代终也。坎体阳也。而用阴。阳在内。而阴居外。亦可比乎心。谓凡物之心。能主持一切也。故肾亦称小心。内经云。七节之上。中有小心。即肾窍也。在两肾之间。为元阳所存。元气所根。原名丹田。或称气海。与血海为表里。人息所出。呼吸之原。即此小心也。心为血统。故血出入其中。小心为气街。故气呼吸其内。人知血之总枢在心。而不知气之总府在小心。以血有质。气无形。生可验之。解剖后则无有矣。唯静坐时可以候之。此坎亦可称心也。维心亨在人言。即心肾相交。气血相调之象。固凡健壮无病之常态。亦天地自然之现象。水火既济。地天同泰。皆为此象。读者宜会通之。
彖曰。习坎。重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨。乃以刚中也。行有尚。往有功也。天险不可升也。地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
宣圣讲义
此申释全卦彖辞之义。明坎之大用也。坎为险陷。已详前讲中。习坎重险句。乃申明六爻之坎。为三爻之重。故曰重险。亦含有重视之意。谓习坎乃重视险陷之用。凡学一业。而习之不舍者。必所重之学也。交一友。而习见之不轻疏远者。必所重之人也。坎而曰习。正重之也。以险固可畏。而足以为卫。固近害。而足以避祸。固多忧虞。而足以保平安。固涉艰阻。而足以资固守。此乃害中有利。祸中有福。乃可以借重。而竟其长。略其短。故曰重险。然易辞向包多义。而必有主义。以文言。则主义乃重复。非重轻。为六爻重三爻也。三爻之坎已为险。今重之为六爻卦。是重险也。所谓习坎。亦含有重复之意。书读之又读曰习。友见之又见曰习。事物经历至再三曰习。风俗传摹已长久曰习。为其非乍也。非偶尔也。必重叠有加。重复所至。始谓之习。故卦为重。而名则称习也。然他卦固皆重矣。而不称习。重坤且曰不习。抑又伺也。盖易辞取义。必因于象。唯坎为重险。以卦上下同为险陷之象。如离上下同为离明之象。故在坎曰习坎。在离曰明两作离。以其上下相同而成双也。双则非一。非一则重。重则可称习。坤之不习。为纯阴也。与干同。相习者。必有两方。如人与人。物与物。今与昨。近与远之类。坎以阳入阴中。而志尚乎离。心有所通。行有所近。则必其习也。不习不能通矣。不能近矣。故曰习坎。且坎险也。人之所畏。谁乐近之。事之所艰。谁好共之。而德用却有适于人。有宜于事。又不得不近不共焉。则必贵夫习。如畜狮以卖戏者。为其利而不避其害。狮非不噬人。以其习也。如弄蛇以售技者。为其利而试其毒。蛇非无毒。以其习也。是坎之用在险。必习而后能用之。不习则将先受其害。此坎曰习坎。有异于他卦者矣。因害而为利。皆习坎之象。
易以习坎明其义。故曰行有尚。明其志有在也。志在因祸得福。因败得功。处险不险。反以成其安全之备。已陷不陷。反以获其进取之基。此习坎妙用。正在重险也。夫数极则变。气偶则反。药之毒者。遇毒则解。物之坚者。遇坚则破。以重则相消也。坎险矣。因其重而反不险。则天地间数理自然者也。苟明乎此。又何忧乎险。何畏乎陷哉。此坎在后天。以重险而代厚载安平之坤。成其生化无疆之用。其义已可知矣。水流于川。足以为利。若泛于陆地。则害也。雨润以时。足以为生。若淋为淫霖。则败也。此害反利。祸反福。生反杀。成反败之道也。而坎离首见其例焉。故水火足以杀人。亦足生人。足以败物。亦足成物。视其用如何耳。重险不险。即水流于川。而不使泛滥之意。故曰水流而不盈。行险而不失其信者。谓坎象水。水之行也。即险之所在。人之涉水也。即行险之事。然水险矣。有堤防之。则不泛。有洼地蓄之。则不泻。有舟筏渡之。则不沈。有沟浍引之。则不留。其性就下。无地方之异。其德润物。无时日之殊。经日光蒸而为云。则能致雨。因风冷凝而为冰。则可渡人。皆其信也。故涉水深必以舟。浅则自揭。取水多必以器。少则自掬。过冬则解冻。而不可试险。行路则设桥。而不致中阻。此人依其信。可免其害。以收其利也。推之运输远近。灌溉南亩。假其力以为工。因其润以作饮。何一非水之有信。足为人物之利哉。是水火之险。乃成其用。实由其有信也。心亨者。一阳在中得正位。故曰乃以刚中。乃以二字指其用也。言坎之主用。因其刚中。水之力能负重。能溃坚。皆刚中之所见。外固柔弱。若无能者。而力不可量。非以其刚中而何。刚者干也。天一生水。坎之刚中。乃天地之定数。而称夫心亨焉。
前所讲维心亨。因肾与心通一义。心犹干也。心之精入肾中。肾乃得刚阳居其内。此生气所自。生机所存也。设无此刚中。坎不克致其用矣。故维心亨。实刚中之所见也。推之蒸云化雨。被冷成冰。亦刚中之德。见于外者焉。行有尚往有功句。明坎之志有所为。而其行有所成。坤之代承。即此有尚也。故水不动则已。动必有用。无大小一也。因功为害。是用之者过也。非水之咎。水固大险所在。而大利乃存焉。天险不可升也。明水之险不及天。天险不可升。以其高也。水险不可沈。以其深也。地之有险。山川丘陵。水亦属焉。是险在地。必因山川丘陵。必凭乎水。坎固水也。而山川丘陵。凡地上不平者。皆坎也。无低不见其高。无平不见其陷。是坎之为险。推而至于山川丘陵。为物不同。为险则一。以其皆关夫坎也。皆有所险陷也。而天地之险。乃天地自成。天地既有其险。人安得不有险以致其用哉。故曰王公设险以守其国。谓王公因天地之险。而推其用为守国之谋。则山川丘陵自然之险。固可资也。而城池关塞人为之险。亦必重焉。此假险以保其平安。正善用夫坎者矣。物以险而远害。人以险而远祸。守国者其大矣。下至一乡一村。一家一室之安。亦必有赖乎险以为守。是可见坎之大用也。坎以险用。故赞之曰。险之时用大矣哉。此时用二字最要。为险之必因时地而致其用也。舟车未通。偏地皆险。及其通也。则非险矣。草茅不翦。行路多险。及其翦矣。则非险也。国疆有蹙广之异。江河有深浅之殊。是皆因时而见其险。故曰时用。推之兵器军谋。交际起居。莫非以时为险。而致其用。时之不当。险用以失。此善用险者所必知也。今古异时。远近异地。则设险者。或反以自陷。如猎人设阱。必于人迹不到之处。若在通衢。将何用为。此设险为守。必先审夫时地也。坎之大用如此。而用坎者。亦必先明夫时宜。无徒以坎险为长可恃也。
象曰。水洊至。习坎。君子以常德行。习教事。
宣圣讲义
此坎卦象辞。明释坎卦大用。及人道之所先也。洊犹浸也。浸润渐及之意。或作寖。或作渐。其音义皆相近。以水之流泛。除天降霖雨。山泉瀑布。自上倒泻。如倾盆外。虽长江大河。亦必连续漫溢而流。以其性然也。洊至者。浸淫渐渍。前后贯注也。乃长流不断之象。以上下卦皆坎。有是象耳。水流不盈。则成其用。得其利。水泻不断。则溥其德。大其功。则水之洊至。正坎之功用所见也。夫沟浍之水。非不流也。一泻即涸。池沼之水。非不积也。一决即干。为其源不远。而来不永也。唯河江之水。万古不竭。海洋之水。大地同润。以其有源有蓄。不断不绝也。坎乃象之。而见其永久不败之道。永字从水。即缘其能久也。唯久能大。唯恒能明。水以洊至而常流。成其永久利物之功。坎以习坎而时用。达其永久生物之德。故在后天河图。天一生水。为生化之始。而世间无物不资水以生。此坎之德用。实天地生成之所见也。天地资坎以生成万物。人则资坎以育成人物。育成者。亦生成也。必赖乎德教。德为本。教为用。德为内。教为外。二者同出异名。盖由己言为德。由人言为教。养之于身。德乃日明。施之于众。教乃日大。此君子之道。与天地同不息也。而莫非法诸水之洊至。源远流长。以成其利物之用。生物之功。老氏上善若水。亦此谓也。水之利溥而用大。取之至易。君子之德教亦如之。为其所蓄者厚。所育者久。所备者多。所行者平易。所制者久远也。故象辞述坎之大用。而曰君子以常德行习教事焉。可见圣人用坎。不以其险。而以其易。不以其陷。而以其行。德行之常。期其易也。教事之习。期其行也。一人之德。足为万人之教。一人之行。足为天下之师。此师资所由出也。此师卦取坤坎之合。以先后天同德。而水能代地以范万类也。唯其有常而能习。故德行不息。教事无疆。皆因坎之道。以追坤之德也。洊至与前习坎重险。及下常习二字。均一意。为其德用必恒久。功行必绵远。方能大也。所谓重险。以险之用。由重而达于保安。非一时一地之力也。所谓洊至。以水之用。由浸淫渐渍。而达于长流不竭。非一朝一夕之功也。则常德行。必如日月之明。亘古常新。习教事。必如春风之暖。随地同和。以其无垠。乃成其大。以其不息。乃成其久。久大者德业之所期。而坎离肇其德。水火昭其功。故坎离水火。天地间无地可阙。无时可少者也。人生日用至易得者。莫如水火。而其功用较何物为大。可以见君子之德教。亦必发于平易。而贵于一切。称为高明。而习之至便。此德教于人。亦不可一时离也。正如坎曰习坎。言其非生疏也。明其至和易也。且浸渍已久。则化行益便。薰陶已熟。则实践无迕。此德行宜常。而教事贵习也。德行不常。则如法之刑人。徒为一时治罪而已。不足以防患于无形。教事不习。则如味之适口。徒为一旦解馋而已。不足以养生于平日。君子计其远。不务其近。求其易。不驰于难。因势而利导之。即若引江湖以灌田亩。虽硗地亦可有秋。犯难而故为之。即若迫孺子以没深渊。虽智者亦难免祸。故险可用。而必用于当用之时。水有功而必在于得利之际。此皆贵乎常习也。坤以先天不用。故不习无不利。坎则必赖于习。唯习始能。天下事皆然。虽生知之圣。或不习而谙而能。然未常觏也。坎以后天。教人以习。亦足见圣人教民必有度矣。至远自迩。至高自卑。正以习之可尚。如涉水必自浅滨。渡河必经斜坂。然后可安达彼岸。不虞灭顶。人情易溺。物欲易陷。其险也。不下于水。而圣人教民。先常德行习教事。正取象于坎。而求习于涉水之道焉。故涉世亦犹涉水。习教事亦犹习泳游。观于坎之象辞。当知易教之微义也。宗主附汪坎象水而卦用为险。故彖辞称为重险。而象称水洊至。所谓重洊者。乃以六画卦乃三画之重。亦犹习坎。以非一度也。六画卦合为两截。上卦下卦皆坎也。故曰重险。曰洊至。明其势相续。其用相连。非如三画之坎。势单而用孤也。后天坎卦有异先天。先天祇云象水。而不曰洊至。祇云险陷。而不曰重险。此由辞可推见其义矣。然卦虽异先天。其用仍本先天而来。故象辞仍称水也。上下皆水。犹曰前后皆水。洊至者。滔滔不已。犹曰后浪催前浪耳。水流不断。故曰流而不盈。虽滔滔下流。而不旁溢。是其有德在不失其信也。则洊至非灾也。以得其利。避其害。则如江河日夜流。不独无患。且大用存焉。此坎卦之德用如水也。而人之用坎者。亦当师水之德用。务远其害。而取其利。则其功莫大矣。又曰。坎卦包罗甚广。而其用在因险得安。因倾得平。即不外因害为利。因祸成福之意。卦用如此。而易教则重在德教二者。象辞曰君子以常德行习教事。其言深切着明。盖以坎称习坎。必有所必习。必由于未习。必习者。谓人生不可少之行也。未习者。谓非生知良能之事也。故以常德行习教事六字。指出人道大则。于坎卦大用所必先也。夫德行曰常。以必有不常者在。教事曰习。以必有不习者在。坎后天卦也。其代坤非所常习。故必常习而后知之能之。坎险陷也。非平凡之规。久惯之举。因险为安。必有其道。因陷为夷。必有其方。此圣人于致用之前。特示以常德行习教事。为坎之险。无德行不足以展其长。为坎之陷。无教事不足以跻于平。是用坎必有备也。而圣人立教。亦必因夫卦象焉。坎以阳入阴中。得其正位。即有威可畏。有仪可象之象。威仪者。存于德行。发于教事。己有其德。以立其教。人习其教。以明其德。是君子成己成人之功也。坎代坤以生成万物。人用坎以育成天下。其道一也。坎之险陷。如堤之防水。使无泛流。而成其利。人之德教。亦如是也。礼义为堤防。则情欲不至横决。而后生息无碍。心身和平。此取坎以立教。而必先德行与教事也。夫坎水也。流于川。注于海。不厌其多。溃其防。漫其田。则少亦害矣。人心智巧。人情勇毅。若发于德。止于性。则不厌其精。苟徇乎欲。役于物。则微细亦败矣。故用坎者。以情就正于性。而必先常德行。习教事。俾不惑于物。不驰于欲。此圣人脩身大法。亦即人类生生大规。而不外体坎之用。成后天生化之功而己。故中庸首章。致中和以成位育者。实本于坎之卦象。二阳得中。以和于阴。而能有守有为。以施其德教耳。读者宜细味之。
初六。习坎。入于坎窞。凶。
宜圣讲义
此坎初六爻辞也。其意在警行险侥幸。而明坎之不易用耳。初六为全卦之始。其位在下。其势正潜。而为阴爻。阴柔用阴。又当下陷之地。则其易入难出可知。窞犹穴也。深而小。陷而曲折。义取陷阱。故字从陷。以初六居坎之下。坎固陷矣。而初六陷之又陷。故称为坎窞。既经深陷。则难求出道。乃占凶。然习坎全卦。本以险用。今初六以险为害。何也。则其情之未约。德之未昭。教之未周。信之未孚。一切初创。未明其利害。未审其重轻。骤然试险。未有不陷者矣。如薄冰未坚。而迳驰之。深渊不测。而迳涉之。是其过在冒昧孟浪。焉得而不败欤。此象辞于用坎之先。必示以常德行习教事。为必有备而后无患。有德以履尊位。则高而不危。有教以移万民。则众而不犯。此君子履险如夷。有其道也。人之情欲亦险矣。必有礼以节之。有学以明之。有德以范之。有知以辨之。而后御之有道。行之有度。此德教之效也。初六德未立。教未行。而慕乎尊荣。求其优美。安有不溺者哉。故入窞者。己之过也。无罪于物。为己失道。而不能审于事先。辨于未发耳。
象曰。习坎入坎。失道凶也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。明初六之凶。由于失道。本以习坎。而终入坎。是犹习泅者而没于渊。习驰者而蹶于道。以习于是。而竟遭其祸焉。所谓行险以遇险者也。人善权谋。则败于权谋。有彊力。则败于彊力。此智勇可恃而不可恃也。明道则可恃。失道则不可恃。人之情欲。可用而不可用。遵性则用。悖性则不可用。初六之凶。以失性道。而无德教为之先耳。纯阴柔而下陷。此犹殉情纵欲之行。欲其免害得乎。故入窞之凶。非关天道。乃在人事。学者当有所审焉。
宗主附注
坎卦为险陷。又当初六入窞之数。其象乃如人入陷阱。不易出。而占为凶。以坎卦唯上下两中爻为阳。初六以阴在下。阴降阳升。与九二背驰。而不得协调。故有入窞之喻。谓阳外向。而阴下沉。地下且陷。入深且穴。是为坎窞之象。窞亦坎也。而较深小。初六本在地下。因陷而不得出。故凶。穴有所藏曰窞。如今土人掘山洞以藏物之类。不徒陷也。有深闭之意。上不见天。下不及泉。陷于土中。乃绝地也。虽习者亦不易出。况不习乎。或以为坎曰习坎。则必所习也。然初六之窞。乃出乎意外。正如涉水而骤遇深潭。非其预料。乃易沈也。心所未思。智所不逮。则虽习亦如不习。为其掉以轻心。而利昏其智也。故曰失道。道即路也。荒野不险。为识途也。大浸不险。为识水也。若失所从。焉得不为害乎。是初六之凶。乃由失道。失道者。即陷于未习。而遭其不意耳。大哉习乎。非时时习之。尚有百密一疏之失。况不习乎。曾子曰。如临深渊。如履薄冰。念兹在兹。斯可谓之能习。
九二。坎有险。求小得。
宣圣讲义
此坎九二爻辞也。九二在下卦之中。得正位而属阳。是为刚中之德。以上下皆阴。阳虽得位。不大得志。且群小包围。不能自脱。故曰有险。而尚能求小得也。二与四同功异位。以阳应阴。又得与九五正配。此所以占有小得也。小得犹小成之意。言可小成功也。凡坎之用。皆在阳。以阳虽陷。而得正位。此在阳爻皆为吉。虽有险。尚可自免。即彖辞维心亨之意。以心亨则百体从令。虽四围多阻。而于中可自足。所谓得位乘时之士。虽犯万难。犹可小有功。不过在乎善用耳。苟知其难。而不求其大。则可小得。若昧于时势。忘其艰险。以求大获。则终必败。此爻辞决其有险也。
象曰。求小得。未出中也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九二得中位。行中道。而可小得也。或谓未出险中。此亦爻中应有之义。然依爻辞小得句。未出中实指其未越中道。出犹越也。言九二本刚中之德。行中和之道。虽在坎陷之中。仍能保其中行。以求小得耳。全卦用阴。而以险成功。如九二即其例也。读者识之。
六三。来之坎坎。险且枕。入于坎窞。勿用。
宣圣讲义
此坎卦六三爻辞也。六三居下卦之终。以阴乘阳。上接六四。两阴相比。下有九二。阳升阴降。而与九五同功异位。处多凶之际。又类初六在下。有易陷之情。此爻辞称入于坎窞。与初六同。来之坎坎。则以九二之升。有如人之来也。阳升而就阴。是由升复陷之象。故曰来之坎坎。言阳来而往于坎陷也。两坎字。有分有合。合则明其险陷之重叠也。分则见其上下之同陷也。若连下句。则为坎险。明其属阴陷。而有险也。是坎坎二字。连上连下读均可。而合之为一义。则坎坎犹干干之意。言坎而又坎。即陷而又陷。险而又险之意。且来之坎坎。明来者之入险。深而不觉。陷而莫拔。坎坎有逡巡下行之势。又有如由高坠下。滚滚不已之象。诗曰坎坎伐檀兮。亦言其伐而推之河下。犹转碌碡也。自上而下。展转深入。以投于陷阱。其势既顺。挽回不易。其来既乍。阻止不能。故曰险且枕。枕犹梗也。言其坠陷必达于所极之地。而后止。是其行险。而为物梗阻不通。不可以中止。如坠石也。石力至梗。不可勒之复止。乃曰枕。言象枕也。枕与垫。皆以物支物。而使有所止也。今来之坎坎。必达于坎窞而后己。是其所止在极深。而所行为极险也。故占勿用。言无功也。六三在中。上下两阳不接。以阻于阴。乃有此象。虽志求用。终无所成。在坎本干所出。干九三以阳而曰干干。言其刚而失中也。坎六三则曰坎坎。言其柔而失中也。失中则败矣。故勿用。夫入坎者。贵能出。已陷者。贵复平。今六三入于坎窞。是已无出平之道。故勿用也。
象曰。来之坎坎。终无功也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六三入于坎窞。与初六同。虽有九二九五两阳互照。仍无所成。故曰无功。然无功。究非有咎也。以六三处险不易出耳。非即受害。此爻辞勿用。释文解为无功。可见坎之大用。祇在两阳。得阳即免祸。不得阳则为凶。六三虽阴柔。以得二五之映照。虽勿用。亦未见害。此可以明处阴之要。在能正大光明。不诡随。不贪功。不应诈力欺人。不以谲伪自用。则待时之复。犹可免也。若因入坎而竟自陷。履险而犹自昏。是坎坎之险且枕。决不止无功已也。易教重在以德回天。以道济时。象辞常德行习教事一语。固已尽其义矣。
六四。樽酒簋贰。用缶。纳约自牖。终无咎。
宣圣讲义
此坎卦六四爻辞也。六四以阴居阴。而在外卦。外柔为道行大则。此六四较六三为善也。且四与二同功。而近五之正位。其志宜下。其行宜柔。干九四曰或跃在渊无咎。明其在高宜自卑也。故当位者。宜屈己以从人。有力者宜束身以利众。富则宜俭约以惜物力。丰则宜省节以保天命。报施有度。登降有格。广狭以时。损益以几。斯物得其平。而事不戾于道也。六四志在求平。行在求安。以履坎陷。而求不险。以处围困。而求解脱。故爻辞如此。且言其终免于咎也。撙酒簋贰用缶。明其俭也。纳约自牖。明其困也。既待以礼。而不丰于仪。为其在险中。得免饥渴足矣。既馈以食。而不进以正。为其有所困。苟延其生已耳。此爻辞所指。明酒食不愆。行止被束。虽得甘饱。却难自由。而其人能安以处之。顺以听之。则可终占无咎耳。此辞含义最委宛。为详释之如下。需卦曰君子以饮食宴乐。困卦曰。困于酒食。二卦皆由坎合成。需为坎干。坎在上。故饮食得所宜。困为兑坎。坎在下。故酒食成困。此其不同也。今坎六四。本有酒食。而以在外为阳所迫。在内为阴所图。象有类于困。虽得酒食不快意。故爻辞称撙酒簋贰。明其无多也。用缶。明粗器也。纳约自牖。明其俭约。而不由门户也。盖六四以重阴近九五之阳。其势迫。其行促。虽不便愆于饮食之仪。而未能致其尊敬之礼。如贵人卒临草野。乡人所供。不过免于饥渴而已。不可以责其礼节。命其丰备也。且六四虽有酒食。非所愿供。虽已进纳。非出正道。此君子处困之时。不得不随和以免咎。如晋文公之受块。犹当嘉野人之诚。村里之献曝。犹可鉴爱上之意。是撙酒簋贰。不为刻薄。缶土之具。不为野蛮。自牖纳送。不为简亵。以其势迫而礼数难寻。时非而情意莫厚也。故爻辞揭此为喻。以明用坎至此。必知自反而先尽诸己。自厚而薄责于人。方可免坎险之灾。出坎窞之难。以天道大平。高而不危。满而不盈。必先有持盈保泰之道。调盈济虚之方。此丰俭异于今昔。荣辱殊于主宾也。以往昭来。以下比上。虽不同其分。而恰得其平。此哲士重知因果。而不为已甚于前也。爻象因阴阳之分明。刚柔之交替。爻辞乃取宾主之互易。饮食之节减。以喻循环报复之理。而见险道之不易行也。然以施受之如其分。情性不乱。随遇而安。刚柔以齐。苟免为志。则虽辱不为咎。而非礼不为过也。故曰终无咎。
象曰。樽酒簋贰。刚柔际也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六四之象。以在中爻。为坎陷之中。且当上卦之始。亦犹初爻也。故用缶与酒簋互比。自牖与进食相对。皆有一刚一柔之象。酒食水也。缶则土也。牖亦土也。水与土比而成用。道食礼也。节其物。粗某具。纳不以正。则非礼也。礼与非礼对而成行。此皆刚柔各半之喻。坎已在中。是入土已深。土中之固有者。非土即水。则用缶自牖。犹其原物。既居坎穴。自不得由正道出入。而不可以求全于仪节。此野俗与礼文。有并行不悖之意。既由穴入。刚柔相交。出入所会。一文一质。一敬一慢。原无足奇。而以数言之。樽酒奇也。簋贰偶也。纳约主也。自牖宾也。一主一宾。一奇一偶。亦可见刚柔之交。阴阳之际。互相配也。故释文称为刚柔际也。际交也。两者之交曰际。以六四虽求平。而犹未得平。其志在平也。故称为际。言既在其交。自有致平之望。若至九五。则已平矣。故九五爻曰祇既平。此可见易道重在平。而坎用尤贵能平。平即无陷矣。读者当会通各爻辞以释之。
宗主附注
六四以在刚柔之交。具有和平之象。虽若陷于囚狱。而得宾主之和协。虽接待不能致敬尽礼。而见樽簋之情。是前虽有仇敌之心。而今乃复成朋党之势。故虽入险。终得脱险。且不独被陷者无咎。而为陷者。亦将偕以俱出。此爻辞簋称贰。明其有宾主共食也。共食乃偕议之意。非限于食而已。既有偕同之象。自无仇怨之寻。则被陷者与为陷者。皆可占无咎也。以六四与九五接。一刚一柔。志在于孚。利在于合。既相害于前。而不得不相偕于后。所谓一往一复。一平一陂。自为循环。数不容错。行不容乱。故释文曰刚柔际也。与泰卦九三释文天地际也。正相类。泰九三以在乾坤之交。阴阳交至。阳升阴降。恰得其和。而致于平。此爻辞称为无平不陂。无往不复。与坎六四之因陷得出。因险得安。正是一义。故释文皆以一际字明其用。盖谓交和也。如两国媾。和必无争妒。而势不相下。终至于讲和。此际之所谓也。一阴一阳。一高一下。因其际而底于平和。乃皆占无咎。观九五艾辞祇既平之语。即可见六世之终得平矣。又曰坎卦六爻。以二五两阳。得正位为用。亦为吉爻。而他四阴爻。虽若包围。实如拱卫。以人事言。则犹宾主君臣。相对相环。以成其用。故四阴视两阳若主人。而两阳视四阴若徒仆。虽主陷于群阴构难之中。而以得守正位。仍可因应委蛇。以图自全。此在各爻辞。吉凶利害。皆不同也。在下卦阳主中。犹多受胁。在上卦阳向外。己可自存。故下之两阴。不及六四为近信也。六四如亲君之臣。侍主之仆。日久情通。相习有素。分定势易。相交有礼。爻辞酒簋纳牖。言如进膳宴主。又如治觞待客。虽俭约。不阙其供亿。虽恭敬。不足于礼仪。为其因近而狎。因亲而亵也。又如拘囚之给食。卒伍之得犒。虽曰示恩。不过见意而已。此其处分不同。行权有别。阴虽贱而得势。阳虽尊而失时。故虽受供奉。不足以快意也。而以尊卑早定。权力攸分。亦使阴不得不暂致敬尽礼。以图不陷于相违之嫌。相害之意。则释文所称刚柔际也。际指分际。亦含交际之义。以六四九五分际固定。交际必行。此如客已在门。不得不接以礼。士已被系。不得不惠以恩。此为坎险之用。而达于德教之源。可以由六四爻辞证其微意也。
九五。坎不盈。祇既平。无咎。
宣圣讲义
此坎卦九五爻辞也。坎卦以阳入阴中。而阳为贵。卦以二五为中位。而九五为主。以得位乘时也。坎之九五。与下九二对。一阳一阴。虽若不配。实则内卦为阴。犹有刚柔之别。如甲乙丙丁是。九五属刚。九二属柔。以五为阳位。二为阴位也。是两阳亦得相配。下陷而上平。下绌而上盈。亦成往复平陂之象。故九二虽阳得中位。其道虚。其势卑。其德不及。而九五则与之反。虚者应盈。卑者应升。不及者应达乎中庸。此九五爻辞有既平之语也。然坎本柔。后天代坤。乃始终不足之象。故仍不盈。言不可盈也。唯不可盈。乃称曰坎。以其本陷也。纵反而不陷。亦不过平而已。盈则过矣。有余曰盈。今坎九五虽得位乘时。可免于陷。而求其平。却不能从而培之。以高出大地如山也。坎乃水。水本在下。不得与山此。若盈则为山矣。水而如山。是谓变乱之象。况原不得乎。则不盈。正其得位乘时。能反险为夷。反陷为安。虽不盈。非过也。适乎中行。而成坎之德用。祇志于平矣。因六四之得合。而九五固已平矣。所求既遂。所志既达。故曰祇既平。言但求平。而既平矣。以其平。故不盈。若盈又非平矣。是不盈与既平。其义一也。由上言为不盈。由下言为既平。此固水之本性也。水无不平。而不可堆积以高于物。故不可盈。盈即溢。溢则害。害与陷皆失中。唯平得中。此九五无咎。在克平也。前数爻之占无咎。亦由九五之平而来。苟无九五。则永陷矣。奚望其无咎哉。然九五不盈。固水之性。即坎之情。坎以下陷为用。志不过于平。以其不得再大也。
象曰。坎不盈。中未大也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九五虽得正位。而困于群阴之中。虽已得平。而犹有坎陷之虑。故释文称为未大。以坎之大用在险陷。若弃其险陷。是失其用。且九五虽得平。而因限于坎之本德。不能求盈。如人之用时。虽免于困厄。而不克大用。与其有所制也。又不盈即未大之义。大犹达也。以既不盈。则用不达。祇在中原之间。而不能达于至极之地。因坎代坤。其用止于承干代终。不得与干之大比也。唯干为大。干知大始。能大生。坤虽行地无疆。而不得包诸天外。故坤利牝马之贞。西南得朋。明其有所限也。坎之九五。虽出于干。却化于坤。德用亦同坤有限。而不克称大也。不然九五正位。应以大称。而爻辞乃指为不盈。足见其取坤也。以人言之。坎为肾。而在下。必得心之下交。而后充实。坎不交离。则不能大其生化之功。即如水不照日。不能布其云雨之泽。则虽有灌溉之利。仍不能大生万物。故唯干大生。而后天唯离代之。此离日代天之功可称大也。九五虽得中。而犹未大。其德不盈。此天所限也。故日常圆。而月多阙。仅望日一盈。以代成之道如是也。坎代坤而象水与月。虽九五不能盈。此数所定。理所制。天道之常也。若变易。则灾害至矣。是未大者。非不足于九五之用。乃明九五之用原未大耳。不当大而故大之。则不独无功。且失其平。终不免于坎险之祸。故至上六又逢凶矣。此爻为坎主用所存。亦为生化所系。顺以成用。逆以成道。苟明不盈未大之义。则立身处世。皆不违乎道矣。道本常虚。德本自小。大与盈为道德之害。虽施之于物。求其备至。而育之于我。即务去其大盈。老氏道德经。悉昭是义。而其要仍不外平陂往复之理。小者大之。大者小之。盈者虚之。虚者盈之。于物唯水与月。于卦唯坎。有此德用。读者宜深味之。
上六。系用徽纆。置于丛棘。三岁不得。凶。
宣圣讲义
此坎卦上六爻辞也。上居极地。当变之时。而为坎险已过之后。因变而反入险。已安而又逢难。即由坎用之所必至也。然在前之险。为下陷。为沉没。为不得出。而上六之险则非也。以既经九五之后。陷者已平。沈者已升。不出者已脱然自宁。原可不再遇险。而以数之所至。时之当穷。乃复撄于难。而遭夫困逆。虽非陷下。而被系于徽纆。虽非沉沦。而被置于丛棘。是虽已出。而又遇缧绁之灾。虽得安。而又逢困辱之厄。爻辞所称。明其始终被人囚拘。不获自由。出彼入此。其害相等。则以坎之不易用。险之不可试也。系同系。徽纆皆索。而以别于铁锁。明其相待。犹以柔也。置同置。放也。丛棘罪人所居。而以别于囹圄。明其至此。非干刑也。又如居丧守礼。在苫块之中。而四围以棘。故称棘人。又如失途跋涉。行荆棘之间。而缚于草木。故称草莽。是皆明上六失乎常道。被群阴所困。举足不自如。而永在坎险之内也。三岁言其非一时事。如困与丰。三岁不觌一义。凡数最大者称十。以上至万。次者称三。以推至众。皆多也。如十年勿用。十年勿字之类。以其数甚大也。今云三岁不得。以其在近年中不易出也。且时已穷。位已极。不独难出。且有凶也。此上六因坎之用险。与初六习坎入坎。皆为悖道弃德。冒昧以行。逞智用谋。彊勉从事。乃不得坎险之用。而反自受其灾也。故坎重在心亨。心有不亨。行必不达。重险之道。非德教不足以膀之。此象辞称其必习教事常德行也。唯德与教始孚心亨之义也。不然。纵有权位。时过则败。此上六之凶。以过九五之时也。虽不入坎。而被幽囚。其沉陷同也。故圣人因坎而先德教。因险而先心亨。知其难而守其易。见其利而思其害。始能终不败也。
象曰。上六失道。凶三岁也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。上六以位高。而爻为阴。下逼九正。不得中道。故曰失道。且坎以阳得正位。为心亨之象。若失阳。即乖心亨之道。阴沈阳升。乃成未济。既不能济。则奚由以利涉乎。故曰失道。言如人失渡涉之道。而欲行于水。安往而不溺哉。易卦取阳以涉水。凡言利涉者。皆本夫阳。若阳失势。则不利涉矣。坎卦两阳中陷。已不利涉。况上六阴极。而不得附于阳乎。是虽不涉。尚难免咎。况已在坎卦。是已入水中。既无舟揖之资。复乏厉揭之术。则其失道。不免于凶。理数所必至也。然凶以三岁者。谓上六居穷极之地。虽变必需三岁之久。气数固如是也。由吉转凶。由凶转吉。皆非一蹴而几。一岁由寒而暑。必经春温。由暑而寒。必经秋凉。此变之数理有定也。三岁固言其期之久。亦以卦原三位。遇三必变。如坎三变则为离。是险陷变而光明。则凶亦变而吉矣。此可于八宫卦序证之。干三变交坤。坎三变交离。其变必至三。始交对宫。而卦德亦与本卦反。故凶三岁。明其必待交离。方免于凶耳。爻辞不得得字。即含变字意。言不过三岁。不得变易此数。而脱于徽纆丛棘之困也。坎以在下象水。本无徽纆丛棘之象。以上六高出水面。而至于山。乃有此喻。言出坎而受困。与初六之入坎陷窞者。正相对。一高一下。一水一陆。地虽不同。而险一也。故用坎固重出坎。而尤重出险。不坎之险。无异于坎。行而失道。则无往而非坎矣。此君子先德教。求其孚于道耳。
宗主疏述
坎与离对。为后天八卦上下主位卦。以代先天乾坤。在六十四卦中。其重要不下于乾坤。以周易次序言。即尤过于乾坤。盖周易卦位。乾坤退居两隅。坎离适在正位。全体以之定其序。一切以之辨其方。不特为八卦之南北二地也。南离北坎。与先天上干下坤。同而不同。在先天分上下。为天地定位。而后天分南北。为水火定序。以先天分上下四方。为立体。后天则分九宫八方。为圆形。此虽代乾坤居上下位。其用实不同也。坎为阳而代坤位。离为女而居干宫。阳阴异方。男女殊地。不得复执先天之数。以绳后天。故先天乾坤。可象天地。而后天坎离则不能目为天地。先天乾坤可称男女。而后天坎离则不能视作男女。为后天阴阳已交。生化已见。坎离在天则如日月。在地则如水火。在数则如奇偶。在德则如刚柔。一言以蔽之。为后天一阴一阳代表而已。称为后天。为其非纯阴纯阳。称为代表。为其非原物原类。故后天乾坤退处隅位。而让坎离居其首者。实由后天万物非复先天之单纯。生化变迁。莫不由水火发其源。日月主其力。譬之物类。其生也。莫不由日月光热。与水火蒸润。其化也。莫不由温凉酝酿。与燥湿煦育。是皆坎离所主。而为一切造化功能所本也。设无坎离。即无造化。遂无人物。更无世界可言。是坎离在后天之重要。视乾坤尤明。而其功用实足代乾坤之道。为天地之宰。在卦虽以之象水火或日月。其实为生化之源。握变化之纽。正如先天之乾坤。为一切之父母也。故在先天。坎离不过中男中女。而至后天。则已进为大父大母之象。其所关于此世界者。又岂止南北二位之主宰已耶。坎离二卦相对。其称名乃由三画卦。以二阴包一阳为坎。言阳陷阴中也。以二阳包一阴为离。言阳自离而附丽于阴也。是二卦之称名。皆本阳言。而皆本三画卦言者也。若重之为六。则名虽是。实已不然。如坎上下二阳在中位。反因陷而得蓄藏屏蔽之用。离以初上及中爻。四爻分合连接。反因离而得配偶消长之功。是六画卦有异于三画者也。就三画言。则六画者谓之重。坎为重险。离为重明。重则反其德用。即极则必反之理。重险者。险之极。反则为安固之用。重明者。明之极。反则为下照之用。以其重而用乃殊。故周易因之。以坎代坤。取其有坤土厚载之德。以离代干。取其有干元大生之功。是以坎阳也。而代阴。离阴也。而代阳。中男也。而代母。中女也。而代父。其体原异。其用则同。盖后天阴阳既交。阳以阴用。阴以阳用。理数固如是也。此义人多忽之。遂不明文王卦位之奥妙。而后天卦用。亦因之不通。今讲及坎离二卦用。揭出其义。以为读者告耳。坎离二卦。在天为日月。在物为水火。在时为寒暑。在人身为心肾。实则后天阴阳之代表。称后天者。以非先天之纯阳纯阴。乃阴已交阳。阳已合阴。如日月寒暑之类。非纯也。阳中有阴。阴中有阳。虽名阳而异乎纯阳。虽名阴而异乎纯阴。则所谓阳者。不过阳得势耳。所谓阴者。不过阴得时耳。后天生化之原。本在交合之后。坎乃阳得位以主阴。离则阴得中以主阳。两者互配以成其用。如人身心与肾是也。心合乎离。为阳之长。肾合乎坎。为阴之帅。而心非纯阳。故血统于心。肾非纯阴。故气原于肾。气阳物。血阴物。阴阳对行。而自分主客。故肾之精。心能发之。心之神。肾能育之。发育之机。非一藏所主。而心肾实共司之。此卫生者所最重视也。亦凡脩道者所必先知。道书所称取坎填离。炼精化气。莫不以心肾为本。心有离之光明。肾有坎之润泽。二者合则长生久视。分则病衰老死。此即天地生化之机。亦全易消长之数。今讲坎卦。有关道要。及人生寿夭健病之处。实最重要。望读者细玩味之。坎卦字象及字音。均与坑近似。在俗呼坑。在文为坎。而后世不知坎即坑也。坎陷即坑陷也。俗呼设计害人为坑陷。即设阱陷兽之意。阱亦坑也。为掘土成井。上盖以草棘之类。使兽不觉。而落入其中。故称阱。明其为土井。中无水也。一作阱。明其为穴也。阱陷即坎窞之义。坎窞者。土深下陷。入不易出。入坎窞者。犹坠于深穴。因不知而坠焉。是在设者为不仁。而坠者为不智。此坎之用近乎忍。而用坎者。则利其忍也。故用坎谓之智。言以智侮不智也。智在深藏。若露于外。则非智。如以力挟人投井。乃暴也。武力以胁人。非智者所为。盖用智则耻用力。坎之用险。即以智代力。明示人以不虞。而使之自陷于窞。非智过人而何。此坎虽险。而用称智。中庸曰人皆曰于智。驱而纳之罟护陷阱之中。而莫之知避也。可见陷于窞者。乃智不逮。非力不足也。然智有大小。小智犹不智。大智若愚。唯其善藏。乃若愚。虽以险利人之陷。而必先使之不觉。而后可致其功。此善藏者也。苟明示有险。人将避之。唯恐不及。尚敢以身试之哉。故大智必愚。至刚必柔。至勇必下。坎以柔成其刚。下成其高。而达夫愚成其智之用。故坎坑也。坑乃土亢二字。亢言其过高过刚。而其实则至柔至下。此坎之大用有异乎他卦者也。人但知其险陷。而不明其高明。则未得圣人制卦之义。岂能致夫易用。而达于大道乎。坎卦取象于水。而字从欠土。明其为地之低洼处。土所不足。水乃注焉。海洋湖沼江河沟井。无一非低洼之地。卑深之处。故土多而隆起者为山。土少而洼下者为水。此地面两大异形也。在卦艮为山。一阳在上。明其高出地面。其下二阴。即坤也。而坎乃象水。一阳居中。明其深注地中。其上下二阴。亦坤也。不居下爻者。以水原在地中。非地下也。即海洋江河之水。似在地面。若合高岸山阜平均言之。仍居其中。此一阳在中。明水亦阳也。虽五行火阳水阴。而气实互根。火根于阴。水根于阳。后天体用如是耳。以坎为水。故凡卦言济涉者。皆关乎坎。如既未济。其明证也。即除二卦之外。他卦中所称利涉不利涉者。亦指坎言。如需讼之类。以皆有坎也。其无坎者。则或因互或因对。或因变。或因用。有关乎坎。故亦称涉。而大过上六则称过涉。则以大过之后即坎。因过而涉。因极而变。明已由大过变而交于坎矣。非坎本卦之用。且系大过之余。乃占为凶。以用乎前五爻也。大过本非坎。而类坎之大象。亦称叠象。以中孚本离大象。或叠象。大过与之反。故有类坎。然非真坎也。唯上六已极。由变而交坎。遂有过涉之凶。谓其涉夫坎险也。坎以险称。而象于水。是凡水皆险。而险亦多资于水。如江河海洋。实大险所在。古之舟楫无论矣。即今轮舶汽机。似可履险如夷。而一遇天变。亦不免有倾覆之虑。以其本为险地也。坎虽不仅以水致其险。而水之险。实首屈一指。故言坎之用。辄借水为喻。而凡类乎水者亦同。为其能倾陷也。如俗所称祸水流言之类。其险正不减于江海也。人身中肾属水。智慧所出。神光所生。人之目珠如水。即肾之精也。肾衰则目不明。思不敏。在体质。小为痰为饮为湿。大为肿为喘为汗脱。皆病之所成。亦水之为害。此即坎之见于人身中者。利害各异。祸福不同。是在善致其用。而后可收其功。故易辞心亨云云。实以致坎之利。在心亨也。亨通也。通则不窒。水之用在流。而害在蓄而不泻。水之功在润。而病在泛而无涯。皆由不能亨也。不能亨。非水之罪。乃心之咎。故曰维心亨。言其用重在心也。坎以九五最得中道。前已言之矣。至上六。则又入于险陷之中。与初六相似。以极则变。变则反始。理数固如是。而全坎各爻。与困卦极相类。因困为兑合坎。兑为泽。亦水也。且泽为水归宿处。水聚成泽。有泽即无水。故因称泽无水困。以泽即水也。故困与坎相类。因各爻所占。与坎亦相近。如困初六。困于株木。三岁不觌。上六困于葛藟。六三困于石。入于蒺藜等语。皆与坎上六辞义近似。又加坎初六入于坎窞。亦同困之困于株木之意。而坎六四所称。又同困之困于酒食。苟取二卦对勘。则可知坎之与困。固大同小异也。盖坎为水。而下陷。水为大险所在。困亦因水成象。其险陷如坎也。不过坎包其众。困举其一。坎概其大。困指其细。微有别耳。以坎言。本险为用。则无在非险。而困则因险有限制。苟离泽可免于险。是坎之险无量。而困之险有限也。坎六爻本皆险。以二五得中乃自免。三四得协于二五。亦足自保。唯初上既乖于二五。复为阴之所始终。乃占凶。读者所宜如也。坎之用以险。而险道不易行也。全卦各爻。多凶少吉。即此义耳。如知险而行安则吉。知险而行险则凶。君子行必有中。以为准的。故见其险。乃求其安。因其陷。乃志于平。因其下。乃志于升。以底于至中。而后险可用。而道不困。为天下之不可无险也。故设险以为卫。为人情之不可试险也。故指险以为戒。无过不及。始致中和。此用坎之大要。而重在能合乎离。离为光明。为升平。为高尚。为宽大。皆与坎相反相应。得其合则为道用。此即一阴一阳之谓也。知雄守雌。知黑守白。道之微妙。不外一中字。若徒偏于一。未有不违道而害生者。故圣人序卦以离继坎。明二者之不可离也。离则不祥莫大焉。
离 离为火 离上 离下
离。利，贞，亨。畜牝牛，吉。
彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下，柔丽乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
初九：履错然，敬之无咎。象曰：履错之敬，以避咎也。
六二：黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：王用出征，以正邦也。
离卦离下离上
宣圣讲义
离卦大义。已见坎卦讲义中。离坎原相须成用。一上一下。如人心与肾。其功用相通。不可阙一。故传曰离上而坎下也。在后天生化。阴阳必调协。水火必相济。非如先天孤立。而乾坤至此。乃易以离坎。离卦二阳一阴。阴在阳中。重为四阳二阴。阴居正位。与坎恰相对。化而分之。一干一坤。交而合之。一既济一未济。乾坤居全易之首。既未济居全易之终。而离坎介其中。为全体锁钥。全易枢机。故有天地。即有日月水火。有乾坤。即有坎离。离坎在后天。固代乾坤。而其用亦等乾坤也。离四阳分列。中夹二阴。而阳在中爻。以主持全体。与坎相反。故坎同于坤。而离同于干。盖取三四两爻也。三四为人爻。则离坎之同乾坤。当由人道言之也。人在天地中。上下承天履地。正本诸离坎之用。以立人道也。离犹仁也。坎犹义也。仁义内外。互为其根。仁见于外。而根于性。义发于心。而辨于事。此一上一下互成其妙用也。离以中爻皆阳。刚见中爻。是为光明。坎即以中柔。而为润泽。日之与月。水之与火。互为照耀。互相蒸化。即离坎二卦之合德也。而人道见焉。是人道达于离坎。人生基于离坎。而互成其用。离以光明。而照临于下。坎以润泽。而化腾于上。如天日之温和。云雨之灌溉。万物以生以育。以长以成。此天地生化之功。藉离坎以致之。而人身生育之道。亦依离坎以达之。故道者言脩。必假离坎以为言。而卫生保命。亦必赖离坎互济以收其效。以离象心。坎象肾。人人固有者也。而易则由此以明生化之原。天地之道。日月之功。阴阳之和。水火之济。皆以此二卦往来。昭其奥。发其蕴。而示诘天下矣。故坎后继之以离。明其为往复之道。终必有始者也。离卦中互兑巽。泽风大过。反之则为中孚。以风与火易动。而相遇易燃。泽本水。与火相制。而离火之用。必有需于风与水。风助其势。水限其力。相违相成。而后大用着焉。故用之当。则可致中孚之功。用之太过。则将类大过之弊。此用离者所当知也。由爻辞中吉凶互见。亦可知用之必有道矣。水火皆能利物。亦能害物。得乎中和。则见其利。太过不及。则受其害。此离与坎。虽代乾坤。其用则有异。以既交合后。非纯一者可比。离取其光明而不过。坎取其阴险而得中。故二阴在中。乃制离于中行。二阳得正。足脱坎于险陷。其道一也。唯至中。乃至道。过与不及。皆非道也。他物尚然。况离坎乎。离坎在天地为生化之原。在人为生存之根。在物为生育之门。固无时可离者也。因其不可离。而名曰离。足见命名之义。要人知勿过。而守其分耳。离之用。即合于坎。而为往来。与坎之用。在于得离。而致平协。皆泰所谓无平不陂。无往不复之意。唯离能合。因离乃有合。譬之男女。固以离而合。而后成夫妇。生者取诸别类。化者从于异种。而后生化以繁。发育以健。男女以异姓为夫妇。则子孙盛昌。果木以异类接根苗。则花实茂盛。此皆离而后合之义。而卦象两阳中分。中爻反连。正此道也。离坎皆八卦中正位卦。在先天离居三位。坎居六位。东西相对。如日与月。而后天移离居南。坎居北。变为上下相对。乃水火相射之象。在先天水火各东西。故不相射。在后天水火互升降。即宜相调。此周易离坎相继。以明其用。离虽在上。而异乎先天之干。以上仍下也。上为位。下为德。与坎正配。故诸卦离在上。则其德不全。以火性炎上。愈上愈炎。不成其用矣。如既济离反在下。以与坎易位。易则德用以明。功业以大。前于坎卦已述及此义。今更指明。使读者知离坎不相离。而在后天。阴与阳。水与火。不偏重也。离四阳二阴。阴得位乘时。以见日光必下照。火必内伏。方成其大用。若反之。不独无用。且有害也。今周易序卦。先坎后离。亦含此义。上下卦分为二阳一阴。有如人之双目。中藏瞳子。即坎之元精。坎得坤元之精。而予离以为明。如人之目。得肾中之精。以为瞳人。而发光明。其象正同。然瞳人生于肾。根于下。而神藏于心。出于瞳。是心交肾而后有明。亦犹离交坎而为明也。离本代干。而为坤体。为其阴也。阴以为体。阳以为用。其光明不因二阳。而在一阴。然非二阳之相协。亦不能成其明也。阳本乎干刚之德。而坤柔以丽焉。此光明之所来。亦后天生化之大则也。若先天则唯纯阳为光明。故道者不复假目以为视。而明澈一切。以其非后天之器。乃依先天之道也。脩者调离合坎。化而为乾坤。一而还于纯阳。乃不用目而自明。若吾人则赖目以明。目即离之象也。故后天唯离称光明。而取象于日与火也。离之命名。固取离合之义。而离字从隹。以其象鸟也。犹坎字之欠。象鱼也。鸟飞于天。鱼潜于渊。升沈上下。各异其用焉。故离用取升腾。而必下达。坎用本沉伏。而必上达。一上一下。迭为宾主。此天地间阴阳离合之大例也。左右者。升降之道。内外者。来往之门。离在先天居左。后天则升而上。坎在先天居右。后天则降而下。离以阳从阴。则由外而内。坎以阴向阳。则由内而外。故离坎之体用。包举天地间一切阴阳之德用。而先见于水火日月焉。吾人苟求之心与肾。气与血。往复之道。吐纳之方。何非取象离与坎。而成全体阴阳消长之机。是以气根于肾。血统于心。阴体而用阳。阳体而德阴。一上一下。合为太极之象。此人身亦小天地。而包全易卦象。仍以离坎主其中府也。脩道之士。外而呼吸。内而运转。循乎经络。达于皮毛。精则神明。粗则骨肉。皆以心肾分掌其事。合化其道。以调和五藏。协济百体。而后性命以全。神形以健。遵乎天。则返于太虚。率乎人。则流诸化冶。此皆就离坎相应成用。阴阳相交成德之所致也。顾求天下之远者大者哉。故道家求己。以卦取诸身。圣人用世。以卦推诸天下。无不同也。无不合也。学者苟通二卦之德用。则将无往而不适宜。岂徒诂易已哉。离。利贞亨。畜牝牛。吉。
宣圣讲义
此离彖辞也。离出于坤。而成于干。以女代父。而居先天干位。然非干也。故四德有其三。而不称元。且以利贞在亨。先明后天之日。其德用必自地上显。而独施于万物。与人道之体坤。其义正同。盖离虽代干。而非先天天道。天以日明。为将着其用于物也。故先利贞而后亨。亦以离之出乎坤也。阴以阳用。阳以阴用。此天地定例。牛坤象也。牝阴也。离。干之代也。阳也。坤称利牝马之贞。以取乎干而成其用也。马为干象。而坤用之。牛为坤象。而离用之。离原异干。故称牝。若干则为牡牛矣。干用牡牛。坤用牝马。恰相对也。离以出乎坤。成乎干。乃称牝牛。而得畜之也。以离代干。主天下生化之原。故有三德而占吉也。
彖曰。离。丽也。日月丽乎天。百谷草木丽乎土。重明以丽乎正。乃化成天下。柔丽乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。离为火。而明于天。以其在天空也。故有附丽之义。谓附丽于天也。若就德用言。则又附丽于地及诸物也。而一切有名有形者。皆托日之光明以生以化。是物又附丽于日也。以日为天下中枢。近若地上诸人物。远若各宿。未有不附丽于日。以生存变动者也。是日为一切所丽。而又自丽于天地。故离为丽。明其虽离而不脱也。如地球也。诸行星也。及天地间万象也。皆自分离。而仍相属。若有为之牵系者。则皆日之力也。亦即离丽之义所昭著也。或以丽为言其光明。发为华美之色。朱绚之文。故称丽。是亦一义也。然本义。则以附属为当。不过丽之真解。虽若附属。实相分离。正如天与日也。日虽属天。而与天接。其动止也。乃与天异。故名离。而义则丽。正以其离而后称丽。若原一体。固无所丽也。离出于坤。而成于干。上丽于天。下丽于地。天其体也。地其用也。此丽之所指。不限于天空也。譬诸日之光热。必藉物而后见。腾空者不觉也。登高者。反见其寒。是因所丽不足。则其用不显之一证也。以卦言。四阳二阴。亦交相丽。而阳为主。故曰柔丽乎中正。以阴在正位也。日月丽乎天。百谷草本丽乎土。此人共见共知者也。而所要者。非徒丽之贵。必因丽以成其德用。如日之丽天。谷物之丽土。皆因以成其生化之德。竟其长育之功也。此卦以柔丽乎中正。明其为日之象。而以重明得位。足以化成天下。是离之所贵。以丽而竟其德用。不独托其一身已也。又不独施于一时一地已也。必化成天下。使被其德者。无物不生。接其用者。无物不化。然后充乎离之丽。而协于代干之位。为后天生化之主也。故称为亨。言其通乎一切。无不宜。无不利也。凡称亨者。皆如此义。离之为亨。尤最着也。坤虽行地无疆。而止于地。地以外莫之及也。离则达乎天。上下无不至也。此所以为大亨也。因柔之得丽乎中正。以天之位。行地之德。则譬如养家畜者。有牝牛之孳息。而一家得其用矣。古以农耕为本。牝牛者农耕所贵。乃取为喻。非限于牝牛也。而既协牝牛之吉。是已应坤德之全。其利固已溥矣。吾人不必求其利及于地以外者。苟尽地之利。即人所资于日者。亦已足矣。此易辞但云畜牝牛吉也。
象曰。明两作离。大人以继明照于四方。
宣圣讲义
此离卦象辞也。离为阳光之主。即本干大明终始之德。而为天下之明。明以日月为最大。传曰。县象着明。莫大乎日月。又曰。日月相推而明生焉。又曰。日月之道。贞明者也。是明生于日月。而日尤为其主宰焉。月之明。亦取于日耳。离象日。故以明称。明两者。以重离言。犹坎称重险也。险重为坎。明两作离。皆以六画卦言。三画则无重两之称。离以三阳含一阴。如人之目。天有日月。人有双目。是皆离明之象。六画卦为后天卦。实本后天奇偶相生之例。一阴一阳之道所成。此离之明以两。如坎之险以重也。日月相推。为天之明。即离之用。是以比人双目。而得称大明焉。日明于昼。月明于夜。合为大明。故明字为日月之合。日月合明。而后离之体用俱备。故曰明两作离。天道为人道之本。日月明于天下。天道也。而大人则以其德教。继日月以明照于四方。是德教之明。乃人道也。称大人者。义已见前。以君子在位。德位并至者也。盖德与位。有一未至。不足以行其德教。不足以显其光华。即不克以继日月之明照也。继字大有意义。人天之合。原法于地之承天。坤之承干。离本出于坤。而德用成于干。亦体坤顺承之义。离以日照于天下。月乃承其光。以明于夜。是月亦体坤顺承之功。皆继也。传曰日往则月来。一往一来。乃谓之继。如同出一时一地。非继也。坤继乎干。月继乎日。而人法之。以继乎天。是离为天之明。而大人德教乃继之以成人之明。此所谓明照四方者。实与日月同功。即所谓与日月合其明者也。大哉明乎。非大人之德教。曷足以称之乎。故日月有明。而天地不暗。大人有德教。而众庶不愚。此固本于天生化之道。亦法乎离之代干大明终始者也。日月悠久。大人之德教。亦永传不绝。而后人世文明。与天地光明。亘万古而无息焉。
初九。履错然。敬之。无咎。
宣圣讲义
此离初九爻辞也。离居先天干位。而与坎对。合言之。天与火同一位。故离卦含有天火同人之象。又以先天之坎。后天为兑位。且离卦四阳二阴。阳多于阴。包阴在内。有类于天泽履。而初九阳在下。如人之履。故爻辞称履。错然。杂沓之象。言取于同人之义。履至杂沓。相交错。意即朋来甚多也。宾主交错。履舄杂陈。古者宾至。履舄脱于户外。虽未见其人。观其履交错。已可知室中之众。故曰履错然。明其来者众矣。离本附丽。来者亦相率而至。又离有光明。招致者广。朋众咸集。如同人也。宾来既众。易招尤愆。然苟取履之义。以礼敬之。则仍免咎。盖离本干大生之德。好生为心。所虑不节之以礼。则易为小人所乘。如以敬处之。即自无咎。此同人履二卦初九。皆占无咎。明其仁而有礼。则贤愚善恶无不化之。正大人德教继明之始。亦即离丽光明之初。而为天下文明之基础也。文明必有众。必善抚其下。必广纳其民于轨物之中。非为一人谋也。是以初九有取于同人与履之通义。而见履错相敬之无咎矣。
象曰。履错之敬。以辟咎也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。离初九在下。而以阳翕群阴。如人之履地。而有交错之象。爻辞称为履错然。盖取象如此。非真必履舄交错。故用然字。与若字如字一义。既有交错之象。自易生狎昵之弊。既多往来之地。自易招是非之时。则唯有持之以敬。而后免于咎。咎即指狎侮是非之所生祸害。小人最不能免。君子戒于几先。乃能以敬辟咎。此明离之初九。虽接于阴。而不见侮。实有其缉熙光明之道。则所谓敬是也。敬于外。必诚于内。诚于中。必明于物。苟敬矣。则虽在下不辱。处孤不困。困辱既免。更何咎戾乎。是因履错而先敬。乃足以辟咎于无形。辟止也。除也。不独避免已耳。离以光明为德。附丽为用。光明易污。附丽易陷。此初九之咎。固理数不易免者。而人道则本其光明之性。坚其附丽之心。不使尘障有蔽于外。不因托庇有累于中。则唯敬于其群。交之以礼。此即本敬以直内。义以方外之道。而克长保其生化之德。永协其水火之用也。譬之于火。一火势孤。不胜众水。则何以成蒸腾之功。而收调剂之效哉。此初九一阳在下。处地不易。免咎斯难。有如正人士子。涉足狎邪。置身徒卒。其不为所侮辱及牵累者鲜矣。故爻辞以敬为训。而明人道之能济时。亦以离有日月光明之德。自克以敬保其功用也。
六二。黄离。元吉。
宣圣讲义
此离六二爻辞也。离卦以二五两爻。阴得中位。明其原出于坤。是以在六二取坤之德。而称黄离。犹曰离合坤德而成用也。黄为坤之色。在坤卦六五。曰黄裳元吉。此称黄离元吉。正相表里。六五在外卦。故曰黄棠。此以在内卦。故曰黄离。离本阳之用在上。其象为日与火。因所象者众。不及偏举。乃称黄离。犹曰黄日也。凡属离而为六二者。皆黄离也。以离又为丽与明。亦可目为黄丽或黄明也。因黄为色。离则其物之代名。如曰黄丽。即以黄丽于物之意。如曰黄明。即以明而色黄也。不可执离卦之名。谓为离之黄也。然黄离之称。正以离六二得坤之用。亦即乾坤同道。天地合德之意。盖离代干。为天道所寄。
而黄则坤也。地之色也。天地合德。即生化之根。万有之宰。至是而离道以全。离用以成。而天地生化之功以着。而水火既济之效以明。故占元吉。言其无不吉也。以日之大用在于生化。而生化必藉地而后见。万物皆托于地故也。六二以日光下照大地。日色黄明。即地上所有。无不被其光热。育为生成。正如春日。天气初和。万物生长。乃以地面得日之光热。而蒸化。而发育也。此其为吉。非一方一时之宜。故称元吉。明其遇此者无不吉也。以日下照及地。其光中天。无不普照。其气温和。无不化育。虽微如虫介。贱如草木。皆欣欣然向荣。以遂其生。成其化。此其为吉。蔑以加矣。是六二元吉。恰与坤六五同。坤六五以顺承天。而成其代终之功。离六二以柔体坤。而达其大生之德。皆取天地合德之义。有如泰卦之象也。正月为天地交泰。而成之者离日也。日德及地。万类同孳。证之春和化育之象。即可见其占元吉之有由也。天德好生。日虽兼生杀之用。而在春则唯生。以其德用及于坤地也。若至秋冬。离地日远。则反生为杀。此黄离元吉。必在六二也。
象曰。黄离元吉。得中道也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也凡卦爻位以二五为中正。而称中道者。必因二五爻之阴与阳相得。刚与柔相协。而后副此义。如前之蛊卦。后之解与夬。皆于九二爻。有得中道之语。以此三卦九二。以阳得中。能与阴协耳。离之六二以阴得中。与上下之阳相协。亦称中道。后如既济。亦因下卦为离。六二得中位。爻辞亦称为以中道也。可见中道必因二爻之位。且必因阴阳之孚。在诸卦以九二见称者多。唯离则以六二称。是以阴正位。唯离克孚于坤也。既济之六二。亦由离称。离虽为日。必因地以见其用。故德比于坤。坤以六五称黄裳元吉。释为位正中。此以六二称黄离元吉。释为得中道。此正可相互证明。地道上行。以顺承干。而用见于六五。日道下临。以昭明于地。而体用坤。故用见于六二。一上一下。足见天地之交。生化之成。实在于离与坤之交用也。坤如不上承。则失其厚载之德。离如不下照。则失其光明之功。此离六二有元吉之占。而释文称其为得中道也。夫中者无偏。以高济卑。以多益寡。使之两均。方谓之中。离本位高。若不下济。本阳盛。若不就正于阴。是不中也。今六二以阴得时。以下得位。故称中道。由此可知人之心必下交于肾。火必下藏于水。以其升而降之。彊而弱之。方剂于平。而孚于中道。此固脩持要诀。亦天下至宜至正之理数也。
九三。日昃之离。不鼓缶而歌。则大耋之嗟。凶。
宣圣讲义
此离九三爻辞也。离九三有类于干九三。亦重刚失中之象。刚过必折。故比于日中则昃。离象日。日过中天。则偏于西。其光遂短。所照及者。地固渐狭。时亦难长。则当此爻之占。有不可久持之象。鼓缶而歌。与大耋之嗟。一歌一嗟。一喜一哀。皆由不得中和。则有所偏也。辞言不歌则嗟。不及时行乐。则悲生迟暮。正如夕阳固好。易近黄昏。留恋斜晖。必自珍重。果逡巡失时。则徒伤老大。岁不我与。时不再来。则大耋之嗟。必相随而至。故占凶。此爻辞意在警人勿自失时。善惜余光。虽土缶村野之乐。亦可聊以自娱。诗曰今我不乐。日月其除。转瞬白头。更何为哉。故二语相连。有不可稍纵之势。诚以日之既昃。虽有光明。为时甚暂。不得不自警惕也。亦因干九三朝干夕惕之训。幸而免咎。今离则异是。更不自惕。其凶且至。实以时之所限。有不得不观于日景。而怀及耄耋之衰颓耳。或谓大耋之嗟。指有伤亡。亦应赅之义。然非爻辞本义也。爻辞以重刚不中。易致衰老。如日之过中遂昃。易致昏暗。因象立辞。并非谓九三有杀伤之道。故上句鼓缶而歌。促人及时自适。亦即勉人早日励德。无使空悲迟暮。而用一不字一则字。明其不如此。便如彼。英才豪士。不及时立德立功。一至暮年。将何为乎。此因离以光明为用。爱惜余光。为君子终始所志。故爻辞取以寓劝戒。亦正本坤卦履霜坚冰。君子见几而作。不俟终日之语。可见离之用。无不兼取乾坤也。
宗主附注
九三爻。以日昃之离为喻。说者疑之。谓九三爻正在卦中。何以象日之昃。不知卦分内外。六爻仍分为二。以三画乃卦本象。三四皆非中。此乾卦九三九四。皆有重刚失中之语。以三为内卦之终。四为外卦之始。离九三亦因其为内卦终位。比之日昃。终则有始。四爻又如初爻矣。而四却非初爻之比。以不得其立足处。浮于半空。易遭倾跌。故干九四爻曰或跃在渊。即由高而下堕也。九三以将终而非终。又与上爻之大终不同。故称曰昃。而非昏晚。以见此乃欲终之际。非果终也。爻辞勉其早自奋励。及时求乐。乐者生之表。有生必乐。有乐必生。生而不乐。是生之不久。乐而不生。是乐之不真。故爻辞以鼓缶而歌。明其乐之出于天性。不假做作。如农樵之山歌。童稚之戏舞。至情流露。不自觉也。然日昃不可久持。放歌一时。非能日日为之。此大耋之嗟。继歌乐而至矣。耋为老至二字。唯乐人不伤其年之高。时之暮。故夫子自称不知老之将至。则可见延年有道。乐生无穷。实异乎常人。常人不能及此。叫大耋不堪其嗟叹。在壮年不知可乐。暮岁必加其忧。事业未成。德名不立。则徒悲老大。抑何益哉。此君子鉴于九三。而自朝干夕惕也。
象曰。日昃之离。何可久也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九三爻象日之昃。虽明不久。与大过九四枯杨生华之象。有相似处。彼曰何可长也。此曰何可久也。皆由生机之所限。虽一时光荣。不克长久。此数定于天。而人道即宜以德济时。以道挽数。故象辞称大人以继明照于四方。即言天之不明。人乃继之。日之不明。月乃继之。继之不绝。而明以永。天地人为三才。此时始见人道之大。譬之一室。天晚则悬灯以免其暗。此即人道济天之穷也。推而大之。德教所及。育为文明。礼义所加。发为光明。皆人之继明也。故德曰明德。唯诚则明。德以诚明。则天下无暗矣。此离九三之日昃。而勉人之有以继其明。以称乎明明德于天下之训也。古来圣贤。均抱此继明之志。是以德被无疆。而天下皆受其赐。此人文之所以承天文而齐光。人道之所以绍天道而俱至矣。故中庸颂至诚无息。而曰悠久无疆。以其克配天地而永明也。
九四。突如其来如。焚如。死如。弃如。
宣圣讲义
此离九四爻辞也。九四重刚失中。而濒于多惧之地。以外逼于六五。不得自伸。下比于九三。不觉自脱。刚过而易折。阳浮而易散。故爻辞占其如此。凡用如字。皆想像之辞。与若字同意。以九四有此象耳。不必有此事。所谓突如其来如。以其内外不协。客至而主不纳。亦犹需上爻有不速之客三人来相类。唯需上爻为阴。下与阳交。客虽不速。而主能敬之。故占终吉。此则以六五在上位。而不与阳协。阳虽自来。而被阻。故辞称其突如其来。致遭焚死弃之祸。可见主客猜忌。不相容也。突如者无缘而出之意。来如者。无故而至之意。焚如者。遇火之意。死如者。不复生之意。弃如者。不屑顾之意。皆言其不洽不入。而无所惜。是绝情之意。以九四连九三而分内外终始。接六五而殊奇偶刚柔。有如灶突之火。忽焉上炎。既不成用。且为害也。则唯有速予扑灭。宁毁其灶。无所顾惜。卦象离为火。故取灶突火焚之喻。非果有灾也。火在灶。原有其功用。今随突而出。是反功为过。易需为不需。因用成害。变爱为不爱矣。皆指九四过刚。不得与阴协之意。天道有过不及。是谓失中。人欲齐之。唯有调剂之以适于中耳。爻称如字。亦足见天时虽穷。人事犹可为计。不必令其见于实践。与节卦之节若磋若相类。九三之不与则句相应。皆明其有待于人之努力。非任天数之所至。而避免灾咎。仍宜本干九三九四爻辞之训耳。
象曰。突如其来如。无所容也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九四不与六五协。又不与六二亲。四二同功异位。中隔九三。乃成睽阂。虽比近六五。以五为正位。贵不可攀。与九三同为阳。而分内外上下之地。故皆不相容也。离为火。四为外卦之始。有类于地。而非地。故喻以灶突出火。突字亦含悬起之义。平地忽出。凭空卒出。曰突。又有逆袭之意。同前冲闯。与物忤逆。曰突。言其事先不豫也。既突如而来。则其不易投洽可知。因其不洽。即遭拒斥可知。以火发而致焚如。被害而遭死如。抛掷不顾而成弃。如此固相因而至。未必一一如是也。故释文但称其无所容。明其两不相协。则所生之害。皆由无所容而来。善用时者。苟求其相容。即诸难皆可免矣。即火出于突。亦因灶之不容。器与物不协。所以有溃散之害。不独火也。而此言离。假火为喻。推之日之过热。亦足招致焚死之害。如暑月病卒死。即九四之象也。过犹不及。九三不及。乃比于日昃。九四太过。乃比于火焚。皆失中之害也。且九四与九三。上下皆火。正与灶突出火之象相似。读者不可拘泥一解。而忘其会通也。
宗主附注
离以九三九四重刚不中。一则与二不协。一则与五不容。遂变成中离之象。以离象如人双目。中有所隔。合而为明。三四正在隔间。故有不容不协之语。且离以二五正位。一内一外。皆为阴。本柔德以兼刚用。依中道以挈四方。此二五得位当时之功用。在能自卑以临人。自屈以伸众。若乖此义。则未有不离。离则为凶。丽即为吉。此卦名离。而义训丽。爻则吉凶互见也。在三爻以日昃之喻。言其势不可久。在四爻以突焚之喻。言其情不相容。皆以二五两阴间居其中。易使重刚受其牵累。而致离异也。故君子知重刚难任。则柔克以顺于正。知两阳之易离。则随阴以丽于中。彖辞曰柔丽乎中正故亨。因柔以行刚。则所行无不达。因刚以行刚。未有不折者。易重人道。必先明天道之变。而后得其应变之道。知时用之穷。而后得其济穷之方。此虽处三四而不离也。唯不知其变与穷。徒自用其刚。则欲不离难矣。故九三九四爻辞独占其凶。而六二六五。则见其吉。岂非以柔克刚之大效乎。
宏教附注
离卦各爻。以三四二爻为不吉。故爻辞占凶。因三四爻重刚失中。两不相协。虽以阳刚之德。而被阴所蔽。故三爻比之日昃耋差。四爻占其突来焚弃。可以知此时之不相容也。然九三日昃。已不可久待。九四无容。更不堪暂栖。物穷必变。数极必反。则昃日可使为朝阳。无容可使成大业。发乎困者。终止于通。前为凶者。后必迪吉。故至五爻而又易为吉占矣。卦名为离。本极迷离之致。而有别离之情。离义含丽。则包华丽之观。而具附丽之想。此错杂综伍。所必见之象也。日本光明。而其用反蒸水为云以自蔽。云本纷暗。而其德反化雨润物以达生。是其凶者转为吉也。昃者。正以求其升于东。不容者。正以求其翱翔于天下。则三四之顿挫。实以成二五之中正。学易者要先明六爻主用全在二五。唯离与坎更重此二位。为其代乾坤而主后天也。
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。
宣圣讲义
此离六五爻辞也。六五以柔居正位。为离上卦主位。阴柔履于大位。有代君之象。亦即离代干之象。离为中女。而代履干父之位。是必有丧忧之际。正如昔时女后垂帘听政。必君主新丧之时。而非壮主当国之际也。此爻辞有出涕戚嗟语。出涕沱若。言其涕下多而滂沱也。戚嗟若。言其忧伤有吁嗟之声也。然爻象以有所忧丧。非必果有。故用二若字。与前四爻如字同意。如轻而若重。以其想像所得若然耳。然此忧丧。乃已过之事。国得主以正位。是转忧为喜。易丧以乐。故占吉。由人事言。失而复得。乱而复整。散而复聚。颓而复振之象也。虽哭泣不以哀称。忧伤不以苦鸣。以所得足偿所失。而或因祸以成福也。盖以六五得正位。柔得中正。其德足以及远。虽承九三九四之后。分离破碎之余。而能振起以就于正。故占得吉以终。以成其光明。而可获上九之功勋也。阴既得丽于阳。后既得丽于主。是拨乱反治之日。爻辞以吉字断之。非无由也。
象曰。六五之吉。离王公也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六五正位。即王公之位。而六五为阴。非真王公。故曰离王公。离字即有分离与附丽二义。一指离前之王公。一指丽于后之王公。以六五前后皆阳。前之王公。已遭焚死弃如之难。后之王公。方有出征获丑之功。六五以阴代履其位。既离前者。又丽后者。始终不失其位。以保其尊严。乃协六五吉占也。正如女后。虽丧前王。而辅嗣主以听政。是其贵。仍王公之贵。非所自有。则其吉。乃成后王之吉。非仅一人之庆。故释曰离王公也。阴无独尊。柔不孤行。必附于嗣主。而后见其德用。即离代干之原旨。亦在附丽于地。而后见其功用。此与六二爻交相为用之意。六二爻辞称黄离元吉。六五称出涕沱若。戚嗟若吉。皆以吉占。而六二在内。为阴正位。即坤正位。六五则非阴正位。而为干正位。阴以代阳。坤以履干。此所以为离王公之象也。先悲后喜。先忧后乐。阴者善于顺承。故以附丽王公而获吉也。凡易卦重在正位。六五位正而爻非。乃比于附丽王公。若易以九五。则真王公矣。
上九。王用出征。有嘉折首。获匪其丑。无咎。
宣圣讲义
此离上九爻辞也。上九居全卦之上。为明照下被之时。以六五正位王公。得以其时明德布政。而因上九一阳在上。乘刚用武。故有出征之象。有嘉折首。获匪其丑。乃用兵杀敌致果之象。嘉者可嘉。即喜庆之意。折犹获也。征讨有罪。歼厥渠魁。是武功已告成也。获匪其丑。丑类也。又小丑之意。既得其首。胁从罔治。则杀伐中。兼施仁惠。是虽用武。不干于咎戾也。离以光明之象。譬之国家政刑并重。威德兼敷。而后国以文明。民以安乐。此光明之业。必兼资于文武也。且离日为阳刚之德所寄。其功用备生杀之权。譬之一年。春生秋杀。莫非天道。莫非日之致用。春日初化。大地温和。万物同生。秋阳既烈。大地枯燥。万物同杀。是皆日为之也。上九当阳极之余。正秋杀之候。故王因之用兵。秋令虽肃杀。而天道好生。杀其太过。而恤其不足。故讨伐祇加于魁首。而所缧绁者。非尽其类也。此杀与生不悖。恩与威不违。宜其占无咎也。
象曰。王用出征。以正邦也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。征者正也。不正者讨之以使复于正。故用征伐。此天子之事也。凡邦国不废典刑。不撤武备。为以罚有罪。诛不服。上九之征。正以丁三四爻离乱之余。各方有携贰之志。六五之王公。至此已得伸其天讨。张其挞伐。而能获其首恶。散其徒众。庶乎邦国以正。人民以安。此离上九爻辞。称其出征。释文指为以正邦也。辞虽取征讨为喻。究包括刑罚不善。逐斥不共而言。不过征伐为最大耳。明明德于天下。有教必有刑。有文事必有武备。杀之正以成其生。威之正以见其惠。此离日之功用。大人所效法也。
宗主疏述
离卦有文明之象。以四阳二阴交错匀整。上下正位皆阴。如人两目发为光明以视物。又如日火之光。照临万类。成为文采。日虽火球。而有质。火虽燃体。而有物。此物与质皆阴也。故后天无纯阳纯阴之物。必有所交错。以其多者称名。离多阳。故代干之位。坎多阴。故代坤之位。实则皆具乾坤之德。备天地之道者也。唯水火之在后天不相容。其德用正相反。此则可代表阴阳之类。以别其升降之道。消长之时。而分为生化之功。燥湿之气。故水曰润下。火曰炎上。一上一下。其位乃定。一润一炎。其德乃明。此虽分别大凡。实亦少必从众。劣必随优之例。以阴少则宜服阳。阴得时则可率阳。此二者消长各有其所合也。离以阴少而升。以阴得正位而降。升则上履干位。降则下同坤用。坎亦如是。时升则升。时降则降。一上一下。交致其用。故传曰离上而坎下也。明其上下恒相连相应。如日照水而蒸为云。遇冷而降为雨。此其例也。能明乎此。则明离坎大用。及后天阴阳生化之大则矣。离与坎二卦。而致用则若一。以后天阴阳不孤立。刚柔不独行。故为用不相离。如水与火。昼与夜。缺一不可。若用坎必需离。用离必及坎。合而言之。一干一坤而已。以离之中补坎则为干。坎之中易离则为坤。分则自为阴阳。交则互成其用。故坎阳也而代坤母。离阴也而代干父。由名义言。坎陷也。以阳陷阴中。如物之嵌入。也嵌音亦近坎。言如嵌物于他器内。深且陷也。离丽也。以阴丽于阳。如物之连附也。连音亦转离。言本为两离。而相连附也。故名离。而义为丽。以阳实阴虚。离上下皆阳。中独为阴。是即阴连附于阳。虚连附于实之象。此义取附丽。而名为离。然离本以两阳相离为言。以中夹一阴。使之离也。而阴道虚。虽隔于中。仍无所障。是离而犹连也。坎以阴来陷阳。而成深入之象。离以阳来夹阴。而成附丽之形。此离之得称。亦可谓因阳之两离也。气断而复续。绝而又连。两阳之用。乃成光明之象。以互映也。如镜与烛。日与月。皆取相照。而见其明。若不照。则不见矣。物之映日亦然。故日光凭物而明。若在太空。则不见其明。空中之明者。以有气体耳。而霞霓则因云以成文采。如映水波而生晶莹。皆与物互照也。离以两阳对射。相照一阴。故其明最着。而比于天日。天日之明。天下之大明也。唯干称大明终始。而在后天。唯离代之。故离明也。乃代干元之光。而为生化之宰。虽体阴而用阳。其道则唯天日与火可象。此离取象于火。以在地上最发光者火也。火与日既有光明。复含温热。是其用犹如纯阳之干。虽中夹一阴。不足以减其力。故各卦唯离能代干。而居天位也。离虽为光明。为附丽。有和平之象。而以其为气过急。为道过激。如火如日。热力迫物。盛氛陵人。故虽得用。不足以语于安吉也。盖天下之至安者。必先至平。至吉者。必先至中。离与坎皆非平非中。一在高而自崇傲。一在下而自深沉。一则骄矜刚愎。有不近人情。一则阴险诡诈。有不从天性。此坎以陷而终自缚。离以扬而终自散。皆失中道而吉凶固异其占焉唯二卦合同。则可底于中和。归于平等。是以圣人于坎离不独用。必求其协孚而相济也。故既济尚焉。傅曰既济定也。言离坎既合。而德乃定。情乃平。用乃中。物乃安也。观夫人身性命同具。而不能独存。灵体同生。而不能偏育。养性必兼达命。充灵必兼育体。此即离坎既济之义。水火协调之道也。唯离在上。得势易。行道便。始有光明之象。正如人之心。为全身之宰。贵于他藏也。然心虽灵不得肾以养之。遂易飞扬。自促其寿命。凡一切情欲。皆心之思有以发之也。故必法坎之沈潜。行坎之柔伏。方能彊制其焰。按仰其锋。此佛经重在先降伏其心也。心字为倒火。宜下而不宜升。宜伏而不宜腾。为必得肾之溉润。而后如灯之得油。可以长明也。是离之明。必赖坎之润。而卦中二柔得位。其取象正如此。读者当深思之。且离与坎一水一火。为后天生化之宰。万物之源。离出于坤。故两阴在中。坎出于干。故两阳在内。以物言。水为流质。而变为气。是其属阳类。而附在地。是其成于阴也。火为气体。而发于木石金类。皆固体。是其属阴类。而升于空。是其成于阳也。唯日亦然。日本有质。此为体阴之象。发为光热。是又成于阳之象。故离虽代干。非纯阳也。日虽居空中。非竟丽于天也。时而天上。时而地下。虽位不移易。其光热则随时而异。盖阳主气。则无所不之。阴主质。则有其定位。此阴阳之别。以动静可见之也。离日主生化之原。故坎水亦必待其光热而后成用。此代干主大生之德。有异于他物也。又曰。离坎居上经之终。为后天之主。而六十四卦。以二卦为枢纽。上以承乾坤。明天地造化之次第。下以启咸恒。明人道继天之德用。而全易终于既未济。即离坎二卦交错之象。足见先天以乾坤主一切。后天则以离坎代之。离坎犹乾坤也。中男中女以代父母。分司家政。重离重坎以代乾坤。分任天道。此后天之离坎。有如天之日月。人之心肾。阙一不能为用。少一不能生存也。故于二卦要义所未详者。更为补述之。坎离二卦。合而分之。乃一干一坤。交而错之。乃一既济。一未济。此就卦象而见其用矣。坎以阳在中位。故九五一爻等于干。离以阴居正位。故六二一爻同于坤。合之则乾坤正位。分之则坎离中位。此由二五两爻可见其用矣。离以阳包阴。而不侮阴。坎以阴包阳。而不狎阳。以阴阳得位乘时也。离以阴卦升而降。比于火与日。坎以阳卦下而上。比于水与月。升降上下。合成生化之功。以阴与阳相得而有合也。在先天八卦。离坎东西。而后天八卦。坎离上下。此可见生化次第。与河洛图书相应者也。天一生水。坎以阳而居下。地二生火。离以阴而在上。上则近天。下则着地。此乾坤体用之别。与本乎天者亲上。本乎地者亲下之例。又有殊也。盖离以阳盛上行。至极则反。故日光必下照。坎以阴多下着。至穷而变。故水蒸气必上腾为云。虽关乎变化之数。实基于体用之理。体刚用柔。体阴用阳。此天道也。万物凭此以生以化。后天阴阳既合。其作用不得不如是也。周易以后天为主。乃寓其大例于离坎焉。不然。上者益升。下者益降。将天地背驰。生化绝灭。更何后天事物可言哉。故坎在离先。离在坎后。乃依天一生水。地二生火之序。足明阴阳体用互易。而上下之道不同。刚柔德用各殊。而升降之途不类。是各卦虽自乾坤出。而实化于离坎也。由上下经言。离坎以前。皆乾坤交错之卦。离坎以后。则离坎分合之卦也。咸恒首揭其例。而变为艮兑震巽之交错。人以为艮兑震巽而已。不如乃坎离分合所来。后天唯离坎为主。虽有艮兑震巽。仍不得违乎离坎上下之例。故传曰离上而坎下也。此上下二字。直包全易。并概括天下万事万物。凡有名有象者。莫能外此上下之道。而自生存变化也。此坎离之道。即天地生成之道。坎离之用。即事物变化之用也。在卦象。坎卦内互震艮。离卦内互巽兑。以坎卦二至四为震。三至五为艮。是坎以中男。而兼含长男少男也。离卦二至四互巽。三至五互兑。是离以中女。而兼含长女少女也。故艮震巽兑四卦乃离坎所分合。而咸恒二卦。亦即离坎之交错变化而来。除乾坤外。六子皆不能外离坎。即以乾坤言。亦不得弃坎离以为用。此坎九五足以通干。离六二足以协坤。而离与坎。又以上下中位。足以匹配乾坤。以代其生成之功。是以在后天本离坎为主。以其能赅其他六卦也。由脩养言。取象离坎。以达乎乾坤。由生死言。取象离坎。以迄于既未济。逆而上之。则成道之功。顺而下之。则随化之用。故离坎在天下。恰为一切中枢。在人生恰为全体根器。虽取喻于心肾。实则包括五藏六府百体无遗。盖犹木之本。水之源。为生化之所托也。脩道者。不得外形以求神。不得弃物以冀道。后天之身。心肾为主。必先合心肾之用。以保其生。方可推精神之养。以达于道。道始于太极。分于乾坤。而后天则唯离与坎帅之而已。由离坎而上。则返于太极。此成道者之所至也。由离坎而下。则趋于既未济。此随化生成者之所履也。是语其高。则先天之乾坤。语其近。则现在之离坎。天下莫不由是生成变化。而况有生者乎。而况人乎。此离坎在卦称为人道也。上为天。下为地。人在其中。离坎以在乾坤之中。故取喻乎人。而言万物。则中央土也。万物皆托生于土。离坎虽象水火。实则为土。以水火亦必依土以生化耳。此纳甲以离坎配戊己所由来也。戊己在中央。为万物之心。如天下万类。莫不凭于地。地外之物。亦不得脱地以自行。虽日月星辰在地之外。而其用仍寄于地上。以今视之。各星球亦地也。凡有物者。皆必托于地。凡有名者。皆必附于土。则凡有象有数者。皆必生存变化于中央土。此离坎为一切主。实后天不易之理数也。易以象万物。故取离坎为中枢。而周易更以离坎终上经而启下经。明离坎二卦。实后天易所终始。无离坎则无万物。亦可无全易。故比论八卦。先天以乾坤为宗。后天以坎离为重。此圣人言外之旨。学者幸留意焉。今所讲以离坎包括各卦。而为全易中主。不独说明天地生化之源。且推阐道家脩养之奥窍。使知前人以离坎喻心肾之来由。而并及今后科学之论。水火之力。实为一切生化主要。可以证易道之大。无不可会通者也。宏教附汪坎离二卦为后天主卦。凡一切生化。莫能外之。而由后天以通先天。如道功脩养方法。亦必假之以为喻。为坎离原阴阳之主。气血之司。心肾之府。精神之门。是不独外包万物。内括玄微。而其至也。直达乾坤之元。以还于太极。实皆由离坎之神用以致之者。故讲二卦较他卦为精详。望读者留意焉。