易经证释(下经第四册):解、损、益
解卦坎下震上
宣圣讲义
解以震合坎。坎为险。而震为动。动而险。何以解。为坎之在下也。卦以下为初。上为终。初险者不险。以其能出也。入而出则险不害。若终于险。是陷其中。而不克拔。则竟险矣。此蹇之所以为蹇也。蹇以坎在艮外。艮止于内。坎险于外。止则难动。险则难终。终且险。不蹇何待。解则异是。坎反在内而震长于动。动则异于止。动以进。则去险而就坦途。此解之所以为解也。然既曰解。且险在内。非全安徐之谓。故名解。言险而终得解耳。解缓也。缓与急对。急者易危。缓则易安。如人之悬。缓则苏矣。如祸之迫。缓则免矣。缓虽非安和。而有安和之望。缓虽无福利。而有福利之期。以其愈缓愈舒。愈缓愈泰。舒则行止自若。泰则举措咸宜。如自隘狭之地。而达广平之场。举目光明。心身均泰。又如从迫胁之阱。登于坦适之途。举步轻徐。意志乃纡。此解缓之义。恰在蹇之后也。解以雷雨合而成用。如春夏之时。万物方茁。春雷一振。生意勃然。又如夏月。旱燥之时。万物枯焦。大雨一沛。神为之畅。此解之以雷雨取象。俾物获脱于难。而遂其生也。蛰虫之育。必待雷鸣。禾稼之荣。必因雨泽。物生如是。人事亦然。方幽闷之时。必有为之拔擢。而后快其志。方郁怫之际。必有为之宣泄。而后免于灾。气之动有如雷。德之行。有如雨。天地之和也。以雷雨成其大生之功。阴阳之媾也。以雷雨竟其润泽之用。人之恩威亦似之。教刑相成。宽猛相济。乱极则治。危极则安。亦如天之雷雨。或以儆凶顽。或以安良善。或以免罪罚。或以雪冤囚。皆赖此雷雨之功。使遂其生。达其德。此解之大用也。而必依震坎之。合见其象焉。解卦亦四阴二阳。而二五正位相失。内则九二外则六五。与蹇之得正位者相反。而中爻三四。为柔为刚。又与未济同。亦与蹇异。此卦爻之用仍多阻也。所以名解者。实以震在外。震二阴在上。坎一阳在中。因而互成既济之象。阴多在上。阳居于下。与泰相似。故阻而无害。坎险不妨震动之用。故得名解。言以险得解脱。非蹇之终于险者可比。险在前。则妨其进。险在内。则无害于行。且震动之志。有升胜之思。虽出于险。而能大其功。如雷雨之时。天虽晦暗。而既霁之后。物皆欣欣向荣。此功用在其已成。而非当时之所能量也。传曰物不可以终难。故以解继蹇。可见解成。则蹇已。而险脱。则功用昭。是在用解者善乘时耳。蹇重时用。解卦亦然。一急一缓。一危一安。此二卦之殊。而所关。则坎卦之一内一外。明坎险在外为难。在内为缓。难缓则能乘时立功。而有拨乱反正之望也。以二卦皆乱世之象。惟一在乱中。一希由乱而治。是其异也。故其占语有同有异。读者当细味之。解。中互既济。而外互地火明夷。与火地晋。中藏水山蹇与山水蒙。皆往来所关。以解与蹇往来。此周易序也。若易其上下。则与屯同体。而屯则与蒙往来。故屯蒙蹇解四卦。实相关联。不外艮震与坎之错综而已。艮为少男。后天为阴。震则长男。后天亦阳。故蹇为难。以阳陷也。解为缓。以阳舒也。解与家人为对。家人以巽合离。解以震合坎。皆先天对位。其用如主宾。其令如日夜。皆相匹也。家人为内。内兼收束之义。解为缓。缓兼放弛之情。亦反对也。而家人与睽往来。一内一外。即犹蹇与解。一急一缓。是蹇近睽。而用类家人。解则近家人。而用类睽。为其水火不相射。近而难亲。类而非族。虽有其表。而情志不同。故卦虽关既未济。实则以震巽为重。艮兑为主。震与兑合为归妹随二卦。巽与艮合。为渐与蛊二卦。其义皆相比也。而解则以震坎之合。有连于屯。屯亦难也。与蹇近似。不过屯者难生之象。字读平声。蹇者遇难之象。字读去声。实则义相通。用相比。如解与懈。一字二读。二者善慈之异。解者宽放。懈者怠弛。一过不不及耳。譬如人之拘囚。而解放则复其自由。此为善用。若人之拘谨。而懈弛之。则为恶用。为其有宜不宜耳。而易之旨。重在缓其急。纡其难。而非懈其事。怠其行。是为人为己有不同也。解而有益于行。则犹出险阻而履康庄。解而有害于事。则若悖谨饬而习怠弛。字虽一而用殊。卦虽同而功别。是在读者之细思焉。解以坎险在内。故志求其安徐。而非处于宁静。志在怠弛也。有其束缚。则思去之。近于放诞。则宜范之。此解也。必以免于险。保其安。为大用。此与蹇为反也。解卦名辞。取象以刀解牛。从刀从牛从角。如用刀牛角之意。即剖也。开也。使结者散。拘束者放弛也。然从角之字。多含有争斗抵触之义。如牛羊之相抵也。人之险难。或缘兵争。或缘械斗。或由陷害。或由伤损。其故不一。而于身心有害则同。不独人所为。即天之灾。物之害。有危于行。有困于志者皆是。皆有为之障。而使抵解其所行也。故名解。以其皆可解缓。得出于险难。不似蹇之困于险阻。必更易其行止。方幸免耳。故解字从牛角。明其必有伤害。在牛为难。而解牛者则为功。此主宾利害有殊也。解为懈弛。亦犹牛之既解。肢体已分。其力已弛。其抵抗已亡。解牛者。不复存顾忌之心。遂亦怠其初志。此溯命名之旨。而知卦用之所重矣。今俗所谓紧张。恰与解义相反。解已缓其势。弛其力。自不复紧张。紧与缓反。张与弛反。解为缓弛。则险阻必平。危难必去。虽坎在内。乃有险难之忧。而震在上。自获开拔之力。故雷雨为解。如阴云密布。雷雨之后。天朗气清。是亦解缓之象。然其解。必在雷雨之后也。此天道推移往复。有雷雨。即有睛明。有蹇难。即有解缓。原相倚伏。非无因而至也。卦象以两阳杂四阴中。力求拔脱。如雷电含云雨中。势必宣泄。此气之动。必由郁勃而出。故震卦象之。阳自下升。其势盛。其力壮。故其发也骤。无可遏止之。此险之解。乃由其气之缓也。天时如是。人事亦然。危而求安。难而求缓。其志坚结。其力雄厚。斯足以排除万难。而还复其自由。故解之用。必自蹇后见之。
宗主附注
解与蹇为往来卦。蹇极必解。此理数自然。往复之序。如秋冬之后。必有春夏。而繁荣之极。必臻萧条。非有意使然。其气自至。其象自见。气之强弱。象之盛衰。不知不觉而变易。如人既饱则不思食。既劳则亟求憩。身体脏腑之官能。有不得不循环代用。以养其气而蓄其精耳。天时至夏。发散已甚。如人之已劳。而后秋冬继之。以收以藏。以养以育。及冬令既过。培畜已厚。精气已充。则亟求生长以发舒其用。如人之饱食力壮。则乐于动作。而不以为倦也。蹇者困之甚。解则纡矣。又险之至。解则安矣。故解与蹇相因成象。无蹇则解不足贵。有解则蹇不足忧。互相调协。而各致其功效。则天道不穷。而人生无苦。此解继蹇。为世间所必至之数。人类所必由之行。虽欲弗历。不可得矣。解而名解。如孟子解倒悬之解。为其能发困而缓急。纡难而和忧也。如舟涉极恶之风涛。而忽得良港以安泊焉。又如人任极难苦之工作。骤得一代劳者而卸责焉。其解也非物与事之限。其精神亦为之一宽。此所以为解。解古与懈一字。懈与急对。解则不急。其安其徐。无思无虑。是解之真象。生机以畅。气息以和。精力以休息而获复强。境遇以宽舒而臻美适。此解之大用。而重在雷雨之同功也。
解。利西南。无所往。其来复吉。有攸往。夙吉。
宣圣讲义
此解卦彖辞也。解与蹇往来。而如前后。非对反也。各卦往来。吉凶多大异。如泰否损益之类。而咸恒同人大有则不独不相反。且相成。为其象所变。气所交。非断而连。非遥而近。解蹇之相似。亦犹是也。蹇利西南。解亦利西南。可见其用同。其志一也。何以皆利西南哉。则本卦爻含于坤中。得坤之用。坤西南得朋。蹇解亦如之。然西南固利。而不及东北不利。此与蹇之有别也。为蹇被险所困。志在求脱。西南之利。足以相济。东北之艰。不得偶犯。解则不然。震在坎上。有出险之机。中互既济。有相安之志。故利西南。明其本安贞之德。孚德动之情。而不至彷徨歧途。踌躇莫定。既明方之所利。自遂心之所期。既鉴内险之存。自无反顾之意。此不必明言不利。而知其决不往东北也。凡利者。必指有所往。解以震动之力。急求出险之时。似不能休憩苟安。而无所进取。彖辞却云无所往。何也。则解之境遇。尚不适其躁动之行。而所在之时机。犹有贵乎安贞之用。故无所往。非不欲。乃不能。非不宜。乃不可。以坎在内。所陷未拔。岂能飘然高举。毫无顾忌哉。此无所往者。指其始也。故下有其来复吉。有攸往。夙吉。明终必有往也。来复者。与本卦为循环。亦与蹇之来同。蹇全卦皆往蹇而来则吉。解卦亦同。为其反复。遂与原卦异途也。原卦内外正位失中。若反复之。即得中道。原卦上动下险。所行多虞。若反复之。以孚于中爻之既济。乃得中行也。故占吉。既吉必有所行。有攸往。与原之无所往。亦恰相反。夙吉者。明其数之定于先天。而其行之孚于既往。蹇以既往为蹇。解则异是。亦由解之便于来复也。夙吉又包有固吉之意。言原本吉利也。卦用皆有三世。先者已往。后者未来。今则现在。即去来今也。解之来吉。已明未来。而夙吉。则指既往。所不甚吉者。今也。为其坎险易陷。震躁易失。必合以济之。使去其骄矜。而免于沉溺。在内不陷。则易出在外。无躁则易行。此二者相反之情。合而成中和之用。故要在来复也。来复既得中位。又履中行。因中互之用。成中爻既济之功。皆本反复其道得来。故解之利。较蹇大矣。后人释此章。多未达其旨宗。不明时用之有去来今也。
彖曰。解险以动。动而免乎险。解。解利西南。往得众也。其来复吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时用大矣哉。
宣圣讲义
此解卦释彖辞也。解以震在坎上。震动而坎险。险在下。而志在动。动则免乎险。故名解。为其自险得解也。坎险易陷。而震动易升。升于外。则超乎险。故解与蹇异。蹇以坎在外。动必历险。惟有本艮之止方免。而解以震在外。震动则与险远。虽初犹在险中。实则渐动渐脱此解也。夫吉凶悔吝皆生于动。惟动有功亦有害。视所动如何耳。解之动。乃因以成其利。以其出险而求安。离难而求适。此大用在乎动。动乃免乎险。若不动是困于险陷之中。犹蹇之难。莫由进也。蹇固不得动而动亦不免于险。则以坎先阻其进。故不若退而自守。以孚艮止之用。今解则以动而出坎。由动而进。进而安。安而利。不独免险。且得有功。然解固以动为志。而其动也。宜有方宜。则与蹇同。不过蹇所宜者。退而反于内。解所宜者。进而出于外。是其异也。而彖辞何以皆利西南。则以卦德合夫坤。而解之进。正蹇之退。蹇退则向西南。解进亦向西南。若皆反之。则蹇进为东北。而解退亦东北。为其恰往来也。蹇之退。即解之进。如环行也。一周终始。升必有降。前之降也。在后为升。卦固明示其象矣。蹇坎在前。进则自投于险。解坎在后。退亦自归于阱。是所谓东北者。指坎所在也。坎水为北主位而兼东者。水生木也相生为母子。其情同。其德近。震虽东方木位。而用则与离相亲。亦母子也。故二卦皆利西南。为避坎险而已。坎险在内。则外行为利。若在外则反归为宜。此解与蹇。皆以避坎为安。人道趋避之旨。固如是也。其所宜者。必有其助。其不利者。必多其仇。故坤西南得朋。而解亦往得众。如震木生火。火为光明。火又制金。德为坚成。用之所著。即事功之所由建也。得众者在人为友。在物为助。友助既众。事功自大。不必限于何行。而其为利必矣。解既顺震动之志。有发扬之情。以时之宜。得地之利。如春日雷雨。其生成之功。岂可限量哉。此解之所行。重在方宜也。方宜即时宜。时位所得。即利之所见。故解有为之时。有用之地。非徒免难已也。其来复吉一句已见前解。来复为反原象。解内外本失中位。而中爻三四又失中道。反则得中位中道。故吉。凡卦皆有来复。解之来复。以刚易柔。遂变为风火家人。而皆履正位。合家人卦观之自明。有攸往夙吉。指其已往。亦由卦象之变。如解与屯。屯为前身。云雷之合。在卦义为难。而主出生。如物之春。故古春字上从屯。言屯生成之功。犹春阳之于草木也。解亦以其动而有功。如雷雨之泽沛万物。天地生生之德。吾人位育之功。皆将于此见之。故曰往有功也。此往字。与上往字微别。一指往前。一指既往。而皆含有前行之义。谓解以动为用。动必有行。行必前进。无论为已往。为将来。其动同也。动则得众。动则有功。此震之所以为解主用。而其德则在及时而动也。往则有功。功由往见。此夙吉。必由有攸往也。然有往必来。来复已协吉。往又有功。是解来往皆宜。惟在坎险中。则不可有为耳。故彖辞无所往句。特指其始。卦自初始至三交人爻。方见人道。而全卦以震主用。四爻始交震。故大功必在三四爻之后。此在始无所往。而其后则有攸往。前已分去来今释之。亦时地之所系。时有迟速。地有偏全。非时之行。违地之利。则虽圣知亦无所成。况平民哉。解之所成。在乎时地。释彖以下数语皆明时用之大。与蹇卦正相对。蹇以时地宜止宜反。故止与反为利。解以时地宜动宜进。故动与进为利。此时用之所贵也。易卦皆不离时地。所谓与时偕行。与时偕极。各卦同之。而蹇解尤要为其值非常之时。处非常之地。若不明时用。将动辄得咎。在蹇固不能违时冒险。在解亦不可失时陷险。一退一进。一动一止。均惟时之宜。此二卦皆有时用大哉之叹也。时者本于天见于数。故以天地雷雨为证。天地之气既合而解。云乃成雨。雷乃见光。天地之解。雷雨既降。万物皆甲坼由萌芽。而茁生。而发育。天地之功。亦时用也。天地时用。由雷雨而见天下之解。亦由雷雨而明。此雷雨合而成解也。习易者明此。则解之所以为解。其大用恰与屯表里。屯者初生之时。地气之动。故为云雷解。则既生之时。天气下施。故为雷雨。是亦一初与成也。云既成雨。德已有功。气聚已分。象微而明。此解也。难皆缓矣。险皆脱矣。生生之德。于焉复见。此解之有时也。
宗主疏述
前讲彖辞。夫子恐人犹未明解。令为补释。彖辞分三段。即解利西南无所往为一段。其来复吉为一段。有攸往夙吉为一段。以吉利分别占象。而前云无所往。后云有攸往。前后大异。为人所最不能明释者。 夫子特以时释之。时有已往现在未来。诸卦皆有此三时之分。惟解特着其例。时有先后。则事有往来。故第一段指现在言。而二段指未来言。三段则指既往言。时已不同。行自有别。占乃大殊。故无所往者。时也。有攸往者亦时也。不过先后之分耳。卦之言时。为易之要义。干已示其例矣。而解卦以蹇之变。由坎艮易为震坎。此中递嬗。自有先后之分。即就卦言。六子出于乾坤。震坎皆由坤索干而得。坤为大母。一变为震。再变为坎。三变为艮。此由阴以成阳也。溯原反本。则艮之复必为坎。坎之复必为震。震之复必仍为坤。艮坎之蹇。复为坎震之解。此不独卦之往来而已。若由解之复。则坎易为震。震易为坤。则雷水解。乃变地雷复。故彖辞其来复句复字。点出复卦。明所变即所反复也。凡卦中有卦名之字。皆与之有相关之义。如泰卦已着其利。解辞来复。非仅指其往复。实兼明其所变即地雷复也。而其已往。则为其对位。风火家人。辞所谓夙吉。夙字即包夙世之意。犹前身也。以解为八宫震宫二世。而家人则巽宫二世。皆从八宫次序推来。八宫之序。实明六十四卦递嬗生息者。由八卦生六十四卦。皆有本有源。其前身后世皆可推出。解之内外皆失正。而家人则皆得正。此释彖称其得中。为由变而仍复于正。即拨乱反正之义。乱已复正。更何蹇之大解哉。故以解名。实以其善变而能用时。因时而能复正也。大哉复乎。天地之心于斯见焉。此治乱之数。兴亡之机。细观地雷复象辞。即可明解卦彖辞之有指矣。即以时令言。解当春雷将动。雨水时下之日。而其气。则自冬至一阳来复之时为始。故复为十一月。解则在正二月之间。雨水惊蛰之际。为阳自地下上升。由复而临而泰。然在天地交泰之后。而非雷天大壮之时。交泰已见气之和。解则由其和而云雨作。是交泰为春之始。而解为春雨之施。春虽以阳和主生育。而生育必待雨泽。天虽以阳升为生机。而生机必待雷鸣。雷不鸣则生机不畅。雨不降则生育不全。天地生化之功。必因解而见。故释文天地解而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。证明解之时用。正不在交泰之下。不过交泰当其体。解则明其用。交泰指其道。解则着其功。此解之与泰。相因相成。而其本源则仍地雷复也。地雷复者。一阳初动。震之始见于用。而解则二阳递升。震乃全着其功。故复卦之震在坤下。而解卦之震则移坎上。坎在后天代坤。正以其有坤之德用。备坤之事功。坤为地。兼水土二者。坎则天一生水。为五行之始。水下有土。水旁有陆。无土不能成水之用。故后天之坎。为一阳二阴。刚柔相荡。而后成其生成之功。此坎在下代坤。而非雷地豫之象。豫者先也。解则已见。豫者未着形。解则已成用。两阳上下相倚。而四阴纵横相互。如春日之温和。又有雷雨以润泽之。缺一则不能竟其德用也。故解卦之用。与诸卦均相关联。而其时则自别。时而坎险。则无可为。故曰无所往。以往仍将陷也。时尚震动。则有可为。故曰有攸往。以往必有功也。而其机皆在于变。变则进于吉利。不变则虽解亦无所用之。为其丁蹇之余。在险地之内。逢难之后。待奋进之机。此时之可贵。而惟智者知之。譬之内功。静以生动。不动则气不周流。轻动则神不为守。此动之先必静。而动之后必和。和而后精液自蒸。神明自充。水火既济之象。雷雨交作之功。其机则存于肾与心。其道则协于刚与柔。其用则发于气与血。其成则达于生与化。此春日之荣。万物生育之时。推而大之。即中和位育之事。彖辞引天地解雷雨作为证。足见其功行之大矣。后天之窍闭塞不通如蹇。而静功之力。宣畅入微。则解也。解则百脉已和。全体周流。神形会通。长生久视之道。此解字所取义。如刀之解牛。批窾导隙。迎刃而解矣。习易者可细味焉。
象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。
宣圣讲义
此申释解卦象辞也。解与屯为同体卦。是震合坎而成者。屯则坎在震上。解则震在坎上。一上下间。而称名异。取象殊也。屯为水上于雷。雷在云中。故称云雷。而坎乃以水变为云矣。解卦坎水在下。水在雷下。是已成雨。故称雷雨。乃升降之别。功用之不同也。云生于水。而蒸为气。上升于空。犹未竟其用也。雨则由云之升。上遇异气。复凝为水。而后下降其用始明。云雨之与水。盖一物而三变。一体而异用。故在地为水之本象。经日之热蒸而变为云。经空之冷袭而变为雨。或雪。或雹。不复停留空中。淅沥而下。至地遂变为水。此三变化。水之本能。亦天地絪缊之道。生化消息之例。不若火之变少也。然离卦之象。亦非一。如火。如日。如明。如电皆离也。火在地而日行天。明则照于物。电则发于气。其用也亦有温热与光明。蒸腾与絪缊之分。为其体用原相赅。而所象自不一也。水之体用。固与火相并称。而其变象则尤明显。如云如雾。如露如霜。如霓如霞。如雪如雨。皆水也。皆坎之所象也。其用尤多。为润溉。为周流。为储积。为濆激。大若海洋。小若池浍。藏若井水。悬若瀑布。何非水也。故坎所象。实以水之多类。而其称名。视其时地而定之。如春夏为雨为雹。秋冬为霜为雪。此时之异也。在山为泉为瀑。在下为江为河。此地之异也。而易之取象。由是辨焉。故同一坎也。在屯为云。在解为雨。不得执此例彼。有违挂物取象之义。言易卦有限。而象物无穷也。解以坎合震。故其象为雷雨作解。为雷在云中未动也。不见其象。既动而有光有声。则知其为雷。雷电一也。而声光分焉。雷电既见。云中之气乃化。所含之水乃凝而下降。斯为雨矣。然人知云之成雨。由于空中冷气之侵。而不知雷电之发。亦由空中二气之激。以阳气喜宣发。而阴气好闭藏。雷之自地上升。阳之始动其气郁勃。其势猛烈。一至天空。遇阴冷之抑揭。遂不觉突然相轧。轰然成声。荡然相磨。闪然成光。皆二气之功错激荡。以见其象。故震卦以一阳在二阴之下。阳升而阴降。遂成猝然相遇之象。阳动而阴静。遂成决然相拒之情。故雷电既见。雨泽斯降。为阴阳一战之后。其力必泄。其数必仍复于和平。故有雷之雨。辄一泻无余。不似秋雨之清凄。春雨之绵密。往往连多日不晴明也。气既泻。力已尽。盛者复平。盈者复绌。故雷雨之后。顷刻天朗气清矣。此即所谓解之象也。天以雷雨。而解放。万物遂其生成。人道乃师之。赦过宥罪。不事诛求。此易教之本旨。人法天而秉道。推干大生之德。成中和位育之功。以坎之润。震之奋。犹物之生。务资其发育。此天道春夏之令。而在阳德方盛之时。古者生杀有时。必奉天道。月令所纪。王制大端。春夏发育。则惟助其发扬。秋冬收敛。则可事于刑伐。春不刑人。夏不兴戎。为恐干天和也。天方生之。我则毁焉。是为逆天。故解卦君子赦宥罪过。非弃法也。而期于法外施仁。既曰过曰罪。是以彰其法矣。而后赦之。则可见生生之德。仁慈之心。如天之春。无物不长。罪过且宥。其无辜者更不虞膏泽之不逮矣。刑法可缓。则其余供应者。更获免矣。此即人道之解。上应天时者也。夫解之为卦。以雷雨合作而成用。其威即其恩也。其严即其和也。在雷雨之始。天威俨然。莫不畏惧。此犹法令之森严。及雨泽既沛。万物昭苏。莫不欣欣向荣。则犹赦宥之仁厚也。二者并行不悖。非以情废法。以公徇私也。故赦宥者。一时之恩。罪过者。不易之法。法行而民无怨。恩周而治不渝。此圣王之世。而有取于解者也。天道不以威而尊。人道不以苛为明。生生之功。与时偕行。乱之将治。必本于仁。蹇之将解。必仿于春。冬寒之日。万物皆枯。春风一动。生意复腴。乱离之纪。人类皆瘏。仁政既至。天下昭苏。此解之为象。而辞则重在赦过宥罪。不如是不足以达解之道。成解之功也。故曰雷雨作。解作字包振奋之义。有作之时。不作将奚解哉。
宗主附注
解卦虽有解缓之功。而其初仍在坎险中。故非易解之事。必经努力奋进。本震动之用。方克出坎险之难。解自蹇变。而蹇则百计不得脱险。解则苟能勇进。自有免离之方。为其中互既济。与蹇互未济者相反。既得济矣。尚何险之虑哉。然既济之象。藏于卦中。必自二至五。始见其效。故枢纽仍在中爻。而功力必赖人事。人定胜天。常于解中见之。又曰解象辞所云赦宥。固与噬嗑反。噬嗑以雷电交至。与丰同体。在噬嗑象辞曰。明罪敕法。在丰象辞曰。明法致刑。其义甚近。而其往来卦。则为贲与旅。贲旅亦同体卦。贲曰无敢折狱。而旅曰明慎用刑。不留狱。其意亦相类。解与噬嗑反。与贲旅则相似。贲旅为离艮。而解为雷水。水火不相射。而震艮为颠倒之象。坎与震。犹离与艮。一阴一阳。互成其用也。然亦有异焉。艮离者次女少男。震坎则长男中男也。阳少者。卦为阳。阳多者。反为阴。此解为阳。而由蹇之变。蹇亦以艮为主用。艮固同也。山之德在止。而雷之用在动。动止相反。故解与贲旅同而不同。为其用同而体殊。时同而地异也。解顺乎时而有其地。故得主赦免之政。贲旅则时至而地不宜。有其德而位未称。虽欲施仁沛泽。而势不之许。为其权所限。而事宜回避。故贲旅之时。不当问及刑狱。而解象则以赦宥刑狱为重。二者之异。犹君主之与司法者。君虽不司狱。而有赦宥之权。法官虽司刑。却必听命于上。而后能执行之。此贲旅之用小。而解之得时宜也。细绎象辞。即可知之。
初六。无咎。
宣圣讲义
此解初六爻辞也。爻辞仅无咎二字。诸卦尚少此例。以解初爻为坎。亦即坤之初六。以柔在下。刚位而柔爻一者得匹。在潜藏之时。功用莫着。故占无咎。而不着其用。解本由蹇变。蹇之上为解之初。蹇上六以地位之尊。时用之穷。其咎孔多。今降而下。以为解之初。则其行至顺。其德至易。自无咎矣。况以柔履刚。二者协和。而阳德方潜。志不欲用。阴德虽险。情适相投。此无咎二字。犹无所咎也。吉凶悔吝生乎动。不动更何咎哉。凡爻之初。多不动。以在地之下也。而其动者。必以阳。以其志升也。如地雷复。则动自下。虽在初爻而以刚履刚。必乘阳德。当复之时。自剥上九。返为复之初九。故曰无咎。解之初六亦犹此例。自蹇上六来。安于下。而不求动。以九二之邻接。有中和之提携。似用而时未至。以外反上。合乎坤之安贞。似可守而位未宜。故行止皆不昭。动静任其性。柔乃得刚。初而近二之阳。顺而就正在下。下不违乎中行。故无咎也。以卦名解。为缓蹇之难。而初六犹在坎陷之内。欲缓而未能离其地。第上与九四应。恰得其济。是体安静而外光明。行止虽未昭而义可免咎。盖以在动先也。初之与四。为主宾之别。内外之分。体用之间。交互之际。果刚柔匹敌。上下协和。则必免于咎戾。他卦皆然。而解尤着。故爻辞直云无咎。不及其行止也。
象曰。刚柔之际。义无咎也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。初六柔爻刚位。上与九四应。亦一刚一柔。故曰刚柔之际。际交际。言相交之地。在二者之间。犹中也。位中而德和。无猜虞之意。内体而外用。有互济之情。故不及行止。而其义无咎。义者宜也。犹曰宜其无咎也。凡易占吉。必刚柔得中。而能和。得中者不偏。能和者不悖。坎震二卦原相协。而爻以阴阳互应。又无猜嫌。此无咎之所由来。况全卦中互既济。而大用见于震动。震在外主用。有发扬之志。无艰险之虞。初六犹其基也。由此以进。益臻光明。故至九二。遂孚贞吉之占。而有狐矢之获。更可反证初六无咎之义。未动即协于中和之用。既动自昭其光大之行。此卦名解。言如芽之解甲。笋之解箨。愈进愈壮。愈行愈舒之象。是虽不言用。其用已见于无咎二字。释文述明刚柔之际。以推阐无咎之由来。可知解之为解。必随时而渐见耳。
九二。田获三狐。得黄矢贞吉。
宣圣讲义
此解九二爻辞也。九二居内卦之中。而以阳履阴位。为坎中爻。坎以阳陷名坎。九二虽本坎陷之象。幸与上六五相应。九四相亲。二四同功。两刚相对。中夹六三。以离易坎。反陷暗为升明。此由互象之变。而助其德用也。故爻辞称有获狐矢。而协占贞吉。田指田猎。春搜夏苗。秋弥冬狩。皆田也。礼有定制。田有定时。而出命必自上位。行于众。而明武功。序于礼。而着文教。圣人乃以田为大事焉。聚民以从禽。论功以定赏。讲弓矢驰聘之术以尚武。习步伐进退之仪以明序。其旨在供祭祀。备享宴。及百工之用。储器物之材。故田猎之所贵。非逞志于驰逐射杀。快心于甘味美服者也。田必有获。获必有用。不贪多以恣损伤。不轻劳以扰民众。故田有时。而行有度。解者解蹇之难。当夫干戈之扰。烽火之害。欲递罢之。非其时。以聚之易。而散之难。必有事以渐缓其势。有行以改易其情。使民众知兵气之将销。征戎之有代。虽在戎而无争战之虞。虽有勇而无斗杀之用。故使于田以从猎。逐兽以验功。亦犹凯旋之师。罢争之日。其难既解。其志将谐。且将供会同之需。赐享之备。举田以束武事。获兽以奏和平。此解九二所占。而在内正位。得以柔承刚之象也。解与屯同体。屯六三曰即鹿无虞。亦田也。但屯称鹿。而解言狐。狐鹿皆兽。其情则殊。鹿易得而孤难获。今获三狐。足见功之不小。三犹众也。数称三者。多概指三以上。狐者坎之象。而其色有黄玄白之异。今言黄矢。重在坤之用也。二本坤位。卦外互坤。故彖辞利西南。与坤同。矢不独弓矢。与噬嗑之金矢相证。古屎矢一字。黄矢犹干矢撅之意。以其出于后也。坎固有矢之象。而九二一阳在两阴中。有出矢之象。所得虽微。而所含义在于达坤之用。明坤之道。坤以安贞协吉。九二虽阳。地犹坤也。故占贞吉。与坤之德用相称也。黄矢由田得来。其功似难与狐比。然所获不以矢而以位。不以坎陷。而以坤厚。坎后天代坤。九二之占。可证其代坤之功。亦如噬嗑之得金矢。皆以功明其德。行昭其志。物不必贵。其道可贵。行不足称。其志可称。以安贞之行。易险陷之用。以厚载之德。易难险之情。九二之占吉。可见解之真义矣。解其急以即于安。解其难以就于和。此九二之以柔善承刚也。而其大义不外得中。中则和。和则解。刚柔既和。内外适中。有何蹇之不解哉。
象曰。九二贞吉。得中道也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九二得贞吉之占。故其用合乎中道。中道之所指有三。一九二为内卦中位。二九二以阳履阴。柔善承刚。合于中和之德。三自二至五中互既济之象。有中和之功。以此三者。曰得中道。非但以位在中也。然中位实为第一义。位中者。时亦中。时位既中。功用自大。况刚柔相协。内外交济者乎。故九二贞吉。实由中道得来。而其要。则仍在解推坤之德。顺承之志。位虽柔而爻则刚。干加于坤之谓也。故爻辞特揭贞字。明其吉所从占。贞正也。坤之大用在利贞。九二阳爻。而能协于阴位。如人守贞自固。则能克诸外患而无虞。坎虽险陷。得震之升阳。相济成用。乃占贞吉。此九二九四相应。易坎为离之象。而贞吉之占。乃由九二得焉。一阴一阳。不偏不陂。狐矢既获。贞吉斯见。与九四朋至斯孚。正相对照。为两阳之能相协。且恰与二四之位相济也。
六三。负且乘。致寇至。贞吝。
宣圣讲义
此解六三爻辞也。六三坎之上爻。中爻之始。人道所明。柔和平刚。与九二九四反。上与六五应。重阴夹阳。互成坎象。故辞有致寇之语。负且乘。为不伦不类。负则以力称。而不惮劳。乘则以逸称。而务求安。此相悖也。今负物而乘。是君子而亲小人之事。富者而兼贱役之行。谓为贫则不宜乘。谓为贵则不宜负。乘而负。是将暴其多财。而不欲假人之手。易启贫贱觊觎之心。一也。乘而自负。是重视物。而不甘奔走之劳。人必以为抢夺而来。易致盗贼猜疑之情。二也。苟重物而轻其人。则人将掠其物。苟重人而轻其物。则人将絷其人。此不免于盗。或寇之所伺矣。寇不限于盗。凡足掠取而伤害者。皆寇也。为其有损于己。而将为患于身。虽无仇怨。亦难相容。何哉。慢藏诲盗。徇欲伤身。愚夫所行。知者所戒。贞吝二字。言其不免于咎悔。虽贞无益。为其得失萦心。利害昏智。既乘其守。将何用贞。贞者守正不失之谓。不正胡守。贪得易失。故贞吝之占。明其不能免咎悔也。解卦以解缓为用。则凡有图私利而恣其情志者。皆与解义悖。六三以坎险之且出。有徇物而贪得之心。以为在不定之时。不备之地。囊括以负。车载以行。自谓得计。而不知失其正者难守。非其有者难保。货悖而入。亦悖而出。此六三之致寇。虽贞终吝也。贞者坤之本德。囊括车载。坤之本用。而坎不足以称之。则六三之辞。明坎与坤之异。其道在于中与正否。坤之安贞厚载。有其中正之德。坎以险陷之志。而求效坤之行。则其得也终必失之。其贞也。终且悔焉。又贞吝。兼含有不足于守之意。吝啬也。不足也。贞吝犹言守正不足。自戾于道也。物之吝惜为贪。德之吝惜为恶。贞固美德。而自歉焉。将奚守哉。则六三之吝。由于德之不明。行之不当。徇欲履邪。贪得忘祸。正由其不克如九二之贞也。己之不贞。物奚与保。此致寇之占。不必以负乘。而其象则因负乘见之。志不可知。行则易见。有贪邪之行。其私欲之害可知。故爻辞以负且乘。昭其恶也。
象曰。负且乘。亦可丑也。自我致戎。又谁咎也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。负且乘。为非正大光明之行。故曰可丑。行不当。则视听不合于仪。事不宜。则观瞻有戾于道。虽为之者若无碍。而见之者必生心。况既负而乘。必包藏珍贵。尊而贱。必迹近邪淫。此丑字乃兼羞辱之意。非徒不美而已。致寇曰致戎。以其所遇。可大可小。或为盗窃。或属捕役。推之于国于家。有伺之者。则仇也。敌也。其害不止于身。故曰戎。致戎犹书兴戎之例。戎之来由于负乘。故曰自我致之。祸自己求。更将谁咎。爻辞占贞吝。明其行之不宜。守之不足。进退失据。其咎匪他人任也。凡易辞贞字。皆指反己固守之义。六三之失。由己之徇欲。行之违正。非时地之咎。而亦不外时地之所使。盖负且乘。非常之行。必有近于时。囿于位者。智不及辨。势不及缓。乃犯人之疑。而召祸之至。此六三之所占。有异于他爻者也。
宗主附注
解卦各爻。吉凶互见。而下卦以坎险未出。故有待于震动之孚。内外相应者吉。否则不利。此九二以得中道而占贞吉。六三则以致戎而占贞吝。吝虽非凶。亦咎也。为阴阳得和。而时位得中者为吉。反之者为凶。解固以震出坎。而有利西南。当其在坎中时。则所行多阻。如蹇难之象。不过坎虽以阳陷阴中。而合震之一阳。反变为阳胜于阴。以离易坎。由暗昧而入光明。因变动而见和缓。此解之所由得名也。初在下固无所用。二则以刚履柔。而获狐矢。三又以柔胜。被寇所乘。仍濒于险。此坎卦三爻。其用大异。九二之吉在坎言为未当。在解则孚。以得九四之应也。凡位中而得应者必吉。以体用不违。行止皆宜。更不虞有险阻也。解以出险为志。虽时地未尽孚。其志固不易。故各爻皆以从容中道为用。明其动由于震。以一阳得协。而群阴和之。天地尚不相违。况其他乎。故解之大用在乎震。而西南之利在乎行。与蹇之师艮而志止恰反。此其异也。一则由艮易震。反坎于内。一则以离易坎。中互既济。故德用不戾于行。而升腾自有其道。卜此者可由爻辞细玩味之。又曰解六三爻负且乘。含有贪掠二者之戒。以负而乘。非贪即掠。贪则惜物而重身。遂躬负物而乘车马。掠则情急而不遑择。遂负物乘以图速逃。皆不正大之行也。而原义并包有多载而轻行之意。谓既有负者。复有乘者。苟非不义之财。何至仓皇若此。既负以载。则物多可知。竭人之力不足。又假车马以分载焉。是明告人以货财之丰。运迁之促。故启盗寇觊觎。而召致兵戎之祸。与谩藏诲盗者无殊。此爻辞释文称其丑也。丑为羞辱可耻之意。而兼众类群多之义。如孟子地丑德齐是也。行而携多物。亦必与贪掠有关。贪则不甘弃置。而乘载以去。掠则志在多得。而不顾负乘之累赘。此皆能招致戎寇。而其物终不克保。故占贞吝。谓无可守也。彼自贪吝。天必厌之。贪者报以寇。吝者报以悔。亦因果也。故负与乘。不限于一人。总不外行之不当。易辞简而义宏。凡事理可通者。均得象之。六三之象。在坎之上而居中爻。人事为易涉于险。而重阴为物欲过甚之情。人之最险莫如情欲贪吝掠夺。皆情欲所使。而必为物所诱。解之六三介于多物之地。处于失序之时。情之所为。不复揆于中道。物之所引。不克保其聪明。易因坎之象。而设负乘致寇之辞。非必有此事。亦非限于此事也。
九四。解而拇朋至斯孚。
宣圣讲义
此解九四爻辞也。九四上卦之始。震卦之初。震以阳爻为主用。九四虽在外。却主全卦大用。以在中爻也。则地位未宜。以阳履阴。虽似匹敌。而非协和。然震动之势。当升腾之时。下之坎陷。至此已脱出。前之拘牵。至此已缓舒。故爻辞有解拇之语。拇大指。亦身中首要。如俗称伟人曰巨擘。或竖挴指以代之。明其所关重大。非常人也。拇为手指之长。则所指亦必众中之雄。虽不在位。亦居要职。虽无赫赫之名。亦有巍巍之象。正如解之九四。虽不属二五正位。而以独阳称雄于外。虽非如既济中爻。而下与六三一刚一柔对列。刚以制柔。阳以主外。故虽非九五。而以挴见称。若九五。则首领矣。而尔古通用。而字。又含转折语之意。解而拇。言如释放拘囚。必先解其手。而必自其拇始。拇解则手随释。身亦随复自由。故解拇为解始。见于切己之肤体。亦明全部得解之象。以拇为首要。首要且解。其次不待言矣。然解拇非迳行所能。必宛转曲折。故用而字。明其所关非轻。而所解实不得不郑重也。又解而拇。系由主及宾之谓。主之所解。宾亦从之。如人之由战而和。由仇而友。一则释其俘虏。如赦拘囚。一则握手复交。如奉撙簋。此九四之解拇。且由之而得朋。而孚其情志焉。朋与坤西南得朋一义。朋至明其自远来。斯孚明其既来则和协也。九四与六二相成。与初六相应。同类为朋。同情为孚。明九四以主宾和协。而得朋。且更相孚矣。解卦均以震能出坎为解。九四又其主爻。故有此占。坎险既脱。升阳得时。拘絷既除。情谊斯密。朋至斯孚。实九四一阳之力。而其要仍不外阳能与阴协。而以离易坎。成其中爻人道之功。阴暗者易为光明。坎陷者易为平坦。而猜忌者易为亲善。敌仇者易为友朋。又何患乎蹇之不解哉。此九四之解拇。所关固至重大。所惜者非位之当。仅得以拇为喻。然既称拇。亦足表示其重要。犹代主之专使。摄政之元臣。其位虽非。其权可假。故能因其解而得朋孚之占焉。
象曰。解而拇。未当位也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九四虽为震之主爻。而非卦之正位。故以拇为喻。明其未当位而已。当位者。乃卦之正。而九四则卦之主。正与主。似同而实异。九四以一阳虽贵而在下。如国之重臣。家之贤嗣。德至而位非正。故功能成全体之用。而名不足。行能执一时之安危。而职不大。此犹宰辅或使臣。以其职权担当艰钜。而不必以位称也。解卦五为柔。位当而德不称。故以九四代之。为代行其事。而成解之大用耳。释文未当位。并非少之。乃指其所以称拇而已。拇者代表之所示。正如俗之称人。名虽不足。功已甚多。观朋至斯孚句。可见九四足代表全卦。解以有法于坤。故与坤得朋同。坤以承干。一索得震。坤之用。即干之行。震之用。即坤顺承干之志。而其义悉见于九四爻。此不以位而以用言。不得以九四无位。而忽其为解之功也。后人释此爻。未明原旨。兹特详示之。震坎之和。全在此爻。不独下应初二。且与六三刚柔相孚。共致其用。所惜亦惟不当位。盖六爻皆不当位。而九四主用所寄。所关特大。故明指出之。
宗主附注
解卦六三九四。为中爻人道所寄。爻辞所称。皆本于人情世事。为恩为仇。或争或让。以明解之为解。有解必有结。无结奚用解为。所谓结者。仇怨夺杀。而解则和好揖让。一则发于恶。一则成于善。此人情所常见。而世事所恒有者也。三四两爻。特着明之。六三以阳承阴。处于坎险之滨。易为物欲所役。故以负且乘。致寇至言其行不正大得未光明。传所谓以小人而乘君子之器。盗乃生夺取之心。谓负者不乘。乘者不负。君子小人。非以德。以身分辨之也。如孟子无君子莫治小人。无小人莫养君子。惟有贵贱之别。而非邪正之分。然六三负且乘。以贵者与贱役。如正士干邪行。此所以不能保其所有。而召戎寇之来也。九四以阳履阴。居于震之主位。为外卦之枢要。抱飞跃之雄心。故爻辞以解拇得朋。明其两情孚协。主宾交际。亲和可古。虽未当位。却为代主立功之时。因解而得良朋之助。此与彖辞来复吉句相应。来复者与复卦有关。地雷复彖辞。出入无疾。朋来无咎。与九四之朋至斯孚相类。为复者本阳德之复生。为天道之复着。震之所以主春令也。出入无疾。疾固指迅速。又包嫉妒之意。古疾嫉一字。谓无猜忌。无嫉视也。朋来无咎。正以坤之得朋。其德相孚。朋至斯孚。乃解之大用。亦震之大功。而莫非坤之善顺承干。促成天道大生之道也。九四一爻不独震之主用。亦即解之中枢。全卦之用。皆由此一爻致之。下与九二同功相引。反坎为离。遂由险陷以进于升腾。由暗昧以出于光明。此全卦妙用。系诸一爻。宜其有朋至而孚之占也。
六五。君子维有解。吉有孚于小人。
宣圣讲义
此解六五爻辞也。六五外卦正位。而以柔履刚。震卦以阳动。而五为阴。是其行之有阻也。然阴有位而无势。有行而无本。则虽欲阻阳之升腾。而力弗逮。此爻辞称其维而有解也。维者维絷。亦包相与维系之象。如诗絷之维之是也。维之与解。相反而相成。不维则无用解。相维则益易解。谓解其一。则皆解也。君子相维。以其得朋而相孚也。有解者。言有可解之机。非迳解也。既解则吉。以顺乎震动。而脱于坎险。则维者因而有解需孚吉占。君子以解而吉。其所影响必大。盖君子以相维之谊。不乐于独解。其吉也不止于独利。推其用而至于非君子。即在所维者外。虽小人亦有孚其解与吉焉。故曰有孚于小人。言非必孚。而其所推则必及也。孚言其感应。如母之孵卵。而雏产生。其气应也。同气固然。即非同气。亦有感动。而随之应。如琥珀拾芥。以其力之所逮耳。故君子之解。小人亦孚之。君子之吉。小人亦应之。何哉。六五之位。能及远而施大。君子之行。能匡时而益宏。自然之功。不期而至。非君子小人为朋也。君子不以小人而弃之。不以非类而仇之。既皆解矣。又奚吝于一人。此与六三之吝字相反。六三以位不正。行不端。故占贞吝。明其德之不足昭于外也。六五六三。同功异位。三多凶。五多功。以五得正。正则所被者广。所容者众。故以君子为喻。言其行足以化诸小人。称君子者。以位当而爻非。不及九五之名正言顺。而以位既正。行亦可昭于天下。故称之君子。君子既有解。小人亦不能违之。此因解而吉孚于小人。而妙在君子之自相维耳。
象曰。君子有解。小人退也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言爻辞有孚于小人。非君子为之解。而小人因君子之解。乃自退也。退字犹自脱去之意。君子既解。小人亦不得不解。此以其感应也。故曰有孚。可见六五之解。虽在君子。小人随其解而自退避。则皆解矣。小人利于君子之争。苟君子不争。小人随所获。不得不退。正邪既辨。邪不得而干之。纷乱既平。则幸灾乐祸者。亦必沮丧自遁。此六五之解。由君子而孚于小人。不必解而自解。故释文明其为小人退也。退字从艮。乃蹇之下卦。与震之用恰反。今震得势。则失时地之艮。不复有用。解卦大义。即以震易艮。而移上坎于下也。坎以在下而失其险。震以得时而达其用。六五外卦正位。尤大用昭著之时。君子既随时自减。小人更无所用武。此退字明解之由。而仍赖君子之有解。设君子不解。小人益进。是又返于蹇矣。进退之间。君子小人之际。为解者。当于此细思之。六五九四。近而相调。实君子有解之道。阳德主进。时虽陧阨而来复不远。复则朋来无咎。彖辞来复吉之占。实应在四五两爻。四主其时。五主其位。位当时宜。更何患解之无功哉。故解卦之用。全系于震。震之用。全在四五两爻。明此即明爻辞矣。上六。公用射隼于高墉之上。获之无不利。
宣圣讲义
此解上六爻辞也。上六全卦之终。当极则变之时。为解卦大用既成之象。而以震之上爻。阴位承柔。亟待于刚。解以震得势。刚方长。至此虽极。而用未改。故爻辞以射隼为喻。与九二之田获三狐相应。皆由震动之力。以解坎陷之困。犹人之田猎。借以修武备。集群力。志胜杀敌。以发扬武功之旨。兵以备而不用为志。武以习而不争为荣。故取田猎。讲射御。娴步伐。尚武勇。不战而自严。不杀而自强。此解之道。必兼威德。而震之象。必兼雷霆者。弃此不讲。则不得解。故震动在力。公用者明其人在上位也。射隼者。诛恶以安善也。高墉者。居地之崇。非寻常之处。杂于城墉。非郊野之巢。隼集于是。将为害于群。公射而获之。则众得保。而无惊惧之情。故占无不利。去群众之所恶。逐切近之騺凶。则公之功。足以称其号。隼虽捍。奈其处地之非宜。而墉虽崇。奈人欲去之情切。此上六之利。与众共之也。上六位高而势盛。以之逐恶。无不如志。而公能顺应众情。为群谋利。躬亲矢石。为众图安。其所行有如雷霆。一怒而凶恶者。悉被诛获。如此而后解之用大备。蹇之难者除。此所以占无不利矣。凡解之用。必因于被困之情。将其害务志。适于所嫉之志。令其难得纡。如解倒悬。如放囚禁。以安其形。缓其心。不复有忧危之念。隼虽禽而为人所恶。比诸盗寇。必亟去之。上爻与六三应。三有致寇之辞。以在坎险也。此有逐恶之用。以本震动也。而不外达于解而已。高墉明所凭藉非易取。而竟获之。亦可见去恶不择难易也。况禽鸟当栖山林。乃处于城墉之上。是其恶已着。其罪莫赦。与彖辞赦宥之情相反。则以上爻极必变也。凡事理之悖。时地之乖。亦与隼集高墉相同。皆不能逭其恶。故解卦为求复正。而藉奋迅之威。以致解放之效。如天雷雨而草木甲坼。彖辞固已言之矣。宽以济猛。则先众赦宥之行。威以明恩。则终待射获之利。二者相反相成也。大哉解乎。不可泥于仁。而姑息养患。不可骛于勇。而轻躁寡恩。仁者必勇。勇者必仁。仁勇均全。则解之道备矣。
象曰。公用射隼。以解悖也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。解悖有二义。因其悖而解之。一也。以其有悖于解。二也。射隼正以隼之行有悖。故去之耳。悖于道者。即悖于解。道指仁勇。如行恶而怙其势。贪得而陵于众者。皆高墉之隼。不得不射获之。爻辞虽似仍在争持拘禁之中。有违于解。而不知正以其悖于解。不得不假武力以解之。此释文揭明解悖之旨。免后人疑解卦不当用武。赦宥之后。不当杀伤。而谓爻辞有误也。
宗主附注
解上爻已达解之终极。处必变之地。为必解之时。又符七日来复之数。九阴值日之辰。是亦运数所会也。九二九四已言之矣。六三六五重申其旨。皆以解之义。必自维系之时。所谓田获狐矢。墉射隼鸟。仍不外于难解中求解。水雷屯六三。即鹿入林。几不如舍。正相印证。谓欲解者。必先聚其力。欲屯者。必先事于仁。惟贪害义。惟利贾祸。屯以舍鹿。而膏泽下于民。解以获狐。而负乘召其寇。言外之旨。易教所先。如以君子之维。而成小人之退。与高墉射隼。以解事理之悖。足见解之为用。非仅弛其囚。赦其罪已也。而爻象固明言赦宥之重大。为不赦不宥。何解何缓。解之赦。与屯之舍。亦一义也。虽悖于势者。不知解之可贵。而达于道者。必明维之有功。此安贞必本夫时。而动用必顺夫震。震之大。如天之雷。而人事以田猎拟之。震之宽。如天之雨。而人事以赦宥拟之。一杀一生。生以制杀。一威一德。德以明威。此解之上爻。仍以射获为解悖之用也。
宗主疏述
易以象为本。而人道以天道为师。解合震坎。四阴二阳。阳得时而志升腾。不复受阴之拘囚。以坎之中。成震之初。二者相应。如磁吸针。其力甚猛。其行甚疾。有如雷电之出于水而发于天也。故有赦宥之义。为遂其升腾之志。推其发扬之情。拘絷者释之。幽囚者脱之。使得奋厉自新。以合夫天道好生之德。与噬嗑之利用狱正相反。盖解以震出于坎。而噬嗑则为电随于雷。离火而在震上也。震动虽勇。而其发也。电火一瞥。无可作为。二者成附和之情。难独施其用。故义取食与合。而利用狱。以明利害倚伏。福祸因缘。而有拘系之形。桎梏之象。以象言之。一阳在初。两阴分列中上。其势不振。其情多虞。故利用狱。与解乃大异。然解之赦宥。非废法也。而噬嗑之用狱。亦非徒重刑也。皆有关轻重之旨。以解象阳得势。而志脱于阴之覊縻。而噬嗑则阳过时。而易受阴之笼络。如人之情志。有重义而轻物欲者。有徇欲而累身心者。解以义勇为尚。则忘事之艰难。噬嗑以食欲为先。则忽于行之戾法。此其结果。一则逃于险而达自由。一则就于恶而趋囹圄。非在上者固为之也。故解之赦宥。以恩济威。以缓易急而已。非弃刑也。义取于解而已。解之使舒和耳。故曰争则为讼。和则为解。不外宽以济猛。仁以行义之旨。震仁也。坎则近于义。而赦宥之政。亦有法则焉。按之周官有三赦之教。宥过无大。罪疑唯轻。皆本解卦象辞而定其教。故刑狱之地。绘解廌。解犹解也。史称解廌性直。见不直者则触之。上治之世。刑法得中。则出。可见解之赦宥。乃期以和致中而已。非枉法以示恩。徇私以长恶。必权其轻重。量其情事。而赦宥之。以体夫天时之令。而协夫中和之德。 夫子讲义已揭其旨。读者勿误以象辞为废法也。自家人至解四卦为一大往来。即六子交错之象。与上经屯蒙相类。而此四卦。则皆系于坎离两卦。如家人睽。为巽兑与离交错。蹇解则震艮与坎交错。故家人睽为二女相交。蹇解为二男相错。在后天巽与兑。震与艮。乃一阴一阳。以其变也。观文王八卦方位相生图序自明。故家人为正。睽则变。解为正。蹇则变。合之则家人对解。而睽对蹇。此按八宫卦序可见者。家人为巽宫二世。解为震宫二世。睽为艮宫四世。蹇为兑宫四世。先天卦位原相对也。故此四卦皆坎离主其体。震艮巽兑推其用。坎离之合为既未济而四卦中互。非既济即未济。由中互辨之。可知某卦之本乎离。某卦之本乎坎。而其用则某卦之同于既济。某卦之同于未济。以卦例贵在得正与得中。得正者。内外正位皆正。如家人蹇是也。为其内同于坤。有六二正位。外同于干。有九五正位。如咸是其明例。而得中者。则以中爻为主。九三六四。阴阳相协。亦如家人蹇。刚位而爻亦刚。柔位而爻亦柔。上下相和。内外无舛。谓之中和。而既济是其明例。凡卦之合此正与中者。其用必大。其德必明。其数必吉。否则与之反。故失正者为失位。失中者为失德。如睽与解。不得其正。又乖乎中。遂无可守。不可为。而卦用则重在变。以变则复于中正矣。解之彖辞所谓得中有功。即以解之善动。动则变。变则通。故名解。解犹改也。为其变易原象。改正其行。由蹇之难。而进于家人之正。由睽之戾。而达于来复之和。此则人道之机。不必限于天数也。而天亦予以时焉。如春日之温。百物争育。而必得天之雷雨。始能畅达其生。但雷雨之沛。必有时也。非时而至。则反成灾。时至不来。尤难为用。时与灾。乃需与不需。多与寡之间。而见其得中与否耳。大畜时也。无妄灾也。二者之差。实相倚伏。如时而见。乃成其化育。非时而来。乃生其灾害。此天道虽若无心。而人道必有准则。故解者时之解。而在人之应。人应天时。灾难自解。人戾天命。灾害益增。此解之象辞。特以赦过宥罪。明人之顺应天时。必先自解。而后能体承天道。以达于生成化育之功也。解卦象辞。称雷雨作解。而不称雷水。以坎水之用。重在上蒸为云雨也。同一卦也。在屯则称云雷。在解则称雷雨。即可见卦以象物。因时地而异其类。由动静而异其名。同一坎也。或日雨。或曰水。或曰云。同一离也。或曰火。或曰日。或曰明。或曰电。皆由其时地。辨其功用。而定其名。故在噬嗑曰火雷。在明夷曰明地。各不同称。屯象曰云雷屯。君子以经纶。解象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。由此可见时地功用之所系焉。屯以坎在震上。故为云雷。以云之升于空。犹未成雨。且或为雨。或为雪雹。或竟不雨而为阴霾。或转为风所扬而散。或留为日所映而成霞。皆此云也。其变化未明。功用未定。君子象之。乃重夫经纶。经纶者。谋猷之时。计划之际。将动而犹此。有用而未舒。正如云在天。为雨为霞。将聚将散。待天之命。因时制宜之象。而屯卦之所用也。解则坎在震下。雷已鸣矣。云已降为雨矣。水性流下不可复留于空矣。雷声既散。电光一瞥。阳德既舒。雨泽乃沛。此天命已下。功用已明。时势已昭。恩泽已着之象。则君子因之。当广好生之德。顺承化育之机。发扬仁慈之心。成全生化之用。此以赦过宥罪为尚。而图达干大生之功。本震振动之义。明坎涵润之行。正如农夫乘时雨之降。勤稼穑之功。依发生之机为耘植之备。生而勿杀。予而必夺。合乎太和。保其生息之意。故有过者赦。有罪者宥。不复用刑。不加诛戮。以遂天地生机。而宏人道本旨。此解与屯。为始终之事。初成之行。屯主其始。故难。解主其终。故缓。屯丁其初。故重经纶。解丁其成。故重赦宥。而卦则易其上下。殊其升降。莫不系于坎。坎水升则为云。降则为雨。上则蒸为气。下则复为水。此屯解异用。即以坎之易位为辨。震则未尝异也。然震雷也。含而未发。则在云气之中。动而宣扬。则促雨泽之沛。是亦有动静之别。行藏之分。在屯则静而藏。在解则动而行。一上一下。亦自不同。故屯为难进。以其犹未至动作之时。而解为缓和。则已至升腾之际。解之为解。正以震为主用。震因自坤出。五行为木。而必得水以溉之。方畅其生。水在木下。则得其濡润之力。其发育速。故解不似屯之难生也。解之时用。以和为贵。和而后生成之功见。化育之德明。此天道也。人亦当则之。故由小言。则赦宥之事。由大言。则和平之图。在内则泯争讼之端。在外则消刀兵之劫。刑者秋令。兵事亦然。解则春令也。此生杀之所异。争讼与和睦之所分。赦宥者亦犹无敢折狱之意。皆与天水讼相反。读者当细玩味之。解之六爻。以震在坎上。阳自阴出为解。即因坎中一阳。被陷正两阴之内。因得震之力。由九二出而与九四相协。即被陷者得超脱之象。且以九四一阳。得时升腾直上。两阴不能阻之。假震动之力。成解脱之功。然震本以一阳在下。志虽坚。心甚苦。乘时得位。以临两阴。并非轻易得出。必经与六五上六之争战。方能矗立上行。六于上六。坤之本爻。九四干之本爻。坤上六龙战于野。干九四或跃在渊。合而为震动之用。即渊野起伏之战。为阳阴争竞之时。两阴欲抑一阳。而阳不甘。一阳欲扶两阴。两阴难屈。故相持既久。奋起而争。争而后脱阴之羁绊。此解之所由称也。在九二之时。阳方被困。得九四之应。阳始昂头。以其由内出外也。且因两阳之协。变坎为离。以成光明之象。此解卦大用。实由九四致之。九四既握其要。六五上六无力阻之。故解之道。以阳得脱于阴为本。而九四独力未必遽及此。仍有赖九二在内之阳。得正位。含潜德。成坤安贞之吉。有顺承干之心。以后天坎代坤也。震又以坤之初合干者。坤主其内。干主其外。外内协和。蹇难自解。故六五爻曰。君子维有解吉。指君子之能协和也。先维后解。维而解者君子。孚而退者小人。小人指阴爻。明六五之阴。因九四九二之协。而不得不退让也。故震以一阳而长三男。为两阴皆退让。不与较也。至上六极地必变。不较者志也。相争者势也。故虽不敌九四一阳。而仍有悖于解之道。乃成高墉射隼之象。言非其所居。为众所恶。乃召公之射。公者爵名。亦为大众所尊者。凡不属私者曰公。公犹一国之主。大众之雄。其行光明。其号正大。故称公焉。公之射。犹众之射。公能代率群众也。隼虽鸷鸟。而为义众所恶。墉虽崇高。而非隼巢之宜。此射而获之。无不利也。释文更申之以解悖。为隼有悖于解。天道欲成解之功。必去其悖解之物。故射获而利及于解。隼失其地。而贪于高墉。是自召其祸。与负乘致寇正相应。皆情欲为之害也。坎以险地。而六三行险侥幸。震之升阳。而上六非位失时。主宾不同。其召祸者无异。此爻辞明示物欲之悖道。其终不免于咎悔也。全卦各爻惟外三爻明揭解字。如九四解而拇。六五维有解。上六解悖。皆关于解之大用。下三爻则无之。可见解之为解。全系于震。震以解坎。乃谓之解。若蹇卦坎在外。艮在内。内止而外险。宜其不能解于难。至解则以震易艮。而移坎于下。内虽险而外善动。动则免于险。此解之六爻。全依震动而着其功。明此则明解之义。及易之旨矣。
宗主附注
解之互卦。中互既济。外互复。此二者有主客之分。内外之异。不独变象也。果由二至五倒数之。则见外互之象。此在坎中变也。原解卦坎在下。外互反居上。是坎险之用。仍有如蹇。而震承之。得以阳胜阴。故与蹇别。按解六爻。以动为用。以器为使。此君子为主。小人为配。象在三上两爻。系卦传中 夫子以明释之。三爻以负且乘。为小人乘君子之器。上慢下暴。乃召寇戎。上爻以射隼为君子藏器在身。待时而动。动而不括。乃出而有获。此二爻皆明指器之所重。得失所分。三爻自暴其器。乘车于道。是失之由来。上爻藏器不露。射而弗及弓矢。此得之由来。可见器之为用在善藏。而其得在及时。时至而发。发而无阻。故曰动而不括。括与坤括囊之括一义。言其本直方大之德。无退无隐。进而无阻。行而无私。非如三爻之负乘。徒贪于物。而忘其害也。三之与上。一公一私。一正一邪。其究也。一得一失。一利一害。两两对照。殊可深思。故 夫子于传中独揭出之详释其义。学者当留意焉。
宏教附注
天道原如轮。辗转不少息。数理顺乎气。消长有其迹。圣人因图书画卦。名曰易。乾坤发其端。坎离束其腋。分合见震艮。增减有损益。巽兑不寻常。泰否卦众一。剥复见其机。咸恒着其臆。家人睽相违。既未济相袭。大过与中孚。乃是人情式。谦豫及蹇解。如足又如翼。屯蒙亦何知。鼎革最多厄。不若履同人。大有远相接。临觏若旁观。姤萃犹亲历。知行蛊无妄。得失明涣节。及此诸象中。推移未尝歇。晋明相出入。需讼更生灭。师比有恩仇。升困为默陟。渐归丰旅间。阴阳争未戢。噬嗑贲所关。大小畜之戈。物欲本无穷。人情不能抑。如此转相交。具见神之力。此言世间得失消长。莫不如易卦之相继也。
宏教附注
解已讲毕。以下即损卦。山泽损乃吉卦。非损之吉。乃知损之吉。满招损。谦受益。知损而行损。自无满招损之虞。老氏曰。为道日损。为学日益。损者减也。减与加对。欲减则不悖于道。损之又损。真理独存。灭之又灭。天性乃着。故行世贵谦。为道贵损。谦与损内功外学之本。学者勿以其损而视为不吉。观全卦彖辞即可知矣。
损卦兑下艮上
宣圣讲义
山泽损。艮上兑下。艮为少男。兑为少女。三阳三阴卦也。解与蹇。皆四阳二阴。解变而损。遂成三阳三阴。与泰否为同类卦。泰否以乾坤合成。阴阳未交。刚柔未错。损益。则与咸恒同体。二气交错之后。而损益又与咸恒异者。咸恒阴外阳内。阳在阴中。损益刚外柔内。坤在干中。是损益如天包地。非如咸恒柔束刚也。天地既奠。万物孳生。阴阳既交。万化具见。在生化之伦者。阴先于阳。为无母则无子也汨。夫位育之序。阳先于阴。为有刚方有柔也。咸恒主生化之原。明人物之始。故柔先涵阳。损益主调剂之功。为人事之衡。故阴顺承阳。此天道人道之别。而生化与成育之分也。损益者。人物固有之数。本于盈虚消息。而志求其平均。多者削之。不足补之。强者抑之。弱者扬之。以底于和。而致于中。此泰否之用。有祇平之象。而损益之情。有加减之功。加则为益。减则为损。损而后益。天道忌盈之道也。故卦用与谦豫可相证明。谦孚于损。豫孚于益。虽由人事。实本天则。以人情尚平。人道尚均。均平之至。天下文明。如一年四时。春夏温热。秋冬寒凉。似若不中。而终必有始。截长补短。则无过不及。裒多益寡。则底于均平。故损益虽二卦。其志同也。皆为求其不过耳。损者损下益上。而益者损上益下。此行之殊。非志之异。上行为损。下行为益。上不足则上。下不足则下。无非以其盈。剂其虚。将其有。补其无。使同生成。共化育。而无憾。以孚天道之至平。故损益二卦。乃人道之大则。而治平之枢机。泰之交孚。否之阻塞。天之运也。损益则为协剂之用。无泰否。不知天道之盈虚。无损益。不解人道之消息。此损益两卦。在咸恒之后。而介于既未济之前。与上经泰否相应者也。损卦象。艮一阳二阴。阳在上。兑一阴二阳。阳在下。合之三阴在中。而初上皆阳。始末同刚。与大过首末皆柔。为栋挠者。相反。可见损益非过也。而近于中孚。故有致中和之功。中藏坤卦为安贞之象。有可守之资。而九二六五。互失其位。亦为蹇卦。有乘于德。所幸者。中互地雷复。与解卦外互正同。此损有来复之象。亦如解之占吉。而在内。犹多生成之功。外互天风姤。与泽天夬颠倒易位。姤则易合。夬则虑缺。此外互之变。视宾主而异者也。全体六爻。阴居阳内。静顺以安。卦虽名损。用实多益。以其善顺承干志。而不违安贞之道也。上下正位虽乖。两刚柔可协。阳以俯阴。刚以就柔。故终相调。而要在知损自损耳。兑本泽悦之情。艮有知止之智。山崇于上。泽润于下。虽非相济。而不相害。以非如未济之火水背驰也。兑泽亦水也。水在山上。如蹇之难。水在山下。如蒙之昧。皆相失。而损以山下有泽。成凭山临水之象。其艰危可知。苟非自损。则亦犹蒙昧之时。多昏暗之虞。惟中互之复。实能振阳和之德。而卒获元吉之孚也。兑艮本少女少男。相悦慕之情。而非咸男下于女之象。情虽易感。行实难同。此所以名损。谓不感而减。虽与咸有关。而其用却异。此损卦之义。在于自知其短。而时以省节为要。水泽为节。山泽为损。损与节。情相通。而用相违。水与山之不同也。而坎与坤亦有异。损本坤以守。故事事以谦让为贵。损谦相通。而行有殊。谦者志在自卑。如彬彬有礼之君子。损则情贵自约。犹[忄紪][忄紪]忧心之臣民。以地山谦。坤在艮上。而损则坤藏艮中也。明此则明损之用矣。损卦之名。与益相反。而实同。盖全卦六爻。三阴三阳原如泰卦。坤在干上。损下卦之干。以益上卦之坤。干易为兑。坤易为艮。艮之一阳。干爻也。兑之一阴。坤爻也。由下卦言。谓之损。若由上卦言。则亦可谓之益。损下而益上耳。然何以名损。不以艮为主。以兑为重。故自下损以益上。即曰损。若自上损以益下。即曰益。以卦皆自下上。下为本初二三爻是也。而以爻言。阳为先。阳减则为损。不以坤之一爻。益兑为益也。益卦之名。亦以阳言。下原坤卦。而损上之干以成巽。益下之坤以成震。此自上而下。仍以阳为主也。由下而升。升至于上则穷。穷亦损之因。由上而下。下而至于初。是复本始也。复始亦益之因。二气周流。终必有始。此天道也。冬尽复为春。春岁之始。日晦复为朔。朔月之始。道以始为重。气之始。则数日益。物以穷为终。气之终。则数日损。故损益皆就阳气言。而卦用亦自阳爻见之。损益皆以干包坤。而损卦下多阳。益则上多阳。卦多阳者反为阴。以少则尊贵也。故传曰。阳卦多阴。阴卦多阳。故震坎艮。阳卦也。而二阴一阳。巽离兑。阴卦也。而二阳一阴。以得乾坤之气。有先后厚薄之殊。其功用。有盈虚消息之异也。阳以自下上为顺。阴以自上下为宜。故艮之一阳。在卦则达极位。以更无可升也。兑之一阴在上。而反得势。以其利于降也。此六爻之分阴阳。当视位之上下。位兼时言。位得者时亦宜。艮兑一男一女。而女在下。为阳与阴违。非地天交泰。干能下于坤也。若咸则兑在艮上。男俯就女。故为人道之始。损则反是。一降一升。相去日远。如有天水违行而成讼。损虽不争。而难亲近。传称讼不亲也。而损则为失。失者相失。如人同行。中途相失也。男女之情。恒相爱悦。今乃相失。是悖情也。然人情不可纵。约情以明性。乃为道之基。损之用虽戾于情。有益于道。老氏所谓为道日损。此之谓也。损全卦六爻。三至五为坤。故内外正位不当。九二六五。互失其位。而中爻三四皆柔。有安贞之德。无利济之功。以其不如既济。九三六四之协调也。然自二至五。互地雷复。实为损卦大用所在。以阳德来复。如冬至之生机中育也。外互天风姤。则与复相对。而成阴阳消长之枢机。顺坤之贞。孚干之健。则备元亨利贞之德。彖辞所讲元吉者也。传以解必有失。故受之以损。此周易序卦之义。亦因气数推移。事物合应。而见其时有必至。事有必然者也。以解之用。本震动之志。有解放之情。其势易张。其气易散。故继之以损。损失也。震之用既尽。艮之德可师。以蹇下为艮。至解则易以震。而移于上。损又以艮易震。而居兑之上。合三卦观之。则可见艮止与震动。其用相反。其数相承。原自然而然者也。兑本悦泽之情。有润濡之德。其志在行。其道在顺。与艮止亦相反相协也。反者各异其趣。协者互剂其偏。由上下卦言。实相匹配。所少在升降相戾。行止难同。故不如咸之易感也。总之。三阴三阳之卦。情匹德齐。易近中和。而无大过。知损而善用之。则其所损。正其所益。上下虽别。好恶可通。损中有利。道之大则。故损宜自己始。损己以益众。损一以利群。是损而为益矣。明乎上下之分。择于多寡之情。均平之功。调剂之道。皆于损中见之矣。
宗主附注
损卦以艮合兑。与咸卦同体。而易其上下。咸为相感。是和也。损为相让。是减也。在算术上。相加为和。相较为减。二卦即一加一减之象。加求其多。减求其少。在数如是。事物亦然。如人男女之间。夫妇之道。一配一偶。家道乃和。若野合之交。姘居之偶。男女既杂。夫妇各乖。必至失其常经。犯于过恶。故在咸为人伦之始。在损为家道之乖。损爻辞所谓三人行则损一人。一人行则得其友。明契合之道。必孚于平均之情。寡者益之。多者减之。使底于平。方见其和。此损卦之象。仍取少男少女之合。而着其悖道违理。与咸有殊。阳以就阴。阴以从阳。此咸之大用。损则反是。为其上者愈上。卑者愈卑。上高而在上。泽洼而在下。两难相协。遂失其平均。此卦名损。谓宜减也。按诸字象。损与捐相类。所差在一与八。比喻财物之积散。为损益之根源。损则不损。损则非捐。捐施之财。非损失也。若吝于捐。必终受其损。故有财物者。务勉为捐。勿令成损。捐则德日益而利亦加。损则物日减而害亦至。此损与益相反相成之道。今因损卦之义。特揭捐施之要。以勖诸子。又曰损咸易其上下。咸为相感。感必以情。损为相减。减必以物。此其异在内外出纳之间而已。咸则有如益。而损则有如恒。恒以震巽合成。与益易其上下。亦如咸损。有常变默陟之殊。恒为常。益则变。恒为退。益则进。故恒近损。益则类咸。其为二气调和。两情均适。各如其志。以尽其用也。在易八卦。先天对位。而合成者。除泰否为大父大母之交合外。其余则咸恒损益既未济而已。此八卦。皆三阴三阳。而泰否为未错综。余六卦则皆已交杂。损与咸为艮兑之错。益与恒为震巽之交。既未济则坎离之合也。然既未济。以坎离后天代乾坤。故相往来。而殿全易。若咸恒损益四卦。则四子之往复。极二气之推移。故四卦别置。而咸与恒往来。损与益往来。不似泰否既未济之迳相调协也。由此观之。咸之与损。恒之与益。虽同体而异用。四卦错别。适见刚柔之分合。阴阳之盈虚。自有其道。而非尽取对位为往来也。损益在蹇解之次。正与咸恒在遯壮之前。两两对照。由三阴三阳。变而四阳二阴。复由四阴二阳。变而三阴三阳。合成一大循环。以象天下人物事理之阖辟推迁。而明天地间气数消息。此不独周易卦序之妙。实即合先后天卦用之例者也。读者须注意及之。
宗主疏述
解之与损。虽非往来。损卦三阴三阳。原与益往来。与咸恒为同体卦。解蹇皆为四阴二阳卦。与屯蒙为同体。此四卦。实有相联通处。以周易六十四卦。上经除乾坤为大父大母外。而六子交错之卦。实以屯蒙为首。下经则咸恒为首。蹇解之于屯蒙。犹损益之与咸恒。原同体而易其上下。故蹇解屯蒙为同类。损益咸恒亦为同类。皆六子交错最初之卦。如艮震与坎。为蹇解之别。艮兑与震巽。为损益之殊。二者有关。则艮与震是也。坎离为后天主。而屯蒙不及离。以天一生水。先有坎也。此义详上经坎卦。坎以一阳陷二阴中。在先天为中男。在后天为北方之主。以阳统阴。周易定例。而首中和。儒宗至教。故上经自坎始。艮震为长男少男。先天皆阳。其匹则巽兑也。故下经以艮兑震巽始。亦以阳统阴。而见其协和之情也。损益亦然。易上下之位。咸恒乃成损益。自咸恒至损益为一大往来。以四子交错至此。已极其循环之用。往后之途也。观于蹇解之往来。足明屯蒙之初合。观于损益之代谢。足证咸恒之交孚。此四卦乃上下经之枢纽。亦六子交错之准绳也。故全易除乾坤外。实以此数卦。示六十四推移之源。而着天下事物错综之本者也。解之与蹇。已详其义。而损益即将讲及由四阴二阳。变而为三阴三阳。于解损交替间。亦可见其道焉。蹇以艮合坎。而艮在下。损则以艮合兑。而艮在上。解以震合坎。而震在上。益则以震合巽。而震在下。是其同而异也。艮震为之主。坎与兑巽为之客。则在下者得其道。在上者得其时。时为后天一切之枢机。故言体重下卦。言用重上卦。以偕时为易教本旨。时者天也。偕时者人也。人道莫大于损益。莫先于咸恒。以其情志。发于本能。推其功用。致于和平。咸恒肇其端。损益昭其成也。故损为上行。益为下行。在上经谦卦。已着其义。曰裒多益寡。称物平施。此损益之大用也。天道下济而光明。地道卑而上行。上下得中。乃见均平。此损益之道。能致天下于泰平也。泰否固三阴三阳卦。而未交错。故名天道。损益则已交矣。交必有行。人道尚焉。此人道治平。必自损益始。损而益之。益而损之。则 夫子所谓均无贫。和无寡。安无倾者也。天下尚有不治者哉。损益卦皆吉。以其有平均之用。齐一之功。虽上下有殊。而和平则一。书曰满招损。谦受益。时乃天道。可以证二卦之义。以满者必损。虚者能益。损其满而益其虚。此消息盈虚之道。截长补短之功。以致于平。以致于平。以化于同。此泰平之所先也。二卦皆以干包坤。坤在中。而干居始末。柔以承干。阴以济阳。大地同光。人物胥康。此两卦备四德。而占元吉也。天之所重。世之所遵。无偏无陂。以和以平。损益之谓也。惜乎人不克孚其用耳。高者下之。多者寡之。此损之德。自下始也。卑者扬之。阙者匡之。此益之用。自上下也。而人道持之平焉。故损者减也。失也。传曰解缓必有失。故受之以损。由动而静。由险而悦。此震坎进为艮兑也。艮止而兑悦之。上下相调。行止以协。此有孚而占元吉。无咎而可贞。利有攸往也。大哉损乎。知损则得益矣。
宗主疏述
损益两者本非定论。损中有益。益中有损。故两卦互综。即损卦中藏益卦。益卦中藏损卦也。虽卦分艮兑震巽四者。而合之成干包坤。三阴三阳。平均之象。与泰否同。惟以上下有一爻之移易。遂成损与益。将泰变损。将否变益。而后乾坤变为艮兑震巽。是易卦变易之一例也。不独此也。损中互复。益中互剥。一剥一复。乃阴阳消长之机。故杂卦传曰。损益。盛衰之始也。亦即以剥复之象为辨耳。损而含复。则损者非损。益而含剥。则益者非益。是表里不一。终始不齐。而互成其用也。既自平均之泰否。变为交错之损益。更从盈虚之损益。中含消长之剥复。其关乎数与理者。实可深长思也。故损而有益。益自损成益。而有损。损自益出。非因果之异。乃变化之机。正如一年春夏秋冬。自成其序。不得不然。人以天为准则。知损之当损。不可妄布其益。益之当益。不可幸图其损。犹春日之不能为秋。夏日之不能当冬也。人事之得失。天道之盛衰。皆应本此二卦证之。非时为过。及时为中。损益以时。乃孚于道。此二卦皆明言与时偕行也。
宗主疏述
损卦与人事颇有关。则以卦分内外。六四居外卦之始。为艮卦之初。艮以止为用。而得下之兑相济。全卦皆以损下益上为旨。至外卦。则居受益之地。有免损之机。知损者反免损。此损而益矣。故六四与六三虽同属人爻。而损益有别。然在损卦。虽益亦损。不过所损者。正所益。此爻辞以损疾为喻也。人之所有。皆不愿损。惟有病者。则求其损。损而减其痛苦。岂非反为益乎。故损卦至艮。皆因损成益。而仍不外以谦退为本之旨。谦受益。满招损。时乃天道。书已明言其要。学易者。正当取法乎艮止也。止则善退。故宜于修道。而悖于行事。老氏所谓为道曰损。即此意也。修道以静。而必先知。止艮能止。故能静。以二阴在下。秉坤安贞之德。静顺之行。此所以为习道者所重也。人之阳气。务求其潜。故以地雷复为生机之息。而道成者。反以阳之升于上为贵。故艮卦一阳在巅。乃示成道之功。一阳以领两阴。如日月中天。光辉四被。而众生皆沾其泽。全其生。此艮之大用。中和位育之至者。故道功首艮。而人事亦视艮明其行止。艮知终始。天之大义之所寄。损以艮居外。亦取其善止而有益于行耳。损。有孚。元吉。无咎。可贞。利有攸往。曷之用。二簋可用亨。
宣圣讲义
此损卦彖辞也。原文亨字误作享。以古文本通用也。损兼四德。而别于事。着于时。元吉者。本乾坤二元之用。有天包地之象。含地天交泰之德也。可贞者。因坤在内。孚安贞之道也。利有攸往者。以利见于行。与贞相应。贞以止。利以行。行止皆宜。而终称亨。谓亨于损。损则亨也。亦兼享义。联二簋作一句读。则为享。若通全卦言。而独成一句。则为亨。亨享原赅二义。如王用亨于西山是也。元亨利贞。四德具见。而有偏全多寡之义。则视事与时而定焉。有孚者言损之用。有孚于一切。而卦以上下为界。上艮下兑。男女相悦。情感相孚。亦犹咸。而异其位。咸以男下女。损以女亲男。换言之。则阴喜近阳。下乐从上。故损以损下益上得名。从上言为益。从下言为损。而名损者。可见下之克从上位命令。而愿供亿其所有也。故云有孚。上下相协而已。然不迳曰孚。以损之孚。由上之得下。设上下相恶。则无可孚。而亦不甘于损矣。如文王之成灵台。灵囿。民皆乐服其役。是孚也。若纣王之筑鹿台。酒池肉林。民怨恨之不暇。尚何望其孚哉。故有孚。实以艮之能孚兑而下之。愿损己以益上也。损自下成。自无咎。若动于上。而迫于势位。咎无不免矣。下既心悦诚服。则有守有为。有守曰可贞。有为曰利有攸往。二者皆限于事与时。非尽能贞利也。故贞曰可。而利指所往。行止二也。行以利为先。止以贞为本。损固能止。以艮之用。亦能行。以兑之情。此行止两宜。而备利贞之德也。曷之用句。有脱字。曷之何往也。用下有利字。但仍贯上句利字。犹何往而不利。曷之。何所往。用利。无不利也。二簋与坎。簋贰相类。但彼称贰。不独指数。兼有副贰之意。言樽酒且副以二簋耳。此非副贰。故作二。而在簋上。二簋明其省俭。亦损也。可用明其适时。俭己以丰人。损下以益上。犹急国家之难。节衣减食。以供亿公用。虽损无悔。故二簋可用以享。若合全卦言。亨也。以损能损乃亨。既有孚而占元吉。乃无咎而可贞。复利于往。而克损其享用。则无不亨通矣。亨通指时言。释文已明。而全卦之用。亦以时为重。时之损。损且益。非时之损。诚损矣。故彖辞均有不足之意。谓必因时。而辨于事。时之宜。则孚。则元吉。则无咎而利贞。则以俭用而亨。若时不至。则皆戾于道。此卦以损称。为因时损而可用。非时为损。既损则无可孚。亦无元亨利贞四德。而咎不免更何往哉。亦不以二簋为可贵矣。故全卦不外于偕时。而成用不外于知时。知时则知损。偕时则损而益。以损与益非定辞。视所宜而辨其是非。曷之用句。人多误释。以上句利有攸往。而下曷之。是相戾也。二用字明指损之用。上言行。下含食。与噬嗑卦相似。噬嗑兼食与合。此亦以行有合。而食从俭举二事。足赅他事。以其为人生所必需也。食以俭行。有利则无不亨矣。
宗主附注
损益为往来卦。而一则合艮兑。与咸同体。一则合震巽。与恒同体。故咸恒损益四卦成一大循环。乃四子交错。为后天事物变动生成之总象也。八卦乾坤而外。坎离亦犹乾坤。以代居其位。司生化之主宰。为阴阳之枢机。如干与坤之在先天。交合而成泰否。其象甚分明。坎离交合为既未济。其象亦显著。故全易以乾坤始。以既未济终。而坎离在上经之末。泰否扼上经之中。至下经。则以艮兑震巽错综成用。在乾坤坎离之后。而见四子之交杂忤达。各象其类。故以咸恒始。以损益界其间。而艮兑震巽四卦。分列其后。如队伍之有统率。步伐之有来往。升降尽其途。往返尽其道。分合尽其用。消息尽其度。各不相扰。而自能旁通。互成其志。而独握其纽。此艮兑震巽。先合而后分。咸恒损益。有往而有复也。损益之为象。虽与咸恒同体。而升降异势。消息异时。时势之所为。卦用随之以别。故在咸为少男少女相慕。以见情感之殷勤。而在损则成上位下位相差。以见势力之迫胁。非可一概论也。损之与咸犹益之与恒。然恒着其不变而可久。益明其日迁而可大。一则系于道而通乎性命。一则运于器而敷平事物。亦非能并为一谈者也。形而上者道。道则无往于外。形而下者器。器则必联于物。此损益与咸恒之大殊也。天地悠久。而生化随时。事物推移。而中和不易。则变有不变者存。形有神者在也。是赖善解易者有以会通之耳。
彖曰。损。损下益上。其道上行。损而有孚。元吉。无咎可贞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔。有时损益盈虚。与时偕行。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。此节有错简。应改正为损。损下益上。其道上行。有孚元吉。无咎可贞。利有攸往。曷之用亨。二簋之亨。应夫时情。损益盈虚。与时偕行。以损彖辞。损有孚一节。与此相混。而释彖原文。又与文言混。损益二卦。皆有文言。与乾坤同。文言皆有韵。既混于释彖文姑仍之。但略整其句。以协于韵。与益卦相证。其实释彖辞。至其道上行止。下皆文言。今合释之可也。损之为损。以损下而益上耳。国以民为本。物以根为本。损下者。损其本。故名损。若以上言。则非损而为益。益卦名益。以能益其下。犹培其本也。损益二卦。实自泰否变来。损泰之下以益上。则为损。损否之上以益下。则为益。故损为损下之干。以加于上之坤。遂成艮兑。益则损上之干。以加于下之坤。遂成巽震。巽为干初变。震为坤初变。艮为干之终。兑为坤之终。以卦皆自下上。艮一阳在上。兑一阴在上。若将艮之一阳。与兑之一阴互易。则仍成地天泰。于益亦然。以巽之一阴。与震之一阳互易。则仍成天地否。可见震之一阳。原分于干。而兑之一。阴原出于坤。易以阳为主。损以艮之阳得自下。而益以震之阳来自上。直言之。不过上下之别。阳自下上者为损。自上下者为益。故释损曰其道上行。与益之下行相对。此损益之称。基于阳之上下而已。损下之阳以益上之阴为损。此泰之变。泰为至平。为和平亨利。变则与之戾矣。故卦称损。明其有所损也。益则反是。损上之阳。以益下之阴。是否之变。否为否塞。为背戾乖离。反否之行即益。故称益者。明其所有益也。损在下。而其影响皆为损。益在下。而其影响皆为益。此道在固本。本立则道生矣。若权于时宜。则损亦为道为。其当损而损。上下之志相孚。故曰其道上行。而有孚。元吉。无咎。可贞也。损孚元吉者。损刚以益柔。不失于中和。巽之一阴。与艮互换。遂成干刚。损刚以成艮。即有孚。孚象中孚。以首末皆阳。中含二阴。损益与之相似。而有所偏。不及中孚之均匀。得中正之道。故仅曰有孚。三阴三阳。始终相得。分干纳坤。上下相悦。健顺中和。乃赅四德。故曰有孚。而占元吉。既占元吉。自免咎戾。既协于坤。自谐贞利。故曰可贞。行见其利。利有攸往。曷之用亨。二簋之亨。应夫时情。此数语文言以损之利。与行相应。而行以俭。则与时相应。行则无往不利。俭则适时之宜。二簋概言食用之省。不必限于宴享。但要享为致其敬。遵其礼。犹可俭约。何况平居自奉乎。礼与其奢也。宁俭。世未有以俭而于咎者。亦必因俭以成其礼。礼本于质而后文。行本于朴而恶侈。福以谦至。灾以盈招。况时当损而自益。当省而自张。则何以利其行。贞其守哉。故二簋之享。应于时也。利有攸往。适其机也。内而可贞。自无咎矣。外利于行。自适道矣。谦以艮成。节以兑着。内谦外节。损用是喻。损益相因。盈虚相生。损益盈虚。与时偕行。天地之道。无虚不盈。阴阳之气。无降不升。消而后息。生而有成。秋之肃杀。乃酬以春。寒之冷落。乃荣于温。损之所至。为益之根。时之所遇。为行之平。中和不戾。裒多益寡。调盈剂虚。其道上下。或慕于繁。或乐于寂。或逐于消。或迎其息。斯乃天道。惟时为则。元亨利贞。乾坤四德。损实赅之。可见天数。乖时戾数。必罹于咎。惟知其损。乃底于道。勿自求益。以省为度。勿自用夸。以谦自处。勿自汰侈。以节为主。泰易为张。节易为裕。一往一来。益道其庶。此全彖之旨。损之大用所著也。
宗主附注
损之释彖辞。与益同混于文言。凡释彖辞。不用韵。而文言则无不叶韵。以其有韵。故称文言。如文章也。织丝成锦。谓之文章。练字成文。亦文章也。易各卦象辞亦皆有韵而文短。文言则长。合一卦为一章。如乾坤文言已见其例。乾坤以下各卦。多有系以文言者。后世散佚。不复存留。其有未失脱者。又多错简。不能别为一篇。遂与释彖文混。损益是也。损益二卦为关系易象之变迁。其重要次于乾坤。故文言犹存。亦以读者之保存。未与他卦同散失也。文言有韵。且概各爻之用。申明彖象之辞。读之能探索易教精髓。与各爻释象相应证。其句法多限于四字。非释彖文长短不拘者可比。释彖类无韵。而字句散行。所谓散文也。文言则有章有法。声调铿锵。所谓韵文也。此后世辨文之称。古昔则仅以文言示有别于散文而已。文字自交错成。交字省笔。即文字。可见文言必以字句交错。如丝之经纬相织而成锦也。损益文言既混于释彖。无法为之分列。仍沿旧本。不过声明内有文言。使后世读者。不讶其句法。何以异他卦而已。实则释彖文言皆为明释卦用。皆圣人讲易之作。体制有殊。致用则一。名虽有二。明义则同。此吾人所当知者。不必斤斤于异同之争可也。又曰。损彖辞末句亨字。后世作享。此二字古原无异。而后人分别为二。古之享字多作响。亦通作饷饟。以酒食待人也。而易之享与亨。或烹。皆同用亨字。但少有别。故后人或竟用亨或改用享。如大有公用亨于天子。随王用亨于西山。升王用亨于岐山。皆作亨。实则享也。又如益。王用享于上帝。鼎圣人亨以享上帝。涣先王以享帝立庙。皆用享而不用亨。鼎之圣人亨。乃烹也。盖以享有祭享与宴享之别。祭享对神言。宴享对人言。皆以酒食为礼。以致其敬。如宴享宾客。或功劳者。亦必盛设牲醴。以示优厚之意。不独祭祀崇德报功然也。而祭享以上帝为最尊重。故易称享帝则用享。以别于其他宴享也。损之享。非祭也。以仅二簋。过于简略。非享帝之礼。则宜用亨。不得与益鼎涣各卦一例。故夫子命改正之。以合于大有随升之文。虽然。享亨通用。作亨亦可释为享。然作享者。不得兼释为亨。以专用于祭祀最尊之帝。不得混于一切宴享。亦不得包通达之亨。故用享。示其义之独用。而亨则明其用之兼赅。此读易者所必知也。损之用亨。实指寻常宴享。且兼含亨通之意。以能推行于其他酬应。且为时所宜也。损本减省之义。而有节约之情。宴享而止二簋。平日饮食之节省更可知矣。山泽损与水泽节。皆以兑在内。皆有留蓄束约之象。惟山停而水泛。故艮兑为损兼取其善止。而坎兑为节。则明示其易逝。上在自约。如佛止观。必先约其心逝在善防。如蓄水为渠。必赖于堤防。此节与损所取义皆相似也。
象曰。山下有泽。损。君子以惩忿窒欲。
宣圣讲义
此申释损全卦象辞。明人道也。山下有泽。艮兑相合。传曰。山泽通气是也。而有咸与损之异焉。咸以男下女。艮在兑下。成交契之情。损则反是。山崇而在上。泽卑而在下。上下相违。升降背道。故咸为感。而损为减。减与感皆从咸。而一以心。一以水。心咸者。同情之意。水咸者。分流之志。分则寡。故减为少。由多而少为减。此损之称以下言。为自下减其一。以加于上也。山泽虽合。而情志难同。损益既分。则利害各异。在下为减。在上为加。不曰加者。明其减之有未当。而行之迫于时也。传曰。损益。盛衰之始也。损则盛之始衰。益则衰之始盛。盖由势以致之。力以使之。而非道于自然。故损者。时为之也。由卦象言。山高而势厚。宜其曰积。泽洼而力微。宜其曰亏。水流必涸。山止必加。一则固体。一则液体。其聚散殊也。以易消之水。在当积之山下。土与水将同泛矣。故曰山下有泽损。正如临于湖海之山。虽高而难保其不削。濒于水滨之土。虽厚而难保其不倾。为流者。足以摧撼不动者。使之坍崩也。故名损。言暂虽有益于上。终将无济。而益者虚有其名。损者实受其害。此损卦与易卦之同异。在乎上下之间也。君子惩忿窒欲。明示人道。合乎时用。而自损也。咸卦曰。君子以虚下人。亦本卦象。男下于女之义。而损则自下损始。损下者天道。以人道言。即克己也。克己之要。莫如惩忿窒欲。忿欲情也。情与性易相失。情虽有七。而害事者。以忿与欲为最忿怒也。欲求也。怒由于不平。求发于多好。故怒使气逆。而求成心贪。其他若喜。若哀乐。若爱恶。不过情有所牵。而行就于偏。虽害尚未大。惟忿与欲。召祸无端。忿以激于一时不平。而忘其后灾者多矣。故君子重忍辱。先自反。欲以徇于诸种物好。而役其心身以求满足。其祸尤烈。故君子戒贪。约情以就正于性。此皆知其有损。而必先自损也。损在己为善。在人为恶。故克己者必去其悻悻之忿。逐逐之欲。忿欲足以亡身败家。不独损其德已也。克己与虚己相应。一为柔胜。一为刚胜。柔以虚怀下人。则无不容。刚以克己制情。则无所损。此固自损而免损。即知损行损之义。损犹省。节制也。谦让也。卦与地山谦水泽节相得。取艮与兑之用。不偏不过。而孚于性也。人之有忿。莫如被夺所有。而损则自损以益人。是即惩忿之意。人之多欲。莫如见其可欲。而损则自贞以俭享节食。致其余力供上。是即窒欲之意。盖所有可以让人。则何忿之有。食享尚能极薄。则何欲之有。忿已惩。则安于迫胁而不争。欲己窒。则甘于困苦而不怨。此损之时用。实以下悦上止。而能由泰以为损。彖所谓损下益上。其道上行。损益盈虚。与时偕行。在在人道则以惩忿窒欲为贵矣。能知损之必损。则先自损焉。是损仍终益矣。时用既易。盈虚亦反。则所损转为益。此君子之行。先自克己始。克己则更何忿何欲哉。读易者。须知损益乃天道。而人应之。惟有克己。惩忿窒欲。人道之善。在平时。尚不可忽。况在损之时耶。此君子以人法天因时制宜者也。
宗主附注
损象辞称君子以惩忿窒欲。其义已见 夫子所讲。而原所重。在明天时。立人道。合卦象以定教义者也。损卦兑在艮下。下有二阳。上仅一阳。合成干含坤之象。坤本安贞之德。在中主持人爻。为人道所寄。故人道之损。必依安贞之行。安贞者。在内则戒慎恐惧。保其贞节之操。在外则勤苦焦劳。行其谦退之志。此象辞以惩忿窒欲四字。示其教也。天下之易盈而难制者。莫如情欲。一切过恶均情欲致之。而情欲之中。又以忿与欲为最甚。忿激于气之不能忍。欲生于贪之不能遏。忿怒之过。将杀人放火而不恤。贪欲之害。将毁家亡身而莫顾。盖由于不知损。而忘安贞之道也。人道之损必先斯二者。二者损。则一切皆损。损而不已。必反为益。损者情。而益者性。损其过恶。而益其中和之德。损其祸害。而益其正大之行。此损而有益。乃君子成德达道之所由来也。艮止也。兑悦也。止以悦。则内得其心之所安。外得其行之所利。故损能贞利以孚元亨。虽损于一时。而可益于久远。虽损于细事。而可益于大成。盖损益乃相对者。此盈彼虚。未有损而不益者。损其不善。则善者自益。损其不中。则中者自益。人之易为恶。皆情役之。损其情则性命正矣。干道变化。正性命。保太和。以利贞。损卦外为干。故其行以约情适性为要。不独本坤安贞之德。遵戒惧之训已也。读者合乾坤二卦之辞参之。则知损象辞之精义矣。
初九。已事遄往。无咎。酌损之。
宣圣讲义
此损初九爻辞也。初九下卦之始。兑卦之初。兑为少女。初爻为刚。本干志也。而行循贞之坤。是体刚而用柔。居内而尚外。有如女子之志。必以从人为先。本咸少男女之慕悦。体泰大父母之交。和以成全卦之用。而初九肇其端。故爻辞曰。已事遄往。无咎。已事。言已过也。或作己字。误也。已事犹既往之事。遄者。速又决也。言既往之事。任其往。勿再论也。以兑卦本悦泽之性。如逝水之已去。毋再留滞而本行进之志。有向外推展之心。则不容追怀往事。有误机宜。往者任其往。心无所存。了者听其了。行无所滞。是以无咎。盖兑与艮异。泽与山殊。艮止而山不动。兑悦而泽常流。初爻全卦始动。由此而进。方发轫也。故不及已往。但计进取。而大用在损。虽忘情于已事。仍留意于损道。故曰酌损之。盖酌其时宜。而自损。一也。因时之势。而有所损。二也。乘时利导而损于物。三也。故不明指所损。但以酌字示其所损未大而已。夫损在能自损为以下益上。损在内也。其道上行。志在外也。而已事在事之先非属本爻。却由本爻着其义。则以泰之变。为时之非。损刚益柔之时。则凡在下刚爻。皆依此旨而行。初九虽居潜龙勿用之时。却因阳动难止之势。志在去其旧而新是谋。决绝于既往。而希冀于将来。虽损亦仅为其与上相得。而志能相从。行能相协。损以益之。则害而不害。正如彖辞。二簋之享。虽损。仍不失礼。而象辞惩忿室欲。虽损可充其性。是酌损之。犹适宜之。损合乎道者也。
象曰。已事遄往。尚合志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。尚字有二义。一与上同。二则尚慕也。初爻与上六四应。初为阳。四为阴。阳主升。阴主降。一刚一柔。上下相得。而不妒。已事遄往。犹弃其前嫌。不复究诘。而希图将来之好合。故释曰。尚合志也。言初九有上慕之情。而六四有交悦之志。一也。初九本阳。喜近阴。向上求合之志。二也。在全卦言。损下益上。其道上行。是下卦皆希与上合。即以此为志。不必上之必合也。故曰志。言初九有此志而已。初九刚也。而不恃力以陵人。反逊志以求合。此所谓损之道也。损己以益上。则虽损勿怨。故不咎已往。言受损而无尤也。已事虽未指何事。但爻辞有无咎二字。可知其原有咎也。徒以既往不咎。乃克成其尚合之志。若拘执前隙。而意存芥蒂。则将何以合哉。今以合为志。可见初九之能用损。纵有往咎。亦竟置之。况无所咎者乎。恩怨皆消。上下一德。此诚损之用。而自初九始也。初九虽未大。而其志已明。故酌损之。言其斟酌时宜。以孚于损。而成其志。犹二簋之享。以甘自节俭。供亿其上。不但忘其损害之怨。而将示其忠诚之心。此初九之行。明损为时宜。不问其前事之为恩为怨也。佳耦曰配。怨耦曰仇。艮之与兑。本相匹敌。兼配与仇之象。而损则宁配毋仇。不惜损下以益上。此盖兑悦之志也。爻辞特于初九见其意焉。
九二。利贞征凶。弗损益之。
宣圣讲义
此损九二爻辞也。九二内卦正位。兑卦中爻。而上应六五。一刚一柔。恰相匹。而互失其位。则以柔在外。而刚在内。干履坤位。为中而不正。爻辞以利贞明其用。言在内。仍本坤德也。由中互言。自二至五为地雷复。一阳初复之象。复卦曰初入无疾。朋来无咎。反复其道。亦以行之不利。不可疾进。今损九二。以下有初九。上有上九。阳居始末。而包阴在中。是以有征凶之占。言不宜往也。利有攸往。彖已明言。而此曰征凶。何也。盖彖主全卦。爻主一时。九二中而失位。柔与刚争。分泰为损。失其平衡。复道无疾。行止常慎。利贞之德。以守为正。故曰征凶。明其难进矣。二固与五应。一主一宾。一外一内。而交争。不克相睦。内以柔为重。故先利贞。此人道也。贞固自持。乃成其利。损者省也。节约自处。乃安其位。况在下乎。损下益上之时乎。故九二虽得中。而不能进。虽占利贞。而不宜行。征凶二字。明其凶由征来。若善于守。仍协利贞之吉矣。以其动静。判其凶吉。以其主宾。辨其得失。全卦皆以损为志。九二则曰弗损益之。与上九同。此义人多未明。以辞由象得。九二上九。皆介于阴爻。而为乾坤之际。易启刚柔之争。而爻皆刚。刚则难屈。损贵自损。不屈则不欲损。如损之。必有所忿。君子知其然也。故象以惩忿窒欲为教。而九二上九。则以弗损益之为言。弗损益之。或作二句。或作一句。皆通。为弗损者。不欲损也。而反益之。明其损益原非定辞。损亦有益。损其下。益其上。是所损。即所益也。损于暂。益于久。是今损。而将来益也。损其名。而益其实。是以损成其益也。故曰弗损益之。其二则合一句读言弗损。亦弗益也。为损下益上。是一损一益。今既毋损。亦毋益。以不损。更无所益。凡损益二卦皆然。损下益上。或损上益下。有损始有益。若竟无损。将何益哉。故曰弗损益之。换言之。则无与于损益而已。以九二宜静宜守。则无志于动。不动自无所损益。始终保持原状也。而在人之占。是爻者。宜善体会之。弗损而反益之。是悖损卦大用。而与益卦同也。弗损亦弗益之。是非损益二卦之义。而本泰之祇平言也。皆卦爻变化之象。惟尽其所用而已。
象曰。九二利贞。中以为志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九二在内卦之中。而阳爻阴位。二者志于中和。方成其用。况二与五相应。为内外正位。今二为刚。而五为柔。皆失其正。不得其平。故爻辞取利贞之用。明其志在求中。中则和。和则利。虽位不当。而中永在。是有可守之资。故能孚利贞之德。而以中为志。且中字不独指位。凡物皆有中。不偏不过之谓中。九二以刚履柔。志在于协。故重在于能中。则能保其位。而达其用。中之与正。皆以位与时言。今损九二六五。位虽失而时可中。则由一刚一柔。有孚于一阴一阳之道。道以太极为本。阴阳不偏胜。而德用相和协。此即中也。事之中者。无往不宜。物之中者。无行不利。此贵在得中也。九二以阳乘阴。易偏。而在中爻仍可志于中。故曰中以为志。志字与初爻之合志。上爻之得志。皆指损卦之用。而见时位之宜。初与四合志。二与五同志。上九为得志。以阳能系阴。达乎道。成乎德也。故九二必以利贞为重。利贞者。四德之二。为坤之用。干加坤而从坤。用正以求中也。若因干之德。而以元亨为先。是乖内卦之道。即戾中矣。九二利贞。实因中位与志乎中行。调盈剂虚。裒多益寡者也。盖益之用。因损以求。益则时为之也。故彖曰。消息盈虚。与时偕行。明其不外志于中而已。中而损。损则中。中而益。益则中。损益天道。而中则兼人事。知损自损。方不戾中行。不得以损为过也。故中贵时中。中庸所谓君子时中。若非其时。则损不得为中。今爻辞明言弗损益之。亦不以损益为中。而在以时为中也。时而损则损为中。时而益则益为中。时乃天道。志中则兼人事。以人能与时行。即能时中。非执中之谓也。时无可执。日之中天惟在午。若早若晏皆非中。释文以中为志。犹曰以时为宜耳。读者明此。则明损之大用矣。
六三。三人行。则损一人。一人行。则得其友。
宣圣讲义
此损六三爻辞也。六三兑卦上爻。而居中爻之内。与六四匹。而皆柔。三四人爻。人道所寄。故爻辞以人事为言。人事以行止为重。兑泽主行。艮山主止。而下卦志在外。亦以行为先。行不限于行路。凡动作皆行也。兑为悦言。而上爻为柔。象泽之出口。有阙欠之意。又以柔加于刚。外接六四。重柔失中。不得相协。而反相害。故爻辞称其三人同行。则损其一。而一人独行。则反得其友。皆本柔道言。柔以坤为主。坤道称西南得朋。东北丧朋。前蹇解卦亦有利西南之语。与此损友得友可相证。损友犹丧朋。得友犹得朋。虽未明指何方。而却以数断其得丧。数与方及时原相关联。河图之数。一六在北。二七在南。三八在东。四九在西。是数与方。皆有辨别。坤西南得朋。即西南之数相合也。而此则以奇偶为断。以多寡而分得丧。数之独者。得其合。若已过所合者。则反损。故曰三人行。则损一人。以三人为阳。阳数太多。阴不能配。而一人行。反得其友。以阳数尚少。易得阴之为偶也。以河图言。一得偶为二。而三损一亦二。是以二为利。二七居南。坤得朋之地也。推而言之。若易三为四。亦当无所害。以四在西。亦坤所宜。然爻辞仅言三不及四者。以损卦主损。而六三重柔。柔道偶。阴道退。不以多为志也。且三人与二人。所别在奇与偶。而六三六四皆阴。不能与阳相得。故以二为利。正与彖辞二簋之数相应。簋限于二。人限于双。皆重偶。而志省之旨。偶者合也。奇则难合。省者易也。多则难致。此损之大用。以简省求合为先。不独人也。于物亦然。二簋既明用物之廉。二人更明用人之省。为知损而自省。则免于损。若妄于其不损则反损矣。以全卦言。下皆求合于上。若不自损。必难强合。损下益上。时之所宜。损其多而就寡。损其精而就粗。则六三之行。不得以多人为胜也。而少者。转可得其益焉。此三人必损一人。反得友也。兑与艮。一行一止。情志龃龉。在兑为柔。在善于顺承艮志。六三兑之主用所在。爻辞特以友之得丧。明其旨焉。
象曰。一人得友。三则疑也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言六三以阴爻。而外合六四。上应上九。由中爻言。为重柔失中。由应爻言。则一阴一阳相得。故爻辞一得一失。失于近而不协。得于远而相调。故曰一人得友。三则疑也。疑字与坤卦阴疑于阳疑字同义。以相猜嫌相害也。亦与碍字相近。三人同行。则不得协调。而成猜疑之象。是三人有所碍也。三人指三以上言。皆奇而不偶之意。一阴一阳。始相匹配。若有多寡。势必难合。损本泰变。泰以地天交和而成用。损则损下之一阳以益上。所损者。正在六三爻。所益者。正其应上九也。而六三实兑之主爻。上九亦艮之主爻。一内一外。交互为用。其情本亲。其志宜同。徒以介于四五两阴。遂易启猜嫌。而成阻碍。此三人必有所损也。损其一。则存其偶。与一人得友。同为匹配之象。六三柔也。不克自主。故必视上九之应。若中爻易一阳。则亦能相得。如既济是也。损全卦不独中爻失中。而内外正位失正。故时用在损。以势不逮。犹在位而无权也。六三虽非正位。而关人道。且在内必本坤顺承之德。而行兑柔悦之情。克己以从人。偕时以致用。此爻辞大旨。而释文则以疑字。明其得失。在于不信而难合耳。疑指宾言。而所影响则及于己。明嫌辨微。乃释疑之道。故在平时以多助为志。而在损。则务求其少。亦君子因时应变之要。象所称惩忿窒欲者。正为明哲之行。时之所宜。非关乎平日行止。读者当从疑字悟其微意耳。
六四。损其疾。使遄有喜无咎。
宣圣讲义
此损六四爻辞也。六四外卦之始。与六三同属中爻。而重柔失中。戾于既济。九三六四之例。故爻辞不利。而六四异于六三。则以柔居阴。尚孚于既济泰卦之四爻。且为艮止之德。孚于静顺之行。在道以刚内柔外为本。柔而见于外。所行无不宜。此六四爻辞。非六三可比。因六三之损。反而得其益也。六三所损。在于刚柔不协。亦即阴阳不调之象。阴阳在身为气血主。气血不调则病。至六四。以阴居阴。相得于位。相宜于时。是六三之疾。至六四而反减。正如人之阴阳不均而相争。脏腑不和而成病。及时过境迁。阴反得养。神乃得安。阳能相守。气乃不浮。是疾已渐愈。而精力将复之象。有疾者。至将愈。其心志愉快可知。故曰使遄有喜。言以阴阳得所。疾病曰瘳。使人心速喜也。遄速也。又专主之意也。疾损而喜悦。乃真喜悦。且至速也。所感至捷也。山泽之合。在咸为感。比于少年男女之悦慕。其感动至易。损亦同体。故有相感迅速之用。初爻遄往。此遄有喜。皆明其捷速。而专诚。非自伪也。以兑为说言。为悦泽。皆心志之发于外者。心悦则貌亦喜。心感则情亦应。虽出乎本心而似有驱使之者。故曰使。以疾之去身。不觉心神轻快也。与勿药有喜之辞相应。被以疾初得而甚易。故勿药。今以疾既减。而将瘳故遄喜。皆情之所为。出于自然者也。以损卦损下益上。而六四在上卦。乃当受益之时。徒以全卦皆损。则益者亦必有所损。不过损其他。为损。损其病则反损而成益矣。疾损则身康。心喜则神旺。则无往不宜。故占无咎。病既去。更何咎。但言无咎。明在损时原有咎。至六四则免矣。疾愈咎免。是即损备四德之旨。以亨利必由贞得。而功用必自损见也。
象曰。损其疾。亦可喜也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。原文尚无何深义。以损疾与损其他物不同。疾愈损。身愈强。心愈快。此所以可喜。亦无妄勿药之意。言其喜。非关物欲。而自然忻悦。则以兑之用。与艮相得。止而悦。止于外而悦于中。外止则灾沴不侵。风寒六淫不能害。故疾病自少。中悦则精神畅发。气脉和匀。故心志快悦。外无六淫之灾。内无七情之害。则疾病自已。而生息平调。与损之损而有益相应。盖损其情欲。则心易养。损其物好。则志易凝。不独应时之宜也。谓二簋之享。非为俭也。二人之行。非为傲也。损而益其心志耳。凡事物之损。皆有慊于心。惟疾损则弥见其快。果推而用之。视其他事物。亦如疾之喜损。则更何忿何欲哉。此象辞惩忿窒欲。君子之行。而宜如六四之损疾可喜。不当以害己者视为利己也。忿之与欲。皆足以害身。正如六淫之为病也。推之。则凡口腹之好。情感之邪。一切事物之失正者。何非疾也。何不乐其损。而就于安哉。故无贪得。勿求过以损为志者。君子也。人生必需者。尚不可贪或过。况忿欲乎。情之失正。则害其性。物之失当。则害其命。皆疾也。惟求其损。则可喜矣。此六四爻辞之微旨。在读者推之而已。
六五。或益之十朋之龟。弗克违元吉。
宣圣讲义
此损六五爻辞也。六五外卦中位。而以柔履刚。秉坤艮之用。为受益之地。损下益上。六五上位之正。故爻辞有益之之语。或益之者。以在下所损。乃大众所有。非一人所专。故曰或。朋。数也。古时无钱。以龟贝为币。记数两为朋。十朋。二十也。十朋之龟。所益颇多。犹后世钜万之金。以六五位正时宜。所受者非薄。虽曰十朋。亦概举耳。凡数满十。必属大数。龟贝之宝。非银钱可比。则十朋之龟。已可见其所益之多。而损与益。本宾主之辞。所益者多。所损者亦大。然损者受者。皆不能违。则以损下益上。为全卦之志。本乎时用。因乎事宜。则损受皆不得有所违也。以爻象言。六五坤爻。坤以西南得朋。损与咸同体。咸朋从尔思。皆用朋字。明其所得必偶。所合必众也。二人以上为朋。亦如贝龟之称数也。况六五柔爻。柔道从偶。偶则有合。是六五之益由于合。与初九上合志合字相应。合以噬嗑为例。其卦爻亦称得黄金。可见合必有利。六五与九二应。一内一外。一阴一阳。相得有合。故所益必多。而情志不相违也。不违者。亦时势所使。虽欲少违。于事弗许。此损益不能以得失论也。况六五已在益者之位乎。故占元吉。明其益乃所应得。而因所益以成损之大用。损备四德。而利于行。皆可由此爻见之。虽内外互失其正。而位不能移。地当则时宜。此元吉之占。亦乘时之利也。
象曰。六五元吉。自上佑也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六五柔居刚位。而属全卦主位之爻。有如后妃摄政之象。而内应九二。却为刚爻。故其泽非自出。必有所承。如坤以顺承干之志。六五所承。非在下之初二爻。乃最近之上九。上九以一阳领二阴。四五二爻。皆被其德。六五尤明。以近而在中位也。上九之施。六五受之。是所益虽自下来。而所佑则从上至。故曰元吉之占。自上佑也。与大有自天佑之一义。凡六五之卦。若其上为阳。则最易与近。阴乐近阳。而近者得福。此情志所感。损以艮兑之合。如咸善感。上下虽易。而情志不殊。故损下益上。非必损也。乐于从命。非必益也。因于得时。命也。时也。皆上主之。犹曰天也。上九原出于干。称上不称天者。以兑在下。有二阳。而间于三阴。由六三之损。乃成上九之益。时用所寄。即在上爻。而六五元吉之占。即由上九之佑也。天时所至。人事无权。上九所佑。六五何违。此爻辞弗克违三字。明其不得不尔。且因之而获元吉焉。可见六五之益。时所使也。全卦之损。势所至也。将何违哉。
宗主附注
损卦因本损下益上之义。故爻辞在下卦者多损。在上卦者多益。与益卦正相反。不过卦名损。即有所益。亦属损。此六四损其疾。虽有益人身。而仍称损也。至五上两爻则渐见益之用。以五得中位。而上为所益之爻。五近于上。得阳之庇覆。又居中位。虽柔履刚为失位。而其受益却宜。柔则善承。虚则善受。六五柔而虚。有其位。无其权。合于谦受益之道。且近于上九之阳。善承顺之。合于坤安贞之行。此其益已明。坤爻至六五已终。其用已极。外有初二与上。三阳合而为干。以包坤。动于外而安于内。分于刚而凝于柔。此损益二卦之大用。原相似也。惟阳主一切生化。在内多者。时宜藏育。在外多者。时宜发扬。此其异也。故损卦以损而益。而益卦以益而损。于中互复剥二卦。足以征之。损之六五为复上爻。亦即九二之应。一阳一阴。交成其用。九二之所培育。六五着其功焉。此明龟之加。元吉之协。非无故也。况得上九之庇覆者哉。阴柔近阳。上九为主爻。故其所施必大。六五之益。亦时势所为。读者可细悟之。
上九。弗损益之。无咎。贞吉。利有攸往。得臣无家。
宣圣讲义
此损上九爻辞也。上九全卦之终。为艮卦主爻。在他卦上为极。乃穷必变之爻。其用恒与下五爻反。而损上爻。则以艮之主用。为全卦大用所见。全卦损下益上。所损者。兑之六三。所益者。艮之上九。以此两爻。主损益之纽。故大用由此着焉。损而益者。以阳之迁易定之。损之上卦。皆有所益。虽六四损其疾。实亦益其身也。故爻辞弗损益之。明上九爻。不损且有益也。与九二之辞。文同而义略异。九二之用。在得中位。损益未遽定。上九则损益已明。故直曰弗损而益之也。古文往往简略。弗损一句。益之又一句。然九二则宜作一句读。言可弗损。益也。由卦言当损。由爻言当益故也。上九非中位而居极地。损已至矣。惟有变而益。且以艮一阳独尊。下覆两阴。损下之干而为兑。益上之坤而成艮。是所损即所益。而上九受益之地。故曰弗损。言更不可损也。盖艮若损。则仍为坤。是由损变临。失损之用矣。损下益上之谓何。损己而益。益则为风雷之合。此损与益往来。已于上九爻见之。上九受益。自免于咎。而全卦则仍以损为贵。故原有咎。今以其反损为益。乃免耳。卦以内贞外悔为例。上九在外。而曰贞吉。以其原为泰卦之坤也。坤变为艮。虽体刚而用主柔。故艮之道。宜止。宜退。一本坤静顺之德。况在极位。已无可进。惟转而就下。以与兑协。此上九与六三应。由外而内。由刚而柔。故以贞吉称。贞宜于守。利宜于行。上九阳而在外。故曰利有攸往。此与彖辞应证。仍本坤得朋之道。而协干四德之全。能贞则利。不贞将不利。故有守方有行。以止为用。必善止。方宜于行。此贞吉利有攸往。一体一用。相反相成。地道如是。人道亦然。全卦人爻皆柔。尤贵秉坤之用。坤以承干。贞乃成利。上九占贞利。实由艮之知止得之。艮止而兑悦。上与三协。乃孚一阴一阳之道也。得臣无家四字。乃昭上九以阳用阴。以干协坤。刚柔相承。功用以均。传曰。坤妻道也。臣道也。言纯柔则不专主。顺承则有所守也。今损上九。柔以行于外。刚以协于中。是虽秉坤。而有异于坤。故辞曰。得臣无家。得臣者。坤之道。而无家。则在外也。盖以坤为用于外而已。夫柔之于道。有时宜焉。刚之于行。有地利焉。损者以省为要。虽益不得违其旨。故有位者。得其臣。而失其家。与利于行相应。家以家人为象。风自火出是也。损合艮兑。艮且在外。外止内顺。与咸相殊。咸以男下女。有成家之基。损与之反。故占无家。况在上九。志外而行直退。得朋而情难同。与六三之三人行。则损一人。一人行。则得其友。正相类似。以得臣为佐。而无家人之亲。仍损之用。不得求全之意。
象曰。弗损益之。大得志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。上九为全卦功用完成之时。损全卦所为。皆以益此一爻。故爻辞明云弗损而益之。释文更以大得志三字。示其为全卦之志。至此已告成功。六三所损。至此变而为益。六三所志。至此因而成用。是本损益之道。时地之宜。而皆于兹见其志。故曰弗损益之。与九二之用。固自别也。然九二亦有此意。但未定。不得即指为弗损。而上九与九二。原本相联。今因损益而分上下。是时与地所为。非志之异。损卦之志。原无不同。而上九之占。乃大得志之日。过此则又移而损矣。故益卦反以损上益下为用。亦犹时之有春夏。地之有高洼。无平不陂。无往不复。损益原自泰否变来者也。大得志句。不独上九。凡志于损。以为益者。皆得志也。为其乘时在位。本乾坤交泰之道。孚山泽通气之情也。即爻辞得臣无家。似有不足。而无家。非果无也。乃不得私其家耳。损之时用。在于克己。克己乃至无私。故二簋用享。即足明无家之义。以损致益。遑计其家。今得臣矣。已利于用。虽不及家。又奚害耶。释文得大志也。可见上九之用。所利大矣。
宗主疏述
损卦六三爻辞。三人行与一人行。一损一益。实以二人为最宜。三人以上为失之多。一人又失之寡。皆不孚于损益之道。因损卦损下益上。原无得失。不过由泰变为损。即下卦之干变兑。上卦之坤。变艮而已。依伏羲八卦言之。干与兑皆太阳。坤与艮皆太阴。是兑艮犹乾坤也。一刚一柔。一内一外。恰成匹偶。如夫与妇。不得有他人羼焉。而六三与上九。正为其变易之地。故六三以得友为言。明虽损于三。终益于上。仍不违一阴一阳之配合。而上九则本其义。称其得臣无家。亦即以德偶而不能众。有助而不私其家。与三人损一之意相同。六三得友。上九之得臣也。上九无家。六三之损一也。盖内外相配。体用相谐。卦爻之象可见矣。干之与坤。父母也。兑之与艮。夫妇也。皆由相得有合而后成用。然损异于咸。故不得视为夫妇。在内曰友。在外曰臣。友犹夫也。臣犹妇也。六三志在外。故得上九为之友。上九志在内。故得六三为之臣。二爻之辞。即全卦之志。损者在此。益者亦在此。故上九释文曰。弗损益之。大得志也。言在内有所损。而在外有所益。以益抵损。以损成益。恰相乘除。乃成弗损弗益之象。若但就上九言。则祇益而无损。故讲义谓与九二略异也。凡损异均非定辞。或损下益上。或损上益下。损其一。益其一。虽名损益。终非损益。何哉。三阴三阳。平均之象。与泰否固通。与既未济亦近。不过有所变易耳。变者时也。故损益随时。彖辞已明示其旨矣。损卦既毕。则益卦继之。前所损者。今且益矣。由艮兑变。而震巽。卦仍干包坤。而殊其上下。上之阳爻多。下之阴爻多。则由否卦变来也。损与泰。益与否。皆时所使。变而后通。即损益与咸恒同体。而易其上下。其用亦随之殊。在咸为速。恒为久。而损益则为盛衰之始。此以损益柔在内。而咸恒柔在外也。干以包坤。刚以涵柔。巽上于震则阴加于阳。恒则震在巽上。情志永孚。刚以协柔。如夫之率妇。传曰。夫妇之道。不可以不久。故名恒。而益则反是。震动于内。巽行于外。风雷之疾。善变不居。故利于行。损上益下。以翕群情。上施其德。下被其恩。刚长自下。其进曰强。柔顺于外。其行无方。坤以丽干。地乃承天。益之又益。时乎莫愆。刚柔得中。孚于道行。虽中恒剥。机缘所成。二卦之合。阳得主生。木道之启。天下文明。此益之为象。与损相因相承。主宾之位互易。得失之情亦均。有如天道。无生不成。消息盈虚。亦与时行。又曰损卦上三爻。皆以损成益。名益实损。而初损。终必益。故上九以大得志定其功用。六五一爻。居外卦之中。握主持之纽。而以柔故。不克自专。虽得十朋之龟。元吉之利。而必自上佑之。如人之福禄。必自天所赉也。六五所占如是。益之六二亦同。可见六五在上。为损卦受益之地。六二在下。为益卦受益之地。益同而上下异。即损益之所辨也。损上益下为益。故益卦之损在上。而益反在下。与损正易其位。由卦爻言。皆以阳爻移易定之。损以三损为上。益则以四损为初。故损自泰变。益自否来。否上为干。四损而成巽。下为坤。初益而成震。是初与四交易而已。损以三与上交易。益以初与四交易。故益损上益下。四在上。初在下。一阳之易。即全卦之用。设无此爻之易。是仍否也。今以否变益。遂使不利者为利。未亨者为亨。否不宜于行。而益则利有攸往。观两卦彖辞。即可见一爻之易。所关者大矣。然亦时也。时否则否。时益则益。三阴三阳。仍未变也。而干乃包坤。阳乃涵阴。一阳寖长。得时之宜。此益之用。利于行也。况六二在内。九五在外。各得其正。克孚于道。此益之为益。不独益其一爻。实全卦皆得利焉。损益之间。为天下万事万物生长之机。变化之本。若换言之。即加减也。乘除也。天道不能外。人事不能违。分合进退。行藏消息。无不由此见之。故为道者守其损。而忘其益。为行者。志其益。而免其损。人之情也。有损而少益。其性也。有益而无损。益者自外则为物欲。自内则为天性。故君子慎于益。而乐其损。虽损而无害于道。故自损焉。卦以四偶组成损益。可见乾坤坎离之外。惟损益克尽其变化。损益虽与咸恒同体。而咸恒仅示其端。损益方着其变。以天道重变。变则用神。不变将何以推于无尽哉。恒之久。不变也。乃天道之原。损益则以变为先。乃人事之妙。明夫损益之用。可以制天地之令。主人物之情。而尽天下之化机。立天下之中极矣。故传曰。损益盛衰之始也。言即有盛与衰。必自损与益始。盛衰相代。损益交流。如岁之四时。无往不复。而变者又何尝变。损益者亦何尝损益。故曰加减乘除而已。其余数仍其原数也。三阴三阳之象。平地匹配。移易而非多寡。进退而非分合。故损亦益。益亦损。不过名之损益耳。学者从二卦之象而悟其名。则思过半矣。
益卦震下巽上
宣圣讲义
益与损往来。皆三阴三阳。其义互见。损卦讲中。损以下三爻。损而成上爻之阳。益则以上四爻。损而成初爻之阳。是二卦皆一损一益。惟损下以益上。与损上以益下殊。则两卦之名。由于爻之互易。损以三益上。益以四益初。是损由下而上。至上则极。益则由上而下。至初则反为始。故损道易穷。而益道无疆。此卦名各殊也。卦皆由初始至上终。损自三损以为上。是自穷也。益则自四损以为初。是自生也。穷则变。生则成。二者含消息之数。有穷通之分。本变化之机。着升降之理。损以艮止。而合兑悦。柔与刚应。其行宜退。益以巽顺。而合震动。阴与阳谐。其行宜进。传曰。动万物者。莫疾乎雷。行万物者。莫疾乎风。雷风相搏。为天下之至速者。合而为益。可见其行之无阻矣。益与恒同体。恒杂而着。其义为久。久必不变。雷风皆善变。何以合为恒。反以不变称。此义已见恒卦。则以变之至易。其极必反。是变为体。不变为用。故恒以久名。而不违于风雷之用也。至于益卦。不以恒称。而取有加无已之益为名。是则纯本风雷之志。而昭其动扬之情也。盖恒卦。雷发于地。风行于天。互易其居。遂相擎制。难尽其用。故善动变者。反以恒久名。若益则雷在下。风在上。雷以振之。风以散之。相得益彰。其功愈大。上下相应。刚柔相承。二气同升。两情遂翕。故风雷益。最善于动变之象。与雷风恒大异矣。可见位之上下。所关不亦大哉。比如山泽损与泽山咸。一则以男女善感而易合。一则以刚柔相制而无家。其异同。亦自其上下易位辨之也。损之与益。咸之与恒。皆相往来。而其用相成。咸后有恒。损后有益。皆数所必至。理所必呈。不独卦爻之相应也。由卦爻言。一阴一阳。一匹一敌。各有其象。非可用也。损之与益。虽皆干包坤。而中互各异。虽皆三阴三阳。而内外正位各殊。损下之兑。一阳一阴。中互地雷复。益下之震。慬初爻一阳。中互山地剥。是其异者一。损上艮下兑。五为柔。而二为刚。内外正位互失。益上巽下震。九五六二。恰孚内外正位。此其异者二。损下卦多阳。上卦多阴。阴主降。阳主升。是以行宜而戾于守。益以上多阳。下多阴。则宜于守。亦利于行。此其异者三。故损益之道。有宜于主。有宜于宾。有利于行。有利于止。其德有变有不变。其志有从有违。其情有谐有否。其物有盛有衰。盖皆以时为主。故损益皆时也。传曰。伏羲氏没。神农氏作。斫木为耜。揉木为耒。禾耨之利。以教天下。盖取诸益。又曰益以兴利。可见益卦之用。在乎利民。而卦爻之象。受震巽之合。二者皆木。木主生利。上古利用阜生之道。首法诸益。而农为最。农以树芑谷物。收获粒民。亦木类也。而农用器具。尤有资于木。盖尚无金铁也。震为东方卦。主天下之春。草木先生。巽为柔木。草谷之属。皆秉天地生机。繁育无已。圣人因之。以为民食用。此益卦兴利之功。不独为宜于行已也。益一阳在初。奋生之气。超越群阴。上接九五上九二阳。成天道大生之用。为人类长育之原。故曰益言有益于天下也。损上以益下。犹伐木为耒耜之例。推尽其利而已。是损亦益也。卦由否变来。否之不通。变而为益。乃亨利天下。大道下济之象。九五六二。内外正位。有如明主当国。德政及民。无不生成。无不乐育。此益之义。言无所不益也。益字之形。下为皿。有所盛也。上若坎卦之象。坎水为天一始生。万物生化之本。亦象皿中所盛食物。如农人三时勤苦。乃亦有秋粢丰洁。以享以宴之意。而卦名乃假之。以昭其用焉。益之与损原相反。益之所利者如此。则损之所害者可知。易教在示人以趋避。知损之害。则先自损。自能免害。故曰损以远害。而损彖辞二簋之享。亦可见其与益之丰备。大相悬殊。此则人道之用损。志惟在于远害。而于益。则志在于兴利。利害之别。即损益之分。读者宜深思之。益卦以巽震两卦皆木。木主东方。于时为春。震实司之。而巽为对应。如艮之与坤。同为土也。巽柔而震刚。先天为长男长女。实乾坤之初变。交则变。变而相匹。其主爻皆在下。即初爻也。今合为益。则震之主爻为初。巽之主爻为四。初九六四。一刚一柔。一内一外。而为益卦交易之爻。以原九四。易而益于初。是全卦大用即在初四两爻。而阳为主。初爻实主之。然易卦向以初上两爻不用。故在内以二为正位。在外以五为正位。是以主爻虽在初或上。而其用受仍属二或五。如损受益之位本属上九。而十朋之龟。元吉之占。仍在六五。而释文明示为自上佑也。则以受益者原上爻。今佑而移于五。益卦亦然。全卦主爻在初。而十朋之龟。求贞之吉。乃属六二。亦以二代初为主。明上卦所益。虽属下之初。而六二以正位受之。此二五正位。为凡卦之主。虽主爻有时异。而正位不能移。则乾坤之位。概全易毋改者也。益以内外皆得乎正位。尤直秉承乾坤大用。与损之全失者有殊。故益卦位正时宜。为用至顺。虽全卦坤在中。重柔失中。且互山地剥。阳德兼剥。而以正位故。得受益之利。仍有为之时。损上益下。伐其枝叶。栽培其本。本立道生。本固枝荣。此益之道。有益于一切也。损而不已必益。是益因损成。损者终益。天道往复。时全代兴。消息盈虚。与时偕行。此之谓也。
宗主疏述
传曰。损德之消也。益德之裕也。又曰损先难而后易。益长裕而不没。又曰损以远害。益以兴利。由此可明损益之用。而辨其同异焉。以损益二卦皆有损有益。不过分上下言。益上则为损。损上则为益。是损在于势之所迫。而益在于德之所昭。故以远害为损之旨。兴利为益之旨。至简而明。害者人所恶。欲远之必先有所损。利者人所欲。欲兴之必先有所益。其事虽动于下。其利则发于上。故损卦损下益上。乃不得不损。益卦损上益下。则不可不损。一以动言。一以德言。而其用则相近也。损以艮在兑上。益则巽在震上。皆一刚一柔。各为三阴三阳平均之卦。但损以下多阳。中互地雷复。是损中有震也。而益则上多阳。中互山地剥。益中亦有艮也。艮震皆合于坤。损坤在上。益坤在下。坤固同。而上下之势异。故损比泰。益比否。即坤之上下于干耳。干虽同。而分包于外。损下卦多。益上卦多。易例多则不贵。此乾卦之用。以在下为重。阳主升故也。干主其外。坤主其中。故二卦皆取坤用为先。而损尤着。以损下卦多阳。反不如坤贵也。益则下卦阴爻多。则以干为贵。震之一阳。方自地出。其气勃然。其行卓然。故最得势。而二卦之受益。亦视阳之少而贵者为主。损上阳少。故益在上。益下阳少。故益在下。斯损益之道。仍本易扶阳抑阴主旨。为阳德为天而主生。益与生得。损与伤通。阴主杀伤。而德宜秋冬。故捐者不可久。而损后必益。如秋冬之后。必有春夏也。秋冬为物之衰。春夏为物之盛。损益实发其机。故曰损益盛衰之始也。
益。利有攸往。利涉大川。
宣圣讲义
此益卦彖辞也。损备四德。而益则独以利称。此可见天道忌盈。人道忌满。卦名益为事。不可自满。器盈则易倾。满则易溢。益犹溢也。如水之漫衍。必由于满盈。故益字上从水。即寓斯意。益固利于一切。而必善用之。若以益用益。益之不已。必反为损。是不如损之以虚受益也。损备四德。益但言利。此圣人明天道以诏人。俾知益之用。必深自节抑。而鉴于震动在下。巽顺在上。必相协也。利固坤道之所重。而人道师坤。亦以利为贵。然四德利必有贞。贞以为守。利以为行。乃得其全若徒逐于利。而忘其贞。只志于行。而忽其守。是失本矣。益因上之损。以成下之益。是以善于培本。彖辞称其利。盖已暗示其已克贞。贞而得利。利之至大。利之所见。先着于行。行之所为。先涉于险。以行必远必大。必不惮山川之阻。舟车之劳。而古者器不备。用不周。恒以大川为难行。其他险阻。尚其次者。故所卜必先涉川。涉乎大川。行之无阻则无往而不可矣。故凡曰利涉大川。即言所行无不利。方可谓之利有攸往。大川尚不难涉。则更无可为行之害。观益之利有攸往。利涉大川之占。可知益之利于行大矣。就卦象言。震巽属木。木能浮水。作为舟筏。克济江河。故益之利涉亦有因也。由数理言。益之以上益下。初爻之阳。以升腾为志。虽间于三阴。而与五上两阳接。阳升而阴沉。自下而上。如木之浮水。阳志于外。由内而外。如人之有行。皆本震动之用。巽顺之情。巽风震雷。雷风相搏。瞬息飞扬。其行至捷。人事则之。利于远行。此彖辞之义。本两卦之合。而着全卦之用也。行者动作之谓。不限于行路也。凡有远大作为。必经险阻。必需物力者。皆如远行。而犯难不避。劳思不辍。卒底于成者。亦犹利涉大川。达其所之之喻。故济川犹济变也。作业犹行道也。皆孚于益之时用者。其所为无不利矣。故益之用。在利于所往。即奋进直前之意。因震之奋起。协巽之奉扬。如风与雷。飞越天空。将无可阻。阳之德用。固如是也。积之以时。发之以势。因损之郁郁。成益之勃勃。相得以彰。相应以着。如以冬之霜雪。发为春之温和。其时必临。其势至顺。此益之利。实由损之四德成之。盖益与损。原为往来卦。来者必往。损者必益。前之损下益上者。今则损上益下矣。前之以损为用者。今则以益成行。此非益之自为。乃由损益之相代谢耳。明乎此理。则明益彖辞之义矣。不然损且备四德。而益仅以利称。岂益之道不如损哉。不知损。正为其将益也。故善用损。始能受益。以损而益则益。以益而益则损。损益之道。往复而已。然则益之利果何由致之。观于同体之恒。亦可见其微意。恒以震在上。而为恒。益以震在下而为益。则一上一下。足明行止利害之辨矣。以益自否变。由不通变为亨通。则其利更可知焉。
宗主附注
夫子所讲损益两卦命名之意。可见古人明易示教之旨。损字古文作扻。即有减去之意。久犹缺也。略也。省也。不足也。反之为益。则为满也。多也。增加也。丰盈也。故益字上从水。如坎卦象。下从皿。如豆象。豆上盛水。示器中盈满之象。古时字少。音亦不分。如盛字。后人分平去二者。平声为盛。物之名。如粢盛。去声为丰盛之称。如茂盛。实即取器中有物。为丰盈。为满足。而不欠不空之义。故平去无分读。字音本念若绳。后人多念若承。而去声尚与古音近。观盛字下从皿。亦可见其所象。与益字同。益亦盛也。而损则衰也。故传曰损益。盛衰之始也。损既从欠。足见其渐减渐衰。渐损渐弱。凡物皆不禁损。初损犹可。屡损必衰。俗称物之伤折者为损。如损失损耗是。而以银钱之损。必系数量之减少。又如人身病苦羸弱。形神衰毁。亦曰损。如虚损劳损。皆气血之伤失。精力之亏耗。如财物之受损。然皆不足也。欠也。空乏也。故损为扻。意义甚明。即以今文损字言。员字古作云。音亦为云。而义则与匀通。如韵作韵。或均是也。匀均也。古本一字。均匀之义。即含有减去之意。截长补短。裒多益寡。皆匀也。使不均者为均耳。故俗称向人假借。亦曰乞匀。言以有余济不足。如均分之也。均无贫。果能本均匀之义。孚损益之道。天下无贫民。自无贫富之争。更何共产之说哉。是今日之害。皆不明损益之所致。知损之必欠必匀。则自损以求其均平。知益之有盈有盛。则戒满以保其安和。此损益之道。乃圣人示民经济安定。生活调匀之大则。治世如是。治家亦然。理财如是。积行亦然。扩而充之。内圣外王之要。尽于此两卦之用中矣。
象曰。益。损上益下。民说无疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有庆。利涉大川。木道乃行。益动而巽。日进无疆。天施地生。其益无方。凡益之道。与时偕行。
宣圣讲义
此益卦释彖辞也。原与文言混。损益两卦皆然。各卦文言。惟乾坤存其全。而损益尚有存者。亦以损益之道。与乾坤同重。故后人未全遗之。不过颇多错简。损卦错误较多。益则差近。惟与释彖辞混耳。益之为益。损上益下。此卦爻之象。以上卦之四。损而益下卦之初。乃变乾坤而为巽震。乾坤交孚之初变也。干得坤而成巽。坤得干而成震。一阴一阳之交递。实自巽震始合而为一。则由天地否。变为风雷益。此所谓损上益下者也。圣人因卦象之益。推而至于治民。更本天道之益。推而施诸人事。上沛其泽。下被其恩。故曰民说无疆。此人道之益。由彖辞利字推衍而得也。民说者。悦其上自损而益之耳。上爱其下。施惠不吝。下民怀德。悦服无已。无疆犹无限也。以卦爻四易为初。初为全卦之始。其进无限。而为德泽者亦不可限量。则身受者。其悦服亦无限矣。天道如此。人道益昭。易道如此。政合益明。损上益下。非徒释卦爻之义已也。圣人讲易。必征之于人。凡卦皆然。损益尤着。言爻之详密精审。可见行事之深切着明。故易辞非具文也。益象在易。益道在人。益用惟时。益成惟政。中庸曰。天道敏生。人道敏政。政行曰令。今成曰法。今本于天。德昭于己。此益卦之用。而使民悦无疆也。盖民悦其德泽下沛。恩施靡穷。如益卦自上下下也。自上者。以益先损其上之四。而下下者。由四降而至初。阳升阴降。降乃阴也。今阳乃循之以下降。达于初而后止。与损之损下益上。其道相反。以损益皆指阳。阳皆主升。损自三至上其行为顺。益则反由上而下降。是可见为损者易。为益者难。苟非明于天道。察于易教者。不能为其难为耳。故易道大矣。而有光辉。非克充实光辉。日新其德者不能臻焉。由下而上。势之所迫。由上而下。己之所为。惟圣贤之王。如此存心。故曰自上下下。其道大光。明其行之可贵也。以干之刚。乃损己以益坤。以上之尊。乃克己以成下。此益克孚干之美利利天下。而不言所利。可谓大矣。以道之大。行之有光。故彖辞称其利有攸往。言本是以行无不宜。以往无不利。先得民心。更何往不宜哉。克己成人。损己顺民。则天下莫不心悦诚服。故曰利有攸往。而其利不独此也。因干之利。以协于坤。一也。因天之道。以孚于时。二也。而以益上下卦皆得正位。三也。九五六二。乾坤正位。天下所尊。位正则时宜。位以行其权。时以明其用。此有德有位者也。且干外坤内。刚以涵柔。安贞于中。动用其正。故曰中正有庆。阴阳既匹。内外克协。道大而行光。此所以为庆矣。利涉大川。缘于巽震皆木。木能浮水。故曰木道乃行。此本卦象明其用也。即以占言。凡利于行。必能涉大川。大川尚不阻其利。于行可知。不犯风涛之险。不虞潮汐之忧。而所之无不宜。不独得木道之用。能浮于江海也。益下震为动。上合巽为顺。震为阳之始。巽为阴之初。一降一升。两相谐协。故以动而顺。日进无疆也。天主施。地主生。此乾坤合德之象。益由否变。而损上以益下。尤孚天施地生之道也。如春日天以和风好雨。使万物生育。此泰卦之象。否泰往来。否变为泰。故益因其变。而孚地天交泰之用。阳易在初故也。益自初始。其进无疆。万物生成。故曰其益无方。以干主大生。而包坤也。凡益之道。与时偕行。此二句明益与损。同属时用。损益无不偕时。益之为益。与时同进。犹春日之生长。必与天时应也。天时且不违。况人事乎。时损则损。时益则益。时之所关大矣哉。此节明益全卦大用。不独申释彖辞。多属文言。学者由其韵语。即可知之。
宗主疏述
益为加进。而损卦亦有益。益卦亦有损。其名损益者。由卦爻言。损。损三以益上。所损者大。所益者寡。以上为极。无可进也。益。损四以益初。所损者少。所益者多。以初为始。其进无量也。故益上为损。益下为益。由此推之。理财经国。亦当取法。民之富。即国之裕。民之穷。即国之贫。故曰百姓足。君孰与不足。百姓不足。君孰与足。商纣聚鹿台之财。钜桥之栗。而终不免于覆亡。商武王代为散之。而开八百年基业。此即一损一益之道。纣但知益己。不恤民之损。遂成损卦之象。武王但求益民。不计上之损。是即益卦之象。财聚则民散。物聚则德衰。德者本也。财者末也。外本内末。争民施夺。此大学治平之教。凡有国者。不可不知。而其言亦本易损益雨卦之用。损己者。所益亦终归己。损人者。所损亦终在躬。卦虽有二。其旨则同。损就下言。故损而终益。益就上言。以损上益下。其益不失。民。吾民也。下。吾之属也。则益之即自益也。损道本于义。益道昭于利。利者。义之和也。民自损以益其君。义也。义发于情。君自损以益民。利也。利成其德。故损备四德。而益以利称。利以和义。义宜也。时之所宜。即行之所利。上古义利不分。以不义不得为利。利兼人己。有一不利。非利也。故私利为害。后人只知贪利。不明公私。遂皆以利己为利。此儒者不得不明义以纠正之。果合于义。则利而非害。若戾乎义。是利为害。故君子不取不义之财。不图私己之利。为鉴于易损益之道。而欲以益成其利耳。干传曰。干始以美利利天下。益之利。干之德也。故所利大矣。
宗主疏述
益以震动于内。巽顺于外。德相协。志相求。故能日进无疆。非木道之利涉己也。木之利涉。取其善浮。而在易为阳。最能升腾。益之能涉大川。亦以阳之得势也。初爻一阳。越三阴以接九五。即如舟梁之象。而与水火既济之用相孚。以上下正位。能相济耳。中正有庆。即指此正位。而明其能济难如涉川也。巽柔也而履九五干位。震刚也。而居六二坤位。损上卦之四。益下卦之初。即此一阳自天而降于地。故比之天施地生。凡物之生。必本此道。天不施不生。地不受亦不生。必天施而地承受之。始成其生。震之一阳。虽未自天。实发于地。阳之初复。如地雷复。及阳长。如地天泰。则天下同春。万物同生矣。益由否变。有同于泰。以一阳反而居初。故为生育之原。而所益无方也。方者。坤之所利。限于西南。若干则不限矣。坤克承干。故所益无方。即由震克偕于巽。而孚于一阴一阳既济之道也。益之与损。皆关时用。以损益皆由变来。不变无所损益。既有变。必因乎时。益道与时偕行。正同于损之彖辞。两卦原包损益之行。损之益上。益之益下。皆时势使然。称益已赅损矣。以时喻之。损犹秋。而益犹春。为用虽殊。为时则同。此中乘除。本由天道。而人事不得有违。故损六五。益六二爻辞。皆曰或益之十朋之龟。弗克违。明其关时用。不得有违。则益者时也。损者亦时也。时至则见。时过则迁。天地之数。皆于此着。此损益之道。可绍乾坤。而非他卦所能及也。
宗主疏述
益之六二。与损之六五。皆以受益之位。所占大同。此义已见前。惟益六二有异于损六五者。则一为内卦。一为外卦。内主内政。不得擅专。非外卦正位可比。一也。益之六二。上应九五。损之六五。下应九二。损阴阳互易。是有位而非其人。益则六二九五。恰如其位。位正时宜。孚于至道。二也。益以四爻之损而为初。损以三爻之损而益上。一则下行。一则上行。其行背驰。其至亦异。至上者为极。反初者为始。极则为穷。始则无限。功用斯别。善恶亦殊。三也。故在损虽益亦损也。在益虽损亦益。盖由此之异。足以见其为损或益也。损必有失。益必有加。虽一损一益。若无得失可言。而下之损者重。上之益者微。以上孤而下众也。益卦反是。上所损者轻。下所益者。广以君富。不如民富。上足不如下足耳。财物之聚也。谓。之弃材。其散也。则成大用。故损之益。乃聚敛也。而益之损。则善施也。聚敛者。听之敝。民既乏。怨必集。散施者。德之昭。民皆足。恩以宏。是在损卦虽有悦泽之情。实为怨尤之府。而在益卦。虽本巽顺之志。而多欢忭之时。此卦象之有异也。刚以在下。则生成者多。柔以在内。则因循者众。盖兑在艮下。徒如自损以悦其上。而震在巽下。则能振作以大其功。故损为远害之方。而益则兴利之旨。为上者务师于益。而鉴于损。则合乎圣人之治矣。
象曰。风雷。益。君子以见善则迁。有过则改。
宣圣讲义
此益卦全卦象辞。明人道之益也。益上巽下震。风雷合为益。与恒同体。此全卦之大象也。而易教在明天道。以示人道。故君子鉴于益。以见善则迁。有过则改。此人道也。在损象辞曰。君子以惩忿窒欲。而此则以改过迁善为言。可见损益二卦之人道。均重在修己立德也。惟损专主于戒省。系本损之时用。必自克己复礼始。益则专主于进益。此本益之时用。宜以进德修业先。一则内省。求孚于损之道。一则自勖。求孚于益之道。约言之。皆修也。而损偏于内行。益偏于外功。正与老氏之言。为道日损。为学日益相合。为道志于恬退。故损己之忿欲。以养其心。为学志于精进。故明辨于善恶。以广其学。此即损益人道之别也。盖损由艮合兑。其志在止以悦。而益。则以震合巽。其志在动而顺。止为内行之要。动为外行之机。一切作为皆自动始。动而顺。是善动也。必先孚于正。然后能顺。益因上下正位。故其行已正。其进自顺。君子法之。而改过迁善。以孚于动而顺之道。见善则迁。言其无所泥。适道为先。有过则改。言其能自虚。成德为本。此皆体益之动变。而进益也。益恒同体。而易其上下。故恒为立不易方。则与益大异。不易方。执一用中。不变不迁之谓。故名恒。言其久也。益则以迁变为行。进益为志。故以迁善改过为重。而非立不易方之道所可同也。善与过对。损之忿欲。亦过也。人不能无情。亦不可过。中庸所谓发而中节曰和。过即不中节。而易卦节与损。亦相对照。节损下皆兑。虑兑之易有失也。兑上不满。如水决口。则易泛滥为害。情欲不节。其害尚不止此。故损之惩忿窒欲。与益之改过迁善。无非防闲其情。就正于性。性无不善。不失其性。即止至善。中庸所谓中也。益之为道虽在进德修业。终不违于克己复礼。盖由内达外。由外而内。其旨一也。明于损之惩忿窒欲。自能孚于益之迁善改过。省察其身。勉励其行。则损益之人道备矣。行止有异。时之所为。圣人不以行止异其道。损时自损。则克己复礼。益时自益。则进德修业。道无二也。学者不可有所泥耳。
宗主附注
益卦与恒。因震巽上下易位。而人道大殊。恒以君子立不易方。是有守而不移之志。益以君子见善则迁。有过则改。是有勇往求进之心。而何以殊。则以恒为阴外阳内。坤包干。中刚而外柔。刚则有守。柔则易失。故占不易方。明其重守。而不轻动也。益则以阳外阴内。干涵坤。中柔外刚。柔则随人。刚则喜进。故迁善改过。明其求益而毋希安也。人之所行。守则宜体刚以除欲。行则宜用柔以趋善。益之中柔。可见其志求进。而行求达。故名益。言于德。于业。无不进益也。恒则反求诸己。不愿乎其外。故以守为本能。贞固自持。毋贪于物。随遇自足。何求何图。此震之动在上。为势所制。刚不能迳行。故循坤安贞之吉。而益震动于下。巽顺于上。刚得其济。志乃克达。坤既以顺承为用。故干能始终奋发。以成其进益之功。此益之迁善改过。亦犹损之惩忿窒欲。皆以砥行立德为其志。而益则更求进耳。损之所为消极。第求无过而已。益之所为积极。必求有功方称其心。以益有满足之义。如未满足。皆戾于益之志。故进退行藏。皆志于道。而达于所期。迁善改过。亦君子之初志。若言其成。则必止于至善。致于中和。方为满足。过勿惮改。则情性自孚于中和。善务思迁。则行为必底于至善。此益之用。风雷之力。人道之所仿者。苟合恒损二卦参之。则知其深微之旨矣。
初九。利用为大作。元吉。无咎。
宣圣讲义
此益初九爻辞也。初九震之初爻。亦其主爻。而益卦大用。亦在此爻。以益卦本损上益下之道。损上之四。益下之初。即此爻也。原为坤卦。因损四以益初。遂成震。是初九不独本震之用。且承干之道。而为益之主也。阳在初为潜龙勿用。今以巽震之合。为损益之纽。而恰当受益之位。则非干潜龙之象。勿用之时。故爻辞亦与干异。更以上之干。因四之易而为巽。初四相应。一刚一柔。反宾为主。一内一外。因时见功。亦非震之初九可比。震虽同而爻不类。震以动为用。故初九震来虩虩。今益初上应四。与巽相济。故辞与震殊。本阳刚在下之势。有飞腾奋起之情。为全卦大用所存。全卦彖辞称其利。初九亦然。彖主全体。则以利有攸往。利涉大川为言。初主一爻。则以利用为大作。元吉无咎为占。此其略别也。利于行者。彖辞之义。利于用者。初爻之称。用犹行也。而微别。用赅行止。而初在下。志虽在行。而迹未彰。故曰用。曰作用。作皆动也。亦本震之道。无论行止。既有作为。必有所动。此用也。而仍不外于行。不过其始耳。利字可作一句读。亦可联下各字读。以初九之利。可用为大作也。大作者。犹大举动。非细事也。大与小对。爻称小者。多限细事。而称大者。必多为阳刚得势之时。泰否二卦已着其利。泰以阳在下。故称小往大来。否以阴在下。则称大往小来。明大属于阳盛之际。初九一阳突起。其势方张。故称为大作。利用犹曰宜也。宜为大举。可见其得时。虽位在下。而其志甚奢。其力甚厚。虽其行未着。而其利已明。故曰利用为大作。为作一也。而有所异。为者主。而作者宾。又为指其所为。作则指其所成。大作大为。兼行与成。故大作。亦可谓之大功。或大事大业。以初九所藉者甚雄厚。则所图者必伟大。而所成者必恢宏。斯称大作。且占元吉也。元吉大吉。亦因阳刚之德。振奋之功。始克孚焉。阳志飞腾。刚性强健。干之道也。而难用。为阳盛易孤。刚过易折。故乾卦九三爻。必终日干干夕憩若厉。方无咎。明志之不可逞也。力之不可陵也。动而奋者。必有节。飞而跃者。防其颠。故爻辞既占元吉。又曰无咎。太过则有咎。果明初九在下。潜龙之位。必用之时。志大而不求近功。行奋而戒于躁进。则自孚元吉之利。免咎之占矣。由此可见大事之不易举。大功之不轻成。虽有其时。必翕于道。虽有其位。必明于德。此初九之益。固有盈满之功。而毋存盈满之志。固多进益之遇。而勿亟进益之贪。所谓顺以动。方为益之正用。若动而忽于顺。则吉与咎相随。利与害各半。此不可不谨也。
象曰。元吉无咎。下不厚事也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以初九爻辞。既占元吉又称无咎。人或有疑。特释其故。言初九在下。原非大作之地。而爻辞利用为大作。实关乎时。因益之损上益下。恰当其时。则位虽不高。而时却可用。故称大作元吉。但时用固利。而位仍有关。位犹潜龙勿用之位。而欲充其利。为大作之时。是元吉之占。犹有咎在。必善用乃免。故曰下不厚事。言在下位。不可大事。如人在下不得贪功。侥幸大举。虽得其时。须防其害。此无咎二字。明时用之大。足可免咎。而占元吉。而地位之卑。仍宜干惕。以成时之利。而免位之累。故不厚事。犹不宜多事。厚者盈也满也。不厚事。不可过求盈满于所事耳。又以初九本系上之所益。在下承受之余。何能妄于大用。时已与之。竟能大作矣。则不免有招致祸尤之虞。惟能慎于其位。顺成其动。自无咎害。否则不免于咎矣。由爻象言。一阳初动。上间三阴。阳固得时。阴方为障。此则位下所使。果知位下勿当。则饬幸取之心。果明时之正宜。则先戒慎之行。则自孚于利用大作元吉之占。而告无咎。此圣人示教微旨。谨以无咎二字见之。而释文则以位之在下。明爻辞无咎。继元吉之意而已。盖全卦均以满盈为戒。以时正益满盈。惟位则难相称。而初九之例尤明。初九之利正以损上而来。而在下受之。宁为义之所宜否。则当自省者也。厚事亦与大作同意。然含有培植丰盈之义。下之力薄。故不厚事。如寒微者。虽骤富。亦不可以与王侯争胜。厚与薄对。物力犹薄。宁希大功大业哉。然初九有其时。得其上。固非其他下位比。不过君子知盈满招祸。贪求罹忧。特以无咎儆之。虽曰无咎实已有咎。惟在见善则迁。有过则改者。始能免焉。
六二。或益之十朋之龟。弗克违。永贞吉。王用享于帝吉。
宣圣讲义
此益六二爻辞也。益六二与损六五爻辞大同。以六二在内正位。益卦损上益下。所损者上之四爻。所益者下之初爻。而合全卦言。则在上三爻皆为损。在下三爻皆为益。故仅曰损上益下。如损之损下益上。亦概上下言。不独指所损之第三爻。与所益之上爻也。其受益者。则以正位当之。不以所损益之爻为言。如损之受益者。上九。而实属六三爻。故益之受益。亦非初九。而属六二也。六五六二皆在正位。为全卦之主故也。益之六二。与损之六五。其受益同。故爻辞亦大同。惟损六五以在上。而所益。实自上九之佑。故爻辞称元吉。以在外也。益六二。则在下。其所受益乃自初九之培育。故称永贞吉。以在内也。卦例内贞外悔。本坤之德。故以贞称。永贞者六二之用。坤以六二为主位。女贞为至德。合坤卦辞参之自明。十朋之龟二句之义。已见损卦。而王用享于帝吉句。则以六二与上九五应。九五帝位。六二与之协谐。亦犹王之对帝也。享者。亦受益之意。功德报酬之宴会曰享。与损卦之二簋用享同义。损以省略为先。故享不求丰。益则以六二当受益之位。得九五之施。则其享必丰。其礼必备。彖辞已有天施地生。其益无方之语。所谓天施。指九五。干本位也。所谓地生。即指六二。坤本德也。九五施之。六二承之。功用既昭。享礼斯具。此六二爻以王用享于帝而占吉也。礼之所宜。德之所昭。功之所著。道之所成。则孚于吉。况六二居正位。而能顺承体生成。而克永贞。有其位。宜其时。下得初九之培成。上受九五之施恩。动以顺。中而正。刚柔相济。内外相应。利见于行。大亨以贞。享亨一也。干称嘉会合礼。为亨之用。享乃嘉礼之大者。故字同亨。明其孚四德之亨也。外孚于亨。内守其贞。贞者正也。因正为贞。是即大亨以正者也。故占吉至再宜矣。而益六二。损六五。皆有弗克违句。则以损益皆天道。孚于时用。弗得有违。故益虽丰。不得谓之贪。则不得辞。明所益之非幸得也。然损六五君位。故称元吉。本干之德。体仁长人之道也。而益六二则在内也。犹有九五为所尊。虽若匹敌。而难擅专。本坤之象。臣妻之道。故称王而非帝。犹侯国之主而已。既属臣位。自先贞节。非九五之称元。故以永贞为吉。此六二六五之有异辞也。但元吉不必为五。如初九亦占元吉。则以初九受益本爻。为上所予。且为干爻。故亦如损六五同称。六五以上九所佑。初九以上卦所予。其象颇同。占亦相类。他卦此例尚多。如元吉在上。大有庆也。亦可证元吉之义矣。
象曰。或益之。自外来也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六二之益。乃自外卦所损而来。而外字包有本爻以外之意。不限指上卦也。或字亦如损卦言。所益不限于何人。何地何时。而其益之物。亦不必限所自来也。不过损六五所益。由其下之所损。而六五受之。则自上之所佑。今益六二。固由上之所损。亦自初九培育而来。所益应为初九。徒以正位在六二。故受益亦六二。而外字则可概初九言。是所谓自外来。实即自本爻以外来也。乃如人之得外财。为分外所获。非本位所固有者。明六二乃在正位。始受其益。全卦所益。在下三爻。而主位在初。是六二不得固有之也。惟以正位。得初之培育。受五之恩施。三不克与争。乃独受之。是其所益。岂非意外所获哉。而不称为意外者。则以位正而分定。故虽外来。而弗克违。明其乃非幸致也。然既属外来而非固有。则亟宜戒惧自慎。见得思义。本乎安贞之德。体于顺承之道。方足以安享之。此爻辞以永贞为吉也。贞以待亨。义以和利。乃君子自修之道。所谓见善则迁。有过则改者。亦即指六二之受益。宜以永贞守之也。故爻辞或益之。或字未定之词。明善承受者。方为益。不善则益反损。损益两卦皆然。皆用或字。实寓微旨。而释文自外来句。尤言其原非固有。必加察焉。得非易享。必先永贞。永字亦以长保久享为志。能永贞则永益也。观于或字。则知益之难定。观于永字。则知享之难久。惟能见善则迁。有过则改之君子。方能实受其益。永享其利耳。此自外来也一语。含义最精。非徒明所益为外来财物而已。外与内对。亦与己对。一己之外。亦外来也。苟明此理。则明释文之趣矣。
宗主附注
益初九一爻。为全卦主爻。亦震卦主用所在。震以一阳起于地下。而上升可至无限。故初爻所系至大。益则以上巽之四。本为刚爻。而损以益初之柔。遂使初九更重于他爻。为其为受益之位也。然受益者固在初。却以在下潜龙勿用之时。虽有受益之名。而无受益之实。必待进至六二。以内卦正位。体坤爻主用。始克承受上之所益。此初九虽有利用大作之辞。元吉无咎之语。却未明言受益之事。迨六二爻。始有十朋之龟。永贞享帝之吉。方着其受益之功。则二爻一阴一阳。一体一用。相与成其道也。如损上九。本受益之位。而以高而无位。不得实受下之所益。乃移之六五。以上卦正位。始受十朋之龟。元吉之佑。亦与上九为一刚一柔。一体一用。互成其益。此易卦大例。必以二五正位为主也。由爻言之。视其时而后论其位。原无常规。由卦言之。则内属二爻。外属五爻。为全体主宰。不得移易。故损之六五。益之六二。皆为受益之主。而损之上九。益之初九。虽当受益之枢。却非受益之位。在上者归于五。在下者归于二。此天与人归之位。他爻不得与争。犹国之有君。家之有长。虽有贤者。不得僭之。所谓分也。分定则尊。分失则乱。故天泽履。以正分为重也。分之所在。权亦付之。位之所在。德亦归之。损益之道。关乎时用。故以三上或四初之互易。见其大用。而分位仍必以二五为尊。尊其位。即重其德。尊其分。即崇其权。此万古不易者也。故损之上九。徒佑成六五之功。益之初九。徒培成六二之用。释文厚事厚字。即含有培育之义。言不能自厚。则可培育其所尊耳。故元吉之下。继以无咎。明其得中有失。大作之利。不言其益。明其有时无权。此皆辞中微旨。非初九之不受益也。
六三。益之用凶事。无咎。有孚中行。告公用圭。
宣圣讲义
此益六三爻辞也。六三中爻之一。与六四相协。原以四爻为刚。因损而益初。亦为柔以同属中爻。主人道。其辞亦相类。就全卦言。六三为震卦之终。六四为巽卦之始。三与上应。四与初应。皆刚柔克济。内外相匹之象。全卦损上益下。凡属下卦。皆有受益之时。故爻辞首称益之。但下卦受益之爻。本为初九。而以正位。则推于六二。若六三。即不得与初九争时。又不得与六二争位。徒以联系于下。亦有所益。不得如六二所受之厚。不能指其名物。则以益之二字。仅示其有所益而已。用凶事者。以三多凶。易卦常例。三五同功异位。五为刚而得正。其用为吉。三与之反。故用凶事。凶与吉对。非爻之凶。乃所用之事凶也。凶即不吉。事之不吉曰凶事。如丧伤灾害之类。以六三与六四。重柔失中。而震动至极。刚极则易折。况地际重柔。有折伤之虞。故占用凶事。合上益之言。则与损卦六四。损其疾正相对。疾而曰损。是损中之益。凶事而曰益。是益中之损。爻辞特以卦用。原兼损益。而损亦有益。益亦有损。六三益之用凶事。即益之损。而占无咎。则又损之益。六三原介于受益之地。故虽凶事。而能无咎。以非六三所应得之咎也。六三柔履刚位。志于升腾。则为阴阻。易于挫辱。故原有咎而以受上之益乃免。六三与上九相得。刚柔上下无不谐合。故曰有孚。上与九五同功。六二在内。外有二阳之翼。内得一阴之扶。遂近中和之象。故曰有孚中行。中行不独在中爻也。以六二九五。内外中正。彖辞所谓往则有功者也。利之所见。即在此中正有庆。六三原失之柔。乃以上孚二刚。故曰有孚中行。孚犹和也。中孚之象。四阳内涵二阴。六三下有初九。上有九五上九。中连三阴。亦类中孚。亦以巽在外也。巽顺而兑悦之。为中孚。今巽震之合。固与兑异。而六三震用已极。反刚为柔。亦与兑似。此有孚中行之语。实由中孚得来。告公用圭。义最难解。以三与五为类。而与二为朋。五为正位。当君之尊。故称帝。二为内正。而与三匹。故称王。六三则非其匹。故称公。以对王言曰告。告者下之告上。辅之告主。三在下故也。而六四亦有之。皆以二五为尊。三对五。四对二位之所在。尊之所归。公犹帝王而较卑。亦侯国之君。诸邑之主。不必限于王与帝。凡所尊而所匹者。则亦告之。以其为公事也。用圭明其所执。本乎礼也。礼之用贽。必因乎宴会朝觐。非平日之相见也。六三为介于上下之爻。有事于尊上之礼。不得自简略也。凡益之用。皆与损殊。损重简省。以孚于时。益重威仪。以备于礼。此大旨也。推而言之。礼之所宜。则务尊之。告公用圭。特举一以概其余。礼有吉凶。六三六四。人道之准绳。尤贵行礼。故爻辞兼及之。非仅限于此也。
象曰。益用凶事。固有之也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六三介于上下之爻。为损益相邻之地。进于六四。即全卦所损之爻。而下卦又系受益之卦。虽三不能与二争。而爻却亦当有益之际。且以震志升扬。而外阻于巽。欲进又退。阴爻主降故也。益与损兼。升与降连。进退之际。吉凶并见。此益而用凶事。为三爻所固有也。然爻虽如此。却以全卦益下为志。终因益而免于咎。且以三五同功。三上相应。刚柔相济。以礼为先。既有孚于中行。而得备于礼节。自戒于满之招损。则见善速迁。既明于谦之受益。则有过速改。此人道用凶而无咎。行礼而有功也。告公虽指上有所尊。亦含有因功受爵之意。虽未如六二十朋之益。亦可见夙夜在公之情。盖非泰公。不得贸然上告。未受爵。不得僭而用圭。此以见六三之所益。实有承于上也。上之所锡。必因于功。中行之孚。必因于礼。礼以敬为主。以和为贵。六三在下而柔。可见其能敬。介于中而协于上。可见其能和。和则对外无愆。敬则持已无失。即迁善改过之君子。故虽用凶事而仍无咎。虽在下而仍有功。此爻辞首称其益也。益丰盈之象。六三以柔。则善于受持。故能受益。此亦易教明人道之微旨也。
六四。中行。告公从。利用。为依迁国。
宣圣讲义
此益六四爻辞也。一卦六爻有其位。按卦之主爻言。如六二九五。为乾坤主位是也。而六子各有其主位。如初九。震之主位。初六。巽之主位。九二。坎之主位。六二。离之主位。九三。艮之主位。六三。兑之主位。合重卦言。则四与初同。五与二同。上与三同。故六四与初六。皆巽主爻。以重巽之象。惟初与四为阴。余皆阳也。三与上亦然。九三与上九。皆艮主之。六三与上六。皆兑主之。不问其在何卦中也。如益六三。即兑之位。虽在震卦。而以爻位言。则属兑。故爻辞告公用圭。与天泽履之义相通。干兑合为履。惟三爻为柔。即兑之主爻也。故取象亦以六三为重。所谓柔履刚。履虎尾者。皆指此爻。而人道喻之于礼。以礼足制一切强暴。使之悦服也。益之六三。亦本此旨。以礼为重。礼以为用。则虽凶无咎。虽得无过。此六三之益。爻辞称其有孚。而必本于礼。以定其分。明其位。六三在下。而与上九应。上九乃艮之主爻。外艮内兑。为山泽损之象。即益之所综也。而六三乃法其用。以损为先。损以受益。则益为利。虽有上之施。而必先尽己之礼。告公用圭。皆礼之节文。官事之仪注也。惟其爻有凶。而不免于咎。故必以礼仪自持。有尊则有守。有敬则有持。此六三特以是免于咎。而孚于中行也。六四亦然。六四巽之主位。又当巽卦之始。巽顺之道。尤以自卑尊人为志。行礼守分。以孚于中行之道。方克竟爻之用。且六四与六三同为人爻。而六三以柔履刚位。为协于未济。而六四则爻位皆柔。有孚于既济。虽未得如既济。有九三为配。而其本位不失。是已得中行之道。不以六三仅有孚耳。六三以失位。不得迳称中行。以其上应上九。而比于九五。故有孚。有所孚而已。非真能中行也。然六四之中行。亦本于得内卦六二之助。二四同功。二多誉。四多惧。以四非正位。且介于内外之交。其行多反侧不安。如干九四。或跃在渊。由半途而倾坠。即可证其多惧之由。今益六四。本柔顺之德。依阴降之例。其行较宜。故爻辞无不吉。且有利。则以能孚既济之用。而克协于坤之安贞也。六二坤位。而至六四合成坤卦。是益中之坤。始于六二。终于六四。三爻皆应秉坤之德也。全卦中互山地剥。艮在坤上。九五互艮之主爻。故六四亦受其所牵。而合全卦言。六四乃益。益下所损之爻。由干损而成巽也。下与初九。既相易以德。又相应以情。一刚一柔。志同道合。凡益之用。均自四始。故六四一爻。乃益道之所著。所有在上二爻均视其所行而赞之。其下各爻则均受其所施。而发扬之。巽顺而震动之。动于初。顺成于四。六四之用。皆顺成损上益下之大。而达动以顺之行也。故爻辞中行告公。仍以礼为本。从字明上之皆从其所行。即九五上九二阳。皆顺其志。以益于下。故以从字明其无不从顺也。利用为依迁国。与初九利用为大作。皆明益之行。利用为者甚广。而六四之用。则利用为凭依也。依亦有重于礼节之义。以所凭依。必本夫礼。中行之谓也。因其所依。在益其下。则凡下有益者。皆可依从。而迁国则其最大者也。国尚可迁。则何者不可迁就哉。此六四之志。以顺从为先。利用为本。利矣而所益及于下。则虽迁国。亦可依也。可见六四之用。重在克己以从众。虚己以下人。亦犹见喜则迁之义。凡下所谓益。全体所谓利。皆善也。则当迁以从之。此六四之志。亦益之志也。
象曰。告公从。以益志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六三六四。皆属中爻。介于上下之际。明于顺动之机。而以上近九五。下接六二。两爻正位。孚于中正之义。三四在中。孚于中和之行。故二爻皆曰中行。而告公则以非正位。必有所承。上承九五。则顺其自损之志。下接六二。则达其受益之功。此六三六四。皆以告公称。明两爻不得自专。而所行必因公事。有功得赏。有德得民。皆益也。六四以巽顺之志。尤为上所重。故告而皆从。从犹顺也。顺人者。人亦顺之。譬诸敬人者人敬之。利人者人利之。此益也。言无不益也。益以益下为志。而所损。即在四爻。自损以益人。犹自卑以尊人。德既孚。而用不匮。行既协。而情不离。此六四之志。即益之志。为六四欲以一己成全卦之用。而自损以益其初。初与四对。犹朋友夫妻之属。情既自谐。谊亦至厚。利人者。人亦利之。益人者。人亦益之。故六四告公而从。乃益之志。亦其所志。所志虽损己以益人。而其成。反因以成己之益。是以不言损。但言益。即益志之谓也。上下皆从。巨细同顺。则无往不利。即无往非益。益固在下。而行成于己。利固在民。而德昭于上。此圣王治民之道。不外顺从民众所欲。而务兴其利。推扩人情所思。而胥着其功。此所谓益志在能大公无私。执礼不失耳。故告公而从礼也。亦公也。所谓德之普及者。皆称其惠。利之实收者。皆有其功。则内外均一。上下谐和。而皆本六四自损之用致之。故六四一爻。全卦之所仰。所谓利以和义者也。惟无不利。故谓之利。利之所在。则虽迁国。亦可依也。因民之利而利之。则虽自损。犹益之也。读者宜就损益两卦合参之。损以益上。是私也。损以益下。则为公。私则非利。公则为益。而莫不本于礼焉。礼以约情。则利孚于道。行以率礼。则志遵乎义。爻辞虽略。为旨甚精。
宗主附注
益卦爻辞中行之义。在泰卦九二爻亦有之。泰九二爻。包荒用凭河。得尚于中行。亦以下二爻与上五爻相匹。而互失其正。则二为阳。五为阴。故爻辞以得尚二字。明其志在中行也。然泰卦九三六四。恰孚既济。上下相协。刚柔相调。以成均平之用。益则六三六四。中爻皆阴。而与中孚相似。中孚上巽下兑。两阴在四阳之中。故其相得为和。相济为正。非如既济与泰之平均匹配也。阳在外者以行为宜。中孚四阳居表。内涵两阴。阴以少为贵。故曰中孚。言其中爻克与外孚也。惟能与外孚。则能守其中道。此中行之所仿也。中行之义见于孟子。孔子不得中行而与之。乃退而取狂狷之士。然在他章。则中行易为中道。是中行即中道。道犹行也。中道之义则见中庸。所谓从容中道是也。中道即不偏不过之道。亦与易中孚之旨合。中孚之反即大过。故不过为中孚。过与不及皆乖中孚。即非中道。泰之尚中行。已志在中道。为其不偏不颇。至均至平。所谓太平者也。太平必由中行来。益之中行。亦同于泰。以损益之前身。原泰否也。由否变益。正系反于泰之志。亦即以不中求中。乘于中道者。求复于中道耳。故三四爻辞。皆揭中行为用。明示益之志在中行。而即求合于中孚。以免其大过之意。故以巽为主。巽顺于正。则无行不中。阳和于阴。则无用非道。此六三六四中行之义。实兴泰九二相应。后人多未能溯其所出。随文敷义。实未尽圣人立辞之旨也。
宗主疏述
益三四爻。均有中行告公之语。此以两爻均属中爻。而为上下卦之中间。由上则对五爻为尊。由下则对二爻为重。三四爻。不得自专。而以中行为本。告公以为秉承。尽礼致敬。以孚于损上益下之道。因损上益下。乃圣明君主之政。非自私自肥者也。若其臣民。不体其上之意。而妄其敬礼。不守其本身之分。而失其忠诚。是上道而下悖。主仁而民贪也。将何以成益之用。孚兴利之行哉。故三四两爻。必以中行为重。告公为先。而着其忠诚。致其敬礼。以孚受益之义。而成有利之图。然三爻在下。本受益之地。则告公之礼。惟用圭以明其分。孔子执圭。鞠躬如也。如不容。可见用圭之时。仪节郑重。非平时会同之礼也。而六四。则以其上。主自损之地。宜谦抑之时。既本中行。以尽其职。复以告公。有进于君。是告公而从。利用为依。而至迁国。乃本其忠义之志。抒其谋猷之良。以利及于国家。而功见于上下。此六四之用。以在下而能益其君。对下而能益其民。己则尽礼以持其身。主则得辅以利其国。利用依于迁国。乃所益之至大者也。非仅一恩一惠之所为。小忠小信之所得。故迁国不必限于何时。惟以安邦为主旨。从依不必限于何事。惟以益众为要图。此六四之行。必本戒慎之思。周详之策。而后达其功利。成其志诣。故释文曰。以益志也。言成益卦之志。而自益其所志耳。益卦九五。干之主位。下与六二应。内外孚于中正。此全卦之用。有非损卦所及。损则互失其位。而刚柔相错。惟中互。损为复。益为剥。此益不及损。复与剥。一为阳息。一为阳消。复为十一月。剥为九月。皆由坤出入。损益中包坤。故互复与剥。坤在中。为安贞有守之象。干在外。则刚健求进之象。故损益皆利有攸往。而损之利有限。益则无量。损之利乃远害。益之利则兴利。传已明辨之矣。损上益下者。利自下始。故初占之吉。而九五亦应之。阳自下升故也。损则利归于上。故惟六五占元吉。而释文且曰自上佑也。为阳欲进。而位已极。故其利有限。益则以初九一阳。起于地下。行于坤中。而上与五上合。其道既远。其利亦大。所谓利者。生成之功。坤之厚载。承干之高明。天地交和。刚柔协从。此益之大用。以巽在上。有如中孚。巽与兑合为中孚。为阳外阴中。与大过易其上下。大过为过。中孚得中。既由阳之得势与否为判。损益皆阳外阴内。而损以下卦多阳。其进也骤。其行也近。故不如益。益之六三。为兑位。而孚于未济。故有凶。至六四为巽位。而孚于既济。故有利。中爻三四。总依此为辨。凡九三六四皆孚既济。六三九四则未济也。如二五之分离坎然。六二六五皆离。九二九五皆坎。此乃卦之分位。兼重卦言。且凡六十四卦主位言也。六十四卦。各有主爻。视其阴阳。辨其上下。不必及全卦也。但观其爻。即知所属之卦。而必有所关联。如益之六三。则关乎兑。与损正同。而损之六五。则关乎离。此但就一爻论也。尚有合前后爻以为定者。如震之初九。干也。而六二则坤与离位。六三则兑与未济。是一卦可通数卦。而有其用也。凡卦爻辞。含某卦名者。必关联某卦之用。为某爻位。或中互。或变易。有其爻象也。此读者必自象推之。象因于卦。辞因于象。知其象。自明其辞。是易经有异于他书者。
九五。有孚惠心。勿问。元吉。有孚惠我德。
宣圣讲义
此益九五爻辞也。九五上卦正位。为全卦主爻。而下应六二。一刚一柔。其德相协。故有孚。言益卦损上益下。受益者以初九之培育。而六二为之主。而受损者。以六四之秉承。而九五居其尊。此全卦之用。备于此两爻。九五行其自损之道。六二承其受益之行。故六二辞有益之十朋之龟。永贞之吉。而王用享于帝。明其为下之所尊。对九五居于匹敌之位。为益下之着其用也。九五则以上卦之尊。为损上之主宰。损在六四。而命自九五发。益在六二。而心自九五孚。有孚者。与六二孚也。而其惠心。亦自六二见焉。惠对施言。在上为施。在下为惠。九五施于上。六二受其惠于下。此惠心之孚。由九五所出。心者志之所由生。人心在身中。卦心在九五。心与离坎应。九五固干爻。亦坎位。下应六二。为离与坤之主爻。合成天施地受之象。兼为心下交肾之形。故曰惠心。言所施之惠。自九五出。如人之志。自心发也。心之相印。行亦自孚。惠之所施。利亦随着。此有孚之义。由损上益下之道。九五六二。孚其用也。九五为一卦之尊。有惠心之孚。则施之成利。用之成道。无不如志。自勿庸问。问字因三四爻告字来。三四以下对上为告。九五以上对下为问。下既入告。上何须再问。心既有主。行更何疑。惠既下施。利亦不必再问。此爻辞有勿问之语。而其用既孚于下。有利于众。且获于心。有昭于惠。自占元吉。且与初九相应。初九以受益占元吉。乃乘时致利之功。九五以施惠占元吉。乃明德及民之果。元吉二字。与损六五同。而异其道。损以自益为志。益则以自损为心。故元吉同。而其道不同。有孚惠我德句。则申明九五之善与下孚。既因益下。孚于六二。又因中行。孚于三四。故重用有孚。言阳之孚。必为阴。上之孚必为下。六二与九五孚。以其位也。六三六四与九五孚。以其德也。故曰惠我德。以九五之施惠无限。而下位之受益无疆。皆由在上者一心所发耳。既有惠心。自明其德。既惠及下。自及于我。我字概全卦言。凡本爻本位皆我也。九五既心存惠民。则民胥被其德。民怀其德。则必诚服其上。是保民而王之主。利人者。即以利己。益下者。即以益上。故以我字。明言苟无所私。反成其私。是损反为益。而九五之用。即全卦之用也。
象曰。有孚惠心。勿问之矣。惠我德。大得志也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。有孚之义。已如前讲。尚包有合于中孚之义。凡易辞孚字。均有关中孚。孚字之义。已见各卦。即含有和字之意。与鸟之孵卵相通。阴与阳和曰和。雌与雄和曰孵。孵卵成雏。必因二气之化。故凡易经孚字。皆指阴阳。和协而中孚为其大则。中孚之和。即四阳两阴相得。而不悖共成生化之用。若同体之大过。则不和矣。此处有孚。亦指阴阳匹配。而中爻三四。恰与中孚同皆为柔。五则为刚。故能孚而不戾。和而不争。九五之孚。虽异于中孚下卦。以震易兑。而其内外正位不失。故能有孚。上下情志不乖。故重称有孚。惠心之义。由于九五主宰。全体如人之心。心为君主。君主既从。百体同顺。故九五之惠。不必再问于人。仁政之施。未有不诚服者。德惠之布。更无猜疑之虞。故曰勿问之矣。言不必问。但本此惠心行去可也。惠我德。由于九五施惠至广。其德亦昭。上既行仁。下皆化于德政。是九五之赐。全体皆受其惠。所谓益卦之志。皆由此成功。故曰大得志。志字与六四。以益志。志字。同指益卦之所志。益以损上益下为志。至九五而大告成功。亦以位正而德昭。行至而道大过。此则又失中矣。自六二始。至九五终。全益之所为。皆此志也。合震巽之用。动以顺之道。而致其利耳。三四无位。则所益必以告公。九五有心。则所施不待问下。元吉之卜。惠德之孚。皆以益卦之志见之。此大得志。不独九五爻已也。凡益卦之志。皆由九五达于大成。可见九五之用。为益之至极。而九五之德。亦为下所心悦诚服。故重言有孚。以见其所孚者众矣。
宗主附注
益卦九五爻两称有孚。乃因五爻为刚。爻刚位。所孚者必为柔。一则与六二孚。系内外正位。一则与六三孚。系中爻阳位。三五同功。二四亦然。故两称有孚。以在上位。益下为志。则六二六三。皆受益之位。而为承顺九五之志之爻。初九则以己为阳爻。不复与五协。其宜受益者。属之二三两爻。此两有孚。如鸟之孵卵。皆由雌雄之和合。雌雄合而后雏生。阴阳孚而后利见。益以利为用。故在于孚。九五之孚。即六二六三之利。而六二更为之主。故所益与损六五同。而元吉之占。亦与损六五应。且与初九相合成之。初九之元吉。其数之始。九五之元吉。则行之成。故所利非止一爻。而得益实赅全体。然九五以惠心自发。故勿问其他为仁德之施。无不应也。惠字两见。亦指全体。既惠其下。则惠于己。故曰惠我德。利则归人。德则归我。有德即有位。有位即有国。此在上之利。不在十朋之龟。而在明明德于天下。明德既明。万民咸服。九五之所志也。故释文称为大得志。言无不得志。上下皆利。内外同益。九五一爻。已见全卦之用矣。
上九。莫益之。或击之。立心勿恒。凶。
宣圣讲义
此益上九爻辞也。上九全卦之终。为巽卦上爻。而当极则必变之地。故与全卦各爻之用相异。全卦皆以益为志。以利成用。上九则反是。故曰莫益之。言各爻皆永益。而在上者以益下为志。上九则否。莫犹毋也。不求益其下也。益之反为损。利之反为害。既不为利益。则损害必至。此阴阳相消长。生杀相起伏之数。有不免也。故不益则为击。益以利为先。击则害生焉。益者进益。使之上进。击则打击。使之损伤。是上九不为进而反退。不为益而反损。皆极变之道。与各爻殊也。然莫益之。为惠心之穷。而或击之。则恩仇之反。德惠为恩。德惠既靳。仇怨斯至。此不益则相击也。以其非限于所敌。故曰或。与或益之十朋之龟。或字一义。不必限于何人何地也。果初为益。而终则损。初予以利。而终则加害。则虽初为恩。其终必为仇。为情之所偏。行之所激也。益之大用。皆以施恩为志。成德为期。而上九则反。惠心不萌。德政不明。自悔其行。遂绝于恩。所益既止。相击乃深。感怀之思。攻讦乃兴。仁爱之施。怨仇乃新。既本于情。其动失中。既乘其初。鲜有其终。此上九之以击代益。而为行之不终也。行之不终。乃心之勿恒。持之不久。操守失贞。戾夫恒道。乃占其凶。为上九之易变。遂勿恒而不克永终。以上九之当极地。乃易偏而失乎中。高而无位。则如干之元龙。进而无地。则为全卦之穷。惟穷则变。惟变则通。此上九之用。为益之不克终。因变而反其道。遂求恒德之同。益恒原为同体。而其用却非类。以益柔在中。而恒则在外。故益以进为利。而恒以久为诲。久则以不变为先。进则以前行为贵。故恒志在于守。而益则利于攸往。恒以不失其德。益则日新其道。惟至上九极位。反变而与恒同调。此爻辞以立心勿恒。遂占凶。而戒人知进知极。而贵有守。止之所宜。方利于行。益以益下为志。而终则反其恩。以爻位之所关。其道失乎中庸。不中则戾于和。不恒则罹于凶也。
象曰。莫益之偏。辞也。或击之。自外来也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。上九居极地。远于中道。故曰偏辞。偏以爻位之失中。则乘九五惠心之用。九五孚于中行。则上九为偏。六三六四皆有中行之语。九五两见有孚之辞。可见益之为道。中道也。以损上益下为志。故为中道。上九与之反。变为莫益。遂失中道。此偏辞之义也。而或击之者。以上九之偏。招致外来之攻击。故曰自外来。与下卦六二释文辞自外来。大同小异。以卦分内外。爻亦有内外。六二之外。多指上卦。而上九之外。则就爻言。凡上爻以外也。如由全卦言。应为自下或自内来。因击与益。相因而生。以上九之莫益。招致其下之攻击。恩之不逮。乃反为仇。施之不至。乃反为怨。此圣人重警在上位者。为德不卒。反生怨尤。为施未周。反招攻击。此益之有终。为行之必以恒。苟立心勿恒。遂有外来之击。而反全卦之利为害。吉为凶矣。故自外来。乃言其有必至。如影响。虽不求之。亦且来。如六二之益也。六二之外来。而有弗违之辞。可见其不求自至。上九之击。亦外来。虽益击之利害大殊。而外来之情志则一。此在上位者。立心贵恒。施恩贵遍。为益贵有始终也。
宗主附注
益全卦与损相关。不独两卦中互有损益。即由外互变易。亦互含损益之象。故损与益。乃时用。非果有异也。卦爻三阴三阳。为乾坤交合之卦。如咸恒。如既未济是也。而泰否为之主。故凡三阴三阳之卦。皆由泰否变。损益尤明。泰变成损。否变成益。仅爻之移易。而上下卦皆变。故名损益。为干之加减也。一阳爻易其上下而已。由损益而夬姤。三阴三阳变为五阳一阴。正如泰否之改变同人大有。干与离合。皆五阳一阴。此易卦变化之序。有其例也。三阴三阳。本平均之卦。变而五阳一阴。极悬殊之卦。果释其象。则知其为天地生化之数所使。已平均者。变为至公平均。而不平均者。终变于至平均。此乾坤之后。继以坎离。而咸恒损益之后。终以既未济。是皆阴阳消息之序。有必至者也。夬姤一阴合五阳。其反对者复剥。则一阳合五阴。是夬与复。为阳之始终。姤与剥。为阴之首末。皆自下而上也。复之一阳升而至剥。为行之极。姤之一阴。上而至夬。亦数之穷。极则变。穷则通。故复由剥来。而环于坤。姤由夬来。而育于干。此时序剥为九月。坤为十月。复为十一月。司秋冬之令。明阳气之消。则有息也。夬为三月。干为四月。姤为五月。司春夏之令。明阴数之终。则有始也。以八宫序。言皆属乾坤之宫。而一世与五世对。天风姤。干之一世。泽天夬。坤之五世。地雷复。坤之一世。而山地剥。干之五世。此周易之序。与八宫有异也。先天后天之别耳。故先天应以天风姤对地雷复。泽天夬对山地剥。以震巽艮兑位相对也。而周易则以后天生化为序。以阴阳之消息。关于乾坤之出入。进退者为往来。明气数之推迁。见刚柔之代谢而已。故夬姤相继。而恰在损益之后。可见损益必有加减。而加减必有盈虚。此平均者。必变为不平均也。夬卦之用。乃由阳刚之逼。阴气欲降而不得。遂成决裂之象。然兑为少女。柔也。而干为大父。刚也。以四象言。则同为太阳。乃合二阳之卦。若易其位。则反其用。故天泽履为柔履刚。而有履虎尾。不咥人之象。故取义为礼以制野。礼本文弱之行。而能服暴狂之性。是以一柔得中。足制五阳。不越其序。阳刚虽属。而其情至挚。故如父之受怜弱女。而不以强暴加之也。今为夬。则与之反。一柔居巅。五阳在下。飞腾不已。柔无以自处。故终退而成干。此三月之卦。为春末而将交夏也。兑泽虽柔顺。而在纯刚之外。上下正位皆阳。中爻又重。刚无协。其势至盛。其行必暴。其志至强。其至必横。此一柔不克与争。而有不戢自焚之势。以益之志于进。震之一阳。日进不已。遂必与阴决。故继益者为夬。决也。又快也。夬则以其刚暴。快则表其强横。皆以卦爻之用为本。干之两阳。转助其动。虽阴以少贵。而其位过崇。其志易涣。泽中水溃。决为横流。阳积之时。无有与协。故在益为益利。在夬则反为破裂之用。所谓满则损。盈则溢也。决亦溢出之义。如决江河。其流溢于大地。是盈之为害。即益之过也。益本为利。过则害生。故君子见善则迁。有过则改。防其决耳。此易教微意。读者当深思之。