夬卦。干下兑上
宣圣讲义
夬上兑下干。为五阳一阴卦。与天泽履同体。而上下异。柔为刚所决。故名夬。而夬字有数义。一则决也。如水之决流。一则抉也。如力之抉物。皆有推而去之之意。为其势甚盛。其行甚速也。故又为快。一快速也。以其行疾。速不复停留也。一快畅也。以其行无阻。如水顺流也。故夬有决快诸义。而不用决快者。则非限于一义耳。三月之阳。切近于夏。其势至快。其志至决。而一阳被推。如水被决。不可复止。故名夬。若履则与夬反。以兑在下。能留止阳气。而变刚为柔。柔在中孚。安贞之德也。夬则一阴在巅。欲降不能。兑悦而干健。柔不能胜刚。终为所决而退。传曰夬决也。刚决柔也。即此义耳。卦五阳一阴。阳道日升。上位至高。阳之所望。故阴不得留。且由益之求进不已。进者阳之志。阳日以长。势必抉去其阴。此三阴三阳。变而为五阳一阴也。夬之为义。固如上述。而于字亦有取象。则近似大与天。或夫字。皆以阳之盛为象也。加水则决。遇力则抉。藏于心则快。见于行则决且快。此由夬字所合。可以推见卦之用矣。兑泽也。而上于天。水在天上。势必下流。以性润下故也。水在天上。之卦有需。而为云雨之象。兑虽与坎异。而泽所以潴水。天上安可久。潴此事势之不能久留。而其行之必快。志之必决也。夬之中互。因五阳爻连接。遂成乾卦之象。而外仅一阴爻。不足与五阳协。阳盛易扬。刚盛易折。此夬之用。本阳亢之势。有飞扬之情。而兑泽不足以润之。两阳之和乃成太过。以兑干皆太阳也。和则和矣。而反助其威。此夬以健胜。而其道失中。中失则用不全。惟上卦正位。九五得中。故有孚。然下应九二。中九三九四。皆重刚不中。与干爻同。故其行多戒。若忽于干惕之戒。自尊自大。逞威用武。则比如火不戢。必自焚。阳德之光。必以戒惧为本。故干以朝干夕惕为训。观干之辞。则知夬之所贵矣。盖夬之与干。惟差上爻。而属崇高无位之地。所幸上爻为阴。阴道降。虽不得降。其用未改。兑以悦泽为用。如云雨之润物。今虽阻于五阳。而其志犹未易。雨泽虽难沛。而天德不可息。故占夬者。宜懔然自反。戒慎恐惧。以厚其施。推天之恩。以润其下。则夬之用。即干之用。而兑之道。即履之道。兑同也。而上下异。果顺其志。自卑自抑。居上不骄。惟谦惟退。施德务溥。自孚于履。则可以辨上下。定民志矣。故履能以柔制刚。而遵礼自卑以尊人。若夬则反以自尊自恃。扬于王庭。图企于干。而忽其亢。是以夬无终。而柔道不久。虽利有攸往。而不利即戎。且号而有厉。是可见夬之过刚。其咎不免。惟上六一阴。全卦所贵。其用亦异于他爻耳。
宗主附注
夬为三月卦。而二月为大壮。大壮震合干。系二阴四阳。进则兑合干。系一阴五阳。阳日加。阴日退。是夬卦自大壮变来。爻辞中有关大壮者。即示夬之用与大壮相应。如初九壮于前趾是也。大壮在前。犹物之根。人之足。卦自下上。初爻应于足趾。故爻辞引为喻。壮者阳之壮也。而至夬则壮之又壮。至干则为纯阳。必至天风姤。一阴始生。应五月夏至节。阴由此渐长。历剥至坤而成纯阴。故夬与姤。乃阴气终始之象。夬终而姤始。此阴气之消息也。卦名夬者。刚长决柔。阴终而快为干也。凡夬之用。皆刚进柔退。阳长阴消之象。此学者所当知也。又曰。夬义已见前。惟决快之外。尚含有缺欠之意。则本兑上缺而来。缺阙也。如水决口。兑为口舌。言语自出。[特殊图]缺也。如颐中有物。曰噬嗑。象人口食物。口张而物入。是口之虚善受也。故夬包有虚欠之义。缺即不足。与盈对。月盈则缺。器满则溢。故夬继益。以求盈不已。终必缺也。以爻言。五阳一阴。阳实阴虚。是独缺其上之象。若不缺。则为干矣。故为春末三月卦。以尚欠一阳。未成夏令。若将上易为阳。是纯干而为四月。至五月一阴生于下。则为天风姤。合夏至节。阴生则阳退。故阳之盛。以四月为极。而由夬至姤。皆从干出入。夬入而姤出。皆阳中之阴。消与息之数也。易以阳为主。剥为阳之消。复为阳之息。故剥与夬对。复与姤对。但阳消曰剥。而阴消曰夬。意即言阳道尊。阴道卑。阳不宜消。阴则否也。夬快也。言行至近于干也。又缺也。言尚欠此一爻也。又决也。言志决成干。而去其一爻也。是皆体阳为言。即就夬所赅。决或快诸义言。亦与剥字有相反之义。剥者由外剥削。如剥物之皮。决抉者由内向外。如抉出或决去。皆由内而外也。盖阳原主外。故其消亦由外而内。阴原主内。故其消亦由内。而外。内之极。为阴之中宫。故阳至剥。则入于坤。外之极。为阳之大府。故阴至夬则入于干。而夬之为干。非如剥之入坤。以阳道主升。夬升自同于干耳。不特夬也。如姤为一阴之始。而不曰复者。亦以阳为主也。阳遇阴曰姤。阴至而阳自退。非如阳之逐去阴也。易泰否二卦。代表阳阴消息。阳长则阴不能存。阴长则阳不能留。此君子小人去就之分也。阳升阴降。阳明阴昧。刚柔之情不同。内外之志不类。故夬为阴之将去。而柔不克与刚争也。其同体履。亦五阳一阴。以阴在中其用方大。故有履虎尾之称。九五爻曰。夬履贞厉。亦明示与夬有相关处。夬与履。皆以九五得正位。而孚于乾坤。干厉而坤贞也。惟夬中互干。与履异。故夬之用。皆秉于干也。
夬。扬于王庭。孚号有厉。告自邑。不利即戎。利有攸往。
宣圣讲义
此夬卦彖辞也。夬以五阳一阴。而阴在上。全易五阳一阴。及五阴一阳者。各六卦。如同人。大有。小畜。履。夬。姤。皆五阳一阴。皆干所合三女卦。如干巽。干离。干兑。是也。夬为干兑合成。与履同体。兑悦而干健。兑干皆太阳。而上爻一阴。不能与五阳争。阴本降而反在上。九五正位为主。上爻在九五之上。故有扬于王庭之象。言夬以一阴为主用之爻。虽不得势。而其尊贵不易也。以比在下者。上升扬于王庭。得君主亲用。扬犹升也。飞扬也。得志飞腾之意。人之得志。受命于天而为君外。皆以受命于君。而升于王庭。干为尊贵之极。上六阴爻。不得比于君。故称为扬于王庭。以王之贵臣为喻。虽非要职。而尊贵莫与之并。以在九五之上也。因不得势。故不称其功业。亦不着其爵秩。与益之称王。告公用圭。及赏受者异。柔在上以顺于九五为本。九五为全卦正位。孚于干行。故曰孚。号者如同人九五。先号啕而后笑。同人亦五阳。与大有往来。而夬更以上卦之兑为口舌。为说言。口张在上。有呼号之象。同人之号啕。亦以外互兑也。五阳为之声。一阴哆其口。故象号呼。而非言笑。有厉者。中互干。五阳皆本干。道干九三曰若厉。夬亦曰有厉。其义大同。厉危也。又劢也。又砺也。有危害而自励自砺。乃孚于干惕之训。告自邑者。群情上达。与益之告公同义。此则告王也。以下五爻皆尊九五。而有事必告。自邑者。众人之意。非一人之私。自明所从。邑明所合。五阳连集。如邑之有众。群情上诉。以顺于所尊。此夬之大用。不以一阴阻阳。而以五阳决阴。明其情为快。志为决也。传曰。防民之口如防川。是不许告也。今夬欲辨民之志。扬民之情。故许其下邑以告。此夬以阳刚为德。知立国之本在民。中正为心。知致治之功在政。虽兑悦于上。而不以柔拂刚正之行。故本兑泽之象。求民众之情志。戒于干惕有厉。而自明其德者也。不利即戎者。干道至健。而不宜过。行至刚。而必有中。故夬虽五阳合明。而不利即戎。兵戎肃杀之令当秋之时。今夬春夏之交。生意方张。自不宜于兵伐之事。又夬外为兑。以悦泽为用。泽在天上。如雨泽之下沛。万物咸昭其恩。众生同仰其仁。仁德之施。恩泽之降。皆与兵戎相反。兵戎以毁灭为志。杀戮为功。则戾夫生生之情。悖于全卦之用。此不利即戎。实与卦情相应也。泽沛于上。刚健至中则行无不宜。动必有光。以其孚于众。而洽于舆情。行以公而志于光明。虽一阴在上。而因五阳之升。终必去之。则纯干之行。元亨利贞之德。其利于攸往已可见矣。故不利即戎。本干之戒惧。怀干惕之心也。利有攸往。本干之刚健中正。孚光辉笃实之行也。二者皆以干为则。九五中正。克率五阳。以决一柔。三四重刚。能自惕厉。以合群志而履光明。不随阴以自疑。而谐众以有戒。此夬彖辞大焉。虽四德仅利有攸往。而全卦皆能从于正。成其自强不息之道。明德溥施之功。兑之悦泽。以顺干之刚健。虽若相决。而实相和。则凡五阳一阴之卦。阴率能成全阳德。如同人大有小畜履皆是也。夬与姤异。而阴当将去之际。尤难与阳持。阳日进。刚日长。则其行亦日光。德亦日明矣。后人释此。多未能得原旨。读者宜细玩味之。
彖曰。夬决也。刚决柔也。健而说。决而和。扬于王庭。柔乘五刚也。孚号有厉。其危乃光也。告自邑。所告为公也。不利即戎。所尚乃穷也。利有攸往。刚长乃终也。
宣圣讲义
此申释全卦彖辞之义也。夬卦虽非损益可比。而为阴气将消之象。其所关实重大也。易以阳为尊。故夬姤之用。不似剥复之要。然冬夏为一年寒暑之纽。而夬姤当暑气最盛之时。天地之阴阳方争。人物感而多恙。是所影响者。固匪细也。夬一阴在上。阴不可久留。二气难调。气候日热。故夬与干为阳过盛。人物虽乐于阳和。而不能无阴以濡育之。此夬后必有姤也。夬因阳道升。阴不得沛。遂相决。故曰决也。决者如决水而流不止。又如决裂不复相合。又有决断不复因循之象。故曰刚决柔。言刚势至强。不可少留止。柔性至顺。不得少夷。犹其行至决绝也。上兑下干。干健而兑协其德。固如是也。二卦合而相决。虽决而犹能和。则一柔不得与五阳争。而二阳且与之相得也。柔之能与刚争者。必刚之衰。如剥是也。今夬刚方长。柔不与和亦不可得。故曰决而和。此和乃势所迫也。既决矣。而犹无怨。非柔如兑者不能。兑。少女也。义不与父抗。故决而和。犹少女之嫁。不得怨尤其亲也。一柔在巅。下近九五。故有扬于王庭之象数语。义已见前。兹更申述之。扬者阳也。今阴称扬。以其乘五刚也。五刚在下。柔乘之而并升。言阴本降。今以五刚在下。遂成乘龙之喻。干所谓时乘六龙以御天。夬之上六。则乘五刚以扬于王庭。所喻相近似也。势由时迫。时势所使。则降者反为升矣。孚号有厉。以夬柔少刚盛。不克相济。而中互干。全卦之用与干孚。而兑为口舌。以情志所发。乃号呼。而其行危。则以刚易折。扬易坠。五阳过强。如干之九三若厉。而必自干惕。以免于危。自砥砺以进其德。自勉励以行于艰险。此虽有厉。而仍能孚。故曰其危乃光。光者光明。因危而戒惧。乃日就光明。如天泽履是也。夬履上下易位。因鉴于危而自卑。因于孚而自下。则可同于履之用。而所行有光矣。光由阳德。必下照。方成用。如日月之光。以及地为用。若不下照。则不见其光。此阳德贵自下。升而自降。高而自卑。以孚于干。则行自光明。此与乾卦各爻相应者也。告自邑下有脱句。系告自邑。所告为公也。应改正之。言告而自下邑。必因众情之同。必本所告之公。则以九五正位。而五阳在下。柔在上能自卑抑。以听其下。则众情得达。政令公平。此九五中正之道。为其下所则也。不利即戎。以不宜尚武。为五刚既过。生意方宏。果反尚兵戎。是自败其德。而必逢其殃。故曰所尚乃穷。言上六柔也。原为五刚所决。不可久留。今乃师其志。以从事兵戎。是虽柔道。而同穷尽也。兵戎者阴也。夬以刚胜。与师之五阴一阳相反。故不利即戎。若反其所胜。而尚其所穷。是自取败亡。正如一阴之终被决去也。尚字与上应。阳升直至上位为止。而戎事不与升发同。故尚武者逢刚必毁。况夬柔方失势。虽在上而不得久留。是穷地也。用兵而犯绝地。岂直不利己哉。故明德宜用柔。而兵事不宜用刚。成治宜自下。而尚武不宜自高。兵败于骄。政败于暴。德败于刚复自用。事败于有始鲜终。此不利即戎。因所尚之穷。不足以占胜也。而利有攸往者。夬一阴既日弱。则五刚自日长。行以刚健为先。干象曰。君子以自强不息。惟自强方不息。是行动之利。必以刚强为本。若不自强。安利于行。夬之利。在刚长而柔速终也。此句义颇晦涩。以限于言文。应为刚长柔乃终。柔之终即行之利。健而能进。强而不息。行无不利。干之道也。虽行遍天下。无不咸宜。以其至刚也。而夬则犹有一柔。然不久即终。亦如干之健矣。上虽高而被决。中方盛而无碍。合群之情。得下之志。则行有利。而自戒慎。朝干夕惕。则免于危。利而无危。此夬之大用。其道则由刚长而柔不久耳。若但就原文释之。不能尽其旨也。上言不利即戎。为太过则折也。下言利有攸往。谓得中则有功也。二者之间。即过与中之辨。刚而能中。尚何往而不利哉。
宗主附注
夬卦之用。以达于干为志。五阳之升以去其柔。故阴阳相决。而阳行至快。卦缺其上。则不如干之全德。故为夬。言缺也。爻中夬夬。犹阙欠之意。不足之象。阳德方张。而犹以为未足。此君子戒惧之道也。干九三君子朝干夕惕。方免于咎。可见阳刚不可过。而升扬必自抑。惟虚能容物。惟谦能下人。此夬与履同体。圣人明履以制礼。明夬以约情。徇夫情则夬为过。而终不久。顺夫礼则履为吉。而行可大。上下易位。用乃大殊。夬之彖辞首称扬于王庭。可见其升腾已极。发扬已至。苟无德以称之。则为小人得志。必乱天下。盖柔道卑。阴道降。今上六在五阳之上。是不可以为训也。故虽有九五之孚。而不免于干九三之厉。而其情之易纵。志之易盈。则不免于号。号有得意之呌嚣。与失志之呼号。如同人之号啕。出于忧恐。而涣汗之大号。则发于欢欣。其号同。其所以号不同。兑主口舌。有笑言之用。有咒詈之行。有呼号之别。皆出于口。成于声。而其情则异也。夬之号。亦以爻而有别。九二惕号。则如干之恐惧。同人九五之号啕也。上六无号。则因兑之说言。夬夬之不足也。是虽由兑而发。其地既异。为声亦殊。若涣之大号。则非兑也。风行水上。相激成声。亦如人之号。而其情发于激越。其声成为大呜。此则快畅之声。有别于恐惧忧惊之呼呌也。号字且含有号召之义。若呼哨之类。夬一柔在巅。如堂上一呼。堂下百诺。为其情志之所见耳。故孚号二字二句。而仍连接。不有九五之尊。则无以孚。不有上六之柔。则无以号。上六在九五之上。故孚号而有厉。此四字皆本爻象情志而来也。又曰夬卦彖辞释文含义甚精。人多未能领会。如孚号有厉。其危乃光。以厉危也。而乃光。则指所行之孚中正也。中正光明。易之体用。共有九五正位。不为上六所蔽。故能正大光明。而孚于干九五之象。因厉而自励。是危足以昭其德。大其业。此干自强不息之道也。又如不利即戎。所尚乃穷。系指兵戎之事为阴。夬惟一阴在上。若尚上爻之行。则是穷尽之地。故不利。阳刚之德。以生为本。天地之恩。由阳德以成之。春夏万物皆荣。秋冬万物皆杀。夬之大用在成干之道。故为三月卦。实当生育极盛之时。宜其不利即戎矣。即戎为尚杀伐之事。以夬而尚杀伐。是犹以春夏行秋冬之令。岂非自尚于穷尽哉。秋冬为岁令之穷。兵戎为政令之穷。皆阴之所主。夬以阳刚为本。而强其行阴柔之令。有不趋于穷绝者乎。故曰所尚乃穷。不可用而用之。谓之逆时。易重时义。位之所在。即时之所在。上六为全卦穷位。而阴德又与生生反。此即戎之不利。亦时位所使然耳。兵戎之事。有干天和。古人所慎。故农时不许用兵。三月为农耕重要之时。安可以兴戎动众。此彖辞不利二字。不独占其不宜。抑且示其不可也。又曰夬卦彖辞释文利有攸往。刚长乃终句。人亦不明其意。以刚长乃终。应为不利。而彖辞明言利有攸往。上句不利即戎。所尚乃穷。是与此句相类。终犹穷也。穷不利于即戎。终岂利于攸往哉。而不知彖辞之义。正以其穷终之故。盖穷终皆指上六一爻言。上六为阴已至穷终之地。故不能有所尚。尚犹志也。志于上。即志于穷。志于穷。则即戎安有功。如兵履绝地。覆亡之不暇。尚望其致胜乎。而利有攸往者。非以上六为志。乃以阳德为本。阳刚之道。无往不利。而阳爻之志。恒以最高为其的。下有阳爻者。其志皆指上爻为归。而上爻亦为阳者。则必利于行。故损益二卦。皆利有攸往。为其为干包坤。外为阳。上亦刚也。故利有攸往。必本于干之得势。必固阳之有终。终始相成。则行尽天下可也。而夬则乖此例。上为阴。则阳无终。柔在外。则干不大。而彖辞称其利有攸往。何也。则虽非损益之例。仍本刚终之行。五阳方张。一阴难久。上爻之位。终必为阳所有。而干用以达。阳道以全。岂非有利于行乎。九五正位。克率群阳以升进。则干之用必成。而夬之志可见。释文恐人未解。故以刚长乃终四字。明示夬之上爻。因刚长而亦化于阳。是阳无终而有终矣。乃终即乃有终之省。以文句所限。意义略晦。非如上句之穷可拟。穷指阴之位已穷。终则指刚之进有终。长犹进也。刚进至上。则成全干。是利于行。仍本干之道耳。
象曰。泽上于天。夬。君子以施禄及下。居德则忌。
宣圣讲义
此夬全卦象辞也。夬以兑在干上。象为泽上于天。天原在上。泽本居地上。而在天之下者。今泽反居其上。是为泽上于天也。以质言。泽不得居于天上。天者气也。泽积水而成。若反居上。是犹水上于天而为云。火上于天而为电之类。必从气化。方可有之。易之取象。大率类是。物之不能至者。气则至焉。质之不能有者。理则有焉。泽虽不可上于天。而兑于五行金也。干亦为金。是固同属。则亦可上于天。且泽中所有水也。水蒸为云。沛而为雨。亦泽之化也。夬卦之象。正如雨泽之行于天空。雨之大量。降而成泽。是地利之润溉也。雨之及时。沛而成泽。是天公之恩施也。皆象中兼有之义。而夬之泽。则非地上所潴。而属天公所沛。为其及时之泽。成上天润物之功。因春而施。达造化生成之用。此如三月之雨泽。为万物所沾濡化育者也。故人道鋻之。亦以德泽之下及为先。天之雨泽。天之德也。人之恩泽。人之政也。天公有其主宰。为生成之尊。人道有其君主。司政令之责。是人泽之下沛。即君禄之下颁也。禄者宫俸。古者凡以为食而非自耕者。皆曰禄。大夫士之禄。必足以代其耕。是禄字。包义甚广。犹曰食也。人有三德。父生之。师教之。君食之。诗所谓粒我蒸民。民之得食。皆君之泽。虽不如官吏之俸。而其德政所及。人民咸乐其生。如尧衢击壤之歌。含哺鼓腹。莫非帝力。即此辞之禄。而贵能普及于下也。既曰施曰及。则非仅指俸禄可知。以夬中互干。干九二所称德施普也。亦即此意。居德则忌者。其义有二。一则明夬之人道。体天之泽下沛。乃天道自然。人顺天之行。明已之德。德虽及众。而不可自居其功。老氏所谓功成不居也。一则推天之道。应时之宜。亦如天不吝其雨泽。而以万物之心为心。则德泽之下施。不得有所靳惜。居留止也。靳惜其施。留止其泽。出纳之吝。与天下争财。大学所谓外本内末。争民施夺者也。是二者。皆为在上者所忌。苟不能充其泽。则为悖天之行。苟不戒于居功。则为贪天之力。是皆违于天之道也。今在上者。率犯此忌。而靳惜财物。与下争较得失者尤多。此天之所勿福。而灾劫乃大。雨旸不时。既昧于天行。吝其德泽。犹以为得计。乃灾害之至。则奔走号呼。自以为勤。天若悯之。而沛施雨泽。又自以为功。是恰犯夬之所忌也。尚何望以成夬之用哉。夬之先有益。即以损上益下为志。至夬仍以施泽及下为先。可见圣人之德。无时不以施之普及为心。而易教之旨。尤贵在能生成其下。安养其众。如大禹饥溺之怀。文王如伤之志。伊尹一夫不获时予之辜之心。方足以孚于夬象所称之君子。圣贤不作时世兴嗟。则灾劫之推延。果将谁职其咎。故夬象居德则忌一语。实有望世之在上位而能为其下施泽之责者。时三复之。
初九。壮于前趾。往于胜不。为咎。
宣圣讲义
此夬初九爻辞也。夬之初九。即干之初爻。上与兑之九四应。内外皆刚。情志不协。凡爻之初为卦之下。与人物之趾同。如噬嗑初九。屡校灭趾。贲初九。贲其趾。皆以趾为喻。而夬则与大壮相类。大壮为震合干。夬为兑合干。皆刚长之卦。大壮进则为夬。观八宫坤宫之序。第四世为雷天大壮。第五世为泽天夬。则可知夬之前身即大壮。故夬初三爻。均有壮于某之喻。与大壮同例。大壮虽为阳壮。而尚为四阳二阴。至夬则为五阳一阴。是夬壮于大壮矣。不过初九与大壮初九正同。皆以阳起于下。为全卦之根。如物之趾。而又皆应于刚。重刚而一下一上。情既不合。势亦莫均。故大壮初九曰壮于趾。征凶有孚。而夬则曰壮于前趾。往不胜为咎。二者所壮同。不利于行亦同。惟大壮以六五故有孚。言六五与九二易其正位。有如泰也。夬则二五皆刚。刚盛则折。故有咎。言在初九。情易躁行易暴。刚而无柔。进而不已。则不免于咎耳。至往不胜。与大壮之征凶。皆为不利于行。而大壮以震奋合干健。其动至疾。其志至雄。故多凶。悖于干潜龙勿用之义也。夬则上为泽悦。内健外说。其动可徐。其志可濡。则欲往而力不足。欲健而势不继。亦以在下故也。不胜胜字。有平去二读。平为不胜任。去为不能取胜。皆不足也。不能善于所往耳。既不能胜任。则进亦无功。既不克致胜。则行必有失。胜败为对。不胜犹败也。无功固耻。致败尤辱。此往不胜。必为咎也。咎包人己。人之所尤。己之所恨。皆咎也。悔之至曰咎。必有过失也。尤怨所集。恚恨斯生。上则受伐戮。下则畏讥谗。内则疚于心。外则辱于众。是咎之所有为行之不利也。
象曰。不胜而往。咎也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以夬之阳刚得势。而初九有不胜之占。则由初爻在下。无可用武。如潜龙在蛰。无可展布之意。既占不胜。而仍前往。则其有咎宜矣。夬虽五阳日长。究有一阴待决。在初九之位。犹将决之时。其志固强。其行犹惮。其行固躁。其气犹稚。是以往不胜也。壮于前趾。固与大壮同。而前字则对后言。趾有前后。亦如事有缓急。前者急而进必求迅。大壮二阴。其志较弱。故概前后不复分。夬则兑泽之用。恒取柔悦之行。而初九勇往。故壮见于前趾。由此亦可见上下之志不孚。刚柔之情互异。柔而在上。则下虽猛进亦无功。况时位不许其急进乎。故夬之决然者志也。而缺然者行也。快然者心之思。抉然者力之使。心强而力不足。志决而行不充。此初九虽有前趾之壮。而往不胜。且为咎也。壮于趾者。应健于行。今因行而获咎。正病在过健耳。易道以中和为重。过犹不及。皆非万全。非其位时。尤难轻动。大壮亦以壮趾而占征凶。释文称其孚于穷。亦明太过之乖中道。其用易穷。知其壮而强用之。则必罹其凶。故善战者不穷兵。善强者不黩武。藏利器于身者。不炫其长。握胜算之柄者。不轻于试。此壮而不胜正。欲人戒于自壮。力有尽而欲无穷。志易骄而行不逮者。皆咎也。岂徒壮趾之不胜已哉。夬者干为体。兑为用。干刚而必戒惧。兑悦而宜和平。秉阳之德。亦不能过。故易以中孚为最中。则兑在内。巽在外。四阳中包二阴。阳不过而阴得中。卦象最适中和者也。夬则过于阳而失其阴。凡行皆乖中和。故初九即占有咎也。
宗主附注
夬卦初九。往不胜为咎。而释文称为不胜而往咎也。爻辞往在先。是不胜由往来。若不往则免咎。故释文不胜在先。正戒人之勿往。与原旨似异而实合。因往而不胜。必受其咎。何如毋往。尚可幸免。苟不自反。贸然前往。则其为咎。不亦宜乎。且不胜为。可作一句。以原赅不胜任之义。不胜任者。才力之不足。或时地之不良。或器物之不备。皆不胜任者也。知己知彼。百战百胜。此兵法所云。其旨至深。其义至当。夬卦彖辞。固已有不利即戎之语。释文又申以所尚乃穷。则初九之往。明为不胜。已可概知。时地之穷。人天相悖。则欲无咎。难乎其难。况即戎已占不利。而前往。岂能有幸胜之望。攻守异势。劳逸异情。此不胜由往而致。往犹进也。攻也伐也。皆犯难也。初九本非用武之时。而徒以刚暴之性。急躁之情。只知向前。不顾后患。此不胜而往之咎为应得也。爻辞往不胜为咎。可分往与不胜二者。皆有获咎之意。以往非其时。自不免于咎。更以不胜重其咎。则初九占者惟有退守为宜。果明知其不胜而往。与明知其不可往而往。是皆咎所必至。谓夬初九既异夫干。又与兑相应。刚柔不均。最难躁进。而以刚暴。不免求进过急。与大壮初九正同。大壮亦曰征凶。可见亦不宜进。惟大壮上合震。有二阴。而柔主正位。故但曰征凶。而未言不胜为咎。夬则九五正位。意在决柔。初九已抱必胜之意。而求意外之功。是与战争之攻伐二者相类。故特以不胜警之。大壮之征。谓出行也。不限于戎事。夬之不胜。则指战争。是二者之异耳。然以大壮犹占征凶。戒勿轻动。而况夬乎。此彖辞特谆谆以不利即戎为训也。
九二。惕号。莫夜有戎。勿恤。
宣圣讲义
此夬九二爻辞也。九二居下卦之中。以刚乘柔位。中而失正。在干九二见龙在田。尚以德施普及为重。夬之九二既非干纯刚。而上合兑。以悦泽为用。五阳相率。二五同阳。内外莫协。故有惕号之占。惕本于干。犹九三之夕惕也。号本于兑。以说言口舌之象。而遇惊恐。不免有如同人之号啕也。彖辞固有孚号有厉之语。号即此爻之号。厉亦犹此爻之惕。以惕由危而惊。由惊而恐。心中惕惕。不克自己也。以九二刚过。而继初九不胜之后。自难免于惊恐。而心惕。而号呼也。然九二虽惊恐呼号。而在中位。虽有戎来犯。终亦无伤。则可勿恤。恤者忧也。念也。关心之至也。莫同暮。夜与日对。暮与旦对。干以纯刚。故九三朝干夕惕。日夜自警。夬则上为兑。九二在内。阴之主也。故惟暮夜有戎。而致惕号之象。终以中位在内。敌非必得。且有卫于外。故仅惕号。而勿忧念。以虚惊不免。而实害未臻。此惕号于前。而勿恤于后也。夬之下卦。以干刚奋越之志。有暴恣毋惮之情。而与柔决然之势。故时有兵戎之举。爻辞以象所及。不必果有其事。但九二继初九之后。初九果不胜而轻往。则九二必败退而致戎。暮夜之戎。谓非强敌。犹乘隙来袭之意。然人民未能持静。自不免于惊惕呼号。而中位守之有方。御之有道。不失其位。则勿恤其终。此九二之有戎。由初九之咎。而其勿恤。则中道之有应也。二五相应。内外皆刚。内之虚惊。外为之卫。此所以仅惕号而已。然九二爻虽可勿恤。而全卦皆不利即戎。则暮夜之戎。岂独九二之警。而勿恤之道。终非全卦所恃也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言九二在下卦中位。虽刚柔失正。而仍得中道。则虽暮夜有戎。而勿恤。可见卦爻之重中位也。中位者道之所寄。德之所明。位与时相因。位当则时宜。中行不失。则行不孚于道。九二得中道。九五称中行。虽皆阳爻。以位之中。则行亦正。正如主位。在众人之中。耳目既周。听视必公。左右有弼。言行必正。不容其偏邪也。不过易道以君子为则。若非君子。则负其位。然小人虽幸得位。终亦不保。位者天所以酬有德耳。有位无德。终必受其祸。如桀纣幽厉是也。故古人重德如重位。而易象不能知其德。则以位为尊。九二之能免于戎者。亦由有德在位。众人所服。乃能与守其国。保其位。书曰。后非民。罔与守邦。此之谓也。暮夜有戎。仓皇之害。而终勿恤。岂非得众力以御患乎。虽其初不免惕号。而终能共捍御。可见九二之位。以中道而免于灾。设中而不中。位而无德。众皆委而去之。则左右亦戎也。何待外来之寇哉。惟夬卦以即戎为不利。果不自致寇。则兴戎者终亦无功。是勿恤云者。亦含有寇自败溃之意。刚中之德。有如仁人之无敌。况犯时而兴戎者。岂能害于有德之主。此暮夜二字。亦万有暗昧之22义。言戎事之来。不光明正大。而我御之。则以中道。以道击淫。更何恤乎。易辞之义。恒可触类旁通。视其时势而象之。是在占者善为推绎耳。
宗主附注
夬初九九二爻辞。均关于兵戎之事。虽未明言战争敌对。而有攻守主宾之情。则以在下诸爻。例与上应。有若匹敌。如初与四。二与五。三与上。一刚一柔。一内一外。自成对立地位。初三五皆阳。二四上皆阴。不问爻之为阴或阳也。凡卦皆然。以在后天。不能外阴阳之配合生成。故传曰分阴分阳。迭用柔刚。分三才而两之。故爻六位。初为奇阳也。四为偶则阴也。奇偶以位定。阴阳以爻分。故初与四。二与五。三与上。皆立于敌位。所谓嘉偶曰配。怨偶曰仇。仇配皆四敌也。二与五尤着。以二主内。五主外。皆为中位。有若并尊。如六二九五。则为后与帝之象。若皆为阴或阳。则亦有后妃君王之称。以其内外上下自有分也。而平日则成主宾。以内为主。外则宾也。又有夫妻男女之别。如大过。老夫老妇。少女士夫之喻。即可见易卦之例称矣。初九九二外应九四九五。原同为阳爻而位异。亦若敌对或宾主。以兵戎言。自有争夺之志。故有胜负进退攻守侵伐之不同。初九不胜。以轻进也。九二勿恤。以善守也。而所谓戎者。概一切兵事言。如操演练习。亦包在内。而惕号二字。惕指有所惊。号则兼号令号召。以口舌传宣心中意旨。皆号也。故九二之辞。不必限于战斗。果有涉于动众。用为战具者。皆属焉。而暮夜兼举其时。或其行之暗昧。或其争之悄切。非白日光明者。皆可引以为释。故古人称暗中动作为夜行。而俗呼盗窃曰宵小。皆以其不光明正大也。易辞简而义可推。是在占者细为绎耳。
九三。壮于頄。有凶。君子夬夬。独行遇雨。若濡。有愠。无咎。
宣圣讲义
此夬九三爻辞也。九三内卦之末。人爻之始。与九四重刚不中。同于乾卦。而夬则以外为兑。兑泽下交。柔道下及。使九三得其滋濡。有如雨泽之润。故爻辞有异于干。干九三鉴于过刚。戒以恐惧。朝干夕惕。见危求安。始免于咎。夬九三亦以过壮。原占有凶。惟得兑之泽。亦免于咎。其无咎同。其所以无咎者不同。则夬与干之别也。夬由大壮。进于五阳。称壮与初爻同。初在下。故为壮于前趾。三在中。于干为终爻。终犹上爻之位。内外相应。亦与上爻有关。故称壮于頄。頄面骨也。干为首。九三干之终。爻取頄为象。亦不以頄为限。则凡首之骨或面。皆可取象。今但云頄者。以字爻九。干之数也。头为诸阳之会。九为阳爻之名。故以頄称。实则面脑各部皆可为喻也。壮而至頄。其下之壮可知。壮而过者。必有失。亦如刚之易折也。故占有凶。有凶者。言在理有之。不必见于事也。而壮至首。干之尽矣。穷之地位。故易召凶危。干九三若厉。则称其危。此则称其凶。其数同也。易例三多凶。不独干夬也。盖失中位而易履于危耳。若九三而与六四应。则成既济或泰。庶成相协之道。今夬与干。皆九四在外。重阳之间。刚过之象。数之不合者。曰奇。合者曰偶。人之遇合亦然。过刚无柔。自无可合。畸行之士。不易得朋。故曰君子夬夬独行。言无友也。坤西南得朋。以两合也。夬以九四难合。故辞称其独行。意即不偶也。夬夬者犹戛戛或落落之意。夬决也。重之则决绝之喻。而兼有踽踽凉凉之情。皆缺然不全之貌。孤也。夬夬独行。犹戛戛独造。落落难合。以其既不易合。亦不得合耳。九三所用。即在刚健不拔。夬夬非贬辞。观其称君子。可以知其时地之宜。正贵其不合耳。遇雨若濡有愠者。以九三与上六应。上六阴也。而为兑之主爻。悦泽之用所见。九三在下承之。故象遇雨。言在中爻方进行。如人在中途而遇雨。非其所豫防。故若濡。言雨降而未备。沾湿其身。若字以其淋湿甚。如濡于水中也。有愠者。不时之雨。中途之情。既无所蔽。复不得憩。心中懊恼。含恚难已也。然情性行缓者。亦甘受之。故曰有愠。言有所愠或否。凡用有字。皆未十分决定之辞。如有凶亦然。君子虽突为雨湿。而自知其咎不在天。则何愠哉。上不怨天。下不尤人。更何咎乎。此无咎之占。既以九三之能免咎。又以君子之无所咎。概二义也。要知九三无咎。由于得兑泽之调。而君子无咎。则本干自强之道。自强不息。应无咎尤也。
象曰。君子夬夬。终无咎也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九三原占有凶。而因君子持夬夬之行。不易与小人合。且有独立不惧。遯世无闷之志。不求与众合。皆本干自强不息之训。此所以终获无咎。君子夬夬。人多以决字为释。称其志趣坚决。此固一义。实则志贵坚决。行贵健强。而复不宜以刚行刚。方孚于道。爻辞既称独行。复称遇雨。既称若濡。复言有愠。是刚柔相济之用。非偏于所执也。遇雨则可见其上有泽沛。而不相弃。若濡则可见其沾染已深。而能自拔。有愠则更见其操存有素。涵养是需。虽卒然受恩。而不以为荣。贸然受辱。而不以为忤。中心无怍。不与物推移。明德不回。以应时迁变。此君子自强在不息也。至诚方不息。无动于中方为诚。有道以御变方为强。非一味刚健足以应世者也。故雨之骤遇。犹意外之宠。或突如之祸。皆不足以摇其心志。此有愠亦仅含怒而已。不形诸外。若濡亦仅沾湿而已。不没其身。是在君子之善处耳。合象辞言。上六下应。如雨之降。即君子施禄之喻。故君子虽濡而无所动。老氏曰受宠若惊。亦言君子不以宠辱为行止也。虽雨濡而不辍其行。虽有愠而不戾其志。壮于頄。已崇高其位而有凶。濡于雨。已沛泽其施而有愠。是必明于得失。决于去就者。方无咎也。故释文以君子夬夬。申释无咎之由来耳。
九四。臀。无肤。其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。
宣圣讲义
此夬九四爻辞也。九四为兑之始。与九三同属人爻。而以刚履柔。与初九应。初九在下。故象趾。九四在中。故象臀。臀。股之上。人赖之以坐。多肉而厚骨。身之要部。无臀则不能坐。臀以殿。殿后也。如室之殿。安坐共居之地。人之臀。亦司居坐之职。九四在上卦之下。而为兑之初爻。故称臀。肤。皮也。亦通腑腐。其义见噬嗑卦。此言臀无肤。伤其皮也。皮为体之外卫。无皮失所卫。则血肉皆露。筋骨不保。则虽有臀。将失其用。则不得安居稳坐之象。不能坐者。有碍立或行。亦不便于偃卧。则立亦必有所苦。行必有所艰。故曰其行次且。次且后人作趑趄。古无走字。欲进不前之状。言行步之艰难也。为臀无肤。则股亦苦痛。不得安坐。即不良于行。行兼立言。行之先必立。不便于行。亦不得立。皆以切肤之害。失其自由之象。既为后患。又失外防。则其坐卧难安。行止不易。可以知矣。爻举为喻。不必果有其事。不过九四在外卦之下。故象臀耳。而以上六为阴。下皆为阳。阳为卫为伤。今卦上爻为阴。是伤其外卫也。故曰无肤。九四与大壮同为阳壮于内。大壮爻辞。抵羊触藩。丧羊于易。与此爻之羊一义。羊性驯而内刚。故大壮夬皆以上有柔爻为羊之象。牵者羊之主人。九四与初应。初爻为刚。有如人之牵羊。即以刚牵柔之象。重刚相连。如绳索之牵挽不断也。外悔内贞。九四在外。故曰悔。悔亡以羊之亡而悔也。虽有五阳牵之。而以一阴亡之。则其悔宜矣。阴主伤失。而在外如溃其藩篱。故大壮上爻曰丧羊。与此亡羊正同。不过大壮二阴。犹可委之未慎。夬则一阴。竟使已牵之羊亡失。岂不悔哉。此悔亡言悔因亡羊而生也。易之无藩。乃丧羊。牵之无卫。亦亡羊。则丧亡之咎。终由藩卫未谨。防守不周。以羊之驯。犹至亡失。况非羊乎。强力之不可恃。刚愎之不宜用。于此可见九四重刚。自用已惯。自恃方骄。虽害切肤。而亡羊于手。犹不省悟。凭陵其暴躁之气。武断于耳目之聪。故有闻言不信之语。以虽有人言。仍不置信也。此九四刚过之害。卒致身受其伤。行感其苦。手失其物。虽生悔心。而犹不以人言为意。可见其终必至大损也。
宗主附注
夬以中互干。故爻辞亦与干应。大壮则中互夬。故爻辞亦与夬相类。在卦象兑为羊。凡有兑者多以羊为喻。夬之牵羊是也。而大壮以震合干。何以称羊。则由中互夬。为兑之象也。故曰抵羊。曰丧羊皆。以兑为用。羊性驯柔。礼曰柔毛。兑少女也。亦极柔顺之性。在畜则以羊为喻。夬之牵羊。以五阳连系一阴。有如绳牵。而以阳刚决阴柔。亦有牵羊之象。匪人称被劫掠者为羊。或绵羊肥羊。皆暗指其驯柔无反抗。听其割宰之意。中州有捻羊者。即匪类之一。以骗掠剽窃为生。俗讹作捻秧。以河南方音念。羊若秧也。而秧字则含幼稚之意。人不出外不更事。俗曰秧子。即言如秧苗稚弱。实亦由羊字转变。捻羊亦如夬之牵羊。以五刚缚一阴。其不易逃脱可知。而竟亡失。宁不悔哉。正如匪人已绑得富商。而竟被逸去也。羊固驯。而其为用则刚。如羊毛足以御寒是也。刚柔互为用。不得徒有一。而忘一。此后天之阳与阴并行也。夬虽当阴消之时。尚有一爻在上。故全卦大用。仍以一阴为重。兑之取象。为全卦所本。与大壮同。干为龙为马。而二卦独以羊称。则知兑卦之用。所关大矣。夬为缺为决。以上一爻为五阳所妒。志虽与决。而行有难决。则柔道之能伏刚也。细体辞旨。自能知之。
象曰。其行次且。位不当也。闻言不信。聪不明也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。其行次且。正与大壮抵羊触藩相似。皆进退两难之象。夬九四外卦之始。而重刚不中。故曰位不当也。言不当位。则无所守。不能守。则不能行。犹人病足。既不能立。又安能行。此行次且。由位不当。无可守也。闻言由于耳。耳主聪听。目视为明。耳听为聪。人之聪明。寄于耳目。闻言不信。是聪而不明。谓既闻。是有耳能听。非聋者。闻而不信。则由心之不明。耳目之用。必心为之宰。心之不明。虽有耳目。亦无聪明。人身以坎离司耳目。坎象肾离象心。坎阳在中。得干之精。离位于南。代干之用。夬以中互干。而九四在中。故有耳闻之象。而上爻一阴蔽之。故有不聪之象。实皆九四过刚之害也。譬之在上者。兼听则明。偏听则暗。九四失中道。自不免因偏听而蔽其聪明。九四在爻为未济之位。又重震之位。震躁而未济不协。故恒刚愎自用。不恤人言。则夬之阳壮。而爻又以刚失中也。急进者忘其后。暴行者忽其危。此干九四以或跃在渊。自高而下。方免于咎。夬以五阳直进。其势至决。其志至快。故其害亦如之。太过犹不及。以急求进。而行反次且。岂非自贻伊戚哉。爻辞终未言其凶。而历数其害。旨在欲人之自悟耳。
宗主附注
夬九三九四为人爻。而重刚不中。九三以阳居阳位。与既济合。九四则阳履阴。与未济同。故九三虽有凶。而终无咎。以爻位相称。有相济之德也。九四则行次且。而言不信。切肤之害。所失已多。是由爻位相违。无互济之志也。此中爻二者。必本一阴一阳之道。方孚中和之行也。九三以得济。故君子夬夬独行。而遇雨若濡。有愠无咎。言君子逢夫艰险。不惮辛劳。夬夬之情。孑然独往。而足为天所矜。人所式。故遇雨若濡。系天泽之沛。非时运之乖。如大畜上爻既雨既处。为和睦清明之象。又如睽上九遇雨则吉。为群疑已释。猜怨皆平之象。可证遇雨乃吉。占而在多疑多难之时。尤以得雨为复安复利之兆。如天旱之获甘霖。物槁之沾润泽也。夬九三以重刚失中。正忧不得和安之道。乃以君子之夬夬独行。不与众杂。始邀雨泽之降。而免于危咎之虞也。是以人定胜天。天亦因人之行而予以恩泽。正如夬上六一阴因五阳之盛。不得不为泽之下沛。有似盛水于釜。下有烈火。则水自蒸化而为汽。更下降而为润泽也。天之云雨。亦以水汽之升降而成。阳刚之行。足使阴与之化。夬上六之为雨泽。其功实在五阳。九三与上应。故受雨泽为最多。此爻辞有遇雨若濡之喻也。九三为刚。上六为柔。与其他爻内外皆阳者殊。故曰独行。言阳数奇。而不得与外协也。凡不偶者。皆刚过之害。而九三为重刚。故势不得不独行也。又曰夬九四爻闻言不信。与困卦同。困上兑下坎。夬上兑下干。下虽不同。上皆为兑。而坎主后天坤位。与离对。犹先天乾坤。故皆有言不信之语。以兑为口舌。为说言。在上更象口舌出言。而其下为刚。刚不依柔。故闻言不信。坎为耳。干非坎。以下九二同于坎。亦有耳闻之象。干固为各卦之宗。各卦所象。干均能象之。以各卦无不自干出。而三阳卦无得干之一体。足以代其功用。如震如艮。皆与坎同以阳贵。阳以刚健之德。易自恃其才。而不乐闻人之言。凡言必有所指。非泛泛谈说而已。而谓礼义不愆。何恤夫人言。孟子士憎多口。皆以言必关乎毁誉或讽诤之类。兑既主口舌。尤非寻常言语可知。俗称与人争执是非为口舌。以其有所辩论也。兑之说言。亦属于辩论者多。夬上兑以一阴虚其口。正有掉其长舌之象。而五阳方盛。不独无所动。将决而去之。是九四之不信。亦爻象使然。九四在兑之初。为说言之始。进至上六。则又有无号之称。则以上穷必变。善言者反噤其口。大号者反不闻其声。辞虽不同。其取象于口舌说言则无异也。
九五苋陆夬夬。中行无咎。
宣圣讲义
此夬九五爻辞也。九五上卦正位。即干主位。为全卦最尊之爻。夬虽有上六一阴。而正位与干同。故彖辞称孚。本爻称中行也。然夬终异于干。虽五阳方盛。欲决出一阴。而上六仍在九五之上。是其志犹未达。行犹未光。如日中天。而有云为之蔽。如泽在室。而有物为之障。则其光不大。其德不明。故九五不得不夬夬。以求速决也。苋菜也。陆旱地也。菜生旱地。其生方艰。而苋则贱草。易于生育。且为三月之菜。故夬取为喻。九五之象。阳已极盛。而阴在前。泽将下沛。苋正苦旱。是相需固殷。而相妒又甚。盖泽不时降。恩反为仇。物不获生成。德反为怨。此苋陆不免于夬夬之情。正急求解决之道也。夬夬与九三君子夬夬。同而不同。九三以行言。夬夬犹不偶。而独行之意。九五以情言。夬夬犹失望而焦燥之意。三五同功异位。九五多功。则苋虽旱。而不必求于外。以云雨之成。仍必待阳曰之蒸化也。九五因求之不得。反而自决。求已以自润。则志更坚。决而行近决绝。不复望上六之泽沛。但期诸阳之速兴云雨也。故苋陆夬夬。有怏怏失志之象。而含有抉择之思。于决去阴之行。更有快速之感。此与九三之义有殊也。惟其取独行之旨。无自馁之情则同。凡阳皆奇。三五阳爻阳位。不易得偶。若九四则以位为阴。不宜于独行。故爻辞历举自用之害。自信之非。是可见爻必以位为断。九五之刚。故夬夬不为害。且孚于中行。而免咎。则以中正之位其行必中。虽有过刚之嫌。而知自反之义。此君子本之。而以施禄及下。明德不回也。夬之全卦。凡阳爻均有过刚之咎。独中行克免。九二九五。皆以得中正之道。不以刚自恃。故能免咎过者。大小过。中行中孚。二者原相反果。过而自反。则不失中孚。此卦爻之所贵也。
象曰。中行无咎。中未光也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九五既为正位。而孚中行。应不有咎戾。何以爻辞称无咎也。凡称无咎。必缘二义。一则无可咎。以其所行自罹于咎戾也。一则原有咎。以其行之善而免耳。故称无咎。必原有咎。九五中行而有咎。恐后人不明。故释之以中未光。一则因九五虽位中正。而上有阴爻。阳德止于此。不克再进。而上六一阴。将蔽其明。是虽得中。而未能光大。以爻言。固如是。以行言。亦由五阳过盛。刚过之势。且近于阴。有偏颇之嫌。亦不克成光大之德也。九五之下。连以四阳。方阻上六之下降。而志在决去之。是九五与上六近而将远。亲而反疏。情志在即离之间。动止当嫌疑之际。故虽中位。而未光明。爻虽正位。而行未光大。此夬之所以为夬也。夬原含缺欠之义。以上六一阴之缺。则全卦正位之九五。亦因之而有未光之称。是以爻辞占无咎。言以夬夬有咎。而幸以中行得免焉。苋陆之象。亦非光大之喻。以其位虽正。而时不当。德泽未遍。生成未全。此夬九五有异于干之飞龙在天也。
上六。无号终有凶。
宣圣讲义
此夬上六爻辞也。上六全卦之终。属兑主爻。亦为坤之上六。全卦惟此爻为阴。故与下各爻有异。况当穷则变之地乎。在彖辞。孚号有厉。九二惕号。皆以号称。上六则曰无号。是可见上六之用。与全卦反。全卦以兑在外而张其口。故有号之象。至上六反以失其位。塞其兑。而为无号。言声不出口也。且下应九三。内刚外柔。柔失其道。不协于时。故成无号。不可号也。号兼呼号号令。皆口舌所司。兑之本职也。兑至上六。其势已极。其用反穷。此爻辞称其为终也。终字为一句。其义有二。一则为卦之终。凡卦皆自初始至上终。上六之终。乃全卦之尽也。一则爻之终。爻以九六分属乾坤。干知大始。坤主大终。坤卦用六。释象曰。用六永贞。以大终也。故凡卦爻之属阴者。皆秉坤之用。而以终称。是上六之终。为坤爻之尽也。周易全部亦以乾坤分始终。则非限于九六爻。如传所谓未济男之穷也。归妹女之终也。即明阴阳皆有终尽之数。未济为干道之终。归妹为坤道之终。此以乾坤主各卦始终言也。若夬之终。则以卦爻之尽为言。上六一阴将尽。在时为阴之终。与剥为阳之终相对。故爻辞称终。言既为卦之终。亦为阴之终也。爻终则穷而必变。阴终而阳起而代之。是彖辞利有攸往所尚也。阴阳消长之别耳。阴虽以夬终。而又自姤始。与阳之终于剥而始于复者一例。终必有始。为天之行。如夜尽则旦。冬尽则春。往复循环。未尝有绝。是阴终而非终。故曰消息。不曰终始。不过在夬卦则为终耳。盖即坤道之尽。与卦用之穷而已。坤道尽。则柔无权。卦用穷。则夬将变。故上六之后。则为姤。而一阴又始于下矣。五阳虽同。而阴阳消息大异。此卦爻有盛衰之别也。因其为终。乃占有凶。言夬本以决阴为用。阴既决而终。则阳将上而极。是去其蔽而代受其灾也。故曰有凶。上六虽穷。若未果易以阳。则凶之占。由上六之变。是刚不当志于进耳。果不急进。则又无凶。故云有凶。言视五阳之自动为断。全卦惟此缺陷。若履之。是将陷于险中。柔不能以刚胜也。
象曰。无号之凶。终不可长也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言上六为终。而不可长久。则柔道无权。彖所谓刚长乃终。与终不可长。正相应。以五阳之长。则阴终。而阴之终。不复长久。阴将变阳。柔将变刚之象。故在时令。夬之后为干。五阳长而为六阳。一阴消而至于无。此兑之用失。而为无号。柔之不久。而有凶也。长字指阴言。与彖辞指刚者别。刚长则阴不可长。一也。卦用至终。皆不能长。如豫之何可长也。亦因上六之穷。二也。卦用之终。为爻之尽。阴爻之终。为时之非。时位相应。故上六有凶。夬原相决。上六正在决绝之位。阴阳交争。刚柔莫协。所以有凶。兑因穷而自塞。故有口而不可号。夬因穷而自终。故有柔而不可长。此释文之旨。后人释此多不当。特为正之。夬之终为干。此时令也。夬之继为姤。此易教也。其数略殊。则阴阳消长之有别。与人天代谢之不同耳。干受夬而出之姤。如坤受剥而育为复。其道同也。阳与阴互为胚胎。乃道之根本。而见于外者。则事物之生成代谢。如春夏秋冬。时也。而生长收藏。则德也。夬为三月。而姤为五月。中夹干为四月。此时令有始终也。春去夏来。物生自长。则天地之德。化于天道。人但见其荣繁而已。故夬之有凶。非关全卦。仅上六因终而不可长。乃占之。果知其穷而善遇之。则夬又成姤。姤遇也。易决为遇。则不合者合。是天地之道。永无终穷。尚何无号之凶哉。此概理数而言。是在占者知其盈虚消息。而善趋吉避凶。则上六之凶。仍不为害。故夬字有似央。央者中也。半也。不过则合于中和。适中则免于夬缺。殃快皆从夬。皆失中和之德。故夬夬犹怏怏。中则为快。偏则为怏。情之所为。亦行之所系。柔能节刚。天道刚中。而柔其外。此圣人明易之微旨也。
姤卦巽下干上
宣圣讲义
姤卦上干下巽。一阴五阳。阴在初爻。与夬往来。而为夬之倒象。周易卦皆自初始。姤为阴之始长。其中互干。与夬同。故全卦大用。仍本于干。而成阴长阳消之象。阴虽微而得时。阳虽盛而失势。其同体易位。卦为风天小畜。一阴在四爻。则与姤大异。阳升阴降。姤以阳之升。成退让之势。不复与阴争。与夬之用恰反。夬为阴不能久留而被决。姤则阳不得不退而成相遇之情。姤遇也。柔遇刚也。而刚亦以遇柔而自退。遇有二义。一则遭遇。一则待遇。皆含有偶合之意。字从禺为偶之省。阳奇阴偶。姤以阴得时。故易偶合。而阳则如中途相遇。逡巡自退。不与抗礼之意。阳虽五倍于阴。奈已失其本。故不与阴抗也。干刚而巽顺。刚在外而内顺。五阳连系俱升。其志在外。阴虽不进。阳亦必退也。阳刚行健。一柔不能与协。则升者自升。无可牵挽。气使然也。而情志亦同。遇而不合之象也。在阴固欲合。而阳难于俯从。名虽相遇。实反相拒也。而时势又不得拒阴之进。渐向外推移。以卒成阴长之用。此姤为五月卦。一阴起于下。孚夏至之令也。夏至日已北至极。不得再进。反而回归以向南。南者阳之所反。五阳相率而同反。阳虽盛而时为之限。行为之促。则阴之进。非阴之功。乃阳之德。如宾退而主得安闲。敌退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相让也。柔道之得时耳。姤从女后。言为女中之尊。如国之后妃。然不必限于后妃。而言德用则从坤也。坤用初长。初六一爻。坤德所寄。虽二五内外正位皆刚。非如后妃之象。而一阴正长。乃成大母之称。此卦名姤。而字为如后也。古称君曰后。后始独用于女后。则女后者。犹女中之君。坤为女之最尊者。女后即坤之称。而在卦用。虽秉干刚。实仍以变坤为大则。为初爻方得势也。传曰。夬决也。决必有所遇。故受之以姤。此周易之序。以阳既决阴。阴不能终绝。故仍相遇。而后天事物进退往复之机。亦复如是。力之所至。则决而去之。力之既衰。则仍相值。故夬之后必为姤。而由卦言。则夬之变姤。仅一爻之上下。亦即倒置而已。兑之倒为巽。巽一阴在下。其用为干初变坤。而为长女。长女代母。故巽能代坤。坤之德初见于巽。次见于离。三见于兑。皆女也。干父也。干而合巽。犹父率长女。其同类卦。如天火同人。天泽履。皆一阴五阳。而姤为之始。故按六十四卦圆图。夬姤分列干之左右。亦即阴之终始。如剥复在坤之左右。为阳之终始也。周易取循环进退。终则有始。为天之行。夬终而姤始。皆属干之所近。兑干而干。巽仅以出入之道为辨。夬入于干。至姤则又自干出。一入一出。为二气之消长。阴之长。即阳之消。此姤为干之消。初消于下。渐进渐消。至剥而阳尽矣。故姤为阳消之始。一阴爻之长而渐至二至三。阴日进阳日退遂为否。而天地生化之德渐减。坤卦履霜坚冰至。君子见几而作。不俟终日。则姤卦实几之先。一阴虽微。其究也。将变为剥。此君子所戒惧也。然在姤。则犹阳盛之时。有二气相遇。品物咸章之象。如岁之五月。万物正茂之时。此姤之时义。实与复有相类。不过阴与阳异耳。故曰姤为遇。有偶合之功也。
宗主附注
姤卦与夬往来。皆一阴五阳卦。而姤一阴反生于下。乃阴阳消长之机。正如剥之与复也。阴终于夬而始于姤。夬为三月卦。姤则为五月卦。中夹一干为四月卦。明阴气自干出入。如阳之自坤出入也。干为纯阳。而夬姤皆中互干。五阳连接。亦如干也。姤虽一阴在下。而当初生之时。其气犹稚。其德未昭。仍以干行为本。此五月为暑热方盛之月。一阴自下而上。五阳不得与争。阳虽盛而已失势。如树木之本已摇。故继姤者为遯。则变四阳二阴爻。阴以日长。阳以日消。至七月为天地否。而阴阳平均。过此则阴益进。阳益退。八月为风地观。九月为山地剥。阳不得暂留。十月乃变于纯阴之坤。此阴长而阳自退时之所为。如夬之不得不变为干也。然后天之象。二气不能孤行。一长一消。相与终始。虽四月纯干十月纯坤。似为孤阳独阴。而其气并未断也。阴育于干。故姤自干出。阳育于阴。故复自坤成。卦以下为本始。故初爻为重。初为阳者。阳德之将盛。初为阴者。阴德之方兴。始一阴虽似微。而与夬则有盛衰之别。以夬为终姤为始也。阴之道降。而卦则仍取上行之式。此上下非以位别。乃以时分。时固赅位。而阳可称位。阴则称时。位有上下。时仅先后。初者先。而上为后。如物之本末耳。故姤为阴之本始。亦阴德之将盛。阳虽多。不克与争也。其本既摇。虽蕃不久。此二气变化之枢纽。即由姤与复可以见焉。易道重阳。于阳之消曰剥。其长也。曰复。而阴之消则曰夬。其长也曰姤。此命名有轩轾也。夬为决。为刚决柔。姤为遇。为柔遇刚。皆崇阳抑阴之义。若由阴言。则夬为阴之剥。而姤为阴之复。一剥一复。乃克成其周流之德。往复之用。非天地造化之奥窍乎。故夬姤之间。一如剥复之际。习易者须从其爻象细推绎之。
姤。女壮勿用取女。
宣圣讲义
此姤卦彖辞也。姤以干上巽下。干第一世即天风姤。可见姤为干初变坤之卦。而坤道成女。坤之长即女之壮。壮犹盛也。阳盛于大壮。阴盛于姤。非谓象之盛。乃气之盛也。雷天大壮。阳自干而上。至四爻皆阳。故名大壮。为阳至此大盛。故彖释文曰。大者壮也。阳大阴小。阴不曰壮。而曰姤。以易旨抑阴而扬阳耳。阴实自姤始盛。则以阳外阴内也。大壮之四爻。当于姤之初爻。姤以初为本。不得以四爻称壮。故为壮之辞。不属于观。而属于姤。以初爻之阴。即坤之初六也。坤初六曰履霜坚冰至。而释文曰阴始凝也。文言更申以君子见几而作。不俟终日。可见初六之阴虽稚。而为始凝之象。若推其所至。则履霜已见坚冰之即至。而见几不容终日之少缓。阴不可长。初形即属必盛之机。在女即有大壮之日也。坤与干对反。干之变者必为坤。故由姤而遯。而否。而观。而剥。皆干日消。坤日长之象。至剥则消极。乃全变于坤。此姤之初六。已形成女壮之象也。女壮则男不壮可知。坤位在六二。而统内卦三爻。故内卦三爻皆阴则成否。外卦虽为干。而气已窒。生化已阻。阳德不纲。则阴柔用事。天地之功尽矣。天道如是。人道亦然。男为主。女随之。乃家道之正。若女主而男退舍。则家道必乖。此姤以女壮而不宜于娶女也。取娶古通。凡占得姤者。不可用于娶妻。言女壮必不甘服从于夫而家不齐。此勿用取女。正用坤初六之象见机之义。虽女壮非妇之强而将来必成夫之弱。牝鸡司晨。为家之索。家有悍妇。祸败必至。此姤之不宜取女。乃防微杜渐之意也。
彖曰。姤遇也。柔遇刚也。勿用取女。不可与长也。天地相遇。品物咸章也。刚遇中正。天下大行也。姤之时义大矣哉。
宣圣讲义
此申释彖辞之义。而阐明姤之时用也。姤遇也。柔遇刚也。言姤卦五阳一阴。柔在下而阳方盛。本为刚自退避柔象。刚升而柔降。姤由柔自下生。刚遂退让以成柔之长育。乃刚之自为。非柔之进迫。不以剥之一阳日升。五阴不得不退避也。阳刚之性。有非柔所能迫伏。而姤上五阳以既失其时。乃逡巡自退。柔亦始终以柔遇之。故曰柔遇刚也。遇固赅二义。在阳为与柔遭遇。在阴则为待遇五阳。姤柔得势。能以柔胜也。夫天下之至刚者。惟至柔能服之。此老氏主柔静也。刚虽盛。而柔非与争。柔虽微。而时正相与。故柔遇刚。不争而胜。刚则不得不退避之耳。剥卦五阴一阳。为柔变刚。乃以柔变刚之意。非柔变于刚也。此亦以柔遇刚。非刚与柔争。而柔字一明为爻之阴。一明为卦之用。初六本坤之德。所谓至柔而用刚。至静而有常。姤之一柔。体此以待刚。则五阳亦不以为敌也。夏五月阳方盛。而一阴生。是天道以柔胜之象。故夏至三庚而为伏。三伏而成秋。夏火也。秋金也。火能克金。设不自伏。金何能生。秋何能继夏哉。是夏之有伏。即天道之用柔。而火之自伏。即柔道制刚之妙用。柔不争而自进。刚不争而甘退。皆柔能胜刚之义。故曰柔遇刚。即以柔待刚之意。柔胜则刚不克与抗。故为女壮。而勿用取女。以女方长。天道不与长。人道不助长。时固为阴长。而易义不扬阴抑阳。故曰不可与长。然阴阳相对。必匹配而后生化。阴不可过。阳不可伤。姤既为阴之始。盛天道方促阳之命。而人道与之。是犹助桀为虐。故不可兴长。乃人道中和之德。志于二者。得其平均而已。故咸恒为夫妇之始。家人为家道之正。皆以阳能下阴。柔能顺刚为则。姤与之反。阳让于阴。男怯于女。以成柔胜。则人道勿用取女。正为防其乱夫妇之序。失家道之常也。然天地固以遇而成生化。如泰既济同人大有。皆阳刚胜。而阴柔听命。是柔刚相和。天地相得。人物以育。生成以全。姤亦干遇坤也。初六既见。五阳识时。一退一进。相遇相协。则品物咸章。如坤之得主而代终。坤以善于顺承干为用。姤之一阴。亦以善于用柔而相遇。如夏五月之令。万物正繁庶之时也。阴虽微。而阳不为已甚。故雨泽时沛。炎威时杀。以成其生化之功。岂非姤遇之效乎。姤以九五正位。有中正之象。刚遇中正。天下大行之道。天道大行之时。此姤之大用以时成。故曰姤之时义大矣哉。
宗主附注
姤释彖辞。称不可与长。又曰天地相遇。品物咸章。是中奥义人多忽略。姤以一阴生于五阳之下。为干道之初变。阳之消。即阴之长。女之壮即男之衰。圣人虑阳刚不振。妇道争强。曰勿用取女。言女之壮不易制也。故释文曰。不可与长。与犹助也。有所偏袒之意。女正长而与之。是将助桀为虐。凡阴道不可过于阳。故女子有十年不字。以守其贞。不得谓为虐待。姤之勿娶。亦恐女权胜于夫。而家有二长。不得唱随之乐。非果畏其壮。而竟使之守贞不字也。惟在占者。必阳道之衰。不克齐其家。将为牝鸡司晨之害。此勿娶一语。仅对占得姤卦者言。亦但指夫失之懦者言。非有何不足于姤也。姤乃天道。夏至一阴生。正如冬至一阳生。皆生化之机。发育之源。不有复。则阳不复。而天将永冬。不有姤。则阴不复。而天将永夏。永冬永夏。严寒酷暑。如两极与赤道。不宜于生物成聚。育长滋繁。是以温带本日之南北往来。而成四时之序。冬必交于春。夏必交于秋。阳必生阴。阴必生阳。姤与复实生成之本。化育之基。天地因以成其生生之德。万物因以达于繁庶之观。故姤于天道。不独非害。且有功。不独非不足。且有丰裕之用。孤阳而遇阴。正为生之机。化之锲。故曰天地相遇。万物咸章。章者明也。光明也。发持光大之谓也。夏以姤而后有秋。谷以姤而后有获。万物以姤而后发育成实。岂非姤之功用哉。天地苟无姤。则炎暑流金。酷热成旱。物何以生。秋何所收乎。姤之一阴。实天地生生之道所见。万物繁滋之所赖也。秋不成熟。则种子将绝。更何春生夏长之望哉。此姤之用。见于时义。夏时之阳亢。惟姤足以折之于平。此天道与家道之有别耳。家以失纲为重。故占姤勿娶。而非责女子之不嫁也。更非有何不足于女子之意。故彖辞但云勿娶。而无他贬辞。读者由此可明圣人原旨。
象曰。天下有风姤。后以施命诰四方。
宣圣讲义
此申释姤卦全体象辞也。姤上干下巽。为天下有风之象。上卦干天属金。纳甲为甲子壬午。巽风属木。纳甲为辛未辛丑。是五行原相合。虽金木相刑。而巽乃柔木。非如震之纳刚也。干纳甲壬皆刚。巽纳辛则柔。刚柔相得。故德相协。用相成。而以象言。天本积气。风则动气。两皆气体。亦行相应。天下有风。乃名曰姤。以相遇有合也。天静而风动。天高而风下。巽干相孚。故姤为遇。言与天遇。且与万物皆遇之意。同体卦小畜。则为风行天上。风上于天。为相畜之象。畜者止也。留止于上。而不易下。故有密云不雨之辞。姤则风已下于天。而近于物。一阴初变。实干之初世卦。干变则为姤。而小畜。则巽之初变。而为巽宫初世卦。干变为巽。巽变还干。故干宫一世姤。巽宫一世小畜。实则卦移其上下而已。姤以巽风行速而善变。巽顺而主进退。顺于干而散于万物。犹代天行化之象。故人道法之。而以施命诰四方称。后犹君也。后世则专属女后。以上有干九五正位。孚天下之君。而在复卦亦曰先王曰后。可见姤与复。皆关于政令之下行。惟复以阳始生。阴方盛。不宜于动。故曰先王以至日闭关。后不省方。姤则一阴始见。五阳方张。当天德大行之时。为风化普及之日。故曰后以施命诰于四方。施犹颁也。下及也。命令也。诰告也。如今之教令。四方言天下普及也。风行至速。所至至远。后之教令亦如之。善当夏令长育之时。生者成之。万物无不发育繁盛。人则以其教化。俾民遂其生。物成其用。亦生者成之之意。施命而曰诰。即明指教化之令。诰犹示也。俗曰告示。必有所指示。使知而行。顺乎天德。达其教化。此时为最盛。故周官属之司马。主教化之政。五阳盛而得告退。一阴始而渐展进。阳德厚生。阳刚茂达。故一阴生于下。而在上者宜及时布教。克展其德。昭其化。以条达其民。繁庶其物。此施命之下逮。亦犹夬之施禄及众也。夬姤往来。皆关时政。德泽及时下施。实为政因时制用之道也。易称王或后者。固皆指国之元首。有以九五正位。有以全卦主爻而定。然复称先天及后。则二五皆柔。姤称后。则二五皆刚。故不必泥于二五之位。但以卦用关政令者。则必称王或后。以其为出令之主耳。复以震在下。震东方春也。为时之长。传曰帝出乎震。齐乎巽。则震可称王后。巽亦可称。而震之一阳。即干之一爻。巽之一阴。即坤之一爻。是乾坤之象。已具见于二爻中。亦不必以姤上为干。有君后之象也。后固为君。自包女后。观姤字从女后。则可知姤之称后。不专指君王。而以女壮之辞。且可指为女王执政也。惟易辞向赅多义。视时所合。即为君王。或属偏安。或居下国。其上有尊者。亦可以女后视之。盖阳者至尊。苟失其权。虽有位。亦不足称。而古人位以德显。德不与位称。不能承天命。则在位亦辱。后人释此。恒执位言。是戾易辞原旨。今以姤与复之称后异同。特为表出之。以告后之读易者。
宗主附注
姤卦象辞。后以施命诰四方。 夫子讲为教民化俗之事。而非关其他政令也。以姤下为巽。如风之行速而善变。故曰居子之德。风也。而民间习尚。曰风俗。有所倡而众从之。曰风气风行。皆取喻于风。言其推行至顺且易。有如大风之偃草。无不随之披靡也。姤卦大用亦以教化为先。教之行。如风之化。古者君兼师。君以政言。师以教言。此后字则指君师也。故其所施命诰。实关教化之令。而欲民之顺从者也。尚书六体。典谟训诰誓命。因其类而别之。此处命诰即书所称者。而诰为告。以知者告未知。命为命令。以能者命未能。诰属于知。命属于行。皆自上示教。以化民成俗之举。如天风之广被。非限于一时一地者也。施犹夬施禄之施。指下行也。以其所逮者远。所及者众。故曰施。兴授与有别。授与所指狭而近。如授爵与金。指对一人言。非颁给大众也。在卦象五阳一阴相遇。阳德方盛。而泽施不吝之时。则其生成者多。化育者广。与夬之施禄又有异也。禄必因功劳与职事。而命诰则凡人皆得拜受之。盖夬一阴已穷。而姤则仕。阴合于阳。则为德泽。如天之云雨。必天地合德而后见之。小畜以一阴留止于天上。故有密云不雨之辞。是泽犹未沛。德犹未昭。姤则德已孚。泽已见。如天在五月。恒多大雨为甘霖。而夜多甘露。皆德泽既沛之证。人道法之。以教化施于民。民被教化之益。且过于雨露之恩。此君师之并称也。
初六。系于金柅。贞吉。有攸往。见凶。羸豕。孚蹢躅。
宣圣讲义
此姤初六爻辞也。初六巽之初爻。亦主用之爻。而为姤卦之要爻也。全卦以此一阴合五阳。阴以少贵。故大用见于此爻。虽在下。非中位可比。而一阴始生。本坤初六之象。有履霜坚冰至之情。辞称贞吉。复曰见凶。吉凶互占。爻用备着。初爻在下。亦犹物之根人之足。而为柔。则不利于行。凡五阳一阴。或五阴一阳之卦。诸爻联贯为一者。皆有系或牵之辞。而巽为绳索。故曰系。与小畜之牵复。剥之贯鱼。皆可证明。而释文亦曰柔道牵也。则以一阴联于五阳。成相牵系之象耳。金柅者。所以止其动之物。以木止轮之转。曰柅。以木制终丝具之转亦名柅。柅字从尼。其用在止。阳动而阴静。刚行而柔止。一柔在初。故为柅。巽固以风行为象。而一阴在下。则有行且止之情。此爻辞以系于金柅为喻也。系柅皆明其止。而其先或后。则为行动者。如车停。而络丝者憩息之时也。金字不可执为黄金。凡五金之属。皆以金称。则明其坚而已。金柅为喻。可见其止而难行。此柔道而用刚也。贞吉者。本坤之德。在内之所贵。贞则有守。孚于止而不进。则为吉。如坤履霜。若止不前。则冰不至。是君子见几之旨也。初爻得时。其行虽艰。其志希进。故曰有攸往。以一阴方牵于五阳。阳日升。则阴日进。此往之所成。而仍以柔之宜静。下之宜守。德在于贞。行贵以止。故占见凶。见言显炫其志。急欲其进。则有凶。又见凶者。以爻用见于凶也。谓有往而不知止。则将见凶。果知止而系于金柅。则孚贞吉。此吉凶由行止判也。爻之用宜止。爻之志在行。柔不可过于刚。则虽得时。亦毋遽进。在夏五月。阳德正盛。阴何可与争。必待其自退而后进。始为天道。故贞吉与见凶正相反。贞守则吉。求见则凶。与雷地豫。初六之鸣豫凶有相似。不可自炫。骄盈其志也。阴道虚。柔道退。初六必本坤德为则。而后占吉。羸豕与大畜之豮豕有别。姤与小畜同体。故取羸豕为喻未肥壮之豕也。至山天大畜。则已肥壮。而称豮豕。蹢躅犹徘徊不进也。孚蹢躅者。以爻用。行而宜止。则豕亦进而且退。正与系于金柅相应。初六巽之主爻。巽主进退。故人行且止。物进且退。斯孚于卦之用耳。花有羊蹢躅。羊见之则徘徊自退。此则羸豕。亦因行有阻而不遽进也。故爻辞自系于金柅。至蹢躅。皆示爻用不可遽求进之义。虽未明言止。而意则不主行。羸者弱小也。亦柔之象。柔与刚反。五阳在前。而初六在下。不得以时之与阴。而自见耳。
象曰。系于金柅。柔道牵也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以初六一阴接五阳。如绳之牵引。而有留止之用。巽之象绳。而五阳连贯。含有牵义。如小畜九二牵复吉。夬九四牵羊悔亡。皆本此义。皆从众引寡也。初六系于金柅。即因一阴与五阳相引。阳日升。则阴日进。如绳索贯串而初六柔道。故有如金柅之系。虽相引而俱进。却以柔而且止。由系言。则为牵引。由止言。则为柔道。此释文之旨也。爻辞但云系。而未及所系者为何物。按其辞意。则亦可指为羸豕。羸豕系于柅。犹大畜豮豕畜于牙也。然推之事物。皆有系止之用。固不限于羸豕。故爻辞仅以系于金柅称。金柅之用。在止其动。系则有牵引之意。如止车之木。不必以系而见其用。今既系矣。而于金柅。是牵之止也。金柅固非为牵引之具。豕之蹢躅。亦非为牵系之时。盖蹢躅为欲进又退。欲前又止之象。非如牵羊之在手也。遇阻在前。而难遽进。则不得不止。此初六虽牵于五阳。志于随升。却以柔道不得不止。所谓行且止者也。初六进至九二。则更有包鱼之象。是止又行矣。故观爻辞。实兼行止。行而知止。则成其行。行而妄止。则反为凶。故以贞吉见凶。示占此爻者贵知止耳
宗主附注
姤本五月卦。若届七月为天地否之象。由姤至否。以一阴渐长至于三阴。而五阳渐消至于三阳。阴阳虽平匀如泰卦。却以阳外阴内。阳日消。阴日长。与泰之阳进阴退者恰相反。否之后为观为剥。阳以日微。终至十月成纯阴矣。故阳虽盛于夏。而将衰于秋冬间。此姤以阴始生。而称女壮也。阳至震合干。始名大壮。三阳在内。一阳在外。当二月之象。阳已过半。而姤则仅一阴初长。即称壮。五阳不能抗之。可见君子慎始防微之意。阳以外卦为主。故至四爻曰壮。阴以内卦为重。故在初爻即曰壮。此阴阳有别也。姤与夬往来。传曰夬。刚决柔也。君子道长。小人道忧也。又曰姤。柔遇刚也。由此可见易扬阳抑阴之旨。而君子重夬而惧姤。夬以阳之长将极。阴不得久留。如小人因君子在位。不得存于朝廷也。而姤则为夬之倒反。姤称女壮。即含有小人得势之意。臣妾之行。阴柔之性。及时泫育。其势蔓延。则君子不得不逡巡避去。以顺时趋吉也。故观夬为君子道长。即可知姤为君子道忧。而否泰尤明示其义。泰为君子在位。否则小人得时。卦皆三阴三阳。而内外大异。内外犹进退或近远也。近而进者。必得势之时。退而远者。必先志之日。此阴阳消长。实关世道隆污。非仅天时已也。故卦用重视人道。而世运安危。亦以人道为判。姤虽非否。其至也。必成否。此坤初爻履霜之句。而君子以见几为贵也。姤之初爻。即坤初六。金柅之系。羸豕之蹢躅。皆取喻于行进不易之旨。故释文曰柔道牵也。盖以柔道隐喻小人之道。小人在位。患得患失。既不易进。又不甘退。遂如初六之行且止耳。牵字犹牵累之义。言为所累。而不克直前。徘徊来去之途。彷徨升沉之际。乃如金柅之系。羸豕之蹢躅耳。占者于此。宜深自惕戒。以贞吉为本。则孚于坤之德矣。
九二。包有鱼无咎。不利宾。
宣圣讲义
此姤九二爻辞也。九二内卦之中。为巽中爻。而以刚乘柔。上联诸阳。下接一阴。以内卦正位。与九五应。重刚之象。而巽以顺动。因一阴之牵于内。故有进退之称。为其欲前又却也。刚柔之异。升降之殊。如风之行。善变而易动。以连于诸阳。若物之相引。正如剥六五爻辞以贯鱼称。贯犹包也。包以物束之。贯以物系之。皆相结成聚之象。剥六五贯鱼。姤九二包有鱼。皆以聚众为喻。鱼居水中。聚处群居。而以时动。物之众而行连接者。以鱼为最。剥以阴盛。故在外正位。姤以阳盛。故在内中位。明其所得者必以时也。位兼时言。有位则当其时。故至九四以非其位。亦违于时。遂变为包无鱼。鱼之有无。必因时令。时令之合。必依潮汐。潮汐涨落。必依月之盈亏。此夏正历。以朔望晦日为重也。九二当朔之后。望之前。月光正长。潮汐亦增。鱼聚乃多。得鱼必众。若既望以后。月光渐亏。潮汐渐减。鱼聚亦少。得鱼自难。此九二与九四。一有鱼。一无鱼也。虽所指为鱼。而取喻在得众。鱼之聚。犹民之归。得鱼犹得众也。九二乘时正位。协于上下。故能有众。虽以刚加柔。而喜与初之阴接近。不似九四之远也。二四同功异位。而二在中。为众所服。故占包有鱼。包固指聚鱼之具。亦赅决断之意。如俗所称包能如何。即保证也。保犹包也。幼儿在襁褓之中。保抱提携之时。故曰褓。包与抱亦可通用。凡束约怀抱。皆可称包。以在内能藏物。而无虞外害也。九二阴在内。阳在外。成相抱之象。故称包。而以正位在内。虽过刚易失。不免有咎。却得免焉。故曰无咎。以内主位。所得者主之利。无涉于外。故曰不利宾。言其利不及宾也。利害相反。不利者。或反为害。此则时位所为。时位不与宾宜。虽得众。乃主之利。虽有鱼。乃我之食福。而宾以形隔势禁。不得羼其间也。
象曰。包有鱼。义不及宾也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九二在内正位。主内政。而不及外。则其得失。亦不及于外宾。宾与主对。外与内对。正由九二爻言之也。全卦二五相应。同为刚。不相协。惟初爻为柔。则九二所协者。祇此初六而已。是其用反而向内。不复及于外。而爻辞鱼在包中。非江湖河海之鱼。已有所属。则外人不得与争。是以爻辞特提包字。明其非游于水中。任人可网取者。包之主为九二。则九二以外者。不得有之。此释文称为义不及也。义者宜也。宜者时也。时以位明。九二之有鱼。乃时位之宜。外无可协。则宜其不及于宾。阴虽长而在下。惟九二最近。推而遽进。由初六而六二。始为天山遯。而六三始为天地否。皆不与外协。则虽阴日进。阳日退。亦成相避之象。而非利害与共之情。故在泰为交泰。有均平之行。而在否。则否塞。成隔绝之势。此阴阳异道。升降异行。而得失利害。异其情志也。由此言之。九二之鱼。惟主者之利。虽不及宾。不得为吝。所谓与时宜也。宜于时位。宜于行止。则鱼虽众。亦不宜分之于宾。此易教以时位为重也。巽顺而干刚。外刚而内顺。相与背驰。则易。强与偕行。则难。况九二九五。两刚相拒者乎。因其相拒。乃若相妒。虽曰相遇。实不相得。则以其利害异宜。而情志各别耳。合九四爻辞绎之。即可明其义矣。
九三。臀无肤。其行次且。厉无大咎。
宣圣讲义
此姤九三爻辞也。九三居内卦之末。与九四同为人爻。上应上九。皆刚也。而九三为艮爻。又既济卦之中爻。以重刚之位。失中和之用。故爻辞如此。臀无肤二句。与夬九四同。夬姤同体。仅倒置耳。由夬而下。与由姤而上。其爻恰同。故姤之九三。与夬之九四一也。惟所行内外异耳。九三九四。以中爻。皆取臀为喻。而柔居其一端。乃成无肤之象。其义已见夬卦。惟夬以上爻一阴。有牵羊悔亡之辞。姤则上九为刚。而外卦无柔。如干九三重刚不中。爻辞称若厉。厉危也。兼勉励与砥砺各义。因危而惧。由惧而惊惕。戒慎。奋勉。辛勤。则亦可免于咎。故干九三称终日干干夕惕若厉无咎。而此则称厉无大咎。咎与大咎。所异在行之艰易。亦由时位之所宜否判之。干以纯阳。而九三本刚以行。能自慎戒。凡咎皆免。姤以一阴在内。九三已失其本。五阳虽盛。而时已殊。如四月为夏之初。而五月则夏之半。一阴已昭。其势渐张。故虽戒惧。仅免大咎。而其小者。犹有虑焉。夬九四在外。其行既近。其决既促。故虽次且。而不自止。姤九三在内。为巽之终。巽为进退。则次且之行。恒有得失之患。此占厉而无大咎也。行以进为志。动以利为功。九三进且退。危且忧。此咎之不易免。而因本于干惕之训。戒于厉而自强不息。方幸免其大者。则可见姤九三。因遇而遭逢忧患。有异于夬九四之时矣。刚过于中。外无所协。则九三之危厉。不独臀无肤而行次且已也。次且与初爻蹢躅亦相应。以姤为柔遇刚。刚行固暴。柔进亦艰。两者难协。遂成徘徊之势。又不独本巽之进退已耳。
象曰。其行次且。行未牵也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。九三虽在内。以隔九二。不与初六近。故成未牵之象。初六曰柔道牵。今曰未牵。柔在内而阳自升也。牵有牵涉之意。涉犹济也。九三虽与既济同。而不得六四与协。是欲济而不得济也。刚所协者必柔。阳所济者必阴。故既济以内九三得外六四相协耳。若未济则反是。柔降而在内。阳升而在外。相与背驰。相去日远。故为未济。姤之九三志于外。而九四亦与同。皆相逐而上行。更无相协之望。此释文称其行未牵。言各自为行。不相牵涉。则失其扶助。易履于艰危。故其行次且。欲进又止。欲前又却。亦如夬九四之不得济也。牵又引也。引者如电之相吸引。必一阴一阳。若同类则反相拒。姤全卦以一阴之生。有相遇之象。而在九三爻。则两刚相连。而成未牵之行。此爻辞称其厉而有咎也。干三四爻皆称无咎。亦以重刚有咎。惟自戒慎卑抑方免耳。刚贵柔用。况重刚乎。此九三之次且。且有咎厉也。
九四。包无鱼。起凶。
宣圣讲义
此姤九四爻辞也。九四外卦之始。为干九四爻。与九三同属人爻。而重刚失中。二四同功异位。而四多凶。则以失中也。九四以刚履柔。原与九二同。而九二有鱼。九四无鱼。则以九二与初六近。九四则远也。包义已见前。按之时用。九四失时。鱼不复聚。故不易得。鱼固水中生育。水之深浅。鱼所由聚散。其游于浅水中者。则易得之。此渔人必依时施网罟也。设失其时。虽劳无功。盖不得竭江海而渔之也。民之聚散亦犹鱼。鱼以水为生。民以食为重。烦刑苛政。民不宁居。则相与离心。是犹驱鱼入深渊也。故渔人以得鱼为功。政治以得民为志。圣人施政必先民之好恶。民之所服国亦兴。民之所仇国亦败。书云民为邦本。本固邦宁。易姤卦取鱼以喻民。正有以也。姤五阳在上。一阴初生。上强下弱。民不能生。惟九二能协以共济。乃能得众。九四位已远。情亦违。上下相离。政治必寙。此九四包无鱼而占凶也。起犹作也。升也。动而上升曰起。又始作也。吉凶生乎动。刚之志好动。外之行志升。九四以刚在外。其行必暴。故曰起。言其发动也。而凶亦随之。包无鱼句言。则起犹举也。举网而无鱼。则不独无所得。且将惊后至之鱼。使远离也。以辞旨言。则以失民为国政之失。而凶害之将兴。起犹兴也。国失其民。将谁与保。其为凶害。必自斯始。合全卦言。九四为上卦之始。宜上位之政。而下卦则其下也。巽顺而干健。上健则民易离。政暴则泽将竭。犹天亢旱。雨露不沛。生物皆枯。巽风以煽之。更见焦涸之象。则万物何以生成。五月正需雨泽之时。物望发育以遂其生。达于秋之成熟。果于是时苦旱。则秋收无望。此物生之害。亦民生之灾。九四之凶。实以德泽之吝。苛暴之施。如天旱。池沼皆涸。更何鱼之可得。故包无鱼。亦括有天旱水涸。鱼不得育之义也。鱼既无生。民亦苦于无食。而膏泽不下。赤日行空。则其为凶。又在不言中矣。因姤全卦。恰当夏令暑炎之时。与夬相反。夬以一阴在上。尚重膏泽下施。姤上为纯干。下不得与阴协。阴阳相远。云雨不兴。此有象于酷旱。而河沼无水也。九二在月初。犹与阴接。故犹有雨泽而鱼以易得。此异在时位也。九四时位所使。五阳方张。故有亢旱之喻。非必有之。以德泽不周。恩施不沛。亦如亢旱。则咎在上之刚过。无柔以协济之耳。
象曰。无鱼之凶。远民也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九四爻辞。称无鱼而占凶。人多不解。释文特明揭其含义。系由九四之远于民。上而与民远。则位何以保。此所以占凶不。然仅无鱼不过口腹之吝。何至于凶。而爻辞不言其凶之由来。仅以无鱼为喻。足证九二有鱼。即指其得民众。而非指得鱼以快口腹也。鱼为生物之聚居者。民亦如之。然必有水。鱼始育。国必有仁政。民始安其生。水涸而无鱼。亦犹政苛而远民也。远民者。上与民远。民亦远之。上无泽以沛之。德以绥之。则民皆离心。而各异其志。非必相率以去也。民不悦服。虽有民。犹无民。民不效力。虽有国。犹无国。古之王者。以得民为本。民之归也。为父子之亲。虽颠沛流离。不忍去也。此谓之得民心。得民不得其心。虽众犹无民也。桀纣之民。何尝远去。而汤武之师一至。则相与倒戈奔北。是即失其民心之一例。九四为上卦之始。而称远民。可见起凶之义。正以凶害自此始耳。卦爻阳象君。阴象民。姤卦五阳一阴。是犹五君一民。直其下利于治。惟九二以内正位。与初六近。有得民之象。孚有鱼之占。可见九二之用。为政者宜取法焉。柔以用刚。上与下协。故乾卦九四。以在渊占无咎。以其高能自卑以就下也。渊者鱼之所聚。干九四跃于渊。亦其得民之道。可孚有鱼之称。姤九四不克自抑。乃以无鱼之象。而占远民之凶。细绎二卦爻辞。自明其微旨矣。
宗主附注
九二包有鱼。九四包无鱼。包字有包括之义。以藏纳或盛贮而约束之也。如今之以布或蒲草为囊。名曰包。古多取茅草等为之。而鱼之包。则不限于水中或陆地。如立栅水中。以防鱼之外逸。亦包也。故 夫子称其有别于江海中者。江海之鱼。人人得而取之。若入包中。则非外人所有。故释文曰义不及宾也。后人以包为鲍。谓鱼之已腐臭者。引鲍鱼之肆为证。虽亦可通。却非爻辞本义。盖姤五月卦。六爻分当三十日。一爻合五日。九二爻正当初旬之下半。为月上弦之时。鱼乘此时。上游浅水。渔者恒易得且多。若至九四。当既望之后。鱼亦还于深潭。渔者乃不得鱼。此九二包有鱼。九四包无鱼。由实事验之可明者也。而易辞主旨。则非重于鱼之有无。而在藉喻民众之归附与否。以民众聚居正如鱼也。九二得初六相协。故得众。九四与初远。故失众。初在下。犹民也。故释文有远民之辞。远民者上与民远。而民亦离心。姤之九二最能近民。而得民之威服。过此以进。上愈失德。民愈背之。此阳刚之过。无柔道之济也。故在初爻称柔道牵。而至九三。则曰未牵。牵者连系也。相维相济之意。利害与共之情。必因刚柔二者之和。方得上下同心之效。此九三以上。不能得众之所由来。而爻辞以鱼喻之而已。读者幸毋以辞害意。又曰姤九三与夬九四。爻辞大同。皆取臀无肤为象。而行次且。以三四两爻原在卦中。卦象本圆。由内而外。或由外而内皆可。夬由外而内至九四。正当于姤由内而外之九三。以夬上六即姤初六。仅倒置上下而已。卦本有宾主之别。往来之分。一爻亦有之。故卦爻或利于主而不利宾。或利于来而不利往者。则由其行之正与反为判耳。如夬一阴在上。系卦之极位。而以阴降言。则又为其始也。姤则一阴在初。卦之始位。如以阴言。则又至极。以初之下无位。无可降也。一卦六爻。终而复始。气之流行。永无终息。故曰周流六虚。终则有始。虚指位也。明明为位。而称为虚。足证位非固定者。由初至上。固为一卦。推而言之。则由二至初。由三至二。由四至三。由五至四。由上至五。亦符六位。即成一卦。此即六虚之称所由来也。位兼时言。时有迁易。位有旺衰。在初为当。至四则变。布内为盛。至外则衰。皆有其时用所合。不得以一爻概全卦。亦不得以全卦断一爻。变化推移。惟时所适。此爻辞或吉或凶。或利或否也。二爻之中。有主宾来往之异。如九二包有鱼。为主之利。而不及宾。九三臀无肤。其行次且。而不言止。利害各别。吉凶乃殊。九三不宜于行。故有咎厉。若知之而弗动。自免。此干惕之足贵也。姤本相遇。而遇有吉凶。遇之宜者吉。否则凶。如友人相遇则可喜。若敌寇相遇。则为忧。观于同人爻辞。即可知之。同人五阳一阴。亦与姤似。故有相同之用。同人之同类者。共致其用。否则如大师之相遇。匪寇之相逢。则必忧惊号啕。而难自安。此情也。姤之九三九四。皆在中爻。皆由过刚。不得中和之行。故或厉或凶。其害于行进可知。情志不谐。趋向不一。各行其是。乃若寇仇。故曰未牵。言其难合同也。
九五。以杞包瓜。含章。有陨自天。
宣圣讲义
此姤九五爻辞也。九五居外卦之中。为全卦正位。有同于干九五。而以姤为柔遇刚。柔生于下。即坤之德承顺于内之象。坤初承干。为干之始变。在八宫卦序。干之一世。即天风姤。以其初与坤遇。而先易其本也。阳以初爻为本始。初爻为柔。即干变坤之始。九五虽干主位。以志于变坤。故有取于坤卦。而称含章。坤之含章。为其善承干。而从王事。不克自美。故曰含章可贞。姤则以干道将变。有与坤同德之感。故亦曰含章。言包藏其文采。而协调其功用也。以杞包瓜。即寓有含章之象。杞者杞柳。俗用以编筐箱之物。编器以包瓜。因物以为利。为其易得易成。而致用颇便也。若取金属或陶器。则不如其轻而易举。疏而通风。无害于瓜。而不费于事。金属则费。陶器难成。且不利瓜之保存。是以杞包为至善且美也。善且美。故曰含章。而二物皆土产。坤地之德用所著。以五为诸阳爻之中位。合卦之主爻。虽取象似近细微。而含义则颇深远。包字亦如九二九四。约束包括。使毋散漫。而可保存也。阴阳以相谐为美。九五虽去初亦远。而以正位与九二应。九二得初爻之协。而称有鱼。九五因之。亦展转与初爻接。是以有坤含章之辞。明其情志原无阂也。非九四之失中位。为远民者可比。位正则时宜。九五之美。则时位之所为也。而诸阳在外。其行易躁。其志易扬。躁则难持。扬则多坠。故曰有陨。言其时有陨落之虞也。自天者。九五天位。既已在天。则所陨必自天坠。如星之陨也。星陨为石。亦由阳化阴之象。九五阳极。而志在与坤同化。则有陨。亦自天而坠于地。天在上地在下。既言自天。必在上。既言陨。必及地。如雨雪之降。皆自上下。姤以遇为大用。而阳亦必与阴遇为志。九五虽升。其间必有所降。此曰有陨。言或有之。逢时则变。至极则反。虽有上九在上。而用已达于极。故升反为陨。而在天者。反将坠于地也。
象曰。九五含章。中正也。有陨自天。志不舍命也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九五在外中爻。居全卦正位。干道变化。保合太和。以孚于坤。故有含章之称。有陨自天。以干之志。在沛天德。九五在天之龙。本天之则。天道下济而光明。自天下陨。正九五之志。而所谓志乃遵夫天命者。天合之谓性。干道变化。各正性命。乃利贞。此义已见乾卦。姤九五本干之行。故其志不舍天命。天命不可见。见于时。时令即天命。时之宜。即命之所制。姤以阳退。让阴为志。此时令之宜也。故自五月阳日退。阴日进。以迄纯坤。皆干之志。即天之命。九五体此义。乃由上而下。自天而陨。以变化于坤。达性命之正。俾阴阳复于平均。而生成以大。此释文称其有陨为不舍命。舍者止也。又释也。不舍。犹孜孜不怠之意。言其永如此。往复循环不已。所谓消息盈虚。天行也。是九五之用。亦全卦之旨。本天之道。率天之命。遵时自下。含章为美。则姤九五有异于干之九五。以其当必变之际。为初复于坤之时。其志既不可渝。其情亦不自吝。此有陨实为尊重天命。而不能舍耳。或以舍命为有陨之所致。实则姤全卦。皆以命为重。故象曰后以施命诰四方。九五亦以命为不可渝。而有陨。正性命之所为。此九五中正之道。因变化而后见之。
宗主疏述
姤以柔遇刚。惟九二与柔近。刚象君。柔象民。故九二有鱼为得民。九四无鱼为远民。以爻言九二以外皆与柔远应。皆有远民之辞。而独见于九四者。何也。则以卦分上下。上卦象在上位者。下卦象在下臣民。九四属上卦。故曰远民。不必限于君也。君位九五。其下则辅相大臣。有匡赞政治之权。九四当之。故有远民之称。言以其布政不善。不得民也。九三虽为刚。而在下犹宣传之吏。而属近民之官。九二主内正位。则其左右。亦佐成其治迹。是揭九二。可概九三。而揭九四。可概九五。居民之界。即此上下卦亦可判焉。不过以爻言。则当由阴阳为辨。姤五阳在上。一阴在下。有类于五君一民。传曰。一君二民为治。二君一民为乱。凡阳卦如震坎艮。皆二阴一阳。凡阴卦如巽离兑。皆二阳一阴。多为贱。少为贵。而阳卦君少民多为得体。人或有疑其言。以为无论何国。决未有一君二民者。更未有一民而二君者。一民二君。有比于一妻而二夫。其争乱不免矣。况一民而五君者。天下恐无是理矣。不知易传之一君二民。或一民二君。一二字。非指人之多寡。乃指所得之多寡。如税赋。恒以十取一。为最平允。若二以上则病民。若过半。则民不生。则所谓一二者。亦以所取为定。如君得其一。民得其二。是为治世。反之。君得其二。民得其一。则为乱政。乱政必荷征。在上者。祇知自私。不恤民困。则民焉得而不怨其上。离其心哉。此九四之远民。乃暗示其上。取民过苛。有如君得其五。而民仅余其一。民将何以生乎。在夬以阴居上。象辞称宜施禄及下。而姤则与夬反。故恒易虐民以逞欲。暴征以快私。此九四无鱼之讥也。竭泽而渔。尚何鱼之得育。远民之治。乃为九四之凶矣。故曰一民二君者。非人数之谓也。且亦不限于税赋征收之率。凡利益所属者。皆包及焉。如利及民多者。则必善政。而利及君多者。则为暴政。即以上下情志言。亦当如是判之。民之所志。而上抑之。民之所恶。而上强之。皆犹多君少民之例。故所谓一二者。犹多寡也。损益也。一君二民。即损君以益民。一民二君。即损民以益君。此义已详损益二卦。夬姤承损益之后。恒易有暴君虐民之政。而上之势方盛。民无以自保。故爻辞比之于鱼。释文恐人不明。特揭示远民二字。可见易教之重视民生矣。由姤至夬凡五阳一阴卦。共有六。即姤同人履小畜大有夬是也。柔由下遽进至夬始极。周易之序。夬与姤。大有与同人。小畜与履。皆为往来卦。而合参之。则凡柔在内者。皆关人道。而成人类众居聚之常态。以同人为之标准。凡柔在外者。皆为物情。而见物类生育之正轨。以大有为其表率。故同人者。人群之大同。姤则初遇。履则定序。大有者。物类之丰有。小畜着其养畜。夬示其成用。此皆阳以就阴之卦。阳为其从。阴为其主。与五阴一阳之卦恰相反。万物生成。皆以此数卦为范。人亦物也。而为万物之灵。故人能主物。而辨其功用。明其利害。宰其得失。物之利。即人之利。物之得。即人之得。此大有同人为同体卦。而互成其用也。姤与夬。一居始。一居终。位固不同。而其为用。则亦相助成理。如春之与秋也。百物莫不生于春。而成熟于秋。不生则不成。此功用不得分离者也。故夬为刚决柔。言刚已竟柔之用也。姤为柔遇刚。言刚又需柔之助也。姤九五为全卦之主。特明揭此旨。有含章中正之辞。有陨自天之用。则以干之志与坤协。而在自卑以尊坤。自下以就坤。九五含章。与坤六三同义。坤六三志在承干。故继之以或从王事。姤九五志在近坤。故继之以有陨自天。陨言自上而下。以交于初六也。九五天位。陨者降也。降必至地。天乃与地接。所谓命也。命犹时令之令。言顺乎时令。以达其天德。而后地得代终。以成其生化之功。此姤为遇。言全卦皆以遇合为志。虽位有近远。遇有难易。而其志则始终不渝。九五虽与初六远。而与九二应。九二固与初近也。因此九五亦得以时自降。曲成其遇合之情。释文所谓志不舍命也。而辞包有刚柔互济之义。刚以柔用。则德益大。功益明。以干之志。不外得坤与协。孤阳不生。阳之德曰生。欲昭其大生之德。舍与阴协。无由致之。故中正二字。兼备四德。中为元亨之体。正则贞利之本。此易之所贵也。
上九。姤其角吝。无咎。
宣圣讲义
此姤上九爻辞也。上九居全卦之终。为穷极之位。而属干之上爻。干上九。称亢龙有悔。以其高而无位也。姤则因下卦为巽。初六一爻。阳已变阴。失其本位。阳日退。阴日进。至上九位固穷。情亦迫。两不相协。而成姤角之吝。全卦虽名姤。而各爻无以姤称者。惟上九以姤其角。揭示姤之真象。姤而在角。可见地位之不当。情势之多艰。在大壮九三。有羸其角语。亦属乾卦之终。然以干在震下。上有雨阴。卦虽名壮。而角则羸。可见角与身不类。犹末与本之别也。物类之角。虽为百体之一。而所关细微。不似其他形骸之重要也。壮与羸反。始为女壮。而初六之豕。则称羸。以其犹稚也。至上九。则取角为喻。与九三之臀相应。臀在下。而角在上。角且包角逐之意。以阳日消。阴日长。两相角逐。而遇于巅顶之上。其势已极。其用且变。虽为姤遇。实相抵触。则升降之道既殊。而生杀之德大异也。初称豕。而豕无角。则上九之角。不必限于何畜。惟姤夬同体。夬称牵羊。羊则有角。大壮之羸其角。亦指羝羊。羊与阳同音。而性则柔。刚柔兼见之卦。恒取为喻。姤上九之角。亦可释为羊。夬以上为阴。故有亡羊之象。姤则初为柔。故成姤角之情。姤在角。已属身体之余。为地既狭。成用亦细。故占吝。吝啬也。不丰足也。与亨反上位已穷。亦时之吝。而阳甘于自退以让阴。虽有角逐之嫌。而非角斗之际。故仍以姤称。不言其抵触也。故免于咎。阳自升而不碍阴之进。刚日穷。而不嫌柔之盈。是以无咎。则姤之本志也。姤以柔长为志。阳先弃其本始。则更不与阴争矣。况上九已穷极当必变之时乎。故辞但以吝称也。
象曰。姤其角。上穷吝也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以上九位穷。而阳升已极。无可再进。则不得展其用。而为吝。总之姤五阳一阴。阴得时。而阳正盛。得时则日长。正盛则不易消。是两者进退之间。必有相拒之势。远近之道。必成相逐之情。为其位与时之殊。而宾与主之别也。九二最近于初。而主内政。故能相协。九五应之。亦志与阴合同。此二五为全卦大用所见也。九二内而非外。利不及宾。九五高而能下。天乃自陨。由爻辞足见其用矣。内者勿与于外。为自贞。上者偕时下及。为用亨。此两情勿抵触。而所行成相遇也。至上九。则已将变矣。故虽有姤而限于角。虽有合而嫌其吝。则位极而时穷也。更非九二得鱼。九五含章。可比者也。穷与亨反。亨则能利及一切。穷则吝矣。此释文以所姤仅在角。明其用之细微。而阳由盛以渐衰。阴由稚以渐壮。以时言之。姤后为遯。则可见二者消长之迹焉。
萃卦。坤下兑上
宣圣讲义
萃卦上兑下坤。二阳包四阴中。分上下言。为泽在地上。泽水所聚处。而必凭于土。坤为地。五行为土。故有萃聚之象。言如水之集也。兑上爻为柔。坤则纯柔。柔以承刚。如地之厚载。亦聚之义也。物遇而后聚。姤之后继以萃。此周易序卦之义。萃与升往来。而与小畜对。与临为同体。临为坤上兑下。两阳长于下。象刚之渐长。故临为大。而当十二月卦。萃则易其上下。阳反在外。阳升阴降。以上有一阴。乃能成聚。遂与观异其用。观两阳在巅。阳日升而无阻。萃则兑上缺成泽之象。是萃之用。以坤为体。而兑成之。萃为兑宫二世卦。言其为兑之二变也。兑少女也。坤为大母。母无不爱怜少女者。由人道言。亦自成聚居之情。聚犹集也。合也。阴阳相得有合。其义见于噬嗑。取始终皆阳也。萃以始终皆阴。故为聚。而不为合。合本于性。聚本于情。合言其和。聚言其集。此二者之异也。萃中互风山渐。自二至四为艮。自三至五为巽。渐以女侍男为喻。亦有聚居之意。而萃六二本坤正位。外九五则干正位。二五相应。刚柔得中。亦孚于谐调之义。以中爻言。六三九四。与未济同。反于既济。是虽谐而难协。调而难同。则聚亦有所碍。不得谓之合也。然由夬姤五阳一阴。变为二阳四阴。阳道奇。阴道偶。以爻言之。颇相益而有利于用。此彖辞四德备其三。而卦名萃。可见能集结其类。亨达其情。外利于行。中贞所守。是以萃之大用。为吉卦也。刚中而柔应之。阳外而阴内之。两相依倚。互成其用。此萃之取义。而字从草从卒。言如草之丛集也。物生而易茂者。以草为最。蔓延广野。而成聚集。如有范之者。是其性之聚也。人之割草。束而积之。亦相聚也。故取以喻卦用焉。萃与升反。传曰萃聚而升不来也。聚者散之反。来者往之反。故萃为聚。升为散。萃为来。升为不来。以其行之异也。情志之殊也。萃至也。如物之集。人之至。由远而近。由外而内也。兑悦而坤顺。上悦而下顺。
两阴之合。而行相从。两情之依。而志相聚。此萃之得名。以阴与阳之相引也。性之异类者相引。如电是也。而地与水原相制。反成其相依之情。水无土。无以蓄其类。泽无地。无以积其用。此兑泽恒依坤地而成相需。湖沼池塘其小者。海洋其大者。皆必依陆地以成名。故萃之用。以坤为体也。人之聚处。亦如水之与泽。其整而不乱。序而不漫。有坊以约之者。犹水之有堤也。圣人由堤之义。而制民之坊。则礼也。礼先以祭祀。祭先以祖庙。示不忘本也。故易于萃。曰王假有庙。即以礼坊民之旨。而明聚众之有道也。聚之而教以礼。教之而引于庙。以孝慈之义。导民孚于正。则天下不治而治矣。此萃之占亨。而兼利贞之德也。民聚则国保。民至则上安。是萃之继姤。有鉴于有鱼无鱼之辞。特首揭庙祭之礼。以达其聚众之道也。此易教精微。人或未解。特揭出之。告后之读易者。
宗主附注
萃与升往来。由夬姤而萃升。系自五阳一阴变为二阳四阴。萃为兑宫卦。升则震宫卦。以坤为主。坤下兑上为萃。坤上巽下为升。皆取坤合巽兑。巽兑亦阴卦也。而以两阳一阴之象。成长女少女之名。兑阴在上。为少女。巽阴在初。为长女。此以坤之合干有先后也。萃卦兑居坤上。四阴中包二阳。阳少为贵。而得中。故曰刚中。凡卦得中位之阳。而有阴与应者。皆曰刚中而应。如萃九五与六二应。或以人爻。一阴一阳相应是也。刚以柔应。则其用必亨。此后天生化之德然也。萃与姤异。为阳退而成阴之用。姤遇也。萃聚也。物相遇必成聚。故继姤者萃。萃之为聚。犹草之丛积。物以类聚。非其类者不得聚焉。人以同人为类聚。亦以其同也。聚犹集也。如市村之有集。物皆至焉。故萃亦含有至义。群之所趋也。与升相反。萃为至。升为去。萃为聚。升则散也。故传曰。萃聚而升不来也。来与往对。升为不来。即往也。去也。远也。而萃则为来也。至也。近也。以在姤遇之后。而成来近之情。是其命名之由来也。萃以阴包阳。有如咸恒之象。初上皆阴。阴即物也。物之聚者必有道。阴之归也必以阳。两阳居中。四阴环绕。此萃之象。而以坤在内。阳在外。阴克载阳也。反之则升。阳在内坤在外。物乃随散。阳与阴相翕。则成聚。相离则为散。此大小畜。皆以阳能吸阴而相畜也。物聚散如是。人聚散亦然。二者情志克谐。乃为佳侣。情志各戾。乃若怨仇。如睽之二女同居。而志不相得。则愈行愈远。犹物之散漫也。泽者水之聚。风者气之散。故萃从兑。而升从巽。他如风水涣。亦散也。阳与阴不协。欲其久聚。难矣哉。又曰萃卦与临同体。而其用大异。以上下易位。阳反在外也。坤厚载物。宜在于下。临反居兑上。是本阳长阴消之义也。萃则兑在坤上。水居地面。孚于实用。如湖沼海洋之在地上。其功用无穷。而水与土同居。以聚其类成其象。是萃之义所本也。有类于水地比。水同而坎兑异。坎为水。乃泛指一切之水。兑为泽。则专指蓄积之水。坎中一阳。为水中之精。兑则两阳。兼及水之功用。以有土以防之。方名泽。若无堤岸。则坎也。非兑也。故萃与比。大同而小异。比为比。萃为聚。比若相并。聚则相集。是有多寡之分。久暂之别也。萃聚而不散。来而不去。阳在阴中。依依不舍。虽本泽地之聚处为喻。实则凡众物集居。群类来同。可推象之。大如邦国。小如族里。为群众所集者。皆萃也。而以时言。则如祭祀。如会同。如大事召集。军戎聚合。及凡燕享之礼。期遇之仪。联其感情。达其心志。而为众所集结者。亦萃也。村镇之庙会。乡族之社祭。商工之期至交易。巿集之行旅遇合。亦萃之用所见也。故萃备三德。以其通于一切。为人生不可或阙者也。无论为国为家。为礼为教。为军戎田猎。为商工贸迁。皆依萃以聚之。其道无不适。利无不宜者。顺乎水泽之聚于地。而全其自然之性。达其亨利之功。故彖辞首言其亨也。亨通也。而兼包享与烹二义。即损卦已释及之。萃之亨亦如是。以其亨于事物。必享其神祖。而必有烹献之礼也。故曰假庙。曰大牲。即可证明享与烹之用原在亨字中矣。
萃。亨。王假有庙。利见大人。亨。利贞用大牲吉。利有攸往。
宣圣讲义
此萃卦彖辞也。萃以泽在地上。如水之聚。而成灌概运转之用。是以占亨。言其通一切也。利之大曰亨。乾坤四德之一。乾卦曰干元始而亨者也。萃不及干。故无元。而因地之利。故称亨。亨之为用。首着于礼。乾卦曰。嘉会足以合礼。亨以礼成嘉会。所以建王国而安民志。行礼教而定天下也。故萃之亨。即见于王假有庙。假。至也。又凭藉也。家人卦。王假有家。亦此义。诗所谓祖考来假。假哉皇考。皆指降临式凭之义。言先天因礼而来临式凭。以享以燕。与众共之也。古者王之初政。必先率诸候卿大夫士祭于祖庙。示不忘本始。以教孝慈。礼曰礼行于庙。而孝慈服焉。诗周颂各什。皆嗣王引众祭庙之作。此萃卦以王假有庙。明聚众以礼。而引于祖庙。以教孝慈。斯礼也。通于天下。故曰亨。亨兼享与烹义。祭必以享。享必以烹。此亨之用。首着于嘉会。告成于庙祀也。在涣卦。亦云王假有庙。义大同。以庙祭分春秋。时祀分四季。各有所示也。萃内众以时聚。天下以时来朝。遂率之见于庙。以定长幼之序。以分尊卑之情。而尤在不忘本也。其旨详于礼。祭法祭义各篇。夫侯国之至。朝觐之会。天王亲御以临大众。故曰利见大人。大人兼位与德。言因王之祭庙。而得朝觐之。此在卦言。九五正位。下连九四。上下相随。君臣之象。而上有一阴。则相率假庙之义。兑泽水之聚处。水源木本。如人之有祖。故利见者。不仅时王。且包先圣列祖也。以孝慈之道通于天下。故重曰亨。而及利贞。则言乾坤。亨以下三德。皆备于萃也。有亨以合礼。则利以成物。贞以成己。中庸所谓成己仁也。成物知也。性之德也。合内外之道也。惟萃之用。足以当之。为其首本于礼。明于祭祀之义。敦于孝慈之思。而率天下以反本始也。用大牲吉。则以祭必备礼。享必丰美。而烹宰以孚于亨享之用也。卦以象坎。其变为离。坤离皆为牛。兑为羊。大牲指牛羊也。因其当于礼。故不为泰。而占吉。以其行通于天下。无所往而不宜。故曰利有攸往。言其行之至顺也。萃之亨利。亦由时用。以姤卦一阴初长。至萃则四阴包两阳。阴以承阳。顺以协悦。此萃之时用。仍本于刚柔之互济。为九五刚中。而六二应之也。时之当即物之利。物之丰即行之利。利者和义。义以明礼。此亨与利贞。皆见于萃也。亨于时。利于物。贞于行。而坤厚载之德以成。物之生育。必依水泽。水泽之利。物生以盛。水泽之溷。物亦随尽。此萃之利。实水泽之功也。水泽之用。固为生物之源。亦为交运之便。舟楫所至。交通以利。民众所集。物力以丰。此皆水泽之利及于一切也。古者交通。惟水道最便。陆道次之。故众庶之区。必江河贯通之处。萃之利有攸往。以人事言。亦甚明也。况在上教之以孝慈。示之以祭祀。先淑其思。复正其行。则所谓言忠信。行笃敬。虽蛮貊之邦行矣。矧在中国乎。故以萃之亨。而成利有攸往。天时地利王政。三者俱至。宜其无往不宜。全卦大用。已具于彖辞。读者细绎之。则可见易教之精微。而知先王聚众之有道矣。
宗主附注
萃彖辞。首称王假有庙。以祭先致孝享之诚。孚敦本之义。与豫卦象辞雷出地奋豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝。以配祖考。正相证明。皆以坤厚载之德在下。而阳自地出。为生生之本源。豫为上震下坤。萃则上兑下坤。震为一阳。兑则两阳。故豫为奋。而萃为聚。奋以阳气之迳上。聚则以同类之集结。两卦皆阳在外。而所应于时少殊。豫称荐于上帝。配以祖考。是追远返始。溯生生之源。实自天与祖也。萃则但言假庙。不及上帝。则为亲亲报本之义。以崇其先祖也。萃不独指人之集聚。兼及物之辐辏。故阳与阴相引而同至。彖辞称用大牲吉。即明物之丰厚也。物聚必依于人。而成用必因于时。如天之春生而秋熟。是物之成必在秋。而报本之祭。亦惟秋冬为盛且备。所谓春祈秋报。礼之常也。先王布政。首重孝慈。而兼重民物之生育。木本水源。以崇先德。宗庙之制。禘禴之礼。皆不外此旨。萃以兑在坤上。水泽依于土。因之以兴祭先之思。行假庙之典。与豫之用大同。而豫则含有豫先之义。则其祭犹春之祈。萃则以物之成聚。则其祭。孚秋之报。是其少异也。祈不必丰备。报则须丰盈。此萃有用大牲之句也。大牲指牛羊。在卦象。坤为牛。兑为羊。而大象坎为豕。错为离。亦象牛。此由象以明其物也。物聚则利用大。物丰盈则人生亦安荣。此萃备三德。而彖辞首揭其亨也。亨而及享。亦崇报之义。所谓喜会合礼者也。故祭庙非徒孝享。将藉以莅众。使皆习于礼。而达其治。其功用丰浅鲜哉。
彖曰。萃。聚也。顺以说。刚中而应。故聚也。王假有庙。致孝亨也。利见大人。亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。顺天命也。观其所聚。而天地万物之情可见矣。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。萃。聚也。言以水之聚于泽为象也。上兑下坤。兑说而坤顺。由下而上。由内而外。故曰顺以说。九五刚中。而六二与之应。是为刚中而应。以上下卦德。内外正位。皆相应而同情志。故为聚。物以生之宜而聚。人以情之适而聚。所谓方以类聚。以其近也。王假有庙。乃率所聚之众。以祭其先。致其孝享也。王者政令自出。教化自敷。以礼率众。以祭先敦本返始。此为王者成治之基也。利见大人亨。聚以正也。言聚众以正道。即孝慈也。而以象言。九五正位。众之所归。率之归王。亦聚以正。位赅德言。位正则德明。王率众以祭于庙。是又行之正也。位正则有守。行正则有功。率众以正。而见其先王之庙貌。遵其德。奏其乐。行其礼。以仰其功。大其业。是以曰利见大人。言见之以为利也。利孚于天下。利及于后世。斯利之至也。此祭祀之礼。未有与比者也。礼之隆重。则仪物之必丰备。故用大牲吉。明报本之义。通于天下。所谓慎终追远。民德归厚者也。以下卦坤厚载之德。人道鉴之。以厚民之德。此其为吉可知矣。因坤之行地无疆。无往不宜。则人道师之。亦利有攸往。而坤以顺为行。顺承干行之谓也。故法坤者。法其顺承干行。师地之厚载。师其顺天命也。惟坤能顺干。惟人道师地。能顺天命。此利有攸往非他。天之命而人顺之耳。天行健。君子以自强不息。此乾卦象辞。今萃亦因干之顺承。而顺天之命。利有攸往。犹是坤之德也。利贞。人所本也。以萃备三德焉。利贞者。坤也。亨则已顺天矣。是萃聚之义。宜通天地。旁括万物。聚本于义。集结以其情。非苟合者。亦非强合者。是以观其所聚。而天地万物之情。皆可见矣。全文要在聚以正三字。正者中也。中正则合乎道。备乎治矣。惟正乃贞。惟贞乃利。惟利贞乃亨。贞为四德之本。人道之基。能贞而正。则无不亨利。而首着于祭庙之礼。则以生必有本始也。本始不渝。枝叶自茂。此萃之贞正。自孝享为之基。如木之有根。水之有源也。卦象以九五正位。六二应之。即为正以聚之之道。设无其位。犹不得谓之正。不正之聚。则乌合之众。何足以顺天命。而见天地万物之情哉。萃卦以九五正位。下连九四。四五同刚。而后成聚。与豫之仅九四一阳。而失正位者不同。卦爻九四属人爻而在外。以近九五。有如大臣辅弼之象。是以彖辞利见大人。亦指九四言。以九四为近王之诸侯卿士夫。而其四阴。则大众也。故释文聚以正。亦以诸侯公卿能率众归服于王。即九四率群阴以从九五也。豫无九五正位。故曰利建侯行师。即以九四非正位。有富于侯国之主。师旅之师。而萃则因九四上从九五。始有王与大人并称。用大牲吉。与利有攸往。宜分释之。以一属祭祀。一属人事。而释文曰顺天命。系指利有攸往。虽用牲。亦时之宜。有如天命。究非关本旨。原文颇有脱句。意则用牲之吉。礼尚丰盛也。礼有以丰为贵。有以杀为贵。卒以时祭。崇德报功之义。故必丰盛。非为奢侈。天地以时成熟万物。而成积聚。则礼亦遵时。而荐其丰备之品。此本于全卦之时用也。孝而曰享。足见重在仪物。享兼上下言。享先祖之余。即以享众。是亦酬功之意。公侯卿士。有劳于国。因与于祭。而受赐享。亦礼也。此萃之大用。在聚众以明礼而已。非祇吉凶之占也。聚众明礼。将有为也。所为虽何。则象辞除戎器戒不虞之谓也。保国以保王。是必有赖于众之聚矣。
宗主附注
萃卦以阴阳交集。如物之聚。释彖所谓观其所聚。则天地万物之情可见矣。与恒卦辞曰。观其所恒。则天地万物之情可见矣。语句皆同。是萃与恒。均为天地万物之情所寄。恒以久为义。萃以聚为义。久而聚。乃天地不易之道。人物永和之情。能恒乃久而不变。能萃乃聚而益生。天地之道。久而不变。天地之德。聚而益生。往复不停。乃见其恒。生息不已。乃见其聚。是以两卦皆有天地万物之情可见之语。亦即言天地万物。皆依恒以存。依萃以育。恒以震巽之合。成三阴三阳平匀之象。萃以兑坤之合。成两阳四阴交孚之情。平均则见其能恒。交孚则见其能聚。未有不平匀。而恒久不改者。亦未有不交孚。而生聚不失者。生之聚之。万物斯富。平之匀之。万物斯安。安富乃和。安和乃利。富和乃大。是天地之德。于此两卦见之。而萃则尤要。萃以物为主。物之聚者生之本。故卦合兑坤。以水土之和。成其用。与其对卦。山天大畜为应。萃其体也。大畜则用也。名曰大畜。亦以物之丰多为义。此萃之彖用大牲。即取大畜之一证。物之聚。必先畜。畜与聚原相通。聚由体言。畜由用言。坤以干为用。兑以艮为宾。是两卦原相应也。八宫卦序。萃为兑宫二世。大畜为艮宫二世。正如表与里。内与外。不可离也。一则两阳四阴。一则两阴四阳。刚柔相当。主宾相得。此其为义。可相证也。兑泽艮山。合而为咸。则相感至速。干天坤地。合而成泰。则交孚至平。此萃与大畜有通联之道。其爻亦相孚合也。惟读者细推绎之耳。
象曰。泽上于地。萃。君子以除戎器。戒不虞。
宣圣讲义
此申释萃卦全卦象辞也。萃以聚为义。聚必有众。聚众必有为。卦象兑在坤上。为泽上于地。水泽在地面成聚。亦将以有用也。灌溉运输利及一切是也。人之聚也。亦将以为国之防。御外侮。靖内乱。以安民而保邦家。遂其生。乐其业。俾无忧无虑。斯则君子聚众之旨也。古者之聚众。恒于祭祀或田猎见之。祭祀崇礼。以致其教。田猎明德。以效其功。而最重大者。则军戎之事。所谓国之大事。在祀与戎。田猎固为祭祀之谋。亦关军旅之事。谓习于射御。齐其步伐。娴于战阵之令。教以有勇知方。以练其技能。强其体力。发其忠上爱国之思。激其保邦御侮之气。而要在导以合群之义。敌忾之心。在平时虽为农工。而战时即成师旅。故田猎非为禽荒。而射御乃跻艺事。可见古人保民保国。必有道也。萃既聚其众矣。既率之于庙。以崇德报本矣。则推而致之于军旅之备。除暴安良之需。亦自有其政令也。萃与大畜为错卦。用恒相应。大畜九三曰。良马逐。利艰贞。日闲舆卫。即可证其关于戎事。必先娴习。而后克成其安民保国之功也。故萃聚之于人道。亦以除戎器。戒不虞为先。除犹治也。刷新之也。戎器。兵戎所用之器物。凡军旅所需者。皆属焉。戒。警戒也。不虞。意外危害。不虞而至也。此非专指师旅之事。其用包御外安内二者。即合军警之职。而同示其为急务也。古称武备。言可不用。不可不备。固思患豫防之道也。萃与豫有相类。前已言之。豫称利建侯行师。而象辞则举祭祀为重。萃称王假有庙用大牲吉。而象辞则举除戎器戒不虞。足可互相证明者也。言戎器。而不及军师将士。则以萃为物之聚。故先器物。然既有物。必有物之主人。犹彖辞既有大牲。必有主祭之众。此易辞言外之意。不必备也。除有改其旧。易其新之义。亦包有删除之情。戒则警戒。亦戒备也。皆关于乘时防备。而期无敝。虽不贪功。却求免过。则萃聚之人道也。不以武功为尚。而以保安为先。足见有民必先安之。有众必先绥之。所谓保民而王者。萃之所贵也。地能保泽以成其用。王能保众以致其功。则好于亨利贞三德。而可以守。可以为矣。惜乎时君之未达耳。
宗主附注
萃为人物荟萃之象。而易教举其关人类聚集之大者。即祀与戎。祀为崇本始。以厚民德。戎为保良善。以安民生。斯政治之最先务也。他则次于此焉。然萃之祀。亦仅于庙。而不及郊。戎事仅指除器戒备。而不及战争。则所重在内。而务自反。仍本坤之道也。坤以利贞为本。贞以为守。利以为行。不务于外而志于安。安贞之吉。坤德所著。顺承之义。坤道所基。萃以坤在下。故全卦大用。不违坤顺也。顺者顺天命。顺时用。时用亦天命也。释彖辞已言及之。故祀庙而王假。与豫同。除戎器而患亡。与大畜类。皆本思患豫。防有备无患之义耳。君子不尚武。而不废兵。为以保民守土而已。非将以拓疆侵邻也。故但云戒不虞。不以战必胜。攻必克为志。此萃之聚众。有其义矣。以兑悦而坤顺。其道首柔。柔以御刚。则无伐功黩武之争。旨在自保。而无害于人。用在久安而不忘于危。此君子有终身之忧。而无一朝之患也。卦由豫之进。而取大畜为应。故与两卦爻辞相通。凡事豫则立。凡物畜则足。矧有国天下者。不先务于此哉。而萃则合二卦之利。以求其孚于安贞之德。收其厚载之功。此萃之所志也。
初六有孚。不终。乃乱乃萃。若号。一握为笑。勿恤。往无咎。
宣圣讲义
此萃初六爻辞也。初六全卦之始。坤之初爻。而与上九四应。一刚一柔。内外相匹。故有孚言。外说内顺。虽若过柔。而以爻为刚。与柔应也。爻之应。如表与里。情志有孚也。然以兑说一阴在上。阳刚无终。故曰不终。且坤以用六永贞为大终。今坤在内。有其始。而不及终也。六为坤。而九为干。坤在内。干在外。是坤主初而干主终。亦有不终之义。合上句言。则有孚而不久也。孚以久为利。不久。则孚亦不可恃。是犹乱合也。譬之男女。合于不正。则好而不终。故曰乃乱乃萃。言以乱成聚。虽聚亦乱。如散沙。如棼丝。聚则聚矣。而不免于乱。是犹众而乌合也。以先乱而后聚。故曰乃乱乃萃。实则聚亦乱集。此合之必以正也。萃固以聚为义。而初六在下。不得承正命。故以乱聚。聚亦不和。情志各殊。声音亦着。以初之惊惧。则若号。以后之狎习。则一握为笑。观于啼笑不定。可见其聚之以乱。虽初号而终笑。若始疑而后信。以非正而苟同。则遽信仍将疑。疑信相参。号笑皆伪。故曰勿恤。讥其不由衷也。乱以聚之。孚而不久。啼笑以遇之。疑信之莫辨。此勿恤。意犹不必顾虑。以其情志犹戾。行止皆乖。则虽有聚众之忧。而实无持久之力。此初六之聚。为不可训也。而以内外得应。刚柔可交。故曰往无咎。以其宜于行也。利有攸往。全卦所占。初六发轫之始。亦往无咎。谓既当疑似之际。固有得咎之虞。而以握手成欢。则可勿恤。此称往无咎也。或曰初六。利于往。故无咎。若止而不行。则有咎。此亦一解。惟柔以近刚为志。初六之往。爻之志也。非强为之。即不命之亦将自往。是以不问咎之有无。而已决其往之必至。合全爻言。则以在疑信相半。乱聚难终。啼笑既殊。相守难久。此以往而无咎也。本爻与同人先号啕而后笑。甚相似。皆以始疑而后解。初仇视而继成友好也。若俨若也。言俨然欲号。而以一握。遽易以笑。可见情志之变。在斯须间。亦有孚不终之象。以其握手非素交。而笑亦未尽中心悦服。不过有可孚之势。成乱萃之情。故曰勿恤。言其啼笑皆难凭信也。坤顺兑悦。本有相悦近之势。而重柔在下。则易启忧疑之心。此坤上六有阴疑于阳之语。谓重阴之志。不免多疑。故在小畜群疑之亡。必待阳德沛雨之后也。
象曰。乃乱乃萃。其志乱也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。初六以阴在下。阴道降。既无可降。必转而上。上有九四。恰与刚柔相匹。乃成萃聚之象。而以在下非正位。不得承顺九五天命。是其聚也。成于乱。悖于正道。其行为乱。不必以犯上作乱也。而初六在下。意图接近九五。是亦有犯上作乱之嫌。以其出于非律耳。师卦以师出以律。否臧。凶。即言众聚必以正也。萃之聚众。以六二应九五正位。故上而假庙。致其孝享。下而戒备。保其民人。且利于行。有其守。亨于一切。初六则以一爻在下。非全卦可比。虽九四为应。而乖于正。故有乱聚之语。既以乱聚。则始乱者。终亦乱。是以爻辞有不终之句。勿恤之占。谓其疑信相违。笑啼相悖。是行之乱。实由于志之乱。故曰其志乱也。盖指初六柔近于刚。而不得其正。行亦将乱。初六之聚以乱。亦缘于势也。降而不降。升而匪升。顺承之间。疑似之际。合而不久。孚而不终。此所以称为乱聚。而实以成其志之乱耳。
宗主附注
萃卦因兑卦有两阳在外卦。阳与阴匹。九五与六二。为正应。所谓刚中而应也。九四与初六。亦相应而非正。则以初在下。而非中位。故应而失正。所谓乃乱乃萃也。萃虽同。而乱与正则大异。如礼节之典。纪律之师。方为正聚。若乌合之众。呼啸之聚。犹小儿之群集。妇人老叟之闲居。众聚之势固同。所聚之名不正。则不足以孚于本卦之道。萃之初六乱萃。亦以位之不当。而戾于全卦大义。遂号笑不定。咎否兼见。可见卦必以正位为重也。位正则时宜。而所行亦大。所守亦固。所谓利贞之德也。利以为行。贞以为守。则进退咸善。动定咸臧。此坤之以六二为主位也。初六在坤。犹有履霜之惧。况萃上有两阳。非纯柔之道者乎。故以萃初六志与刚应。而不免于乱萃。遂成乖戾之情。而羼于忧喜之志。惟以悦近刚为志。则仍利于有行。此爻辞占往无咎也。盖行本乎利。守本乎贞。今初六志在应上九四之阳。已失其守贞之德。则情乘势以往。或免于咎。此释文以志乱二字明。其心已纷扰不宁。难强其独守于下。斯即乃乱乃萃之义也。如女子已动标梅之情。更不克全其投梭之节。不免于犯苟合之嫌。秉简赠芍之事。则不如促其往以就夫家。尚可免失贞之咎也。不独女子怀春者。有此乱萃之虑。惟之士不甘守贪。急求出仕。亦复类萃之初六。以其聚不由正。则失其固守之贞。而不能处于淡泊自安之时。曷若但任其往。就所乐事之主。此则所谓顺其志也。坤以顺为本。初六为顺其在下或内之行。故辞如此。
六二。引吉。无咎。孚。乃利用禴。
宣圣讲义
此萃六二爻辞也。六二中位。坤之正位。萃以上卦兑九五为刚。刚柔相应。中正不失。此爻辞占其吉也。引占者。引犹姤*卦之牵。亦以阴阳相牵引。而不离散之意。即萃之所成也。引而后萃。若主与宾。男与女。必有为介绍者以相见。如绳索之牵挽维絷也。但引有异于牵者。牵必以力。引则以情。故引有诱导之义。刚与柔。正如男与女。异性相吸。若磁与针。此即引也。而字从弓。如曳弓发矢。必张其弦。而后致其力已。引虽以情而亦有力以致之。则互吸之势。因于两情相悦也。萃上兑为悦。坤顺之而成引就之象。所引者六二九五之相谐而已。谐则和。和则安。安吉。此引吉之义也。然引者有过不及。则乘乎和安之道。是亦有咎。以在中正之位。足免于过不及之虞。故无咎而能孚。孚亦言刚柔之和。以大其生成之功。而全其和安之福耳。凡卦正位之应者。例能孚而吉。而萃则以孚为要。以其聚必先孚。不孚则聚难久。如夫妇之道。必本于和。家庭之间。必先求安。孚而后生育盛。安而后事业昌。推之于社于国亦然。此萃之大用。在能孚。而在孚于正也。六二孚而正。故有引吉之占。既孚而吉。其福不回。则宜报本崇德。更求其永和久安。此爻辞以乃利用禴。示其义也。禴乃时祭之一。祭则受福。古者教民敦本尚善。必先祭祀。孝弟之行。仁义之风。皆自此出。有德必报。有恩必酬。有善必劝。有功必赏。祭祀首着其道焉。萃以聚众为本。故彖辞以假庙。始昭其旨。六二用禴。仍斯志也。六二在内正位。虽异九五。而与之应。则亦体主之政令。而重于祭祀焉。此亦孚也。
象曰。引吉无咎。中未变也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六二在内中位。秉坤安贞之德而不渝。故占吉而无咎也。六二本以柔顺承干为志。上与九五应而不失其贞固之德。故无咎。若急求就上。而自变其节。则有咎而非吉矣。故释文以中未变。明爻辞之由来。中未变句。固指六二守中不渝为义。亦含有以柔永贞不随刚变之意。盖卦爻动则变。六二变则为九二。若上下皆刚。则变为泽水困。困则非吉矣。且六二坤之正位。有安贞之德。主静顺之道。不易变。亦不可变。变则萃戾之大用。而反吉为凶。无咎为咎。此爻辞明指其能守贞不渝。敬顺不二。故引而吉。虽孚而无咎也。禴者夏祭。其时非丰祭而爻辞称利用者。正以六二非九五。不同于彖之用大牲时。亦因时制宜之义。由全卦言。则以丰备为利。由六二言。则以薄祭为利。以六二在下。非主祭之位。亦非王假有庙之时。然祭之丰杀虽殊。而礼之诚信不二。可见物之丰否。视时而定。萃以物为重。物薄则薄。物丰则丰。夏禴之时。有异于秋尝冬烝。正如六二之用。有异于九四九五也。读者勿以此。而致疑彖辞用大牲之语。
六三。萃如嗟如。无攸利往无咎。小吝。
宣圣讲义
此萃六三爻辞也。六三坤卦终爻。而在中。与九四同为人爻。以柔履刚位。而应上六。则为重柔。以与九四匹。则成一刚一柔。是爻用有异于六二也。刚柔交则为萃。重柔则多忧。故曰萃如嗟如。萃如者。言其聚而难定。嗟如者。言其忧亦非长。则以六三果合九四。同致其用。则萃。而以柔之相扰。故若萃而未果。果应上六而持于内。则为忧。而中介四五两阳。得其解缓。故如嗟而未然。此两如字。明其有推移。而非定势耳。萃本全卦之用。嗟则上兑之情。兑为说言。为口舌。凡口所出。声音所发。皆兑也。在初六。有号笑之状。在上六有涕洟之形。皆与嗟字相类。以其在声为志之见于外也。而声则依忧乐惊喜之时以异。萃而不萃。嗟而非嗟。始与终违。动与静异。则六三之本在坤。而应在兑也。坤以静顺之德。兑为忧乐之情。故聚也。亦如初之戾于正。而见于情也。亦如上之涕洟。此以六三介于上下之间。兼具刚柔之性。而失其不易之贞。以随于多变之物。故占无攸利。言其用之艰。行之涩。有如巽之进且退。而介于艮之行且止也。进退不决。行止相争。则将奚利。此无攸利。实六三之用所致也。但卦在内者。以向外为志。为柔者。以近刚为情。则六三虽无利于行。而仍不自泥其往。此爻辞称往。明其必进行也。以往则近于阳。而得孚于正。则无利。亦无咎。为其有萃于正之心也。全卦称利有攸往。则往纵不得利。仍可免咎。六三与初六皆然。以其成刚。而应其中正之道。厚载而达其顺承之功。仍本坤之德也。惟以爻用之狭。行动之滞。柔之本质。阴之素行。故虽免咎。而占小吝。吝啬也。与亨反。全卦称亨。六三以爻之用。乃有小吝之占。非与全卦大戾也。不过略见其吝耳。观其萃而嗟。无攸利。即可见其有吝矣。吝指其用。亦兼行止。柔德固多滞泥。阴谋恒欠光明。何况六三处多凶之位。失正应之时乎。然以其德九四之提携。接九五之中心。虽吝仍小。故无咎也。
象曰。往无咎。上巽也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六三爻辞。既云嗟如无攸利。是非吉占。而下曰往无咎。人或疑之。谓其辞意抵牾也。释文申明往无咎之由来。以见爻辞自有深义。上巽者。言六三得上之巽顺。而可以往耳。巽与坤。皆以顺为用。而萃卦上为兑。何以巽称。此可证易象之重中互也。由三至五。一阴两阳。互成巽卦。六三为其初。故曰上巽。言已上于巽也。上于巽。上字上声。卦爻皆自下上。六三则以内卦而连外之四五。犹上梯以达于九五。可见六三之往。将以萃于九五之正耳。又上巽亦含有与上顺行之意。阳升阴降。六三若往。则进与阳同升于王。而不复降。故曰顺。原为逆。今易以往则顺矣。故在本爻不得言顺。必上始为顺。且以上之四五两阳。亦乐其往近。而俯以就之。亦有巽顺之情。谓阳刚自逊。以与三接。是阳之巽。亦上之巽也。易辞包各义。均可通释。总之六三以柔道。达内之终。畛域甚严。进退多吝。乃有萃如嗟如之象。无攸利之占。而以志在近刚。情求亲上。乃往无咎。虽有小吝。无大害也。故释文但以上巽。揭出往无咎之义焉。
宗主附注
萃六三与九四皆人爻。一刚一柔。而同于未济。是情志原难协也。爻辞称其往无咎。而有小吝。亦可见其进仍有碍。凡中爻皆以九三六四与既济同。最利于行。因阳下而阴上。交孚之象。如地天交泰也。萃既违此例。则行亦无利。而仍言往。且无咎者。则以上有九五为其所仰望。而足以翕群众。共归王也。天无二日。民无二王。则九五正位。君临天下。凡臣民莫不奉之。此六三虽吝。而终往。虽无利。亦无咎也。因天下之萃于上。群众之萃于正。乃萃卦之旨。亦各爻所同志。六三得九四之介。更易与九五萃。故爻辞言其往无咎。而释文称为上巽也。上巽者。巽于上。而与下亲。犹干九四跃渊之义。本在高地而跃入于深渊。是即俯以就之之道。上下贵能和而不离。亲而不贰。故上者下之。下者上之。以跻于平。萃之九四九五。亦本是道。使下之来萃。如论语远人不服则修文德以来之。而后天下定于一。此上巽微义。实在上者之自巽耳。巽犹逊也。中互巽卦。而亦互艮。艮合坤为谦。亦卑以就下之义。阳本升。今在上。如不自下。则行易穷。此上巽。原孚于大道之行。刚以柔用。尊以卑成。愈柔则愈成其刚。愈卑则愈保其尊。则上巽实自崇也。上既巽以就下。下有不诚悦者哉。故六三以是而占无咎也。九四。大吉。无咎。
宣圣讲义
此萃九四爻辞也。九四外卦之始。为兑之初。而与下六三。同属人爻。此阳履阴。而刚柔失位。在卦以萃为用。九四近于九五正位。如大臣之在君侧。亦人民所仰重也。故虽非正位。而有大吉之占。各爻皆本萃之道。以萃于九五之正。而独九四不言萃。且称大吉者何也。盖萃必因于位。而所以萃。必待于刚。故在下三阴。皆以上两阳为所萃之地。且以九五为正萃也。九四虽阳而非正位。则非所萃。此地已别于大众。又非来萃之人。故不言萃。而以既近九五。代君宣抚有众。率之以萃于王。是众之所赖以成其萃者。众之所归。乃孚大吉。王虽有位。而与民远。臣虽无位。而与民亲。此辅弼之臣。公卿之象。政令所由布。恩德所由施。如王之股肱。国之柱石。权重而名高。遇隆而势厚。此所以大吉之占。不属于九五。而在九四也。夫代王行政。秉国之钧。如诗云赫赫师尹。民具尔瞻。则其所负之重。所处之艰。将如何而能免于咎哉。爻辞称其无咎。即隐示其原易于咎也。而卒无咎者。以其刚耳。刚则无欲。无欲则善其身。而慎其行。则对君无欺罔之情。对下无骄淫之志。勤勤恳恳。以率其众。而忠于上。宜君之德。以抚绥其民。尽民之情。以陈达于上。则庶乎孚大吉之占。而获无咎之果矣。且萃之所萃。原在两阳。与比之比于一阳正同。惟比则以阳孤。而成朋比之势。而萃则以阳与阴匹。易收荟萃之功。故九四不独无碍于九五。且足以弭朋比之害。此其功绩亦可称大吉之占矣。而全卦去初上。以六二六三匹九四九五。恰当其数。以孚于中和。此九四之德也。九四所行。虽不言萃。实则介于萃上下。犹人之咽喉。室之门户。出入之要道。呼吸之专司。其重要不言可知。爻辞特以大吉归之。可见其用之利于一切。而为萃之枢机也。吉由利见。吉不及利者。利指行。而吉指功。利指为用。而吉指成业。由字言。吉从士口。多士之口所赞叹所悦服者为吉。以卦为兑之始。兑主口舌说言也。此兼见之义。亦可知爻辞微旨。
象曰。大吉无咎。位不当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。爻辞既称大吉。又曰无咎。恐后人生疑。故指出有咎之由来。在位不当。若位当。则大吉。更无咎可言。何有无咎之占无咎者。以九四原有咎而能免耳。所能免咎者。一则以九四之刚。而近九五。得君之信。二则以刚。能自克欲。不为利动。故占大吉。而藉以免于不当位之咎。不当位。原未必有咎。而以九四言。则有咎。以其得君。而在其左右。负望而集其权势。斯大吉所由来。而咎亦随之至。故大吉与咎。非联而联。而无咎亦与大吉。不因而因。易辞简括。故祇四字。示其得失利害。由辞言之。总系得而未失。利而非害。然能本其刚健之德。守于干惕之训。则诚无咎。果不克守其臣节。而欲利民众之归心。以希非分之荣。而徇物欲之好。是将大吉变为大凶。而咎果不免矣。故释文以不当位特警之。既不当位。自非正萃之人。而一时权势。不过为代君宜德。为民达情之便。慎勿认为自有之也。后世权奸。窥窃神器。祸国殃民。假天子以令诸侯。蹈篡逆而犯不韪者。是皆昧于位不当之义。而不明无咎之占也。故读是爻辞。宜深思大吉无咎之并称耳。位者德之见于外。有位固需德。无位而德不至。将何以孚其吉。而免于咎耶。此易教垂戒。至深切矣。
九五。萃有位。无咎。匪孚。元永贞。悔亡。
宣圣讲义
此萃九五爻辞也。九五外卦中爻。全卦正位。即干之九五也。而萃异干。则以上有一阴。与下坤卦。包束两阳。九四九五。以阳在中。原为群阴所包。故四阴爻皆萃焉。而九四非正位。不得为萃之主。必依九五以萃群众。是以九四爻辞无萃字。九五则首揭之。明为全卦所萃也。全卦以九五六二。孚于乾坤主位。而成正应。此萃之本在于位。位正则萃。不正则乱。是以初六为乱萃。以其不得萃于九五正位也。九四虽阳爻且近于九五。而以位不当。亦不得孚众萃。众所萃。必有位。位必以正。惟九五得之。故以有位称之。位即称其德也。位崇者必先德。德不明。而有位。是害之也。故有咎。而以有位得免。亦即以明德保其位之意。此占无咎。乃从有位来。然九五固有位。而非如干九五。则非飞龙在天之象。以四阴包束。如群小之环伺。其势易张。则位尊易危。此有位不可恃也。而众所萃。亦非果孚。故曰匪孚。孚指与六二应。在六二于九五言为孚。以其左右同志。无为贰心者。若以九五于六二言。则匪孚。则以上有一阴逼近君侧。易为所蔽。如日月之光。为云所障也。故不克孚于下。非位之过。乃其左右之有小人。使孚而不孚也。孚者位也。匪孚者人也。人之未孚。位亦徒正。是九五之象。由全卦言为正。由本爻言为偏。则以上六在其上耳。然九五终以有位。兼秉乾坤之德。而占元永贞。元者干元。九五之本德。永贞者坤也。四阴爻之所以萃。而着于六二。却晦于上六也。且元字与匪孚。亦可联读。则以其非干九五。遂非孚于干元。亦有不足之意。故彖辞仅称三德。而不及元。明其不克孚干元之道也。干元者始而亨。全卦初为阴。已失其始。介于四阴。而上蔽于柔。已乖于天行健之德。是虽由九五言。可称元。而由全卦言。则与元不孚。故匪孚元可为一句。而永贞接下悔亡为一句。以易辞向赅多义。不可执一以为诂。但以九五一爻言。仍有称元之道。以其本出于干也。凡阳爻皆出于干。亦即含有干元。故乾卦称干元用九。乃见天则。此九五之元。亦可与永贞为一句。谓九五体干用坤。兼始及终。外达乎元。内协永贞。上下所萃。其德斯亨。位正而中。其利以明。此元永贞。已括四德。而揭其终始。着其大用。而示其为中正也。因其中正。则所行咸宜。因兼始终。则悔吝斯亡。此悔亡之占。由于九五之有位。而备元永贞之德也。外悔内贞。卦之大例。外而能贞。斯无悔矣。
象曰。萃有位。志未光也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九五既有位。而为众所萃。应无咎可言。既与六二应。应非不孚而何悔。爻辞乃称无咎。匪孚。悔亡。是予盾也。有位而有咎。共萃而不孚。元永贞而悔亡。意义皆戾。人自不解。特释之曰志未光也。盖九五位正。而志未光明。亦即行不光大。德不昭明之意。是以咎反因位而见。不孚反因萃而知。有悔反因元永贞而生。是利害相倚。邪正相羼。皆由其志之未光。而仅见萃有位。元永贞之功。却亦因之而幸免于咎。终孚其萃。以亡其悔耳。悔亡。有兼自悔其失之意。皆责在上位者。当自反耳。自反则有利而无害。有得而无失。此释文志未光。言其有戒惧于左右之言。自免为小人所蔽。所谓未光。正如日月为云蔽。而失其光明。非九五之过。乃上六在其上为所累耳。故位正而志不从。众所归而德不布。此志之未光。即行之未善。亦有戾于干九五之道也。
宗主附注
萃卦上兑下坤。兑有两阳一阴。阴在上。阴降阳升。升极于五。故全卦所萃。亦以九五为中极之位。如天之北辰。众星所拱也。在比卦以坎合坤。仅九五一阳之正位。而全卦皆比以归于正。其义同萃。故比彖辞有原筮。元永贞。而萃九五亦有匪孚元永贞。可见两卦之用相类也。元为乾坤首德。在萃彖辞本无元。而九五却见之。但九五一爻见之。是元德由于九五。本干正位也。比之称元。亦如九五为干之道。自九五一爻着明。余皆本坤之德。故以永贞称。亦即坤卦用六。利永贞之义也。坤用六。干用九。凡爻阳者。皆孚干元之道。凡爻阴者。皆孚永贞之德。以干主始。而坤主终。故曰干元者始而亨者也。又曰用六永贞。以大终也。传曰干知大始。坤作成物。分明干元为始。坤贞以终。包括全易始终。亦即天地万物之始终也。而传又称艮为终始。及成言乎艮。是艮亦孚于坤之大终。而可以乃于干元。则以艮为人道之象。天高地下。人在其中。天始地终。人兼备焉。故乾坤之德。后天惟艮足以兼之。此艮为人道之本。而人道止于至善。即自艮出。明止也。知止以固其本。故曰成言乎艮。以成一切必先立本也。坤成物而艮代之。此后天坤艮皆为土。而洛书二八易位也。二八即坤艮。互易其位。即代成其德。虽周易方位。以坎居坤地。此就位言之。离南坎北。水火为生化之原也。若以用言。则万物莫不生于土。存于土。此土为后天五行之中。而万物之母。坤为之体。艮为之用。故艮始终四德。而包干元与永贞之道。元亨利贞。四德周流。春夏秋冬。四时代谢。终而复始。往而复来。贞后启元。循环不已。此元永贞者。终且始也。以比与萃。皆中互艮。而九五干位。六二坤位。两卦皆备。此所以有元永贞之称。而其略异者。比以九五一阳。孑然独存。故称原筮。以在后天。有关先天也。原筮先天之占。非如全易之多变也。萃以匪孚二字。明元永贞。孚而非孚。则以九五之下有九四也。九四可与初六应。而比于六二。以争九五之功。故曰匪孚。盖由九五与六二言。则孚。若连九四。则非孚也。且孚本中孚。既非中和。即戾于中孚。此九五称元。而彖辞无之。亦可见全卦之用。不孚元德。不似比之以九五为主也。九四九五。合而成萃之用。而乖于元始之道。此则位之未当为之厉也。故九匹释文。以位不当。明其大吉。而无咎之义。其旨至深远矣。
上六。齎咨涕洟。无咎。
宣圣讲义
此萃上六爻辞也。上六全卦终位。兑卦上爻。以兑为口舌。主忧乐笑啼。情志见于外者。有关口舌声音。皆兑之象。萃以兑在外。故卦中号笑嗟叹。凡三见焉。上六既达终极之地。尤为情志变易之时。非号笑嗟叹已也。其心悲惧。其情忧愁。故爻辞称其齎咨涕洟。即嗟咨涕泣之意。古字音近者多借用。言上六在九五之外。无复如以下各阴爻。能萃于九五。虽位在九五上。而情势已非。时地易变。欲留不能。所希已无。含怨不已。此声为嗟咨。而貌为涕泣。乃情不自禁之象。不问其为吉为凶也。上六虽为兑之主爻。而卦之穷尽。虽当悦言之情。而乖于所期。是与初恰反也。初爻。甫乱聚。故号于前。而笑于后。上六则以无有希冀得萃于正也。盖上六已在群众之外。心欲与聚。而势不许。行欲反归。而时不待。此所以一腔悲愤。见于声貌也。全卦以得萃为吉。上六不得萃。故非吉。而不得萃。关乎时位。非人所为。故亦无咎。言无可咎责也。而以上六居高。自远于众。近君。自离其群。是亦咎也。因其感慨。自怨自艾。而悔其行。则亦可免耳。故在九五正位。能守其贞。而悔亡。上六无可守。则何以免于悔。斯悔恨之情。不能已也。上六穷且变。变则情势将易。介于离合之际。易生哀伤之情。如人之将远去其群。遽别其地。亦有不胜叹惋者。是则上六所象也。阴无阳无以自安。况阳已与下萃。而独处于穷位者乎。故爻辞不着其用。但示其情。情见则其行可知。既不能为初之笑。则更甚于三之嗟。此观其应。亦得其志矣。三与上皆为阴。应而不谐。故不得维絷以自慰解。况原在穷位者乎。则悲伤哭泣。实由于心之不安。情志之不适也。
象曰。齎咨涕洟。未安上也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言上六爻。在上位而未能自安。故不能止其嗟叹之声。涕泣之貌。是人之情。由时位之所关。而感伤不自已。亦以失群离众。诸近己者渐少。而将孤独无以自存。凡生物不能无群。不能无聚萃之为用。即在聚于群众。共安其生。故彖辞首揭祭祀。以明敦本崇德。俾大众增其情感。互相亲爱。而保其所居。大其所为。此即萃之用。为人道所必重者。故象辞以除戎器。戒不虞为言。示其安生乐业。必先群力自卫也。上六与下各爻离远。不得敬业乐群之趣。故戾安生远害之思。此所以悲感也。又未安上句。包有与在上位者未相安之意。以九五在下也。由九五视上六。有如蔽障。由上六视九五。则如乖离。此两情不同。而成不安之象也。或以齎义训持。咨义同谘。言事有不达。行有难明。情既多疑。志必以询。故持以谘询于下。而仍不免涕洟随之。则具见其求之切。心之忧。皇皇焉如不及。悠悠焉以怀伤。亦由其不自安也。此义亦可通。以外象兑。为说言。则谘询亦关兑之用。然以原义释之。则合嗟叹涕泣。为较易解。不过易辞包多义。亦当知有此诂。或于当时情事孚也。至上六已外于九五。则孤独之情已着。其感伤实不克免。为其戾乎全卦大用。不能萃于正耳。故爻无萃字。可见与初之得乱萃者。又有不及。其不安之情。固不止啼笑皆非也。读者识之。
宗主附注
萃卦各爻。均以聚为用。而所聚有不同。则以位为辨。聚众必有主。此九五为正萃也。应之者六二。佐之者九四。余则皆不得迳与九五萃。是以有乱萃。有号笑。有咨嗟。情各不同。可见其聚虽同。其所以聚不同也。至九五虽以正位为萃之主。负众之望。而以位崇。近为九四所迫。上有上六之障。高而难明。中而难和。以其易失权衡。如比之一阳孤立。不能阻朋比之害。众阴相比。以蔽其主。如小人朋比以欺其君。是以谓之比。萃与比略异。则以有九四。足为九五之弼相。惟其位过逼近。忧在擅专。故九五不得展其大用。而有所拟。以拟于群小之蒙蔽。又拟于近从之跋扈。此九五之所不足。实由下连九四。上近上六。二者互争。贻戚于君。如朝有君子小人。各持一见。以成党争。而君主不能辨其邪正。明其是非。遂易偏于所私。或酿成乱亡之害。如东汉及宋明党祸。皆实证也。虽时有君子。不免为群小所害。则以势有莫敌。隙有可乘。正如九四位未当。虽大吉而有咎也。然全卦所萃。实在四五两爻。故四五爻。由全卦言。为正用。由本爻言。则反易偏*。此则两阳不能胜四阴。而阴且在上也。然阴柔之道。以渐渍浸润其君。故其害难见。而亦难除。惟其积之已久。决之亦大。此上六爻。不免有悲伤涕泣之情也。萃之用固已尽。除柔之道亦且穷。则悲哀何裨于时。哭泣何益于事哉。此亦小人失志之常情耳。乌足以损君子哉。故仍占无咎。言若自贻伊戚。更谁咎哉。全卦六爻皆云无咎。则可见阴之不可胜阳。而阳德中正。终免于咎戾。此义宜谨识之。又曰萃之中互巽艮两卦。合为风山渐。而兑之错亦艮。坤之德。又同于巽。坤顺。巽亦为顺。以巽风之行。以顺也。故萃与巽艮之用相通。自二至五。为卦中人道重要之爻。凡卦皆然。萃则以六二与九五恰相应。而六三与九四又相匹。合成一刚一柔。一内一外。如表与里。如来与去。莫不相当。此即萃聚之义也。聚必以情志之协。惟平匀是尚。不平不匀。虽聚难和。此全卦大用。在二五之得中正也。而六二释文。更以中未变。明引吉之由来。未变者。未变其操守也。亦爻柔未变为刚之意。以其未变刚。故与九五成相引之势。若已变。则相引反相拒矣。物理之定例。异类相引。同类相拒。如电与磁石。皆以一阴一阳相吸。萃之为聚。亦本此旨。卦截去初上。以中四爻为准。果配匹得宜。情志必协。如中孚其明证也。中孚上巽下兑。两阴在中。原难与四阳协。若去其初上。则恰合于一阴一阳之道。此九二九五。六三六四。皆互协也。以其属中爻之协。故名中孚。言中能和也。反之则为大过。则以四阳在中。无可协也。故大过中孚卦体同。而德用大异。即由刚柔之协否为辨。萃之中爻。亦类中孚。而正位得配。已寓乾坤合德之象。故天地万物之情于此见焉。卦之初上。非萃之正用。故有乱萃之语。号笑之情。涕洟之状。以示其聚非好聚。会非佳会也。全卦皆以聚为先。而二三四五四爻为正聚。且以六二九五。为最孚于中和之行。此彖辞三德。皆于二爻之匹配得宜见之。读者当于此推绎其义也。