中孚卦兑下巽上
宣圣讲义
中孚上巽下兑。风行泽上。四阳二阴。与涣节之三阴三阳者异。节兑在坎下。中孚兑在巽下。涣巽在坎中。中孚巽在兑上。是中孚卦得涣节者各半。即以涣之上。合节之下也。卦由节变来。涣以风行水上。而生离散之情。节以水在泽上。而有节制之用。中孚则以风行泽上。而得中行之道。是中孚者鉴于涣节之过。而折之以中。中则不过。过于离散则涣。过于制止则节。中孚以不涣而有交和之用。不节而有中道之功。此中孚具中庸之德。中和之道。不偏不倚。不漫不枝。而一之于道。齐之于德。而无所失也。故中孚与小过往来。中孚致于中行。小过失其中道。此相反之行也。反者刚柔异位。始终异德。刚以孚于中柔。则为中孚。柔以挟于中刚。则为小过。盖即以内外刚柔别之。中孚者。象颐而得其正。颐名养正。以未得正待乎养也。中孚则二五正位。明已得其正矣。四阳居于始末。两阴涵于中间。柔以翕纳其刚。刚以卫抱其柔。两情相孚。而同集于中。故曰中孚。以六爻截初上。自二至五。成一刚一柔。符一阴一阳之道。此中孚之名所由来也。其象既类颐。又类离。以阳包阴。有其始终也。颐以养正为先。离以光明为尚。内得其养。外昭其文。充实而有光辉。安贞而具刚健。悦以在内。巽以持外。风行而番于权宜。泽沛而适于和悦。此中孚上下本德。已兼美善。而有其体用矣。卦中互山雷颐。其道亦相近。颐以虚中善受。恢廓有容。中孚更以中正适时。刚柔共济。较又胜之。故中孚者。致其中和。达于中庸。以用其中于一切。则无不适道。无不成德。此周易以中孚殿全易六十四卦之次。而辟卦以中孚始全岁四时之序也。孚者信也。和也。化也。鸟之生雏由于卵之孵化。此生化之机。协于天地。着于人物。莫不信也。信以为德。则天下从之。信以为业。则万事兴焉。又信者伸之也。举以为则。昭乎天下。不二也。故信于一。信于中。中一不失。人物同信。此即孚也。和也。化也。蔑以加矣。传曰节而信之。故受之以中孚。以节止之者。或虞其过止。而生抑制之害。或以其多度。而有纷纠之忧。故以道伸之。以德信之。俾不至于过节。过节之节。节之敝也。惟中节为节之善。发而中节。即中和。即中孚。言止而能行。制而能达。限量之。而合于度。收纳之而成其利。乃适于中行。从容中道。内有其诚。斯外显其信。中止于善。斯表明其德。此合大学之道。中庸之功。而一之者。故中孚。道之至也。德之极也。天地尚不违。况于人乎。以时令言。闭藏之冬。凋残之日。而一阳来复。生机暗动。此冬至之节。日行南返。阳气复育。文德乃昭。生意初胚。天心可见。此中孚与地雷复相应。而斡旋于天地间。交育于无形中。以大其道。以宏其功。使物无穷。使数无终。穷而复返。终而有始。周流往还。风行泽止。运以太钧。握其至理。推之无垠。建其纲纪者也。阳奇而多。阴偶而寡。寡者主中。多者运行于上下。中以安贞。而有顺承之心。表以刚健。而协中正之位。位以德明。时以位贵。莫之见闻。况兮若届。莫之扪搎。芴兮若在。此中诚而信于外。内柔顺而远着其仁爱。衡以不过。而推之咸逮。约以不偏。而彰诸欲盖。此精妙之道。天莫争其功。微茫之德。地莫夺其庸。人道之极。而物情之中。故卦名中孚。已着其用矣。小过与之往来。已显其行矣。细绎爻象与辞。足推衍其不尽矣。
宗主附注
中孚为辟卦之始。时当夏历冬至。今讲中孚。恰当冬至之前。时与数合。天与人同。此可见讲易非他坛可比。古人所谓见天心者。于兹益信。中孚者。大过之反。而周易则与小过为往来卦。大过则与颐往来。颐与小过亦相反。即上下易位者也。山雷为颐。雷山为小过。泽风为大过。风泽则为中孚。此四卦交错其道。互反其行。而在六十四卦中。皆为独有卦。或曰纯卦。或曰质卦。亦可名之为孤卦。以其象属于独有。不与他卦同。易之独有卦八。乾坤坎离。与此四卦是也。除此八卦外。皆以一卦颠倒成两卦。如屯蒙咸恒之类。凡五十六卦。实祇二十八卦。屯倒即蒙。咸倒即恒。原无异也。惟乾坤八卦颠倒不差。故名独有。言不与他卦共其体也。周易上经三十。独有卦者。乾坤坎离颐大过六卦。合其余同体而倒为两卦者。虽曰二十四。实止十二卦。则上经实十八卦。下经亦如之。同体成两者三十二卦。实止十六卦。加以中孚小过二独有卦。亦符十八之数。两经合为三十六卦。此周天之数。为天地人物之纲纪。恰尽全易之变。而赅万有之情。故上下经之卦数原平均。无多寡之差也。独有卦上经多。下经少者。上经明天地自然之象。下经明人物生化之形。亦犹先后天也。先天出于独。后天成于偶。独者不合不生。偶者以生以化。此奇偶之辨。为变化之机也。下经三十二。皆偶合之卦。而中孚小过独有。是后天孤阳不生。孤阴不化之例。惟中孚小过。虽独而仍未孤。则以原由两卦合成。与颐大过相类。此四卦仍后天之象。生化之原。与乾坤坎离四者。乃有别矣。乾坤者。先天之元精。坎离者。后天之父母。此生于独。成于孤。不得合偶为象。而颐大过。中孚小过。则生于偶合。成为独孤。此既生既化之后。而犹存其元精元质之象。非纯乎先天者也。而下经以中孚小过。殿于三十卦之后。即明示天地之变。由一而众者。天地之终。亦由众而一。此大还原返本之象。与颐大过在中间奇分偶合之象相应。而不以置之全易末。却留既未济以大终者。明天地之道。周流不已。终则有始。返而仍出。伏而又起。故以既未济示其往复无尽之象。而不以中孚小过终。正如一岁之令。终于腊。而中孚则冬至也。以周正建子言。中孚为岁之始。以夏正建寅言。中孚为冬之中。此中孚赅气之终始。物之生成。时之藏发。道之伸缩。而握其机。得其本者。故中孚者。中和也。孚又信也。信者必和。和者必信。五德信在中。亦居末。此中孚为岁气之始。一阳来复之时也。阳外阴内。阴以育阳。柔中刚表。刚以卫柔。故曰中孚。孚于中也。
中孚。豚鱼吉。利涉大川。利贞。
宣圣讲义
此中孚彖辞也。中孚为全易孚于道体之卦。而为道儒示教明行之象。不独为卜筮也。凡六十四卦中有言孚者。六十四卦爻中有称中者。皆关中孚。而以二五正位为中之表率。内外相应为孚之轨范。正位得中。则行不偏。内外得应。则德不孤。此中孚之称。即由不偏不孤来。盖阴阳者。以孚而后生化。上下者。以中而后安和。生化者。万物之原。安和者。众生之本。先有其原。方见其生生不已。先得其本。方致于安安能迁。此中孚为天地之基。人物之母。而莫非本于一阴一阳之道。一合一辟之机耳。以中孚四阳抱于外。两阴育于中。而二五得其中位。三四适于中行。三之与五。二之与四。互为其应。一刚一柔。一内二外。相协以育。相助以生。三四者人物之纲。生化之纪。尤为后天之本。而二五者。天之垂范。地之成形。实为万有所瞻。今三四以柔立于中。二五以刚正于位。履地之博厚。戴天之高明。人在中央。物与无妄。无妄之象。亦近中孚。以皆外有四阳。中藏两阴也。无妄之外。尚有大畜。亦同具此象。惟二者上下有多寡之异。中爻有偏静之嫌。不若中孚之至道也。故中孚为人道。大畜为地承天道。无妄为天垂地道。皆道也。而有偏全之分。无妄偏于天。故归于虚。大畜偏于地。故归于实。实者物之征。故曰畜。虚者数之象。故曰妄。妄则有灾眚之虞。畜则成时用之义。故曰大畜时也。无妄灾也。灾即非时。时即非灾。皆以偏而失全。过而戾中。遂不乃中孚之道。合于至善。本乎至德者也。中孚豚鱼吉者。亦以卦象类乎大畜。故称豚鱼。豚鱼分言之。为家所畜养之物。关乎人之养生。及财用之所孳息者。人以物为食养。豚鱼皆常用品。家中畜之。既以供食。亦以弋利。而有关于祭享祖先。宴会宾客。肥甘之奉以娱老。鲜美之品以序礼。实人生不可少者。故中孚揭出。以喻人生之养。与颐相近。颐养有涉于噬嗑。则有噬肉之辞。观颐自求口实。则关口腹之奉。此中孚以豚鱼为喻。而见养生之义焉。又豚鱼合为一物者。有河豚江豚之名。鱼类生于大泽者。中孚兑在下。泽中所育以豚鱼为最美。而上合巽风。豚鱼知风。水族而能识时。亦中孚之道。时中之用。所由着也。故取为彖辞之所象物。豚鱼之生。关于天时。合乎地利。用及人生。功成物利。此卦之德。而明其为人物之所共信。生化之所同孚者也。孚于物者。必孚于时。利于人者。必利于德。中孚之时。时中也。中孚之德。中行也。而独取豚鱼者。以易见之理。证深微之道。取恒遇之物。征不测之象。言近而指远。名细而类大。此易辞之精不可量也。以豚鱼之繁滋。足备吾人之营养。以物力之富庶。足充事业之经纶。此所以着明由豚鱼之肥美。而征及人生之安富尊荣。惟豚鱼之蕃息。而见物力之充盈丰备。信则昭于微物。德可推诸无尽。名则始于日用。功可达于无垠。此中孚之功。足以济时。而中孚之用。足以惠民。济时则天地化育之源。惠民则圣贤治平之本。仍本于风行以立教。泽沛以布政之义。而卦上下合德。共成中和者也。天地以位。万物以育。尚何有于人生。尚何忧乎物力哉。豚鱼之吉。实自山天大畜。推其不尽之用。而由天雷无妄。证其存诚之谛者也。至诚无妄。惟诚能生物。不诚无物。大畜者物之畜。即德之畜。而必自诚致之。所谓为物不二。则生物不测。中孚兼无妄大畜。而得其中和。则其生物之功可知。且中庸曰。诚者非自成已而已也。所以成物也。成物之道。必先成已。此诚能成物。而中孚有其诚矣。推之成物。亦无不宜。故信及豚鱼。则何物不同成哉。吉属豚鱼。则何行而不利哉。故曰利涉大川。利贞。言利及于远。而诚存其中也。以风行泽上。亦如涣。而有舟筏渡水之功。外刚中柔兼乾坤之德。故曰利贞。盖言性情之正也。人道法坤。三四两爻坤也。而人师之。以为利贞。是本乎性情。推其顺承。以成归于天。人物之始末也。故中孚无不利。而以贞成之。所行无不宜。而以利涉称。本夫坤干之道。契乎风泽之行。如豚鱼之滋生。其利不可限量矣。
彖曰。中孚柔在内。而刚得中。说而巽。孚。乃化邦也。豚鱼吉。信及豚鱼也。利涉大川。乘木舟虚也。中孚以利贞。乃应乎天也。
宣圣讲义
孚以利贞称者。由于柔之善顺承。柔以承刚。水乃浮舟。泽乃济木。浮济之利。必始于厚载之德。柔顺之行。必孚于刚健之道。是以利贞合乾坤之用。宏生成之功。故曰应天。以卦言。柔在人爻。上下皆刚。而下者必应其上。以阳主升。志在远也。天以纯阳而后高明。舟以轻举而后利涉。此刚阳之用。天之道也。更由卦用言。兑泽以承巽木。泽水以行风帆。天之所生。地之所成。如风与水。皆本天所生者。合以为行。仍应乎天。故逆风不良于行。逆流不顺其势。为其不应乎天也。而人亦如之。以法乎地为其始。以应乎天为其成。故安贞以秉坤。刚健以成干。坤干既合。利贞新至。所谓性情也。性以葆其贞。情以致其利。则有固孚于干之正。而九二则属于干之中。以乾卦言如是也。则两刚得中。一阳居正。乃中孚之象。明其为阳德之复。与冬至应为地雷复也。复以一阳起于地下。示气之初生。中孚以二阴接于上下。示道之中正。则天道恒久。而地道随时也。恒久见于中位。随时昭于始终。中孚以阳始。以阳终。与复之刚始柔终者不同。此常变之别。先后天之分也。然中孚象合两柔。卦成二女。亦有其变合之义。而成其生化之功。故曰中孚。以四阳与中阴孚也。上下虽若不协。中外却能相信。如男子有室。而不远其行。女子有家。而恒一其志。此上下即夫妻也。巽以伏入而就下。兑以见出而亲上。长女喻夫。以情协其内。少女如妇。以德相其外。此柔刚两得。阳阴共孚之象也。故曰说而巽孚。乃化邦也。内说外巽。上巽以就下。下说以尊上。泽而承风。金以御木。相承相制。相弼相求。此五行之情。不相害。反相成。说于内则和。巽于外则乐。和乐无间。家道以兴。此家人卦以男正位乎外。女正位乎内。为同正也。中孚亦如之。盖中孚九二。虽异于家人之六二。而家人之中女。有类似中孚之少女。以离兑皆阴卦。而离阴在中。兑阴在上。中上之异。即近远之殊。故兑近而离远。近者易亲。远者易正。此中孚以兑之上。合巽之初。两柔并行。主持中道。言其虽为柔。而皆主爻也。主其位。以从于正。则上下亦同正矣。正以令于众。则无不化。故曰乃化邦。言如诗二南之化南国。实自男女之正始。夫妇者。人伦之本。男女正则家齐。家齐则国治。国治则天下平。此化邦由其功德。而以内外之孚。巽兑之合。共成其德。乃大其化。故曰孚。和也。化也。信也。豚鱼吉者。以中孚之德。信及豚鱼。物也犹信。而况于人乎。此中孚无不孚也。利涉大川者。以巽木兼风。而加于泽。正如涣之象。乘木舟以行。而舟虚者。虚以载物。舟之中虚。乃能多载。若中实者。将何载哉。而以卦爻中虚。上下皆实。是表有而中空。宜其称利涉矣。斯句盖伏舟船之象。以木能浮。而必虚其中。方便于载重致远。若徒有木。所乘者有限。不足尽利涉之功。此圣人因卦象以制品物。利民而阜生也。中[孚以利贞称者。由于柔之善顺承。柔以承刚。水乃浮舟。泽乃济木。浮济之利。必始于厚载之德。柔顺之行。必孚于刚健之道。是以利贞合乾坤之用。宏生成之功。故曰应天。以卦言。柔在人爻。上下皆刚。而下者必应其上。以阳主升。志在远也。天以纯阳而后高明。舟以轻举而后利涉。此刚阳之用。天之道也。更由卦用言。兑泽以承巽木。泽水以行风帆。天之所生。地之所成。如风与水。皆本天所生者。合以为行。仍应乎天。故逆风不良于行。逆流不顺其势。为其不应乎天也。而人亦如之。以法乎地为其始。以应乎天为其成。故安贞以秉坤。刚健以成干。坤干既合。利贞斯至。所谓性情也。性以葆其贞。情以致其利。则有]*本半页与第9页同为有守。可止可行。中孚之道。不偏不过。一之以中。此行止咸宜。守为并顺。而先尽其人力。终则孚于天功者也。人事者。柔以为始。刚以成终。阴以涵于中。阳以卫于表。则天地不二其德。而覆载不限其行。故四德以利贞称。言有其诚。乃生其物也。诚合于贞。物着其利。此内外之用无不备。而刚柔之情无不孚也。惟中能孚。惟孚乃中。失中者不孚。未孚者非中。此中庸中和为大本与达德。不可离也。大本者。贞之着。达德者。利之昭。故利贞亦即中孚异名。中存其贞。孚致其利。利及诸物。贞返诸躬。一也二也。二而一也。此中孚大用。为天下所共遵率。万行所同迪循。无往不宜。无为不中。道之至也。德之至也。而取象于风行于泽。木涉于水。二者必孚。而后大其功。天之本行。地之至用。人以师之。物以则焉。此中孚之效。化及万邦。莫与争其大。中孚之善。信乃豚鱼。莫与语其微。何哉。中虚以厚载。表实以防沉。此发于地而应乎天也。故曰中孚。故称利贞。
象曰。泽上有风。中孚。君子以议狱缓死。
宣圣讲义
此中孚全卦象辞。明人道也。中孚兑与巽合。成泽上有风之象。不称风行泽上。如涣卦倒者。以兑之主爻在上。恰与巽主爻相接。合成中柔。是虽巽风在上。而其志就下。兑之志成干。卦以下为往。故先泽而后风行。明用重在下也。泽上之风。与水上同。而泽者水之聚。推为恩泽沛及之象。以泽为重。则风所及处。皆泽所沛。犹政教所行处。皆恩泽所施。德之昭也。故风不虚行。泽无自吝。于人为聿昭厥德。广仁以成德。阜利以成用。此中孚与涣异也。政令之施。明德普及。有其先后重轻之序。中孚以中和为本。必先其所宜。先重其所必重。此人道体天立极。应时制宜。不可忽也。人之生也。先求其所以生。而重其安和之序。调达之情。故君子于此有劝善规过。除暴安良之心。将以全民之生。保民之居。使皆乐其业。和其情。适其俗。以无害无苦。此政不废刑。讼必有狱。为求民情之平。而致久安长治也。故于中孚之象。而以五爻。在中乃柔。故曰中孚。初上非中。故不孚。不孚不信。故爻辞如此。
象曰。初九虞吉。志未变也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言其占吉。以志不变。虽多忖度。而无二心。此阳刚本德。故吉。奈初与四应。柔以间之。遂生异心。而有他。是以不安燕于其位。则志亦变。而非初之吉矣。然初九干潜龙勿用之时。虽有他思。而原志不变。故仍占吉。是吉由不变来。如变而失本志。即失其吉。此爻辞言外之旨。或曰初九。刚以主柔。下以希上。终难安其位。故爻称多虞而有他。不得安燕。势所必至。固亦辞之兼义。困审于中道。断不急置之死。是宽猛相济。刚柔得中。适如卦用也。议狱则可见其仍不废法。缓死则可见其无滥用刑。则民畏其威。而又怀其惠。守其法。而易感其恩。恶者有所惩。善者有所劝。莠者有所戒。良者有所保。此中孚之道。中和之功也。且中孚卦两柔居中。两刚得正。中则无过。正则无私。无过则得其平。无私则归诸公。公平之行。民无不信。此曹岁以小大之狱必以情。为上思利民之忠。可使一战也。民心之得。必自刑赏。民情之服。尤在刑罚。故听讼折狱。为格致之所重。民之为恶犯罪固宜诛。而得其情。则宜哀矜。而非可喜。以生活易于邪淫。饥寒迫为盗贼。生之不保。法无以惧之。居之不安。刑无以怀之。今古一也。而中孚则求其至中。纳于至和。期于至信。上下同孚。以应乎天。天德好生。故书曰罪疑维轻。功疑惟重。与其杀不辜。宁失不经。此体上天之德。而重人物之生。不敢滥刑以虐民。轻诛以易命也。死之固有辞。而既死不可复生。刑之固本法。而用刑不如用教。中孚以巽在外。仍寓有以教淑民。以化代罚之旨。以中孚之时。冬至之日。一阳来复。天道重生。尤宜仰承天时。暂缓执决。此人道法天。而为政以德者也。故狱虽议。而囚不诛。律虽严。而死可缓。此当推诸月令。证之上世。以尽经文微义者也。
初九。虞吉。有他。不燕。
宣圣讲义
此中孚初九爻辞也。初九在下。以兑之志在成干。主爻在六三。刚以随柔。初九外与六四应。柔以协刚。其情多虞。虞者度也。虞也。又忖也。以度量之后。则慎于其行。故占吉。而心终多忖。情或有他。则不克执其中。而易纷其志。故曰有他。言有别求也。或别度其所为。而必不定。或他图其所欲。而情不安。则初九以远于中爻。乃有之。故曰不燕。燕安也。古通晏。安乐和悦之谓。燕居即安居。安闲逸豫。无忧无患之时。则以初九多虞。乃成不燕之象。此六字相随而至。以善忖度而占吉。以多忧疑而生心。遂不得安闲自在。盖初在下。原非孚卦。必自二至[五爻。在中乃孚。故曰中孚。初上非中。故不孚。不孚不信。故爻辞如此。
象曰。初九虞吉。志未变也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言其占吉。以志不变。虽多忖度。而无二心。此阳刚本德。故吉。奈初与四应。柔以间之。遂生异心。而有他。是以不安燕于其位。则志亦变。而非初之吉矣。然初九干潜龙勿用之时。虽有他思。而原志不变。故仍占吉。是吉由不变来。如变而失本志。即失其吉。此爻辞言外之旨。或曰初九。刚以主柔。下以希上。终难安其位。故爻称多虞而有他。不得安燕。势所必至。固亦辞之兼义。果审于中道。断]*此半页与13同无他求。何不安哉。此释文以志未变。明吉之由来。重在克致于中和。而毋彷徨于歧道耳。
九二。呜鹤在阴。其子和之。我有好爵。吾与尔靡之。
宣圣讲义
此中孚九二爻辞也。九二内卦之中。而柔加刚上。与九五同得中位。中介三四两柔。刚以率柔。大以领小。故有鹤鸣子和之象。和者和也。信也。鹤超群高举。而非俗禽。其鸣有信。母子相和。信之至也。孚之至也。在阴者亦有相孚之义。以位柔而爻刚。正如鹤为阳鸟。高飞于天。而止鸣于阴处。得其憩所。是皆相孚。正以九二与六四同功异位。相得相协。如鸣之有和。母之有子。道不孤而行有助也。以鸣鹤之得和。见孚化之及于禽鸟。亦彖辞化及豚鱼之义。禽鸟飞鸣。自得其乐。母雏聚处。同乐其生。人类亦然。上有其恩。下怀其德。臣忠其事。君嘉其勋。上下相孚。功庸有赏。所谓信赏者也。故曰我有好爵。吾与尔靡之。好爵者。高位盛名。厚禄荣秩。以赏有功。以褒有庸者也。上以是明其大公。下以之感其至德。不徇于私。不阿其好。此君臣明良。朝野安定之象。故曰靡靡者莫不及也。言如风之披靡众草。又古通縻。维絷也。如诗云絷之维之。言上以好爵系其下之心。下以忠诚报其上之德。恩德不失。政治乃成。至诚无二。至公无私。则国之爵位。君所秉衡。如天之雨露。地之生成。不见其功。而莫与争。不见其德。而莫与大。其相孚相信。亦如鸙鸣而得子之和也。称爵者。爵亦禽也。古者以禽兽识位之高下。虫鱼章秩之尊卑。皆取其类相从。德相及。而不乱也。中孚之用。即在此。物犹相孚。而况人乎。
象曰。其子和之。中心愿也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九二刚柔相得。情性以和。有如鸙鸣而子和之。天性之乐。至诚至信。物情之真。无伪无饰。发于中心所愿者也。与其他唱和不同。唱而和之者。必同其心。所谓同声相应。同气相求。声气着于外。应求启于中。如洛钟应乎铜山。铁针吸于磁石。此无生之物也。而在有生者。则如子之于母。雏之于鸟。性情所感。诚意斯通。此九二之和。乃中心之愿。非有所使也。有故为之也。在泰卦六四。亦曰不成以孚。中心愿也。与此相应。皆孚之至也。不成而孚。即出于自然。成于自性。不加命令。不假作为。故曰不戒。不必介意之意。不生于心而自孚。不因于事而相信。此中心之愿。不假人力。不藉外势者也。故喻以鸙鸣而子和之。推之上位有命。无不信从。上以事业命其下。臣以忠勤报其君。而以下之勋劳。得上之懋赏。国之爵位嘉臣之功庸。故曰我有好爵。与尔靡之。言亦如鹤之母子和鸣也。以九二在中。亦孚中心之象。而兑主口舌。自有唱和之情。二四相间。刚柔相就。在下之中位。正如功臣之获赏。尊荣而不忘其忠。崇贵而不过其上。上有九五。故九二为内之主。臣之尊。得位乘时。而不失坤德。坤所谓妻道也。臣道也。臣虽有美。含之以从王事。则九二之用。实自六四来。
六三。得敌。或鼓。或罢。或泣。或歌。
宣圣讲义
此中孚六三爻辞也。六三与上九应。一刚一柔。得敌配之象。而三五同功。亦以刚柔错应。一内一外。犹匹敌之情。中孚得名。即由二与四。三与五。各相孚也。以三为阳位。六为阴爻。阴以加阳。内以望外。而为兑主爻。又属人爻之始。本中孚大用。在中爻两柔。分孚于下上两刚。是以爻用或上或下。或前或后。而其为德。或柔或刚。或忧或喜。故辞以鼓罢泣歌。明其情之无定。而为乐或忧各半也。鼓者勇进之时。罢者引退之日。泣者艰危之际。歌者安乐之间。皆非定也。以就于九五之正。则鼓且歌。以返于三四两柔。则罢以泣。而亦可视为同见异情。如有勇而奋进者。则鼓歌。因怯而消退者。则罢泣。视其人之情。明其志之异耳。盖六三无位。而重柔难守。居兑主爻接巽主位。二阴相联。在内则悦泽而有声。对外则进退而莫定。巽主进退。六四主降。退则返于三爻。而兑主说言。柔多忧思。思则发为歌泣。处于中而失所正。据于柔而不得安。故情不能同。而行亦无由一也。
象曰。或鼓或罢。位不当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六三非正位。而介于九二之前。刚柔难调。虽望于九五。而阻于六四之后。上下难和。是孚之不得。情之莫定。实由位之不当也。
六四。月几望。马匹亡。无咎。
宣圣讲义
此中孚六四爻辞也。六四巽之主爻。巽为伏入。与兑之见出反。是四与三之异。爻位皆柔。而下与九二应。交错之应。与正应有别。中孚重在错应。故三与五应。四与二应。二五得正。三四不得正。故三四爻不及二五之吉。六四介近九五。如月之几望。以未全圆也。而时有待。光明犹亏。则行不满足其志。而有马匹亡失之占。马亡则行艰。此巽主进退。得时则进。失时则退。今六四非时。故马匹亡。然以下有九二之应。退而就于正。以为守。仍免于咎。中孚之象。有与小畜相类。小畜亦以六四一爻为阴。阴不协于阳。则资以行之马匹亡失。乃不利于行。而卦求于外。以上有九五上九。方尽其提携之力也。上既有振拔之势。而时当亏缺之忧。故行不宜。而尚可守。守则无咎。盖六四自弃于同类。以与六三背驰。柔不思降而求升。虽可近于五。而反远于二。遂失所丽。如月之未望。光辉未充实。有马而失之。将何行哉。在需卦曰良马逐。利艰贞。以马本干象六四坤爻坤位。惟利牝马之贞。此有马而不克乘也。称匹者。一马奇数。而有偶。如物之有匹配。以六四阴爻。阴数偶。故六三得敌。六四称匹。匹犹敌也。得其偶乘。而又亡之。是重明其不良于行耳。古者驾车之马。或二或四。取其捷足利于行进也。三四以柔。秉安贞之吉。乃健捷是图。宜乎不克成其用矣。此三四爻皆以柔而非位。情欲孚而德不信。志欲和而位失中。位时不宜。行动有悔。而占无咎者。以孚既济中爻。且得九二错应耳。
象曰。马匹亡。绝类上也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六四在外卦之始。原与既济六四类似。而下为六三。两柔相从。以其类聚。是济而未济。中而未和。故爻辞称马匹亡。而当月几望之际。将望而未望。正如将济而不济。其明亏一线。功亏一篑。行止于将成。物失于既备。此马虽有。而未得乘。盖忽焉亡失。不克遂其千里之行也。以其志在急行。反阻其行。心图大功。反败其功。此反中孚而为过也。过犹不及。故释文以马之亡。乃由于自绝其类。而妄于上进耳。六三六四。类也。而在下宜升。在上宜降。六四以降就正于九二为得。今乃绝于同类。求于上升。悖柔降之行。妄安贞之吉。始使已备之马亡失。是求速而反滞。欲进而反退。柔而妄于前进。外而忘于内附。故曰绝类。言自绝于类。是与众背驰也。又此句亦可指马之亡。为马之自失其群。失群而逸。不克成良马之逐。与大畜六三异矣。而中孚重孚。不孚则不利于行。绝类离群。皆不孚之行。皆失艰贞之旨。利本于贞。不自贞。将何守。不能守。将安行。故六四以下孚九二为得中有守。巽主进退。退必以时。时退而进。自罹于咎。此亡马在不知守。而急求上也。上有九五。固位正时宜。而惟三之能从。今六四希近焉。则与六三相忤矣。
九五。有孚挛如。无咎。
宣圣讲义
此中孚九五爻辞也。九五全卦正位。外卦中爻。秉干九五之德。与下九二同为得中。而非应。却以三五刚柔错应。因二五之中位。包三四之中爻。交错其道。参伍以孚。此中孚之行。大成于九五也。而爻曰有孚挛如者。言阳以率下两阴。如绳索相连系而不离。故曰挛如。非果系也。情志贯串。行止牵属。有如系耳。在前小畜。亦曰有孚挛如。谓小畜履皆以刚包柔。小畜六四履六三。皆在中。而履亦以兑在下。与中孚同孚。而后相系不离。刚以系柔。如剥而贯鱼。九五刚在正位。群阴所望。众志咸归。故有此辞。而以刚之挈柔。易为所蔽。如君主引用小人。不知不觉受其欺蒙之害。是原有咎。以位正者德自明。纲纪严明。是非辨晰。则终免于咎。此亦与彖利贞相应。贞以为利。则不失其正。徇于私情。虽孚亦非信矣。两柔互于中爻。阴柔得势。恒易坏其贞操。惟至刚能正之。此九五克无咎矣。
象曰。有孚挛如。位正当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言九五以孚于下。而相连属如挛。不携贰。不背叛者。位正而德中所致。位正则时宜。德中则用大。大公无私。光明有耀。此九五之道。飞龙在天之象。孰敢不服。孰能不臣。臣服于下。奉事其职。此即九二我有好爵。与尔靡之之谓也。正如鸣鹤而子和之。中心所愿。诚一不二。恭慎不违。君明臣良。民安国泰。宜其上下维系如挛也。
上九。翰音登于天。贞。凶。
宣圣讲义
此中孚上九爻辞也。上九穷则变。变则反于中孚之道。中孚反为小过。阳反为阴所包。是反常之象。九二曰鸣鹤在阴。其子和之。是鸣息得其所也。上九曰翰音登于天。则鸣息非其时地矣。翰音者。鸡之别名。为巽之象。鸡之属。有雉有骛。多野禽。而栖于山林。鸣于草野。乃为常也。今乃以其鸣之音。上登于天。是反常矣。即家畜之鸡。固以鸣贵。而仍不得离于地。今去地而升天。异怪之象。故曰贞凶。贞者正而有守。不正何守。失守何贞。此贞反凶。言贞非所贞也。又贞凶分言之亦可。谓贞则返就于下而有守。是自上下也。今以鸣于地者而登于天。则自下上。虽贞亦凶。为其不信也。不信不孚。失正不中。中孚之用已极。反为小过。故有此占。小过亦曰飞鸟遗之音。不宜上宜下。中孚之鸡。既异飞鸟。而竟登天。是宜下者反上。其凶可知。或以翰音概一切禽羽之畜言。不专指鸡。斯亦兼义。即他鸟亦必鸣息于其所。而不得遽作登天之思。是失所已无可贞。而非位又安有利哉。上九君卦之上位。高而无位之地。危而无辅之时。苟自卑以就下。与六三应。犹可退守。若据高而傲。乘危而骄。则凶宜矣。用已将尽。时位已极。无可前进。乃登于天。虽在上。又奚为哉。守且不宜。何况于行。贞且未得。何况于利。此顺应时位者。宜自返也。
象曰。翰音登于天。何可长也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。上九爻辞。不中不孚。以生息于地而登于天。悖其生生之道。忘乎时地之宜。是象数反常。反常者。不可久。故曰何可长也。又长字亦可读上声。言悖理之行。违时之用。不可助长之。以贻无穷祸患。在大畜上九向天之衢。为道大行。以其穷而能通。德昭于下。艮能知止。乃合于道。中孚上九。重刚在上。顺巽风行。不知所止。乃超于危绝。不克久长。其数然也。既悖于道。失时非位。而助长其乖谬之行。则为灾害。可胜言哉。中孚全卦。以中四爻交错成孚为用。初上无位。不能中庸。则不孚。不利于行。况上九当变之际。无守之时。宜其不可长也。
小过艮下震上
宣圣讲义
小过震在艮上。山上有雷之象。与颐同而易其上下。艮止而震动。于于外。止于中。以艮言。为知止有守。最良于行。以震言。为因势而动。易罹于过。故颐以艮在震上。能止其动。为养正。而小过则反。是动止相违。阳刚志外。遂成其过。此小过之名。由震动乖方耳。然以归妹卦之例言。兑在内。能主震之动。震不得拗其志。而勉从之。故称归妹。犹兄之由从弱妹之情也。则小过之震。胡不内从于艮。以求其止。而乃徇己之动。以干于过哉。此盖艮与兑之不类。而卦爻刚柔之得正与否。为其别也。兑少女。而九二得中。能牵掣震之六三为应。阳乃俯顺于下。男乃降志于女也。若小过之艮。乃少男。二男相合。如兄与弟。弟当敬兄。兄不顺弟。且以六二六五皆柔爻。重柔失中。不得其正。男志在外。刚德易躁。中三四两爻。复成重刚之势。而狎其始末四柔。则肆恣无所惮。而争竞以相逐也。故小过之艮。不足以阻震之行。而在中之阳。反足以率下之阴。首末皆柔。固同大过。而中互又恰为大过。大过之渐。实由小过。细行不矜。终累大德。以柔势方盛。刚无以抗之。相习成过。乃时位所迫。故曰小过。言其所失者小。传曰小过过也。大过颠也。过者失中之谓。颠则反覆之称。过犹错误之行。情有可原。颠则悖逆之举。罪无可逭。此过之略别也。大过彖辞曰。大者过也。是明言过之大。而责在有位。咎属当权。则以二五皆刚。不能率众以正。此过在阳。不得诿之于阴。小过则两刚在四柔层叠束缚之中。下无其辅。外无其应。内外失正。时势陵夷。此过在阴。而非阳之罪也。阳大阴小。大过责阳。小过责阴。大过之责在刚。小过之失在柔。柔顺之过。亦犹刚愎之情。阴味之行。适成蔽塞之害。故小过亦不可法。虽为善之过胜于恶。而不中之咎同其罪。虽顺退之势异于逆。而非正之谋终难师。此周易以小过与中孚往来。明其相反也。反于中孚。则成小过。反于颐。则成大过。而小过又与颐易位。大过又与中孚同体。此四卦交错。一得一失。一利一害。相勘自明。
宗主疏述
小过与中孚往来。而与颐易其上下。颐大过中孚小过四卦。皆相连系。或对或反。或往或复。极天地变化之情。着人物行藏之用。大小过皆以过称。而大小异。大过者四。阳在内。不胜其阴。故曰大者过也。指过在阳。小过者。四阴二阳。阳在中爻。而失正位。阴乃代之。故曰小过。为阴之过。阳重于外。阴志于下。而过反之。故为过。过失也。又太过也。如人之行。不及于中者。为不及。过于中者。为过。而大过为过中之过。小过则过中之不及。以事言。则大过者过于恶。小过者过于善。皆失中也。过于恶者其害大。过于善者其害小。凡善恶皆以至中为准。而事物以至平为则。中平者。如剖物而各半。其分量匀。如分财而为两。其数目等。无多无少。不偏不倚。方免于过。而所谓过恶与过善者。如与人分利。与人过少。是恶之过。与人过多。则善之过。虽不失于善。而不免于过。以其乖中平之道。戾公正之行也。过于善之害。虽较过于恶者轻。而积久亦以败德。流弊且将祸人。是以不中不平者。不足为德。非公非正者。不足免害。君子持于至中。行于至正。用之以公。剂之以平。则无过不及。如人为善也。不务于名。不希于利。此善也。而不知其节。不守其位则过矣。小过之过。多关于此。失于中孚。乃成其过。若尾生抱桥而死。信固信矣。而过焉。如墨子舍己利人。爱固爱矣。而过焉。非信爱之咎。过信过爱之害耳。明乎此。则明小过之过由于柔。柔过以失于刚。则不知其节。莫择所守。而偏于所自信。蔽于所自是。其初若无可议。其终将胡底矣。卦以雷在山上。内欲止而外思动。动以掣止。遂罹于过。不知止将安行。行而忘止。适成其过。此中爻两刚。不能胜四柔也。中互泽风大过。可见其机甚微。其至必大。小过不改。终成大过。善过不止。终成恶过。此坤初六有履霜坚冰之戒。而干九三有朝干夕惕之辞。大小过实皆备之。设悖此义。其过可胜言哉。故大小过皆过也。皆由失于中正来。大过失颐之养正。小过违中孚之用中。而后过象以明。过行以着。习易者先将四卦往来之旨。熟思而慎辨之。可也。传曰有其信者。必行之。故中孚之后。受之以小过。则过之义。重在行。谓犹走过也。凡访人者。或前往。或约来。果遇于中道。非过也。若过访则称过。以屈己尊人。若过恭也。推之一切行动由于过者。离其位。失其分。则小过之类也。故爻辞以过与遇并称。过则非图遇。遇则非为过。过门不入。则不求遇者。遇诸途。则原有过访之意。二字形相似。其行亦略同。惟其意义有别耳。有过则所行有戾于中。以其非必如是而后可。而竟违其本心。出诸勉强者。岂非过乎。至若义当亲往。情难自傲。如卑之就尊。下之趋上。礼所宜然。不得为过。则凡行动亦如之。宜恭谦则恭谦非过。宜倨傲则倨傲非过。以其中节也。尊其位。守其分也。设过于节。失于位。乖于分。即过矣。故过者非中之辞。不中则不平。不公则不正。此过之所成。而以动戾乎。此为义。阳好动。反艮之止。以成震之动。其升进之情胜。则忘于自降下也。四柔包于始末。据于中正。此为过之由来。以刚无所守。无其位。则不明其分也。事之过者。与不及同咎。而不及。必关乎柔。不及者。退避之心胜。过者。进取之志多。其失中一也。故有可过者。有不可过者。有宜不及者。有不宜不及者。皆应揆之以中。不问为善为恶也。中者天下之大本。过与不及。乱其本矣。故周易以小过次中孚。实示人用中之可贵矣。观象辞所举君子之道。则可见过亦有取。以其过于善。虽非至善。而未及恶。犹可顺时之宜。因势之便。以成其用。此论语所谓观过知仁。虽过不害于仁。则过又何过乎。然过终为过。过而不改。以过为中。则必害其行。败其德。此善之必以至。且必有止。止于至善。斯无过矣。观过云者。观卦由过变。即小过宜下之义。以震颠倒则与艮同。上下皆艮为止。合之于一。则为观卦。两阳在四阴上也。是合两艮之象。重艮为止。合艮为观。此佛家止观相应之诀。时止时观。观止不二。则静功始终工夫。因观知过。防过以观。则易教修习途径。震艮一体。惟颠倒之异。故由上而下。则震返于艮。由下而上。则艮反成震。此阳阴升降之别。而为小过吉凶利贞之枢。读易者不可不知。小过为善之过。故彖称小事不可大事。谓善之失犹小。若欲大之。反为大过。则善且恶矣。此义至关重要。后人勿以小过之占大吉亨利贞。而谓可以恣行其过也。
小过。亨利贞。可小事不可大事。飞鸟遗之音。不宜上宜下。大吉。
宣圣讲义
此小过彖辞也。乾坤四德。小过有三。是小过之用。亦可取。以其与颐表里。与中孚往来。如主与宾。若往与复。去返相联。而行相涉。用之者得其时则吉。顺其变则亨。此小过之义。重在因时达变。以过成其行也。故亨利贞皆备。惟少元焉。以非先天之道。永恒之行。故不及元。而重在寻常日用也。亨也者。通于一切。礼止于情。利也者。功及于物。利见于用。贞也者。返求诸己。安贞有守。此小过之以柔胜。而中存刚健之德。外昭静顺之情也。而小过虽过。系发于人情。顺乎天性。性情之着。行有所逾。此人之恒情。如临丧而过哀。见危而过惧。有失而过惜。有患而过忧。此不能己者。圣人不禁。为其发于中心。缘于物事。非中庸之士。辄不免于过情。以柔之偏多。其弊在徇夫情。而不知止。近物之害。更事之繁。触景之思。非常之遇。则呈于外。见于色。施于四体。盎于百骸。寖失于中和。反于正义。此小过之用。可小事而不可大事也。小事者。害及于细末。损涉于有限。则有过失。犹免于咎。若施诸大事。用于有众。利害所关者大。祸福所逮者远。偶有未慎。足以败国亡家。或有未思。则堪隳宗灭姓。此小过之宜惩。而大用之当审矣。小事大事。以其影响大小。关系钜细。时有暂久。地有远近。人有众寡。物有广狭。即轻重之别。微显之殊。而上下位之所为。善恶德之所辨。出与处异趣。卑与尊异宜。生与杀异名。祸与福异数。故小事之宜者。大事反不宜。小事之适者。大事反不适。是为小过之用。以小事之过犹可免。大事之过则不堪矣。故亨本于利。利本于贞。贞固干事。必守其正。反过为正。则达于亨利。知过能悔。则成其德行。此所谓观过知仁。有过贵改。圣者无过。贤者不二过。过而不惮改。则仍返于中孚。故中孚小过为往来。为正反。苟明其过。即可自返于中。中和之功。性情之正。此卦重利贞。言必本乎性情也。卦象两阳立于中。四阴夹于外。如鸟之展其翼而飞腾。故曰飞鸟遗之音。飞鸟者。亦如中孚之鹤与翰音。阳志飞升。而在中下者慕高举。翱翔上下。鸟之性也。飞鸣来去。鸟之情也。诗云鸟之鸣也。为求支声。小过之飞鸟遗音。亦孚此义。为阳被阴包遏。则求其类。而不觉遗其鸣声也。遗音者。亦过之义。飞过而鸣。音遗于空中。闻于地面。故过者兼行过之义。过去也。已往为过。鸟已他往。而音犹遗是过之有迹。循其音而得鸟。则包过之有害于己。而利于人。鸟虽非为猎者鸣。非为弋取者飞。而循至其所。为害将乃焉。是以行止不可不慎也。飞鸟之过。亦本于情。情之为灾。恒类于此。徇情致害。有甚于此者矣。使鸟不动于情。而不飞不鸣。则善猎者。不可得之。巧于弋取者。不可物色也。是为求高崇之蔽。慕超举之灾。乐得其友而鸣。因贪于欢而遭人之敌视。此亦过也。然以小过。重在自悔。贵在知改。则于前之求高崇者。而速改焉。初之慕欢乐者。而速悔焉。则可由高而卑。由飞而息。由鸣而自噤其声。由往而速返其所。故鸟飞者宜下。去者宜返。下而后得安。止而后免害。此诗称绵蛮黄鸟。止于丘隅。是其智也。小过以艮在下。求止者必自下。故曰不宜上宜下。宜下则戒于高远之情。知止则惩其欢乐之欲。此反小过而归中孚。即由震动而就于艮止。止得其所。行孚于时。故占大吉。以其不违于位。自安其分。柔而就刚。上而俯下。卑以自牧。谦之道也。谦卦之行。即基于知止。柔顺以止。故无不吉。无不吉。斯为大吉矣。故小过彖辞重在可小事不可大事。及不宜上宜下二句。以大就小。则灭其害。以上返下。则安其居。此仍本坤之德。安贞迪吉之义。易垂训戒人免过之道。即在于是矣。
彖曰。小过。小者过而亨也。过以利贞与时行也。柔得中。是以小事吉也。刚失位而不中。是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音。不宜上宜下。大吉。上逆而下顺也。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。小过以阴之过。故曰小过。谓易例阳大阴小。大过为阳之过。小过则责在阴。以阴多于阳。阳不得抗之而成其过。不似大过阳多于阴。反被阴所束缚也。小过以阴柔得位。而行重柔顺。柔以承刚。为其本性。今不复顺承而反过之。如坤上六。阴疑于阳。是反其安贞之德。而希于刚健之行。所谓疑于阳。犹拟于阳。非阳而拟似之。则戾其本来顺承之志。乃求越于阳刚。躐其等位。此所以为过也。阴过而比拟于阳。柔过而希冀于刚。是以过而望亨也。亨原阳刚大用。如岁之夏。如曰之午。如五常之礼。如五方之南。其德昭明。其用博大。其功宏达。其道悠久。皆本诸天。法诸干者。小过亦首称之。可见其志之在拟阳。其心之图抗刚。故虽小过。而德首亨。释曰小者过而亨。文义亦如乾卦。干元者始而亨也。但干纯阳。自有其亨。而知大始。小过无元无始。本乎坤之有终而亦称亨。则所谓过而亨。谓以过成亨者也。凡道之至者。必由中行。今小过过而亨。是戾乎中行。戾中之亨。乃一时之功。非恒久不变之德。虽亨而不能失所本。本于利贞。本于性情。而其用由此见焉。故曰过以利贞。与时行也。利贞者阴之本。而亨者时之功。以小过本坤之正位。而中藏干之三四。干不显其德。惟坤之是依。则坤之代干。以利牝马之贞。代行周天。以安贞之德。代诸自强不息。本柔而用健。体贞而外亨。合坤以为干。代天以育物。此利贞亦以过成。而功业必以时着。故曰过以利贞与时行。不过不得同于干之利贞。不时不得达于干之亨。时者随时之变。变而得见其德用者。时所为也。小过以过而能备三德者。时所使然。非时则过。适时则反成其德。故与时行句。实为小过至要之义。而所谓过而亨。过以利贞。皆明时之所系。时宜则亨利贞。时非则过。故称亨利贞。皆冠一过字。明过与亨利贞。原无二致。祇视时行。彖辞仅举三德。释文加以过字。更申以时行。足见小过之时。非常时也。过不在人。而属乎时。则过反成其德。此君子贵知时。而易教重偕时也。柔得中位。二五皆柔。柔不可大用。故彖辞以小事称。小事之吉。即大事之非吉。刚失二五正位。而不中。以刚正在九五。中在九二。今小过六二六五。是失正而不中。一也。又中爻三四皆刚。而乖于九三六四泰既济之象。是亦不中。二也。推之一刚一柔。相应为中行。如六二九五。九三六四是也。今二五重柔。三四重刚。皆不相协。亦为不中。三也。有此三过。故不可大事。为失正则无主。失中则难用。体用皆悖。小事犹可。大事则非所宜矣。以四阴分夹两阳之旁。如鸟之展翅。故曰有飞凤之象焉。阳实阴虚。阴在阳表。其势陵虚。故象鸟之飞。若不飞。则翅敛而非虚矣。以已往也。而今犹在。如飞鸟之鸣。其音犹遗。故彖曰飞鸟遗之音。亦以震在上。有鸣声之喻。而过者赅往义。事之已往曰过。人之已去曰过。如访人者曰过访。来往者曰过从。皆指行也。而对来言。以时位言。亦分三者。时曰去来今。位曰上中下。事曰始中终。时之今。位之中皆中行也。非中行者。则已往曰过。未至曰不及。遗者已过而犹留也。既非现在。即过也。鸟过而音遗。亦犹事过而迹在。人过而名存。皆由今以溯诸往。往之与来。其间者为中。小过属于往。故曰过。如人之过。必自事后见之。当时未有知为过者。如知为过而故行之。则非过而为恶矣。过者过失。一时之失。非有心之恶。故过非恶德也。事后知之。而速改之。则仍不失为善。故小过在能自返。自返即悔过之机。而飞鸟之遗其音。音亦必自下。以鸟原自下上飞。鸣音亦自高返下。故不宜上宜下大吉。以上为逆。而下则顺也。逆与顺者。亦关乎时位。顺乎时位者志。逆时位者凶。小过既重自返。是宜下以顺夫性命之正。不贪高荣。不涉危殆。此大吉由于知过必改也。改其过即返于中行。中行不失。宜其占大吉矣。由卦言。震在上。若返就艮之下。是反小过为颐。颐则得养正之旨。即由本卦言。反震之动。以从艮之止。动而知止。止而有定。则孚于止至善之道。此皆顺也。
象曰。山上有雷。小过。君子以行过乎恭。丧过乎哀。用过乎俭。
宣圣讲义
此小过象辞。明人道也。艮上合震。指山上有雷之象。雷动而山止。止于内。动于外。止不能以制动。故名小过。两阳在中。不抗四阴。阴反疑于阳。以成其过也。而君子则之。亦以过成其用。既名曰过。自非中行。小过与中孚反对。中孚之后乃有小过。如行道者。至中途而更往前。则过半矣。过半者即过中行。无论为善为恶为过同也。君子不罹于恶。而难免于过。则以善之过。将与时地相连。而不自觉其失。此人之情也。人情所不免者。圣人不禁。为中庸之难及。则择其善者。而略其过焉。故小过之用。即缘乎情之过中。在人为情。在天为时。在物为势。在数为变。此四者之所由生。而君子或不免焉。且以其过。反成其德。斯彖之称亨利贞。明其道之不可废也。情之所使。时之所为。势之所迫。变之所见。则智者不能谋。勇者不能夺。况众人乎。故君子之过。有如日月之食。其度相值。不得避也。而其复也。不殊其明。此辞之迁移。位之远近。人毋尤焉。象辞所举。盖亦谅其过。而原其心。许其情。而望其复。则所谓行过乎恭者。恭之过。而胜于不恭。丧过乎哀者。哀之过。而胜于不哀。用过于俭者。俭之过。而胜于不俭。以其由于时。限于势。遇于变。发于情。不可厚非。则与其不过而为恶。毋宁过而近于善也。恭之于行。亨之于丧。俭之于用。皆善也。惟不过为中行。今既过于中行。虽不免过。却终非恶。果不过而不及焉。则反不如其过矣。不及恭者。其行必肆。不及哀者。其丧必苟。不及俭者。其用必滥。是恶也。虽曰未过。而害甚于过。君子宁取其过。不为不及。此小过之能备三德也。夫三者之过。皆责在己。其失也不逮于人。过恭者。敬之至。过哀者。孝之至。过俭者。节之至。是固非害于人也。为防其过。则惟礼以节之。故天泽履。以礼定民之志。不使之过。性情得其正。则不至于过。苟失正。则失中。此中孚之异于小过。而近夫履。柔在中而上下皆刚。则得其正矣。艮止而不遂震之动。则为颐。颐则能养正。此颐象辞以慎言语。节饮食为训。而在震象辞。则曰君子以恐惧修省。在艮之象辞。则曰君子以思不出其位。小过合震艮二卦。果叮咛于其象辞。而恐惧修省。则行有度。而思不出位。则守有分。斯即免于过矣。凡易象辞。皆明人道。皆以中正光大为旨。惟小过以过成德。可见圣人原不责难免之过。而必原其有过之情。过不违于时。不戾于变。不反于情势者。则过亦何害。不过望其速复。复则仍为中孚。此中孚与复。皆体天时一阳之复为用。阳复则阴消。阴安于位。阳畅其德。则过者改。而行已中庸矣。
初六。飞鸟以凶。
宣圣讲义
此小过初六爻辞也。初六在下。艮之始而秉坤履霜之戒。柔而位卑。暗而在下。不可以图高举。时位使然。今初六以上应九四。内希近外。阴希就阳。两阴连于初二。如鸟之一翼。张而欲飞。故称飞鸟。鸟之飞止。以一翼先。在下而望上飞。先展其左翼。以柔而悖其下降之道。以下而企乎高升之谋。而越于其位。乖于其时。以艮之止。而妄求同于震之动。此所以为凶。谓其行之悖也。悖为过。过以求用。而忘其卑微。斯罹其凶。彖曰不宜上宜下大吉。初六反希其上。而急求飞。故凶。柔乐观刚。初乃应四。此其飞有不可遏止之势。则其凶也。时位也。志行之过也。不能言止。而求于动。是妄也。妄则灾生。无妄为灾。即关此义。
象曰。飞鸟以凶。不可如何也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言初六戾乎履霜坚冰之训。而祇知阴乐近阳。下志在上。顺卦之自下上。则不得不飞。反柔之自高降。则不得免于凶。其飞也。情之过。而凶也。数之灾。过情之行。人有不免。戾数之灾。事亦难逃。故释曰。不可如何。言其不得不飞。不得不凶。乃智者莫与谋。勇者莫与夺。此即所谓过也。过之为用。皆迫于时势。关乎情变。不能巧避。不易强逃。乃明知之。而故为之哉。实由不能洞知。而逆料之。遂成过失。而罹夫凶害耳。或曰不可如何。深惜之辞。惜其已铸成大错。追悔无乃。如何则可。惟自返以求其止。止于诚则免凶。故鸟之行。以善止为得。如黄鸟之止于丘隅。雌雉之止乎山梁。皆止得其所。而契夫时。斯可贵矣。况初六艮之下。方重在止。反以飞称。宜其凶无如之何。君子知时先豫。临事而惧。见机而作。则免于初六之凶矣。
六二。过其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。无咎。
宣圣讲义
此小过六二爻辞也。六二内正位。而为坤之正。本安贞之道。有含章之美。宜于从王事。敬于其上。和于其下。如后与帝。如臣与君。此坤道也。而小过上应六五。亦为柔。并后匹敌。不能相下。虽内外殊。而尊卑几等。虽贵贱殊。而权势若同。故辞以祖妣相提。君臣相拟合六二。与六五。中介两刚。遥遥相望。虽若匹配。而异君臣。然以两刚在中。则虽匹配。不在一处。虽君臣而有往还。故以过遇相喻。过为往。遇则来。如过访者。过也。道遇者。遇也。因过其祖。而遇其妣。以柔在位。所遇非祖。乃其妣。妣固祖之配也。不及其君。遇其臣。亦有同义。而不曰过其君者。臣无过访君之礼。而曰不及者。以过与不及对。皆失中也。过乎中曰过。不及乎中曰不及。言臣无过其君之意。而行却遇其臣。亦以柔在下位也。不及二字。实明小过之过兼不及。过犹不及。此退一步言。不及犹过。则进一步言。总之皆为失中。以往者原非过访其君。而中途遇其臣。与前之原欲过访其祖。而结果遇其妣。其初意不同。而其终成则同。皆以过为用。则祖与妣同居。祖去而妣在。君不与臣同居。未见君而遇臣。此所遇者。出乎意外。所谓过之用也。过而有用。则非关乎德义。而实系乎时情。位者兼德与时。用者分情与义。义以成利。情以为害。故过之甚。则有咎。以六二得中。斯免耳。遇之与过。亦一属不及。一属太过。遇者无心之所遭。过者有情之所发。故过始于己。遇成诸人。过有其始。遇得于终。以遇形过。则易见过之为失。在乎己也。己而不过。何过之有。知过而改。则过亦无咎。此六二之旨。重在使人知过之由成。与免咎之所在。
象曰。不及其君。臣不可过也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以六二爻辞。称过其祖。遇其妣。是无所疑。惟称不及其君。而不曰过者。人多未达。实以易辞原包多义。所谓过者。既有过中之义。亦含过失之情。又以相过与过去。均为兼见之旨。视其所合而为释。故过其祖。犹人之情。若过其君。是失臣礼。则以不及相提并论。而不及亦过也。过为太过之行。不及则不足也。不足者。不及中道。以君与臣。不得等诸宾主。或僚友也。君可过臣。臣不可过君。六二在下。臣也。而上六五。则君位。虽亦为柔。以位尊不得视之如臣。故下不逮上。臣不及君。此位分所定。不得有过失之行。故不及者。犹原不思过之也。臣而过君。君将失其尊严。遂率天下而无君矣。君父皆不可过。称君已赅父。而上文但称祖者。亦寓此义。故礼曰孙可为王父尸。子不可为父尸。祖虽尊而异于父之亲。礼惟一尊。故尊父而略杀其祖。此礼之权宜。人伦之有先后也。臣之于君。如子之于父。臣不可过其君。则所称过亦不及。不及者。原情之辞。推及之义。不可执也。而仍曰遇。则可见其亦如过祖遇妣。不过过君遇臣。不称曰过。则遇为来。过为往。往犹进也。上也。来则退也。降也。君临天下。所过为幸。如神之降。而臣民不得进于君。上于神。传曰君子不欲多上人。况敢陵天子乎。则过而称不及者。亦讳其陵上。而不失其臣节耳。六二柔位。故从刚者皆过。而所遇者皆柔。志虽在上。而阻于中爻。仍返而下。不出其位。此艮知止之义。为人臣。止于敬。设欲过其君。尚何止乎。
九三。弗过。防之。从或戕之。凶。
宣圣讲义
此小过九二爻辞也。九三重刚失中。而为艮之主爻。上接震之九四。两刚之势。易折之情。刚过则折。故辞曰弗过。深戒之也。弗过而犹防之。惟过之虞。谓干九三。朝干夕惕之时。危厉之位。切宜审慎恐惧。以防其过。斯守位之贵。而过分之忧矣。设有未备。而从其过。则或戕之。必受其害。以刚能戕身。柔则迪吉。从于柔则顺。从于刚则逆。九三与上六应。而易启逆上之心。此彖辞称宜下大吉。释曰上逆下顺。下顺大吉。则可止。上逆者凶。故占凶。以艮之一阳在终。终则有始。必返而下。以逆行为顺。此所谓知止者也。苟顺而升。前覆于危。自逢其灾。而不可悔。是过而又过。将何以成其用哉。况进于震而动。忘其止。失其本始。徒增其过。则由小过而大过矣。中互大过。以三四两刚为其枢机。此用者所宜慎也。
象曰。从或戕之。凶如何也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九三刚过而不知防。希动而不知止。矢艮之道。从震之动。两刚相接。如兵刃之戕其身。此不可从也。从者顺也。言顺三之志以从上。顺刚之情以陵柔。既失二五正位。遂无所裁制。逞于一时之快。而不可收拾。则其为害至大。将不可究诘。故曰凶。如何也。言凶之甚不可状耳。爻曰弗过防之。可见不过而自提防。以抑其情欲。如防水也。小过类坎大象。两阳迫于四阴。抑郁欲泄。为过之源。故不可纵。纵与从古通用。从犹纵也。或以弗过防之。为不可强止。强止于前。必反泄于后。如防水而逆水之性者。其溃决为害尤大。故曰从或戕之。言从此以后。或反害之也。此固辞中兼义。止者因势利导。时止则止。则免于害。此在顺夫时用。纳于中行。中行之失。其过乃成。弗过防之。专重在中行。非止之止。即乖中行。故弗过云者。以在中爻。应以中行为本也。
九四。无咎。弗过遇之。往厉必戒。勿用永贞。
宣圣讲义
此小过九四爻辞也。九四震之主爻。与九三同属人爻。而重刚失守。四阴束于外。以成其过。而秉刚健之情。失中正之德。有干之自强。而忘九四之跃渊。则动必有咎。以其刚而在六五之下。与六二错应交相协。而不戾于艮止。则免于咎。故曰无咎。明其在外。行且自返。一往一返。内往而外返。返以就下。则知止。止而动。则不过。故亦如九三称弗过。然九三志在上进。虽与六五错应。同功异位。故弗过。而重在堤防。九四志既在返下。以错应六二。同功异位。故弗过。而可相遇。此三四之行有别也。以遇与过。相提并论。仍同六二。过则非遇。其遇也。则不必先过。此弗过而遇之者。明其责在自反。而效能致人之来。以爻位当来。则虽不过。亦当有遇。此遇字。亦兼赅遇合及待遇诸义。遇于途者。必有二人以上。即我与彼或他也。主与宾。或友与类。皆有二者之别。故可推至遇合。合犹会也。不期而会。谓之遇。遇字以偶。偶亦合也。匹合也。而因同等相匹敌。同类相会合。则有对待之义。故又为待遇。待亦待也。候之于此曰待。见之于彼曰遇。而推及有所备以接物。先其时以候人。皆待遇也。主与宾款洽。我与人接待。亦待遇也。以其行以礼。接以仪。交以物。信以诚。则待遇兼包宾客迎送。臣工酬报。仪不及物。礼必以敬。故遇之者。先优其奉。厚其供。为将其情。致其意。必孚于信。必本于敬也。九四弗过。而重在遇。可见重在自卑以下人。自谦以接物。不为其来而自倨傲。不以其自至而愆于仪也。故九四弗过不肯过访。非言尊也。不求有过。而求免咎。斯九四主旨。故重在敬待其至。成候其孚。而不自往。往则危厉。而必戒备。戒慎戒饬。不疏不虞。皆戒也。谓如戒严者。警饬行人。严密戒备也。以九四重在返以自下。故不可往。而勿用者。以得干之初。犹潜龙勿用之时。指勿自用也。由见曰用。勿自见者。深藏守拙。而勿求用。则宜永贞。以四为坤位。下就六二坤之正位。故永贞本夫坤德也。
象曰。弗过遇之。位不当也。往厉必戒。终不可长也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以爻称弗过。而待其遇。因九四位不当耳。不当者。既非二五正位。又以刚履柔位。戾乎既济。而同未济。虽下应初六。阴与阳协。而初爻无位。亦不当也。第以九四不宜上而宜下。则重在来。而不宜往。故弗过。即不可往。遇之。即待其来。是顺乎爻用。而孚彖辞不宜上宜下之吉。故全爻无咎。凡无咎多在辞末。九四而在辞首。可见重在自免其咎。即以止御动以艮制震之义。盖九四震动之主。躁进之情。易成其过。故以弗过而待其遇为言。又以此句联为一义。亦如九三言不可过以遇人。即过以待人之意。过以待人。即象辞行过乎恭三语之旨。过于礼为过恭。过于情为过哀。过于用为过俭。皆过也。在柔爻或宜。若刚爻则不可。故三四爻皆有弗过之辞。而九四位尤不当。不似九三为艮主爻。合于既济。知止有济。其用尚易近于中行。然犹有戕之之凶。况易于躁动而类未济者乎。故曰往厉必戒。以顺震动而躁进。则蹈于危。而必戒慎。释以终不可长。言不可长其轻动之志。成其躁进之行也。又终字与爻辞永贞相应。坤用六利永贞。以大终也。爻称勿用永贞。亦可作一句解。言不可永终。以坤位干爻。一为始。一为终。一则九四宜顺乎干以知始。而不宜遽终。一则顺震之初交夫阳。以为时之始。亦不可在此位而言终。故勿用永贞。兼体用二义。体则秉坤位。以应六二而永贞。用则体干爻。以孚震位而勿长其终。是在视时位而为释耳。凡终不长。多属上爻。今在九四。可见其为过。过则不可为法。一时之宜。非恒久之道。故释文如此。
六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼。在穴。
宣圣讲义
此小过六五爻辞也。六五正位而柔履刚。失干之正。乃成其过。爻辞首二句与小畜同。小畜有象中孚。一阴在中四爻。阳束其阴。如天之密云不雨。谓阳不与阴和也。和则雨降。今六五则反是。而以阴包阳。亦不得和。故亦曰密云不雨。而自我西郊者。由西而东。即由上而下。由高而洼。如小畜之上巽。以来就下之干也。巽本初变于阴。而在外。则重在下。六五亦以下有三四两阳。阴降而阻于阳。有云而不雨。有来而自西。效者外也。远也。由外而内。由远而近。由西而东。由郊而城。行以日降。道以日近也。公弋取彼者。本阴柔而摄正位。故称公。以正位而俯下各爻。刚柔纷陈。则重择取。必有其道。故曰弋取。言小过有飞鸟之象。鸟飞者欲得之。则弋取焉。而鸟遗其音。是已由上而下。由飞而归于巢穴。则弋取之。当在其所栖宿处。称穴不称巢者。明其在下。非枝上也。由上而视下。由高以弋卑。则在穴矣。鸟原赅兽。不必执于巢。而弋者原不可射宿。今取彼在穴。是乘其不戒也。阴柔之情。暗昧之举。非光明之行。仁义之道。此正如天密云不雨。则暗而不明。如人之行而自郊。则邪而非正。不光明。不正大。斯小过之以柔居正。而有此占。六五六二重柔。而三四两刚。夺物之明。肆阴之毒。此过也。而时使然。故乖夫猎狩之道。戾于爱物之仁。行既非宜。用有难大。故在正位明其义。即彖所谓可小事不可大事者也。卦爻互大过。而六五当兑泽主爻。兑说而在上。有阙之象。于人为有失。在上位而有失德。岂独鸟兽之灾。由此可见小民之不获安其生。乐其业矣。井卦曰求王明。王而不明。将何福哉。如天有云而不雨。将何泽沛哉。故弋取而乘不备。贪得而行不仁。则过虽小。其害已大。此小过与中孚反。即在失中道也。
象曰。密云不雨。已上也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。密云不雨。见小畜卦彖辞。其义与此微异。小畜重畜。畜而不发。积而不施。故云密而不雨。必至上九爻位已极。卦位已穷。穷则变。变则通。乃有既雨既处之辞。则畜者已发。积者已施。云密者已见雨。自郊者已归处。皆与前异其趣。今小过六五。则以柔在正位。以阴居高地。阴无阳不能化。云虽密不克雨。谓其为阴之过。而不与阳和也。不和则不雨不处。故亦如小畜之辞。而责在上位。与小畜偏重畜积者微别。畜积亦由过来。畜而不发。积而不施。是畜之过也。如人有财。贵在能舍。陶朱以富称者。以其三致千金而三散之。致则畜也。散则施也。是有云而沛其雨泽矣。小过六五。不得其和。乃成其过。有云而不雨。有家而不处。则为阴柔之失。而非仁智之行。阴柔原可用。而在上则悖其位。戾其德。故六五不雨。释曰已上。已者过甚之辞。犹太也。已上即太上太高之意。言阴柔所居过高。不得与下接。如云之升过上。不得成雨泽。是阴柔戾其德用。乖于位时之过也。
上六。弗遇过之。飞鸟离之。凶。是谓灾眚。
宣圣讲义
此小过上六爻辞也。上六过之极。而卦用之穷。又为阴柔在上。重柔失位。过在于自怠。则与前三四阳爻之用相反。阳刚好进。故抑之。而曰弗过。阴柔易怠。故促之。而曰弗遇。以上与三应。三刚而上柔刚者躁进。则曰弗过。上则怠惰。而望人之来遇。不肯进以求之。则曰弗遇。言不可遇。而必过之也。与九四之弗过遇之。恰互易其过遇二字。不过而遇。是明其必来。不遇而过。是示其必往。卦例外来内往。上穷则变。变则反常。而亦重往。与下同。是反而下也。六位圆成。周而复始。则上者反而下。遇者不可期。则过者为其时宜也。或以弗遇过之为一句。则言上位用穷。过与遇皆无当。故既不得遇。亦不必过。此兼义也。上六阴降之时。易与艮之九三相协。协则反来成往。反遇为过。以易其地。则移其情。此过之本乎柔言。与三四刚德反也。而飞鸟之象。至上已将锻其羽。不克再飞。故在下则遗其音。在上则离之凶。谓离其所当凶也。离又通罹。干也。如鸟之触于网。则飞者已不得飞。而鸣者已不能鸣。是祸自数成。而害由时至。祸害非发于己。非咎于人者。谓之灾眚。此上六之穷。时位之所为。天数之所见。故其凶为灾眚。而不专属于过。然过亦不可遇。过而遇。则亦招灾。干天之怒。撄神之忌。则灾眚至。无妄灾也。大畜时也。非时即灾。小过上六。非时非位。宜其有灾。而如飞鸟。无恶于人。无怨于物。而罹其害。而受屠宰拘系。岂非灾乎。上六如翅之将折。声之已嗄。虽欲飞鸣。徒招其祸。此正与九四之弋取在穴相应。在穴尚有弋取之祸。飞空何免捕捉之灾。此重在善于趋避。如人之善于改过也。
象曰。弗遇过之。已亢也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六五曰已上。上六曰已亢。皆指阴柔高居于上。不得下与阳和。而兼指位之过高。用之已穷言。六五在中位。已有已上之辞。上六则居极地。故曰已亢。明其如坤之上六。阴疑于阳。而等于干之亢龙有悔也。干曰亢龙。此曰已亢。两亢字义同。虽九六之爻不同。而在上之位则一。故凡初上两位。不分阴阳。为其不及于辨识也。初为勿用。上为无位。皆非时位所许。则其用不利。上六柔爻柔位。又过六五。故以亢称。爻辞弗遇过之。正以其极高而无位。当变而难久。不得久待其来遇。姑尽己而过访之。此上六不得已之情。而仍不外为过所成也。戾乎中道。不得中行。与其不及。毋宁过之。此易重责柔懦怠忽。而示人以自强不息也。故对三四刚爻。则曰弗过。而在上爻。则曰弗遇。明知其情不免。而其行有必至也。辞以见爻之用。爻以见位时之用。位时者。行之所循。志之所著。吉凶利害之所分也。上六位时已失。故爻以灾眚占凶。可见及时之过。犹可亨。非位之过。不可试。与其过而有利。何若无过而致功。此中孚之可贵。而小过与之反也。
既济卦离下坎上
宣圣讲义
既未济殿全易。居六十四卦之终。天道周而复始。易卦自始迄终。成不尽之象。为周圆之形。自乾坤开其端。而既未济要其终。终而非终。终则复始。此易卦之象。为一大循环。如一岁然。由春至冬。岁序已尽。而仍复于春。以为来岁之始。是始之与终。时之所为。时之更易。终亦有始。故既未济。易卦虽终。易道未尽。乾坤永在。坎离长存。则既未济三阴三阳。平匀交错。合乾坤而纪其变。均坎离而见其情。情变之间。转生转化。以迄无尽。此后天生化之象。实以既未济着其例焉。
坎水离火。阴阳之纲纪。亦如乾坤为生化之橐钥。鼓铸之炉冶。振其机枢。以开以合。以交以替。无尽而有尽。无终而可终。此天地妙用。即以此四卦悬其则。而人物要道。亦于此四卦昭其原。既济在前。未济在后。两者往来。乃深探夫玄秘。洞窥其奥蕴。而示人以生生不已之道。息息相通之功者也。既济者。水在火上。生成乃见。未济者。离在坎前。分合乃明。不有既济。不能知天地之功。不有未济。莫由显乾坤之道。此生之与灭。二而一也。往之与还。昨犹今也。合者必分。通者必塞。而一之者道也。利之与害。吉之与凶。而齐之者功也。功属乎物力。道达乎天心。有无相关。而无生有。万一相应。而万归一。此既未济。相反也。而相成。本殊也。而可一。此由两卦象足以知之。上经之泰否。即其例矣。地天交泰。天地成否。本乎位者反塞。因乎用者转亨。着其分者反凶。达其变者转吉。此后天之道。异乎先天。而人物之功。别于天地。由近而远。自远而近。道同而行异也。由上而下。自下而上。位一而情殊也。故既济定也。而未济反为不定。既济交也。而未济反为不交。不定之定。不交之交。虽若殊途。而为同出。同出异名。殊途同归。明乎此。则知既未济之相往来。而未济乃终全易也。既济上坎下离。而中互未济。未济上离下坎。而中互既济。由此可见两卦体用相通。中外互见。原一卦而成两用。既济者。外表成济。而中体反不通。未济者。外表不交。而中体反成济。是以两卦之用。实相关联。其为道实若本末。三阴三阳。一水一火。先天为中男中女之交济。后天为水火上下之合同。离代干而坎代坤。则既济同于泰。未济同于否。以爻言之。二五正位。既济六二九五。孚于乾坤之正。未济九二六五。类于交泰之中。是又相反而相应也。既济者如舟之渡水。由此达彼。如事之所为。由始至成。而未济则否。故名以济。而加既未以别之。既济则已渡也。已成也。未济则有待于渡。有期于成。此既济为终。而未济反为始。既济在后。而未济反在前。也今易乃以既济在先。济居末。此中妙理。实明天地无尽。生化无穷。终而不终。末而非末也。水火交而既济成。离坎背而未济见。阳下阴者为和合。此咸以男下女为仁道之始。刚先柔者为寂灭。此恒以震上巽。为变化之穷。而既济九五在上。未济六五在外。是又交者不交。灭者不灭。传曰归妹。女之终也。未济男之穷也。此以八宫卦序。大终于归妹。而兑主于内。震反曲从之。而周易卦序。大终于未济。为离上坎下。各背驰焉。火炎上而水润下。既济交孚。未济反是。此由卦象以判既未济者也。卦固相异。爻互相通。用者宜合参之。方尽两卦之妙。序传曰。有过物者必济。故小过之后为既济。以物之过。其行有功。其事必成。物力之盈。事功乃济。此周易本乎人道。而着其数也。小过过于善。而失中行。失中则有偏。偏则易近于所趋。故既济自小过来。而本与用有异也。失中之济。虽济难久。故终至未济。为其为物。盛必有衰。为行。亨必有塞。以过而济。宜其不能恒。以过而成。宜其不可大。此既济亨小。而不可大用。亦如小过也。水火者。得其和则为功。失其道则反为过。协于用则为利。反其情则反为害。此既济虽以济名。而功利不可久大。可大可久者。德业也。传曰日新之谓盛德。富有之谓大业。盛德大业至矣哉。而在于能久能大。既济非久大之期。故其用亦不称。而彖以亨小为辞也。明易训者。不以既济为足多。则以当全易且终。纵有德业。亦难久大。而未济且随既济至矣。然六爻定位。刚柔交孚。卦序已定。故曰既济定也。定于其位。达乎履之志。则既济自有其时义矣。
既济。亨。小。利贞。初吉终乱。
宣圣讲义
此既济彖辞也。以既济水火交济。固为相济相成之象。而以中互未济。九五六二固孚乾坤正位。而与泰反。却同于否。是济而不终。成而不久。虽有三德。备乾坤大用。而无元则失其悠久无疆之功。且以坎在外。险阻当前。虽离在内。文明有主。则其进也不易。守则有余。初犹光明。终则险陷。此虽占亨。亦如小过不可大事。而为小亨也。亨小利贞。作一句读。则亨于前。而咎于后。故不大。亨不大者。用不广。业不宏。功不着。行无可获。守亦有限。故利贞亦可连小字读。谓其由亨之不大。而利贞亦不全也。利贞者本夫坤。适乎情性。而外致之事功也。既不全。则不达其情。不充其性。不能富有其业。日新其德。则既济之用。不足与泰并论矣。乾坤错交。一阴一阳。上下互抱。一柔一刚。以爻位言。实得其常。以卦用言。非道之章。以囿于位。则不能大。局于时则无以张。六二本夫坤顺以安贞。九五逮乎干健以自强。在先天之道德。固已恢恢于安详。而视后天之行止。则反碌碌无所短长。为既济若道之已成。德之已至。道德无名。默然相契。不待夫行。不求其事。如学业之既成。而品位之极至矣。天下纷纷。人事茫茫。果皆定于其位。更孰为之更张。而势有弗许。行遂难良。不知顺时应变。何以执中用常。此既济之定。为难动也。既济之成。为有仅也。亨既非大。利贞亦非久远。故彖辞称之为初吉终乱。以离立其本始。有同于干。坎则异乎坤之无初有终。而得吉者已往。将乱者方来。此既济之用。宜于初而必慎其终。喜其成而必忧其后也。
彖曰。既济亨。小者亨也。利贞。刚柔正。而位当也。初吉。柔得中也。终止则乱。其道穷也。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。以既济之亨小者。实小者之亨。此句略一小字。谓所亨者小。换言之。即小事亨也。为既济为定。不能顺应权变。则不能大用。如守成者跬步不逾。率由旧章。虽不为过。而无大功。虽可免咎。而乖大用。故曰小者亨。以爻阴小阳大。如大过大者过也。小过则小者之过。皆本阴小阳大之例。既济阴在阳上。行利于阳。用昭于外。且上爻为柔。而六二柔得中。上下相接。其用不穷。故称小亨。亨与穷对。以全卦言。终穷则乱。亦为小亨。谓所亨有限也。亨通也。亨小。所通于物者亦小。则既济不可大事。正如小过。亦由过来。过于济者。与不及济同。故名既济。既犹已也。已者过甚也。未济者不及济。不及与过皆失中行。故亨而不大。用而不广。吉而不终。利贞者。以六二九五。刚柔皆正。孚干与坤。如家人之象。内外正而位当。故有守有为。有为曰利。有守曰贞。贞本六二之中。利达九五之正。中正不失。此备利贞之德。而可为人道之基矣。初吉者。柔得六二之中。而协于六四之外。二四同功。在内为始。在外为终。且兼初九。以刚在下。有其本始。进就于六二中正。故初占吉也。而终上则乱者。外为刚得正。而兼上六在上。柔以迫之。如大小过。虽有九五之正。可应六二而相协。而因阳极于上。下率四二两柔。有如艮。艮止也。故曰终止。一也。阳自初始。而至上终。终而非终。中间以柔。上蔽于上六之阴。阴皆先阳刚乃不得行其志。而自止。二也。终止而不能正其外。反以招其争。争则乱。上六本坤疑阳之象。而有龙战之嫌。惟阳得正。不至于战。而上下之位颠倒。刚柔之情交错。内外之势争执。升降之途舛迕。故曰乱。言其已与既济之定反也。反于既济。则成未济。反于定。则为乱。则所谓终乱者。实本上六柔在刚上言。上位已极。刚用已穷。故释曰。其道穷也。以阴欲降。而阻于九五之阳。阳欲升。而梗于上六之阴。阴阳之道皆穷。遂不可复其既济之德。着其安定之功矣。安定之反。即为纷乱。亨之反。即为穷。斯既济反为未济矣。况中互未济。原与之同其情志。所谓颠倒其上下而已。既济六爻刚下柔上。未济六爻柔下刚上。一刚一柔。相间则同。故两卦刚柔皆相合。合则不离。不离则不大不久。如丰之为大者。以其离而可远可恒也。既济刚柔定于其位。以爻言为得。以卦言则否。为其二五正位同于否也。未济则二五正位同于泰。而中互既济。是既济者难交济。而未济却易交孚。故彖以亨小称既济。以终乱明其用易穷也。
象曰。水在火上。既济。君子以思患而豫防之。
宣圣讲义
此既济象辞。明人道也。坎上离下。水在火上之象。水能灭火。今在火上。乃名既济。可见其非取水火之性。而重水火之功。水润下。火炎上。上下交济。此其功也。功也者。有物以运成之。若果以水加火。则火灭而水亦流。将何用哉。故称在上者。明其能上于火之上。而不溃流。正如火风鼎。火在木上而不燃。火风井。水在木上而不泄。乃各成其用。共致其功。以其功用言。故名既济。比之人心火肾水。水升而火降。则精神健旺。血气和调。反之则病。而生理绝。此既济之称。以其能成一初而着其功用也。既以功用为重。则于人道。亦以筹策为先。事也物也。有利则有害。有福则有祸。欲达成其功用。必先去其害。而取其利避其祸。而受其福。则必熟思而审虑之。何者可以免害而皆收利。何者可以移祸而皆为福。此君子于既济。以思患而豫防之。患之既防。则祸害可弭。而功用斯见。此亦犹作事谋始之旨。豫防之道。重在能豫。豫则立。不豫则废。雷地豫。已详其义。思者筹之于始。计之于内。以卦内有离明之德。外多坎险之危。则可以先思而豫防其患矣。水火者。为利大。为害亦不小。为福多。为祸亦不少。设听之任之。不遭灭顶之凶。即蒙焚突之害。不忧溃决之患。即有燎原之虞。是用之者。惟思其患而豫防之。则得其用而致其功。杜其祸而防其害。此既济之人道。如人乘舟济川。必防其倾覆也。如食取火熟物。必防其焦灼也。皆事先有以防之。则在善于制度。精于器具。明其限量。权其重轻之所谓也。故水上火而不浸。火下水而不灭者。皆人道善济天之穷。而成物之利。利既可计。害亦莫加。祸既可弭。福亦益大。此利与贞并重。以致其亨者也。贞者已之思。利者物之力。水火者。生化之原。善取于天时。运其物力。则生化之功。人之德也。君子以水火之患。故豫防之。既防患于未然。自成功于无量矣。
初九。曳其轮。濡其尾。无咎。
宣圣讲义
此既济初九爻辞也。初九刚在下。而卦以交济为用。交济者。利用水火之力。而古时重水。以陆地交通易也。初九未及水。而犹在陆。陆行以车。车必有轮。以将济涉也。乃曳其轮。而不乘车。以已近水也。人虽曳轮。而车之尾已湿。明其志在济涉。不复计及车尾之濡也。推之今日。则不独车有轮。舟亦有轮。轮既入水。而曳之以行。则濡其尾。亦势所必至。尾者后也。末梢也。以在下而近六二。故有此辞。占无咎者。为其志在济水。则何咎哉。
象曰。曳其轮。义无咎也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以初九在下。地卑而近水。水滨泥泽。轮不良于转运。乃曳之以行。此以人力济时之用。避地之害。则其义当无咎。始于求济。仍以济为本。事之有济。将何咎乎。第干初九勿用之时。而急于用。原易有咎。以其志于济。合夫卦德。故免耳。初与四应。一刚一柔。两相牵引。故有曳轮之喻。
六二。妇丧其茀。勿逐。七日得。
宣圣讲义
此既济六二爻辞也。六二内卦中爻。坤之正位。有如后妃命妇之尊。故爻辞以妇丧其茀称。茀者披拂下垂之饰物。或在首。或在下。或在车舆。皆所以蔽障于外。勿露其体貌。以护其威仪者。如诗翟茀。则车马之帷。命妇以上皆有之。妇出而丧其茀。则以求济。而失其蔽也。济涉者下舆乘舟。因而失其茀。非咎也。以暂可勿用。则失亦无害。而六二在中。居正位。行中道。如出入于朝廷。往返于都市。所履康衢。所过中庭。所止堂殿。则虽有失。亦不足追求。而仍可得。谓其庄严之地。尊贵之饰。众目所视。群下拥立。则虽失之。终可复得。而其为期。仍如复之数。以七日来复。天之道也。七日者。日时之所限。数至七则复耳。而震卦六二。亦有丧贝勿逐。七日得之辞。在睽初九。则称丧马勿逐自复。是因睽有离。而重震亦有类离。离兼分离附丽二义。则离者复合。失者复得。震则以阳之初复。应于天心。故地雷复亦称七日。盖震之数所孚耳。既济而在中爻。因离而仍复丽。则虽丧其饰物。不必追也。七日自得。坤安贞之道。利牝马之行。是以济而有丧。丧而复得。虽应九五。以刚相匹。而中互坎。有险易陷。此丧茀之由来也。
象曰。七日得。以中道也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六二在中。而得内正位。中道不失。即孚于天心。故称七日得。凡有得失。皆有所偏。惟中道至中至匀。无得无失。六二以中道行。故失仍复得。即不成失也。中道之精。深契天道。至中至极。万行所遵。故失者仍得。以其明天数而知物之去来。事之臧否也。济者事无不济。而中互未济。自六二始。故间见得失之情。以其为既济。故七日复得所失。不待追求也。人行中道。众服其仁。则拾得者亦必归之。此中道之效也。
九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
宣圣讲义
此既济九三爻辞也。称高宗者。辞本商易归藏之旧。武丁之号。以易原无辞。因象设辞。而必验诸往事。在高宗伐鬼方时。卜得此爻。而所验者如此。凡各卦所称人者。皆此例。如明夷称箕子文王。即箕子文王当卜得明夷。而克孚其用也。九三之用。即可以高宗伐鬼方之事证明之。鬼方者。朔方之国。玁狁凶奴之前身也。以在北方接幽州。寒冷暗昧之地。如鬼国。如幽都也。九三离之上爻。接六四坎之下。离明而坎暗。离高而坎下。故比之高宗伐鬼方。由明攻昧。以高击卑。德既胜之。力亦过之而克之。以三年者。明伐人之不易也。三年为时已久。虽终克之。必有所慊于心。则以其明于远。或昧于近。攻其敌。或恕其亲。亲近之臣。或有小人羼焉。故因克敌之迟迟。而戒于小人之勿用。小人当国。民下离心。将何以伐人乎。故高宗之武功。必先审其文德。称其胜敌。必更察于用人。小人勿用一语。见师上六爻。释曰恐乱邦也。邦也者结集群众。上下一心之称。言互相邦助也。得道多助。小人乱邦。则散其众。失其助矣。寡助者自守尚不足。而欲伐人乎。免亡尚有难。而思克敌乎。故师卦以师得众为用。终戒勿用。小人九三之辞。亦与同旨。
象曰。三年克之。惫也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以虽胜敌。而迟至三年。则劳师伤财。国之上下皆疲于奔命。是其惫可知矣。九三重刚失中。宜秉干惕若厉之戒。今乃以兵伐敌。贪功而忘其民。则虽克之。亦无足取。此爻辞微旨。深警后世穷兵黩武者。高宗英明之主。尚有此失。则以其动于小人怂恿。而不免有好大喜功之嫌。故爻辞申以小人勿甪。实寓儆戒之旨。甚深切矣。刚而自用。其害不免于悔。惟慎之于始。先明察于用人。毋轻信于迩言。斯可豫防其患。故象辞特以思患豫防。示人道大则焉。
六四。濡其衣袽。终日戒。
宣圣讲义
此既济六四爻辞也。原濡其二字。误为襦有。宜改正之。凡既济各爻。以济涉为志。而刚在将涉之际。柔当正济之时。以一高一下。一干一濡。足以别之。六四由九三之求济。而即涉水。遂濡其衣袽。袽者巾也。衣之下垂者。亦与茀义近似。以其济涉而湿之。是亦济之失也。然志在济。则不得畏衣袽之濡。欲事功之成。则必怀戒惧之念。故以济涉之险。进行之艰。则不得不终日戒备。以防有失。在平时。或遭过涉灭顶之祸。当戎事。或蒙师或舆尸之凶。此所以必戒慎恐惧。而终日惶惶也。终日者。亦如干九三朝干夕惕若厉。不敢少怠。则可见济之不易功之难成也。六四坎之下。为险陷之始。由九三至六四。正如由高下于渊。由岸入于水。既濡其衣袽矣。则可知前途之艰难。是终日戒备。实势所迫。时位所为也。
象曰。终日戒。有所疑也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六四九三。本孚交泰中爻之象。而为既济交济之枢。或败或成。皆系此二爻。故易辞于九三。则以惫警之。六四则以疑惧之。为六四上近九五。下应初九。刚以相加。而得九三。内以相协。加则有疑。协则可戒。九三之惫。由于过刚而图逞。六四之疑。由于畏离而惮进。故濡其衣袽。已启其畏葸之情。而险阻在前。更生其戒惧之念。此以一柔夹两刚中。而身当坎陷之地。故有所惧。疑其相迫。虽有光明之望。而犹险陷之忧也。
九五。东邻杀牛。不如西邻之禴祭。实受其福。
宣圣讲义
此既济九五爻辞也。东西邻者。即指六四上六两爻。四在下西也。上在前东也。而爻居全卦正位。外卦中爻。刚以主正。君临天下之象。以前后为柔。成阳陷于阴之坎。坎之主爻。亦即在此。左顾右盼。各有其行。阳升阴降。各异其道。此爻辞以东西邻之异趣喻。不必实有之也。泰与小畜。皆称邻。邻者近也。泰上下交泰。不戒以孚。既济水火交济。实受其福。是相类也。然九五果何从乎。东邻杀牛。亦为祭也。而西邻则禴祭。而不以杀牛称者。春曰褅。夏曰禴。四时之祭。以禴当夏令。万物蕃育之时。农耕忙劳之日。则其为祭。义在祈年。而非享福。杀与生反。杀者秋令。秋冬残杀。万物凋敝。其祭也。为报德。既济为事功之成。固宜崇报德之典。而九五为民物之宰。应先重祈年之仪。此见东邻之杀牛。不如西邻之禴祭。实受福矣。以卦内为离。夏月之令。外为坎。冬日之时。水火各有其功。离久自异其趣。九五固坎主爻。而秉干之正。则宜同于离之德。离后天代干也。若在六二。则同情于东邻矣。此互用之义。即交济之功。故能实受其福。
象曰。东邻杀牛。不如西邻之时也。实受其福。吉大来也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以杀牛非不丰备。而不如禴祭之得时。时之所宜。即天之所予。故实受其福。为吉庆大来之占。此与彖辞初吉相应。初吉固指内卦之离。有文明之德。光辉之美。而九五下同于离。以成其用。即所谓吉者。直至九五止。上为来。下为往。来与往应。以成初吉之占。故曰吉大来也。
上六。濡其首。厉。
宣圣讲义
此既济上六爻辞也。上六全卦之终。济用之穷。而在中互之外。虽与九三应。而居高无位。应顺柔以降。而格于九五之刚。在上而实洼。位崇而行降。故曰濡其首。首为体最高。而濡则坠于渊矣。此与明夷上六初登于天。后入于地相似。又与大过上六过涉灭顶大同。为其皆柔在上。而行失中也。柔在刚外。不得顺承之道。阴居高崇。乃有疑阳之危。故濡其首而厉。厉者危也。果能知危而退。见厉而惧。尚免于凶。故爻辞不云吉凶。而以厉字示其危乱。此彖所谓终止则乱者也。
象曰。濡其首厉。何可久也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以上六既同大过之过涉。而濡其首。以罹于危。则既济之用已穷。穷则必变。变则反成未济。是既济之时位已失。则欲济者。何能久乎。柔主大终。水行润下。下而不可复止。则上亦不可久持。明矣。况已濡其首。则身已无余。履于危。则情安可久。此既济之道已终。而交济之功不再。故彖以初吉终乱。示全卦之用。亦以其不可久也。定于其位者。贵常而畏变。济于其行者。重亨而患穷。上六穷变之时。宜其不能久矣。
未济卦坎下离上
宣圣讲义
未济之义。已见既济卦。既未济往来。实有共通之用。颠倒则既济即未济。未济即既济。一也。自二爻以上反至初爻。则既济亦成未济。未济亦成既济。二也。以中爻言。既济反互成未济。未济反互成既济。三也。盖既未济之差一间耳。而两卦之分。一在水火互易其上下。一在中爻三四。孚于艮者为既济。亦同于泰。即九三六四是也。若孚于震春。为未济。亦同于否。即六三九四是也。震艮往来。泰否反类。是皆以三四爻为判。刚在下。柔在上。则孚于道。则在前。柔在后。则睽于时。此既未济。两者之异。全以三四爻为重。而既济九三六四。恰成其济。以升降相通。外内交合也。未济六三九四。乃成不济。以水火背驰。上下戾道也。故于三四爻辞也。着其用焉。而未济六三。尤明称未济征凶。可见济与否者。即在中爻刚柔交否为断。传称既济定也。定则易穷。物不可穷。故以未济终。言终而不尽。周而复始。天之道也。又未济。男之穷也。与归妹为女之终相匹。干气穷于未济。坤德终于归妹。阳以未济终。而仍返于干也。阳包万有。故周易始终以阳为主。此未济之穷。实阳道之终。生化之机。发于阳。阳尽则生化绝。而有阴在。仍可延其气而待其复。如冬至一阳来复是也。阳剥于山地剥。而尽于坤。阴穷于泽天夬。而尽于干。二者相应。未济应于剥。归妹应于夬。此二卦者。虽终其一。仍续其一。则终而又始。故未济穷而不终穷。亦犹归妹也。坎反在离下。阳反在阴上。如天地否。是曰未济。而九二六五。交易乾坤之正。则又同于泰。且中互既济。是虽名未济。仍有济也。三阳三阴。间行而相应。故未济穷而仍亨。不过亨于内。穷于外。待时而后复耳。
未济。亨。小狐汔济。濡其尾。征凶。无攸利。
宣圣讲义
此未济彖辞也。亨下小字亦略其一。以未济时之穷。虽亨于内而不大。亦如既济。小狐者。称济之关于物。非人非畜。而为兽。兽以狐最敏捷谲诈。利用时之非。如人类之小人。小狐者。邈尔之辞。犹诗以有狐绥之。喻男子之轻佻者。狐善蛊惑。俗称狐媚。未济男之穷。不安其家。不得其匹。亦如狐之媚女以求合。故称小狐。言其情正盛。欲正炽。不安于分。而思遂其所图耳。汔者几及也。欲济而未济。已乃于济。故曰汔济。以其不自检束。而濡其尾。亦如既济初九。为曳于前。而忘其后。如诗之狼跋。明于远而不顾其近也。此句下脱征凶二字。征凶者。未得济。将何往乎。既濡其尾。是行之不利。不独不利。且有凶。不独征凶。且无攸利。言凡行动皆不宜也。此与归妹彖同。皆穷而无所往之意。故曰小狐汔济。独阳孤阴。不得有成。不合不偶。不得有生。生成之绝。利济何来。此未济之亨小而逢天时也。四德仅亨。已不及既济之备利贞。则以其失位。无可守。即无可为耳。
彖曰。未济亨。柔得中也。小狐汔济。未出中也。济其尾。征凶无攸利。不续终也。虽不当位。刚柔应也。
宣圣讲义
此申释彖辞之义也。未济应不得亨。而称亨者。柔得中也。言二五居中正之位。而孚于泰。交济之功。可望中互既济。其明证也。小狐汔济者。以坎为狐象。而在内居险陷中。虽欲出以就离之光明。却阻于中爻三四之失当。中爻六三九四同于否。否塞不通。则坎陷者不出。故几于济。而不得济。虽有狐之智。亦不能用其技矣。濡其尾者。狐亟求济。不惜其尾也。征凶无攸利者。以未济终而思再续。今卦用失交济之道。是不克续。而全易以终。易有交易之义。既不得交。将谁与易。此未济不续终。而占征凶无攸利矣。狐几及于济。而濡其尾。是亦不续终之象。为果得济。则免濡尾之咎。今濡尾。是不克济。则惟顺其终。而无望其续。此句实包全易大终于未济之旨。虽在天道终而有始。而在易数。终不复续。此明易道与天道。时有异同。用有分别。易重交易。不交不易。何以续哉。此未济为男之终。六十四卦至此不复续矣。未济刚柔互失。恰与既济反。既济皆当位。柔与刚皆定于其位。丝毫不差。是既济之孚于时位也。而未济柔与刚错居其位。皆不得当。则为不孚于时位者。易重时位。而自二至五尤要。未济至上九始称有孚。则以其变也。变而后当位。故以孚称。然六爻虽不当位。而一刚一柔。仍如既济。交相为应。且以二五正位。尤得其应。虽戾于乾坤之正。却协于交泰之情。故曰刚柔应也。应则有合。合则可济。是以颠倒仍为既济。移易亦成既济。而中互恰是既济。则未济者一时之行。而既济有其期矣。未济变而济。丰非终者有续乎。故全卦称亨。明柔果顺夫刚。坤果承于干。则生生不穷之道。与天地同不尽矣。
象曰。火在水上。未济。君子以慎辨物居方。
宣圣讲义
此未济象辞。明人道也。坎下离上。火在水上之象。火炎上而水润下。上下背驰。升降愈远。故名未济。以不得交济也。如阻于川者。无舟楫以济涉之。则相望一方。不可交和。此由坎与离不交。而见其不能济也。而君子则以人道示其用焉。人道在中爻三四。前所谓泰与否。天道也。所谓艮与震。则人道也。艮九三六四与泰同。震六三九四与否类。此未济与震应。而既济与艮协也。艮之象辞曰。思不出位。故既济以思患豫防为训。震之象辞曰。恐惧修省。故未济以慎辨物居方为言。慎即恐惧之意。辨即省察之功。在同人象辞曰。君子以类族辨物。在恒之象辞曰。君子以立不易方。则慎于辨物者。犹同人之有资于离明也。而慎于君方者。犹恒之有鉴于震动也。资于离明则辨物。而知其情性。别其好恶。鋻于震动则知方。而宜其行止。审其出处。此慎以行之。不因未济而失其正也。未济原乖于正位。而人道则以济时之穷为先。未济原失于交和。而人道则择其物方。而顺应其变为本。故穷与变者天道。而辨物居方。则人道也。辨物犹格物。居方犹知止。物之不齐。不可混同为一。方之各异。不可失其所宜。坎居北而离在南。此方也。水就下而火腾上。此物也。辨而明其性。则得其功。居而宜其立。则成其利。未济之人道。在审夫天时。别夫地利。明乎物性。择乎方宜。虽未济而不忘济。或反以求之。或顺以致之。或移易以迁就之。或裒益以剂平之。皆君子之所尚也。以时之未济。数之当终。则不得苟焉以行。贸焉以止。此贵在慎。仍本震之用也。故九四爻称震用伐鬼方。即可见未济有取于震。与既济之称终止则乱。有取于艮止者相应也。
初六。濡其尾。吝。
宣圣讲义
此未济初六爻辞也。濡其尾。与彖辞同。又与既济初九有相通之义。皆以济而濡尾。是不得济。而涉水以履险。以在初爻勿用之时。则所失者小。仅濡其尾而已。然既济刚在下。虽濡而非入水。故无咎。未济则以柔在下。是已在水之象。既陷于水。已如彖所谓不出中。陷而难出。濡而莫济。故占吝。吝者惜之之辞。行之不当。所受损失非其分。所视祸害出于意外者。皆吝也。吝犹啬也。明知有险而故涉之。是自啬也。吝于财物曰吝。吝于闻见曰啬。谓所见之不广。闻之不多。如吝啬其财物。而不肯大其德。厚其施也。濡尾之吝。是自啬也。自啬者。智之不足。识之不增。徒顾目前。而遗身后。乃如狐之几济。而濡其尾也。
象曰。濡其尾。亦不知甚也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。原文甚讹作极。知去声。今当作智。易不言智。以显仁藏用。用即智也。而至未济初六。始有不智之辞。可见智在内。至终始见。未济终易。乃以智称。不智者失其用。未济用之穷。故以不智明其不可再用矣。濡其尾。由于自忘其身。忘其身者。不智已甚。世之善忘者。莫过于忘其身。徙宅忘妻。犹不及也。不智而竟忘其身。即中庸所谓人皆曰予智。驱而纳诸罟护陷阱之中。而莫之知避也。初六坎之下。正入于坎窞之象。亦即罟护陷阱。如狐但求济。而竟入之。岂非不智之甚者乎。狐本多智。今乃忘身。则智之不足恃也明矣。故易重藏智。为圣人垂教深意。
九二。曳其轮。贞吉。
宣圣讲义
此未济九二爻辞也。九二内中位。刚履柔正。以阳介于阴。地高于左右。故与既济初九辞同。既济初爻。亦阳也。而爻辞分作未济初二爻。可见既济之用为广。阳能包阴。刚能挈柔。传曰。柔之为道。不利于远。未济柔胜。故爻用不及既济。而凡未济刚爻。辞多与既济同。足明易例重阳之旨。九二刚在中爻。如陆之岸然。由初至二。初由水登陆。陆乃行车。故曳其轮。而占贞吉者。以外应六五。柔之中。刚之正。本坤安贞之德。乃孚元吉之行。其义亦重在济。以全卦为未济。而九二六五。则孚于济。为其孚于泰也。且中互既济。自二至五。九二为济之始。正与既济初九同。
象曰。九二贞吉。中以行正也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。言未济彖无利贞。而爻辞曰贞吉者。以二五相应。原居中而坤履正。九二得中。二五得正。九二之用。乃本中德以行正道。故占贞吉。虽间于三四。却协位时之中正。有守有为。不失其中。不悖于正。此秉干德施普及。而成坤文明在中之道也。
六三。未济征凶。不利涉大川。
宣圣讲义
此未济六三爻辞也。原本利上脱一不字。三四两爻。关于济否之枢纽。既未济之别。即视三四刚柔交否。九三六四孚于泰与艮。则交济。六三九四。孚于否与震。则不济。未济称名。亦由六三爻。爻辞明曰未济征凶。既不得济。将何往乎。此与彖辞同义。行兼水陆。六三犹坎陷之地。在水之中。则欲济之不能。将何以涉哉。故曰不利涉大川。言浅流可揭。狭水可越。虽无济水舟楫。尚免沉没之灾。若在大川。则无道可济。苟强济焉。其害不止濡尾。其终必至灭顶。此辞明阻于其险。以戒后之求济者。
象曰。未济征凶。位不当也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六三之凶。固由三四两爻。刚柔背道。升降分驰。而亦以柔履刚位。阴乘于阳。且三多凶。五多功。易之大例。刚爻刚位则吉。柔爻刚位则凶。三五皆刚位。故传曰其柔危。其刚胜耶。而不当者。固以三非正位。亦兼爻不当言。则指六三九四。刚柔乖离。与否同类。与既济反。上下不交。内外不合。将何济乎。此爻称未济征凶也。
九四。贞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有赏于大国。
宣圣讲义
此未济九四爻辞也。九四在外。离之始。而当中互既济之坎中。有离明之德。出坎陷之时。坎陷在内。出至四爻。已为离。而爻刚。刚以履柔。虽不当位。却胜于柔。有其致远之功。得其就正之道。以二四同功。故曰贞吉悔亡。内贞外悔。九四六五之贞吉。皆以来就九二而得占之。九二贞吉。其本也。四五贞吉。其用也。贞吉者。守正不失而得吉。悔亡者。所行有功而悔亡。悔之不存。即志之已遂。未济志在济。九四果济。则与既济九三同。将六爻顺序外推。自二爻始至九四。即既济九三一也。将卦颠倒。自上爻始。至九四。亦即既济九三。二也。故九四爻辞与既济九三大同。既济顺以致之。故称高宗。以同于艮。艮为山。崇高之象。高宗虽人。而辞义兼崇高。易辞皆举一概余。不可泥也。至未济九四。则同于震。震以一阳起于下。其势猛。其志躁。九四有近之。故曰震用伐鬼方。在六五正位之下。不得称王。犹代摄之相。辅弼之宰。而以刚爻在上。亦有拟于王者之尊。盖传曰。帝出乎震。又曰震为长男。主器者莫如长子。是九四体震之用。如储君监国之象。故能主征伐。司爵赏。代天子之命。摄九五之政也。伐鬼方三年。义见既济。而论功行赏。得大国之封。剖茅践土。孚建侯之象。此与屯师两卦之用相应。既济有孚于师。九三曰小人勿用。未济有类于屯。九四曰赏于大国。此可合参者也。以九四介于三五中。如建国之侯公。虽非正位。亦近之矣。三年而后赏。亦足见功之大。劳之至。功懋之赏。为王者济时之柄。成功之衡。九四代用之。此所以占贞吉悔亡也。
象曰。贞吉悔亡。志行也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。既济中互未济。行多艰。志难达。故有惫也之辞。未济中互既济。则退可守。进有功。故有志行之释。志行者。言既志于行。而复见其行也。志于行者。九四之情。志果行者。九四之德。以其发于中而达于外。出于陷而登于明。高明在前。功业以大。此宜占贞吉悔亡也。
六五贞吉。无悔。君子之光。有孚。吉。
宣圣讲义
此未济六五爻辞也。六五全卦正位。而柔履刚。得九二之应。故亦占贞吉。而曰无悔。九四曰悔亡。此曰无悔。九四非正位。故悔亡由命。六五当尊严之时。故无悔由己。言所行无可悔也。事之成败。行之功罪。皆自己出。将何悔哉。而六五善自卑谦。以就下九二。本坤顺承之德。有离文明之行。则孚于谦之谦尊而光。亦即坤六五文在中也之象。笃实而有光辉。文明而协中正。故曰君子之光。有孚吉。有孚者。一指二五交孚。刚柔相应。一指乾坤合德。健顺皆臻。而又以六五离之中爻。两阳夹一阴。有类于中孚。中孚上下四阳中夹两阴。为离之大象。未济六五。有类中孚。故曰有孚。上九有孚。亦本此义。而未济原由不孚。今既有孚。是将有济。故占吉。
象曰。君子之光。其晖吉也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六五柔履尊位。自卑而尊人。孚于谦尊而光。卑而不可喻逾。君子也之义。故称君子之光。君子以德言。王以位言。六五不称其位。独称其德。德如日之晖。如火之明。如星月之朗。如灯烛之光。皆离之象。六五离之中爻。如曰之晖。晖及于物。天下同庆。如春日如温。秋月之明。天下同被。万物同瞻。故曰有孚吉。孚乃吉。既济曰吉大来。亦与此同。吉则免凶。未济征凶。六五与九二九四皆贞吉。可见未济之时。行则凶。守则吉。以不得济。惟有退而自守。如艮六二。不拯其随。其心不快。释曰。未退听也。果能退而听于天命。何不快哉。此未济之穷。果能退听以待时。则亦可续。续则不终穷矣。
上九。有孚于饮酒。濡其首。无咎。有孚失是。
宣圣讲义
此未济上九爻辞也。无咎二字。应在濡其首下。误在其上。宜改正之。上九穷当变。变则反于全卦之用。故未济反为孚。而濡尾者至濡其首。有孚于饮酒者。离坎往来。为用亦相应。坎水在上则酒也。饮水者。变为饮酒。饮同水酒异。在坎卦亦曰尊酒。象曰饮食宴乐。是饮酒之象。由坎见之。上九之用。虽为济之可期。而爻位已极。则亦如日昃之离。姑饮酒宴乐。以图一时之快。离所谓不鼓缶而歌。则大耋之嗟凶。此爻辞以有孚者饮酒为用。可见其位已至。其时已穷。无可作为。亦惟沉湎醉梦而已。过贪饮。遂至濡其首。饮而濡首。又与求济涉而濡者不同。以在上亦称首。则与既济上六濡其首。相类似。但既济以涉水而濡。此则以饮酒而濡。濡同而所以濡不同。济涉之濡。进之过也。饮酒之濡。退之过也。未济之终以饮酒。饮而终以濡首。是天道之穷。人道之坏。将谁咎哉。故曰无咎。言无可咎也。六五无悔。已明悔之自我。上九无咎。更明咎之在人。人之不臧。事之不济。则虽有孚。亦奚为哉。而易之道。上当变也。故终之曰有孚失是。此语为全易辞之终。包全卦爻用之概义。精微深广。人不易知。而上九两称有孚。尤有至理。盖乾坤为易之门。坎离为易之钥。上经终于坎离。而离在后。下经终于既未济。而未济在末。此义人或知之。圣人之心。与天地同纪。天地不尽。乾坤不亡。坎离亦不竭。则坎与离交合之。既未济亦永不分。水火二者。无时可无之。日月二者。无地能亡之。则未济虽终不终。虽穷不穷。不终必有生。不穷必有成。生成之功。自和合来。此必有孚而后济其未济。孚于所生孚也。孚于所成。孚也。故两称有孚。生者干与坤。天与地。成者坎与离。水与火。此前之孚。孚于乾坤。后之孚。孚于坎离。即一孚于天道。一孚于人道。坎离人道。离合则见于未既济。既济合矣。未既离之离则必合。则贵在孚。孚则非离而为合。非未济而仍既济。故曰有孚失是。是字犹此字。指未济卦可。指道之穷可。指易之终可。既有孚则失之矣。失未济则反得济。失穷反通。失终反始。此是也。即犹自是而始之意。古是与始同音。其义亦通。故失是即失此。而终又始也。惟在上九之用。实终穷矣。终穷者。故见其沉醉于酒。将无知也。无为也。是天地且浑沦。人物同草昧矣。则岂非易之终。道之穷乎。故言易者。须于爻象求之。
象曰。饮酒濡首。亦不知节也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。盖圣人明易设辞。在立人道。人不知节。则不孚天时之终穷。所谓人道。在尽人以顺天。果尽人事。安能沉湎荒淫而无节乎。人不知节。乃惟顺时之穷。易之终。此一语实含无穷慨惜之意。节者节卦。止也。不知止者。将何行。人而不知止。其害岂独不济哉。此道之贵止。而孚之贵知止。全卦已终。终以知止之义。即大孚止于至善之道。实以未济反于艮。逐不知止。艮为人道。反艮者。悖人道矣。
宗主疏述
未济卦最后一语。有孚失是。此四字。实属全易终结之辞。非专属于未济上爻。亦非属于未济一卦者。此四字颇与乾卦之用九。坤卦之用六。两辞相类。用九指全易各阳爻之用。如初九九二九三九四九五上九。凡称九者。必为阳爻。必分于干之爻。如初九即干之潜龙勿用。上九即干之亢龙有悔。卦虽非干。爻用不异。故以用九别之。用九有辞。即指其在各卦之九。其用仍附于干。而为群龙无首之象。以不在干。故无首。以为干爻。故称龙。以其非干之干。而用同干。则附于干之后也。坤之用六亦如之。各卦之阴爻称六者。如初六六二六三六四六五上六。皆用六。皆坤爻之一。初六即坤之履霜冰至。上六即坤之龙战元黄。以其非坤之坤而用同坤。则附于坤之后也。利永贞之辞。即坤之辞而略别于坤。永贞为本。非坤则兼见其利。此利永贞亦用六之辞。而为各阴爻之用也。未济之有孚失是。亦与用九用六同例。以非未济。而同于未济耳。未济为六十四卦之终。终于上九。而有孚失是。即自上九之终。推至全易之终。此所谓终之至也。而曰有孚者。终而不终。绝而不绝。虽未济而有孚也。有孚。有合也。中孚之义。阴在阳中。未济之上。阳在阴外。是反也。而易之道。不忍其反。终使之孚。谓反者数。而孚者道也。道不变。数易移此反而孚。变而常也。变不失其常。则与天地同纪。乾坤不毁。则易之门户永存。易道不改。则物之利济可望。此以未济而终于有孚也。失是者。失其正也。失其本始也。是者自是始。字上为日。下为正。日正天中。如日正午。日午则光无不被。德无不达。而失之者。则非东即西。非升即落。易以顺变为用。变与正反。失正者失常。失常者不久。故未济者不可久。而济则得其正矣。易卦以二五为中。九五为正。未济原失其正。上九又非其位。此失是者。上九之德。未济之占。而推之全易。则恰成变例。变例者。由动见之。未济一动。则变于既济。此上九一变。而降为九五。刚又孚于正矣。上变为五。偏变为正。则终变非终。绝变不绝。此一爻之进退。关乎全易之正变。孚于正变。以就于正。其途殊而归同也。又是为始。古音同也。失始者。失干之用。干知大始。未济者。男之穷。即干之终。失干之始。而望于坤之终。则未济者。转以济。济于俯阳以就阴。反刚以为柔也。水火互易其位。则失干者反得之。阳者天下之至勤者。健者天下之至强者。未济外阳内阴。弃健就顺。此失是之由来。而全易则以其失。反成其得。正如大过反为中孚。小过反为颐。阴反主于内。则阳客于外。是失是者。转得是矣。是字实为易字变体。易上为日。与是字同。下为勿。与正字近。勿者物也。属阴。古篆如月字。正字原兼日月言。凡中天者皆正也。一止为正。止于一也。而楷书作疋。疋同匹。匹配也。物之生也必有其匹。月之明也必因于日。是字兼日月之明。合阴阳以正。此即全易首于乾坤。下经始于咸恒之义也。咸者善感。月之明也。必感于日。恒者不变。日之行也。永守其常。故日为恒星。月以夜明。两者匹配。而是见焉。物自是生。用自是成。有易则有匹。有生则有合。此生与成。不得外匹合之道。乘日月之行也。即未济者。离为日。而坎为月。既济坎在上。为正下有日。未济离在上为日。下有正。故是字未济之象。而失是。则反于既济矣。失始而有终。此坤道也。坤先于干。则地天泰。此有孚失是。即将交泰矣。未济而易以泰。岂非天地生生不已。息息相通之道乎。故以此四字殿全易。为旨至深远矣。