易说上经
孚佑上帝纯阳吕祖天师着
○○○ 干上干下 注 ： ○○○ 为尚未绘制之卦图（以下均同）
干 。元。亨。利。贞。
初九 。潜龙勿用。
九二 。见龙在田利见大人
九三 。君子。终日干干。夕惕若。厉。旡咎。
九四 。或跃在渊。旡咎。
九五 。飞龙在天。利见大人。
上九 。亢龙有悔。
用九 。见群龙旡。首吉。
彖曰 。大哉干元。万物资始。乃统天云行雨施。品物流形。大明终始。六位时成。时乘六龙以御天。干道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物万国咸寍。
象曰 。天行健君子以自强不息。潜龙勿用。阳在下也。见龙在田。德施普也。终日干干。反复道也。或跃在渊。进旡咎也。飞龙在天。大人造也。亢龙有悔。盈不可久也。用九。天德不可为首也。
文言曰 。元者善之长也。亨者嘉之会也。利者义之和也。贞者事之干也。君子体仁足以长人。嘉会足以合礼。利物足以和义。贞固足以干事。君子行此四德者。故曰干元亨利贞。
初九曰 。潜龙勿用。何谓也。
子曰 。龙德而隐者也不易乎。世不成乎名。遯世旡闷。不见是而旡闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔。潜龙也。
九二曰 。见龙在田利见大人。何谓也。
子曰 。龙德而正中者也。庸言之信庸行之谨。闲邪存其诚。善世而不伐。德博而化。易曰见龙。在田利见大人。君德也。
九三曰 。君子终日干干。夕惕若。厉。旡咎。何谓也。
子曰 。君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚所以居业也。知至至之可与几也。知终终之可与存义也。是故居上位而不骄。在下位而不忧。故干干。因其时而惕。虽危尤咎矣。
九四曰 。或跃在渊。旡咎。何谓也。
子曰 。上下旡常。非为邪也。进退旡恒。非离群也。君子进德修业欲及时也。故旡咎。
九五曰 。飞龙在天。利见大人。何谓也。
子曰 。同声相应。同气相求。水流湿火就燥。云从龙风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。
上九曰 。亢龙有悔。何谓也。
子曰 。贵而旡位。高而旡民。贤人在下位而旡辅。是以动而有悔也。
潜龙勿用。下也。见龙在田。时舍也。终日干干。行事也。或跃在渊。自试也。飞龙在天。上治也。亢龙有悔。穷之灾也。干元用九。天下治也。
潜龙勿用。阳气潜藏。见龙在田。天下文明。终日干干。与时偕行。 或跃在渊。干道乃革。飞龙在天。乃位乎天德。亢龙有悔。与时偕极。干元用九。乃见天则。
干元者。始而亨者也。利贞者。性情也。干始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。大哉干乎。刚健中正。纯粹精也。六爻发挥旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施天下平也。君子以成德为行。日可见之行也。
潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。 君子学以聚之。问以辨之。宽以居之。仁以行之。
易曰。见龙在田。利见大人。君德也。
九三。重刚而不中。上不在天。下不在田。故干干。因其时而惕。虽危旡咎矣。
九四。重刚而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故旡咎。
夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违而况于人乎。况于鬼神乎。
亢之为言也。知进而不知退。知存而不知亡。知得而不知丧。其为圣人乎。知进退存亡而不失其正者。其为圣人乎。
古者包羲氏。仰观象于天。俯观法于地。中察鸟兽之文与地之宜。近取诸身。远取诸物。于是作八卦以通神明之德。以类万物之情。八卦之元始于乾坤二义。干健坤顺。所以明太极阴阳之理也。贯三才而宗太极。统四象而彙五行。首之以干者。盖以为众卦之父母也。非专言天地之位也。蕴先天一画之玄。启造化浑沦之用。刚健中正。纯阳不杂。干乃天德之刚也。元亨利贞。发于文王。以天明人也。四德之义着于孔子。以人胜天也。卦而纯阳也。纯心纯政。终始不渝。扩之而广大。行之而通达。得之而攸利。存之而贞固。冥运默成。无待勉强。此德化之盛。惟天与圣人始足以当之耳。卦辞之意不专言圣人者。不欲以是绝天下也。何也。干德者。万物之干德也。天地非虚寂也。天人非遐隔也。圣人非生而有余也。众人亦非生而不足也。自强不息其致一也。三才之立始于干元。而三才之用发于人心。是人心者。乾坤之变化也。易即人心之所藏也。有天地而无人心。生生之理。畴为大之。畴为通之。畴为利之。畴为贞之也。人心所至。鬼神所至也。鬼神所体。人心所体也。是故拟诸形容。象其物宜。上稽动变之繁。下征蓍策之应。欲人反诸心而自得之也。故穷理尽性。以至于命一也。是以知。易。心易也。以易为书则泥。皆未明于大易之秘也。善学易者能于一念入微。极深研几。适乎万变周流之妙。则虚明寂照之体。可以合乎元亨利贞之用也已。
干六龙。皆圣人也。潜见惕跃飞亢。惟其时也。时下则下。时上则上也。下非固于隐也。上非竞于趋也。阳德之变化。圣人因之而上下也。如初有圣德时。当侧微宜为潜龙之待也。凡圣贤抱大经纶。皆从潜养中出。曰勿用者。不用天下也。非天下之不用也。二之刚健中正。出潜离隐。犹龙之在田。居位不偏。处于平易之地也。然身虽寄于亩犬 亩。而德已显于寰宇。乃声施泽溥之机也。曰利见大人者。虽非君位。有君之德。天下利见之也。三处下之上。干道犹未革也。幸其性体刚健。能忧勤惕厉。可以当任大责重之地也。四处上之下。干道则已革也。欲进而革命。犹迟疑于天人去留之际。故为或跃在渊之象也。然三之将革。则待时而厉。四之已革。则揆时而试。皆与干道相为变化也。渊视之田则危矣。跃视之见则疑矣。跃以安天下也。跃而不离乎渊。所以安其身也。五乘刚而居天位。象飞龙在天之庆。以圣德而御大器。则大人之路亨也。制度经纶与天下初为更始。非徒恭默而已。将以为万物。快睹之休也。自五而进则极矣。阳极则亢。物极则反。上九所以有悔也。但干道岂遂以亢终。识其通变之术。即可复于潜龙之用。故不言凶也。龙之言亢。亦圣人处于时之当亢也。时之当亢。圣人不能反亢之有悔。仅能易亢之无凶也。呜呼天地既闭。则显不如隐。万物思治。则默不如语。惟其时也。尧舜逊上而五者也。文王逊五而四者也。周公惕于三者也。孔子见于二者也。亦潜于初者也。故曰干六龙皆圣也。
六爻之体。初二为地。龙之下位也。五上为天。龙之上位也。三四不言龙。以人位而当时乘者也。而九三一爻居人道之首。故独言干干也。圣人之乘六龙。无所不惕。而独惕于三者。因三处上下之间也。盖六龙诚无一首。而时乘必有六位。干之下三爻者。皆不得位之圣人也。就不得位之中而安危复殊轨焉。初则潜而不见。二则见而不潜。三则置身于不潜不见之间。邻于潜见之所难持。而又不能遽为飞跃之事。而利见之也。不能利见则必有反。而戕之者矣。故圣人危其地而系之辞曰。君子终日干干。夕惕若者。惟以进修为实地也。噫。君子居躬行事。反复善道。不但处三之危地者。利用在惕。即地不危。而欲以修身见于世者。亦利用惕也。是以知确乎不拔者惕于潜也。闲邪存诚者惕于见也。进德修业者惕于跃也。位乎天德者惕于飞也。不失其正者惕于亢也。故圣人乘龙御世。无时而不惕也。干干惕语
乾卦六爻之后曰用九。见群龙旡首。何也。九为干德之极。阳极于九。刚健之至也。极则必反。用阳之道也。干以刚健为体。而其用则屈伸变化。莫测其所向。故谓之无首。君子体干之体。用干之用。飞潜跃见。圆融应化。亦不胶于一辙。时刚而刚。非有意于刚也。则非以刚为首也。时柔而柔。非欲变于柔也。则亦非以柔为首也。盖君子夙昔抱负亦龙德也。当龙之飞跃天下。莫不快睹。及其乘气茫洋穷乎玄阒之际。其首终莫能见也。呜呼。干之始物。圣称先天。非无首也。干始物而终之圣。先天而后之。神化之机皆不见。其为首也。始终先后之间。不失其节。不失其宜。乃所谓则也。天循则而行。故行而不息。君子循则而变。故变而不失也。是故天道之动静无端。阴阳之回环无始。理信然也。阳极用九
夫干。天也。元亨利贞。其德也。天有四德。惟元所统。此元之所以为大也。元气弘通。品物赖之而生成。化机因之而不滞。则阴阳之阖辟不偏。干道之始终无间。乃天理之本然也。故干道变化各正性命。保合太和者。此天理之在万常者也。理之在天地者与在人心者无二。在人心者与在万物者亦无二。但万物之生。虽或冥顽。而此理无不具也。故干之为道。或使物随时而渐变者。或使物感气而卒化者。各能正定其性命而保合此生理也。且天之运行也。行以和也。和即所谓资始之元也。元为理气之始。天德既以时而成万物。即资元而以始流行之正。各保合于太和之中也。万物各保其和。则真性不失。所以利贞也。元不生于元。而生于贞也。当变化之始为元。变化之成为贞。不贞无以为元也。不元无以能贞也。元以得贞。贞以起元。乃万物之机轴也。圣人于此知大明终始也。噫。鼓万物而不激。体干元而有终者。正时乘御天之妙用也。干道变化
天体至圆。行有常度而无停机者。天非有体也。因星之附丽以为体也。阳经阴纬。经之体纵。纬之体横。天行度以二十八宿为经。五星之缠为纬。静而有常者。经星主之动而不息者。纬星主之体如倚盖南北二极。平分相贯。北高南下。极中一星旋转尤速。曰天纽星。即天之枢也。天体不动非不动也。旋转不离乎垣。犹枢之启闭。不离乎旧。见以为动之用若是耳。究其体未尝有所动也。故曰维天之命于穆不已。天之所以为天也。圣心之运也岂异哉。尧舜竞业文王缉熙孔子。不厌不倦。兹皆不待强而自无不息也。贤人以下非强以矫之。则不能胜矣。故曰君子以自强不息。夫易之象。心之象也。心之用。易之机也。用易者神而明之。即心用之也。是以六十四卦之大象。皆言以也。言以者。默而会之。则知吾心之用。与易象中之变化有当然之合也。天地万物之象。皆吾心之象也。吾心之用。即天地万物之用也。故遗心而逐象者。非玩易之玄。舍象而求心者。亦非知易之至也。自强不息
圣人以天地万物为一体。飞潜惕跃乃物理自然之数也。吉凶悔吝乃事理当然之数也。故或隐或见。非圣人之得已也。潜虽圣人之不得已。而圣人无不得已之心也。故曰乐行忧违。确乎其不可拔也。忧乐者时也。圣人之心无忧乐也。从违者时之道也。圣人之行无从违也。或曰亢龙有悔。圣人遭焉则亦潜乎。曰在上则戒。在下则潜。亢非忧违之时也。贵极而无位可处。高极而无民可近。贤人在下位而敌。体不应动而动。皆悔之时也。圣人于此。惟抑其贵损其高。以下乎贤庶。不至于亢极之害也。如世道衰微。人心危险。当天下之责。岂可委身去之也。惟其不以位为心。则其处亢也。犹其处潜也。或曰见龙在田。何以言舍也。曰圣人潜而修也。飞而达也。不潜不飞。而在田也。特以为○庐而非所常寓也。匪进则退矣。此圣人乐行忧违之用也。乐行忧违
大抵君相之为千古之勋猷易。振寸心之诚悫难持。故夙兴匪懈。全从德业之修进也。德业修进又从乎知至知终之妙。用知之德。即干之至德也。天有常运。进退不失。是天之知也。故曰干知大始。知之神化。人与天同也。昧而不觉者。不能复其体也。干之九三。以大臣而处危疑之地。非以知至知终之惕厉。则不能免于倾覆之虞也。大凡德之极至。为至而至之隐微。为几知其至而求。所以至之。则可与于微妙之几矣。业之归宿为终。而终之条理为义。知其终而求所以终之。则可存于精确之义矣。几。能动者也。义。守静者也。处进退之宜。知至而进。故可与论几也。知终则退。故可与存义也。虽然知亦未易言也。以天地一诚之灵气。凝而为知。无心出之。能合于变动始终之妙。苟非无欲者。其孰能之乎。知至知终
河图洛书皆以五居中。而一居下也。大衍之数五十。而虚其一也。其一者。下之一也。一者万物之根荄。即大造之化源也。故曰天地之道可一。言而尽也。其为物不二。不二。一也。干者一数也。而初九之潜龙。勿用其一之主也。圣人系之曰。阳气潜藏。阳在下也。下者抱于一也。其潜藏者非谓有时而发用也。抱一而处。即发用而常潜藏也。其在下者。非谓有时而上也。抱一而出。即在上而不离乎下也。乾卦所谓勿用于潜龙者。即大衍所谓勿用之一也。四十有九之用。变化无穷。而未始离乎一也。故龙之见跃飞亢。六位成矣而未始离乎潜也。然而潜之为言也。非匿影销声伏其身而不见也。惟显诸仁藏诸用。精与玄运。而神与天符。浑浑穆穆。韬光敛迹。与道为一。此圣贤之潜也。是故大舜以潜为治则恭已。孔子以潜为教则忘言。颜子以潜而处易则斋心。箕子以潜而蒙难则正志。皆体乎潜龙勿用之旨。而不违于天者也。噫。三代而下。贤知之士或以意气自负。或以功名自急。识时而潜者鲜其人矣。乃若留侯之操椎。以潜为用者也。平阳之饮醇。以用为潜者。也皆资之近道者也。若汉文之谦让。泥于潜矣。贾生之叹息失于潜矣。所谓潜者勿用而能用。能用而勿用。故勿用之妙。非有德者不能知之。阳气潜藏
干元既始而亨矣。有生生不息之机。即有生生各具之性。生之所存者。性性之所含者。情正而不偏。刚而能化。干之性情也。各正性命本体。自成物之性情也。天无可拟之性情。以万物为性情也。万物有一定之性情。即天之性情也。是以收敛归藏。乃见性情之实。此所谓霜降水涸。天根乃见者也。然以发生之初。推至于化成之后。不有干元。何能通物之始。不性其情。何能久行其正。是故始而亨者。必干元也。利而正者。必性情也。盖谓性者。天生之质正而不邪者也。情者即性之所欲也。若不能以性制情。使情流失性。则不能久行其正也。故君子体干之用。专直而不挠。健运而不息。事合于理而不偏。志绝于邪而不杂。乃得乎性情之利贞也。性情之实
六爻之潜。见惕跃飞亢。变化不测而藏。显之机固曲畅而无余矣。然万化归元。即六爻之发越。挥散旁通于万物之情者。皆本于自然而然。无所勉强也。是以大人之乘时。即所以御龙。御龙所以体元。体元所以法天也。推而广之。见大则旁通矣。体仁则见大矣。六爻发挥
天地鬼神与道为一也。圣人全体干元亦与道为一。
以易简之。德合其体以生成之。德合其用以先哲圆通。合日月之明以阖辟惨舒。合四时之序以彰善瘅恶。合鬼神之吉凶。默而契之。神而明之。无适而非天理之宜也。是以尧舜在上而蓂生凤仪。昼不暝宵无光者。先天而天弗违也。孔孟在下。而惧乱臣贼子。息邪说横行者。后天而奉天时也。圣人所以参赞于先后天之间者。以致中和也。今夫人莫不有本。然未发之中和。未发之中。即先天也。发而中节即后天也。尧舜致中和于上者也。孔虚致中和于下者也。所以先天后天者。非有意而别之也。以德与之先后也。以时与之先后也。以道与之先后也与天地合其德
大哉干也。伏羲画之一。以专其统也。文王象之元。以大其生也。孔子又名之曰干。知大始以尽其德也。始而曰大。是至虚而未见乎气。至神而独妙其灵。通天彻地贯古悉今。皆一知也。惟圣人体之纯粹。用之中正。明于未然。行乎当然。准于盈虚消息之间。而不流于得丧存亡之系。故能见天地之心。而复一元之始也。天之数终而复始。阳极而剥也。干上而亢也。时也。时或有过也。而道无过也。体道而行则不失其正也。故曰知进退存亡。而不失其正者。其惟圣人乎。正者贞也。干元之用所归宿也。万物不贞无以为元也。君子不正无以体干也。知进退存亡之正
○○○ 坤下坤上
坤 。元。亨。利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主。利西南得朋。东北丧朋。安贞。吉。
彖曰 。至哉坤元。万物资生。乃顺承天。坤厚载物。德合旡疆。含弘光大。品物咸亨。牝马地类。行地旡疆。柔顺利贞。君子攸行。先迷失道。后顺得常。西南得朋。乃与类行。东北丧朋。乃终有庆。安贞之吉。应地旡疆。
象曰 。地势坤。君子以厚德载物。
初六 。履霜坚冰至。
象曰 。履霜坚冰。阴始凝也。驯致其道。至坚冰也。
六二。 直方大。不习旡不利。
象曰 。六二之动。直以方也。不习旡不利。地道光也。
六三 。含章可贞。或从王事。旡成有终。
象曰 。含章可贞以时发也或从王事知光大也
六四 。囊旡咎。旡誉。
象曰 。括囊旡咎。慎不害也。
六五 。黄裳元吉。
象曰 。黄裳元吉。文在中也。
上六 。龙战于野。其血玄黄。
象曰 。龙战于野。其道穷也。
用六 。利永贞。
象曰 。用六永贞。以大终也。
文言曰 。坤。至柔而动也。刚。至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。
积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其所由来者。渐矣。由辨之不早辨也。易曰。履霜坚冰至。盖言顺也。
直其正也。方其义也。君子敬以直内。义以方外。敬义立。而德不孤。直。方。大。不习旡不利。则不疑其所行也。
阴虽有美。含之。以从王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有终也。
天地变化。草木蕃。天地闭。贤人隐。易曰。括囊旡咎。旡誉。盖言谨也。
君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于事业。美之至也。
阴疑于阳。必战。为其嫌于旡阳也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者。天地之杂也。天玄而地黄。
易首乾坤。而干统乎坤。坤体乎干者也。坤不体干。则其德不顺。而义非代终矣。何以明臣。道之当顺也。曰利牝马之贞者。干以龙御天。坤以马行地。别其限以明阴阳。飞伏之分也。马而曰牝顺之至也。从阳也。阴从乎阳则吉。疑于阳则凶。故曰先迷后得主。利先阳而往则为迷错。后阳而往则得其主而利矣。兹阳为阴主之义也。曰西南得朋。东北丧朋。安贞。吉者。西南阴也。东北阳也。以阴诣阳。何以能吉。惟政而诣阴。则舍朋得主。化育以成斯终。其庆矣。盖阳非阴之朋也。往东北则刚暴。是偕失其同心之助。往西南则柔嘉为侣。而有类应之吉也。坤之体以顺承为生化之源。坤之德以博厚为载物之本。坤之攸行以顺健为致远之具。坤道之所以为安贞者。以潜孚为类。应之合也。视之商之。应宫篪之应埙。潜通迅速。抑又甚矣。象以地顺而厚万物并载。坤之谓也。君子体此以厚德载物。扩包与之。量弘仁泽之施。生意满怀。靡不翕聚。其为承天时行之道也。深矣。造化之功用有干以主始。有坤以代终。主始者无为而专成。代终者至柔而健顺。坤之不先天而生意。自裕于中不后天而化机。默达于外。岂非承顺之功用乎。观坤之为道。恬退无为。其至柔也。及其代天有终。沛然莫御。动何刚也。惟刚乃见其用。柔之至矣。当渊默无事。至静也。想其赋形有定。贞固不移。德何方也。惟方益知其守。静之至矣。柔而用刚。方以持静。而中德之藏美之至也。初阴始生。是小人初进之机也。
曰履霜者。一阴之象也。坚冰者。六阴之象也。君子能防微杜渐。则不至于危矣。故六爻之动变。至理之推移。防龙战之危于始。则无坚冰之祸于终也。卦惟二五。柔顺中正。默应乎干者也。主乎内者无邪曲而直。见乎外者有矩则而方。故二之曰直方大。五之为黄中通理也。所谓直方大者。干元资始之气。发见于坤。而洪纤高下。飞潜动植无所回隐。无所错乱也。此非坤之能自大也。惟其体干之大以大也。体干之大以为大。夫岂待习而始利耶。五之曰。黄裳元吉。温恭抑抑。不与阳争。浑浑穆穆。通中之条理。而畅于四肢。亦犹是也。然诸卦之五皆为尊位。而坤独安于下者。配干之用。而避干之阳也。如三之无成。从乎阳而不居成也。四之括囊。顺乎阳而不争智也。上六曰龙战。坤失其德矣。盛而不已。阳所不堪也。其曰血玄黄者。阴之伤也。非阳之伤也。气阳而血阴也。阴疑于阳。则血亦疑于玄矣。故营玄黄者。天地之杂也。曰于野者。阴势泛漫。散溢无底。是无限制之意也。惟其势之盛也。乃其道之穷也。用六之言利永贞者。戒其变也。能守之而终不失其贞。则免于战矣。象曰以大终也。干以大始。坤以大终。守阴之义也。圣人之于坤也。美而有戒。称而有抑。所以明阴阳敬义之大分也。此即天地尊卑之妙用。阴阳变化之玄机。而吾人学问亦即此而寓矣。是故敬非他也。即坤之直也。生生自内而中正无邪者也。义非他也。即坤之方也。生生直达由中及外而方整齐一者也。内本直也。外本方也。非直之而后直。方之而后方也。始即终之。事也终复。始之机也。此终之不得不成于始。非始之有待于终也。则知心体自然之妙兆。与天地造化之妙同归一致者也。
○○○ 震下坎上
屯 。元。亨。利。贞。勿用。有攸往。利建侯。
彖曰。 屯。刚柔始交而难生。动乎险中。大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧。宜建侯而不寍。
象曰 。云。雷。屯。君子以经纶。
初九 。磐桓。利居贞。利建侯。
象曰 。虽磐桓。志行正也。以贵下贱。大得民也。
六二 。屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十年乃字。
象曰 。六二之难。乘刚也。十年乃字。反常也。
六三 。即鹿旡虞。惟入于林中。君子几不如舍。往吝。
象曰 。即鹿旡虞。以从禽也。君子舍之。往吝穷也。
六四 。乘马班如。求婚媾。往吉。旡不利。
象曰 。求而往。明也。
九五 。屯其膏。小贞吉。大贞凶。
象曰 。屯其膏。施未光也。
上六 。乘马班如。泣血涟如。
象曰 。泣血涟如。何可长也。
屯为洪荒未辟。乾坤之始交也。盖刚柔二气感应未孚。情意未浃。下之阳既处于难际。而上之阳又陷乎险中。阳为阴遏。阴为阳击。所以为屯也。然以震遇坎动而不已。将出于险。故曰大亨贞也。利贞以善用其动。建侯以善用其贞。始治有统。而屯可济矣。此卦震为体。而坎为用。阳制乎阴之说也。天地之絪氲方舒。刚柔之情性未合。清浊混淆。事机未定。故曰难生也。然以震动之才。动乎险中。能观变审时。以正为应。不为险所困。何患不亨也。雷雨之动满盈者。震将为雷。坎将为雨。气机方动而犹郁塞盈满。此即是天地初分之候。万物冥昧之交也。万物以人为首。故屯为人道之始。所以继乾坤而立极也。人之精神与天地之气化。相为闭塞。当屯之时。不可独有所往。利在建侯。以抚万方。则众效其力。屯无不解矣。犹言不寍者。因阳体未刚。初动乎险中也。象以云雷交作。闭塞未通。屯之谓也。君子体此以经纶。云在雷上。阴阳始交而未成雨故为屯。若云在雷下则已成雨而为解也。经纶治丝之事也。经者总其绪而分之。象雷之自敛而发。纶者理其绪而合之。象云之自散而聚。虽然经纶之事。岂一人所独就哉。所以利建侯也。屯之六爻。以二阳为主。然五之居体为坎陷而失势。初之居体为震动而得时。当屯之世。贵在方进之阳。不贵已上之阳。故初为屯之主也。初之在下而曰利建侯者。震为长子。代父用事。初乃长子之爻也。但无可进之势。又无共事之人。故为磐桓进退之象。当斯之时。养德于静。待时而动。故曰利居贞
。利建侯也。此阴求于阳。弱求于强。所以为利也。二居屯之下。乘初之刚。是为迍邅之象。若守正居贞。则不为匪寇之嫌。终得君臣之遇也。三无济屯之才。徒有妄进之思。此不虞为难。将有入林之困也。能居贞以待养。定识超舍去之即为吉也。故二之相比久而可字也。三之既间。则几不如舍也。至于四则正。应已而四。又比于五。故复为乘马班如也。但初之与四本有婚媾之情。则求配必合往无不利也。故四而应初藉于初之德也。五虽有德位之尊。而时势乖违。故威福不行。而屯其膏矣。若能委任于初。使之为正。则亦可小获其吉。必欲恢弘而强为大事之图。寍不凶耶。上六以阴柔之才。犹复侈心于好进。不安其位之甚也。往无所之。惟有泣血涟如。忧惧而已。夫二四之言乘马。初为之乘也。上之言乘马。五为之乘也。五之乘不如。初之乘也。五无可进者也。初有可进者也。故屯之所贵。贵于初也。雷雨酿。阳酝阴。而为膏也。能为膏者。初之德也。不字者。二之贞也。往之者。四之遇也。屯而无应者。五之时未光也。噫。当屯晦之时。天以险制人。人亦以正制天。故贞以动即可以尽人事。以回天运也矣。
○○○ 坎下艮上
蒙 。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不告。利贞。
彖曰 。蒙。山下有险。险而止蒙。蒙亨。以亨行时中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告以刚中也。再三渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正圣功也。
象曰 。山下出泉。蒙。君子以果行育德。
初六 。发蒙。利用刑人。用说桎梏。以往吝。
象曰 。利用刑人。以正法也。
九二 。包蒙吉。纳妇吉。子克家。
象曰 。子克家。刚柔接也。
六三 。勿用取女。见金夫。不有躬。旡攸利。
象曰 。勿用取女。行不顺也。
六四 。困蒙。吝。
象曰 。困蒙之吝。独远实也
六五 。童蒙吉。
象曰 。童蒙之吉。顺以巽也
上九 。击蒙。不利为寇。利御寇。
象曰 。利用御寇。上下顺也。
蒙者。物之始生。稚而未开者也。然物无弱而不壮。运无塞而不通。所以蒙之必亨也。蒙者之得亨。由明者之善教童蒙。而尽初筮之诚。告者即不厌再三之渎。究其所以为告。从蒙者本来之良以为培养。非有矫强之致而然。故贞之所以为利。而蒙之所以得亨也。此卦艮为体。而坎为用。阴化乎阳之说也。夫卦而言蒙。正人心惟危。道心惟微。窒滞未化。险而止之时也。君子当蒙昧之时。即知物之将亨。而浅深次序各循其候以教之。则不失时而得其中也。盖物之当亨。时也。亨之顺时。道也。天至而人从。志至而气感。非可以妄求也。是以君子不违天而动。不先物而应。匪我求童蒙。童蒙求我之谓也。初筮则告。累渎则吝。因其机之通。不因其志之蔽也。时之谓也。再三渎者。渎于此而复渎于彼。物不信而求我。不孚而应。则取其所不信。而示之以不孚也。是非蒙之渎我。我之渎蒙也。夫物而蒙也。则其天犹全蒙而渎也。则其真已凿。即圣人成已成物之功也。象以山下出泉。其源可通。其流未达。蒙之象也。君子法之。以果行育德。果其行如水之必流。育其德如水之有。本使初筮之诚。渐达于懿美。即累渎之蒙。终不蔽于知能且育。德者体艮之静止也。果行者体坎之刚中也。当行而行。当止而止。内外交养。得其时中之义也。深矣。蒙之六爻。阴为蒙而阳为主。所以贵九二与上九也。然九二居则得中。而上九以刚居上过于中已。九二应则得时。而上九险而不止失于时已。九二有互震之象。而能出乎险。上九居艮位之终。而自止于刚。二又为蒙之主也。故二之词曰包蒙吉。纳妇吉。渎己者容之而待其化也。顺己者纳之而成其德也。且以刚接柔。能济其任者也。若上九有待于击。是强致之用也。故其词有戒而无与也。夫能发天下之蒙者。不以己为也。以直绳枉而收其名。以法裁物而揽其势。皆为寇者也。君子之治蒙也。如御寇然。机不轻发。志不他用。惟使蒙之不能为害而已。无所利焉而已矣。击蒙者物与敌者也。包蒙者物自正者也。击或过于严而不胜。包则得其情而无不克矣。贤愚均益。故二之所以为吉也。五以柔中相应。真实不雕。童蒙之吉也。初以朴忠承二。以警惕不遑发蒙之利也。初以阴居下。虽为无知之蒙也。亦非不移之蒙也。故以人示法。不任法也。以说感人不强人也。若桎梏以往。则弃德尚威。民免而无耻。吝莫甚矣。然初之言吝。非四之言吝也。彼吝在己。此吝在民也。三之近二也。非若初之近二也。以柔闇之资。失中正之位。外虽从善。内则怀私。苟利所在。忘身以狥之。己又何有于二也。故曰勿用取女。为二戒之也。二之才能堪任。为克家之子。而取女则吉。如三之天真汩没。失于所克而何有于利也。大抵蒙之为蒙也。惟蔽于利。欲者之为甚也。蔽于利。欲者始则为蒙。终则为邪矣。故三不言蒙也。三为邪匪之伦也。反戒于二者。乃责贤者以绝不肖也。且大臣当发蒙之任。而好佞比淫。先自蒙良矣。能以发人之蒙也哉。金夫之羞。为小人言也。取女之戒为君子谋也。是以童蒙未凿之初心。即圣人养正之本体。圣人已发之功用。亦即是童蒙初筮之本体而已。所谓大人不失赤子之心者。当于斯义而推之。
○○○ 干下坎上
需 。有孚。光亨。贞吉。利涉大川。
彖曰 。需。须也。险在前也。刚健而不陷其义。不困穷矣。需有孚。光亨。贞吉。位乎天位以正中也。利涉大川。往有功也。
象曰 。云上于天。需。君子以饮食宴乐。
初九 。需于郊。利用恒旡咎。
象曰 。需于郊。不犯难行也。利用恒。旡咎。未失常也。
九二 。需于沙。小有言。终吉。
象曰 。需于沙。衍在中也。虽小有言。以吉终也。
九三 。需于泥。致寇至。
象曰 。需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也。
六四 。需于血。出自穴。
象曰 。需于血。顺以听也。
九五 。需于酒食。贞吉。
象曰 。酒食贞吉。以中正也。
上六 。入于穴。有不速之客三人来。敬之终吉。
象曰 。不速之客来。敬之终吉。虽不当位。未大失也。
需者从容寍耐。而无凌逼之意。非悠忽玩易之谓也。君子以斯道为体。以斯世为任。德性坚定。品节详明。有所需者。乘其时也。非乘其便也。时之未至远难而守需也。时之已至蒙难而行亦需也。进者无逼。处者无距。故曰有孚也。曰光亨贞吉。利涉大川者。既昭融以晰物理。且款曲以合时宜也。此卦干为体。而坎为用。贵阳贱阴之说也。夫干之三阳有需于上。坎之一阳有需于下。阳贵而能下。阴贱而不竞分。不相越德则相须。需道所以成也。有孚者待时而动。不失其信也。先时遽进。为妄非孚也。后时迟疑为愆。亦非孚也。曰光亨贞吉者。正有孚之所致也。位乎天位以正中者。指九五而言也。坎之一阳处乎险中而下。当三阳竞进。如人主处险陷之时而下。有强臣窃据。非有中正之德称其天位。乌能免于凌逼之嫌哉。是故德所以居位也。位所以行德也。德位并茂。则刚柔相附。观变顺动往而有出险之功矣。象以云上于天时。至气合需之象也。君子因此以饮食宴乐。盖阴阳相得而自成为雨。则刚柔相济亦可自成为功。又何容逞锐于其间哉。惟优游安静俟。其德化之有成。不溺志于怠荒。不侈心于巧利。进无所害。退无所疑。不失其常。而自得其乐也。六爻之义刚柔同归于需。故需于郊为无咎。需于沙不失吉。而需于泥不言凶也。何也。所谓需者不以进退为异也。初之在下。未可应机。处于旷达。安静自守。志虽有须。而恬然若将终。置身于利害之外。其慎始之道也。二当世难方殷以身近之。不免有群小之讥。则失时矣。三过刚躁。动不安于时。承上而亦如初也。则无功矣。故二不得避言而自阻。三不得畏寇而自退。惟宽容以济其任。敬慎以备其灾。始可以为需也。四之需于血者。迫于时也。四为九五之卫。位居大臣。身当国难下之。三阳骎骎。欲进惧其凌逼之势。则以身距之也。距必相害。故伤而有血也。然三阳以健为正。本无凌上之私。而四能易仇以为亲政。距以为逊。同于奉公。不怀衅隙。听时之自然。则得出穴之安已。至于上六处。卦之终非塞途者也。与三为应。则三阳皆五援也。但才凉德浅。因人为功。不得不入于穴。以待其至而已矣。战于先而出于后者。需道也。入于先而待于后者亦需道也。所谓刚柔同归于需也。九五处于险中。必需同德之援者也。阳彙而升。阴引而伏。险解难夷则惟优游恭己。与天下相安于醉饱之乐。故曰需于酒食也。或谓九五治险之主也。何以为酒食是需也。岂知阳刚中正不党不偏。安常而能虑变。应变而不失常者。德之至也。且于劻勷急迫之中。有和顺从容之致。立于不测而游于无有。所以能招同德之阳。而制异类之阴也。是以知采薇出车之忧虑。乃敬慎不败之谓也。既醉凫鹥之燕乐。即酒食贞吉之谓也。乐所以需也。惧亦所以需也。故曰有所需者乘其时也。非乘其便也。噫。世非可以旦夕治也。物非可以俄顷化也。需之而已。如五在险中。上下皆阴。不易需也。彼能使四之一阴制三阳。而不害上之一阴。召二阳而相敬。则坎者得平。险者得夷。政教之行不告戒而自孚矣。然皆本乎坚忍沉毅。不苟于为而后能有为也。岂若悠悠忽忽。而以秦越视天下者。能知需之时义哉。
○○○ 坎下干上
讼 。有孚。窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。
彖曰 。讼。上刚下险。险而健讼。讼有孚窒。惕中吉。刚来而得中也。终凶。讼不可长也。利见大人。尚中正也。不利涉大川。入于渊也。
象曰 。天与水违行。讼。君子以作事谋始。
初六 。不永所事。小有言。终吉。
象曰 。不永所事。讼不可长也。虽小有言。其辩明也。
九二 。不克讼。归而逋。其邑人三百户。旡眚。
象曰 。不克讼。归逋窜也。自下讼上。患至掇也。
六三 。食旧德。贞厉。终吉。或从王事。旡成。
象曰 。食旧德。从上吉也。
九四 。不克讼。复即命。渝安贞。吉。
象曰 。复即命。渝安贞。不失也。
九五 。讼元吉。
象曰 。讼元吉。以中正也。
上九 。或锡之鞶带。终朝三褫之。
象曰 。以讼受服。亦不足敬也。
讼之为卦。干以健而变于刚。艮以止而变于险。上干下艮则为遯。上干下坎则为讼。艮为止而坎为险。故彼以遯此以讼也。险而接健。讼所由起也。然讼非美事。可轻举乎不得已。而情真受诬。当内讼。惕中以止为吉。若终讼不已。则孚反窒而凶也。此卦干为体而坎为用。阳激乎阴之说也。夫上刚制下。下险伺上。刚险相接。则内怀奸深。外持雄悍。致讼之尤也。然以刚来得中。虽有健讼之资。终无好恶之偏。能以理惕中。必得伸有孚之情。而不受入渊之险矣。圣人知健讼之为害。一则曰惕中吉。而即以终凶之危惧之。一则曰利见大人。而即以入渊之害危之。正谓讼不可兴。使民归于无讼之化也。且讼者干德之变也。故象不曰天水相违。而曰天与水违行也。天水一气也。变而后相背也。干性动而健。水性险而顺。则干居变之先也。水不能先干而行也。阴不能先阳而唱也。天道之与人事一也。讼之始也。惟刚者始之其成也。又刚者遂之。故变者干之为变也。亦势为之也。是以知天下之不能无争者势也。其不容有争者。理为之主也。君子体之以作事。谋始其防微杜渐之深心。不徒绝讼于争端已发之后。殆绝讼于人情未违之先也。讼之诸爻。其终吉者柔也。终凶者刚也。初与三终吉者也。上则终凶者也。初之不永所事者。才弱势卑。中怀畏惧。心不欲永其讼也。三之食旧德者。守其常分。不与人竞。心不欲成其讼也。初处坎之下。三介刚之间。虽有正应。皆强敌也。能以柔心处夫强敌。故一则小有言而不求辨。一则从王事而不求功。此不讼而止讼者也。所以皆获吉也。二四皆刚也。所居则柔。故一则以分自安。一则以义自变。能讼而能不克讼者也。但二居坎体。则其中险尚有欲讼之私。四居干体则其心夷。终无构讼之意。所以二止于无眚。四则得其吉也。曰归而逋其邑人三百户。曰渝安贞者何也。盖民受中以生。所谓命也天之所受。何有于危。何有于凶。惟心有所偏。则气随之而起衅生事。命因以失矣。是舍其所有之安而自罹于危。弃其所有之吉而反就于凶也。若能以柔制刚。复其所受之中。则善气相迎。恶机潜弭。如二之退居小邑而甘为屈服之休。四之舍置险途而得安贞之吉矣。五以中正之德为讼之主。是藏其形迹以避名。约其奉御以远利。正本清源大畏民志。使民各得其情。而安于旡讼之吉也。若上九者。刚而不柔。极而不已。始则讼人。终为人讼。鞶带三褫。其谁咎哉。锡带而被褫。较之却邑而无眚者。知过远矣。呜呼。讼非治世之事也。民之不畏于下。而以词相陷。国是不定于上。而以议相激。德其衰已。有道之世其谁是耶。故无声无臭者干德也。奏假无言者。大君之体干德也。天下失其实心逞其虚讼。即为干德之变也。奈何世人不察。偏以刚险自用。溺于得丧之间者。比比是也。孰知健而且险。虽得之亦为丧也。柔而能止。虽丧之亦为得也。故易之安贞者有得无丧也。元吉者无得无丧也。吉凶之故讵非人自召之哉。
○○○ 坎下坤上
师 。贞。丈人。吉旡咎。
彖曰 。师众也。贞正也。能以众。正可以王矣。刚中而应。行险而顺。以此毒天下。而民从之。吉又何咎矣。
象曰 。地中有水。师。君子以容民畜众。
初六 。师出以律。否臧凶。
象曰 。师出以律。失律凶也。
九二 。在师中。吉旡咎。王三锡命。
象曰 。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。
六三 。师或舆尸。凶。
象曰
。师或舆尸。大无功也。
六四
。师左次。无咎。
象曰
。左次无咎。未失常也。
六五
。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。贞凶。
象曰
。长子帅师。以中行也。弟子舆师。使不当也。
上六
。大君有命。开国承家。小人勿用。
象曰
。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。
师者兵也。兵之动。圣人所不得已而言也。故寓兵于农。不欲以兵示天下也。此卦以地为体。以水为用。阳制乎阴。阴归于阳之说也。夫师贵有名。贵于择将。又贵于肃律。必求老成练达之丈人。始得奉天伐暴之正。盖兴师必以众。动众必以正也。行以刚中之德。始威而有惠。勇而有谋。虽动乎危险之中。而自得乎仁义之号。故毒天下而民从正。所以计要天下而民悦也。无敌于天下者。此吉又何咎矣。象取于地中有水。如水寓于地而水不泄。犹兵寓于农而兵不乱。君子以容民畜众。利用而藏险。居安而虑危。皆以不得已之心为之也。六爻之义于用师之道无不备矣。而其言抑何危惧也。因师之初出在于行伍之整肃。不可用无制之兵轻于攻取。无制之兵纵获功阃。外终必有凶。二以刚中之德。能勇与谋。合威以恩。施律以行权。则师获万全之吉。终无败绩之咎。三以阴柔之体。妄举嚣动之中。且无出师之才。而当战争之任。必有师徒挠败之凶。四阴居阴位。无克敌之才。有量敌之智。虽不能战胜。功取能退舍。完师亦无履败之咎。五柔中居尊。便非好兵之主也。然或蛮夷扰乱。害我生灵。不得已而声罪致讨。如田有禽而利执言也。何穷兵之咎。且有丈人以主其律。更得二为长子以壮其威。则师出万全矣。然不可信任不专。使少年之弟子轻举败事。虽正亦凶也。上六柔顺承符。师当终事。正在论功行赏之时也。宜优功臣而广封建。待天下以大公无隐之诚。又当御才将而绝祸机。措天下以可久可远之业。始销兵铸农。永无乱邦之虑也。然六爻之言皆有戒而无喜。正谓兵不得已而用之也。至其所以为行师之道。曰贞也。丈人也。律以齐其始也。吉以制其暴也。左次以求全也。不惟阴谋掩袭狙诈倾覆之术者无取。即桓桓挞武执讯获丑之盛亦不足尚也。其意可测矣。且王者之用兵不贵战也。不贵胜也。贵其当也。贵其节也。如五曰。田有禽。利执言。旡咎者。亦言始事之当也。曰开国承家小人勿用者。亦言终事之节也。此王者所以异于霸者也。王者与物均履载而以众为师者也。霸者与敌争雌雄。而以已动众者也。若夫末世之行师也。鹰隼其卒。牛羊其下。而惟沾项渐襟之是快。又岂王者所忍见哉。则执禽之象其义深矣。然喜事乐祸之小人。亦犹禽也。用之追逐可也。用之为政是执田之禽。而复驱禽于田矣。此消兵而反树兵也。易之所深戒者也。呜呼。王者之待小人也。犹之待敌也。王者之用兵也。犹之用小人也。故曰兵者圣人所不得已而言也。
○○○ 坤下坎上
比 。吉。原筮元永贞。旡咎。不寍方来。后夫凶。
彖曰 。比。吉也。比。辅也。下顺从也。原筮元永贞。旡咎。以刚中也。不寍方来。上下应也。后夫凶。其道穷也。
象曰。 地上有水。比。先王以建万国。亲诸侯。
初六。 有孚比之。旡咎。有孚盈缶。终来有他。吉。
象曰 。比之初六。有他吉也。
六二 。比之自内。贞吉。
象曰 。比之自内。不自失也。
六三 。比之匪人。
象曰 。比之匪人。不亦伤乎。
六四 。外比之。贞吉。
象曰 。外比于贤。以从上也。
九五 。显比。王用三驱。失前禽。邑人不诫。吉。
象曰 。显比之吉。位正中也。舍逆取顺。失前禽也。邑人不诫。上使中也。
上六 。比之旡首。凶。
象曰 。比之旡首。旡所终也。
比为亲辅之义。然比继于师后。亦非上世之道也。有间而后有比也。必以元善之德。深穷其故。筮决其意。始无间断而永无姑息。而贞乃可统天下。而咸归于顺从也。此卦坤为体。而坎为用。阴趋乎阳之说也。盖元者人所同得之良。上秉之以为倡率。下亦从之以为联合。兹亦出于情之不容已也。故粹然孚应。存此不忍则为元。运此不息则为永。守此不杂则为贞。以纯王之德行。纯王之政。得所比而旡咎也。能如是。四方之求其安者。孰不闻风而类应。然有众之所安。必有独违于时而后至者。即为众之所恶。故曰不寍方来。后夫凶也。虽然上以原筮感。其感未神。下以不寍来。其化未光。故曰非上世之道也。象以地上有水。相亲无间。比之谓也。先王体之以建万国亲诸侯。则通天下于一身。上之情得行于下。下之情得达于上。所以比天下而无偏党也。君之比天下以德。天下之比君也必先以诚。如初之有孚盈缶者。实心中溢不为虚饰也。曰终来有他。吉者。久而信于人。人自孚之得非意之吉也。初言他吉者。无位而吉。吉在人也。二四言贞吉者。得位而吉。吉在巳也。二居中而静以待求。四近主而行以趋事。内不失时外不越位。皆得其正者也。若夫质本暗昧。居非中正。六三是也。将比于四。而四则外比已。将比于二。而二则正应已。乃复比于无首之上。则为匪人之比也。上六之无首者。处险之极。无所倚戴而强自立者也。人孰与之。将何终焉。故曰比之无首凶也。夫众阴之所比者五也。五为比主而曰显比。则与玄感者异矣。爻辞之用军礼为喻也。明非垂裳之治也。三驱之礼。禽之逆来趣已者。舍之背已而走者。射之此爱于来而恶于去也。故其所施常失前禽也。四阴之比趣已者也。上之无首背已者也。抚降服判用诫异方。不得不显也。至于邑人又何诫焉。远则又告。近则不诫。比得其术矣。呜呼。君之而曰比也。比之而曰显也。世之所趋也。待言说而后喻者。喻于浅者也。待指麾而后动者。动于末者也。故九经之治。唐虞以下之治也。三章之约。三代而后之约也。故曰不道之道无为之为。浩浩乎其至矣哉。
○○○ 干下巽上
小畜 。亨。密云不雨。自我西郊。
彖曰。 小畜。柔得位。而上下应之。曰小畜。健而巽。刚中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。
象曰。 风行天上。小畜。君子以懿文德。
初九。 复自道。何其咎。吉。
象曰。 复自道。其义吉也。
九二。 牵复。吉。
象曰。 牵复在中。亦不自失也。
九三。 舆说辐。夫妻反目。
象曰。 夫妻反目。不能正室也。
六四。 有孚。血去惕出。旡咎。
象曰。 有孚惕出。上合志也。
九五。 有孚挛如。富以其邻。
象曰。 有孚挛如。不独富也。
上九。 既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。
象曰。 既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。
自乾坤而下。阴之用事。始于小畜之机也。其为德也。受坤道之柔顺。而代母用。事以养育乎阳者也。曰小畜。不但畜止为德。亦有畜养之意焉。其在于女。则上以承夫。下以孕子。其在于臣。则上以承天王。下以制强国体。卑而力微。有制而无害。阳气自抒。阴道未行。所以得亨也。此卦干为体而巽为用。阴承乎阳之说也。彖言柔得位。而上下应之者。因四居巽之下。为巽之主。上承二阳以行其权。下畜三阳以施其德。党势虽孤德权自重。故上下应之也。阴据其权而阳乃得亨者。内既刚健外逢柔顺。刚发于中。操纵得宜。不被摧抑而志意得行也。以君子之势。行而上进。则正气伸而小人退。阳之尚往如初。阴之设施未竟。其犹密云不雨自我西郊之谓乎。象以风行天上。披拂远物宜小畜之也。君子体此。动止有度。言语有章。聚文德于一身。振芳名于海内。是亦小畜之义也。六爻之辞俱无凶。戒独上九。言征凶者。为阳言也。虞阴之至于盛也。虞以顺而为逆也。虞以制下者而敌上也。盖阴阳消长在乎几微之际。所当谨也。如初与二皆言复者。因干非在下之物。进而上升则为复也。初之复也以道德自持。正应在四。故曰复自道也。二之牵复也。似乎藉援以同德在下。故曰亦不自失也。阳性至健而复以道也。复以牵也。上无所逼下有所全。故不为亢激之患。若三之刚而不中。无自守之节。举动不得自由。则四所必抑也。既为所抑将有说辐之象。而必至于反目之争也。四以一阴居于众阳之中。凌逼所不免也。但虚中巽体能制于下之三阳。而不为暴孚于上之二阳。而得其助。则合顺以制逆。害去而惧除矣。若夫居阳而体阴者五也。以巽之阴畜干之阳。诚意相孚。既足以固众志而不忍离。且又足以召贤豪而不敢背。推其富以益之。得道之助者多矣。至于上九则巽阴至此而盛。乾阳至此而穷。故阳不复进。而受畜也。阳受畜则不犯阴。阴体顺则不侵阳。阴阳两无所伤。故曰既雨既处也。阴之尚德至此亦已成矣。阴德将盈反非阴之福也。故于月为几望之月也。如阳复上征。则为阴所疑矣。惟其几望而不至于望。则巽德自全。阳而不使其征。则干德无损也。统而论之。密云不雨者。阴力之微也。既雨既处者。阴德之盈也。阳唱阴和。阳薄于阴。阴能固之。然后蒸而为雨。阴先阳唱。阴抗于阳。阳失其制。故不能和而成雨。是以阴之不能畜阳势也。以一阴而畜五阳者。数益不胜也。然巽之为阴。以和以顺。能上能下。以柔顺之德孚于上下。彼此挛系而助之也。阴为阳助。巽德益盛。干势益孤。则知柔之制刚。弱之制强。岂一朝一夕之故哉。其所积者然也。但义取诸风。风者有气而无质者也。风行天下则能施及万物。而所畜者大。风行天上则惟卷浮埃止飞鸟。其所畜者小矣。君子观小畜之义。则以懿美其文德。如文王之演易。箕子之叙畴。非懿文德之谓哉。鸣呼。志在明夷。业在小畜。皆圣贤不得时者之待也。
○○○ 兑下干上
履 。履虎尾。不咥人。亨。
彖曰。 履。柔履刚也。说而应乎干。是以履虎尾。不咥人。亨。刚中正。履帝位而不疚。光明也。
象曰。 上天下泽。履。君子以辨上下。定民志。
初九。 素履。往旡咎。
象曰。 素履之往。独行愿也。
九二。 履道坦坦。幽人贞吉。
象曰。 幽人贞吉。中不自乱也。
六三。 眇能视。跛能履。履虎尾。咥人。凶。武人为于大君。
象曰。 眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以与行也。咥人之凶。位不当也。武人为于大君。志刚也。
九四。 履虎尾。愬愬终吉。
象曰。 愬愬终吉。志行也。
九五。 夬履。贞厉。
象曰。 夬履贞厉。位正当也。
上九。 视履考祥。其旋元吉。
象曰。 元吉在上。大有庆也。
易之一书。泄天地之苞符。尽人事之变化。原为人涉世而作也。故其辞多危。曰履虎尾。则危之甚也。危非自至也。触其机则所在皆焦原。顺乎理则所至皆坦道。顾名思义。圣人本示人以处危之道也。此卦以干为体以兑为用。阳过乎阴。阴承乎阳之说也。彖言柔履刚者。以柔蹑刚之后。将以见其危也。然而君子自无危也。兑以为说干以为应。上不骄淫下不谄媚。悦非乖戾应非佞邪。何自而得危也。且建中表正德称其位。有说于外无疚于心。礼乐文章自能光显而丕变也。象取于上天下泽。盖言天有定分之施。而人多强得之。欲君子体此各因其定分。制为典礼以辨之。使民安于分之所当得。则往来皆亨矣。初言索履慎于始也。如君子在下仅卑而自屈。高而自负非也。必安履其素。富贵不移。宠辱不夺。不为物迁。又不与物竞。便否塞不能抑之。何惧之有。夫在下而往犹易全也。至于当位与世涉矣。而二能以阳处阴。居易俟命独行其道。故为履道坦坦。幽独守贞之象。然世非有险途也。以吾之行险而触其险也。如履在于道。吾已处于平易不争之地矣。岂与世相波流哉。恬淡自足不失其幽。乃为贞吉也。初之曰往。居在下而非忘世也。二之曰幽。处在事而非逐世也。以之应干宜其亨也。若夫三之进不量力行不度德。而强以干世。则为武人之凶矣。且处干之下。居兑之上。宜以道为说而反以武为悦。无中正之德而有刚愎之用。必上厉下凶。播恶于众。而取倾败也。四之愬愬。危机暗伏。非中道也。彼能知戒惧。不敢自肆。履说而应乎刚。则终获吉也。此终其位之吉也。非终其身之吉也。五有刚暴之才。又居于危险之地。尊而无制。势可为也。刚而难言应不当也。任其逞欲而行。危多出于所恃也矣。故云夬履而厉。然求吉之尽善者。惟上九之位也。其辞曰视履考祥。其旋元吉。盖履之为道贵其祥也。于始而占。于终而考。天之降祥岂有所啬而有所笃哉。赋吾以善。赋吾以祥也。履无不善。则动无不祥。以祥而往。以祥而旋。始终无亏。吉乃全矣。故君子之为视也。不视于天。不视于人。而惟视于履。其时危而其事不危非危也。其事危而其身不危非危也。若非履之为视。而以苟免为安。是处兑而不应乎干者也。若以躁动自快。是履干而不体乎兑者也。即幸而不值乎危。亦终非吉道也。而安知其果不危也。统而论之履之犹言乎履。其主于行者也。而初曰素履则行不越其位。二曰幽人则事不改其贞。皆能行而慎于行也。三勇于行而凶也。四惧于行而吉也。五锐于行不得其辅而厉也。上反其初进退得宜。则有庆矣。甚矣。不得其时而躁进。其为人害也必矣。易之于阴阳动静之分。刚柔进退之际。深致意焉。故曰易为涉世而作也。
○○○ 干下坤上
泰 。小往大来。吉亨。
彖曰 。泰。小往大来。吉亨。则是天地交。而万物通也。上下交。而其志同也。内阳而外阴。内健而外顺。内君子而外小人。君子道长。小人道消也。
象曰 。天地交泰。后以裁。成天地之道。辅相天地之宜。以左右民。
初九 。拔茅茄。以其彙。征吉。
象曰 。拔茅征吉。志在外也。
九二 。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。
象曰 。包荒。得尚于中行。以光大也。
九三 。旡平不陂。旡往不复。艰贞旡咎。勿恤其孚。于食有福。
象曰 。旡往不复。天地际也。
六四 。翩翩不富。以其邻。不介以孚。
象曰 。翩翩不富。皆失实也。不戒以孚。中心愿也。
六五 。帝乙归妹。以祉元吉。
象曰 。以社元吉。中以行愿也。
上六 。城复于隍。勿用师。自邑吿命。贞吝。
象曰 。城复于隍。其命乱也。
泰者。天地交通贞元会合之谓。本世运以推其机。实从天运以定其数。故圣人之道。与造化相为消息也。而或先焉或后焉。往来各有相成之妙。先之而图也。后之而维也。体天之心。以用天之权。则天莫之违。而天下亦不难为也。故曰吉亨之卦。以干为体以坤为用阴。辅乎阳之说也。盖时当其泰。天地以气交。而万物化生无不通也。君子以心交。而致治之志无不同也。且君心之所存者。皆阳明之德。而阴暗不足以累之。君心之所发者。皆刚健之才。而柔顺不足以杂之。是以信而任者皆君子。疏而远者皆小人。岂知小以成其大之来。经国之谋日长。大以制其小之往。而害民之事日消矣。然世运之盛衰。往来莫测。不欲否者天也。不常泰者亦天也。故否泰之际。乃天与圣人交相为赖。而交相为用之际也。象取乎天地交泰。以裁成辅相为宜者。正言天以一气浑沦。明四时而经九野。善万物于当然之用。圣人辅而相之教之。以法天时因地利。秩人伦于一定之符。若此者敦元复性。将以开万世之泰焉。于爻辞见之矣。初之拔茅。以一人倡之群贤彙起。而从之是先天而图也。二为大臣执中。为德待人有包容之恩临事有冯河之勇既宽而有制且严而不苛自得乎中行之尚可不劳而治也若九三之艰贞已处乎阴阳之交时将大变世将大革小人无常往而势复将来其信然也故当艰难其思虑正固其施为而后可以无咎曰勿恤其孚于食有福者此不忧六四之孚而惟养其善类以施福于天下也食以养阳因其衰而为后天之维也然维于九三犹可为也维于六四不可为也。何也。阳易往而阴易来也。阳之进也。有待于拔而阴则翩翩轻疾矣。阳之征也。有待于连彙而阴则不戒以孚矣。至于三之言。勿恤者治在于我不在于人也。五为泰之主。清心寡欲以应于二。是忘势下贤。克行其愿。能屈阴以从阳者也。必贤才辅而政事昌。以祉元吉也。六之城复于隍。泰转而居否矣。邪媚近幸之流交相欺蔽。如丧师而不可用。拥命而不得行。虽有正人亦且穷吝。因往来之。正不能图于未乱之前。而欲收于已坏之后。贞亦可为羞吝也。噫。圣人能用天之权。而不能使天之不否也。因天运循环。其数有时而塞也。故君子不忧天之否。而忧圣人尽诚以回天。其道尚有时而塞之也。故天之未始不可为也。在人事之初机。而时之未始不可挽也。在往来者得其相成之道耳。
○○○ 坤下干上
否 。之匪人不利。君子贞。大往小来。
彖曰 。否之匪人。不利君子贞。大往小来。则是天地不交。而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内阴而外阳。内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长。君子道消也。
象曰 。天地不交否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。
初六 。拔茅茹。以其汇。贞吉亨。
象曰 。拔茅贞吉。志在君也。
六二 。包承。小人吉。大人否亨。
象曰 。大人否亨。不乱群也。
六三 。包羞。
象曰 。包羞。位不当也。
九四 。有命无咎。畴离祉。
象曰 。有命无咎。志行也。
九五 。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。
象曰 。大人之吉位。正当也。
上九 。倾否。先否后喜。
象曰 。否终则倾。何可长也。
否者。天地不交阴阳闭塞之故也。泰先言小往大来。而后言吉亨者。是以天运推之人事也。否先言匪人。而后言大往小来者。是以人事参之天运也。以人事参之。则知小人用事。三纲沦矣。九法斁矣。非复人道之常。尽反乎中正之德。不利君子贞也。此卦以坤为体。以干为用。阳抑乎阴之说也。且否之小人。顺承之小人也。阴虽居内。阳犹在上。其势相敌。故其恶未形。而祸未着。是以不言凶吝也。象因天地不交取之为否。君子当此若以德自见。必中小人之忌。惟收敛其用。不行于外。以避小人之难。更当知几测微。善藏其智。不以禄位荣之。始为善于处否也。夫顺承之小人即恶逆之小人。恶逆之小人又即顺承之小人为之也。君子苟乐其顺承而不虞其恶逆。则未有不为所中。而天下之事从此而偾矣。故圣人于爻词之中。独言二五之大人。盖二则因其畏名重义。五则因其顺时反正。当否之时所以深致意于君子之修也。如初之居阴在下。连二而进。志方求用犹未涉事。且介于邪正之间而未甘为小人也。故其始进也亦为拔茅连茹之象。于此能贞则又变为君子。而君子于此亦未敢遽必其为小人也。至于六二阴已居中而当位矣。惟恐君子之不能容也。内蓄其邪。外示其顺。虽或包容承顺乎君子。不敢轻肆其害。是亦小人之善也。故曰小人吉也。小人之吉。盖欲致君子于议论。以为窃发之端。而大人能以否为亨。则岂可乱也。君子不乱则小人之势孤。而庶几自变于否矣。六三之包羞。位居不当又短于才。有害正之心而终不能恣其毒。惟自藏其羞而已。四当将济之时。而天心厌乱。将有转泰之机。况有所命令皆出于道而不为。过举则赏罚得中。举措无失畴。敢自离于福祉。而反为小人也哉。此亦惟无咎乃能展其志也。四之言无咎也。以刚居柔也。五之言吉也。以刚居中也。君子之所瞻也。小人之所惮也。曰休否曰倾否。非大人不能也。否不可以急治。而休之于先。否不可以终长。而倾之于后。得此方能为济否者也。然非以身先当其否。则不能以身后享其成。其亡其亡。系于苞桑。先否之谓也。心存祸患若系于苞桑无所庇荫。而不能自安。抑何否塞之乃尔也。苟能知其否塞而善用之。则泰运由之而开矣。呜呼。治天下者怀苞桑之念于拔茅之时。则否不生矣。存倾否之忧于包承之际。则否不成矣。既否而复戒其成。功之难如此。曰大人否亨。又曰大人吉。圣人深致意于否之君子。各自行其志。毋溺于时之变。可也。
○○○ 离下干上
同人 。于野亨。利涉大川。利君子贞。
彖曰 。同人。柔得位得中。而应乎干。曰同人。同人曰同人于野。亨。利涉大川。干行也。文明以健中正。而应君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰 。天与火同人。君子以类族辨物。
初九 。同人于门。无咎。
象曰 。出门同人。又谁咎也。
六二 。同人于宗。吝。
象曰 。同人于宗。吝道也
九三 。伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。
象曰 。伏戎于莽。敌刚也。三岁不兴。安行也。
九四 。乘其墉。弗克。攻吉。
象曰 。乘其墉。义弗克也。其吉则困。而反则也。
九五 。同人先号啕而后笑。大师克相遇。
象曰 。同人之先以中直也。大师相遇言相克也。
上九 。同人于郊。无悔。
象曰 。同人于郊。志未得也。
同人者。即君子善与人同之。道本之以至正相勉之。诚行之以大公无我之意。然其所以为同者。非有偏党之私。惟德是比。不同俗。而同理出于君子之正。乃为于野而亨。此卦以干为体。以离为用。阳化乎阴之说也。以九五中正之德。有待于六二之应。六二柔中之德。有待于九五之感。故曰同人也。同人之义以干而行。是刚德胜而私情黜。故亨而利也。利君子贞者。盖以文明之德。烛于和同之介。而定其取舍之衡。得于相应之正也。夫人同此心心同此理。吾能得其所谓正。即能得其所谓通。能通天下之志。自然浑融万物。纤无间隔之情矣。象取于天在上。而火炎上。其性同也。故为同人。君子体之。必先审异以致同。故云类族辨物。辨者使亲疏贵贱各循其分。而不相假借。类者使亲疏贵贱各遵其制。而不相混淆。始为大通无弊之道也。但同人诸爻俱未尽为全得者。惟初居人下而曰无咎也。上居人外而曰无悔也。此皆以无所私昵亦无所系。应不流偏党之咎也。亦终非同人之道也。若三之乘墉也。四之伏戎也。五之用师也。皆处于理势俱屈之时。而各有智力相争之险情之不广。故为有克。有弗克之象。此皆失其所以为同也。二之于宗得其正应。故能遏三之戎。而使其不兴困。四之攻而使其弗克。然以吝狭之心。不能为大同之道。似欲行浑穆之义。而实起衅隙之端。所谓为权首而任其咎者此也。故云同人诸爻执同以为同。同而不和。均未有全得者也。呜呼。以同而为异也。以易而为险也。此起于有所欲也。于野则何欲哉。无欲则至明矣。无欲则至正矣。故曰文明以健中正。而应君子正也行。健不以武。而以文明用之。则何险之不易。相应不以邪。而以中正应之。则何异之不同。是故处上而不害。不必下也。涉世而不伤。不必外也。或曰于野。亨矣。不几兼爱乎。曰此一体之仁也。非兼爱之私也。兼爱则非文明也。非中正也。文明中正则虽廓然大公。而实井然有辨也。故以于野之心而时于宗焉。则不为吝。以于野之心而时于郊焉。则不止于无悔矣。今夫元首之重也。而手足之轻也。心膂之急也。而毛发之缓也。然而一体之心未尝辍也。故惟一体推之。则统同未尝不辨异。辨异未尝不统同也。天同覆而生物自殊也。火同照而辨物有别也。噫。此同人之真义也。
○○○ 干下离上
大有 。元亨。
彖曰 。大有。柔得尊位。大中而上下应之。曰大有。其德刚健而文明。应乎天而时行。是以元亨。
象曰 。火在天上。大有。君子以遏恶扬善。顺天休命。
初九 。无交害。匪咎。艰则无咎。
象曰 。大有。初九无交害也。
九二 。大车以载。有攸往。无咎。
象曰 。大车以载。积中不败也。
九三 。公用享于天子。小人弗克。
象曰 。公用享于天子。小人害也。
九四 。匪其彭。无咎。
象曰 。匪其彭。无咎。明辨晰也。
六五 。厥孚交如。威。如吉。
象曰 。厥孚交如。信以发志也。威如之吉。易而无备也。
上九 。自天佑之。吉无不利。
象曰 。大有上吉。自天佑也。
大有者。据天下之大势。尽君臣之功业。运用得宜。调燮无弊。以大有为之君。再济之以大有为之臣。出其精明干健之德。详审周密为纪纲法度之治。推而广之。无所不通。故曰元亨。此卦以离为体。以干为用。阳用乎阴之说也。盖当大有之世。利用柔也。故柔之爻吉。而刚之爻言无咎也。刚之爻有戒。柔之爻无戒也。然以一柔而纳五刚。以五刚而应一柔。上无所摄。下无所陵。非以大中之德主之不能也。故大中而上下应之曰大有。就五阳以柔道相应。初之柔而处大也。二之柔而居中也。三之柔而乘离也。四之柔而应天也。六之柔而独制。无二阴以分其应也。自乾坤而下。柔道之善莫过于斯。故曰应乎天而时行之至也。象取乎火在天上。无所不照。言文明四烛。何物不容。君子体此。以时当大有。固足以振有为也。然过于繁盛。民物易于善恶之淆。以善者扬而显之。恶者遏而绝之。又能推天地之弘量。扬其所本。有遏其所本。无则顺天休命。可为大有之永计耳。如初当盛始。私感未萌。尚无骄盈之害。惟艰以处之。时时戒谨。则可终于无咎。二以刚中应。主抱负既宏。肩荷亦重。能以柔顺而往。则旋转自如。如大车之载矣。三居用显之时。又遇下贤之主。凡诸大有之谋。猷无不可入。赞于尔后。故曰公用享于天子。然刚中靖献君子能之。小人弗克也。四以刚近柔。主才望日隆。宠权日重。不觉自满。而渐流于当局之迷也。已故为匪其彭之象。五虚中实德。能推诚任贤。可以固结乎臣民之隐也。故曰厥孚交如。然君道贵刚。太柔则废。更当以威济之。使下之仰上者。既怀其德复畏其威。则永吉而有备矣。上当大有之过。将为满则招损之机已。犹幸下从六五履信思顺而尚贤。自格天心之佑。而享其清和之吉也。故曰吉。无不利。凡若此者。惟能有其物而不有然。后能无不有也。曰厥孚交如。以德感而不以私也。曰威如吉。以义制而不以情也。是能不有其物者也。故上下之应。皆应其不有物者也。此象君主之自明其德。则莫非德也。初之无害其道广也。二之能载其器大也。三之用孚其骄抑也。四之匪彭其盈损也。亦皆能不有其有。而得其有也。此皆非六五之为有也。若乃居无位之地。清净高洁。则上九不可撄矣。诸爻以不有而处有者也。上九以不有而为有者也。则非六五之所能有也。然而非六五之大。不能容上九之高。则亦六五之有也。噫。有而能大非柔而善用者。其孰能之。
○○○ 艮下坤上
谦 。亨。君子有终。
彖曰 。谦。亨。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可逾。君子之终也。
象曰 。地中有山。谦。君子以裒多益寡。称物平施。
初六 。谦谦君子。用涉大川。吉。
象曰 。谦谦君子。卑以自牧也。
六二 。鸣谦。贞吉。
象曰 。鸣谦。贞吉。中心得也。
九三 。劳谦君子。有终吉。
象曰 。劳谦君子。万民服也。
六四 。无不利。撝谦。
象曰 。无不利。撝谦。不违则也。
六五 。不富。以其邻。利用侵伐。无不利。
象曰 。利用侵伐。征不服也。
上六 。鸣谦。利用行师。征邑国。
象曰 。鸣谦。志未得也。可用行师。征邑国也。
谦者。能持有而不居之义也。吾人身在宇宙。虽有盖世功勋。返之本来如浮云耳。只因人德器浅薄。承载不起。便有骄矜之见也。若谦德君子。处心抑抑。视盈若虚。则行无不得。故亨而终归于有也。此卦以坤为体。以艮为用。阳止而阴顺之说也。内止则实而无伪。外顺则应而不穷。所以有终也。外不顺则为矫。拂内不止则为象恭。虽或勉强用谦。一有所欲则竞。有所负则矜。安能有终乎。彖之所谓谦。尊而光卑而不可逾者。惟谦之为道。尊大而光显。故虽卑屈而不可以尚之也。不与物校何其尊也。不为满累何其光也。以尊且光者。更能卑以自处。何可逾之。故人能谦则必为人所好矣。以之居尊则德因谦而益显。而光自不可掩以之居。卑则德因谦而益重。而人自不能逾也。象取为地。中有山。高不离卑。故曰谦。君子体此裒多益寡。称物平施。盖言有终之义也。地中有山。山虽高峻平而不倾。物多植焉。亘万古而如斯也。君子体谦之义。戒其自满之心。行其谦逊之念。则能裒聚其多而增益其寡。道在称物以施。得其平而已。不盈故裒。聚其多也。能受故增益其寡也。此忘物忘我。称量乎人己之宜。而平其施也。以我为重非谦也。以物为重亦非谦也。有所重则有所轻。低昂不定谦不终矣。无所重无所轻。如山之无所凌而无所剥。则无倾壤之虞。为有终之义也。释卦之义。其下三爻。体艮者也。则皆言吉。其上三爻。体坤者也。则皆言利。艮静而坤顺也。顺则多利。静则多吉也。初居艮之下。柔和自尚。谦而又谦者也。则其气以不盈而安。志以能敛而定。以同心之德而收弘济之益。即涉险而无患矣。二之谦。德积中。声誉啧啧。且发于中心之自然。纤无矫饰之私。故贞吉也。三有刚正之德。为上下所归。功在民社。然能自视歃然。所谓劳谦之君子也。然以师济之才。加之以揖让之德。功莫与争。位可常保。故有终吉也。四下乘功臣上近大君。居多惧之地。非利也。然柔而得正。上而能下。则无不利也。虽指撝经画非谦之状也。而曰撝谦者。乃大臣事主之谦。非循墙巽怵之谓也。五柔居尊位。以谦得众。中外悦服。况劳谦者为之力。撝谦者为之谋。故为不富以其邻之象。夫谦而为人所与。何事不可为。即用以征伐。亦无不利也。上六之谦。德虽盛而才力不足用。以行师无勘乱之才。何以行天讨之令。仅可征邑国而已。就六爻统而论之。初非济川之位。五非伐国之才。而言涉川征邑者。极言谦之能有为也。二居位而无应也。上居高而无位也。则不容以不鸣也。然鸣而皆不违乎谦也。二承刚而得其止其鸣也。鸣以自适。故曰中心得也。上乘五而失其顺其鸣也。鸣以自诉。故曰志未得也。志未得者利在从时。中心得者利在守己。故一曰贞吉。一曰利用行师也。谦之为义也。止而顺则非懦怯而无为。顺而止亦非阿顺而无节。曰涉。曰劳。曰撝。曰征伐。非任意行权。亦非谦之能济天下之务也。鸣呼人之心体本无障碍。犹太虚之无物也。以无物之心而称乎物。所以得其平也。以有物之心而加乎物。所以违乎谦也。可不知之然。世更有貌恭而色佞。中非有孚。其为谦之贼也欤。
○○○ 坤下震上
豫 。利建侯行师。
彖曰 。豫。刚应而志行。顺以动。豫。豫顺以动故。天地如之。而况建侯行师乎。天地以顺动。故日月不过。而四时不忒。圣人以顺动。则刑罚清而民服。豫之时义。大矣哉。
象曰 。雷出地奋。豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝。以配祖考。 初六。鸣豫。凶。
象曰 。初六鸣豫。志穷凶也。六二。介于石。不终日。贞吉。
象曰 。不终日。贞吉。以中正也。
六三 。盱豫。悔。迟有悔。
象曰 。盱豫有悔。位不当也。
九四 。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰 。由豫。大有得。志大行也。
六五 。贞疾。恒不死。
象曰 。六五贞疾。乘刚也。恒不死。中未亡也。
上六 。冥豫。成有渝。无咎。
象曰 。冥豫在上。何可长也。
豫者。和乐之义也。豫则人心和。乐事无不宜。将溢天下之欢矣。然乐不可极。圣人深防人欲之流也。故曰利建侯。行师以爱戴之诚。济之以公愤之举。则万姓归心。三军用命。克无不利也。此卦坤为体而震为用。以阴从阳之说也。盖豫起于人心之和。而实由于修德之盛。顺天理合人心。朝野悦服。其志行也。然人而过豫也每流于纵。恣事而过豫也每失于宽假。如是则不可以经邦训俗矣。惟建侯行师齐之以欢。豫济之以威严。一理所动。上下协应。则天地亦如之而不违耳。天地之动原无不顺者也。圣人推造化之枢亦以顺而动。本诸身而建诸政事者。皆顺理而无悖。则不烦刑罚。而民皆悦服于顺动之中矣。由是天地因之以化成。圣人因之以制治。而人心安有不从者乎。象以雷出地奋。鼓天地之和气。万物莫不和畅。故为豫也。然雷之奋发也。气机因之而生动。及其震迅也。气机亦因之而凛赫。未始有宽假之意。而为乖戾之失也。故作乐崇德以召和也。荐上帝配祖考以致敬也。以和以敬。此圣人示人以豫之道也。初应于四。濡迹权门自为得志。而豫发于音声。三承于四。仰视权臣。恣情纵欲而豫见乎形色。初之轻浮浅露。三之骄肆。睢盱皆沉溺而不自知者也。其凶其悔宜矣。五居尊位。阴柔不振。耽于逸乐。以天下之事委之权佞。而漫不知省。此贞疾之证也。犹幸四之承。应位虽危而不失其中。故曰恒不死也。四以有容之度。且安处于下。既能尽其调燮之功。又能殚其披露之隐。是为君民相豫者也。曰由豫者。由由然。不过豫也。大有得者。豫不逼上。又能保其下也。然而为众所应。亦居于危疑之地矣。故圣人戒以勿疑。但聚天下之贤者以媚于上。不得狥一人之见以成其党。则得矣。簪聚于上。故取譬焉上六阴柔之极处。豫之终已昏迷而不知自反者也。然在震之极外有奋迅之机。内有渝变之理。故当翻然悔。悟振之以威武之为。而改其冥豫之习。此从苦海沉沦。指出回头是岸之谓也。曰威而有渝。犹言梦中一唤。倦后一鞭。借震惊而还觉性也。此圣人引人以补过之道也。诸爻惟二为吉。以其处中正而无应。能为自守之象。豫之最善者也。然曰介于石。则有竞业自持之操。曰不终日则无耽恋自溺之心。真见机明。决不以豫处。豫者也。呜呼。惟不以豫处豫。而后能保合太和。三才一致。得其豫之时义也。已读豫之卦。而知圣人遏人欲于将萌。维天理于未绝。戒于顺动之中者岂易易哉。
○○○ 震下兑上
随 。元亨利贞。无咎。
彖曰 。随。刚来而下柔。动而说。随。大亨贞。无咎。而天下随时。随时之义大矣哉。
象曰 。泽中有雷。随。君子以响晦入宴息。
初九 。官有渝。贞吉。出门交有功。
象曰 。官有渝。从正吉也。出门交有功。不失也。
六二 。系小子。失丈夫。
象曰 。系小子。弗兼与也。
六三 。系丈夫。失小子。随有求得。利居贞。
象曰 。系丈夫。志舍下也。
九四 。随有获。贞凶。有孚在道。以明。何咎。
象曰 。随有获。其义凶也。有孚在道。明功也。
九五 。孚于嘉。吉。
象曰 。孚于嘉。吉。位正中也。
上六 。拘系之。乃从维之。王用享于西山。
象曰 。拘系之。上穷也。
随者。以臣从君之义也。王者治化精纯。扬溢宇内。德足以致人之随。而下之情意相洽。因有欢然乐从之象也。故曰元亨。然随由悦致。悦则易涉于私。故圣人首戒以利贞。盖随而不正即为邪僻之道也。凭天理以招徕。不假私情为联结。始无干誉之咎。此卦震为体而兑为用。以阳从阴之说也。刚来下柔。○柔之德立极于上。而刚德之人信从于下。虽然上无以致人之随。人岂随之乎。故动而悦则凡。所以致随者皆出于精神之欣洽。而非名分之束缚也。但世之人非其时而强进者多。故当戒之以随时。以正为随。自然人心顺应。而天下无不随之矣。岂欢虞小补之术哉。象取乎泽中有雷。雷在泽中。动而能静。随之义也。君子推之而应事也。葆时止之体。为时行之用随。时随理而此心仍归于寂然。故曰向晦入宴息。盖澄其心于何思何虑之乡。凝其神于勿助勿忘之候。得随时之正者也。故诸爻阳不言系。而阴独言系。因系之非正应也。如初居震之初。随之始也。泛以随人主宰之君。不能无渝。惟以贞则获吉。以公则有功也。二阴柔无守而系恋庸流。必有遗失贤豪之过已。三道义自持中心有主。依名流而舍鄙夫。得所随矣。然二系于下。三系于上。均之为系得失异焉。盖有上下不同之道也。四与五同德相随。谏行言听。无求不获。然位高势盛。不免有凌逼之嫌。虽正亦凶也。戒之以孚于上。孚不在道则为容。悦道不以明非知机。故孚必在道。道必以明乃无咎也。五以阳刚中正之君。下应乎柔顺中正之臣。同德相孚。嘉谋嘉猷。入告尔后。自无僻邪之疑也。吉何如之。上六以阴处上。不能从阳。小人之势悍者也。故必拘系之乃从也。然而强之使随。其随不固。欲其维而不可解。则必如王者之享于鬼神。尽其诚意。是无有不随矣。故曰维之王用享于西山。然随非致凶之道也。故诸爻皆不言凶。而独于臣位之极者戒之。因获天下之随者。恐有逼上之凶。虽正必戒耳。圣人所以明君臣之分也正矣。噫。贞之所在。即为时之所乘。而时之所趋即为随之宜也。则知随时之义大矣哉。
○○○ 巽下艮上
蛊 。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。
彖曰 。蛊。刚上而柔下。巽而止。蛊。蛊元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。终则有始。天行也。
象曰 。山下有风。蛊。君子以振民育德。
初六 。干父之蛊。有子。考旡咎。厉终吉。
象曰 。干父之蛊。意承考也。
九二 。干母之蛊。不可贞。
象曰 。干母之蛊。得中道也。
九三 。干父之蛊。小有悔。旡大咎。
象曰 。干父之蛊。终旡咎也。
六四 。裕父之蛊。往见吝。
象曰 。裕父之蛊。往未得也。
六五 。干父之蛊。用誉。
象曰 。干父用誉。承以德也。
上九 。不事王侯。高尚其事。
象曰 。不事王侯。志可则也。
蛊者。积弊致蛊之义也。有天下者不事事。则事坏而不能无弊矣。当蛊之时不可坐诿于气化。必以济险之才。力回天运于复兴。挽人事于未溃。精勤惕厉。补弊兴衰。如涉大川以求必济之象。故取先甲三日之辛。以虔其始。取后甲三日之丁。以善其终。乃乘其机而有所治之也。此卦艮为体而巽为用。以阳革阴之说也。盖刚上柔下。上亢而不能下济。下卑而不能上承。因循苟且。坐视其弊而莫之救。所以成蛊也。夫蛊以天下不治言也。然乱必有治。岂可优游玩。憩终任其颓靡也哉。当君臣惕厉。往有事以治之耳。至于治之之事。曰先甲三日后甲三日者何也。盖甲于先天卦。在东之离也。逆数者三。则当艮位而日为辛。顺数者三则当巽位。而日为丁。物盛于火败于金。先甲为辛盛之衰。而蛊之始也。后甲为丁蛊之尽。而盛之始也。故曰终则有始天行也。君子法之先甲而图之豫。除其弊于乱之终后。甲而为之渐维其机于治之始。干蛊之道尽矣。象取于山下有风。披拂震荡。变迁无定蛊之义也。风从下而上。则长养万物。从上而下则剥落万物。如风俗颓坏之时。而欲为政权鼓舞之用。君子惟刚以振民柔。以育德持国脉于惺。存回天心于动变。斯济其艰矣。初当蛊之始。事未尽颓。尚可干旋也。如有子而克盖前愆。是为干父之蛊。可以旡咎。然既谓之蛊。时事已危。必详慎谨密。善继其志。终可得吉。二以刚乘柔事。多拂逆。必委曲周旋方克有济。若自以为干。直行无避。反失其因革之宜也。三当大臣之任。更张积弊得干蛊之权也。但过刚不中。未免有遽之悔。犹幸巽顺而止。用之革故鼎新也。终无大咎。四以柔弱之才遇事宽裕。既不忍更张。以彰亲之过。宜安分以承父之艰也。故曰往见吝。五以柔应刚。刚柔相济。君臣一德。已相与厉精剔弊。善继善述以光先人之令绪。干蛊之功臣也。曰用誉用民。誉以为羽仪。而徂诈跅弛殆不至矣。上九干蛊既毕。则宜释去权利。不事王候。高尚其事也。盖人当处蛊之时。不患少事功。而患少节义。如苟且以置身决裂以措事。自多辱己。惟缓以投机。徐以观变。斯得治蛊之善者也。故初之厉首事也。二之戒承阴也。干蛊之首。时有损益。则以意承之。处阴之险道难屈伸。则以权济之。故曰意承考也。二曰道得中也。三之干由凶而趋吉也。四之裕由吉而趋凶也。五之誉得其济而功成也。六之不事。以不用而成用者也。君子审于前而决于后者。各得其时。至事宜之用也。是故君子当蛊之难干。有先去而不事者。微子季札。以之当蛊之既干。有后去而不事者。范蠡张良。以之先去者欲以觉悟君之心而保宗祀。后去者欲以成全君之谊而明臣节。皆所以为干。蛊也。虽然圣贤之行。身或去而不事。原其心未有不为天下。而深维其终始者。岂徒以为高为洁。自保自重。而坐视其蛊之弊也哉。
○○○ 兑下坤上
临 。元。亨。利。贞。至于八月有凶。
彖曰 。临。刚浸而长。说而顺。刚中而应。大亨以正。天之道也。
至于八月有凶。消不久也。
象曰 。泽上有地。临。君子以教思旡穷。容保民旡疆。
初九 。咸临。贞吉。
象曰 。咸临贞吉。志行正也。
九二 。咸临。吉旡不利。
象曰 。咸临。吉旡不利。未顺命也。
六三 。甘临。旡攸利。既忧之旡咎。
象曰 。甘临。位不当也。既忧之。咎不长也。
六四 。至临。旡咎。
象曰 。至临旡咎。位当也。
六五 。知临。大君之宜。吉。
象曰 。大君之宜。行中之谓也。
上六 。敦临。吉旡咎。
象曰 。敦临之吉。志在内也。
临者。监临之义。以君子而进逼小人。犹阳道浸长而逼于阴也。圣人于阳长之时即虑其衰。故曰至于八月有凶。八月者由建丑而至建未。遯之复萌也。当二阳初长之时。即虑及于二阴复长之日。可见消长之机倏忽变换。防之不可不早尔。此卦兑为体而坤为用。阳制乎阴之说也。夫阳得其时方长于下。而其势浸上。渐以制乎在上之阴。必持之以和悦之德。应之以天德之刚。内则心气和平。外亦举动合理。始小人受我之临。而不敢为邪。此临之义也。然烁金之夏必有伏阴。桂满之夜必有亏魄。盈虚之道岂可据耶。故曰元亨者。幸之以势也。曰利贞者。维之以理也。曰八月有凶。以消长之时惕之也。象取于泽上有地。地之临水。水盛则地陷矣。故阳之逼阴不戒。则反为所逼矣。君子体之不徒曰教。而曰教思无穷。不徒曰养。而曰容保无疆。以荡荡之恩。沦肌浃髓。与地同其广也。与泽同其深也。初当阳刚。方长之时其势渐盛。必不滥不求。感之以正。使小人无隙可乘。而吾道始得正其行也。二近于上。举动得宜。权势在我。以诚感之。无顺无逆。则可以为临之主也。三阴柔不正。以甘悦临人。而实不利于君子。若君子不受其非道之说。彼能知而忧之。改行从善。尽其道以为感则旡咎矣。四虽以阴居正。下应初九而密比于三之邪。恐为所间。必切至其临与正相符。乃得旡咎也。五处尊以柔用刚。自得其执简御烦之体矣。故曰知临也。阴本柔闇。而以明为临。则刚柔相济。行中之谓也。上六阴柔在上。自远于阳。必敦厚以临于刚斯吉而旡咎也。且任贤之道。贵不夺于外物。去谗远色。贱货贵德。所以为敦也。曰志在内者。志不忘于天下之内也。噫。此卦初与二皆曰咸临者。以下临上不可凌逼。利在感孚。所谓咸临也。初尚未当临阴之任。故曰贞吉。二当临阴之任。故曰吉无不利。正以为主。利以为用。临道尽矣。三以兑体而逼于刚。故为甘临之象。然初与二皆阳德之君子。靡隙可乘其术。虽工有忧之矣。咸临者君子正大之情也。甘临者小人邪媚之态也。咸临而无不利也。甘临而无攸利也。四之至临臣道也。以身为临下于阳也。五之知临君道也。以心为临。委于阳也。上六不以高自居。志顺情厚。听命于阳。所谓敦临也。总而论之。初则戒以正志行。二则戒以未顺命。若三之忧。与四之至。五之知。六之敦。皆为阳道之谋而预防之也。噫。卦之曰临。时当阳长之初。犹世之方盛时也。而圣人即防焉。爻则仅言其吉。卦则预言其凶。致意于消长之关者有如是。则知盛衰之际不可不贞者也。
○○○ 坤下巽上
观 。盥而不荐。有孚颙若。
彖曰 。大观在上。顺而巽。中正以观天下。观。盥而不荐。有孚颙若。下观而化也。观天之神道。而四时不忒。圣人以神道设教。而天下服矣。
象曰 。风行地上。观。先王以省方。观民设教。
初六 。童观。小人旡咎。君子吝。
象曰 。初六童观。小人道也。
六二 。窥观。利女贞。
象曰 。窥观女贞。亦可丑也。
六三 。观我生。进退。
象曰 。观我生。进退。未失道也。
六四 。观国之光。利用宾于王。
象曰 。观国之光。尚宾也。
九五 。观我生。君子无咎。
象曰 。观我生。观民也。
上九 。观其生。君子无咎。
象曰 。观其生。志未平也。
观者。笃恭而化之象也。以二阳在上为四阴所观。仰而观化。以静制动。亦扶阳之道也。此卦坤为体而巽为用。以阴逐阳之说也。夫观化在民为观。在已王者必躬修玄德。允执其中。不以显而修。度者为亿兆之作。则直以闇而修。德者俨明旦之操存。乃为有孚颙若之敬也。盖小人盛于下。君子欲为天下之大观。必其德顺而巽。始为恭默化成之主。顺则心和。平而不拂。巽则气沈挚而不浮。以是居躬。自然建中有极超于声色之表矣。盥而不荐。以诚交神。而不在物也。圣人德感玄应孚信在中。颙然可仰。不待观其行事而化一。观示间泯然默运。上无所著意。下无所庸心。诚意相孚。神矣哉。观之道乎。圣人以神道设教喻之以意。而不言天下亦喻于圣人之意。不待象指之烦。均服于德化之中而不自知矣。象取于风行地上。遍及庶物。观之义也。君子体之巡省四方。省观民俗设为教典。同归于中正之化。如风之行地也。布于四方无所不历。各得其刚柔缓急之用。纤无偏枯动静之殊。则知神以法天。省以袭地。而观之道亦至矣。然大观在上畴不欲快睹。熙明以为道德之光。但初远于阳。柔不及远。为浅见之象。宜居以自安。若进而干位则吝矣。二近于初。才识不足。为偏见之象。亦宜固守。退而处内。如女之萧居独处则贞矣。三居下体之极。是有可进之时。但居上体之下。复为可退之地。故宜静观吾道之通塞。而为进退之权衡。不可汲汲然。苟且徇人轻赴功名。以失生平之守也。四近于五为观光之象。邦家有光则人主之道德可见矣。既觌其休光。自当黼黻皇猷。大展生平抱负。上慰其大观之主。故曰用宾于王者。正谓其出不轻。其进亦可重也。五为大观之主。天下之风气系焉。必反覆详审内观。我之道德果能建中表正树生民之望。使天下潜移默转。皆有君子之风。始为观民之有征者也。上九虽不得位。而德足以为人之观表。故君子之修天下应之也。以君子之身为天下之应。进则当设教以化民。退则当师表以善俗。岂可晏然恣逸。谓已无与于天下而可自放者乎。故曰志未平者。其道宜和光同尘。其志当出类拔萃。不自失其仪表。斯无愧于观望之责也。总观卦之义。本小人盛于下。而逐君子之象也。故诸爻渐近于阳则吉。渐远于阳则凶。因阳之爻皆为君子。勉之不曰吉。而曰旡咎。其扶阳之意亦至矣哉。
○○○ 震下离上
噬嗑 。亨。利用狱。
彖曰 。颐中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。刚柔分。动而明。雷电合而章。柔得中而上行。虽不当位。利用狱也。
象曰 。雷电噬嗑。先王以明罚敕法。
初九 。屦校灭趾。旡咎。
象曰 。屦校灭趾。不行也。
六二 。噬肤灭鼻。旡咎。
象曰 。噬肤灭鼻。乘刚也。
六三 。噬腊肉。遇毒。小吝。旡咎。
象曰 。遇毒。位不当也。
九四 。噬干胏。得金矢。利艰贞。吉。
象曰 。利艰贞吉。未光也。
六五 。噬干肉。得黄金。贞厉。旡咎。
象曰 。贞厉旡咎。得当也。
上九 。何校灭耳。凶。
象曰 。何校灭耳。聪不明也。
噬嗑者。有物间于颐中。去而合之。则害亡而亨通也。物去其害。治得其平。即圣人用狱之心也。盖天地不能以春生而废秋杀。圣人不能以弼教而弛明刑。故狱以济德礼之穷。而得中又以妙用。狱之道也。此卦震为体而离为用。阴阳分杂之说也。夫一统之时有梗化而违法者。是为颐中有物之象。必去之而后四海同风也。然治狱之道贵于威明。明合动而明益显。动合明而动益神。威明得中。则执法之义与矜恤之仁并至。虽济以用狱之刚。自能胜其位也。象以雷动于下。电明于上。震曜相摧。阴阳和合。噬嗑之谓也。先王法之以明罚。敕法其防闲之意深矣。不言用罚而言明罚。明之于先。使人知所避。不言行法而言敕法。敕之于初。使人知所畏。盖不得已而用刑。而不欲用刑者。其心也此。所谓柔得中而用乎刚也。初之灭趾。制其小过于始。使其恶不得行。故在上者可无咎也。二乘刚而刑噬过其分。三失中而刑噬遇其梗。二之灭鼻似过。欲服其心亦不为峻。三遇毒似吝。而时当用刑。义亦无咎。四之噬干胏。大臣当专征之任者也。五之噬干肉。人主当平乱之后者也。以威天下。故曰得金矢以利天下。故曰得黄金也。得其情而服其心。噬嗑之功于此成矣。独上九过尊而处刚噬之太过。流而为暴情与法不协。于中人与已亦不得其平。如何校灭耳。则凶可知矣。盖明不足以恤民之隐而惟苛刻。为能如申商斯高之所以毒天下也。且物而至于噬而后嗑。德下衰已。故三辟之兴。皆叔季也。若刚柔不分专用于刑。如二之灭鼻。三之遇毒。皆不免于过也。即四之干胏。五之干肉。虽为噬得其道。亦恐比于情法之偏也。故一则曰艰贞。一则曰贞厉。惟初之灭趾仅为无咎。而上之灭耳不得其中。凶不免矣。刑其可不慎哉。
○○○ 离下艮上
贲 。亨。小利有攸往。
彖曰 。贲。亨。柔来而文刚。故亨。分刚上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。观乎天文。以察时变。观乎人文。以化成天下。
象曰 。山下有火。贲。君子以明庶政。无敢折狱。
初九 。贲其趾。舍车而徒。
象曰 。舍车而徒。义弗乘也。
六二 。贲其须。
象曰 。贲其须。与上兴也。
九三 。贲如濡如。永贞吉。
象曰 。永贞之吉。终莫之陵也。
六四 。贲如皤如。白马翰如。匪寇婚媾。
象曰 。六四。当位疑也。匪寇婚媾。终无尤也。
六五 。贲于丘园。束帛戋戋。吝。终吉。
象曰 。六五之吉。有喜也。
上九 。白贲。无咎。
象曰 。白贲无咎。上得志也。
贲者。饰也。圣人虞文之盛而为是说也。天下之事固非文不行。然自质而趋文易。自文而返质难。圣人当文盛之时。不得不为末流之弊。而先虑及于靡靡之失也。文极则往而不返。故曰贲。亨小利有攸往。造化之生也。本则为质。用则为文。文质彬彬。刚柔对待。文之所由始也。此卦以艮为体以离为用。阴阳交错之说也。艮之上六来居离之二位。柔来文刚居位得中。是以亨也。干之九二寄居艮之上爻。弃中而就无位之地。是以无大利也。盖质胜之时以文济之。文胜之后即以质救之。文以济质。质不为陋。固文也。质以救文。雅道之中文亦寓焉。能如是则天人之蕴相符。小利有攸往也。柔居刚中文也。刚上柔下文而止也。故曰文明以止。文明以止者是人道当然之文。刚柔交错者乃为天道自然之文。言文而必原于天。观变之始事也。言天而必及于人。化成之终事也。则知造化之运迁也。自质而生文。圣人斡旋也以文而返质。故文者不可无也。而亦不可盛也。象取乎山下有火。光明下蕴。不为风所逐。能明而不炫者也。君子体之。内外修明。又不敢自恃。惟慎于庶政之操持。不轻折狱之果决。正所谓文明以止之防也。初有德而时在下。无所施于天下。象为贲趾不以爵禄为荣者也。二为文刚之主心志相孚。其象贲须应。附上而为贲者也。如舍车而徒。众人所羞。君子所贲也。若贲其须。则彼此相成矣。因居位之与无位异也。三处离之极。以一阳居二阴之间。是阳得阴贲。奔走承宣。凡所猷为自成色泽。乃贲之盛者也。曰永贞之吉。欲保其刚而不溺于阴也。夫藉物为饰而不为物溺。此当离之终已。有艮之意矣。四与初为正应。本当贲如。而为三所隔。欲静则疑初之应。欲进则惧三之难。故心虽若白马之疾。亦必待三之不为已害。始得与初为婚媾也。盖乘险而求合者。君子之所戒也。五居得致之位。事无所不用其饰。即束帛戋戋。亦不过制此。敦本尚实终为吉者也。上九处饰之终。饰终则反素矣。以质为尚则天下无不足之患。上所以得志也。是卦内三爻以文明为贲。而外三爻以笃实为贲。曰皤如曰丘园曰白贲。皆尚素也。故曰贲无色也。圣人虞文之太盛也。即圣人妙于用文之道也。虽然专任乎文。固非化民成俗之宜。若必尽去其文。亦非因时通变之治也。惟于刚柔摩荡之交。天人旋转之际。探文之原。救文之弊。不流于颓靡无底之患。则为章于天者不动。而变而化成于人。亦可久而可大也矣。
○○○ 坤下艮上
剥 。不利有攸往。
彖曰 。剥。剥也。柔变刚也。不利有攸往。小人长也。顺而止之。观象也。君子尚消息盈虚。天行也。
象曰 。山附于地。剥。上以厚下。安宅。
初六 。剥牀以足。蔑贞凶。
象曰 。剥牀以足。以灭下也。
六二 。剥牀以辨。蔑贞凶。
象曰 。剥牀以辨。未有与也。
六三 。剥之。无咎。
象曰 。剥之无咎。失上下也。
六四 。剥牀以肤。凶。
象曰 。剥牀以肤。切近灾也。
六五 。贯鱼。以宫人竉。无不利。
象曰 。以宫人竉。终无尤也。
上九 。硕果不食。君子得舆。小人剥庐。
象曰 。君子得舆。民所载也。小人剥庐。终不可用也。
剥当阴盛之时。正谊衰而邪僻盛。君子势孤小人志肆。是非颠倒祸乱无常。而举动之际所当加慎也。君子知时运之隆替。逊言晦迹遵养待时。不可轻有所往也。此卦艮为体而坤为用。阳格乎阴之说也。夫剥之继贲也。圣人岂无意乎。其为君子之虑患也深矣。盖文盛则道穷。所以剥也。阳性为健。其去阴也。决阴性为柔。其侵阳也渐。故曰柔变刚也。邪之倾正。曲之挠直。萋菲浸润。伤而不觉。是为变也。剥极于势五阴而逼一阳。剥至于坤则尽剥矣。但阳无终尽之理。虽坤卦之六阴盛极。而未尽者犹存。方生者复萌也。剥之不终为剥也。此天行之道也。当剥之时强亢激拂。如尽力以排之。则身殒而功不就。故宜顺而止之也。顺而止之不徒为今日之消虚。且为日后之盈息也。盖君子之道阳道也。消息盈虚随阳而转。所以合天也象以山附于地。为下所凌剥之义也。君子以天下为宅。欲其安宁厚载。则不薄小人而厚之贻之。休养使为我用。犹山之不让土壤。是所以治剥也。但事异世殊。阴当剥阳之始。虽小人未能即去。君子然已侵其权窃其位。害正之势渐行矣。故自足而辨。自辨而肤剥以渐而变也。君子不能防之于早。身之下足之上不免于切近之灾也。三为群阴之中。五为群阴之极。而曰无咎无不利者。一则应阳。一则承阳也。小人知有君子。则君子亦不严绝于小人。就其意向之私。开以补过迁善之门。不使终为剥也。即所谓厚下之心也。上以一阳独存。天留一君子以延。危微之关也。曰硕果不食。天遗其实以复生也。剥未尽而复生。此非消长之机乎。当此时君子居之。则为众阴所载。象为得舆也。小人居之。其欲未厌。则必剥害君子。然违于天而穷于道。亦自失其所覆。故为剥庐之象也。噫。大抵小人之欲去君子也。不过欲纵其志以利其身耳。而不知君子既尽。大道沦夷家危国破。小人亦无所容其身矣。是卦也君子则劝之容小人。于小人则戒其剥君子。扶阳抑阴委曲以致其意。圣人为世道人心之计也深矣。
○○○ 震下坤上
复 。亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。利有攸往。
彖曰 。复亨。刚反。动而以顺行。是以出入无疾。朋来无咎。反复其道。七日来复。天行也。利有攸往。刚长也。复其见天地之心乎。
象曰 。雷在地中。复。先王以至日闭关。商旅不行。后不省方。
初九 。不远复。旡祗悔。元吉。
象曰 。不远之复。以修身也。
六二 。休复。吉。
象曰 。休复之吉。以下仁也。
六三 。频。复厉无咎。
象曰 。频复之厉。义无咎也。
六四 。中行独复。
象曰 。中行独复。以从道也。
六五 。敦复。无悔。
象曰 。敦复无悔。中以自考也。
上六 。迷复。凶。有灾眚。用行师。终有大败。以其国君。凶。至于十年。不克征。
象曰 。迷复之凶。反君道也。
复者。一元复起之义。君子既往。复来阳和旋转。吾道发舒。自可以渐有为而亨也。阳既复已光亨而盛。则已之出入固无忧疑。而朋类之来亦无阻抑。故曰出入旡疾。朋来无咎。然自姤至复。阴消阳长反覆计之。当有七日之循环也。此卦以坤为体而震为用。以阳进阴之说也。夫阳以上为顺。顺动而行则不疾不徐。可以养我之元气。而善其出入。而朋亦得附我之操存而归于顺动。此天以时而开人。人以定而胜天。默为消息而迎其刚。反之机也。所谓反复其道者。盖剥而将尽。君子之势已穷。刚而复反而天地之心未远。准之以来往之期。当知七日之复。凡卦气分流。每卦得六日七分之半。兹言七日举成数而言也。六十四卦无非天地之心寓焉。而独见于复者。正惟动静之间为能见其心也。天地之心不欲消物而欲生物。当消之际其心随物已敛。及生之时其心又随物而显。故君子推于消长之间。动静之际。而天地之心隐然可得其端倪矣。象取乎雷在地中。以动为静。阳气渐生复之义也。先王以微阳不养气则不固。至阳至之日。闭其道路之关。止其省方之事。守精一于危微之候。兹燮阴阳以敷教。赞化育以奉天。默用其裁成之道也。是以柔之尽者刚之反。静之极者动之机。乾阳之变化以一而成六十四者也。故剥复相连。复之下爻即剥之上爻也。引而伸之。乾坤固无一定之机。而阴阳又岂有胶滞之理耶。如初以阳居阳。情识之染未深。真妄之关未迥。天良一触固有昭然。故其复为不远也。二柔顺中正。外无浮气之矜。内无胜心之恃。不敢为泥。自能安就乎初之仁也。乃为休复之吉。三也既不能居柔而守之以仁。每欲尚刚而夺之以义。出入于理欲之关而莫为之儆。故为频复之象。然能操心愓厉。则为频复之安。不为频复之危也。四居阴之中独与初应。是耻凡民而以豪杰自期。却尘迷而以天心独复。不偏不倚独得乎中行之善也。五中顺居尊操存贞固。以至诚之体敦于无息之功。自然天理流行。屏其私而完于初也。何悔之有。上六居复之终。最远乎阳。不知所省。此在复而自迷者也。且阴柔之人闇不自明。狠而好杀。绝天之道失人之心。俯仰交惭。有灾眚矣。不固其本而务远图。故以其国君凶。若终不复其初而逐于外。将有十年不克征之败也。已是故求胜于外者。非善复其国者也。求理于外者。非善复其心者也。商旅不行。外者不入也。后不省方内者不出也。不行不省则情忘识泯。人净而天完矣。此真见天地之心而善复者也。圣人无失故无复也。众人不能无失。失而后有复者。诸爻是也。失而不能复者上六是也。曰休曰独曰敦曰频曰迷。非天之降才殊也。盖当剥尽之时能刚反之。与不能刚反之也。圣人重以为戒。深有见于阳之不可远也。如是夫。
○○○ 震下干下
无妄 。元。亨。利。贞。其匪正有眚。不利有攸往。
彖曰 。无妄。刚自外来。而为主于内。动而健。刚中而应。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。
象曰 。天下雷行。物与无妄。先王以茂对时。育万物。
初九 。无妄。往吉。
象曰 。无妄之往。得志也。
六二 。不耕获。不灾畲。则利有攸往。
象曰 。不耕获。未富也。
六三 。无妄之灾。或系之牛。行人之得。邑人之灾。
象曰 。行人得牛。邑人灾也。
九四 。可贞。无咎。
象曰 。可贞无咎。固有之也。
九五 。无妄之疾。勿药有喜。
象曰 。无妄之药。不可试也。
上九 。无妄。行有眚。无攸利。
象曰 。无妄之行。穷之灾也。
卦之无妄。乃真实无伪。即诚者天之道也。人能念虑不淆。惺存不灭。循事理之当行。识天命之本体。则得元亨也。但无妄而贞者。不惟妄念不形。即无妄之念亦不可着也。曰匪正者。不惟以妄灭妄为非。即以心照心亦不为正也。安望其为攸往之利乎。此卦干为体而震为用。阴辅乎阳之说也。夫旡妄之为卦也。以坤之初变震之初。纯柔变为天德之刚。有去妄为正之象矣。初以刚自外而主于内。五以刚居中而应于下。下刚而动上。刚而健。私欲不萌。柔邪自灭。所动自健任有为。而不挠于物欲。所应自中任酬酢。而不杂于诡随。如此而行则大亨以正。能顺天之命也。天命人心之判在于危微隐显之交。设有不正则不利。有所往即欲往焉。无所之矣。人之游衍动作莫非天也。妄则逆天。逆天而行其能行哉。象以天下雷行。震动发生至诚翕聚物与无妄者也。曰物与不言与物者。盖雷不期物而行。物不待雷而发。兹无妄之至也。先王观此以茂对天时养育万物。顺万物而不逆万物。养天下而不私天下。正所谓因时而施。非有心于迎时也。因物而化。非有心以合物也。体天道之自然。各得其性命之正。而全于无妄者也。初当纯一未分。笃实无妄。四以天德为主。外无牵引。初无所应而行。四无所应而守。皆以天命为行止。而不以私心为行止。此无妄之正者也。凡学有计较得失之心皆妄也。有怨尤憎忿之心者亦妄也。二以正应正故。为无妄之福。三以阴居阳故。为无妄之灾。不耕而获不灾而畲。福非有求也。且以动之顺而得之。不为计较之私也。或系之或得之灾非自作也。然以动之妄而触之。不免有怨憎之起也。二处柔为正。三应上为妄。甚矣。顺动之间宜正而不宜妄也。五与二虽非中正相应。而上刚下柔。才不相协。中外之变起于不虞。疾之致也。但无妄之世。邪佞屏斥。感应无间。始虽未佞。终必相济矣。故曰勿药有喜也。上九居干之终。当健之极。事宜静而知止。不宜动而妄行也。若不知变化。与时俱抗则有眚矣。噫。祸福存亡本无定辙。总由于人欲天理之存。凡人主之威强既广。则当养民息兵。人臣之功业既盛。则当引身知退。故动而柔顺正也。动而过刚非正也。动而过刚盖溺于欲之无厌也。欲而无厌妄之所由来。祸之所由伏也。鸣呼。干道变化各正性命。夫焉有妄哉。亦因人欲无厌斯有妄也。妄则不能复其真心矣。是以祸福成败一听于天。而无所期望。旡所设想。安于义命之自然。即所谓无妄也。故戒刚约柔。养阳制阴。此无妄之所以继复也。经言无妄又戒言利贞。戒之匪正者何也。恐人迹虽无邪心。有偏倚即为妄。已如仲子之廉。庄子之放。其为人岂求福计利者哉。因存一念之偏。即非天命人心之正。若以之处世。辄多过眚。岂可以为经方轨物之道哉。则知易之极深研虑。申戒于人心之初也。至矣。
○○○ 干下艮上
大畜 。利贞。不家食吉。利涉大川。
彖曰 。大畜。刚健笃实辉光。日新其德。刚上而尚贤。能止健。大正也。不家食吉。养贤也。利涉大川。应乎天也。
象曰 。天在山中。大畜。君子以多识前言往行。以畜其德。
初九 。有厉利己。
象曰 。有厉利己。不犯灾也。
九二 。舆说輹。
象曰 。舆说輹。中无尤也。
九三 。良马逐。利艰贞。日闲舆卫。利有攸往。
象曰 。利有攸往。上合志也。
六四 。童牛之牿。元吉。
象曰 。六四元吉。有喜也。
六五 。豮豕之牙。吉。
象曰 。六五之吉。有庆也。
上九 。何天之衢。亨。
象曰 。何天之衢。道大行也。
大畜者。含弘广蕴之义也。夫含蓄之怀。贵于光大又贵乎贞正。以圣贤为宗。不以曲学为附。大而能止。与物无碍。故曰大畜利贞也。畜之大者。施为必大。故穷居独善不能展布王家。非大也。受禄而尸。素无谋不能济天下之险难。亦非大也。故曰不家食吉利涉大川。斯为大畜之象也。此卦艮为体而干为用。阴止乎阳之说也。凡吾人学术经纶。必躬行实践。以刚健为先。始合乎德性之用。不为勉强之失。未事时胸中不可存一毫之宽假。措手处胸中又不可着纤忽之虚浮。恳挚日新闇然章光自不可掩。故曰笃实辉光日新其德也。然犹不可自限也。循此而上之。以刚德而尚乎千古之圣贤。以止机而合乎天行之健体。乃为大正之学术也。进有道而止不泥。非至正者不能也。以所畜之正际之大行之会动。与天俱相时而行。可以立功而利也矣。象以天至大。而在山中大畜之象也。君子体此以为德。由畜而大。凡前言往行多识以为修德之备。盖天下之物无非心也。多闻广识以畜其心之德。则无耳目之支离也。此畜所以愈大也。初以刚居刚故抑其锐。二以刚处中故安于钝。三以刚应刚与上同德。进无违距者也。然得意于功名者即失意于道德。宜知艰而自防。亦不可轻于进者也。故曰良马逐利艰贞也。四居臣位其制邪也致其详。民德之污隆关于大臣之忧喜。四能防微杜渐。如童牛之牿虑于未发之前。禁于已发之后。则得胜残去杀之术矣。大善而吉也。五居君位其制邪也操其要。民情之格化由于君心之儆愓。五能正本清源。如豮豕之牙。道之斯行止之则戢则刑。清民服大胥庆已。上九处畜之极。畜极则通刚明之贤。进无阻塞。治化四达。如往来于天衢也。曰道大行者。犹之周公以东山之斧涤皇路之大清。共济天下之险。而涉川之功成矣。此岂非一道同风之化乎。夫干进也。曰利已曰说輹曰艰贞。理贵以止为进者也。艮静也。曰牿牛曰豮豕曰亨衢。事贵以静制动者也。彖曰尚贤。而爻曰制邪者。去邪正所以畜贤也。体乎此而参和不偏。所谓日新其德也已。
○○○ 震下艮上
颐 。贞吉。观颐。自求口实。
彖曰 。颐贞吉。养正则吉也。观颐。观其所养也。自求口实。观其自养也。天地养万物。圣人养贤。以及万民。颐之时义大矣哉。
象曰 。山下有雷。颐。君子以慎言语。节饮食。
初九 。舍尔灵龟。观我朵颐。凶。
象曰 。观我朵颐。亦不足贵也。
六二 。颠颐。拂经。于丘颐。征凶。
象曰 。六二征凶。行失类也。
六三 。拂颐。贞凶。十年勿用。无攸利。
象曰 。十年勿用。道大悖也。
六四 。颠颐吉。虎视耽耽。其欲逐逐。无咎。
象曰 。颠颐之。吉上施光也。
六五 。拂经。居贞吉。不可涉大川。
象曰 。居贞之吉。顺以从上也。
上九 。由颐。厉吉。利涉大川。
象曰 。由颐厉吉。大有庆也。
颐为正养之道也。夫养之系于吾身不小。则养之之义存于吾心者以正而吉。然正与不正介于隐忽之间者最微。必养德出于性命之合。而不为他歧之惑。养身持于义理之节。而不为饥渴之害。乃为人心道心之交归也。此卦艮为体而震为用。阳纳乎阴之说也。颐之为卦上艮下震。动而求养。静而知止。养道之善者也。养之不贞。嗜欲纷杂。义理蔑如。则妄动而失所养矣。必身心有主。贞而始吉也。卦画上下二阳中含四阴。外实中虚。为颐颔之象也。阳为实。实能养阴。故曰观颐也。阴为虚。虚则受养于阳。故自求口实也。推颐之道而极言之。天地施泽以养万物。圣人弘道以养万民。养之以时即得乎天理人情之正也。象以山下有雷。闭固节藏。不过于动颐之象也。盖山之广大物无不养。而雷所以发动其生养者也。山止而能生雷。动而能止。生化不息。君子体此而慎言语节饮食。皆所以止其动也。然慎非不言也。当时有可言虽披鳞而不羡乎括囊。节非不食也。当时宜不食。虽采薇而不惜乎邱壑。能如是岂惟养身。德亦养矣。如初之阳刚以自养。而累于动体。偶为富贵所移。即失于性灵之固有。犹灵龟之舍也。舍素修之操甘。非义之禄。朵颐之凶。其自致也。二阴柔不能自养。资身无策者也。求养于初。卑贱之比遗讥于士类。越五以为养。斥辱之耻。又见诮于庸流。拂其正养之道。故为颠颐之悖也。惟安于丘园犹可颐也。若更往而求上。必失类而凶也。三以阴之质居动之极。不安于养。矫世自高。织屦擗履之流。拂养之道者也。故曰拂颐。其所守虽止而不免有伤于物。不可以用世。故曰十年勿用。无攸利也。四应于初。赖其养以施于下。故曰颠颐。吉也。求贤养人而不求自养。其威严可重。天下仰之。如虎视耽耽也。其欲逐逐者。专志求贤。始终靡间。反已之功可谓深矣。崇货以自殖则所处卑鄙。贵德以养民则所施光明也。六五以阴柔居上。仅于自养者也。夫养天下者乃君之大经也。今不能以善养人。而用人以养。是为拂经之甚也。然居贞守志。果能笃于任贤。则天下亦蒙其泽。可得为吉也。若冒昧行之。养无所备。其为涉川之险何恃而不恐哉。上九以刚阳处极。责任既重施予亦繁。不可不存心惕惧。保其弘济之安。故曰由颐厉吉。利涉大川也。然五六过则为拂吉之在贞。上九滥则为渎吉之在厉。一曰不可涉大川。一曰利涉大川者。君不可喜功。臣不可避事也。君喜功而天下不得养矣。臣避事而天下失所养矣。皆非颐之道也。六爻上三爻吉而下三爻凶者。下妄动而上能止也。曰逐逐曰贞曰厉。皆所以善用其养。本于义理之宜。而不过于性情之偏者也。是以古来经济必从兢业中出。吾既体乎天地同德之心。则天下万物皆托命于我。苟精神一息不运。恩泽一物不周。则天下万物不得所养者多矣。若拂于以上养下之正。而己饥己溺之意。乌能自慊于天下之任耶。
○○○ 巽下兑上
大过 。栋桡。利有攸往。亨。
彖曰 。大过。大者过也。栋桡。本末弱也。刚过而中。巽而说行。利有攸往。乃亨。大过之时大矣哉。
象曰 。泽灭木。大过。君子以独立不惧。遯世无闷。
初六 。藉用白茅。无咎。
象曰 。藉用白茅。柔在下也。
九二 。枯杨生稊。老夫得其女妻。无不利。
象曰 。老夫女妻。过以相与也。
九三 。栋桡。凶。
象曰 。栋桡之凶。不可以有辅也。
九四 。栋隆。吉。有它吝。
象曰 。栋隆之吉。不桡乎下也。
九五 。枯杨生华。老妇得其士夫。无咎无誉。
象曰 。枯杨生华。何可久也。老妇士夫。亦可丑也。
上六 。过涉灭顶。凶。无咎。
象曰 。过涉之凶。不可咎也。
大过者。过于时也。时事过于常。则政教流于敝。权衡失其平。非庸庸柔弱者所能克复其过也。必有大过人之才。起而振刷其间。始可以济时之失。通时之变。措国事于亨也。此卦巽为体而兑为用。阴灭乎阳之说也。夫圣人之心如权衡然。不与物为低昂。亦不为世道所沉溺。当衰难之时事有所不得已。势有所不能遂。即挺然济变。越常理以勒奇勋。挽颓风而归正化。然其于道未尝不中其节。而于心卒未尝有过者也。卦以四阳居中。上下二阴。不胜其重。为栋桡之象。但时当大过又以才弱承之。不振作于其始。即不能挽复于其后。本末俱倾衰。难之极也。既遭衰难利有所往以拯之。故曰栋桡。利有攸往也。犹幸二五得中。内顺外说。以平易之德而为刚明之济。所以亨也。圣人之作事也。惟其时惟其中。当时大过。过而不失乎中。非大有德力者。其孰能之。故曰大者过也。象以泽中溢木。浸灭失宜。大过之象也。盖泽无灭木之理。泛滥之极。气不得胜。而木为之灭。过常之甚也。过常之事岂常人所能制哉。惟君子独立。无惧遯世无闷。乃能然也。此其所以为大也。凡人情有倚藉之偏。即多顾惧之念。惴惴然不能自立于危险。君子以至夷之心。处世之至险。以至易之心。当世之至难。则心无所赖于世。而始能救世之过也。初当过时以柔处下。既能谨密。复善图维。可免害耳。未得为大过之咎也。二得中居柔。复比于初。是刚过之人而能以柔相济也。老过则枯。少过则稚。以老资少则稚者长。以稚分老则枯者荣。当至衰而如至壮。以至壮而辅至衰。过而不为过也。大过之善者也。其枯杨生稊之谓欤。三以刚居刚。系于上而拂于下。动违中和。物莫之辅。大过之失者也。故为栋桡之凶。四刚柔合德。不过乎刚。才可以肩鸿而任钜。已若处事不加详杜佞不深。至是有大过人之志。而不能行大过人之事。终有他吝也。五当阳过之极。又比于过极之阴。元气既衰。功业必薄。不足以共有为也。惜乎有大过之位。而未能尽大过之道。象为枯杨生华。无益于枯。老妇士夫终难生育也。上当危急之秋。不知才弱自安。反以阴越阳。好为抗激之事。是履险犯难。仅知拯救于时。而不知拯救于身。有灭顶之凶也。然有济过之心。不获济过之益。于义则无咎。大抵阴宜慎而不宜过。故藉茅则吉。灭顶则凶。阳宜济而不宜过。故二四则为利。三五则不利也。然则大过之所谓大过者。义当取于无过也。虽然末世尽浮沉也。人情易反覆也。不测之险巇忽形于俄顷。自完之全局谁能必于将来。苟非虑于无可虑之先。防于未及防之际者。亦不能为天下之任过者也。
○○○ 坎下坎上
坎 。习坎。有孚。维心亨。行有尚。
彖曰 。习坎。重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨。乃以刚中也。行有尚。往有功也。天险不可升也。地险山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉。
象曰 。水洊至。习坎。君子以常德行。习教事。
初六 。习坎。入于坎窞。凶。
象曰 。习坎入坎。失道凶也。
九二 。坎有险。求小得。
象曰 。求小得。未出中也。
六三 。来之坎坎。险且枕。入于坎窞。勿用。
象曰 。来之坎坎。终旡功也。
六四 。樽酒簋贰。用缶。纳约自牖。终无咎。
象曰 。樽酒簋贰。刚柔际也。
九五 。坎不盈。祗既平。无咎。
象曰 。坎不盈。中未大也。
上六 。系用嶶纆。置于丛棘。三岁不得。凶。
象曰 。上六失道。凶三岁也。
坎为北方之卦也。重坎险之极也。圣人观坎之象。为险难之义。故于重卦中而独言习也。盖险难之时非经。便习不可以行。故曰习坎也。能以实心安于义命。静观时变。不为侥幸之图。素位而行终可成。出险之功乃为行有尚也。此卦以金为体以木为用。阳主乎中之说也。水内阳而外阴天。德凝于中。化机应于外。但卦体重险平陂之势。不分趋避之情难见。知愚皆自失者也。犹幸阳在内。为有孚之象也。明在内是心亨之义也。诚则明生。既有真见自无疑事。故曰有孚维心亨也。能亨则虽险而夷也。刚中自守。陷于势而不陷于义。以此而行宜有尚也。内亨外闇。内刚外顺。兹处险而出乎险者也。故水流而不盈。行险而不失其信。圣人以此释坎之有孚也。第水来重险。陵谷倾陷。非浅岸平溪之所比也。王公观其势之必行设戒预防。法天险之无形。设为纪纲法度之防。法地险之有形。设为城池甲兵之备。其为用时之险。亦可谓深切而周至也矣。象以水流洊至两险相仍习坎之义也。君子习于坎。然后乃能不以险难为困。故德行不失其常。使利害得远于身心。教事不弛于习。使理义日新于闻见。以此而济身。即可以济天下之险难也。凡处险者。以阴柔之质居重险之下。上无授应又无自济之才。如初之入于坎窞者是也。当上下之重阴。虽未能出。然有刚中之德。德足以孚人。才足以自卫。如二之求小得者是也。但上下俱阴。柔弱不足以当大援。故云小得也。若内无济险之才。时又当多难之冲。所与非人。而所履亦非其位。出之则坎。居之亦坎。支枕不安。其陷亦深。用之不能有功者六三是也。四当险而处柔。且得位而承刚。故曰刚柔济也。至德为之主。太和为之表。所以终无咎也。但当险难之时。非明信结于君。何以得行其志。故一樽之酒二簋之食。以缶为用。不假虚饰。质之至也。质实之人易失于径。直必自牖而纳委曲以行。始得乎用险之宜也。五以阳刚之才。处极尊之位。中而且正。可以有为也。然适在坎中未能遽出。有须待之义。故曰坎不盈祗既平也。坎不盈犹有险也。祗既平则无险矣。阳动而上不终陷也。上以阴柔不振之才而当重险。危疑之日更下乘五刚。将有系置之患已。故曰系用嶶缠。置于丛棘也。险终乃反置于悔过之地。三岁之后或可求复。故曰上六失道凶三岁也。坎六爻虽不同义。惟陷于阴。则险斯成。惟居于阳则险可济。噫。岂惟世事有陷溺哉。即人心亦有之也。苟非刚中之君子。乌能得与于斯。盖水为生物之先。利为事机之始。水溢为陷。利聚为害。重险者界于利害之间者也。且水之性为智。以智相竞则与势相倾。倾险成习。陷溺之所由来也。故武王曰吾与其溺于人。宁溺于渊。溺于渊尚可救也。溺于人不可救也。何也。溺于人者固陷溺其心者也。
○○○ 离下离下
离 。利贞。亨。畜牝牛。吉。
彖曰 。离丽也。日月丽乎天。百谷草木丽乎土。重明以丽乎正。乃化成天下。柔丽乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。
象曰 。明两作离。大人以继明照于四方。
初九 。履错然。敬之无咎。
象曰 。履错之敬。以辟咎也。
六三
。黄离。元吉。
象曰
。黄离元吉。得中道也。
九三 。日昃之离。不鼓缶而歌。则大耋之嗟。凶。
象曰 。日昃之离。何可久也。
九四 。突如其来如。焚如。死如。弃如。
象曰 。突如其来如。旡所容也。
六五 。出涕沱若。戚嗟若。吉。
象曰 。六五之吉。离王公也。
上九 。王用出征。有嘉折首。获匪其丑。无咎。
象曰 。王用出征。以正邦也。
离者。南方之卦也。干之用为坎。而坤之用为离。离为火。火体阴而用阳也。阴附于阳。其性炎上。易于躁动。躁动则失其宜。必得畜牝牛之顺。乃为利贞也。正则疑忌不生。宠注日隆。吉之征也。此卦木为体而土为用。阳蓄乎阴之说也。以阳蓄阴。相继为丽。故火丽物则明也。物之丽者易至于不正。故必以正则亨也。正则能明君臣。上下皆归于中正。则明德可以化天下也。文明而治。万物蔚兴。丽乎天者正中而光大。丽乎土者柔顺而化生。不流于察察。不偏于炫惑。以恭顺之为宣懿美之德。如牝牛之豢也。贞且吉矣。象以两明继起。炎威交作。离之象也。大人法此以继明其德。临照四方。盖明之为明。神用于外不能常有。必含辉养熄。则照临不绝。火傅于薪日继于夜。其道广也。故用晦惟明。正所以继其明也。六爻之义皆是意也。天下事未有不以敬而成。以不敬而败者。初当履错之日。中存敬畏之心。不为躁动之事。是无纷错之咎也。二柔离自明。不激不随。秉中德以事一人。人臣之正道可居。大善之吉也。三处离之终。盛极将衰。日昃之象也。既不安于常道。妄为幸难之功。徒戚戚于危亡之忧耳。四当复明将继之际。国势渐张。人情复振。惟敬慎以惜事始无祸也。若以刚迫之必。为死如弃如之患也。五柔离乎中。虽非过弱。然不得其正。迫于上下之制。政权下移。不免有涕嗟忧惧之形矣。上九处离之终。明过之极。明之为用在去邪远恶。故曰王用出征。然曰有嘉折首获匪其丑。则刑罚不滥。亦能慎其明者也。当继明之任梗化乱。治不得不严。非以好大也。若好大用兵伤民于和。则不明甚者矣。故曰王用出征以正邦也。前离则鼓缶。而后离则出征者。因作者过于动故止之。继者安于逸故振之也。臣之炎盛则不能以刚为柔者也。君之忧嗟则能以柔为刚者也。故臣死弃而君获吉也。初居下之下。四居上之下。志皆躁动者也。但初慎于进。四急于进。故吉凶之所由异也。曰突如其来。则非所谓履错然者也。曰履错然者。将进不进徘徊踌躇。其迹纷错然也。鸣呼。圣人于刚柔进退之际详审如此。则知用明之道匪易易也。