吕子道德经解序
玄元道祖为无始之至尊代分身。而启化函关。初度之年。紫气东来。青牛寄迹。着道德五千言。以授令尹真人。其书推本于声臭之原。旁及乎物理之变。体用本末盖綦详焉。秦汉而还。代有著述。惜多狃于肤见。偏泥玄文。昧厥源流。指为惝恍。句读之不明岂细故哉。予叨逢道化。证位清虚。深悼末学游谈。各分门户。仍讹踵谬。致误来兹。不惮亲为厘订。以袪千载之疑。虽无上妙奥非文字所能毕宣。而精一渊源即此书。堪为典要。得其义而大其传。是予之厚望也。夫是予之厚望也夫。
端平三年五月午日纯阳山人谨序
重刋道德经解叙
乾坤未剖。氤氲混融。浑浑沦沦。莫名其始。是天地万物之原。即无极太极之妙也。迨夫相摩相荡。乃奠两仪。于斯时也。混元一气。诞瑞钟灵。厥惟太上道祖。缘其先天奉天。不今不古。随时变化。更姓易名。以神奇之妙诣。常阐教而分真。住世留踪。隐显莫测。所以历代以来儒者罕究。其故夫子不云乎。鸟吾知其能飞。兽吾知其能走。至于龙。吾不知其乘云而上青天也。呜呼。尽之矣。道德经五千言。总贯天人万物之理。直抉于穆清宁之机。秦汉以来。识者甚鲜。兼忘本逐末之流。偏枯附会之辈。谬解虚无。妄相诟病。讵知言各有当。道无二端。清净自然乃纯一不已之极致。中庸渊渊浩浩。无臭无声。词异旨同。均言性体。世儒谈理或专倚于寂。言事则偏执于形。乌睹夫一本万殊。异用同原。太上德合无疆。不可以寻常肤见窥测也。 沅 幼从庭训。即受此经。每苦扪烛测蠡。未宣窾要。丙辰下第西归。道出留侯庙下。邂逅静一老人谭次畀以道德经解。予受而读之。如启琅环而遗身世也。独念儒服缁流。各是己见。黄老六经自昔分门。安得胥天下而悉读纯阳此书也哉。因不揣冒昧。公诸梨枣。俾知夫老子德盛化神不废人纪。可以廓清谈伪托诸说之谬。若夫玄功妙典。即是存养微言。符箓丹章。用驱阴阳灾沴。茍属解人。必能辨其真伪。又无俟 沅之喋喋也。
嘉庆十年岁次乙丑广都刘沅谨识
重镌道德经解序
一。理也。而天地人共由之。故曰道体。诸身为德。道外无人。远人非德。道德以义理言。固非泛辞也。从古盛时圣人而为君相。则盈天下皆知道之当为。以修德为常事。周衰道敝。孔孟不遇于世。仅身体以教其徒。而邪说闲之。于是道德之言始紊。老子者隐君子也。夫子尝言老聃博古知今。则吾师也。吾将往而学焉。而临别称为犹龙。龙德而隐。遯世之名。非言其变化神奇也。而自汉以来。方外之士诡异支离。咸托于老子。并夫子之言亦不为足信。老子遂为异端之祖。夫道者理之总名。德者所得于天。能全天理即为有德。岂特行文虚字。老子与子问答。无非至理。若至阴肃肃。至阳赫赫。肃肃出乎天。赫赫出乎地。尤直抉造化生成之原。心性分合之义。而君子得时则驾。不得时则蓬累而行。用舍行藏。道亦如斯。曷尝有鑪火升仙之说哉。古者方策繁重。藏书为难。尧舜以来。圣王之典籍尽在王府。不得其人以守之。保无散佚。老子之隐柱下也。其非有心。待吾子而传经欤。长年古人常事而俗易滋疑。故屡更姓字。檀弓载孔子从之助祭。老子直呼其名。非师弟何以如是。子夏告魏文侯曰。仲尼师聃。而刘彦和亦言。李实孔师。后世顾以为否。夫圣人之大也。以其不自用而取诸人。以老子为孔子师。未必有益于老子。亦复何损于孔子。而令后人谓天人性命之学可以无师。而能其误世非鲜。项橐尝为孔子师矣。孔子不因之而小。独于老子而自小乎。异端托老子。而老子遂非。刑名法术托孔子。而孔子岂谬。天人本无二理。圣人岂有二道。使老子本异端。而孔子称之犹龙。又何以为孔子。此书虽不可稽。中亦微有差误。然大要已明。自来诬老子者多矣。得是书可以稍正其妄愚。故与感应篇合而存之。夫道一而已矣。一者何理焉耳。理散于万事。而皆本于心。心纯乎理则天之与我者全。而道也德也皆是物也。白乐天云。道德五千言。不言药不言仙。不言白日升青天。盖已得其大。凡而疵之者犹多。若韩昌黎其最着也。昌黎不知此书之义。而斥为坐井观天。然孔子美其犹龙。而昌黎讥其坐井。岂所见反超于孔子乎。鄙老子者。不过谓其为神仙之祖。然神仙之名起于迁。固彼不知古人多不求名。圣不可知即是神仙。如浮邱及河上翁。传诗传易皆圣门之徒。而目以为仙。梅福一高尚者耳。而曰仙去。谓圣贤之外别有神仙。则尽人合天之学视为难能。而辟老子者非宗老子者尤诞。呼马呼牛。老子亦复何计。第孔子所以称之之故。千载不明。为可叹耳。
道光甲辰干月双流刘沅书时年七十有七
道可道章第一
道可道。非常道。名可名。非常名。无名万物之始。有名万物之母。
道、由也。道、言也。道本人所共由。然非常说所能尽也。名、称也。道以名显。故可指名。然非常称所可泥也。无名即无极。有名即太极。物所自来。曰始物。所含育曰母。
故常无。欲以观其妙。常有。欲以观其窍。此两者。同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。
无欲、主静之时。有欲、动察之机。观、内视也。妙以虚灵之用。而言同出于先天。因事而异名。玄幽微之意。玄之又玄。中庸所谓隐也。众妙之门。易所谓乾坤。其易之门也。
知美章第二
天下皆知美之为美。斯恶已。皆知善之为善。斯不善已。故有无相生。难易相成。长短相形。高下相倾。音声相和。前后相随。
美恶质之成于天者。若不善事之成于人者。已止也。知美与善之所以为美善。则自不为恶与不善也。有无、以生化言。难易、以事功言。长短、以器为言。高下、以地势言。六者自然之理势也。
是以圣人处无为之事。行不言之教。万物作焉而不离。生而不有。为而不恃。功成而弗居。夫唯弗居。是以不去 。
作、兴起也。不离、不离道也。生、生成。有、有迹。为、振作。恃、矜夸也。弗居、功成身退如尧舜是也。不去、长保其美善也。盖惟圣人知美善之所以为美善。是以恭己无为。不言而信。万物风动咸协于中。被生成而无其迹。勤化导而化其矜。迨夫功成身泰。可以弃天下如敝屣。而天德之在我者。固无加损也。
不尚贤章第三
不尚贤。使民不争。不贵难得之货。使民不为盗。不见可欲。使民心不乱。
尚、相夸尚也。难得之货、谓非己有而必欲得之者。可欲、声色臭味之属。
是以圣人之治。虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为。则无不治。
夫知俱去声 虚、虚静。实、诚实。心者神之舍。腹者气之府也。弱、专气致柔。强、刚健中正。无知不自恃其知。无欲能克其欲。不敢为、不敢妄有所作为也。为政以德。则无为而无不治。
道冲章第四
道冲。而用之或不盈。渊兮。似万物之宗挫其锐。解其纷。合其光。同其尘。湛兮。似或存。吾不知谁之子。象帝之先。
道本冲虚。而用之或不能穷其量。其渊深而有本。则万物之宗也。似想像之词。此言道之体如是。体道者挫其锐气。以直养而无害。解其纷纭。惟抱一而守中。由是而盛德之光辉发。迩而见远。善世而宜民。湛然之体拟诸形容。若有所存而实无所存。虚明之至也。帝、上帝。先、无始之始。中庸所谓无声无臭。至矣。
天地章第五
天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。天地之间。其犹橐籥乎。
仁者、生生之意。天地所以含育万物。而圣人体之以治世者也。刍狗、束草为之。言使天地圣人而不仁。则万物百姓皆以刍狗视之。何以包含遍覆于无已乎。下二句乃正言之。无底曰橐。有孔曰籥。言气机之鼓荡。阖辟者似之其流通。运行而不息者。则所谓仁也。
虚而不屈。动而愈出。多言数穷。不如守中。
承上文橐籥之意。而申言之。虚则含宏而能翕。受动则变化。而用不穷。数穷功效竭也。中、天下之大本。圣人之仁。即天地之所以生万物者也。守、奉持之意。
谷神章第六章
谷神不死。是谓玄牝。玄牝之门。是谓天地之根。绵绵若存。用之不勤。
山穴曰谷。人身虚灵之性曰谷神。不死、至诚无息也。玄阴而牝。阳
太极之枢。造化之本也。故谓天地根。绵绵不绝也。勤、急切也。道本自然故用之以不勤为妙。
天长地久章第七
天长地久。天地所以能长且久者。以其不自生。故能长生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。
干元资始而不穷。故曰长。地道无成而有终。故曰久。不自生。无心而生化也。后其身不依形而立。身先先天而天。弗违也。外其身、不以嗜欲为身累。身存、不随死而亡也。无私则与天地合撰。成、其谓能成德于己。
上善章第八
上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶。故几于道。居善地。心善渊。与善人。言善信。政善治。事善能。动善时。夫惟不争。故无尤。
上善、善之至者。若水、天机活泼。不争、无成心也。众人、庸众无识之人。众人狃于一偏。故违道而争。上善之人居则择地而蹈。心则深藏若虚。慎所与之人。复近义之信。施诸于政。惟求可以适治。任人以事。惟期不负。所能虑善以动。动惟厥时。所谓不争者如此。尤、怨悔也。
持盈章第九
持而盈之。不如其已。揣而锐之。不可长保。金玉满堂。莫之能守。富贵而骄。自贻其咎。功成名遂身退。天之道也。
持、偏持。己止也。揣、妄揣。锐、躁进也。偏持己见而自满。不如止足之安。妄为揣测而躁率。难保慎终如始。二者皆由意气之盛。而道德莫能守也。金玉满堂、喻道在吾身用之不竭也。天道恶盈而好谦。君子遯世而不悔。故富贵而骄者。自贻其咎。功成身退者。法乎天行也。
载营魄章第十
载营魄抱一。能无离。专气致柔能婴儿。涤除玄览能无疵。爱民治国能无为。天门开阖能无雌。明白四达能无知。生之畜之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
长上声 营、魂也。一、不二致。柔、直养而无害。婴儿、赤子也。玄、黑色幽暗之意。览、观也。蔽于闻见曰玄览。心为君。主七情六贼。譬曰民五官百骸。有如国无为。从容中道。天门、元神所栖。雌、阴滓。知私智也。不息曰生。涵养曰畜。生而不有。神为之生也。为而不恃。气为之为也。长而不宰。为一身之长而不假于制伏之劳也。盖人受中以生官骸之用依于魂魄。得之则生。失之则死。惟内不能葆其神气。外不能袪乎物诱。斯无以复性而成德。抱一者其神存。致柔者其气固。而又涤除障碍检束形骸。俾元神依于祖窍而化厥阴。柔、性体。极于空明而绝乎私虑。极致德之幽微。至是乃为无加也。
三十幅章第十一
三十幅。共一毂。当其无。有车之用。埏埴以为器。当其无。有器之用。凿户牖以为室。当其无。有室之用。故有之以为利。无之以为用。
此言至无而含至有也。车有三十幅。以象日月居轮之中心者。为毂车之所恃以运转也。当其无。谓居空隙之处。埏埴以水粘土而为器也。器非埏埴不成。及其成也。埏埴仍归无用。故曰当其无也。户牖非若栋梁之重。系于室而非此则室为无用故。若无关而实有用也。盖道不外于动静。动而为有。根于至静。故凡涉于有者。以为推行之利。居于无者。即裕推行之机。要亦互为其根。阖辟变化之理而已。
五色章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎。令人心发狂。难得之货。令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。
蔽于外则乱其真。五者皆逐于嗜欲之蔽。腹深藏。目外炫。言圣人静深而有主。不随物而思迁。故去其可甘而全其至真也。
竉辱章第十三
宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为下。得之若惊。失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。故贵以身为天下者。则可寄天下。爱以身为天下者。若可托于天下。
为吾为天下之为去声 惊、危惧意。贵、重也。大患祸害之难堪者。若身、视如身受也。竉为下、非良贵也。言常人之情。营营于得失。故竉辱若惊。困于身之嗜欲。惟恐有害于身。故视大患不能。一朝居以身为天下者。不自私其身。而欲偕天下于大道也。贵、以慎重言。爱、以关切言。可寄于天下竉辱不惊也。可以托于天下。不以一身之患为患也。此为徒爱其身。而不知以道济天下者发。
视之章第十四
视之不见。名曰夷。听之不闻。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。
道体本无形声。故不可以见闻求。以手圜而聚之曰抟。致诘穷究也。混混合一不二。中庸所谓诚也。
其上不皦。其下不昧。绳绳兮不可名。复归于无物。是为无状之状。
承上文而极言其妙。皦、明也。昩、暗也。绳绳、犹绵绵相续不绝也。无物、犹言无有状。以彼喻此之名。上则皦而下则昧者。凡物皆然。混而为一则无是也。绳绳不可。名以生机之不息。言归于无物。以气化之返始言也。
无象之象。是为惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道。以御今之有。能知古始。是谓道纪。
上文已言混一之妙。此乃示人以知要之功也。无象之中求象。原为恍惚。岂可参以迎随之念乎。无首无后。道之周流不息者如是。执、专主也。御、调摄也。古道先天。今有后天。执古御今。一以贯之之意也。古始无始之始。道纪道之统纪。
善为士章第十五
古之善为士者。微妙玄通。深不可识。夫惟不可识。故强为之容。豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻。俨兮其若客。涣兮若冰之将释。敦兮其若朴。旷兮其若谷。浑兮其若浊。
容、形容。豫、备豫。冬涉川、喻其严。犹、夷犹。畏四邻、喻其慎。俨兮、涣兮、庄敬而和畅也。朴无雕凿。谷能虚受。浑全之至。反若浊者不为皦皦之行也。
孰能浊以澄静之徐清。孰能安以久动之徐生。保此道者。不欲盈。夫惟不盈。故能蔽不新成。
此言未及乎成德。而求以入德之事。浊者不易澄静。存则心体自澈。安者贵于久动。察则神智不穷。满招损故。不欲盈也。敝坏也。新成、犹言速成。新成者其敝必速。能敝不新成。形敝而神不敝也。
致虚章第十六
致虚极。守静笃。万物并作。吾以观其复。
致、委致。委致其心。若无著者。然则有以极乎。虚之妙矣。守、存守。存守其心而不杂于物。则有以极乎。静之真矣。万物道之散殊。故皆涉于有作。观其复、见天心也。下文乃详言之。
夫物芸芸。各复归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
芸芸、生生不息。根者物之所从生。命者理之所自出。公无私也。万物之长故曰王。天也道也。推极其至而言之也。承上文而言。万物虽纷。无不归根复命者。此乃造化不易之理。阴阳消长之常。修道者必知此。而后可无妄作之因。盖至常者天下之大本。变化所从始。故知常者可以无所不容。而无私之至物莫能加。与天合德。道体长存。尚何危殆之有哉。中庸首章言。慎独而极于中和位育。即此意也。
太上章第十七
太上。下知有之。其次。亲之誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉。有不信。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆谓。我自然。
知去声 此言化民之道。太上圣人之治。入人者深。下知皆有圣人在其意中。其次亲誉之。则涉于迹也。畏者愓于威。侮者陵其上。其故皆由信不足也。夫信者人所同具。何以上下不能相孚。岂非文告烦而躬修薄欤。故必优游感化。慎重其言。然后民观法而自从。日迁善而不知迄乎。功成事遂。恭己无为也。
大道废章第十八
大道废。有仁义。智慧出。有大伪。六亲不和。有孝慈。国家昏乱。有忠臣。
仁义者道之实。世衰道微。非仁义无以正之。是大道之废赖有仁义也。乃人不察乎此。不本道以为治。而专尚智慧。不知智慧不由仁义无以烛奸。而反启大伪。是故体道者必崇仁义。孝慈者仁之实。忠臣义之表也。六亲不和赖有孝慈化之。国家昏乱恃有忠臣扶之。此正大道废有仁义之证也。
绝圣章第十九
绝圣弃智。民利百倍。绝仁弃义。民复孝慈。绝巧弃利。盗贼无有。此三者以为文。不足。故令有所属。见素抱朴。少私寡欲。
复、反也。以为太上自决之词。文、文告也。不足、言不足禁之。绝弃圣智。主昏于上矣。故民趋利者百倍。绝弃仁义。主残于上矣。故民反乎孝慈。巧利者与圣智仁义相悖者也。能绝弃之。盗贼何有。此三者皆非文诰所能感。非谓治民不必以合也。但命令必本于躬行。所系属者为要焉。见素则识定。抱璞则神全。少私寡欲则有天下而不与。此恭己无为之化。非圣智之资。居仁由义者不能也。
绝学章第二十
绝学无忧。唯之与阿。相去几何。善之与恶。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮。其未央哉。
唯去声 绝学、大道不明之时。唯有答应而无问难也。阿、阿比。荒辽远意。未央、无穷也。言学术不明之时无他忧。惟是非得失之难辨为可惧耳。唯者未必即阿。而相去正自不远。善恶本自分途。而辨别介于几希。此人之所宜戒惧者。不可不知畏也。知其不可不畏。则无忧而有忧。戒慎恐惧。亦安有穷期哉。
众人熙熙。如享太牢。如登春台。我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。乘乘兮。若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。澹兮其若晦。漂兮若无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵食母。
食去声 熙熙、和育意。享太牢、饫其泽也。登春台、畅其天也。盖民化于至德。日用而不知为之者也。未孩、未离母腹之时。保慎不容不至。乘乘、任天而动。貌归倚着也。满假故有余。纯一故若遗。沌沌、虚静之貌。若昏则非果昏。闷闷、喻其神全。澹、谓无欲于外。漂、谓不泥于形。有以者、有所挟也。顽且鄙者。绝机谋也。无极之真。三五之精。为受气成形之原。是吾身之母也。食、养也。
孔德章第二十一
孔德之容。惟道是从。道之为物。惟恍惟惚。恍兮惚兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以阅众甫。吾何以知众甫之然哉。以此。
孔、空也通也。恍光之密。惚几之微。道虽恍惚而其中有象。下文恍惚。又以离珠之流动言也。盖离中真阴。是为恍惚中之物。坎中真阳是为窈冥中之精。二者性命之宅。道义之根。孔德之容者此也。三五之精别于凡精。故曰甚真。信阴阳递运不失其候。名体物而在不易其称。阅、观也。甫、始也。太上自言。以此能知万物之始。则道岂能外是而他求哉。
曲则全章第二十二
曲则全。枉则直。洼则盈。弊则新。少则得。多则惑。是以圣人抱一为天下式。
曲则全。中庸所谓曲能有诚也。此句下五句之纲领。文同而义别。枉、屈也。洼卑湿之处。得、自得也。枉与直。洼与盈。弊与新。极于此则伸于彼。物理之循环不穷者类如斯。守约则能自得。即此可以知彼也。贪多则反。多疑美恶。恶其杂揉也。惟圣人以一贯万。故可为天下式。其次则必致曲以求全。戒多而取少也。
不自见。故明。不自是。故彰。不自发。故有功。不自矜。故长。夫惟不争。故天下莫与之争。古之所谓曲则全者。岂虚言哉。诚全而归之。
见去声 此覆解上文曲字之义。见以所知而言。是以所行而言。所谓曲则全者如此。期于道得诸已全而归也。岂委蛇迁就之比哉。
希言章第二十三
希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者。天地。天地尚不能久。而况于人乎。故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者。道亦乐得之。同于德者。德亦乐得之。同于失者。失亦乐得之。信不足焉。有不信焉。
乐音洛 夫道不贵多言。为言有尽而道无穷也。飘风骤雨。喻其不久道统万物而言。德则人之体道于身者也。失谓失意。三者忧乐同人。故人亦信之。结二句反言以明之。若己信不足。人亦不信之。尚口乃穷者也。
跂者章第二十四
跂者不立。跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其于道也。余食赘形。物或恶之。故有道者不处也。
跂去智切跨苦故切恶去声 跂、举踵而望。跨、垂足而坐。以喻为其事而无其具也。余食、余弃之食。赘行、赘疣之行。自满假者视道为无用。徒见恶于物。有道者岂为之乎。此与二十二章略同。
有物章第二十五
有物浑成。先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。强为名之曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。
强去声 浑成、无偏缺也。寂虚静寥空阔独立。其尊无对不改。悠久无疆。周行于万类而足以给之。故不殆母字育之也。机一往而不留曰逝。境辽邈而无尽曰远。反者。其所归宿也。此极言道之所以为大。
故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。
此承上文推广言之。道之大不可见。天地实布昭之。王者参赞天地。体道施化。以四大并言之。见王者所以斡三才而能宏道也。
人法地。地法天。天法道。道法自然。
法地之含宏光大。品物咸亨。则道无不济矣。地承天而时行。天本道为运化。道体无为。故极乎自然之。致此又承上四大之说。而推论之。以明凡人皆可崇效。卑法而体道也。
重为轻根章第二十六
重为轻根。静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观。燕处超然。
奈何万乘之主。而以身轻天下。轻则失臣。躁则失君。
燕乘俱去声 此示人以持重守静之功也。根、本君主也。辎重、行者载资重之车。借以为迟重之喻也。以身轻天下。谓危其身而亡乎天下。失臣无以驭气。失君无以镇心志以帅气。若君臣然也。
善行章第二十七
善行无辙迹。善言无瑕谪。善计不用筹策。善闭无关键而不可开。善结无绳约而不可解。
无辙迹、不拘成迹而合于时中。不用筹策、不逆不亿而自然先觉。善闭、谓凝神养气。不弛其闲。善结、谓抱一守中。绵绵不息。此五者修道之实功。圣人之能事也。
是以圣人常善救人。故无弃人。常善救物。故无弃物。是谓袭明。
袭、重也。易曰。重明以丽乎天下是也。圣人尽人性以尽物性。明乎五者之义而已。
故善人者。不善人之师。不善人者。善人之资。不贵其师。不爱其资。虽智大迷。是谓要妙。
此又示人以取善之功。是善行善言五者之所以能深造也。资、取资。要妙、崇德修慝必取诸人以为善也。虽智亦迷。自用则小也。
知雄守雌章第二十八
知其雄。守其雌。为天下溪。为天下溪。常德不离。复归于婴儿。知其白。守其黑。为天下式。为天下式。常德不忒。复归于无极。知其荣。守其辱。为天下谷。为天下谷。常德乃足。复归于朴。朴散而为器。圣人用之。则为官长。故大制不割。
长去声 知、见之明。守、存之固。雄为阳精。雌为阴魄。溪、山水自上下注之所。常应常静。为不离婴儿先天一气所生。谓圣胎也。金之色白。黑者神气入于幽静之意。式法忒差也。炼神还虚。则归于无极。知荣、明其无与。于己谷汇川之名也。德足者无所不容。物质纯固曰朴。道体如是。散而为器。一本之所以万殊。官长君师之职。大制不割、本道以为宰制。而无所矫揉割裂于其闲也。
将欲取章第二十九
将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器。不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或嘘或吹。或强或羸。或载或隳。是以圣人去甚。去奢。去泰。
为纷更妄。作不得已。可已而不已也。神器、言其至重。妄为则反以扰民。拘执则无所变通。二者皆未适中。盖凡物之理各有所宜。行、自行。随从人嘘缓而吹。急物之以息相扇者也。强、嬴。以形质言。载、隳。以才能言。甚、太甚。奢华、侈泰。矜肆物情不一。圣人权其轻重缓急。去此三者。是以能理万物之宜。而天下相安于无事也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者。不以兵强天下。其事好还。师之所处。荆棘生焉。大军之后。必有凶年。
好去声 其事、谓兵事。好还、杀戮必有报也。荆棘生、则井里萧条。可知必有凶年。伤天地之和气所致。
故善者果而已。不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老。是为不道早已。
善、善于为治。果、自强不息。取强兵力争也。不得已柔巽之意。太上恐人误以勇力为果。故详言五者。以明之物壮则老。正强力不能久之征也。不道、不以道。早已敝之速也。
佳兵不详章第三十一
夫佳兵者。不祥之器。物或恶之。故有道者不处。
恶去声
此与上章皆一时之言。三句乃一章之纲领。佳兵犹言利兵也。
是以君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬澹为上。胜而不美。而美之者。是乐杀人。夫乐杀人者。则不可得志于天下矣。故吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众。以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。
居、平居。恬澹、镇静而不扰。左为阳。右为阴。兵凶器故尚右。同于丧礼。杀人过多非禁乱之本心。虽胜必戚。见仁慈之无已。此承上文。反复申明之。欲人惩不详而广好生。贱武勇而崇仁义。其丁宁之意至深切矣。而后世且以申韩刻薄之学。归咎于道德。不亦谬哉。
道无名章第三十二
道常无名。朴。虽小。天下不敢臣。侯王若能守。万物将自宾。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦将知止。知止所以不殆。譬道之在天下。犹川谷之于江海。
朴字解。见二十八章。不敢臣、无有加乎其上者。侯王守朴则可以恭己而理。故万物宾服。天地相合。以下推无名之道所由来。言天地以一气而均万物。氤氲化醇各正性命。始制有名。既有名矣。万殊一本。物各有当止之处。惟知止于至善。则以一贯万。所以不殆江海为川谷之王。大道为万物之本。侯王舍是。将安所守哉。
知人章第三十三
知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
知人胜人外鹜者也。自知自胜内省者也。知足则常觉其有余。强行则日新而不已。不失其所得主而有恒。也死而不亡。与天地同休也。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮。其可左右。万物恃之以生而不辞。功成而不有。有衣被养万物而不为主。常无欲可名于小。万物归兮而不为主。可名于大。是以圣人终不为大。故能成其大。
泛、如水之泛滥而满也。其可左右、言不可以一偏限。下文正言泛之实也。不辞、能容受不名有无迹象。衣被、以衣被人。借以言覆冒之意。不为主者、万物本道以生化而道实无为也。以其常清常静而言。其小无内。以其翕辟万物而言。其大无外。盖无微不入。是以能无物不包也。惟圣人为能体之。
执大象章第三十五
执大象。天下往。往而不害。安乎泰。乐与饵。过客止。道之出口。淡乎其无味。视之不可见。听之不可闻。用之不可既。
道本无象。而凡有象者莫能加。执之以驭天下。则天下归往。万姓时雍。共安于泰运之天。彼务缘饰以快目前者。如乐与饵非不悦于目耳。然移时辄忘。如过客之去而不留。大道不然。所以视听不可穷。而取携无有尽也。
将欲潝之章第三十六
将欲潝之。必固张之。将欲弱之。必固疆之。将欲废之。必固兴之。将欲夺之。必固故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊。国之利器不可以示人。
张潝强弱废兴。与夺往复相因。有自然之理势。烛其几于未萌。而贞其守于勿懈。惟知微知彰者能之。柔弱胜刚强。所谓不战而屈人也。利器、国之事权。示人与人。太上此言。为兢意气而昧知几者发也。
道常无为章第三十七
道常无为而无不为。侯王若能守。万物将自化。化而欲作。吾将镇之以无名之朴。无名之朴。亦将不欲。不以欲静。天下自正。
道体无为。而其用至广。中庸所谓费而隐也。侯王能守之。则全体大用具矣。物有不化焉者乎。欲作、谓太平久而燕乐。兴镇以无名之朴。而民果返朴还淳。则欲作者亦将不欲。故夫本道化民者。不以一己之欲强民。而天下自正也。
上德章第三十八
上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。尚仁为之而无以为。尚义为之而有以为。尚礼为之而莫之应。则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者。忠信之薄。而乱之首也。前识者。道之华。而愚之始也。是以大丈夫处其厚。不处其薄居。处其实。不居其华。故去彼取此。
不德、不自是。其德不失德。常自见为德。无为为之。以主治者言。无以为有以为。以在下者言。攘臂忿争之状仍执固乱治也。书曰。乱臣十人。道该全体大用。德则有浅深分量之不同。仁义礼专指其用之及人者言。上德无为。而民亦无由测其所为。荡荡难名者也。下德为之。而民亦知其有以为形格势禁者也。仁义礼皆治世之具。而其用各殊。仁主于慈爱。故尚仁则百姓日用而不知。义主于断制。故尚义则天下服教而畏神。若夫礼。周乎人官物。曲而其制严密。故礼之至者。民莫之应或反攘臂而自是其见。盖世运递降。人心因之。仁义礼今古不易。而其播为政教。则详略损益之分。理势所趋。不能强齐。由太古逮于今。政教有加而风气未必古。若而后云者。言天人气数之适然。非谓仁义礼之可以偏任也。礼以忠信为本。故忠信薄而礼教尤先。前知亦道之发皇。而偏尚则反陷于愚。诬宁厚毋薄。宁实毋华。去取之闲。必务其本。太上此章之旨。因末俗文胜而反复推言之。欲人本道德仁义以化民也。
得一章第三十九
昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞。其致之一也。天无以清将恐裂。地无以宁将恐发。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞贵高将恐蹙。故贵以贱为本。高以下为基。侯王自谓孤寡不榖。此其以贱为本也。非乎。
昔太初之始。一、太极也。不贰之意。谷、江海之属。贞、正也。致之所以致此者。发、决坼蹙危踬也。言天地万物无不得一以成。以明侯王代天理物。必得一而后可正天下。不可恃贵高。而忘自下也。
故致 句 数车无车。不欲琭琭如玉。落落如石。
致、与致之之致同。言推极具至也。数车、玑轮天之所以旋运也。无车、无车之真。形琭琭圭角落落不同群也。承上文言。致一之道非可泥象滞形。夫至一者。莫如天。天运旋枢。数度无忒。然究其所以然。实惟一气运行。非实有车之形器也。人惟不能如天之纯一。是以执贵贱之形。自高则琭琭如玉。自贱则落落如石。致一者观天之道。执天之行。不欲如此也。
反者章第四十
反者道之动。弱者道之用。天下万物生于有。有生于无。
反、复也。人知以动为动。而不知反本还元。正道之所以动而无动也。弱、致柔也。人知以强为用。而不知专气致柔。正道之所以用而不穷也。有者道之迹。无者道之妙。
上士章第四十一
上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若亡。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。
若存若亡。犹言可有可无。道本中庸下士所忽。而上士所重也。
故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质直若渝。
建言、古之立言者。若昧、闇然而日章若退。敛拥而自下。夷、平也。易也。诗曰。有夷之行若类。混俗和光若辱。含垢纳污本广德也。而若不足、本建德也。而若偷安澡厉在神明。不务外以求知也。质直忠信也。若渝、变化不拘。此引建言以明有道之象如此。所以非中下士所能知也。
大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。夫惟道。善贷且成。
此六句又推广上文之意。而勉人以勤道也。物之方者皆有隅。大方、随时处中而无圭角也。大器、不甘小就故晚成。希歇寂也。大音、大象以未发之中。言参诸物情。稽诸道体可名也。善贷、给万物而不匮也。且成化功成也。
道生一章第四十二
道生一。一生二。二生三。三生万物。
道自虚无生。一气又从一气产。阴阳三元剖而万物生。一本之所以万殊也。
万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶。惟孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教。我亦教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。
恶父俱去声 冲气、冲虚无朕之气。即上文所谓一也。和、调畅之意。王公贵谦下。体冲和以宜民也。损益、无常要归于冲和为尚。人之所以教人者。太上自言。我亦犹人。惟不失冲和为难耳。强梁与冲和相戾故凶。教父、言教人必以此为先。太上以忍辱慈悲为教。故其言如此。孔子系易于谦卦。三致意焉。而金人攲器之类示训谆谆。其不以此欤。
至柔章第四十三
天下之至柔。驰骋天下之至坚。无有入无闲。吾是以知无为之有益。不言之教。无为之益。天下希及之。
闲去声 道不倚于形气。故为天下之至柔。驰骋、操纵由之也。无有道之体。无为者自然之用希。及民鲜能之也。
名与身章第四十四
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。故知足不辱。知止不殆。可以长久。
徇名殖货自忘其身。贪得无已自蹈于亡。皆由不知权度其轻重也。大费、谓自耗其所有。厚亡、谓徒甚其悖出。知足知止安有此患哉。
大成章第四十五
大成若缺。其用不敝。大盈若冲。其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒。静胜热。清静为天下正。
缺、亏歉意。冲、虚也。范万物而无迹。纳万有而若虚。盖德盛化神者然也。求伸者反折。炫长者必败。多言者易穷。圣贤以理胜气。以拙晦才。以默屈人。皆反身修慝之实功。躁胜寒、温以解冻也。静胜热、定以除蒸也。二者阴阳之义。修道者体此以审乎寒暖燥湿之宜。动静交养。俾未发之中已发之和。无稍差谬。而清静之道心其亦庶几矣。不然而小成易盈。纷纷于直与巧辩以正天下。何惑乎烦劳而无成功哉。
天下有道章第四十六
天下有道。却走马以粪。天下无道。戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足。知足常足。
粪、粪出。郊、近郊也。可欲、以功利蛊人欲得。必欲其得也。惟有道者能知足常足。无求而自得也。
不出户章第四十七
不出户。知天下。不窥牖。见天道。其出弥远。其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。
万物皆备。故不出户而知天下。造化由心故。不窥牖而见天道。反是而驰骛以求周知。则见闻有穷。心思易涸。是以圣人养其本真。清明在躬。志气如神。岂必历九州而数名象。任智力以要近功哉。中庸言至诚之妙。曰不见而章。无为而成。即此意也。
为学章第四十八
为学日益。为道日损。损之又损。以至于无为。无为而无不为矣。故取天下常以无事。及其有事。不足以取天下。
博文则日知其所未知。约礼则日去其所本。无由万殊以归于一本。此损之又损之道也。无为、谓浑然天理而不假强为。千变万化皆从此出。故可以无不为。无事恭己而治。若舜禹之有天下而不与也。反是者败。
圣人无常心第四十九
圣人无常心。以百姓心为心。善者。吾善之。不善者。吾亦善之。德善矣。信者。吾信之。不信者。吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。惵惵为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。
无常心、犹言无成心。善之、信之。与其善而孚以诚。亦善亦信之化不善而去其伪德。指民而言。惵惵、诚切猊。浑其心使归于诚朴。注耳目、则诚服而无他念也。孩之、以赤子育之也。
出生入死章第五十
出生入死。生之徒。十有三。死之徒。十有三。人之生。动之死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。
出入、指日月言。生者、气之至而伸。死者、气之往而寂也。乾坤无为。以日月为功。东西出入。而五行布四时成焉。徒犹类也。水之成数六。火之成数七。合为十三。日月者、水火之精。人得其真气而不能守。故其由生而之死也。易动、对静而言。生生之厚、秉阴阳之气以生者厚于物也。太上将勉人以摄生之道。而先言生者不能无死如此。
盖闻善摄生者。路行不遇兕虎。入军不被甲兵。兕无所投其角。虎无所措其爪。兵无所容其刃。夫何故。以其无死地。
摄、卫养也。兕虎甲兵无道。则或罹其凶。善摄生者合阴阳之撰。通神明之德。命由我立。而何死地之有哉。
道生之章第五十一
道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。
道统名德。则其真实无妄者也。生以资始言。畜以含煦言。品物咸章则有形矣。畅茂条达则势成矣。万物莫不由此。是以道德至为尊贵。莫之命、无命令也。此言道德之在天地者。本于自然如此。
故道生之。德畜之。长之育之。成之熟之。养之覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
此覆、解上文道生德畜之义。而极赞其至也。长、生机引而伸。育、气化充而盛。成、器质成熟。品味熟养者。涵濡而葆其真。覆者丕冒而卫其全。不有、不恃、不宰、无心而成化。泯乎生与为宰之迹也。详见第十章。
天下有始章第五十二
天下有始。以为天下母。既得其母。以知其子。既知其子。复守其母。没身不殆。塞其兑。闭其门。终身不勤。开其兑。济其事。终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光。复归其明。无遗身殃。是谓袭常。
天下有始。以为天下母。所谓有物浑成。先天地生者是也。神是母。气是子。神气相抱终身不殆。兑、金之窍门。六神出入之所。勤、劳扰也。济其事、事事而求其济。徒为自苦。故不救。察于几微。则无所蔽矣。守其柔顺。则无所折矣。光、性体之光明。金精是也。归明者。收视返听之意。道备于己。无恶于时。殃之所以免也。袭常、犹言守常也。
介然章第五十三
使我介然有知。行于大道。唯施是畏。
介然、倏忽之顷。施、见诸施行。道非知之难而行之难。偶然一隙之明。何尝非知。但验诸实行恐穷于推施。甚言大道之不易也。
大道甚夷。而民好径。朝甚赊。田甚芜。仓甚虚。服文采。带利剑。厌饮食。财货有余。是谓盗夸。非道也哉。
夷、平易也。赊、同奢。汉书。楚楚衣服戒穷赊道。夸、以夸张为道也。末俗厌。中庸之道而矜饰以为是。太上深非叹之也。
善建章第五十四
善建者不拔。善抱者不脱。子孙祭祀不辍。
建德则有不拔之基。抱一则无离道之时。是以长子孙而保世。下文乃推广言之。
修之于身。其德乃真。修之于家。其德乃余。修之于乡。其德乃长。修之于国。其德乃丰。修之于天下。其德乃普。
历言修己之功效如此。
故以身观身。以家观家。以乡观乡。以国观国。以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。
观、示法也。德备于身。随在皆可以为人观。法此谓大道。
含德章第五十五
含德之厚。比于赤子。毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作。精之至也。终日号而嗌不嗄。和之至也。
俊 臧回切号平声 含德之厚、谓至人葆其真而全其形也。不螯、不知其螯也。下放此。峻、赤子、阴也。嗌、咽嗄声。索而变也。赤子无知而神全。故其现于外者如此。含德之厚者亦然也。
知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
承上文和字之义而申言之。常、不贰不息也。益、生生生不穷。祥、善也。天道以和育物。人能知之则健。运不息故曰常。知常则洞达。阴阳同乎造化。故曰明。修身立命夺造化生杀之权。炼气归神得长生不坏之道。人中之瑞。祥莫大焉。久而不朽强斯至矣。末三句又反言以明之。解见第三十章。
知者章第五十六
知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。
道非言说所能尽。多言者妄也。孔子曰。予欲无言。即是此意。塞、兑、闭门、解见五十二章。锐、志之强。纷、虑之扰。和光者谦尊而光。同尘者与世无忤。盛德之至。无不可同群也。
故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。
此推言玄同之意。道足于身。其他无所加损。故为天下贵。中庸历言素位而行。无入而不自得。与此同义。
以正治国章第五十七
以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉。以此。
此章与上章盖一时之言。此指大道而言。所谓为天下贵者也。
夫天下多忌讳。而民弥贫。人多利器。国家滋昏。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盗贼多有。故圣人云。我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。
忌讳、犹言猜嫌。利器、凡才智权谋可以起争夺者皆是也。为政以德。然后无为。居敬行简为好静。因民之所利而利之。为无事、有天下而不与为。无欲、盖圣人恭己之治如此。与上文正相反也。
其政闷闷章第五十八
其政闷闷。其民淳淳。其政察察。其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极。其无正耶。
闷闷、浑朴意。淳淳、犹皞皞。察察、以察为明。缺缺、疏忽也。无无为。言为政者民所观效。当慎于所施。况一人之智不能穷天下之情伪。彼祸福之倚伏。孰则能知其归。极而持之。其惟不任智力。以无为正天下者乎。
正复为奇。善复为妖。人之迷。其日固久。
此承上祸福倚伏之意而申言之。复、反也。善、犹祥也。正与奇。善与妖。极而必反。乃理势之自然。而人往往迷焉。则以无圣人之德故也。
是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。
割、截正。刿、伤也。肆、径行。耀、炫耀也。四者之弊。人之所以迷也。圣人方而达权。廉而不戾于俗。不肆不耀。所以葆无为之德。而善世宜民也。
治人事天章第五十九
治人事天。莫若啬。夫惟啬。是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极。可以有国。
重平声 啬、德反于渊微。中庸所谓不显也。服、谓人天早感其诚。重积德、克明峻德。克、能也。莫知其极、量之所函者。远也。可以有国、治人事天之宝也。
有国之母。可以长久。是谓深根固蒂。长生久视之道。
凡物之根本曰母。未二句乃质言之。深根固蒂、神息与性命相依。长生久视、内元其乾坤并寿。此修道之极功。而致治之本原啬于德者然也。
治大国章第六十
治大国。若烹小鲜。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不伤人。非其神不伤人。圣人亦不伤人。夫两不相伤。故德交归焉。
鲜平声 治国者和民而已。故譬之烹鲜。小鲜极言其易也。无道之国德薄而沴。重鬼或能神。以侵害于人。圣人以道莅天下。阴阳和而万民育。各不相害。故幽明交格。德甚神也。
大国章第六十一
大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国。则取小国。小国以下大国。则取大国。或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲。故大者宜为下。
下流、水之所归。交、比附。牝、柔服。下、下人也。以取、我取人。而取、人取我。欲、入事。人、欲人纳其请也。此为恃强大以陵弱小者发。而反复推下人之功效。乃太上救时之论也。从来大国以力相服。往往不胜。不知柔可以制刚。理足以夺势。大国权重而势尊。可以容民畜众。而咸欲归焉。如下流。然第天下之所欲附。必天下之至柔者也。譬诸牝牡以静胜动。所谓静者。偃武修文。相安无事。以此下人。则无论国之大小。皆可相制。盖大国欲畜小国。而小国亦不过欲售其事。人之谋两者。各思得其所。欲则以势相争。必不甘为所屈。故大国宜为下也。
道者章第六十二
道者万物之奥。善人之宝。不善人之所保。
道生万物。无所不在。故善人宝之。不善人亦赖之也。
美言可以市。尊行可以加人。人之不善。何弃之有。故立天子。置三公
。
承上不善人之所保而言。市、售。加人、上人也。人虽不善。然闻美言者心折。尊德行者咸钦。盖秉彝之好不可得而泯没。岂可弃不善而不教也哉。故天降下民作之君师。天子三公之设。皆所以化不善而使善也。
虽有拱璧以先驷马。不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰。求以得。有罪以免耶。故为天下贵。
坐、跪也。求以得、求而得也。拱璧先驷马。仪至丰矣。然不如以道诱人。古人所以贵此者。以道在吾身求则得之。自新无以加乎。此也老子既恐人以不善弃人。又恐人以不善自弃。故反复推言。道贵如斯。其忧世至深远矣。
为无为章第六十三
为无为。事无事。味无味。大小多少。报怨以德。
炼虚合道。为其无为。顺应自然。事其无事。味无味之味。淡而不厌也。怨、专谓一己之私忿。无关伦纪者也。大小、多少。称乎物不施意。不以怨报即为德。非加厚也。
图难于其易。为大于其细。天下难事必作于易。天下大事必作于细。
上文成德之诣。此则为希圣者言入德之方。作、起也。书曰。思其艰以图其易。又曰。细行不矜。意亦如此。
是以圣人终不为大。故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。
不为大、不自以为大。犹难、慎之至也。
其安易持第六十四
其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。
此示人以审几之学。而下文复推广言之。欲人以自然者恒其德也。脆、柔薄。微、细弱。未兆易谋。故为之于未有。其安易持。故治之于未乱也。
合抱之木。生于毫末。九层之台。起于累土。千里之行。始于足下。为者败之。执者失之。是以圣人无为故无败。无执故无失。
事莫不由微至着。惟当顺其自然而因应之。妄为则败。执滞则失。圣人天理浑然故。泛应曲当也。
民之从事。常于几成而败之。慎终如始。则无败事。是以圣人欲不欲。不贵难得之货。学不学。复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。
人情不欲道。而欲难得之货。不务学。而安于过举。所以功败垂成。而事无终始。惟圣人贱货而贵德。成己以成人。是以复众人于无过。而未尝逞其私智也。
古之善为道章第六十五
古之善为道者。非以明民。将以愚之。民之难治。以其智多。
智愚、以在上者言。愚、诚朴意。道者、治民之具。然必毋以智自居而后可。古之善为道者。非以明自炫于民。将以诚朴化之。故民之难治者。以在上之智术多。而去道远也。
故以智治国。国之贼。不以智治国。国之福。知此两者亦楷式。能知楷式。是谓玄德。
贼、伤害。福、祥和。知恃智、不恃智之得失。而道之楷式在是矣。故称玄德。
玄德。深矣。远矣。与物反矣。然后乃至大顺。
反、复本也。大顺、郅治也。承上文言。玄德极于深远。处乎万物之先。以此治国乃至大顺。中庸言。笃恭天下平。而称赞其妙。至于无声无臭而后已焉。即此义也。
江海章第六十六
江海所以能为百谷王者。以其善下之。故能为百谷王。是以圣人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身后之。
百谷、百川。善下、虚而善受也。上民、作民父母。以言下之询于刍荛。先民为天下。法以身后之谦退。不敢先人也。此为以力服人者发。
是以圣人处上。而民不重。处前。而民不害。是以天下乐。推而不厌。以其不争。故天下莫能与之争。
上下相制。震慑之曰重。前后相犯畏忌之曰害。推、推尊之也。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大。似不肖。夫惟大。故似不肖。若肖。久矣。其细也夫。
不肖、不肖乎道德。輶如毛。毛犹有伦。故谓我为大。则犹未化乎道之迹。若求其肖。必也其无声臭乎。
我有三宝。保而持之。一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。夫慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先。故能成其大。今舍慈且勇。舍俭且广。舍后且先。死矣。
慈仁。则心无私曲。见义必为故能勇。守约。则敬慎不败。推行尽利故能广。不敢为天下先。谦尊而光也。专恃其勇。务广而上人。则易以贾祸而亡。身舍、犹去也。
夫慈以战则胜。以守则固。天将救之。以慈卫之。
卫之、之之。指民而言。申言慈之美如此。盖不忍人之心。道之本而天之所福。战则无敌于天下。守则众志之成城。天将救其危而保其国。所以然者以慈之德。可以卫民生而普祥和也。三宝之中。以慈为本。惟慈然后可以体道。而不以自大为肖也。
不武章第六十八
善为士者。不武。善战者。不怒。善胜敌者。不争。善用人者。为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天古之极。
恃力曰武。恃气曰怒。两相攻击曰争。为之下、屈己下贤也。力、材也。有此四者。则不动声色而万物无不效其能。是谓不争之德。用人之材亦如天之不言。而五行顺布。古之立极者然也。
用兵章第六十九
用兵 句 有言。吾不敢为主。而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。仍无敌。执无兵。
此示人以用兵之道。主、御敌。客、侵伐人者也。无行、无义之行。仍、因也。恃也。言用兵危事。如有言其好为贪兵勇往。无前者。是谓行无义之行。若攘而无臂。恃一往之气。若执而无兵。盖先自失其用兵之具也。
祸莫大于轻敌。轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加。哀者胜矣。
丧去声 承上文言。易谈兵者轻敌。轻敌则有亡国丧身之祸。宝、谓仁义。仁义者治世之宝。轻敌则有好杀之心。故两兵相遇强弱未分。而有哀怜无辜之心者必胜。所谓仁者无敌也。
吾言章第七十
吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。
圣人之言皆道也。百姓日用而不知。故老子深叹之。
言有宗。事有君。夫惟无知。是以不我知。
宗、主也。君、纲领也。道具于圣人之心。不得测其妙也。宣诸于言。见诸于事。不能即委穷源。安能知之。
知我者希。则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
褐、贱者之服。被褐怀玉。喻外陋而内美。此一节又推言知希之无损。以为有德而不见知者勋。盖圣人忘名乃能遯世。不见知而不悔。其次则不免以知希为戚。故太上言此以勉人。非自谓其知希之贵也。
知不知章第七十一
知不知上。不知知病。夫惟病病。是以不病。
能知人之所不知者。义精仁熟故为上。不知而自以为知。妄作聪明之大患也。夫惟患以不知为知。则能逊让以求知。是以可免于此患。。
圣人不病。以其病病。是以不病。
此所谓病以忧患而言病。病忧勤、愓厉也。孟子曰。君子有终身之忧。无一朝之患。盖述此意。
民不畏章第七十二章
民不畏威。大威至矣。无狭其所居。无厌其所生。夫惟不厌。是以不厌。
威、理势之防。难犯者皆是也。书曰。天命明威。无挟其所居。孟子所谓。居天下之广居。厌厌数所生。所以生之理也。全其所生之理。则尽性立命。与天合德。是以不可厌绝也。
是以圣人自知不自见。自爱不自贵。故去彼取此。
见去声 自知、得失自课。自见、炫耀。求知自爱守身。重道自贵。矜己尚人。去彼取此。是以能畏天命。而保真常也。
勇于敢章第七十三
勇于敢则杀。勇于不敢则活。此两者。或利或害。天之所恶。孰知其故。是以圣人犹难之。
恶去声 勇、犹果断。敢、不敢、以刚柔进退言。杀、害、活、成全也。事故之来往而有害静而无失。两者其大较也。然以为杀而未必杀。以为活而未必活。则或利或害有不尽。系乎勇于敢与不敢者。此其中有天焉。天者何理。势之微而数之不可知也。利害定于天。而天之所恶难知其故。是以圣人酌经权而用其中。忘利钝而守其正。不敢以为易也。
天之道。不争而善胜。不言而善应。不召而自来。坦然而善谋。天网恢恢。疏而不漏。
人情有为。必欲其胜而希报。惟恐其迟。不知天道至神。迟速美恶之应毫无差忒。恢恢、疏阔也。此中上文所恶二句之意。而勉人恒其德以承天。
民不畏死章第七十四
民不畏死。奈何以死惧之。若使民常畏死。而为奇者。吾得执而杀之。孰敢。
民不畏死、衰世之极矣。奈何更以刑罚惧之。若使民常有怀刑之心。则教化明而民已知所趋避。乃有为奇。邪以诱民者。从而杀之。民孰敢不畏死乎。太上此言。为末世以杀禁乱而不务本者发也。
常有司杀者杀。夫代司杀者杀。是谓代大匠斫。夫代大匠斫者。希有不伤其手矣。
司杀者、孟子所谓天吏也。代天理物。能好能恶。故可以杀。非其人而以杀禁民。若代斫之伤手。无益而有害。此承上文而言。欲人尽化民之道。非教之杀也。
民之饥章第七十五
民之饥。以其上食税之多。是以饥。民之难治。以其上之有为。是以难治。民之轻死。
有为、若刑名法术张皇补昌之属皆是。民不自爱其生。以其殖货利而徇嗜欲也。
夫惟无以生为者。是贤于贵生。
以生为者。营营于衣食嗜好。而惟恐伤其生。自以为贵生矣。不知多欲多累反无以葆其天。而全其性。夫惟顺性命之理。以养二气之和。无所矫揉。而贤于贵生也。
人之生也章第七十六章
人之生也柔弱。其死也坚强。万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。
人之得气也厚。聚则和融。散则骨立。物之得气也薄。生则易折。死则朽敝。盖道生于卑。退而祸生于刚狠。故太上即形质之易晓者以示人也。
是以兵强则不胜。木强则拱。强大处下。柔弱处上。
结言柔弱之为贵也。兵恃力而无仁智信三者。则适足以取败。木气不疏达而坚确。则仅于一拱。不成美材。是以凡事皆戒强大。而尚谦和也。
天之道章第七十七
天之道。其犹张弓乎。高者抑之。下者举之。有余者损之。不足者补之。
张弓者、必欲其平天道。璇玑运而七政齐。四序布而五行代调燮。网维莫名。其妙要归于至均而已。道祖即张弓之易见者。而譬之高下有余。不足又复虚拟其名。以况其理也。
天之道。损有余而补不足。人之道。则不然。损不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。
天道亏盈而益谦。人则不然。是以在己常欲有余。在人常苦不足。能以有余奉天下。是欲万物各得其所者也。
是以圣人为而不恃。功成而不处。其欲不见贤耶。
见去声 举圣人以为承天者。法不欲见贤。不欲自着其贤也。
天下柔弱章第七十八章
天下柔弱莫过于水。而攻坚强者莫之能胜。其无以易之。故柔胜刚。弱胜强。天下莫不知。莫能行。
言柔弱之道。易知而难行。以起下文也。
是以圣人言。受国之垢。是谓社稷主。受国之不祥。是为天下王。正言若反。
能容一国之垢。所谓百姓有过在予一人者也。能以一国之不祥为己忧。所谓一夫不获时。予之辜者也。此皆用柔之道。反、委曲言。一言之闲。亦有柔弱之道。
和大怨章第七十九
和大怨。必有余怨。安可以为善。是以圣人执左契。而不责于人。
此言为善者。必忘人我。而贵反躬也。怨之成也。常由责人而不责己。故积小以至大。茍不知自责。则虽解大怨。必有余怨。未能惩忿窒欲。安可以为善。契、约也。交易者一约而两分之。执以为信。以己度人心。理无二反。己而无怨于人。圣人之宏也。
故有德司契。无德司彻。天道无亲。常与善人。
司、主也。彻、通也。有圣人之德则称物平施。权衡任我故司契。无其德则恩怨必求其分明。斤斤以明通为尚。天道无私。为善者其知勉矣。
小国章第八十
小国寡民。使有什百之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟车。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食。美其服。安其居。乐其俗。邻国相望。鸡犬之声相闻。民至老死。不相往来。
此示小国以自强之道。而欲其返朴还淳也。器多而不用。则糜费节矣。重死而不徙。则民志坚矣。舟车所以致远。甲兵所以禁乱。不乘、不陈。言民瞻依而诚服。无所用此耳。非谓可尽废也。结绳而用返乎太古。是以裕大丰亨。风俗淳美而不患于民寡也。
信言章第八十一
信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。
此章勉人约德而广业也。信、诚实无伪。美、悦人听闻。善者、讷言敏行。辩者、易言多咎。知者、达于事理。博则驰鹜闻见以为奇而已。
圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道。利而不害。圣人之道。为而不争。
为人之为去声 积、滞于私也。圣人之心一理。浑然而泛。应曲当夫何积。为人以善及人。与人以惠。加人愈有。愈多德业。无损于己。而性量益增也。天以利万物为心。而圣人体天之心以为心。故其无心而成化。与天同不害不争。尽人性物性者无二也。
续刻道德经解终
续刻道德经解跋
五千言世多误解。先生重刋
吕子注本。最为美善已。与感应篇合而存之。名曰道善约编。今吾党复续刻于道佛经忏之后。以广其传。是书虽不似经忏之祈禳祸福。足供拜诵。而其理则一。观者幸勿以不相伦类置之。
咸丰辛酉年 虚受斋敬识