尊者僧伽斯那着
萧齐天竺三藏求那毗地译
闻如是：一时佛住王舍城，在鹊封竹园，与诸大比丘、菩萨摩诃萨及诸八部三万六千人俱。
是时会中有异学梵志五百人俱，从座而起，白佛言“吾闻佛道洪深，无能及者，故来归问。唯愿说之。”
佛言：“善哉！”
问曰：“天下为有为无？”
答曰：“亦有亦无。”
梵志曰：“如今有者，云何言无？如今无者，云何言有？”
答曰：“生者言有，死者言无。故说‘或有或无’。”
问曰：“人从何生？”
答曰：“人从谷而生。”
问曰：“五谷从何而生？”
答曰：“五谷从四大火风而生。”
问曰：“四大火风从何而生？”
答曰：“四大火风从空而生。”
问曰：“空从何生？”
答曰：“从无所有生。”
问曰：“无所有从何而生？”
答曰：“从自然生。”
问曰：“自然从何而生？”
答曰：“从泥洹而生。”
问曰：“泥洹从何而生？”
佛曰：“汝今问事何以尔深？泥洹者是不生不死法。”
问曰：“佛泥洹未？”
答曰：“我未泥洹。”“若未泥洹，云何得知泥洹常乐？”
佛言：“我今问汝，天下众生为苦为乐？”
答曰：“众生甚苦。”
佛言：“云何名苦？”
答曰：“我见众生死时，苦痛难忍，故知死苦。”
佛言：“汝今不死，亦知死苦；我见十方诸佛不生不死，故知泥洹常乐。”五百梵志心开意解，求受五戒，悟须陀洹果，复坐如故。
佛言：“汝等善听，今为汝广说众喻。”
昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。如彼愚人，以盐美故，而空食之，至令口爽，此亦复尔。
昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：“我今若预于日日中毂取牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿毂取。”作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲毂取乳，而此牛乳即干无有。时为宾客，或嗔或笑。愚人亦尔。欲修布施，方言待我大有之时，然后布施。未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒命终，不及时施。彼亦如是。
昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。旁人见之，而语之曰：“何不避去？乃住受打，致使头破。”愚人答言：“如彼人者，骄慢恃力，痴无智慧。见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔！”旁人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃致头破，不知逃避。”比丘亦尔，不能具修信戒闻慧，但整威仪，以招利养，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者亦复如是。
昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞性，后于中间共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍离己婿。于是密语一老母言：“我去之后，汝可赉一死妇女尸，安着屋中。语我夫言，云我已死。”老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇已死。”夫即往视，信是己妇。哀哭懊恼。大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时，心厌旁夫，便还妇家，语其夫言：“我是汝妻。”夫答之言：“我妇已死，汝是阿谁？妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。如彼外道，闻他邪说，心生惑着，永不可改。虽闻正教，不信受持。
过去有人，痴无智慧，机渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至新头河。既至河所，对视不饮。旁人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”愚人答言：“若可饮尽，我当饮之。此水机多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
昔有愚人，养育七子。一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于家中，自欲弃去。
旁人见已，而语之言：“生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去？”尔时愚人闻此语已，即自思念：“若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。”于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有智者即语之言：“出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔？”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出。”遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘亦复如是。
昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄。见其还债，言非我兄。旁人语言：“汝是愚人，云何须财名他为兄；及其债时，则称非兄？”愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。”人闻此语，无不笑之。犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行。”犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
过去之世，有一山羌，偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得将至王边，王即责其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”王遣着衣，实非山羌本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。”借以为譬，王者如佛，宝藏如法，愚痴羌者犹如外道。窃听佛法，着己法中，以为自有。然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相。如彼山羌，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
昔时有人，于众人中叹己父德，而作是言：“我父仁慈，不害不盗，直做实语，兼行布施。”时有愚人，闻其此语，便作是念，言：“我父德行，复过汝父。"诸人问言：“有何德行，请道其事。”愚人答曰：“我父小来，断绝淫欲，初无污染。”众人语言：“若断淫欲，云何生汝？”深为时人之所怪笑。犹如世间无智之徒，欲赞人德，不识其实，反至毁呰。如彼愚者，意好叹父，言成过失，此亦如是。
往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有钱财，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？”即唤木匠而问言曰：“解作彼家端正舍不？”木匠答言：“是我所作。”即便语言：“今可为我造楼如彼。”是时木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋。”愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。”木匠答言：“无有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。
昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭！有人问婆罗门言：“汝何故哭？”婆罗门言：“今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳！”时人语言：“人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭？”婆罗门言：“日月可暗，星宿可落，我之所记，终无违失。”为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：“真是智者，所言不错！”心生信服，悉来致敬。犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。
昔有愚人煮黑石蜜，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：“我今当取黑石蜜浆与此富人。”即着少水用置火中，即于火上，以扇扇之，望得使冷。旁人语言：“下不止火，扇之不已，云何得冷，？”尔时众人悉皆嗤笑。其犹外道，不减烦恼炽燃之火，少作苦行，卧荆棘上，五热炙身，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。
过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜嗔，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。旁人问言：“何故打也？”其人答言：“我曾何时喜嗔、仓卒？而此人者，道我恒喜嗔恚，作事仓卒。是故打之。”旁人语言：“汝今喜嗔、仓卒之相即时现验，云何讳之？”人说过恶而起怨责，深为众人怪其愚惑。譬如世间饮酒之夫，耽荒酗酒，作诸放逸，见人呵责，返生尤嫉。苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，返欲扑打之。
昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。
即得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：“我等伴党，尽是亲属，如何可杀？唯此导师，中用祀天。”即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。一切世人，亦复如是：欲入法海，取其珍宝，当修善法以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。
昔有国王，产生一女，唤医语言：“为我与药，立使长大。”医师答言：“我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比得药顷，王要莫看。待与药已，然后示王。”于是即便远方。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：“实是良医，与我女药，能令卒长。”便敕左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药力。世人亦尔。诣善知识，而启之言：“我欲求导，愿见教授，使我立得。”善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起，渐积众德，获阿罗汉，倍踊跃欢喜，而作是言：“快哉！大师速能令我证最妙法。"
昔有二人，共种甘蔗，而作誓言：“种好者赏；其不好者，当重罚之。”时二人中，一者念言：“甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。”即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味。返败种子，所有甘蔗，一切都失。世人亦尔：欲求善福，恃己豪贵，专形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃。如压甘蔗，彼此都失。
往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多。果被众人之所怪笑。世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。
昔有一人，贫穷困苦，为王作事。日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨。乃于楼上得一磨石，磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。犹如愚人，毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。
昔有人乘船渡海，失一银釪，坠于水中。即便思念：“我今画水作记，舍之而去，后当取之。”行经二月，到师子诸国，见一河水，便入其中，觅本失釪。
诸人问言：“欲何所作？”
答言：“我先失釪，今欲觅取。”
问言：“于何处失？”
答言：“初入海失。”
又复问言：“失经几时？”
言：“失来二月。”
问言：“失来二月，云何此觅？”
答言：“我失釪时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。”
又复问言：“水则不别。汝昔失时，乃在于彼；今在此觅，何由可得？”尔时众人无不大笑。亦如外道，不修正行，相似善中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失釪于彼，而于此觅。
昔有一人，说王过罪，而作是言：“王甚暴虐，治政无理。”王闻是语，即大嗔恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰使剥脊，取百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：“何以苦恼？取汝百两，十倍与汝。意不足耶？何故苦恼？”旁人答言：“大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。”愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：“谁有能使我重有子？”有一老母语此妇言：“我能使尔求子可得，当须祀天。”问老母言：“祀须何物？”老母语言：“杀汝之子，取血祀天，必得多子。”时此妇女，便随彼语，欲杀其子。旁有智人，嗤笑骂詈：“愚痴无智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而杀现子。”愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
昔有长者子，入海取沉水，积有年载，方得一车。持来归家，诣市卖之。以其贵故，卒无买者。经历多日，不能得售，心甚疲厌，以为苦恼。见人卖炭，时得速售，便生念言：“不如烧之作炭，可得速售。”即烧为炭，诣市卖之，不得半车炭之价值。世间愚人，亦复如是。无量方便，勤行精进，仰求佛果。以其难得，便生退心。不如发心，求声闻果，速断生死，作阿罗汉。
昔有贼人，入富家舍，偷得锦绣，即持用裹故弊氀褐种种财物，为智人所笑。世间愚人，亦复如是。既有信心，入佛法中修行善法，及诸功德，以贪利故，破于清净戒及诸功德，为世所笑，亦复如是。
昔有愚人，生食胡麻子，以为不美，熬而食之为美。便生念言：“不如熬而种之后得美者。”便熬而种之，永无生理。世人亦尔。以菩萨旷劫修行，因难行苦行，以为不乐，便作念言：“不如作阿罗汉，速断生死，其功甚易。”后欲求佛果，终不可得。如彼焦种，无复生理。世间愚人，亦复如是。
昔有一人，事须火用，及以冷水，即便宿火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都灭；欲取冷水，而水复热。火及冷水，二事俱失。世间之人，亦复如是。入佛法中，出家求道。既得出家，还复念其妻子眷属世间之事，五欲之乐。由是之故，失其功德之火，持戒之水，念欲之人亦复如是。
昔有一人，欲得王意，问余人言：“云何得之？”有人语言：“若欲得王意者，王之形相，汝当效之。”此人即便往至王所，见王眼润，便效王润。王问之言：“汝为病耶，为着风耶？何以眼润？”其人答王：“我不病眼，亦不着风，欲得王意。见王眼润，故效王也。”王闻是语，即大嗔恚，即便使人种种加害，摈令出国。世人亦尔。于佛法王欲得亲近，求其善法，以自增长。既得亲近，不解如来法王为众生故，种种方便，现其阙短；或闻其法，见有字句不正，便生讥毁，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，堕于三恶。如彼愚人，亦复如是。
昔有一人，为王所鞭。既被鞭已，以马屎傅之，欲令速差。有愚人见之，心生欢喜，便作是言：“我快得是治疮方法。”即便归家，语其儿言：“汝鞭我背，我得好法，今欲试之。”儿为鞭背，以马屎傅之，以为善巧。世人亦尔。闻有人言，修不净观，即得除去五阴身疮。便作是言：“我欲观于女色，及以五欲。”未见不净，返为女色之所惑乱，流转生死，堕于地狱。世间愚人，亦复如是。
昔有一人，其妇端正，唯有鼻丑。其人外出，见他妇面貌端正，其鼻甚好，便作是言：“我今宁可截取其鼻，着我妇面上，不亦好乎！”即截他妇鼻，持来归家，急唤其妇：“汝速出来，与汝好鼻。”其妇出来，即割其鼻，寻以他鼻着妇面上。既不相着，复失其鼻，唐使其妇受大苦痛。世间愚人，亦复如是。闻他宿旧沙门、婆罗门有大名德，而为世人之所恭敬，得大利养，便作是念言：“我今与彼便为不异。”虚自假称，妄言有德，既失其利，复伤其行。如截他鼻，徒自伤损。世间愚人，亦复如是。
昔有一人，贫穷困乏。与他客作，得粗褐衣，而被着之。有人见之，而语之言：“汝种姓端正，贵人之子，云何着此粗弊衣褐？我今教汝，当使汝得上妙衣服。当随我语，终不欺汝。”贫人欢喜，敬从其言。其人即便在前然火，语贫人言：“今可脱汝粗褐衣着于火中，于此烧处，当使汝得上妙钦服。”贫人即便脱着火中。既烧之后，于此火处求觅钦服，都无所得。世间之人，亦复如是。从过去身修诸善法，得此人身，应当保护，进德修业。乃为外道邪恶妖女之所欺诳：“汝今当信我语，修诸苦行，投岩赴火，舍是身已，当生梵天，长受快乐。”便用其语，即舍身命。身死之后，堕于地狱，备受诸苦。既失人身，空无所获，如彼贫人，亦复如是。
昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千万。极大悭贪，不肯外用。时有一人，善于巧诈，便作方便，往共亲友，而语之言：“我今共汝极成亲爱，便为一体，更无有异。我知彼家有一好女，当为汝求，可用为妇。”牧羊之人，闻之欢喜，便大与羊及诸财物。其人复言：“汝妇今日已生一子。”牧羊之人，未见于妇，闻其已生，心大欢喜，重与彼物。其人后复而与之言：“汝儿已生，今死矣！”牧羊之人闻此人语，便大啼泣，嘘欷不已。世间之人，亦复如是。既修多闻，为其名利，秘惜其法，不肯为人教化演说，为此漏身之所诳惑，妄欺世乐，如己妻息，为其所欺，丧失善法，后失身命，并及财物，便大悲泣，生其忧苦。如彼牧羊之人，亦复如是。
昔有婆罗门师，欲作大会，语弟子言：“我须瓦器，以供会用。汝可为我雇请瓦师。诣市觅之。”时彼弟子往瓦师家，时有一人驴负瓦器至市欲卖，须臾之间，驴尽破之。还来家中，啼哭懊恼。弟子见已，而问之言：“何以悲叹懊恼如是？”其人答言：“我为方便，勤苦积年，始得成器。诣市欲卖。此弊恶驴，须臾之顷，尽破我器。是故懊恼。”尔时弟子见闻是已，欢喜念言：“此驴乃是佳物！久时所作，须臾能破。我今当买此驴。”瓦师欢喜，即便卖与。乘来归家，师问之言：“汝何以不得瓦师将来？用是驴为？”弟子答言：“此驴胜于瓦师。瓦师久时所作瓦器，少时能破。”时师语言：“汝大愚痴，无有智慧。此驴今者适可能破，假使百年，不能成一。”世间之人，亦复如是。虽千百年，受人供养，都无报偿，常为损害，终不为益。背恩之人，亦复如是。
昔有二估客，共行商贾：一卖真金，其第二者卖兜罗棉。有他买真金者，烧而试之。第二估客即便偷他被烧之金，用兜罗棉裹。时金热故，烧棉都尽。情事既露，二事俱失。如彼外道，偷取佛法，着己法中，妄称己有，非是佛法。由是之故，烧灭外典，不行于世。如彼偷金，事情都现，亦复如是。
昔有国王，有一好树，高广极大，常有好果，香而甜美。时有一人，来至王所。王与之言：“此之树上，将生美果，汝能食不？”即答王言：“此树高广，虽欲食之，何由能得？”即便断树，望得其果。既无所获，徒自劳苦。后还欲竖，树已枯死，都无生理。世间之人，亦复如是。如来法王有持戒树，能生胜果，心生愿乐，欲得果食，应当持戒，修诸功德。不解方便，返毁其禁。如彼伐树，复欲还活，都不可能。破戒之人，亦复如是。
昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，远此村去。时彼村主语诸人言：“汝等莫去，我当为汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往来不疲。”即往白王，王为改之，作三由旬。
众人闻已，便大欢喜。有人语言：“此故是本五由旬，更无有异。”虽闻此语，信王语故，终不肯去。世间之人，亦复如是。修行正法，度于五道，向涅槃城，心生厌倦，便欲舍离，顿驾生死，不能复进。如来法王有大方便，于一乘法分别说三。小乘之人闻之欢喜，以为易行，修善进德，求度生死。后闻人说，无有三乘，故是一道。以信佛语，终不肯舍。如彼村人，亦复如是。
昔有一人，贫穷困乏，多负人债，无以可偿，即便逃避。至空旷处，值箧，满中珍宝。有一明镜，着珍宝上，以盖覆之。贫人见已，心大欢喜，即便发之。见镜中人，便生惊怖，叉手语言：“我谓空箧，都无所有；不知有君在此箧中，莫见嗔也。”凡夫之人，亦复如是。为无量烦恼之所穷困，而为生死、魔王、债主之所缠着。欲避生死，入佛法中修行善法，作诸功德，如值宝箧。为身见镜之所惑乱，妄见有我，即便封着，谓是珍宝。于是堕落，失诸功德，禅定道品、无漏诸善、三乘道果一切都失。如彼愚人，弃于宝箧，着我见者，亦复如是。
昔有一人，入山学道，得五通仙，天眼彻视，能见地中一切伏藏，种种珍宝。国王闻之，心大欢喜，便语臣曰；“云何得使此人常在我国，不余处去，使我藏中得多珍宝？”有一愚臣，辄便往至，挑仙人双眼，持来白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是国。”王语臣言：“所以贪得仙人住者，能见地中一切伏藏。汝今毁眼，何所复任？”世间之人，亦复如是。见他头陀苦行，山林旷野，冢间树下，修四意止及不净观，便强将来，于其家中，种种供养。毁他善法，使道果不成，丧其道眼，已失其利，空无所获。如彼愚臣，唐毁他目也。
昔有一人，有二百五十头牛，常驱逐水草，随时喂食。时有一虎，啖食一牛。尔时牛主即作念言：“已失一牛，俱不全足，用是牛为！”即便驱至深坑高岸，排着坑底，尽皆杀之。凡夫愚人，亦复如是。受持如来具足之戒，若犯一戒，不生惭愧，清净忏悔，便作念言：“我已破一戒，既不具足，何用持为？”一切都破，无一在者。如彼愚人，尽杀群牛，无一在者。
昔有一人，行来渴乏，见木桶中有清净流水，就而饮之。饮水已足，即便举手语木桶言：“我已饮竟，水莫复来。”虽作是语，水流如故。便瞋恚言：“我已饮竟，语汝莫来，何以故来？”有人见之言：“汝大愚痴，无有智慧。汝何以不去，语言莫来。”即为挽却，牵余处去。世间之人，亦复如是。为生死渴爱，饮五欲咸水。既为五欲之所疲厌，如彼饮足，便作是言：“汝色声香味，莫复更来使我见也。”然此五欲相续不断，既见之已，便复嗔恚：“语汝速灭，莫复更生。何以故来，使我见之？”时有智人而语之言：“汝欲得离者，当摄汝六情，闭其心意，妄想不生，便得解脱。何必不见欲使不生？”如彼饮水愚人，等无有异。
昔有一人，往至他舍，见他屋舍墙壁涂治，其地平正，清净甚好。便问之言：“用何和涂得如是好？”主人答言：“用稻谷杙水浸令熟，和泥涂壁，故得如是。”愚人即便而作念言：“若纯以稻杙，不如合稻而用作之，壁可白净，泥治平好。”便用稻谷和泥，用涂其壁。望得平正，返更高下，壁都坼裂，虚弃稻谷。都无利益，不如惠施，可得功德。凡夫之人，亦复如是。闻圣人说法，修行诸善，舍此身已，可得生天，及以解脱，便自杀身，望得生天及以解脱。徒自虚丧，空无所获，如彼愚人。
昔有一人，头上无毛，冬则大寒，夏则患热，兼为蚊虻之所唼食。昼夜受恼，甚以为苦。有一医师，多诸方术。时彼秃人，往至其所，语其医言：“唯愿大师，为我治之。”时彼医师，亦复头秃，即便脱帽示之，而语之言：“我亦患之，以为痛苦。若令我治能得差者，应先自治以除其患。”世间之人，亦复如是。为生、老、病、死之所侵扰，欲求长生不老之处，闻有沙门婆罗门等，世之良医，善疗众患，便往其所而与之言：“唯愿为我除此无常生死之患，常处安乐，长存不变。”时婆罗门等即便报言：“我亦患此无常生、老、病、死，种种求觅长存之处，终不能得。今我若能使汝得者，我亦应先自得，令汝亦得。”如彼患秃之人，徒自疲劳，不能得差。
昔有二毗舍阇鬼，共有一箧、一杖、一屐。二鬼共诤，各各欲得。二鬼纷纭，竟夜不能使平。
时有一人来见之已，而问之言：“此箧、杖、屐有何奇异？汝等共诤，嗔恚乃尔？”
二鬼答言：“我此箧者，能出一切衣服、饮食、床褥、卧具资生之物，尽从中出。执此杖者，怨敌归服，无敢与诤。着此屐者，能令人飞行无挂碍。”
此人闻已，即语鬼言：“汝等小远，我当为尔平等分之。”鬼闻其语，寻即远避。此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞。二鬼愕然，竟无所得。
人语鬼言：“尔等所诤，我已得去。今使尔等更无所诤。”
毗舍阇者，喻于众魔，及以外道；布施如箧，人天五道资用之具，皆从中出；禅定如杖，消伏魔怨烦恼之贼；持戒如屐，必升人天。诸魔外道诤箧者，喻于有漏中强求果报，空无所得。若能修行善行，及以布施、持戒、禅定，便得离苦，获得道果。
譬如估客，游行商贾，会于路中，而驼卒死。驼上所载，多有珍宝、细软、上千种种杂物。驼既死已，即剥其皮。商主舍行，坐二弟子而语之言：“好看驼皮，莫使湿烂。”其后天雨，二人顽痴，尽以好□覆此皮上，□尽烂坏。皮、□之价，理自悬殊，以愚痴故，以□覆皮。世间之人，亦复如是。其不杀者喻于白□，其驼皮者即喻财货，天雨湿烂喻于放逸、败坏善行。不杀戒者，即佛法身最上妙因，然不能修，但以财货造诸塔庙，供养诸僧，舍根取末，漂浪五道，莫能自出。是故行者应当精心，持不杀戒。
譬如有人，磨一大石，勤加功力，经历日月，作小戏牛。用功既重，所期甚轻。世间之人，亦复如是。磨大石者，喻于学问，精勤劳苦；作小牛者，喻于名闻，互相是非。夫为学者，研思精微，博通多识，宜应履行，远求胜果。方求名誉，骄慢贡高，增长过患。
譬如有人，因其饥故，食七枚煎饼。食六枚半已，便得饱满。其人嗔恚，以手自打，而作是言：“我今饱足，由此半饼。然前六饼，唐自捐弃，设知半饼能充足者，应先食之。”世间之人，亦复如是。从本以来，无常有乐，然其痴倒，横生乐想。如彼痴人，于半番饼，生于饱想。世人无知，以富贵为乐。夫富贵者，求时甚苦；既获得已，守护亦苦；后还失之，忧念复苦；于三时中，都无有乐。犹如衣食，遮故名乐；于辛苦中，横生乐想。诸佛说言：“三界无安，皆是大苦；凡夫倒惑，横生乐想。”
譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”
其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。奴去之后，舍中财物，贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在？”
奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”
大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”
生死愚人为爱奴仆，亦复如是。如来教诫，常护根门，莫着六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪着五欲，为色、声、香、味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚，正念、觉、意，道品财宝，悉皆散失。
譬如一村，共偷牦牛，而共食之。其失牛者，逐迹至村，唤此村人，问其由状，而语之言：“在尔此村不？”
偷者对曰：“我实无村。”
又问：“尔村中有池，在此池边共食牛不？”
答言：“无池。”
又问：“池傍有树不？”
对言：“无树。”
又问：“偷牛之时，在尔村东不？”
对曰：“无东。”
又问：“当尔偷牛，非日中时耶？”
对曰：“无中。”
又问：“纵可无村，及以无树，何有天下无东，无时。知尔妄语，都不可信。尔偷牛食不？”
对曰：“实食。”
破戒之人，亦复如是。覆藏罪过，不肯发露，死于地狱。诸天善神以天眼观，不得覆藏，如彼食牛，不得欺拒。
昔外国节法庆之日，一切妇女尽持优钵罗花以为蔓饰。
有一贫人，其妇语言：“尔若能得优钵罗花来用与我，为尔作妻；若不能得，我舍尔去。”其夫先来常善作鸳鸯之鸣，即入王池，作鸳鸯鸣，偷优钵罗花。
时守池者而作是问：“池中者谁？”
而此贫人失口，答言：“我是鸳鸯。”
守者捉得，将诣王所，而于中道复更和声作鸳鸯鸣。
守池者言：“尔先不作，今作何益！”
世间愚人，亦复如是。终身残害，作众恶业，不习心行，使令调善。临命终时，方言：“今我欲得修善。”狱卒将去付阎罗王，虽欲修善，亦无所及已。如彼愚人欲到王所作鸳鸯鸣。
譬如野干，在于树上，风吹枝折，堕其脊上，即便闭目，不欲看树。舍弃而走，到于露地，乃至日暮，亦不肯来。遥见风吹大树，枝柯动摇上下，便言“唤我”，寻来树下。愚痴弟子，亦复如是。已得出家，得近师长，以小呵责，即便逃走。复于后时遇恶知识，恼乱不已，方还师所。如是去来，是为愚惑。
譬如昔日有二小儿，入河遨戏，于此水底得一把毛。
一小儿言：“此是仙须。”
一小儿言：“此是熊毛。”
尔时河边有一仙人，此二小儿诤之不已，诣彼仙所，决其所疑。而彼仙人寻即取米及胡麻子，口中含嚼，吐着掌中，语小儿言：“我掌中者，似孔雀屎。”而此仙人不答他问，人皆知之。世间愚人，亦复如是。说法之时，戏论诸法，不答正理，如彼仙人不答所问，为一切人之所嗤笑。浮漫虚说，亦复如是。
譬如有人，卒患脊偻，请医疗治。医以酥涂，上下着板，用力痛压，不觉双目一时并出。世间愚人，亦复如是。为修福故，治生估贩，作着非法，其事虽成，利不补害。将来之世，入于地狱，喻双目出。
譬如五人共买一婢，其中一人语此婢言：“与我浣衣。”
又有一人复语浣衣。
婢语此者：“先与其浣。”
后者恚曰：“我与前人同买于汝，云何独尔？”即鞭十下。如是五人各打十下。
五阴亦尔。烦恼因缘合成此身，而此五阴，恒以生、老、病、死、无量苦恼搒笞众生。
譬如伎儿王前作乐，王许千钱。后从王索，王不与之。
王语之言：“汝向作乐，空乐我耳；我与汝钱，亦乐汝耳。”
世间果报，亦复如是。人中天上虽受少乐；亦无有实。无常败灭，不得久住，如彼空乐。
譬如一师，有二弟子。其师患脚，遣二弟子，人当一脚，随时按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所当按摩之脚，以石打折。彼既来已，忿其如是，复捉其人所按之脚，寻复打折。佛法学徒，亦复如是。方等学者，非斥小乘；小乘学者，复非方等。故使大圣法典二途兼亡。
譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”
头语尾言：“我恒在前，何以卒尔？”
头果在前，其尾缠树，不能得去。
放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
师徒弟子，亦复如是。言师耆老，每恒在前；我诸年少，应为导首。如是年少，不闲戒律，多有所犯。因即相牵，入于地狱。
昔者有王，有一亲信，于军阵中，殁命救王，使得安全。王大欢喜，与其所愿。即便问言：“汝何所求，恣汝所欲。”
臣便答言：“王剃须时，愿听我剃。”
王言：“此事若适汝意，听汝所愿。”
如此愚人，世人所笑。半国之治，大臣辅相，悉皆可得，乃求贱业。愚人亦尔。诸佛于无量劫难行苦行自至成佛，若得遇佛，及值遗法，人身难得。譬如盲龟值浮木孔，此二难值，今已遭遇，然其意劣，奉持少戒，便以为足，不求涅槃胜妙法也。无心进求，自行邪事，便以为足。
昔有二人道中共行，见一人将胡麻车在险路中不得前。
时将车者语彼二人：“佐我推车出此险路。”
二人答言：“与我何物？”
将车者言：“无物与汝。”
时此二人即佐推车，至于平地，语将车人言：“与我物来。”
答曰：“无物。”
又复语言：“与我‘无物’。”
二人之中，其一人者，含笑而言：“彼不肯与，何足为愁。”
其人答言：“与我无物，必应有‘无物’。”
其一人言：“‘无物’者，二字共合，是为假名。”
世俗凡夫着无物者，使生无所有处。第二人言“无物”者，即是无相、无愿、无作。
昔有大富长者，左右之人，欲取其意，皆尽恭敬。长者唾时，左右侍人，以脚蹋却。
有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，诸人蹋却。欲唾之时，我当先蹋。”于是长者正欲咳唾，时此愚人即便举脚蹋长者口，破唇折齿。
长者语愚人言：“汝何以故，蹋我唇口？”
愚人答言：“若长者唾出落地，左右谄者已得蹋去；我虽欲蹋，每常不及。以此之故，唾欲出口，举脚先蹋，望得汝意。”
凡物须时，时未及到，强设功力，返得苦恼。以是之故，世人当知时与非时。
昔摩罗国有一刹利，得病极重，必知定死，诫敕二子：“我死之后，善分财物。”二子随教，于其死后，分作二分。兄言弟分不平。
尔时有一愚老人言：“教汝分物，使得平等，现所有物，破作二分。云何破之？所谓衣裳中割作二分，盘、瓶亦复中破作二分，所有瓮、缸亦破作二分，钱亦破作二分。如是一切所有财物尽皆破之，而作二分。”
如是分物，人所嗤笑。如诸外道，偏修分别论。论门有四种：有“决定答论门”，譬如人一切有皆死，此是决定答论门。死者必有生，是应分别答。爱尽者无生，有爱必有生，是名“分别答论门”。有问人为最胜不？应反问言。汝问三恶道，为问诸天。若问三恶道，人实为最胜；若问于诸天，人必为不如。如是等名义“反问答论门”。若问十四难，若问世界及众生有边、无边，有始终、无始终，如是等义名“置答论门”。诸外道愚痴，自以为智慧，破于四种论，作一分别论，喻如愚人分钱，破钱为两段。
譬如二人至陶师所，观其蹋轮而作瓦瓶，看无餍足。一人舍去，往至大会，极得美膳，又获珍宝。
一人观瓶，而作是言：“待我看讫。”
如是渐冉，乃至日没，观瓶不已，失于衣食。
愚人亦尔，修理家务，不觉非常。今日营此事，明日造彼业。诸佛大龙出，雷音遍世间。法雨无障碍，缘事故不闻。不知死卒至，失此诸佛会。不得法珍宝，常处恶道穷。背弃于正法。彼观缘事瓶，终常无竟已。是故失法利，永无解脱时。
昔有痴人，往大池所，见水底影，有真金像，谓呼“有金”，即入水中挠泥求觅，疲极不得。还出复坐。须臾水清，又现金色，复更入里，挠泥更求，亦复不得。
其父觅子，得来见子，而问子言：“汝何所作，疲困如是？”
子白父言：“水底有真金，我时投水，欲挠泥取，疲极不得。”
父看水底真金之影，而知此金悉在树上，所以知之，影现水底。其父言曰：“必飞鸟衔金，着于树上。”即随父语，上树求得。
凡夫愚痴人，无智亦如是。于无我阴中，横生有我想。如彼见金影，勤苦而求觅，徒劳无所得。
婆罗门众皆言：“大梵天王是世间父，能造万物，造万物主者。”
有弟子言：“我亦能造万物。”
实是愚痴，自谓有智，语梵天言：“我欲造万物。”
梵天王语言：“莫作此意。汝不能造。”
不用天语，便欲造物。梵天见其弟子所造之物，即语之言：“汝作头太大，作项极小；作手太大，作臂极小；作脚极小，作踵极大；如似譬毗舍阇鬼。”
以此义当知各各自业所造，非梵天能造。诸佛说法，不着二边，亦不着断，亦不着常，如似八正道说法，诸外道见是断常事已，便生执着，欺诳世间，作法形像，所说实是非法。
昔有一人，病患委笃。良医占之曰：“须恒食一种雉肉，可得愈病。”而此病者，市得一雉，食之已尽，更不复食。
医于后时，见便问之：“汝病愈未？”
病者答言：“医先教我恒食雉肉，是故今者食一雉已尽，更不敢食。”
医复语言：“若前雉已尽，何不更食？汝今云何止食一雉，望得愈病？”
一切外道，亦复如此。闻佛、菩萨无上良医说言，当解心识。外道等执于常见，便谓过去、未来、现在唯是一识，无有迁谢。犹食一雉，是故不能疗其愚惑烦恼之病。大智诸佛教诸外道、除其常见，一切诸法念念生灭。何有一识常恒不变。如彼世医，教更食雉，而得病愈。佛亦如是。教诸众生，令得解诸法坏故不常、续故不断，即得划除常见之病。
昔干陀卫国有诸伎儿，因时饥俭，逐食他土。经婆罗新山，而此山中，素饶恶鬼、食人罗刹。时诸伎儿会宿山中，山中风寒，然火而卧。伎人之中有患寒者，着彼戏衣罗刹之服，向火而座。时行伴中从睡寤者，卒见火边有一罗刹，竟不谛观，舍之而走。遂相惊动，一切伴侣悉皆逃奔。时彼伴中着罗刹衣者，亦复寻逐，奔驰绝走。诸同行者见其在后，谓欲加害，倍增惶怖，越度山河，投赴沟壑，身体伤破，疲极委顿，乃至天明，方知非鬼。
一切凡夫，亦复如是。处于烦恼饥俭善法，而欲远求常乐我净无上法食，便于五阴之中横计于我，以我见故，流驰生死，烦恼所逐，不得自在，坠堕三途恶趣沟壑，至天明者，喻生死夜尽，智慧明晓，方知五阴无有真我。
昔有故屋，人谓此室常有恶鬼，皆悉怖畏，不敢寝息。时有一人，自谓大胆，而作是言：“我欲入此室中寄卧一宿。”即入宿止。
后有一人自谓胆勇胜于前人，复闻旁人言此室中恒有恶鬼，即欲入中。排门将前，时先入者谓其是鬼，即复推门，遮不听前。在后来者复谓有鬼。二人斗争，遂至天明。既相斗已，方知非鬼。
一切世人，亦复如是。因缘暂会，无有宰主，一一推析，谁是我者？然诸众生横计是非，强生诤讼，如彼二人等无差别。
昔有一妇，荒淫无度，欲情既盛，嫉恶其夫；每思方策，频欲残害。种种设计，不得其便。会值其夫，聘使邻国。妇密为计，造毒药丸，欲用害夫。诈语夫言：“尔今远使，虑有乏短。今我造作五百欢喜丸，用为资粮，以送
与尔。尔若出国至他境界，饥困之时，乃可取食。”
夫用其言，至他界已，未及食之，于夜暗中，止宿林间，畏惧恶兽，上树避之。其欢喜丸忘置树下，即以其夜值五百偷贼，盗彼国王五百匹马，并及宝物，来止树下。由其逃突，尽皆饥渴，于其树下，见欢喜丸，诸贼取已，各食一丸。药毒气盛，五百群贼一时俱死。
时树上人至天明已，见此群贼死在树下，诈以刀箭斫射死尸，收其鞍马，驱向彼国。时彼国王，多将人众，案迹来逐。会于中路，值于彼王。彼王问言：“尔是何人？何处得马？”
其人答言：“我是某国人，而于道路值此群贼，共相斫射。五百群贼今皆一处死在树下。由是之故，我得此马，及以珍宝，来投王国。若不见信，可遣往看贼之疮痍杀害处所。”
王时即遣亲信往看，果如其言。王时欣然，叹未曾有。既还国已，厚加爵赏，大赐珍宝，封以聚落。彼王旧臣，咸生嫉妒，而白王言：“彼是远人，未可服信。如何卒尔宠遇过厚？至于爵赏，逾越旧臣。”
远人闻已，而作是言：“谁有勇健，能共我试？请于平原校其伎能。”
旧人愕然，无敢敌者。后时彼国大旷野中，有恶师子，截道杀人，断绝王路。彼时旧臣详共议之：“彼远人者，自谓勇健，无能敌者，今复若能杀彼师子，为国除害，真为奇特。”作是议已，便白于王。
王闻是已，给赐刀杖，寻即遣之。尔时远人既受敕已，坚强其意，向师子所。师子见之，奋激鸣吼，腾跃而前。远人惊怖，即便上树。师子张口、仰头向树。其人怖急，失所捉刀，值师子口。师子寻死。
尔时远人欢喜踊跃，来白于王。王倍宠遇。时彼国人卒尔敬服，咸皆赞叹。
其妇人欢喜丸者，喻不敬施；王遣使者，喻善知识；至他国者，喻于诸天；杀群贼者，喻得须陀洹，强断五欲，并诸烦恼；遇彼国王者，喻遭致贤圣；国旧人等生嫉妒者，喻诸外道见有智者能断烦恼、及以五欲，便生诽谤，言无此事；远人激厉而言旧臣无能与我共为敌者，喻于外道无敢抗衡；杀师子者，喻破恶魔；既断烦恼，又伏恶魔，便得无着道果封赏；每常怖怯者，喻能以弱而制于强；其于初时虽无净心，然彼其施遇善知识便获胜报。不净之施，犹尚如此，况复善心欢喜布施。是故应当于福田所勤心修施。
昔有大长者子，共诸商人入海采宝。此长者子善诵入海捉船方法，若入海水漩洑洄流矶激之处，当如是捉，如是正，如是住。语众人言：“入海方法，我悉知之。”众人闻已，深信其语。
既至海中，未经几时，船师遇病，忽然便死。时长者子即便代处。至洄洑驶流之中，唱言当如是捉，如是正。船盘回旋转，不能前进，至于宝所。举船商人没水而死。
凡夫之人，亦复如是。少习禅法，安般数息，及不净观，虽诵其文，不解其义。种种方法，实无所晓，自言善解，妄授禅法，使前人迷乱失心，倒错法相，终年累岁空无所获。如彼愚人使他没海。
昔有夫妇，有三番饼，夫妇共分，各食一饼；余一番在，共作要言：“若有语者，要不与饼。”既作要已，为一饼故，各不敢言。须臾有贼，入家偷盗，取其财物；一切所有尽毕贼手。夫妇二人以先要故，眼看不语。贼见不语，即其夫前，侵略其妇，其夫眼见，亦复不语。
妇便唤贼，语其夫言：“云何痴人，为一饼故，见贼不唤？”
其夫拍手笑言：“咄！婢，我定得饼，不复与尔。”世人闻之，无不嗤笑。
凡夫之人亦复如是。为小名利故，诈现静默，为虚假烦恼种种恶贼之所侵略，丧其善法，坠堕三途，都不怖畏。求出世道，方于五欲，耽着嬉戏，虽遭大苦，不以为患。如彼愚人等无有异。
昔有一人，共他相嗔，愁忧不乐。
有人问言：“汝今何故愁悴如是？”
即答之言：“有人毁我，力不能报。不知何方可得报之？是以愁耳。”
有人语言：“唯有《毗陀罗咒》可以害彼。但有一患，未及害彼，返自害己。”
其人闻已，便大欢喜：“愿但教我。虽当自害，要望伤彼。”
世间之人亦复如是。为嗔恚故，欲求《毗陀罗咒》用恼于彼，竟未害他，先为嗔恚，反自恼害，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人等无差别。
昔有一人从北天竺至南天竺。住止既久，即聘其女共为夫妇。时妇为夫造设饮食，夫得急吞，不避其热。妇时怪之，语其夫言：“此中无贼劫夺人者，有何急事，匆匆乃尔，不安徐食！”
夫答妇言：“有好密事，不得语汝。”
妇闻其言，谓有异法，殷勤问之。
良久乃答：“我祖父已来，法常速食。我今效之，是故疾耳。”
世间凡人亦复如是。不达正理，不知善恶，作诸邪行，不以为耻，而云我祖父已来，作如是法。至死受行，终不舍离。如彼愚人，习其速食，以为好法。
昔有一长者，遣人持钱至他园中买庵婆罗果而欲食之，而敕之言：“好甜美者，汝当买来。”
即便持钱往买其果。果主言：“我此树果，悉皆美好，无一恶者。汝尝一果，足以知之。”
买果者言：“我今当一一尝之，然后当取。若但尝一，何以可知？”寻即取果一一皆尝。持来归家，长者见已，恶而不食，便一切都弃。
世间之人亦复如是。闻持戒施得大富乐，身常安稳，无有诸患。不肯信之，便作是言：“布施得福，我自得时然后可信。”目睹现世贵贱贫穷，皆是先业所获果报，不知推一以求因果，方怀不信，须己自经。一旦命终，财物丧失，如彼尝果，一切都弃。
昔有一人，聘取二妇。若近其一，为一所嗔。不能裁断，便在二妇中间，正身仰卧。值天大雨，屋舍淋漏，水土俱下，堕其眼中。以先有要，不敢起避，遂令二目俱失其明。
世间凡夫亦复如是。亲近邪友，习行非法，造作结业，堕三恶道，长处生死，丧智慧眼。如彼愚夫，为其二妇故，二眼俱失。
昔有一人，至妇家舍，见其捣米，便往其所，偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和。羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语，以手摸看，谓其口肿，语其父言：“我夫始来，卒得口肿，都不能语。”
其父即便唤医治之。时医言曰：“此病最重，以刀决之，可得差耳！”即便以刀决破其口，米从口出，其事彰露。
世间之人，亦复如是。作诸恶行，犯于净戒，覆藏其过，不肯发露，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。
昔有一人骑一黑马入阵击贼，以其怖故，不能战斗，便以血污涂其面目，诈现死相，卧死人中，其所乘马为他所夺。军众既去，便欲还家，即截他人白马尾来。既到舍已，有人问言：“汝所乘马今为所在？何以不乘？”
答言：“我马已死，遂持尾来。”
旁人语言：“汝马本黑，尾何以白？”默然无对，为人所笑。
世间之人，亦复如是。自言善好，修行慈心，不食酒肉，然杀害众生，加诸楚毒，妄自称善，无恶不作。如彼愚人诈言马死。
昔有国王，设于教法，诸有婆罗门等，在我国内，制抑洗净。不洗净者，驱令策使种种苦役。有婆罗门空捉澡罐，诈言洗净。人为着水，即便泻弃，便作是言：“我不洗净，王自洗之。”为王意故，用避王役，妄言洗净，实不洗之。
出家凡夫亦复如是。剃头染衣，内实毁禁，诈现持戒，望求利养，复避王役。外似沙门，内实虚欺，如捉空瓶，但有外相。
昔有一人，先瓮中盛谷。骆驼入头瓮中食谷，复不得出。既不得出，以为忧恼。有一老人来，语之言：“汝莫愁也。我教汝出。汝用我语，必得速出。汝当斩头，自得出之。”即用其语，以刀斩头。既复杀驼，而复破瓮。如此痴人，世间所笑。
凡夫愚人，亦复如是。希心菩提，志求三乘，宜持禁戒，防护诸恶。然为五欲毁破净戒。既犯禁已，舍离三乘，纵心极意，无恶不造。乘及净戒二俱捐舍。如彼愚人，驼瓮俱失。
昔有田夫游行城邑，见国王女颜貌端正，世所希有。昼夜想念，情不能已。思与交通，无由可遂。颜色瘀黄，即成重病。诸所亲见，便问其人：“何故如是？”
答亲里言：“我昨见王女，颜貌端正，思与交通，不能得故，是以病耳。我若不得，必死无疑。”
诸亲语言：“我当为汝作好方便，使汝得之，勿得愁也。”
后日见之，便语之言：“我等为汝，便为是得。唯王女不欲。”田夫闻之，欣然而笑，谓呼必得。
世间愚人亦复如是。不别时节春、秋、冬、夏，便于冬时掷种土中，望得果实，徒丧其功，空无所获，芽、茎、枝、叶一切都失。世间愚人，修习少福，谓为具足，便谓菩提已可证得。如彼田夫希望王女。
昔边国人不识于驴，闻他说言驴乳甚美，都无识者。尔时诸人得一父驴，欲构其乳，争共捉之。其中有捉头者，有捉耳者，有捉尾者，有捉脚者，复有捉器者，各欲先得，于前饮之。中捉驴根，谓呼是乳，即便构之，望得其乳。众人疲厌，都无所得，徒自劳苦，空无所获，为一切世人之所嗤笑。
外道凡夫亦复如是。闻说于道不应求处，妄生想念，起种种邪见，裸形自饿，投岩赴火，以是邪见，堕于恶道。如彼愚人妄求于乳。
昔有一人，夜语儿言：“明当共汝至彼聚落，有所取索。”儿闻语已，至明清旦，竟不问父，独往诣彼。既至彼已，身体疲极，空无所获，又不得食，饿渴欲死，寻复回还，求见其父。
父见子来，深责之言：“汝大愚痴，无有智慧。何不待我，空自往来？徒受其苦。为一切世人之所嗤笑。”
凡夫之人亦复如是。设得出家，即剃须发，服三法衣，不求明师谘受道法，失诸禅定道品功德，沙门妙果一切都失。如彼愚人，虚作往返，徒自劳苦，形似沙门，实无所得。
昔有一王，欲入无忧园中欢娱受乐。敕一臣言：“汝捉一机，持至彼园，我用坐息。”时彼使人羞不肯捉，而白王言：“我不能捉，我愿担之。”时王便以三十六机置其背上，驱使担之，至于园中。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是。若见女人一发在地，自言持戒，不肯捉之。后为烦恼所惑，三十六物一时都捉，不生惭愧，至死不舍。如彼愚人担负于机。
昔有一人患下部病，医言：“当须倒灌，乃可瘥耳。”便集灌具，欲以灌之。
医未至顷，便取服之，腹胀欲死，不能自胜。
医既来至，怪其所以，即便问之：“何故如是？”
即答医言：“向时灌药，我取服之，是故欲死。”
医闻是语，深责之言：“汝大愚人，不解方便。”即便以余药服之，方得吐下，尔乃得瘥。”如此愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是。欲修学禅观种种方法，应观不净，反观数息；应数息者，反观六界。颠倒上下，无有根本，徒丧身命，为其所困。不谘良师，颠倒禅法，如彼愚人饮服不净。
昔有父子与伴共行，其子入林，为熊所啮，爪坏身体。困急出林，还至伴边。
父见其子身体伤坏，怪问之言：“汝今何故被此疮害？”
子报父言：“有一种物，身毛耽毵，来毁害我。”
父执弓箭，往到林间，见一仙人，毛发深长，便欲射之。
旁人语言：“何故射之？此人无害，常治有过。”
世间愚人亦复如是。为彼虽着法服无道行者之所骂辱，而滥害良善有德之人，喻如彼父，熊伤其子而枉加神仙。
昔有野人，来至田里，见好麦苗生长郁茂，问麦主言：“云何能令是麦茂好？”
其主答言：“平治其地，兼加粪水，故得如是。”彼人即便依法用之，即以水粪调和其田。下种于地，畏其自脚蹈地令坚，其麦不生。“我当坐一床上，使人舆之，于上散种，尔乃好耳。”即使四人，人擎一脚，至田散种，地坚逾甚，为人嗤笑。恐己二足，更增八足。
凡夫之人亦复如是。既修戒田，善芽将生，应当师谘，受行教诫，令法芽生。而返违犯，多作诸恶，便使戒芽不生。喻如彼人，畏其二足，倒加其八。
昔有一狝猴为大人所打，不能奈何，反怨小儿。
凡夫之人亦复如是。先所嗔人，代谢不停，灭在过去。乃于相续后生之法，谓是前者，妄生嗔忿，毒恚弥深。如彼痴猴为大人所打，反嗔小儿。
昔阿修罗王见日月明净，以手障之。无智常人，狗无罪咎，横加于恶。
凡夫亦尔。贪嗔愚痴，横苦其身，卧荆棘上，五热炙身，如彼月蚀，枉横打狗。
昔有一女人，极患眼痛。有知识女人问言：“汝眼痛耶？”
答言：“眼痛。”
彼女复言：“有眼必痛。我虽未痛，并欲挑眼，恐其后痛。”
旁人语言：“眼若在者，或痛不痛。眼若无者，终身长痛。”
凡愚之人亦复如是。闻富贵者衰患之本，畏不布施，恐后得报，财物殷溢，重受苦恼。有人语言：“汝若施者，或苦或乐；若不施者，贫穷大苦。”如彼女人不忍近痛，便欲去眼，乃为长痛。
昔有父子二人缘事共行，路贼卒起，欲来剥之。其儿耳中有真金铛，其父见贼卒发，畏失耳铛，即便以手挽之，耳不时决。为耳铛故，便斩儿头。须臾之间，贼便弃去，还以儿头着于身上，不可平复。如是愚人，为世所笑。
凡夫之人亦复如是。为名利故，造作戏论，言无二世，有二世；无中阴，有中阴；无心数法，有心数法；无种种妄想，不得法宝。他人以如法轮破其所论，便言我论中都无是说，如是愚人，为小名利，便故妄语，丧沙门道果，身坏命终，堕三恶道。如彼愚人为小利故斩其儿头。
昔有群贼共行劫盗，多取财物，即共分之。等以为分，唯有鹿野钦婆罗色不纯好，以为下分，与最劣者。下劣者得之恚恨，谓呼大失。至城卖之，诸贵长者多与其价，一人所得倍于众伴，方乃欢喜，踊悦无量。犹如世人不知布施有报无报，而行少施，得生天上，受无量乐。方更悔恨，悔不广施。如钦婆罗后得大价，乃生欢喜，施亦如是。少作多得，尔乃自庆，恨不益焉。
昔有一狝猴持一把豆，误落一豆在地，便舍手中豆，欲觅其一。未得一豆，先所舍者鸡鸭食尽。
凡夫出家亦复如是。初毁一戒，而不能悔。以不悔故，放逸滋蔓，一切都舍。如彼狝猴，失其一豆，一切都弃。
昔有一人在路而行，道中得一金鼠狼，心中喜踊，持置怀中，涉路而进。至水欲渡，脱衣置地，寻时金鼠变为毒蛇。此人深思：宁为毒蛇螫杀，要当怀去。心至冥感，还化为金。旁边愚人见其毒蛇变成真宝，谓为恒尔，复取毒蛇内着怀里，即为毒蛇之所蜇螫，丧身殒命。
世间愚人亦复如是。见善获利，内无真心，但为利养，来附于法，命终之后，堕于恶处，如捉毒蛇被螫而死。
昔有贫人在路而行，道中偶得一囊金钱，心中大喜跃，即便数之。数未能周，金主忽至，尽还夺钱。其人当时悔不急去，懊恼之情，甚为极苦。遇佛法者亦复如是。虽得值遇三宝福田，不勤方便，修行善业，忽尔命终，堕三恶道。如彼愚人还为其主夺钱而去。
如偈所说：
今日营此事，明日造彼事。
乐着不观苦，不觉死贼至。
匆匆营众务，凡人无不尔。
如彼数钱者，其事亦如此。
昔有一贫人，有少财物。见大富者，意欲共等。不能等故，虽有少财，欲弃水中。傍人语言：“此物虽□，可得延君性命数日，何故舍弃掷着水中？”
世间愚人亦复如是。虽复出家。少得利养，心有希望，常怀不足，不能得与高德者等获其利养。见他宿旧有德之人，素有多闻，多众供养，意欲等之。不能等故，心怀忧苦，便欲罢道。如彼愚人欲等富贵者自弃己财。
昔有一乳母抱儿涉路，行道疲极，睡眠不觉。时有一人持欢喜丸授与小儿。小儿得已，贪其美味，不顾身物。此人即时解其钳锁、璎珞、衣物都尽持去。比丘亦尔。乐在众务愦闹之处，贪少利养，为烦恼贼夺其功德、戒宝、璎珞，如彼小儿贪少味故，一切所有，贼尽持去。
昔有一老母在树下卧。熊欲来搏，尔时老母绕树走避，熊寻后逐，一手抱树，欲捉老母。老母得急，即时合树，捺熊两手，熊不得动。更有异人来至其所，老母语言：“汝共我捉，杀分其肉。”时彼人者，信老母语，即时共捉。既捉之已，老母即便舍熊而走。其人后为熊所困。如是愚人为世所笑。
凡夫之人亦复如是。作诸异论，既不善好，文辞繁重，多有诸病，竟不成迄，便舍终亡，后人捉之，欲为解释，不达其意，反为其困。如彼愚人代他捉熊，反自被害。
昔有一人与他妇通，交通未竟，夫从外来，即便觉之。住于门外，伺其出时，便欲杀害。妇语人言，“我夫已觉，更无出处，唯有摩尼可以得出。”胡以水窦名为“摩尼”，欲令其人从水窦出。其人错解，谓摩尼珠，所在求觅，而不知处。即作是言：“不见摩尼珠，我终不去。”须臾之间，为其所害。
凡夫之人亦复如是。有人语言：“生死之中，无常苦空无我，离断、常二边，处于中道，于此中过，可得解脱。”凡夫错解，便求世界有边、无边，及众生有我、无我，竟不能观中道之理，忽然命终，为于无常之所杀害，堕三恶道。如彼愚人推求摩尼，为他所害。
昔有雌雄二鸽共同一巢，秋果熟时，取果满巢。于其后时，果干减少，唯半巢在。雄嗔雌曰：“取果勤苦，汝独食之，唯有半在。”雌鸽答言：“我不独食，果自减少。”雄鸽不信，嗔恚而言：“非汝独食，何由减少？”即便以嘴啄雌鸽杀。未经几日，天降大雨，果得湿润，还复如故。雄鸽见已，方生悔恨：“彼实不食，我妄杀他。”即悲鸣命唤雌鸽：“汝何处去！”
凡夫之人亦复如是。颠倒在怀，妄取欲乐，不观无常，犯于重禁，悔不于后，竟何所及。后唯悲叹，如彼愚鸽。
昔有工匠师为王作务，不堪其苦，诈言眼盲，便得脱苦。有余作师闻之，便欲自毁其目，用避苦役。有人语言：“汝何以自毁，徒受其苦？”
凡夫之人亦复如是。为少名誉，及以利养，便故妄言，毁坏净戒，身死命终，堕三恶道。如彼愚人为少利故，自毁其目。
昔有二人为伴，共行旷野。一人被一领□，中路为贼所剥，一人逃避，走入草中。其失□者先于□头裹一金钱，便语贼言：“此衣适可直一枚金钱，我今求以一枚金钱而用赎之。”贼言：“金钱今在何处？”即便□头解取示之，而语贼言：“此是真金，若不信我语，今此草中有好金师，可往闻之。”贼既见之，复取其衣。如是愚人□与金钱一切都失。自失其利，复使彼失。
凡夫之人亦复如是。修行品德，作诸功德，为烦恼贼之所劫掠，失其善法，丧诸功德。不但自失其利，复使余人失其道业，身坏命终，堕三恶道。如彼愚人，彼此俱失。
昔有一小儿陆地游戏，得一大龟，意欲杀之，不知方便，而问人言：“云何得杀？”有人语言：“汝但掷置水中，即时可杀。”尔时小儿信其语故，即掷水中。龟得水已，即便走去。凡夫之人亦复如是。欲守护六根，修诸功德，不解方便，而问人言：“作何因缘而得解脱？”邪见外道、天魔波旬、及乃恶知识而语之言：“汝但极意六尘，恣精五欲，如我语者，必得解脱。”如是愚人，不谛思维，便用其语，身坏命终，堕三恶道。如彼小儿掷龟水中。
偈 颂
此论我所造，和合喜笑语。
多损正实说，观义应不应。
如似苦毒药，和合于石蜜。
药为破坏病，此论亦如是。
正法中戏笑，譬如彼狂药。
佛正法寂定，明照于世间。
如服吐下药，以酥润体中。
我今以此义，显发于寂定。
如阿伽陀药，树叶而裹之。
取药涂毒竟，树叶还弃之。
戏笑如叶裹，实义在其中。
智者取正义，戏笑便应弃。
尊者僧伽斯那造作痴花鬘竟。