易之为书，不易、变易、交易之义明。而理学、数学、象学之法备。大而圣域贤关，尽性至命，天道之微；次而纲常名教，持身涉世，人事之显；再次而治历明时，阴阳盈虚，物类消长，吉凶休咎之变。先天下开其物，后天下而成其物。此易所以为诸经之祖，万法之源也。理微道大，取用多门。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知其所以然。孔子以前，易专象占，故掌于太卜，未列于学宫。自夫子十翼，畅以义理，参之名教，始与五经并传，不在数术之例。何为不易？河图是也。何为变易？洛书是也。何为交易？日月为易是也。河图者理也。理主五常，常则恒久不变。在天谓之天理，在地谓之地理，在人谓之性理。理本无象。天现河图以象之。河图乃理之微也。理之静而能应者不可见。而地之静而能生可见者似之。故以河图为地盘。理本静而地亦静也。河图之数。二七在南属火，为文明之礼，火性炎上，故南方多暖，千古不易。一六在北属水，而为沉潜之智，水性润下，故北方多寒，千古不易。三八在东属木，为好生之仁，木能生火，故大明出于扶桑。四九在西属金，为果断之义，金能生水，故河源发于昆仑。五十居中属土，为诚实之信，故阴阳调寒暑时。此三者亦千古不易。故曰不易，无形之理，贯乎欲界、色界、无色界之中。上理河汉星斗，五行得之而顺布；下理十殿诸司，九幽得之而秩序；中理山河大地，万姓亿兆，飞潜动植，世间有情无情品类。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、无色界而外，为无极理天，最上之理。无为真灵，人得之而终古逍遥，万劫常存。理者无所不理，各得其理，故谓之至理。此理即降衷之维皇，赋性之上天，无极之至真也。在欲界、色界、无色界之中，则不离乎气，亦不杂乎气。在欲界、色界、无色界之外，则委气独立。自子会开天，至戌亥二会，天地终穷之期。欲界、色界、无色界，咸归无有。而此理复生天地。故中华称之曰上帝，西尊敬之曰天王，合而言之曰道，曰天地三界十方万灵真宰。万物统体一真宰，物物各具一真宰。三教传心，即传此真宰之心也。真宰万劫常存，此心亦万劫常存。修此心则与真宰同寿，迷此心则入生死轮回。此不易之易，所以不易知、不易言，而为大道之渊源也。故孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而逐通天下之故。又曰：范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。佛曰：光明寂照，无所不通，不动道场，遍周沙界。老曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。又曰：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。此皆深知不易不易，善用不易之易，善言不易之易者。天一生水，地六成之。水在天上，为云为雾，有气无质，是谓先天之生。在地则气变为质，是谓后天之成。地二生火，天七成之。火在地中，隐于金石，有气无形，是谓先天之生。金石见天击而成焰，气变为形，是为后天之成。天三生木，地八成之。木本植物，根生于地，而曰天三生木者，木必得天气至，地始能生之也。地四生金，天九成之者，五金之矿，必从地出，见天经火，方可成用。天五生土，地十成之者，虚空为尘，至地积而成块。图出于河，此天之生物成物，至当不易之理，示于人也。洛书为变易之易者，一气流行，无日不变，无时不易也。自一至九，复临泰壮夬干。由冬入夏，此太极之阳仪也。自九至一，姤遁否观剥坤。由夏入冬，此太极之阴仪也。阳仪中含元八、亨七，春夏之二少。阴仪中含利九、贞六，秋冬之二老。此两仪之生四象也。春有立春之艮，春分之震，立夏之巽，夏至之离，此阳仪中之四卦也。秋有立秋之坤，秋分之兑，立冬之干，冬至之坎，此阴仪中之四卦也。阳仪四卦八白、三碧、四绿、九紫。阴仪四卦二黑、七赤、六白、一白。五黄为元气之本体，居中宫而应八方，为九宫之极纽，八卦之主宰。一卦统三气，气之变二十有四。一气统三候，候之变七十有二。一候之变，五日有奇。合之得三百六十五日，四分日之一。自元而贞，一岁之气周矣。除零不用，得三百六十日，为三百六十爻，作六十卦。加以元气之本体为乾坤，用为坎离，而六十四卦，三百八十四爻，而一岁之气周矣。此变易之易，太极气天也。有象之河图为地盘，无形之河图为天理。无极理天，包乎太极气天之外，贯乎太极气天之中。包乎太极气天之外，为天外天、不动天、大罗天、三十三天。贯乎太极气天之中，为天中之天、天地之心、太极之天。贯乎大地之中，包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿经星，随天而转。一日一周，常过一度，三十日有奇过一宫，三百六十五有奇。自起于虚危之分者，仍还于虚危之分，为天之一周。干为天，纯阳而健。离为日，二阳一阴，故次健。一日一周，每天不及天一度。积三百六十五日，四分日之一，复与天会于原起之分，谓之一岁。每岁十二月，每月三十日，共三百六十日为一岁。而天与日会，实三百六十五日，四分日之一。余五日三时，谓之气盈。故今年欲知来年春，再加五日三时辰。太极之气，半阴半阳。阴气为寒，阳气为暖。阳自冬至半夜子时上升，一月过一宫，历子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至，阳全在天，阴全在泉，故暑在地上，寒在地下。至夏至后，阴进阳退，历午、未、申、酉、戌、亥至冬至，则阳全在泉，阴全在天，故暑在地下，寒在地上。阳气上升，则百谷草木，春发夏长，阳主生也。阴气下降，则草木黄落，秋收冬藏，阴主杀也。阳气上升，动物感之而化者，始则鲲化为鹏；再则雷乃发声，田鼠化为鴽，由潜入飞。阴气下降，动物感而化者，如雷始收声，雀入大水为蛤，由飞入潜。飞者不自飞，气升则感之飞。潜者不自潜，气降则感之而潜。由此观之，四时不自寒、热、温、凉，发、长、收、藏也，气使之然也。盖太极之气上彻星斗，下贯大地，虽弥纶而无间，实万分之不同。自一至九，一百八十度有奇。前九十度，自寒而温；后九十度，自温而暑。自九至一，一百八十度有奇。前九十度，自暑而凉；后九十度，自凉而寒寒之极。自虚至斗，四十五度。至箕则寒渐入温。自箕至房，为温气之中。自房至角，则温渐入暑。自轸至星，为暑之始。自星至井，为暑之终。自参至昴，为凉之始。自昴至奎，为凉之终。至壁则凉复入寒。自一气分为两仪，阴阳剖判。两仪分为四时，由四时分为八节，由八节分为二十四气，七十二候，三百六十五度，四分度之一。候候之气味不同，度度之宿性各异。人物皆禀此而生，生时不同，宿度周异。故物类有贵贱大小，人生有寿夭穷通、智愚贤否，亦气使之然也。本然之性，赋于有生之初，来自理天，理本一致，故修此性，圣凡同归。气质之性，禀于有生之后，来自气天，气有浮沉升降，星有吉凶善恶，而人生之智愚贤否、寿夭穷通，亦因而万有不齐。囿于气者，为凡庸之俗流。达于理者，为圣贤之嫡派。此圣人之道，所以不囿五行，超出三界也。理天者何？无极是也。气天者何？太极是也。无极之说，出于老子，孔孟之书，不多概见。至宋濂溪周子，着太极图说，始表而出之。数传之后，鲜有会其意者，大都以太极为理，置无极于无关紧要之地，岂知太极已落阴阳，非气而何？若以是为性，非气质之性而何？告之杞柳之性，湍水之性之说，荀子性恶之论，足以动人之听闻，而孟子性善之说，反起学士之疑虑者，盖因理微气显。微则难见，显则易知。毫厘之差，天渊之异。此道之所以易失其传也。理天气天虽皆无形，然气天流行，寒暑代谢，动而有迹可见；理天不动，静而无象难窥。舜之传禹，人心道心，严危微之辨。人心即气质之性之见端，道心即本然之性之见端也。本然之性，禀于有生之初，出于理天，即周子所谓无极之真，与二五之精，妙合而凝也。未生以前，不须口鼻之气而自生，不假五谷之食而自长者。无极真理，静用之妙也。迨自有生而后，太极之气，由口鼻而入，从此呼吸往来，为体之充，此时分气之际，正当某宿某度，则斯人得某宿某度之气而生。若星吉度正，年与月日相扶，则其人性情善良，富贵功名，终身无损。若星吉度正，年与月日有扶有伤，则其人性虽善良，而扶伤混杂，则折准乘除，其福不全，或历过坎坷，待时而荣。若星吉度正，年与月日有伤无扶，大运流年，又多剥削，则终身不遇，有志难成，忠臣义士，自是而出，气与数使之然也。反此若星凶度偏，年与月日相扶，则富而不仁，贵而不义，奸臣贼子，自是而出，亦气与数使之然，性与命使之然也。此命非天赋之命，乃气数之命。此性非本然之性，乃气质之性也。此命此性之发现，乃惟危之人心，而非惟微之道心也。人心何以危？因其源出于气天，动而难静，甘食悦色，交物而引，纵情役志，遮蔽本来。其归流于污下。气天之阳，在人为魂。醒则营营而乱思，寐则梦梦而游荡。气天之阴，在人为魄。动则欲火燔灼，静则魔狸昏沉。致使四门不闭，九窍下流，六欲奔驰，七情纷扰，呜呼！道心一点，几微灵明，几何不被其遮蔽，为其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉！道心出自理天，不入阴阳，不落五行，故纯而不杂，静而能明，神以致妙。人之道心，出于气表，贯乎气中，号曰元神。此神无时不与理天相通。惟神能通，然通而不知其通，不得大通终通者，气累之也。人之人心，处于身中，号曰识神。此神无时不与气天相通。惟气能通，亦通而不知其通，不得大通终通者，欲累之也。有志之士，如不得圣人心法之嫡传，若能为善去恶，积德累功，消除冥愆，然后去欲调息，久久功纯，所禀之气，来自气天者，仍与气天相合。凡气天中事，有感悉通，脱于四大，还于太虚，则为气中之神，可以与天地同寿，日月齐年。若应运降生，可为公候将相，聪明智慧，出类超群。若奇缘幸遇，得闻大道，知道心元气之所在，亦须积德累功，除荤茹素，息念凝神，久久气化理纯，所受之理，仍与理天相合。凡理天中事，有感悉通，脱去四大，还于无极，任他沧桑改变，天地终始，与无极法身无关。超过三界，不囿五行，获大安乐，永不退转，故能与仙佛并肩，圣贤为伍，主持造化，寿齐无极。其奈理微道大，非人不传。更兼天律森严，妄泄必谴。此正法之所以难也。三教传心，有正法、相法、末法之分，而造诣果报，有欲界、色界、无色之别。易有交易、变易、不易之殊，学有理学、数学、象学之异，道有下乘、中乘、上乘，药有上品、中品、下品，果有玉清、上清、太清，清净法身、圆满报身、千百亿化身，大人、圣人、神人等等称号，不可枚举。究不出交易、变易、不易之外，达乎交易、变易、不易之源，则体用合一，本末兼该，有无不二，显微无间，静圣动王，执两用中，此谓正法。若达交易、变易，而不达不易，则有用无体，知有而不知无，知显而不知微，有动王而无静圣，囿于欲、色界，而不达无色界之外，谓之相法。再次则达于交易，而不达变易、不易，则囿于欲界，而轮回生死，此谓末法。儒有存心养性，一贯之道；佛有明心见性，归一之道；道有修心炼性，守一之道，躬行实践，儒能成圣，释能成佛，道能成仙，谓之正法。千年而后，正法失传，儒则执于训诂，失意以传言；释、道则囿于焚诵，诵言而忘昧。执于显而不达于微，囿于人而不达于天，足以为善人，而不足以为圣人、神人，此之谓之相法。千年而后，相法式微，儒者沦于辞藻，以四书、六经，作利禄之阶梯；僧、道则专为衣食，借仙经、佛典为乞食之文凭，至此则三圣遗言，亦在若存若亡之间，即善人亦不易见矣，此则谓之末法。如来当寂灭之时，曾言吾道正法一千年，相法一千年，末法一千年。末法之后，正法又来。如正宗失授，则异端纷起，狂妄之辈，盗袭名字，张浮驾诞，簧惑愚蒙。或兢尚奇功，以机心、机事、机器为道，其于日用饮食，兵力富强，非无小补，但用心太过，则淳浇朴散，省立太过，则淫溢滋生。故鲁班、墨翟之流，技非不神，终不可入于孔孟之道者，以其外之也。末法之世，亦有以内修惑人心者。道不于达三易，昧天人性命之大源，言不根于三圣，乱纲常名教之大本。乘凡庸之无知，肆无稽之狂言，乱之以鬼神，诱之以祸福。大概以吐纳口鼻之气为率性，以因心造像为有得。不遵戒律，不分内外，不分善恶，肆意乱传。岂知戒律不严，即修养无益；传授不真，则揠苗助长；孤造独诣，为害犹小，传徒引众，流毒滋蔓，甚至人众势大，则妄冀非分，不思汉之黄巾百万，终归破灭。元明之间，则有韩林儿、刘福通之辈，亦常聚众数十万，其究丧身亡家，以妖人判逆结果。呜呼！此辈害人，狠于虎狼，甚于洪水。虎狼、洪水，害人之身，而异端邪说，初则传授小道，坏人心术；继则乱人伦常，败人名节，终则妄冀非分，害国亡家。其惑人之术，大概以引人灵性上天，见甚仙佛，住甚宫殿。在那八天，穿戴甚样衣冠，岂不闻《中庸》云：“声色之于以化民，末也。德輶如毛，毛犹有伦。上天之载，无声无臭。至矣！”《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又曰：“凡所有相，皆是虚妄。”老曰：“大道无形。”三教圣人，皆未尝言空中楼阁，静里荣华之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚妇信之，而文人学士，亦从而信之。悲夫！再者同心倩女，致离枕上之魂，千里良朋，犹忆梦中之路，思男梦交，思女梦孕，故思念之极，鬼神通之；妄想之极，妖狐乘之。入其门者，至于思念妄想之极，亦不能无有所见。彼方自幸其道之有得，而不知其已入于妖魔鬼狐之窟，而不自觉也。小道之术，亦有炼出识神，游历四出，知人祸福者，如《悟真篇》云：“闭目鉴形思神法，初学艰难后坦途，倏忽纵能游万国，奈何屋破更移居。”屋破移居者，学此之人。身谢仍入轮回。如一念有差，终归堕落。又曰：“投胎夺舍及移居，旧住名为四果徒，何不回头修大药，真金起屋几时枯。”此言旁门小道，非无效验，但入手差错，难成正果。故孔子曰：“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。”杨朱墨翟之道，横行天下，在当时非无可观，然隔碍丝毫，睽违万里。正以孟子之道，千秋万古而后，皆知其为异端邪说。辛苦终身，犹不如碌碌无闻之为愈也。盖因天地无二理，圣人无二心。斯道之外悉属旁门。轻投误入，非徒无益，为害不浅。杨朱墨翟，皆天质出众，终身精勤，因理气关头，辨之未清，天人窍妙，知之未悉，大本已差，余无足观。再如冉有季路，仕于权门，管仲晏子，堂堂霸佐，冉仲事业，较之管晏，何止天渊？而冉有季路，俎豆千秋，管仲晏子，难免器小者何也？两大之间。惟道独尊。小成霸业，相去万万也。