慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫约世谛门中。凡圣夭绝。凡夫心外立法。妄执见闻。圣人既了一心。云何同凡知见
答。圣虽知见。常了物虚。如同幻生。无有执着。如大涅槃经云。迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想。而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人。牛作牛想。亦说是牛。马作马想。亦说是马。男女大小。舍宅车乘。去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫。有二种想。一者世流。布想。二者着想。一切圣人唯有世流布想。无有着想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于着想。一切圣人善觉观故。于世流布不生着想。是故凡夫。名为倒想。圣人虽知。不名倒想。又以境本自空。何须坏相。以心灵自照。岂假缘生。不同凡夫能所情执知见。故肇论云。夫有所知。则有所不知。以圣心无知。故无所不知。不知之知。乃曰一切知。故经云。圣心无知。无所不知。信矣。是以圣人虚其心而实其照。终日知而未尝知也。如止水鉴影。岂立能所之心。则境智俱空。何有觉知之想。楞伽经云。佛告大慧。为世间以彼惑乱。诸圣亦现。而非颠倒。大慧。如春时焰火轮垂发。干闼婆城。幻梦镜像。世间颠倒。非明智也。然非不现。释曰。上七喻者。明境即是一而见有殊。然圣人用彼惑乱之境。一同凡现色等诸尘。以圣人无念着故。而非颠倒。然圣人非不见彼惑乱法。见时正同水月镜像。龙树菩萨云。日光着尘。微风吹之旷野中转。名之为焰愚夫见云。谓之野马。渴人见之。以为流水。业报亦尔。烦恼日光。热诸行尘。邪忆念风。于生死旷野中。吹之令转。妄见为人为鬼。为男为女。渴爱染着。耽湎无已。不近圣法。无由识之。夫火日外朗。水镜内照。光在上为影。光在下为像。像以明传。而像现于水。形以日映。而光隔为影。二物虽虚。而所待妄有。妄有虽空。而狂惑见之。见之以不狂。则形与影一。像与形同。世法亦尔。众缘所起。起者之有。与所起之缘。俱为空物。无一异也。而人以虚妄风病颠倒故。不应见而见。不应闻而闻。若得大慧之明。则风狂心息。无此见也。又般若无知者。不同木石。不是有知者。非同情想。古德云。佛见无我。不是无知。但是不知知。不见见。以知是不知知故。即无心而不知。见是不见见故。无色而不见。无色而不见故。由不见见也。无心而不知故。以不知知也。如净名经云。所见色与盲等者。崇福疏云。譬如五指涂空。空无像现。不以空无像现。便言指不涂空。岂以五指涂空。便欲令空中像现。事亦不然。不妨炽然涂空。空中元无像现。岂以眼根见色。便令如盲。岂以眼根如盲。而便都无所见。不妨满眼见色。了色本自性空。虽然见色之时。元来与盲无异。但息自分别心。非除法也。法本自空。无所除也。又所闻声与响等者。岂是不闻。但一切声。皆如谷响。无执受分别也。所以满眼见色。满耳闻声。不随不坏。了声色之正性故。何者。若随声色之门。即堕凡夫之执。分别妍丑之相。深着爱憎。领受毁赞之音。妄生欣厌。若坏声色之相。即同小乘之心。则有三过。一色等性空。无可坏故。若坏方空。非本空故。二由空即真。同法性故。若坏方真。事在理外故。三由即空。不待坏故。坏则断灭。是以如来五眼。洞照无遗。岂同凡夫生盲。二乘眇目都无见耶。但不随不坏。离二见之边邪。非有非空。契一心之中理。则逢缘无碍。触境无生矣。是以万物本虚。从心见实。因想念而执无执有。堕惑乱之门。以取着而成幻成狂。受杂染之报。若能反照唯心。大智。鉴穷实相真原。则幻梦顿惺。影像俱寂。然后以不二相。洞见十方。用一心门。统收万汇。则见无所见。众相参天。闻无所闻。群音揭地。如此了达。心虚境空。则入大总持门。绍佛乘种性。楞伽经云。谓觉自心现量。外性非性。不妄想相。起佛乘种性。若迷外法。以心取心。则成业幻之门。续众生种性。首楞严经偈云。自心取自心。非幻成幻法。不取无非幻。非幻尚不生。幻法从何立。故知一切染净诸法。皆从取生。是以云。取我是垢。不取我是净。若无能取所取之心。亦无是幻非幻之法。非幻实法。尚乃不生。幻起虚踪。凭何建立。又如心外见法。尽成相待。以无体无力。缘假相依故。所以楞伽经偈云。以有故有无。以无故有有。若无不应受。若有不应想。若开方便。或说有治无。说无破有。即无所碍。如十地毗婆沙论偈云。若用有与无。亦遮亦应听。虽言心不。着是则无有过。若约正宗。则有无双泯。故大智度论云。佛有不言无。无不言有。但说诸法实相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。非令有作无。非令无作有。是知若迷大旨。则见有无。如涅槃论云。无名曰。有无之数。诚已法无不该。理无不统。然其所统俗谛而矣。经曰。真谛何也。涅槃道是。俗谛何耶。有无法是。何者。有者有于无。无者无于有。有无所以称有。无有所以称无。然则有生于无。无生于有。离有无无。离无无有。有无相生。其犹高下相倾。有高必有下。有下必有高矣。然则有无虽殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。是非之所以生。岂足以统夫幽极。而拟夫神道者乎。是以论称出有无者。良以有无之数。止乎六境之内。六境之内。非涅槃之宅故。借出以祛之耳。庶希道之流。仿佛幽途。托情绝域。得意忘言。体其非有非无耳。岂曰有无之外。别有妙道而可称哉。经曰。三无为者。盖是群生纷扰。生于笃患。笃患之尤。莫先于有。绝有之称。莫先于无。故借无以明其非有。明其非有。非谓无也。有名曰。论旨云涅槃既不出有无。又不在有无。不在有无。则不可于有无得之矣。不出有无。则不可离有无求之矣。求之无所。便应都无。然复不无其道。其道不无。则幽途可寻。所以千圣同辙。未尝虚返者也。其道既存。而曰不出不在。必有异旨。可得闻乎。无名曰。夫言由名起。名以相生。相因可相。无相无名。无名无说。无说无闻。经云。涅槃非法非非法。无闻无说。非心所知。吾何敢言之。而子欲闻之耶。虽然。善吉有言。众若能以无心而受。无听而听者。吾当以无言言之。庶述其道亦可以言。净名曰。不离烦恼而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真。即真则有无齐观。有无齐观。则彼己莫二。所以天地与我同根。万物与我一体。同我则非复有无。异我则乖于会通。所以不出不在。而道存乎其间矣。何者。夫至人虚心冥照。理无不统。怀六合于胸中。而灵鉴有余。镜万像于方寸。而其神常虚。至能拔玄根于未始。即群动以静心。恬澹渊默。妙契自然。所以处有不有。居无不无。居无不无。故不无于无。处有不有。故不有于有。故能不出有无。而不在有无者也。然则法无有无之相。圣无有无之知。圣无有无之知。则无心于内。法无有无之相。则无数于外。于外无数。于内无心。此彼寂灭。物我冥一。怕尔无眹。乃曰涅槃。涅槃若此。图度绝矣。岂容责之于有无之内。又可征之于有无之外耶。释曰。玄道在于妙悟。妙悟在于即真者。夫幽玄之道。无名无相。浅近之情知莫及。粗浮之意解难量。唯当妙悟之时。方省斯旨。得其旨故。实不思议。心境融通。如同神变。指法界于掌内。收万像于目前。如镜照空含。一时平现。既无前后。亦绝中间。妙旨焕然。言思绝矣。可谓妙悟。可谓即真。则有无齐观。彼己莫二。不出不在。其道在兹乎
问。六尘境界。但依妄念而有差别。若无念之人。还见一切境界不
答。妄念执有前尘。作实知解。妙性不通。遂成差别。若无念之人。非是离念。但是即念无念。念无异相。虽有见闻。皆如幻化。又一念顿圆。常见十法界万法中道之理
古德问云。若言念唯无念。岂得总不闻不见人畜声色等耶
答。恒闻见。以闻见即不闻见故。何者。以但闻见声色等法。即是眼耳等识见闻也。知是畜等色声。自是意识分别也。然眼等识见闻性无别。但称色等法得。更无异缘也。意识妄有。了知无体。所知如幻也。故云所见色与盲等。又观彼色声等法。从缘生。缘无作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由见闻等故。即无念心。非谓盲聋人一念无念也。如说闻不闻见不见等是也。故经云。常求无念实相智慧等是也。又但就缘起名见求缘见实。不生。此见。乃名真见。何以故。无见之见。照法界故。所以宝藏论云。无眼无耳谓之离。有见有闻谓之微。无我无造谓之离。有通有达谓之微。又离者涅槃。微者般若。般若。故顿兴大用。涅槃故寂灭无余。无余故烦恼永尽。大用故圣化无穷。若人不达离微者。虽复苦行头陀。远离尘境。断贪恚痴。法忍成就。经无量劫数。终不入真实。何以故。依止所行故。心有所得。不离颠倒梦想恶觉诸见。若复有人体解离微者。虽复近有妄想习气。及见烦恼。数数觉知离微之义。此人不久。即入真实无上道也。何以故。了正见根本也。释曰。离微者。万法之体用也。离者即体。经中云。自性离故。亦云自性空故。斯乃无名无相。非见非闻。通凡圣之体。为真俗之原。思益经云。知离名为法。即诸佛所师。所谓法也。微者即用。有见有闻。能通能达。以微者妙也。于无见中有见。于无闻中有闻。斯乃不思议之法。微妙难知。唯佛能觉。思益经云。知法名为佛。离微不二体用和融。名之为僧。则一体三宝。常现世间。有佛无佛。性相常住。即正见之本。真实之门矣。故圣人照体是无。约用为有。此有不有。即有以辩于无。当无非无。即无以辩于有。有而不有是妙有。无而不无是真无。故真无是涅槃之体。如太虚不杂于五色。犹明镜不合于万像。故称离也。妙有是般若之用。于不二法内。现妙神通。向无作门中。兴大佛事。故称微也。是以凡夫不达离微故。常被内结所缚外尘所羁。外道即执作断常。二乘遂证为生灭。若不入宗镜中。难究离微之妙旨矣
问。无明违理。自性差别者。其事可然。本觉净法。云何复说恒沙差别功德
答。由对治彼。染法差别故。成始觉万德差别也。起信论云。对业识等差别染法。故说本觉恒沙性德。如是染净。皆是真如随缘显现。似而无体。染法尚空。净法何有。净名经云。见垢实性。即无净相。又所言净者。对垢得名。因客尘烦恼不染而染。秽污真性。称之为垢。因始觉般若不净而净。开悟本心。名之为净。是以真如一心。湛然不动。名义唯客。垢净本空。祖师云。性本清净。净无净相。方见我心。华严经颂云。若有知如来。体相无所有。修习得明了。是人疾作佛。故经云。一切众生。无始已来常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。毕竟无得。无有色相而可得见。见色相者。当知皆是随染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。释云。随染幻用者。无流法也。染幻性自差别者。是无明法也。以彼无明。迷平等理。是故其性自差别。诸无流法。顺平等性空。论其性。即无差别。但随染法差别相。故说无流有差别耳。又若能观心性。法尔。显性起功德。是无尽法门。非论差别。如无尽意菩萨经云。云何菩萨观心念处。乃至我今当勤修集庄严。不离心性。云何心性。云何庄严。心性者。犹如幻化。无主无作。无有施设。庄严者。所作布施。悉以回向。严净佛土。乃至以一念智。成阿耨多罗三藐三菩提。舍利弗。是名菩萨正心念处。而不可尽。释曰。心虽性空。能成万行。了之而顿圆正觉。修之而广备庄严。故云体性虽空。能成法则。又云。以有空义故。一切法得成。若离此真空之门。无有一法建立。则菩萨行废。佛道不成。如不依风轮。世界堕坏
问。一切众生无始无明。种子坚牢。现行浓厚。云何一念而得顿除
答。根随结使。体性本空。愚夫不了。自生缠缚。若明佛知见。开悟本心。更有何尘境而能障碍乎。宝积经云。佛言。譬如燃灯一切黑闇。皆自无有。无所从来。去无所至。非东方来。去亦不至。南西北方。四维上下。不从彼来。去亦不至。而此灯明。无有是念。我能灭闇。但因灯明。法自无闇。明闇俱空。无作无取。如是迦叶。实智慧生。无智便灭。智与无智。二相俱空。无作无取。迦叶。譬如千岁冥室。未曾见明。若燃灯时。于意云何。闇宁有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若燃灯时。是闇无力。而不欲去。必当磨灭。如是迦叶。百千万劫。久习结业。以一实观。即皆消灭。其灯明者。圣智慧是。其黑闇者。诸结业是。所言一实观者。即是唯心真如实观。离心之外。尽成虚幻。故称一实境界。亦云实相。实地。实际。实法。乃至名佛知见。圣智慧等。以此一心法。治烦恼病。如热疾得汗。无有不应手差者。出要之道。唯在兹乎。如大智度论云。尔时菩萨。照明菩萨道。其心安隐。自念。我但断着心。道自然至。知是事已。念众生深着世间。而毕竟空。亦空无性。无有住处。众生难可信受。为令众生信受是法故。学一切法。修行生起。是度众生方便法。观众生心行所起。知好何法。念何事。何所志愿。观时悉知。众生所著处。皆是虚诳颠倒忆想分别。故着。无有根本实事。尔时菩萨大欢喜。作是念。众生易度耳。所以者何。众生所著。皆是虚诳无实。譬如人有一子。喜不净中戏。聚土为谷。以草木为鸟兽。而生爱着。人有夺者。嗔恚啼哭。其父知已。此子今虽爱着。此事易离耳。小大自休。何以故。此物非真故。菩萨亦如是。观众生爱着不净臭身及五欲。是无常种种苦因。知是众生得信等五善根成就时。即能舍离。若小儿所著。实是真物。虽复年至百岁。着之转深。不可得舍。若众生所著物。定实有者。虽得信等五根。着之转深。亦不能离。以诸法皆空。虚诳不实故。得无漏清净智慧眼时。即能远离所著。大自惭愧。譬如狂病所作非法。惺悟之后。羞惭无颜。菩萨知众生易度已。安住般若中。以方便力。教化众生。是以如来密藏经云。若人父为缘觉。而害。盗三宝物。母为罗汉。而污。不实事谤佛。两舌间贤圣。恶口骂圣人。坏乱求法者。五逆初业之嗔。夺持戒人物之贪。边见之痴。是为十恶者。若能知如来说因缘法。无我人众生寿命。无生无灭。无染无着。本性清净。又于一切法。知本性清净。解知信入者。我不说是人。趣向地狱。及诸恶道果。何以故。法无积聚。法无集恼。一切法不生不住。因缘和合而得生起。起已还灭。若心生已灭。一切结使亦生已灭。如是解。无犯处。若有犯有住。无有是处。台教释云。此经具指四菩提心。若知如来说因缘法。即指初藏教菩提心。若无生无灭。指第二通教菩提心。若本性清净。指第三别教菩提心。若于一切法。知本性清净。指第四圆教菩提心。初菩提心。已能除重重十恶。况第二第三第四菩提心耶。行者闻此胜妙功德。当自庆幸。如闇处伊兰。得光明栴檀。故知见佛罪灭。如阿阇世王之深愆。得道业亡。若鸯崛摩罗之重罪。但了无人无我。缘生性空。无我。则无能受罪之人。性空。又无所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生罪生。心灭罪灭故。若能如是信入。谛了圆明。犹伊兰之林。布栴檀之香气。若积闇之室。耀桂烬之光明。能悟此心。功力无量。才入宗镜。业海顿枯。如风吹云。似汤沃雪。犹灯破闇。若火焚薪。如密严经颂云。如火燎长楚。须臾作灰烬。智火焚业薪。当知亦如是。又如灯破闇。一念尽无余。诸业习闇冥。无始之熏聚。牟尼智灯起。刹那皆顿灭。所以大涅槃经云。有智慧时。则无烦恼。故云。夫免三涂恶业者。要须离有无二相。证解一心。方得解脱也。是知迷从自心迷。悟还自心悟。迷悟无性。但任缘兴
如华严论问云。一切众生。本有不动智。何故不应真常。何故随染
答。一切众生。以此智故而生三界者。为智无性。不能自知是智非智。善恶苦乐等法。为智体无性。但随缘现。如空中响。应物成音。无性之智。但应缘分别。以分别故。痴爱随起。因痴爱故。即我所病生。有我所故。自他执业便起。因执取故。号曰末那。执取不断。名之为识。因识种子。生死相续。以生死故。众苦无量。以苦无量。方求不苦之道。迷不知苦者。不能发心。知苦求真者。还是本智。会苦缘故。方能知苦。不会苦缘。不能知苦。故知苦缘故。方能发心求无上道。有种性菩萨。以宿世先已知苦。发信解种强者。虽受人天乐果。亦能发心求无上道。是故因智随迷。因智随悟。是故如人因地而倒。因地而起。正随迷时。名之为识。正随悟之时。名之为智。在缠名识。在觉名智。识之与智。本无自名。但随迷悟而立其名。故不可系常系断也。此智之与识。但随迷悟立名。若觅始终。如空中求迹。如影中求人。如身中求我。依住所在。终不可得也。故新长短处所之相也。如此无明及智。无有始终。若得菩提时。无明不灭。何以故。为本无故。更无有灭。若随无明时。不动智亦不灭。为本无故。亦更无灭。但为随色声香所取缘。名为无明。但为知苦发心缘。名之为智。但随缘名之为有。故体本无也。如空中响。思之可见。是以若入宗镜。成佛义圆。升降随缘。知众生无永沈之义。圣凡不隔。明诸佛有同体之文
问。上所说一心诸法门海。为复是自行权实法。化他权实法
答。若说随自意自行权实。则但说一心门。若随他意化他权实。广开八万法。今但说自行权实。本末归宗。台教云。若佛心中所观十界十如。皆无上相。唯是一佛法界。如海总众流千车共一辙。此即自行权实。若随他等意。则有九法界十如。即是化他权实。随他则开。随自则合。横竖周照。开合自在。虽开无量。无量而一。虽合为一一而无量。虽无量一。而非一非无量。虽非一非无量。而一而无量
问。此自他权实二门。于正理中决定耶
答。但随化门。无有决定。经云。无有定法。故号阿耨菩提。若执一门。皆成外道。或定一相。即是魔王。是以一切法权。一切法实。一切法亦权亦实。一切法非权非实。台教云。若一切法权。何所不破。如来有所说。尚复是权。况复人师。若一切法皆实者。何所不破。唯此一事实。但一究竟道。宁得众多究竟道耶。若一切法亦权亦实。复何所不破。一切悉有权有实。不得一向权一向实。若一切法非权非实。复何所不破。何得纷纭。强生建立。古德云。即实而权。则有而不有。即权而实。则无而不无。若双遮权实。即有无俱非。若双照权实。则有无俱是。若非遮非照。则是非俱非。而遮而照。则是非俱是。若是非俱是。终日非而不非。若是非俱非。终日是而不是。若是而不是。则非是非非之非。若非而不非。则非是是是之是。是则心该色末。色彻心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。是非竞生。法外无心。取舍俱丧
问。此宗镜录。何教所摄
答。真唯识性。理无偏圆。约见不同。略分五教。一小乘教。唯说六识。不知第八赖耶。二初教。说有赖耶生灭。亦不言有如来藏。三终教。有如来藏。生灭不生灭。和合。为赖耶识。四顿教。总无六七八识等。何以故。以一心真实。从本已来。无有动念。体用无二。是故无有妄法可显。五一乘圆教。说普贤圆明之智。不言唯识次第。又言。佛子。三界虚伪。唯一心作。亦摄入故。此宗则圆教所摄。乃是如来所说。法门之根本。以如来依此心。成佛故。此心得为如来根本之义。无有一法不收。无有一理不具。如明镜照物。曷有遗余。若宝印文成。更无前后
问。凡立五乘之道。皆为运载有心。若境识俱亡。则无乘可说。今约方便乘理。不无。此宗。究竟何乘所摄
答。于诸乘中。一乘所摄。亦云最上之乘。出过诸法顶故。亦云不思议乘。非情识测量故。今所言一乘者。即一心也。以运载为义。若攀缘取境。则运入六趣之门。若妄想不生。运至一实之地。楞伽经云。云何得一乘道觉。谓摄所摄妄想。如实处。不生妄想。是名一乘觉。斯则。了生死妄。即涅槃真。顿悟。一心。更无所趣。乃不觉而。觉称为大觉。不来而。来名为如来。所以情尘。已遣。人乘即是真归。心迹未亡。佛乘犹非究竟。何者。有心分别。一切皆邪。无意攀缘。万途自正。是以无乘之乘为一乘。无教之教为真教。举足而便登宝所。言下而即契无生。若未能万境齐观。一法顿悟。遂乃教开八教。乘出五乘。则宝所程遥。岂唯五百。无生路远。何啻三祇。论位则天地悬殊。校功则日劫相倍。虽登圣位。犹为绝分之人。经劫练磨。唯得假名之称。若达斯旨。直入无疑。当迷心而见悟心。全成觉道。即世智而成真智。靡易丝毫。可谓虚明自照。不劳心力矣
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚掜怪。不见一法即如来。方得名为观自在。是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心。取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁[火*勃]之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁[火*勃]还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为什么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
宗镜录卷第九十二 戊申岁分司大藏都监开板
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫宗镜录。是实相法门。若信得何福。若毁得何罪
答。此一心实相之门。般若甚深之旨。于难信之中。或有信者。法利无尽。唯佛能知。若有毁者。谤般若罪。过莫大焉。现世受殃生身陷狱。何以受报如此广大。以般若是一切世出世间凡圣之母。犹如大地。无物不从地生。或若谤之。则谤一切佛地三宝功德。如十法界中一切众生。若升若沈。若愚若智。无不皆从般若中来。若不得般若威光。实无一尘可立。如般若经云。欲尊贵自在。乃至欲得菩提。当学般若。又云。若欲得六根完具。当学般若。乃至鬼畜。亦要完具。以此鬼畜。皆从学般若来。故知不信宗镜。无有是处。如诸法无行经云。尔时文殊师利言。世尊。师子吼鼓音王如来灭度之后。尔时有菩萨比丘。名曰喜根。时为法师。质直端正。不坏威仪。不舍世法。尔时众生。普皆利根。乐闻深论。其喜根法师。于众人前。不称赞少欲知足。细行独处。但教众人诸法实相。所谓一切法性。即是贪欲之性。贪欲性即是诸法性。嗔恚性即是诸法性。愚痴性即是诸法性。其喜根法师。以是方便教化众生。众生所行。皆是一相。各不相是非。所行之道。心无嗔痴。以无嗔痴因缘故。逮得法忍。于佛法中。决定不坏。世尊。尔时复有比丘法师。行菩萨道。名曰胜意。其胜意比丘。护持禁戒。得四禅四无色定。行十二头陀。世尊。是胜意比丘。有诸弟子。其心轻动。乐见他过。世尊。后于一时。胜意菩萨。入聚落乞食。误至喜根弟子家。见舍主居士子。即到其所。敷座而坐。为居士子。称赞少欲知足细行。说无利语过。赞叹远众乐独行者。又于居士子前。复说喜根法师过失。是比丘不实。以邪见道。教化众生。是杂行者。说淫欲无障碍。嗔恚无障碍。愚痴无障碍。一切诸法。皆无障碍。是居士子利根。得无生法忍。即语胜意比丘。大德。汝知贪欲。为是何法。胜意言。居士。我知贪欲是烦恼。居士子言。大德。是烦恼为在内在外耶。胜意比丘言。不在内。不在外。大德。若贪欲不在内。不在外。不在东西南北。四维上下十方。即是无生。若无生者。云何说若垢若净。尔时胜意比丘。嗔恚不喜。从座起去。作如是言。是喜根比丘。以妄语法。多惑众人。是人以不学入音声法门故。闻佛音声则喜。闻外道音声则嗔。于梵行音声则喜。于非梵行音声则嗔。以不学入音声法门故。乃至尔时喜根菩萨。于众僧前。说是诸偈云。贪欲是涅槃。恚痴亦如是。如此三事中。有无量佛道。若有人分别。贪欲嗔恚痴。是人去佛远。譬如天与地。菩提与贪欲。是一而非二。皆入一法门。平等无有异。凡夫闻怖畏。去佛道甚远。贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。贪欲之实性。即是佛法性。佛法之实性。亦是贪欲性。是二法一相。所谓是无相。若能如是知。则为世间导。若有人分别。是持戒毁戒。以持戒诳故。轻蔑于他人。是人无菩提。亦无有佛法。但自安住立。有所得见中。若住空闲处。自贵而贱人。尚不得生天。何况于菩提。皆由着空闲。住于邪见故。邪见与菩提。皆等无有异。但以名字数。语言故别异。若人通达此。则为近菩提。分别烦恼垢。即是着净见。无菩提佛法。住有得见中。若贪着佛法。是则远佛法。贪无碍法故。则还受苦恼。若人无分别。贪欲嗔恚痴。入三毒性故。则为见菩提。是人近佛道。疾得无生忍。若见有为法。与无为法异。是人终不得。解于有为法。若知二性同。必为人中尊。佛不见菩提。亦不见佛法。不着诸法故。降魔成佛道。若欲度众生。勿分别其性。一切诸众生。皆同于涅槃。若能如是见。是则得成佛。其心不闲静。而现闲静相。是于天人中。则为是大贼。是人无菩提。亦无有佛法。若作如是愿。我当得作佛。如是之凡夫。无明力所牵。佛法湛清净。其喻如虚空。此中无可取。亦无有可舍。佛不得佛道。亦不度众生。凡夫强分别。作佛度众生。是人于佛法。则为甚大远。若见众生苦。则是受苦者。众生无众生。而说有众生。住众生相中。则无有菩提。若人见众生。是毕竟解脱。无有淫恚痴。知是为世将。若人见众生。不见非众生。不得佛法实。佛同众生性。若能如是知。则为世间将。乃至说是诸偈法时。三万诸天子。得无生法忍。万八千人。漏尽解脱。即时地裂。胜意比丘。堕大地狱。以是业障罪因缘故。百千亿那由他劫。于大地狱。受诸苦毒。从地狱出。七十四万世。常被诽谤。若干百千劫。乃至不闻佛之名字。自是已后。还得值佛。出家学道。而无志乐。于六十二万世。常返道入俗。亦以业障余罪故。于若干百千世。诸根闇钝。世尊。尔时喜根法师。于今东方过十万亿佛土。有国名宝庄严。于中得阿耨多罗三藐三菩提。号曰胜光明威德王如来。应供正遍知。今现在彼。其胜意比丘。今我身是。世尊。我未入如是法相门时。受。如是苦。分别苦。颠倒苦。是故若发菩萨心者。若发小乘心者。不欲起如是业障罪。不欲受如是苦恼者。不应拒逆佛法。无有处所可生嗔痴。佛告文殊师利。汝闻是诸偈。得何等利。世尊。我毕是业障罪已。闻是偈因缘故。所在生处。利根智慧。得深法忍。巧说深法。文殊师利。为谁力故。能忆如是无量阿僧祇劫罪业因缘。世尊。诸菩萨有所念。有所说。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切诸法。皆从佛出。故知若不信宗镜中所说实相之理。则如胜意比丘。没魂受裂地之大苦。若有信如是说。则如文殊师利。智慧演深法之妙辩。信毁交报。因果无差。普劝后贤。应深信受。若信般若福。广具前文。今述谤方等罪。略引诚证。如大般若经中。广说谤法之罪。谓此方堕阿鼻地狱。此土劫坏。罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。他方复经劫坏。罪亦未尽。复移他方。如是巡历十方。十方各经劫尽。还生此土阿鼻地狱中。千佛出世。救之犹难。若欲说其所受之身。闻者当吐热血而死故。善现请说所受之身。佛竟不说。乃至华严地狱天子。法华不轻四众。皆是不信。悉堕阿鼻。若有闻者。应须惊惧。以为鉴诫。普晓群蒙。次明信毁现受报者。第一明信者。唐释慧璇。姓董氏。住襄阳。少出家。听三论。初住光福寺。居山顶。引汲为劳。明欲往他寺。夜见神人。身长一丈。衣以紫袍。顶礼璇曰。请住于此。常讲大乘经。勿以小乘为虑。其小乘者。如高山无水。不能利人。大乘经者。犹如大海。自止此山。多佛出世。一人读诵说大乘。能令所住。珍宝光明。眷属荣胜。若有小乘。前事并失。唯愿弘持。勿孤所望。法师须水。此易得耳。来月八日。定当得之。自往剑南慈母山大泉。请一龙王去也。言已不现。恰至来月七日夜。大风卒起。从西南来。雷震雨澍。唯见清泉。香而且美。合众幸。及亡龙泉。渐便干竭。信之为益。其类是焉。第二明毁者。佛藏经云。于未来世。当有比丘。不修身戒。心慧。是人轻笑如来。所说毕竟空法。又云。若有闻空。即当惊畏。是人可愍。直至地狱。无有救者。唐释慧眺。姓庄氏。少出家。以小乘为业。住襄阳报善寺哲公座下。龙泉。开讲三论。心生不忍。曰三论明空。讲者着空。发言讫。舌出三尺。眼耳鼻并皆流血。七日不语。有伏律师。闻其拔舌。告已。汝太痴也。一言毁谤。罪过五逆。可信大乘。方得免耳。乃令烧香发愿。忏悔前言。舌还收入。遂往哲公所。誓心敛迹。唯听大乘。后往香山神足寺。足不跨阃。常习大乘。时讲华严等经。用申忏谢。常于众中。陈其前失。独处一房。常坐常念。贞观十一年。四月三日。在寺后松林坐禅。见有三人来。形貌奇异。礼拜。请受菩萨戒讫。曰。禅师大利根。若不改心信大乘者。千佛出世。犹在地狱。又昔有人谤大乘。临终出现牛声。则知华报昭然。果报宁失。已上皆是障深不信。或智浅谬传。依文起见。悉成谤法。如文殊师利巡行经云。文殊师利言。大德舍利弗。若人说言。过去未来现在如来。有依不依。如是之人则谤如来。何以故。真如无念。亦无所念。真如不退。真如无相。今宗镜大意。所录之文。或祖或教。但有一字一句。若理若事。若智若行。皆悉回向。指归真如一心。何者。心之实性。名曰真如。性以不改为义。真以无伪得名。如则不变不异。以此心性。周遍圆融。横该十方。竖彻三际。至一切时处。未尝间断。凡有一毫善根。悉皆回向。念念合真如之体。体无不寂。一一顺真如之用。用何有穷。所以但契一如。自含众德。如华严经中。真如相回向有一百句。一一句中。无不同指。皆为成就一心妙门。如经云。佛子。此菩萨摩诃萨。正念明了。其心坚住。远离迷惑。专意修行。深心不动。成不坏业。趣一切智。终不退转。志求大乘。勇猛无畏。植诸德本。普安世间。生胜善根。修白净法。大悲增长。心宝成就。乃至譬如真如。遍一切处。无有边际。善根回向。亦复如是。遍一切处。无有边际。譬如真如。真实为性。善根回向。亦复如是。了一切法。真实为性。譬如真如恒守本性。无有改变。善根回向。亦复如是。守其本性。始终不改。譬如真如。以一切法。无性为性。善根回向。亦复如是。了一切法。无性为性。譬如真如。无相为相。善根回向。亦复如是。了一切法。无相为相。譬如真如。若有得者。终无退转。善根回向。亦复如是。若有得者。于诸佛法。永不退转。譬如真如。一切诸佛之所行处。善根回向。亦复如是。一切如来所行之处。譬如真如。离境界相。而为境界。善根回向。亦复如是。离境界相。而为三世一切诸佛圆满境界。譬如真如。能有安立。善根回向。亦复如是。悉能安立一切众生。譬如真如。性常随顺。善根回向。亦复如是。尽未来劫。随顺不断。譬如真如。无能测量。善根回向。亦复如是。等虚空界。尽众生心。无能测量。譬如真如。充满一切。善根回向。亦复如是。一刹那中。普周法界。譬如真如。常住无尽。善根回向。亦复如是。究竟无尽。譬如真如。无有比对。善根回向。亦复如是。普能圆满一切佛法。无有比对。譬如真如。体性坚固。善根回向。亦复如是。体性坚固。非诸惑恼之所能沮。譬如真如。不可破坏。善根回向。亦复如是。一切众生。不能损坏。譬如真如。照明为体。善根回向。亦复如是。以普照明。而为其性。譬如真如。无所不在。善根回向。亦复如是。于一切处。悉无不在。譬如真如。遍一切时。善根回向。亦复如是。遍一切时。譬如真如。性常清净。善根回向。亦复如是。住于世间。而体清净。譬如真如。于法无碍。善根回向。亦复如是。周行一切。而无所碍。譬如真如。为众法眼。善根回向。亦复如是。能为一切众生作眼。譬如真如。性无劳倦。善根回向。亦复如是。修行一切菩萨诸行恒无劳倦。譬如真如。体性甚深。善根回向。亦复如是。其性甚深。譬如真如。无有一物。善根回向。亦复如是。了知其性。无有一物。譬如真如。性非出现。善根回向。亦复如是。其体微妙。难可得见。譬如真如。离众垢翳。善根回向。亦复如是。慧眼清净。离诸痴翳。譬如真如。性无与等。善根回向。亦复如是。成就一切诸菩萨行。最上无等。譬如真如。体性寂静。善根回向。亦复如是。善能随顺寂静之法。譬如真如。无有根本。善根回向。亦复如是。能入一切无根本法。譬如真如。体性无边。善根回向。亦复如是。净诸众生。其数无边。譬如真如。体性无着。善根回向。亦复如是。毕竟远离一切诸着。譬如真如。无有障碍。善根回向。亦复如是。除灭一切世间障碍。譬如真如。非世所行。善根回向。亦复如是。非诸世间之所能行。譬如真如。体性无住。善根回向。亦复如是。一切生死。皆非所住。譬如真如。性无所作。善根回向。亦复如是。一切所作。悉皆舍离。譬如真如。体性安住。善根回向。亦复如是。安住真实。譬如真如。与一切法。而共相应。善根回向。亦复如是。与诸菩萨。听闻修习。而共相应。譬如真如。一切法中性常平等。善根回向。亦复如是。于诸世间。修平等行。譬如真如。不离诸法。善根回向。亦复如是。尽未来际。不舍世间。譬如真如。一切法中毕竟无尽。善根回向。亦复如是。于诸众生。回向无尽。譬如真如。与一切法。无有相违。善根回向。亦复如是。不违三世一切佛法。譬如真如。普摄诸法。善根回向。亦复如是。尽摄一切众生善根。譬如真如。与一切法。同其体性。善根回向。亦复如是。与三世佛。同一体性。譬如真如。与一切法。不相舍离。善根回向。亦复如是。摄持一切世出世法。譬如真如。无能映蔽。善根回向。亦复如是。一切世间无能映蔽。譬如真如。不可动摇。善根回向。亦复如是。一切魔业无能动摇。譬如真如。性无垢浊。善根回向。亦复如是。修菩萨行。无有垢浊。譬如真如。无有变易。善根回向。亦复如是。愍念众生。心无变易。譬如真如。不可穷尽。善根回向。亦复如是。非诸世法所能穷尽。譬如真如。性常觉悟。善根回向。亦复如是。普能觉悟一切诸法。譬如真如。不可失坏。善根回向。亦复如是。于诸众生起胜志愿。永不失坏。譬如真如。能大照明。善根回向。亦复如是。以大智光。照诸世间。譬如真如。不可言说。善根回向。亦复如是。一切言语。所不可说。譬如真如。持诸世间。善根回向。亦复如是。能持一切菩萨诸行。譬如真如。随世言说。善根回向。亦复如是。随顺一切智慧言说。譬如真如。遍一切法。善根回向。亦复如是。遍于十方一切佛刹。现大神通。成等正觉。譬如真如。无有分别。善根回向。亦复如是。于诸世间。无所分别。譬如真如。遍一切身。善根回向。亦复如是。遍十方刹。无量身中。譬如真如。体性无生。善根回向。亦复如是。方便示生而无所生。譬如真如。无所不在。善根回向。亦复如是。十方三世诸佛土中。普现神通而无不在。譬如真如。遍在于夜。善根回向。亦复如是。于一切夜放大光明。施作佛事。譬如真如。遍在于昼。善根回向。亦复如是。悉令一切在昼众生。见佛神变演不退轮。离垢清净无空过者。譬如真如。遍在半月。及以一月。善根回向。亦复如是。于诸世间次第时节。得善方便。于一念中知一切时。譬如真如。遍在年岁。善根回向。亦复如是。住无量劫。明了成熟一切诸根。皆令圆满。譬如真如。遍成坏劫。善根回向。亦复如是。住一切劫清净无染。教化众生咸令清净。譬如真如。尽未来际。善根回向。亦复如是。尽未来际。修诸菩萨清净妙行。成满大愿无有退转。譬如真如。遍住三世。善根回向。亦复如是。令诸众生。于一刹那见三世佛。未曾一念而有舍离。譬如真如。遍一切处。善根回向。亦复如是。超出三界。周行一切悉得自在。譬如真如。住有无法。善根回向。亦复如是。了达一切有无之法。毕竟清净。譬如真如。体性清净。善根回向。亦复如是。能以方便集助道法。净治一切诸菩萨行。譬如真如。体性明洁。善根回向。亦复如是。令诸菩萨。悉得三昧明洁之心。譬如真如。体性无垢。善根回向。亦复如是。远离诸垢。满足一切诸清净意。譬如真如。无我我所。善根回向。亦复如是。以无我我所清净之心。充满十方诸佛国土。譬如真如。体性平等。善根回向。亦复如是。获得平等一切智智。照了诸法离诸痴翳。譬如真如。超诸数量。善根回向。亦复如是。与超数量一切智乘大力法藏而同止住。兴遍十方一切世界广大法云。譬如真如。平等安住。善根回向。亦复如是。发生一切诸菩萨行。平等住于一切智道。譬如真如。遍住一切诸众生界。善根回向。亦复如是。满足无碍一切种智。于众生界悉现在前。譬如真如。无有分别。普住一切音声智中。善根回向。亦复如是。具足一切诸言音智。能普示现种种言音。开示众生。譬如真如。永离世间。善根回向。亦复如是。普使众生。永出世间。譬如真如。体性广大。善根回向。亦复如是。悉能受持去来今世广大佛法。恒不忘失。勤修一切菩萨诸行。譬如真如。无有间息。善根回向。亦复如是。为欲安处一切众生于大智地。于一切劫修菩萨行。无有间息。譬如真如。体性宽广。遍一切法。善根回向。亦复如是。净念无碍。普摄一切宽广法门。譬如真如。遍摄群品。善根回向。亦复如是。证得无量品类之智。修诸菩萨真实妙行。譬如真如。无所取着。善根回向。亦复如是。于一切法皆无所取。除灭一切世间取着。普令清净。譬如真如。体性不动。善根回向。亦复如是。安住普贤圆满行愿。毕竟不动。譬如真如。是佛境界。善根回向。亦复如是。令诸众生满足一切大智境界。灭烦恼境悉令清净。譬如真如。无能制伏。善根回向。亦复如是。不为一切众魔事业外道邪论之所制伏。譬如真如。非是可修。非不可修。善根回向。亦复如是。舍离一切妄想取着。于修不修无有分别。譬如真如。无有退舍。善根回向。亦复如是。常见诸佛发菩提心。大誓庄严永无退舍。譬如真如。普摄一切世间言音。善根回向。亦复如是。能得一切差别言音神通智慧。普发一切种种言词。譬如真如。于一切法无所希求。善根回向。亦复如是。令诸众生乘普贤乘。而出离。于一切法无所贪求。譬如真如。住一切地。善根回向。亦复如是。令一切众生舍世间地住智慧地。以普贤行而自庄严。譬如真如。无有断绝。善根回向。亦复如是。于一切法得无所畏。随其类音处处演说。无有断绝。譬如真如。舍离诸漏。善根回向。亦复如是。令一切众生成就法智。了达于法。圆满菩提无漏功德。譬如真如。无有少法而能坏乱。令其少分非是觉悟。善根回向。亦复如是。普令开悟一切诸法。其心无量。遍周法界。譬如真如。过去非始。未来非未。现在非异。善根回向。亦复如是。为一切众生新新恒起菩提心愿。普使清净。永离生死。譬如真如。于三界中无所分别。善根回向。亦复如是。现在念念心常觉悟。过去未来皆悉清净。譬如真如。成就一切诸佛菩萨。善根回向。亦复如是。发起一切大愿方便。成就诸佛广大智慧。譬如真如。究竟清净。不与一切诸烦恼俱。善根回向。亦复如是。能灭一切众生烦恼。圆满一切清净智慧。释曰。是知百句之内。一一义中。无一字而不约心明。无一行而不随性起。可谓真该行末。无一一行而非真。行彻真原。无一一真而非行。如是则理事周备。心境融通。匪着有以凝空。免滞真而染俗。能令顿生正信。步步成菩萨之因门。直显圆修。念念满诸佛之果海。所以具录百句。广大全文。究竟证明。宗镜妙旨。今则普劝十方学士。一切后贤。但愿道富人贫。情疏德厚。以法为侣。以智为先。用慈修身。开物是务。为法施主。匪吝家风。无问不从。有疑咸决。则履佛行处免负本心。妙行恒新。至道如在。所以证道歌云。穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。无价珍。用无尽。利物应时终不吝。三身四智体中圆。八解六通心地印。斯则以法界为身。虚空为量。情亡取舍。见泯自他。以物心为心。何门不顺。以彼意为意。何法能违。入宗镜中。法尔如是。故书云。以兆人之耳听。以四海之目视。以己身知人身。以己心知人心。圣人无常心。以百姓为心。又云。摄己从他。万事消和。摄他从己诸事竞起。则内外指归。证明无尽
问。信受毁谤此宗镜法。罪福何重
答。此乃群贤之父。诸佛之母。万善由生。信谤岂不获报重耶。所以法华经云。又如大梵天王。一切众生之父。此经亦复如是。一切圣贤学无学。及发菩萨心者之父。起信钞云。若谤此法。以深自害。亦害他人。断绝一切三宝之种。一切如来。皆依此法得涅槃故。一切菩萨。因之修行。得入佛智故
宗镜录卷第九十三 戊申岁分司大藏都监开板