《围炉夜话》为清咸丰时人王永彬所写，书录221则，以“安身立业”为总话题，分别从道德、修身、读书、安贫乐道、教子、忠孝和勤俭等十个方面，揭示“立德、立功、立言”皆以“立业”为本的深刻意义。近代以来，其书影响颇大，与明人洪应明写的《菜根谭》，陈继儒写的《小窗幽记》并称“处世三大奇书”。
《围炉夜话》是王永彬将自己对生命的感悟，随得随录，汇集而成。文笔典雅，意蕴悠长。在平淡而优美的叙述中，哗啦道出了琐碎生活中做人的道理。古人认为雪夜拥被读书和围炉夜话乃人生的两件乐事，对现代人来说，送走喧嚣的白昼，能炉边灯下静读，又何尝不是至乐？灯火夜深书有味，还是让我们一起细细品味《围炉夜话》中的情趣吧！
教子弟于幼时，便当有正大光明气象；
检身心于平日，不可无忧勤弘厉工夫。
【注】
气象：气概，人的言行态度。
检：检讨，反省。
身心：身指所言所行，心指所思所想。
忧勤惕厉：担忧不够勤奋，戒惧无所砥砺。
【译文】
教导晚辈要从幼年时开始，便培养他们凡事应有正直、宽大、无所隐藏的气概；在日常生活中要时时反省自己的行为思想，不能没有自我督促和自我砥砺的修养。
【赏析】
一个人的成功或失败，往往决定于他的人格。而人格的形成，又往往决定于童年的教养。因此，教养孩子必须自幼时，便培养他养成良好的习惯和光明磊落的人格，以及一种正直宽大的胸怀；那么长大以后，无论在何种境况，也总能保持一种雍容大度的气质。
为人在平日的生活中，便要养成随时自我反省的修养，所谓“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”总可以由身心两方面来反省所作所为，是否有怠惰而不够勤奋的地方呢？如果有这种现象，而还不觉得忧心，若不是对不起别人，就是对不起自己的生命了；所思所想，是否缺乏自我砥砺的警惕呢？如果有这种情形，那么便失去了向上的生命力，没有进步便是退步。怎可不随时自我警惕呢？
本篇前段言幼童的教养，后段言成人的修养，皆由内在要求起，十分重要。
与朋友交游，须将他们好处留心学来，方能受益；
对圣贤言语，必要我们平时照样行去，才算读书。
【注】
交游：和朋友往来交际。
好处：优点、长处。
【译文】
和朋友交往共游，必须仔细观察他的优点和长处，用心地学习，才能领受到朋友的益处。对于古圣先贤所留下的话，一定要在平常生活中依循做到，才算是真正体味到到书中的言语。
【赏析】
朋友往往是很好的老师，怎么说呢？因为每一个人都有他的长处和短处，长处是我所当学，短处是我的借鉴。交朋友并不是一件容易的事，如果漫不经心地交朋友，或是只交一些酒肉朋友，很可能只学到朋友的短处，而学不到长处。如此一来，自己不但毫无长进，反而日渐退步，交朋友便成为有害的事了。因此与朋友交往，不只想在一起游玩，应在言行举止中，观察朋友的长处，诚心诚意地学习。自己更要分辨什么是好的，什么是不好的；好的才该学，不好的不该学，那么无论什么朋友，对自己都是益友了。
我们读书，对于古圣先贤乃至于当代圣贤的言语，如果只是口诵心思，而不在日常生活中加以实践的话，并不能真正得到读书的好处。只有将书上的良言，付诸日常的应对进退、待人处世中，才是真正的“读书”。所为，“尽信书不如无书”，不能活用书中的知识，成为日常生活的智慧，就会变成不知变通、迂腐守旧的“冬烘先生”了。
贫无可奈惟求俭，拙亦何妨只要勤。
【注】
惟：只有。
妨：障碍，有害。
【译文】
贫穷得毫无办法的时候，只要力求节俭，总是还可以过的。天性愚笨没有什么关系，只要自己比别人更勤奋学习，还是可以跟得上别人的。
【赏析】
人难免有潦倒的时候，这倒不一定关乎才能。有时时局动荡，有时怀才不遇，有时甚至经商失败，都可能教人变得十分贫穷。贫穷的日子长短不定，如果不节俭，很可能连短时间的贫穷也捱不下。所以人处贫困中更要节俭，再慢慢谋求宽裕之道；只要认真做事，总能勉强过活，而不致在贫穷的逼迫下失了正道。人一生下来，有的人天资聪颖，举一反三；有的人却天资愚鲁，不能一下子把很多事情学好。天资愚鲁并不是绝对的，因为人的聪明有先天的能力，也有后天的经验。有的人先天的条件很好，却不知后天的努力，再好的天赋一旦荒废，和愚鲁的人也无差别。有的人天资虽不好，即努力勤学，不断充实自己的经验，聪明的人做一遍，他做十遍，以后的成就却比聪明而不学的人大得多。这就说明了努力和勤奋的重要性。
稳当话，却是平常话，所以听稳当话者不多；
本分人，即是快活人，无奈做本分人者甚少。
【注】
稳当：安稳妥当。
本分：安分守己。
【译文】
既安稳又妥当的言语，常常是既不吸引人也不令人惊奇的，所以喜欢听这种话的人并不多。一个人能安守本分，不希求越分的事，便是最愉快的人了。只可惜能够安分守己不妄求的人，也是很少的。
【赏析】
讲话并不是表演，因为讲话最重要的是平实与可靠。但是平实与可靠的话就像土地一般，不会引人注目，不过，无论走到哪里都要踩着它，否则就会跌倒。吸引人的话，往往新奇、夸张，所以让人惊奇、赞叹，但是未必可靠。就像空中楼阁，看来迷人却无法上去；或像沙堡，看来实在，一脚踩下却陷入坑中。可是一般人都喜欢听虚妄的话，而不喜欢听平实的话，因为平实的话往往缺乏刺激味。
人生在世都希望过得快活。很多人总以为要有高楼大厦、轿车美人，才算快活，因此违法犯纪，使得原本快活的生活，变得不快活。即使没有做出违法的事，但是心中的妄求无数，也把原本可以快活的心境弄得疲惫不堪。如果能安守自己的本分，一步一步提升生活的品质和生命的境界，那才是既稳妥又快活的。因为，没有妄想来扰乱生活，便不会做出任何逾越法纪的事，让本人及自己的亲人受苦。可惜很多人并不会如此想。
处事要代人作想，读书须切己用功。
【注】
代人想：替他人设身处地着想；想想别人的处境。
切己：自己切实地。
【译文】
处理事情的时候，要多替别人着想，看看是否会因为自己的方便而使人不方便。读书却必须自己切实地用功。因为学问是自己的，别人不能代读。
【赏析】
每个人都容易成为一个利己的人，而不容易成为利他的人。但是处世久了，当可以了解，并不是每一件事都需要斤斤计较。有时处处为己，不见得能快乐，也不见得能占到多少便宜，反而招人怨恨。因为人在为已时，往往侵犯甚至破坏了他人的利益，别人遭受了损害，即使不报复，也会心存怨恨。何况，天下的事难以预料，今日你不给别人方便，他日别人逮到机会，也不予你方便。所以做人要宽厚，多为他人着想，能帮助他人的时候，不要吝于伸出援手，至少，也要无愧于心。
读书是自己的事，读得好，学问是自己的；读得不好，别人也无法帮你读。但是，“学问为济世之本”，学问不扎实，任凭理想多高，也无法实现，即使有再好的机会，也没有能力把握住。父母、亲戚、朋友，虽然能在各方面扶助自己，但是惟有读书，是他们帮不上忙的；因此，一定要切实地要求自己读好书，才能谈自我实现与服务社会。
一信字是立身之本，所以人不可无也；
一恕字是接物之要，所以终身可行也。
【注】
信：信用、信誉。
立身：树立自身。
恕：推己及人之心。
接物：与别人交际。
【译文】
一个“信”字是吾人立身处世的根本，一个人如果失去了信用，任何人都不会接受他，所以只要是人，都不可没有信用。一个“恕”字，是与他人交往时最重要的品德，因为恕是推己及人的意思，人能推己及人，便不会做出对不起他人的事，于己于人皆有益，所以值得终生奉行。
【赏析】
《说文》上对“信”的解释是“人言也，人言则无不信者，故从人言。”由此可知，“信”就是人所讲的话，不是人讲的话才会无“信”。一个人如果无“信”，别人也就不把你当人看待，那么你又有什么颜面和别人交往呢？我们都说，没有信用的人就是没有人格的人，没有人敢和他交往，因为怕自己的付出会换来谎话。没有信用的公司，更是没有人敢和它做生意，免得受骗。一个人要在社会上立足，“信”是多么重要，所以说它是立身处世的根本。
“恕”是推己及人的意思。人在社会上做事，不能只为自己的立场着想，总要把自己和别人的境况互调想过，才能客观地处理事情，既不会伤害别人，也不会判断不公。许多事都是要许多人合作才能成功，而“恕”便是许多人在一起不会产生纠纷和磨擦的润滑济，所以说它是与人交际最重要的修养，值得终生奉行。
人皆欲会说话，苏秦乃因会说话而杀身；
人皆欲多积财，石崇乃因多积财而丧命。
【注】
苏秦：战国时纵横家，口才极佳，游说六国合纵以抗秦，使秦国不敢窥函谷关有十五年，后至齐，被齐大夫所杀。
石崇：晋人，富可敌国，国生活豪奢遭忌而被杀。
【译文】
人都希望自己有极佳的口才，但是战国的苏秦就是因为口才太好，才会被齐大夫派人暗杀。大家都希望自己能积存很多财富，然而晋代的石崇就是因为财富太多，遭人嫉妒，才惹来杀身之祸。
【赏析】
大多数人都希望自己能言善辩，遇事能滔滔不绝口若悬河。殊不知，凡事皆有两面，水能载舟亦能覆舟，所谓“匹夫无罪，怀璧其罪”。口舌之利，利于刀枪，讨好这一边的人，不见得能讨好那一边的人。这边的人捧场，那边的人却可能要拆台。山上被砍伐的树，多半是有用的树木，而得以幸免的，反而是那些无用的树木。古人说：“沉默是金”，会说固然好，不会说也不错，至少不会得罪人。有时言语很难讲得周全，有些话多说无用，有些话不如不讲。所谓“时然后言”，才是言语的妙用。
天下人都以为钱愈多愈好，殊不知“人为财死，鸟为食亡”，因争“钱”夺利而失去性命的事，随处可闻。钱多的人，固然享乐，却要时时提防别人来偷，不但疑神疑鬼，又睡不安枕，付出的代价相当大。所以财多不见得好，财少或许人生反而能过得愉快些。
教小儿宜严，严气足以平躁气；
待小人宜敬，敬心可以化邪心。
【注】
严气：严肃、严格的态度。
躁：轻率、性急的脾气。
敬心：尊重而谨慎的心。
邪心：不正当的心思。
【译文】
最好以严格的态度教导小孩子，因为小孩心思顽皮毛躁，不能定下心来，严格的态度可以压抑他们浮动的心，使他们安静地学习。对心思不正的小人，最好以尊重而谨慎的心待他，因为小人心思邪典，如果尊重他的人格，也许他会想保有我们对他的尊重，而放弃邪僻的想法。如果不行，以谨慎的态度和他相处，至少不会蒙受其害，所以说敬慎的心可以化解邪僻的心。
【赏析】
小孩子的心性总是顽皮的，若不以严肃的态度教导他，他会以为你和他玩，不会认真去学习，也不会将所学记在心里。所以教导孩子态度是严肃，让他感受到认真的心情，才会安安静静地好好读书。
对待小人千万不可用鄙视的态度，因为小人的心思已经邪僻，再受人轻视，他就更有理由去做邪曲的事了。倒不如尊重他的人格，也许，他会为了想保有别人对他的尊重，不再做出受人轻视的事。一个人会做出受人轻视的事，必然是他先看轻了自己。如果因为我们对他的重视，而唤起他的自尊心，那么，他就不会再做出让自己和别人轻视的事情了。
善谋生者，但令长幼内外，勤修恒业，而不必富其家；
善处事者，但就是非可否，审定章程，而不必利于己。
【注】
谋生：以工作来维持生活。
恒业：经常而持久的事业。
章程：办理事务的规和程序。
【译文】
长于维持生计的人，并不是有什么新奇的花招，只是使家中年纪无论大小，事情无分内外，每个人都能就其本分，有恒地将分内的事完成，这样做虽不一定能使家道大富，却能在稳定中成长。长于办理事务的人，不一定有奇特的才能，只是就事情如何才能完成，在可行与不可行处加以判断，订立一个办理的规则和程序，而且，并不一定要对自己有利益才去做。
【赏析】
所谓“善谋生者”，不一定是善于积聚财富的人，因为，要维持一家的生计，最重要的是要有恒业。任何事情，无分大小，只要有恒心，总能由小到大，逐步扩展，走向充裕。总不至于像一些投机者，今日做这，明日做那。今朝穷奢极侈，明朝露宿街头，就不能称为“善谋生者”了。此外，一家之中无论长幼，都要勤劳工作，不可有怠惰吃食之人，否则，为之者寡，食之者众，纵有家产也维持不久，这也不是“善谋生者”。
通常，一件事务要处理得当，一定要就事务的本身加以分析，从事物的开始、中间到结束，都要有一个可循的脉络，订下进度章程，以及必须依循的规则，如此才能将事情处理得完善。尤其不可抱着自私自利的态度，否则便会失之主观，因人害事。不但事情无法做好，自己也可能毫无好处，这就不是“善处事者”。善处事者，必能公正无私，就事论事，因此处处都能为事情的本身着想，自然能圆满地处事了。
名利之不宜得者竟得之，福终为祸；
困穷之最难耐者能耐之，苦定回甘。
生资之高在忠信，非关机巧；
学业之美在德行，不仅文章。
【注】
生资：指人的资质。
机巧：机变巧妙。
忠信：忠实诚信。
德行：道德品行。
【译文】
得到不该得的名声和利益，当初以为是幸运，终究会成为灾害。最难以忍耐的贫穷和困厄，若能咬紧牙关忍耐度过，最后一定会苦尽甘来。人的资质高低，在于对任何事是否尽心而有信用，并不在于善用机变与心思巧妙。读书读得好的人，也不只在于文章美妙，而主要在于他的道德高尚，品行美好。
【赏析】
一个人能成名，必定有其过人之处，不然，也拥有因此得名的长处；一个人能获利，必然是他曾付出血汗与努力，否则他凭什么得到利益？所谓“名之不宜得”，就是自己没有具备相当的长处和优点，不足以得此名声，而“利之不宜得者”，即是自己并未付出相当的努力，不足以得此利益。然而，安然受之，或以不正当手段得到，那么，这些名利，表面看来是福气，终究会成为祸事。为什么呢？因为古人说名实须相符，本身没有担当此名的优点，日久天长，终会被人识破。原以为天才，竟是脓包；原以为善士，竟为骗子。到时美名变成臭名，岂不是“福终为祸”？利益不该得，却去争取了，付出更多心血的人必然不容，或者私下报复，或者公开诉讼。即便不如此，“取他一分，还他一两”。因果关系也不无道理。
人处困穷，固然难耐，然而古来伟人初处困穷最后能够发达的原因，多为能耐过这段困穷的日子。因为困穷时，最能砥砺一个人的志节。所谓“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”人能耐得住困苦，足见其心志坚强。《易经》中说“否极泰来”，也正是“苦尽甘来”的意思。
人天性的资质不同，机智巧妙的人不见得天资就高。因为机智巧妙的人如果心怀不轨，反到成为社会的祸害，那又有什么好处呢？不如愚鲁些却能忠厚待人的人，这些人多少能为社会增加些好处。由这点来看，这些人的资质反而较前者为高。同样的，读书读得好的，并不见得就是那些文章写得好的人，因为读书是学做人的道理，有些人文章虽美，品德却很差，又怎么能算是个读书人呢？不如那些书虽读得不多，却通晓人情事理的人。当然，若能两者兼得，那是最好不过了。
风俗日趋于奢淫，靡所底止，安得有敦古朴之君子，力挽江河；
人心日丧其廉耻，渐至消亡，安得有讲名节之大人，光争日月。
【注】
奢淫：奢侈放纵。
靡底：没有止境。
安：如何。
敦古朴：不同于流俗，厚道而不浮华。
力挽河：大力改变现有的不良现象，使恢复之。
名节：名誉和气节。
君子：有才德的人。
大人：这里意同君子。
【译文】
社会的风气日渐奢侈放纵，这种现象愈来愈变本加厉，一直没有改善的迹象，真希望能出现一个不同于流俗而又质朴的才德之士，大力呼吁，改善现有的奢靡风气，使社会恢复原有的善良质朴；世人已逐渐失去清廉知耻的心，再这样下去，总有一天会完全不知廉耻，如何才能出现一位重视名誉和气节的有德之士，唤醒世人的廉耻心，作为世人的榜样呢？
【赏析】
社会上大多数的人，往往随俗浮沉而不自觉。古代人重视道德与气节，贤人的提倡、教化，能使众人群起效尤。然而，现代社会工商进步，众人虽受教育，却未必能抗拒社会的潮流和诱惑。在这个时代，就更需要有清醒的脑子、廉洁的心性与大无畏的勇气，才能起来大声疾呼，认真努力，改善社会风气，由浊转清。“廉”是不该取的不取，“耻”是做了不正当的事感到惭愧；然而，社会上却有人为了自己的欺骗行径而沾沾自喜。所谓“笑贫不笑娼”，人心的堕落才是最可悲的，因为人失去了羞耻心，便与禽兽无异；全社会的人若失去了羞耻心，便成为禽兽的社会。如何才能有“君子”再提倡崇尚气节、重视名誉的社会道德呢？如果真能如此，他承先启后的功劳，足可与日月争辉了。
人心统耳目官骸，而于百体为君，必随处见神明之宰；
人面合眉眼鼻口，以成一字曰苦，知终身无安逸之时。
【注】
统：总管。
官骸：五官身。
百体为君：指心为全身之主宰。
宰：治理。
苦：人的脸是合眉、眼、鼻、口而成形，将两眉当作是部首的草头，把两眼看成一横，鼻子为一竖，下面承接着口，恰巧是一个“苦”字。由此可知，人的一生是苦多于乐，没有安闲逸乐的时候。
【译文】
心统治人的五官及全身，可以说是身体的主宰，一定要随时保有清楚明白的心思，才能使见闻言行不致出错。人的脸是合眉、眼、鼻、口而成形，将两眉当作是部首的草头，把两眼看成一横，鼻子为一竖，下面承接着口，恰巧是一个“苦”字。由此可知，人的一生是苦多于乐，没有安闲逸乐的时候。
【赏析】
古人讲“存天理，去人欲”，专在一个心字上下功夫。若以全身器官比喻为百官，心便是君王。君王昏昧，朝政必然混乱，天下就会大乱。君王若清明，朝政必然合度，天下就会太平。所以要时时保持“心”的清楚明白，行为才不会出差错。
人总是喜欢追求快乐，但是，明明“苦”字就写在人的脸上。若是以为人生原本当乐，那么自然感到生命中许多逆境实是苦不堪言，若能想人生本苦多于乐，反而能在逆境中勇于承担，不以为苦，在顺境中不滞不迷，小得即乐。
伍子胥报父兄之伊，而郢都灭，申包胥救君上之难，而楚国存，可知人心足恃也
秦始皇灭东周之岁，而刘季生，梁武帝灭南齐之年，而侯景降，可知天道好还也
【注】
伍子胥：春秋楚人，父兄为楚平王所杀，子胥投吴，佐吴王夫差伐楚，五战而破楚都郢，掘平王墓，鞭尸复仇。
申包胥：春秋楚大夫，与伍子胥原为好友，伍子胥奔吴，告申包胥：“我必覆楚。”申包胥答之：“我心存之。”及吴师伐楚，包胥入秦乞援，依庭墙哭七日，春乃出兵援楚，楚得以保全。
刘季：即汉高祖刘邦，汉的开国之君。
侯景：南北朝时人，降梁武帝后又举兵反叛，围梁都建康，陷台城，使梁武帝被逼饿死。
【译文】
春秋的伍子胥，为了报仇，誓言灭楚，终于破了楚的首都郢，鞭仇人之尸。而当时的申包胥则发誓保全楚国，终于获得秦军救援，使楚国不致灭亡。由此可见，人只要决心去做，一定能办到。秦始皇灭东周那一年，灭秦立汉的刘邦也出生了，梁武帝灭南齐的那一年，侯景前来归降。可见天理循环，报应不爽。
【赏析】
伍子胥复仇，申包胥救楚，在一般人眼中看来都是极难的事，几乎不可能。他们当初只是一心想去做，后来真的成功了。可见人心的力量非常可观，能使近乎不可能的事变成可能，所以天下之事在乎人为，端看是否有心，而不在事情的难易。
秦始皇灭东周国时，汉高祖刘邦同时出生，梁武帝灭南齐时，侯景前来归降。这都说明天下事明来暗往，占他一分，终要还人一分。纵然能一时骄横天下，天道终会教你异日倾败。所以，得饶人处且饶人，今日你不饶人，他日别人也不会饶你啊！
有才必韬藏，如浑金璞玉，暗然而日章也；
为学无间断，如流水行云，日进而不已也。
【注】
韬藏：深藏。
浑金璞玉：没有经过提炼的金与未经雕琢的玉，比喻天然的美质，未加修饰。
暗：不明亮。
章：同彰。
【译文】
有才能的人必定勤于修养，不露锋芒，就如未经提炼琢磨的金玉一般，虽不炫人耳目，但日久便知其内涵价值了。做学问一定不可间断，要像不息的流水和飘浮的行云，永远不停地前进。
【赏析】
真正有才能的人，决不会自我炫耀，也不会故意卖弄。凡是善于自夸自露的人，多是一些浅薄之徒，未必有真才实学，所谓“整瓶水不响，半瓶水有声”，就是这个道理。有才能的人，根本没有时间自我夸耀，因为他的时间都用来充实自己。无才的人经不起考验，有才的人却是“路遥知马力”，日久愈见其才。
学问不是一朝一夕可获得，要像流水不息，行云不止，活到老学到老，永不终止。不该像倾盆骤雨，或阳春之雪，三日而消，终不能成大器。俗语说：“学如逆水行舟，不进则退。”想要学有专长，就更需要有恒心与毅力了。
积善之家，必有余庆；不善之家，必有余殃。可知积善以遗子孙，其谋甚远也。
贤而多财，则损其志；愚而多财，则益其过。可知积财以遗子孙，其害无穷也。
【注】
余庆：遗及子孙的德泽。
余殃：遗及子孙的祸害。
益：增加。
【译文】
凡是做很多好事的人家，必然遗留给子孙许多的德泽；而多行不善的人家，遗留给子孙的只是祸害。由此可知多做好事，为子孙留些后福，这才是为子孙着想最长远的打算。贤能又有许多金钱，这些金钱容易使他不求上进而耽于享乐；愚笨却有许多金钱，这些金钱只有让他增加更多的过失。由此可知将金钱留给子孙，不论子孙贤或不贤，都是有害无益的。
【赏析】
若是不从因果报应来论子孙的祸福，而从社会的立场来看，凡是多做善事的人家，必为许多人所感激，子孙即使遭受困难，人们也会乐意帮助他。反之，多行恶事的人家，怨恨他的人必然很多，子孙将来遭人迫害的可能性甚大，更别谈困难时有人帮助了。其实为福为害，亦赖教育，积善人家教导子孙以善，子孙必然多正直，发达自可预期。积恶之家教子孙以恶，子孙必多邪曲，其倾败自然也可以预知。
贤能的人而有许多金钱，容易受物质的迷惑，以致耽于逸乐，意气消沉；反之，愚昧的人有了金钱，更容易去从事非法的勾当，甚至危害大众。倒不如钱少一些，才没有力量犯什么大的过失。由此可知，遗留财富给子孙，无论子孙贤与不贤，都是有害无益，倒不如留“德”给子孙，设想更为周到。
每见待子弟，严厉者，易至成德，姑息者，多有败行，则父兄之教育所系也。
又见有子弟，聪颖者，忽入下流，庸愚者，转为上达，则父兄之培植所关也。
人品之不高，总为一利字看不破；
学业之不进，总为一懒字丢不开。
德足以感人，而以有德当大权，其感尤速；
财足以累己，而以有财处乱世，其累尤深。
【注】
成德：成为有道德的人。
姑息：过于宽容。
系：关系。
下流：品性低。
上达：成为品性高尚的人。
【译文】
常见对待子孙十分严格的，子孙比较容易成为有才德的人；对于子孙太过宽容的，子孙的德行大多败坏，这完全是因为父兄教育的关系。又见到有些后辈原为十分聪明，却突然做出品性低下的事；有些原本平庸愚鲁，倒成为品德很好的人，这就是在于父兄的栽培教养了。一个人品格之所以不清高，总是因为无法将一个“利”字看破；而学问之所以不长进，就是因为偷懒不精勤的缘故。能以道德感化他人的人，若身在高位而有威权，那么，要感化众人趋于正道就很快了。财富多到足以拖累自己的人，若处于不太平的时代，钱财的拖累就更严重了。
【赏析】
教育是要教导孩子好的行为。在孩童成长的时期，还不能分辨善恶是非，如果太过宽容，会导致他在善恶的分辨上不够清楚。原谅孩子的小过错而不求全责备，那么他会认为无所谓，下次又犯同样的错误，最后将成为败坏德行的主因。反之如果从小严格督导，小过必惩，小善必扬，长大便成一善恶分明，嫉恶扬善的有德之人，这全看父兄的教育态度。聪明者忽入下流，愚钝者转为上达；正如种树，幼株虽美，不细心加以栽培，最后树木也会长提芜杂不堪。反之幼株虽劣，若能晨昏灌溉，小心扶持，也能长成枝杆皆美的良材，因此资质秉赋并非绝对重要，后天的教养对一个人尤其重要。“人到无求品自高”，心中放不下一个利字，等有利可图之时，难保不会受诱惑而失了人品。求学是很辛苦的，若不能勤奋，再聪明的人也难以成功，因为他不肯学。有德若能居于权威的位置，影响的范围大了，可以施行很多措施奖掖道德，自然就很容易感化人了。钱财在平时处理起来就很累人，既想得之，又要保之，若是在乱世，没有法律的保障，恐怕恶人都想谋夺了。不仅累人，还要招祸呢！
阅读无论资性高低，但能勤学好问，凡事思一个所以然，自有义理贯通之日；
立身不嫌家世贫贱，但能忠厚老成，所行无一毫苟且处，便为乡党仰望之人。
【注】
资性：资质秉性。
苟且：不守礼法、道义的；随便的行为。
乡党：乡里。
【译文】
阅读不无天赋的资质高或是低，只要能够用功，不断地学习，遇有疑难之处肯向人请教，任何事都把它想个透彻为什么会如此，终有一天能够通晓书中的道理，无所滞碍。在社会上立身处世，不怕自己出身贫穷低微的家庭，只要为人忠实敦厚，做事稳重踏实，所行所为没有一丝随便或违背道义之处，便足以为家乡的父老所看重，而成为众人的榜样。
【赏析】
不论天赋的资质如何，若依照学习的理论来说，人的脑筋要不断的加以刺激运用，便会逐渐变得聪明起来。不断学习便是一种不断的刺激。此外，“做学问要在不疑处有疑”，遇到疑难处，更要不耻下问，否则，将成为全盘了解问题的障碍。同时，要多多思考，试着自己解决问题。长此以往，自然有一天能够把所读过的书融会贯通而运用自如了。所谓“英雄不怕出身低”，在社会上做人，最重要的是信实稳重，不做不该做的事。正直做人，乐于公益，自然为邻里所器重，哪怕出身低呢？
孔子何以恶乡愿，只为他似忠似廉，无非假面孔；
孔子何以弃鄙夫，只因他患得患失，尽是俗心肠。
【注】
乡愿：外貌忠厚相，内怀奸诈心的人。
鄙夫：人格卑陋的人。
【译文】
孔夫子为什么厌恶“乡愿”？因为他只是表面上看来忠厚廉洁，其实内心里并不如此，可见得这种人虚伪矫饰，以假面孔示人。孔夫子为什么要厌弃“鄙夫”呢？因为他凡事不知由大体着想，只知为自己个人的利益斤斤计较，得失心太重，是个不知人生精神内涵的俗物。
【赏析】
孔子在〈论语.阳货篇〉说了一句“乡愿，德之贼也”，什么原因呢？因为，“乡愿”就是我们今日所说的“伪君子”。“乡愿”之可厌，一在其虚伪不实，二在其可能带给无知的年轻人错误的印象，使得年轻人失了正道，所以说他是德之贼。这种人欺世盗名，岂不可恨？所谓“鄙夫”，乃是指不明礼义，不知生命价值重于个人利益的人，因此在任何场合，只顾自己的利益，甚至破坏了社会上对礼义的尊崇，使得众人也和他一般只求个人的得失。使大众重利轻义的，便是这些鄙夫啊！岂不可厌？“乡愿”与“鄙夫”，一为盗德之徒，一为昧德之夫，皆为孔子所摒弃。
打算精明，自谓自计，然败祖父子家声者，必此人也；
朴实浑厚，初无甚奇，然培子孙之元气者，必此人也。
【注】
打算：精打细算。
【译文】
凡事都斤斤计较、毫不吃亏的人，自以为很成功，但是败坏祖宗的良好名声的，必定是这种人。诚实俭朴而又敦厚待人的人，刚开始虽然不见他有什么奇特的表现，然而使子孙能够有一种纯厚之气，历久不衰的，就是这种人。
【赏析】
凡事精打细算，拚命占便宜的人，遇到与他人利益相冲突时，必然也会不惜牺牲别人。但是〈红楼梦〉中的王熙凤，何等厉害？终究难逃衰败之运。因为人之所以能发达家业，并不在处处与人争利害，最重要的，应是在学问道德以及为人处事上，谨厚忠实地去修养，做子孙的榜样。与人争利害，多半要尔虞我诈一番，不免被人视为奸狡之徒，反而自掘坟墓。倒不如待人宽厚，能不计较的，就不要计较，如此才能得“人和”，对于事业，有无穷的帮助。此事如果证之有家业传与后代的经营者，更是明白；斤斤计较的人，子孙的胸襟多不宽广，于其死后争夺遗产，甚至闹出丑闻。能以敦厚教子孙，子孙多能同心协力将祖先的事业拓展得更辉煌。
心能辨事非，处事方能决断；
人不忘廉耻，立身自不卑污。
【注】
决断：决定么办。
卑污：卑鄙污秽。
【译文】
心中能分辨什么是对的，什么是错的，在处理事情的时候，就能毫不犹豫地决定该么办；人能不忘记廉耻心，在社会上为人处世，自然就不会做出任何卑鄙污秽的事。
【赏析】
什么事情是对的？什么事情是错的？如何做才正确，何种做法该避免？这些都是我们遇到事情时首先要考虑的，而这些，都决定于我们的心。所谓“是非”并不光是指事情的对错，同时也代表着善恶。有些事对错并非十分明显，这时更要仔细判别，以免做下错事。如果我们的心对事情的是非判别得清楚，那么，就不会因外在环境的影响而改变了我们的行为，同时也会毫不犹豫地知道自己该怎么办。“廉”是不取不该取之物，“耻”是对不当的行为有惭愧改过的心。能做到“廉耻”的地步，持身自然高洁，人格自然就不卑鄙了。
忠有愚忠，孝有愚孝，可知忠孝二字，不是怜俐人做得来；
仁有假仁，义有假义，可知仁义两途，不无奸恶人藏其内。
【注】
愚忠：忠心到旁人看来是傻子的地步。
愚孝：旁人看来十分愚昧的孝行。
伶俐：灵活、聪明。
【译文】
有一种忠心被人视为愚行，就是“愚忠”，也有一种孝行被人视为愚行，那是“愚孝”，由此可知，“忠”，“孝”两个字，太过聪明的人是做不来的。同样地，仁和义的行为中，也有虚伪的“假仁”和“假义”，由此可以知道，在一般人所说的仁义之士中，不见得没有奸险狡诈的人。
【赏析】
忠和孝原本没有什么道理可讲，因为这是出于人的至诚和天性，是一种至情至性、无怨无悔的感情。无论是国家之情、父母之情，乃至于友人之情，发挥到至诚处，都是无所计较，在外人看来也许是愚昧的，不可理喻的；然而，情之为物，本就不可理喻。“忠”字之下带“心”，“孝”字是“子”承“老”下，这都说明它们包含了相当深厚的感情。所谓“情到深处无怨尤”，任何情感皆是如此，这岂是太过聪明、工于心计的人所能做到的？
仁和义均是可贵的情操。但对内心充满私欲的人来说，仁义便非他们所能做到的。不过，为了贪图仁义的美名，也可以用仁义做幌子，骗取他人的信任与尊敬；所以，便有许多假仁假义之徒鱼目混珠，冒充仁义之士。天底下愈是珍贵的物品，愈要谨防赝品；不过，假珠宝只是以物欺人，假仁假义却是以义欺人，尤为可诛。
权势之徒，虽至亲亦作威福，岂知烟云过眼，已立见其消亡；
奸邪之辈，即平地亦起风波，岂知神鬼有灵，不肯听其颠倒。
【注】
权势之徒：有权力威势可倚仗的人。
烟云过眼：比喻极快消失的事物。
风波：纷扰、争端。
【译文】
有权有势的人，虽然在至亲好友的面前，也要卖弄他的权势作威作福，哪里知道权势是不长久的？就像烟散云消一般容易。奸险邪恶之徒，即使在太平无事的日子里，也会为非作歹一番，哪里晓得天地间终是有鬼神在暗中默察的？邪恶的行为终归失败。
【赏析】
至亲好友，原本是每个人最亲近的人，君子若得志，必然对自己的亲戚好友全力给予帮助，使自己所关心的人，也能过很好的生活；小人则不然。小人一旦得势，首先感受到他气焰的，便是这些至亲好友。或颐指气使，或施小惠而辱其人格，这都是小人得势的丑态。却不知权势通常不长久，任何事到了顶峰之后，接着必定走下坡，何况是权势落在一个没有仁德足以把持他的小人手中呢？那更是如烟散云消，瞬间不见踪影，到那时，连最亲近的人都要唾弃他了，真的是自作自受。所以，人面临权势时，岂能不谦虚忌盈，行善保福？奸恶邪曲之辈，不但在乱世乘势作乱，就算在清明太平的日子里，也会无端地做些危害他人的事，不但不容于国法人情，天地也不会任凭他们颠倒是非，扰乱生民。
自家富贵，不着意里，人家富贵，不着眼里，此是何等胸襟；
古人忠教，不离心头，今人忠孝，不离口头，此是何等志量。
【注】
胸襟：胸襟和气度。
志量：志气和度量。
【译文】
自身富贵显达了，并不将它放在心上，或时时刻意去显示自己高人一等。至于别人富贵了，也不将它放在眼里，而生嫉妒羡慕的心，这要何等的胸怀和气度才能做得到？古代的人，常将忠孝二字放在心上，不敢忘记要去实践它。现在的人，虽不如吉人那么敬谨，却也对他人忠孝的行为，能毫不吝惜地加以称道，时常去提倡它。这又要何等的抱负和度量才能实行？
【赏析】
人的价值在于思想言行是否专一正直，人格修养是否浑厚质朴。因此，外在的富贵并不能增加人的价值，外在的贫贱也不能减损人的价值。虽然这样，真能如是观，如此做的人毕竟太少了。能明白这一点的人，自己富贵时，并不觉得自己就比别人高贵多少，所以能平等待人。看到别人富贵而自己贫穷时，也不会产生嫉妒或羡慕的心，更不会有丝毫的酸腐之气。能做到这种境地的人，早已不为外物动其情了，这是何等的修养和胸怀才能做得到啊！古代的人，时时将忠孝二字放在心上，反求诸己，不敢稍时或忘。现在的人，虽不像古人随时想着忠孝二字，但是“行虽不及，心向往之。”看到有人做到的，就连忙赞不绝口，至少，这也有移风易俗之效。能不离口头，多半也是个有心人了。这两等人，前者实践的心志可嘉，后者容人的度量可佩，同样值得我们效法推崇。
王者不令人放生，而无故却不杀生，则物命可惜也；
圣人不责人无过，唯多方诱之改过，庶人心可回也。
【注】
王者：君王。
物命：万物的生命。
责：要求。
庶：庶几；差不多。
【译文】
为人君王的，虽然不至于下令叫人多多放生，但是也不会无缘无故地滥杀生灵，因为这样至少可以教人爱惜性命。圣人不会要求人一定不犯错，只是用各种方法，引导众人改正错误的行为，因为如此，才能使众人的心由恶转善，由失道转为正道。
【赏析】
若从佛家轮回的观点来看，一切众生均经过百千万年的轮回，任何一种生物，都有可能是过去父母亲友所投胎，所以，佛家不只严禁杀生，连无故迫害众生也绝不允许。再从儒家的仁道立场看，别人杀你，你会痛苦不堪，动物与人一样有感觉，无故捕杀它，若换个立场，人可受得了？宋儒说“民胞物与”，就是要推仁及于万物。因此做君王的，虽不便下令要人民多放生，但是自身绝不无故杀生，一方面以身作则，另一方面也因为物力惟艰，生灵皆苦，应有悲哀怜悯的心。
圣人并不严厉地责备人绝对不能犯错，因为圣人明白，平常人的心志怯弱，要人绝对不犯错，是不可能的事。若是犯了小错便不原谅他，反而阻止了人们改过向上之路。圣人只希望人们了解，什么是对的，什么是错的。所谓“过而能改，善莫大焉。”孔子也说“不腻过”，像这样循循善诱众人，使他们走向正道，圣人真是苦口婆心。古圣先贤，距今虽然遥远，今人若不能体会古人的用意，也真是辜负了那一份久违的心思了！
大丈夫处事，论是非，不论祸福；
士君子立言，贵平正，尤贵精详。
【注】
大丈夫：有志气的男子。
士君子：读书人；知识份子。
立言：树立精要可传的言论。
平正：持论平正。
精详：精要详尽。
【译文】
有志气的人在处理事情时，只问如何做是对的，并不问这样做为自己带来的究竟是福是祸；读书人在写文章或是著书立说的时候，最重要的是立论要公平公正，若能更进一步去要求精要详尽，那就更可贵了。
【赏析】
一个有志节的人，在处理任何事情时，首先想到的一定是“是”和“非”，最后坚持的一定也是“是”和“非”。只论是非而行事，必是“当是者是之，当非者非之。”要做到这样，并不容易。因为，有些奸险小人在与你共事的时候，只图一己的私利，不希望你依正道行事，而希望你按照他最有利可图的方式做事，若不照着做，便想尽办法阻扰你，打击你，如果你只想趋吉避凶的话，就很容易失了正道。因此大丈夫行事，但问事情对错，有勇气承担一切祸福，不因此而丧失人格。
至于读书人著书立说，贵在言辞公允客观，不可偏私武断。因为文章是给人看的，若是观点有偏差，岂不是误导了众人？曹丕认为文章是百年的大业，一点也不差；而孔子“述而不作”，想必也是有道理的。因此，著作文章一定要客观公正，谨慎下笔，否则，率尔操觚，哪有什么可看性呢？其次再求精要详细，言无不尽，这样的文章，才是最可贵的。
存科名之心者，未必有琴书之乐；
讲性命之学者，不可无经济之才。
【注】
科名：科举功名。
性命之学：讲求生命形而上境界的学问。
经济：经世济民。
【译文】
存着追求功名利禄之心的人，无法享受到琴棋书画的乐趣；讲求生命形而上境界的学者，不能没有经世济民的才学。
【赏析】
人如果一心想做官，追求富贵荣华的生活，必定将身心都投在经营功利之中，如何有心慢慢欣赏一首音乐，细细品读一本书呢？这般人，早已在生命中失去了赤子之心，身心放逐于俗务之中，哪里懂得什么才是真正的乐趣？至于那些追求生命更高境界的人，或言“天人合一”，或言“心在自然”，甚至是“心空寂灭”；事实上，生命真正的境界并不在形而上之处，真正的修行也不在离群索居。“人间”才是生命境界的开拓处。空谈既不能改变自己的生命，也不能帮助别人的生命达到圆满的境界，谈玄论道往往只是凭空说话，所以追求生命最高境界的人，一定要落实于“人间”，发挥经世济民的才干。在造福万民之中，体验生命的真谛，才能开拓更深广的生命境界，否则，一切的奥道妙理，都毫无意义。
泼妇之啼哭怒骂，伎俩要亦无多，唯静而镇之，则自止矣。
谏人之簸弄挑唆，情形虽若甚迫，苟淡而置之，是自消矣。
【注】
伎俩：把戏、花样。
谄人：喜欢用言语毁谤他人的小人。
簸弄挑唆：搬弄是非，挑拨离间。
苟：如果。
【译文】
蛮横而不讲理的妇人，任她哭闹、恶口骂人，也不过那些花样，只要定思静心，不去理会，她自觉没趣，自然会终止吵闹。好说人是非、颠倒黑白的人，不断地以言辞来侵害我们，自己似乎已经被他逼得走投无路了，如果不放在心上，对那些毁谤的言语，听而不闻，那么他自然会停止无益的言辞。
【赏析】
“秀才遇到兵，有理讲不清”，我们常会遇到一些不可理喻的人，简直无法和他讲通，倒不一定是女人，“泼妇”只是一些不可理喻的人的代称而已。因为古时女子多数无法受教育，所以便有一些不明理的女子，遇事不管体统，只会吵闹。故此对那些不明事理的人，一概称之为“泼妇”，也是可以的。这种人只是愚蠢，无需与他计较，只当他的吵闹是乌鸦叫，不去理他，他自讨没趣便会闭嘴了。最可厌的是那些搬弄是非的小人，“泼妇”只是吵闹，这种小人却专逞口舌中伤人，较“泼妇”无意义的言辞，更是厉害十分了，每每使人百口莫辩，被人误会得走投无路。但是如果能不将这些利害放在心上，让“清者自清，浊者自浊”。日久，这些小人眼见尖酸刻薄的言语不能影响你，自然会闭上他的嘴了。何况，谎言终有拆穿的时候，众人自会明了，“说人是非者，即是是非人”的道理。因此，“不理他，看他如何”的淡然心胸，实在是现代人的“治人”之道。
肯救人坑坎中，便是活菩萨；
能脱身牢笼外，便是大英雄。
【注】
菩萨：指具有慈悲与觉了之心，能救渡众生于苦难迷惑，并引导众生成佛的人。
【译文】
肯费心费力去救助陷于苦难中的人，便如同菩萨再世。能不受社会人情的束缚，超然于俗务之外的人，便足以称之为最杰出的人。
【赏析】
“菩萨”一词依佛教的讲法，乃是具有“菩萨行”的人，所谓“菩萨行”，除了奉行五戒十善求自身的了悟之外，最重要的便是一种救渡众生于苦难的心行，所谓“众人有病我有病”、“愿代众生受一切苦”，乃至于如地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，皆是一种“人溺已溺，已达达人”的胸怀。因此我们可知，所谓“菩萨”并不专指庙里供人膜拜的菩萨。而人生的坎坷，也不仅是外在物质的困苦，更严重的是内心迷失了正道。若有人能为众人解脱内心的忧疑，以及外在的困乏，那么这人所做的一切，便是十足的“菩萨行”，便是活生生的“人间菩萨”。
传统的包袱、人情的俗见，以致于自己的偏见，将一个人重重地禁锢着，这便是每个人的“牢笼”。若能冲破樊笼，既不受制于传统，也不受限于人情，最难得的，还能不为自己的成见欲念所困，这必须要有极大的智慧和勇气，这样的人还不能被称为“大英雄”吗？
气性乖张，多是夭亡之子；
语言深刻，终为薄福之人。
【注】
气性：脾气性情。
乖张：性情乖僻或执拗暴躁，和众人不同。
夭亡：短命早死。深刻：尖酸刻薄。
【译文】
脾气性情怪僻或执拗的人，多半是短命之人。讲话总是过于尖酸刻薄的人，可以断定他没有什么福气。
【赏析】
“菩萨”一词依佛教的讲法，乃是具有“菩萨行”的人，所谓“菩萨行”，除了奉行五戒十善求自身的了悟之外，最重要的便是一种救渡众生于苦难的心行，所谓“众人有病我有病”、“愿代众生受一切苦”，乃至于如地藏王菩萨的“地狱不空，誓不成佛”，皆是一种“人溺已溺，已达达人”的胸怀。因此我们可知，所谓“菩萨”并不专指庙里供人膜拜的菩萨。而人生的坎坷，也不仅是外在物质的困苦，更严重的是内心迷失了正道。若有人能为众人解脱内心的忧疑，以及外在的困乏，那么这人所做的一切，便是十足的“菩萨行”，便是活生生的“人间菩萨”。
传统的包袱、人情的俗见，以致于自己的偏见，将一个人重重地禁锢着，这便是每个人的“牢笼”。若能冲破樊笼，既不受制于传统，也不受限于人情，最难得的，还能不为自己的成见欲念所困，这必须要有极大的智慧和勇气，这样的人还不能被称为“大英雄”吗？
志不可不高，志不高，则同流合污，无足有为矣；
心不可太大，心太大，则舍近图远，难期有成矣。
【注】
同流合污：被恶人同化而跟着做坏事。
舍近图远：只想图谋远大的目标，对就近可以完成的事不屑一顾。
【译文】
一个人的志气不能不高，如果志气不高，就容易为不良的环境影响，不可能有什么大作为。一个人的野心不可太大，如果野心太大，那么便会舍弃切近可行的事，而去追逐遥远不可达的目标，很难有什么成就。
【赏析】
一个人的志气不高，就没有一定的目标，也没有一定的原则可坚守，更不可能有为有守。如果置身于良好的环境，也许能水涨船高不至于一事无成。但是，若处在恶劣的环境，也不可能如出淤泥而不染的莲花一般洁身自爱，终归是个不肖之徒。志气高的人，便不如此，有一定想要达成的事，也有绝对不能去做的事。好的环境他乘势飞扬；不好的环境，也能洁身自好，总不会失去他的人格，被环境牵鼻子走。
一个人的野心不可太大，因为人心是永远不能满足的。野心太大，容易好高骛远，不切实际。事实上，人的生命短暂，每个人所能完成的事十分有限，一旦超过自己的能力所及，便可能到老一无所成。毕竟，最远的路，也要从身旁的路径走起啊！倒不如量力而为，脚踏实地一步一步地往上爬，反而能实现理想。否则，心“野”，还有什么事做得成呢？
贫贱非辱，贫贱而芐求于人者为辱；
富贵非荣，富贵而利济于世者为荣。
讲大经纶，只是实实落落；
有真学头号，绝不怪怪奇奇。
【注】
谄柄求：阿谀而求之。
经纶：经世治国之学。
【译文】
贫穷与地位卑下，并不是可耻的事，可耻的是因为贫穷或卑下，便去谄媚奉承别人，想求得一些卑策的施舍。富贵也不是什么十分光荣的事，光荣的是富贵而能够帮助他人，有利于世。讲经世治国的学问，应当是实在可行的。真正有学问，绝对不会高谈怪诞不经的言论。
【赏析】
贫穷和地位的高低，都是外在的，若能不妄求非分，自励自足，身处贫穷或卑下，都不足以令人可耻。真正的可耻，是因为贫穷而放弃了自己的人格，这些人自认为低贱，因此才想钻谋逢迎，这样自毁人格，才是最可耻的。有钱有地位，也没有什么值得光荣的，因为独自享有金钱地位，对他人并没有益处。若能用自己的钱财救助苦难，广施博济；用自己的地位施恩给众人，造福乡里，那么富贵用于德业，才是真正值得光荣。
经世治国的学问，不同于奇思幻想的文章，务必要求深切时弊，平实可行，否则言之虽美，却空洞不可行；或是巧思虽多，均不切实际，不但劳民伤财，也会使政务混乱，一无成效。至于真正有学问的人，绝不哗众取宠；只有沽名钓誉的人，才会谈些光怪陆离的事，就可知这个人的学问离世甚远，或者十分偏颇。真正的学问，应是在人性的常情中，可以用之于现实社会；一些奇怪而不能用之于实际生活的学问，只是掩饰无知的挡箭牌，不是真学问。
古人比父子为桥梓，比兄弟为花萼，比朋友为芝兰，敦伦者，当即物穷理也；
今人称诸生曰秀才，秀贡生曰明经，称举人曰孝廉，为士者，当顾名思义也。
【注】
桥梓：古人以乔木喻父，而梓木喻子，因为乔木高高在上，而梓木低伏在下。花萼：花萼喻兄弟，因为同出一枝，彼此相依。
芝兰：比喻朋友；《家语》：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。”朋友贵在相劝，故以芝兰比喻朋友。
敦伦：敦睦人伦。
秀才：读书人的通称。
贡生：科举时代因学行优良，被举荐升入太学的生员。
明经：唐制以经义取士，谓之明经。
举人：明清时在乡试被录取的人。
孝廉：明清举人的别称。
【译文】
古时候的人，把“父子”比喻为乔和梓木，把“兄弟”比喻为花与萼，将“朋友”比为芝兰香草，因此，有心想敦睦人伦的人，由万物的事理便可推见人伦之理。现在的人称读书人为“秀才”，称被举荐入太学的生员为“明经”，又叫举人为“孝廉”，因此读书人可以就这些名称，明白自己应有的内涵。
【赏析】
乔梓、花萼、芝兰，都是自然界的生物，天地万物，其生长都有一定的次序，依序顺行不悖，天地才有一股详和之气，人伦亦复如此。乔高高在上而梓低伏在下，正像子对父应敬事孝顺；花与萼同根而生，相互依存，可以相见兄弟的亲情与相互扶持；芝兰的香气幽远，可见与有德的人交朋友，可受其感化，使自己也成为有德之人。“万物静观皆自得”，古人体察自然，赋予人伦亲情更深的意义，可见古人的心思细腻，而天地自然更是处处有情了。称读书人为“秀才”，称贡生为“明经”，称举人为“孝廉”，都可以由这些名称，推知他们应具有的内涵。“秀才”便是要读书人能学有所成，成为一个“苗而秀”的人，而非“苗而不秀”。“明经”之意，便是能够明白经中的道理，付诸实行，若不能如此，何足以为“贡生”？汉时选孝顺或清廉者为官，可知举人应当具有孝顺清廉的德行。由此可知，读书人当循名而求实，若是名不副实，岂不愧对天下人？
父兄有善行，子弟学之或不肖；
父兄有恶行，子弟学之则无不肖；
可知父兄教子弟，必正其身以率子，无庸徒事言词也。
君子有过行，小人嫉之不能容；
君子无过行，小人嫉之亦不能容；
可知君子处小人，必平其气以待之，不可稍形激切也。
【注】
不肖：不像、不如。
庸：用。
徒：白费。
过行：有瑕疵的行为。
【译文】
父辈兄长有好的行为，晚辈学来可能学不像，也比不上。但是如果长辈有不好的行为，晚辈倒是一学就会，没有不像的。由此可知，长辈教晚辈，一定要先端正自己的行为来率领他们，这样他们才能学得好，而不是只在言辞上白费工夫，不能以身作则。有道德的人行为若稍有超过或偏失，一些无德之人因为嫉妒，一定无法容忍而群起攻击。但是有德之人即使不犯过失，小人也看不见能容他。由此可知，当有道德的君子和无道德的小人相处时，一定要平心静气地对待他们，不可过于急切的责骂他们。
【赏析】
父兄有善行，子弟不容易学，恶行却是学得很像。这是因为人的本性就像水流一般，下流容易上流难。修德好比爬山，父兄登在高处，子弟不一定爬得上，父兄若在坑谷，子弟一滚就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作则去带领他们。如果长辈满嘴仁义道德，实际的行为却违法犯纪，晚辈怎么可能不受影响而为非作歹呢？俗话说：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做长辈的，还是要多多检讨自己的言行才对。
向来小人就嫉妒君子，因为小人没有雅量，看不得别人比自己好。因此，一旦有德的君子犯了一些小过失，就会被无德的小人夸大、渲染，成了千夫所指的罪人。所以，君子和小人相处的时候，一定要平心静气，不要因为太急切维护道德，而过于严厉地责备对方。因为，小人没有雅量容忍别人的过失，只怕教他不成，反而使他恼羞成怒来害人了。
守身不敢妄为，恐贻羞于父母；
创业也须深虑，恐贻害于子孙。
【注】
妄为：胡作非为。
贻：遗留。
深心思：慎重地考虑。
【译文】
一个人洁身自爱而不敢胡作非为，是怕自己做了不好的行为，会使父母蒙羞。开始创立事业时，更要深思熟虑，仔细选择，以免将来危害子孙。
【赏析】
历史上的汉奸走狗，社会上的扰乱分子，以及素行不良的人，这些人在为非作歹的时候，并没有顾念到生养他的父母会因为他们的行为而蒙羞。话说回来，如果他们有一些孝心的话，就不会做出这种事了。有孝心的人做任何事，都是洁身自好的，以免让父母愧对世人。
一个人在开创事业时，尤其要仔细考虑过，惟恐从事了不好的职业，会危及自己的子孙。譬如，那些开设酒巴、舞厅甚至娼馆的人，子孙在耳濡目染之下，不也成了此辈中人？这岂不是害了子孙？我们常说：“男怕入错行，女怕嫁错郎。”其实，无论男女都怕“入错行”。为了使我们的下一代更健康，不妨从我们这一代做起，大家从事“健康的”工作，造就一个风俗淳良、积极进取的社会。
无论作何等人，总不可有势利气；
无论习何等业，总不可有粗浮心。
【注】
势利：看重有财有势者，而轻视无财无势者。
粗浮心：粗疏草率轻浮的心。
【译文】
不管做哪一种人，最重要的是不可有嫌贫爱富，以财势来衡量人的习气。不论从事哪一种事业，总是不可有轻率的心思。
【赏析】
“等”有等第，阶级之意；古代社会，阶级的观念相当重，现在则有工作地位及贫富的差别。但无论从事何种工作，不管是高高在上的管理阶层，或是以劳力赚钱的工人农民，最重要的，不要有一种以财富地位衡量人的习气。因为人的价值并不在外表的地位和财富，以财富地位衡量人的，他的人格就比别人高尚吗？充其量也不过满身铜臭罢了！有句话可以很恰当地形容这些人的眼光——“狗眼看人低”。我们无论学习或是从事什么工作，如果粗心大意或是不把它当一回事，都不可能会成功，任何事之所以会成功，完全在一个谨慎稳重的心，否则，就像以网捞水，终不能有什么成就。
知道自家是何等身份，则不敢虚骄矣；
想到他日是那样下场，则可以发愤矣。
【注】
虚骄：没什么真才实学，却自大骄傲。
【译文】
明白自己有多少内容，就不敢妄自尊大。想到不发愤图强的后果竟是如此惨淡，就该振作起精神，努力奋发。
【赏析】
“身份”并不专指社会上的身份地位，因为社会上的身份地位是很明显的。在公司为属下职员的，总不至于在上司面前骄傲自大，即使有，也很少见。这里讲的“身份”，主要在一个人对自己的能力和内涵，有一种清楚的认知。人贵自知，然而“自知”却是最难的。有许多人小有才能，就自以为了不得；有的人没有什么能力，却十分傲慢。殊不知这就像站在凸透镜前，将自己照得很胖；又像癞蛤蟆胀大了肚子，自以为很大，别人看起来无非是笑话。一个人要有自知，才可能再充实自己，而不会夜郎自大。当我们看到那些在年轻时不肯多努力的人，到老一无所成，或徒自嗟叹，或晚景凄凉；再反观我们自身，若是再不努力，时光易逝，转眼也与他们一般，不禁要暗自惕励，趁着年轻，好好立下志愿，努力去完在，免得落到与他们一样的下场。
常人突遭祸患，可决其再兴，心动于警励也。
大家渐及消亡，难期其复振，势成于因循也。
【注】
渐及消亡：慢慢地走向消败颓亡。
因循：沿袭旧法，不知变通。
【译文】
若是平常人，突然遭受了灾祸忧患的打击，一定可以再重整旗鼓，因为突来的灾害使他产生警戒心与激励心。但是，如果是一群人或是一个团体逐渐衰败，就很难指望会再重新振作起来，因为一些墨守成规的习性已经养成，很难再改变了。
【赏析】
平常人遭遇到灾祸时，如果不是那种经不起打击、一蹶不振的人，一定会尽全力解决困难，重缔佳绩。因为，一方面挫折的刺激使他更加努力，另一方面，他在做事的时候会更加谨慎，对任何可能发生的变故也会采取预防的措施，因此他也许会比原来更有成就。
但是，如果是一个大家庭，一个团体，乃至于一个社会国家，逐渐衰败时，就不是那么容易挽回了，因为“冰冻三尺，非一日之寒”，想澄清一杯污水很容易，要澄清一条泥河就很难了。社会或国家的衰败有很多原因，就像一棵树内部生了蛀虫，起初并不引人注意，等到叶子黄了，它的树心已被虫蛀空，这时才想要挽救那棵树就太迟了。正如满清的末年的积弱有许多内部腐败的原因，并非变法就能救得了，所以只有革命，中国人才能得救。显而易见的祸害容易预防，最怕的是不知不觉的衰败，等发觉时已来不及。所谓“生于忧患，死于安乐”，无论国家或是个人都是如此，最重要的是要有警惕的心理，如果等船底的漏洞扩大了才想补救的话，船便有沉没之虞了。
天地无穷期，人生则有穷期，去一日，便少一日；
富贵有定数，学问则无定数，求一分，便得一分。
【注】
定数：犹言“定命”，命运为天所定。
【译文】
天地永远存在，无穷无尽，然而人的生命却很有限，只要逝去一天，生命就短少一天。人的荣华富贵乃命运注定，然而学问知识则不是如此，只要用功一分，知识便增长一分。
【赏析】
人的生命并不像天地那么长久无尽，因此经不起浪费。如何善用有限的生命，便是我们所要努力的方向。因此，千万不要彷徨蹉跎或是浑噩度日，要知生命过一日，便是少一日。“一朝临镜，白发苍苍”的感觉，何其苍凉？又包含多少追悔的无奈？最好能每日反省自己所思所行，到底获得了多少？又有多少时间是荒废在无意义的事情上？有了这种痛切的反省，相信就不会虚度时光了。
人生的富贵与否，也许前有定数，然而那根本不重要。富贵不是每一个人都能达到的，但是，一个人的学问和人格却操之在我，多学一分，知识便多增长一分。何况，富贵无常，得失难以预料，只要我们能抱着“活到老，学到老”的精神，学问永远是人类无尽的宝藏。
处事有何定凭，但求此心过得去；
立业无论大小，总要此身做得来。
【注】
定凭：一定的凭扰。
立业：创立事业。
【译文】
做任何事，是好是坏有时并没有一定的标准和凭据，只求问心无愧。创立事业的时候，无论从事哪一种行业，最重要的是自己要有能力应付。
【赏析】
好多事，做得好或坏，并没有一定的标准。有时自己做得不错，别人却说不好，有时别人偷懒，却得到很好的待遇。事实上，外来的言辞都没有一个定准，世上的许多事情也没有道理可讲。善人可能短命夭折，恶人也许长命富贵；但愿，这些对于我们在面对自己时，都不应该有什么影响。凡事但求尽其在我，何必太在乎外在的毁誉呢？不要因为外在的影响而违背了自己的良心。世界上，再也没有比自己的良心更重要的事了。人间的事业随风而过，良心却跟着我们一辈子。若是对不起人，可能到死都无法安心！可见得“心安理得”也是一门相当重要的人生哲学。
我们在决定从事哪一行业之时，一定要先衡量自己的性情，兴趣以及能力，是否适合于这个行业，倘若有一样不合，就不可能胜任愉快。如果是能力不够，就该充实能力；如果是兴趣不足，可以试着培养。假设这些全都做不到，还是试着换个行业比较好，不要让自己钻在牛角尖里。天下可做事很多，行行出状元啊！
气性不和平，则文章事功，俱无足取；
语言多矫饰，则人品心术，尽属可疑。
【注】
气性：气质性情。
和平：中和平正。
文章事功：学问和事业。
矫饰：多修饰，而失去本来面目。
【译文】
如果一个人不能平心静气地处世待人，那么，就可以断定他在学问和做事上，都不可能有什么值得效法之处。一个人的言语如果虚伪不实，那么，无论他在人品或是心性上表现得多崇高，一样令人怀疑。
【赏析】
我们常说：“文如其人”，一个人的脾气性情如果不平和，言论尖酸刻薄、泼辣恶毒，或是莽撞粗鄙，他的文章一定也充满着这些邪恶之气，没有开阔平和的气象，哪有什么可读性？因为一个人的文章、行事，正是他本质的显现，如果这些杂气不去除，其文章、事业必然带着这种气性，读之学之不仅无益，反而有害。所谓“有诸中，形于外”，“立德”、“立功”、“立言”三不朽，正是崇高人格的反映。
想知道一件事或是一个人是否值得相信，只要看它表现出来的是否合乎应有的本质。一个信口雌黄的人，要说他的人格品性崇高，心境多恬淡，那都是不可信的。因为人品崇高，心境淡泊的人不可能随口造谣，也不会夸大其辞。判断人大致可以用这个观点去看，就可以识破许多欺世盗名之辈。
误用聪明，何若一生守拙；
滥交朋友，不如终日读书。
【注】
守拙：即以拙自安，不以巧伪与人周旋。
【译文】
把聪明用错了地方，不如一辈子谨守愚拙，至少不会出错。随便交朋友，倒不如整天闭门读书。
【赏析】
聪明当然很好，若是运用得当，不仅可以造一已之福，也可以造大众之福。但是，如果聪明的人心术不正，将聪明用在不正当之处，不仅使自己遭到祸害，也会危害众人。还有一种人，自以为聪明而不知努力，聪明就成了好吃懒做的借口。“聪明反被聪明误”。因此，那些朴拙老实的人反而可爱多了，他们默默地苦干，坚忍谦虚，不投机取巧，不哗众取宠，一生平平凡凡，却也踏踏实实。
古人言：“独学无友，则孤陋而寡闻”，由此可知朋友的重要性。然而，如果所交的朋友都是一些品格低劣、不能互相勉励的酒肉朋友，和这些人交往，把时间浪费在交际应酬上，倒不如关起门来读好书。因为，一本好书即不会让人同流合污，又能够怡情养性、增进知识，读到心灵共鸣处，那份快乐并不亚于交到一个知心好友。良书益友，同样令人可喜，不过，如果不用心选择，就很可能变成“坏书滥友”了。
看书须放开眼孔，做人要立定脚跟
【注】
放开眼孔：比喻放开眼界、心胸。
【译文】
看书必须放开心胸，才可能接受并判断新的观念。做人要站稳自己的立场和把握住原则，才是一个有见地，不随波逐流的人。
【赏析】
一个人如果不能放开心胸，捐弃成见，那么看任何书都无法得到益处。因为，他的心已经容不下任何和自己相左的意见。“放开眼孔”，不仅是放开“肉眼”，去辨别一本书的好坏，最重要的是放开“心眼”，去与一本书做心灵的沟通。如果“心眼”不能打开，只是看到书的皮毛罢了，永远如井底之蛙，死守着井口一方天空。一本好书，是作者用尽心思撰写出来的，所以读者也应该用心去读，才能真正读懂，真正了解作者的苦心所在。
至于做人处事，一定要把握原则、站稳立场，因为社会上的事情五花八门，一不留意，便会失足。“站稳脚跟”，就是教我们要坚定自己的信念，不要人云亦云，那么，便可依自己的原则行事而不违初衷。由此我们可知，此处所谓的“脚跟”，乃是指心中的脚跟，而非肉体的脚跟。
严近乎矜，然严是正气，矜是乖气；故持身贵严，而不可矜。
谦似乎谄，然谦是虚心，谄是媚心；故处世贵谦，而不可谄。
【注】
严：庄严。
矜：自尊自大。
【译文】
庄重有时看来像是傲慢，然而庄重是正直之气；傲慢却是一种乖僻的习气，所以律己最好是庄重，而不要傲慢。谦虚有时看来像是谄媚，然而谦虚是待人有礼不自满；谄媚却是因为有所求而讨好对方，所以处世应该谦虚，却不可谄媚。
【赏析】
有的人为人十分庄重，不苟言笑，这种人律己甚严，乍看之下似乎很骄傲，其实他是不做没有意义的事。不像有些人，只是因为自尊自大而瞧不起别人。你若去亲近庄重的人，就会发现他“望之俨然，即之也温。”并非想像中那么拒人于千里之外，相反的，也许会令你十分愉快。但是如果是一个傲慢的人，你去接近他，可能会平白无故地受到侮辱。这和“严以律己，宽以待人”的君子大不相同，因为君子是自重，而傲慢的人却是自大。我们修身养性，千万不要由自重而流于自大。
虚怀若谷的人，即使学问渊博也不会骄傲自满，古人曾训勉我们“满招损，谦受益”，可知谦虚可以使我们学习更多的新知，博得更多的尊重。能虚心受教的人，才能不断地充实自我。而谄媚是一种钻营奉承的态度，为达目的，不惜卑躬屈膝以讨好人，因此，才说它是“媚心”。“虚心”和“媚心”相比较，一为无所求，一为有所求；一为内敛，一为外求；一为精神上的求知心，一为物质上的欲求心，差别甚大。因此，我们待人接物不能有谄媚的心理，却不可无谦虚的态度。
财不患其不得，患财得，而不能善用其财；
禄不患其不来，患禄来，而不能无愧其禄。
【注】
患：忧虑。
禄：俸禄、福气。
【译文】
不要忧虑得不到钱财，只怕得到财富后不能好好使用。官禄、福分也是如此，不要担忧它不降临，而应该担心能不能无愧于心地得到它。
【赏析】
只要一个人肯勤勉地做事，开源节流，财富是不难得到的。就怕自己懈怠懒惰，又挥金如土，如此却妄想拥有财富，简直是白日作梦。更怕得到了财富而不能好好去用它，不是当了守财奴，就是花天酒地，奢靡浪费。那么，财富反而成了害人的东西了，不仅害自己败家丧身，更危害社会。其实，财富若用于正途，未尝不是一股力量，能乐善好施，有益民生，才是真正发挥财富的妙用。所谓“天要你富莫太奢”、“为富当仁”，都是告诉我们要善用金钱。
世人都渴望官禄和福分，然而，究竟有几个人当得起呢？如果不由正当途径得到，或是得到了，却尽是做一些亏职损福的事，对不起自己的良心又有什么用？因为，为了这些外在不长久的福禄，已经将自己的人格输掉了。其实，福禄本无定数，又何必太过执着？倒不如求自己内心的福禄，无谄无曲便是心官，不忮不求便是心福，任谁也夺不去。
交朋友增体面，不如交朋友益身心；
教子弟求显荣，不如教子弟立品行。
【注】
体面：面子。
显荣：显达荣耀。
【译文】
交朋友如果是了增加自己的面子，不如交一些真正对我们身心有益的朋友。教导自己的孩子求荣华富贵，不如教导他们做人应有的品格和行为。
【赏析】
“面子一张皮，不着真心处”，交朋友如果是为了让自己更有面子，那么结交的只是“一张皮”，而不是“朋友”。有些人喜欢和达官贵人交往，逢人便说，借此提高自己的身份。实际上，这是极愚蠢的行为。因为人之相交，贵在相知，若是为了炫耀，倒不如去和金钱交往。而如此交友，也很难得到朋友的真心相待，因为他也知道，一旦没有了荣华富贵，友情也就荡然无存。真正交朋友，必定有益于身心；在患难时，互相扶持；能共听一首曲、共赏一幅画；更能忠告劝导，彼此提携，这才是真正的朋友。这岂是那些握手如握钱，皮笑肉不笑的人所能明白的？
教导小孩子，一定要着重在做人应有的品格和行为上，而不应该灌输孩子追求富贵荣华的错误观念。因为，前者教导他如何成为一个“人”，如何完成自我。如果没有前者做根本，人也不过是个衣冠禽兽罢了。“君子务本，本立而道生”，这里“本”指的是做人的根本。可知培养孩子拥有端正的品性，非常地重要。再说，一个有品格的人，即使没有富贵荣华，仍然不失为高尚的人。
君子存心，但凭忠信，而妇孺皆敬之如神，所以君子乐得为君子；
小人处世，尽设机关，而乡党皆避之若鬼，所以小人枉做了小人。
【注】
存心：心里怀着的念头。
机关：计谋。
【译文】
君子做事，但求尽心尽力，忠诚信实，妇人小孩都对他极为尊重，所以，君子之为君子并不枉然。小人在社会上做事，到处设计、玩花样，使得人人都对他退避三舍，心里十分鄙弃他。因此，小人费尽了心机，也得不到他人的敬重，可说是白做了小人。
【赏析】
有时候，做人其实并不难，只要诚心待人，而且重信用，便能得到他人的重视和敬佩。君子做事，时时自问是否有失信之处，即使不识字的妇人和无知的孩童都会尊敬他。反之，小人做事，处处费尽了心思，不顾他人死活，自私自利，谁见了他都像见了厉鬼一般，不愿与他打交道，因为他没有人心。
由此可见，费尽心思的小人与笃守忠信的君子，所得竟有天壤之别。与其做小人徒劳心思，不如为君子朴实又受人器重。
求个良心管我，留些余地处人。
【注】
良心：天生的良善之心。
余地：余裕；宽裕之处。“留余地”亦即让人。
【译文】
希望自己有一颗良善的心，使自己时不时不违背它。为别人留一些退路，让别人也有容身之处。
【赏析】
“万金易求，良心难得。”我们的心常常受到各种物质的引诱，偏见的误导、恶人的拨弄，往往把自己原有的一颗良善的心失落了。换得的是偏心、妒心、贪心、邪心……揽镜自照，连自己也不认得。如果，有谁能时时体察自己的良心，使自己更勇于分辨是非善恶，就真的十分难得了。深夜扪心，有几人能对他人毫无亏欠，能昂然天地之间而无所愧疚呢？
天地之大，无处不可容身；人心若小，却无处可以容人。任何人，总有做错事的时候，只要不是十恶不赦之徒，只要他能改过，总是可以原谅的。谁又能担保自己永不犯错呢？假如犯错的是我们自己，又何尝不希望别人能原谅我们呢？因此，着实没有必要把别人逼得走投无路。更何况，能为人留下后路，自己的内心会更充实，人与人之间也会更祥和。圣人心胸广阔，如同天地，何不向圣人看齐，给人间留些宽阔的园地？
一言足以召大祸，故古人守口如瓶，惟恐其覆坠也；
一行足以玷终身，故古人饬躬若璧，惟恐有瑕疵也。
【注】
召：同“招”，招惹之意。
覆坠：倾倒坠亡。
玷：污辱。
饬躬若璧：“饬”是治理，“躬”指自己，“饬躬若璧”就是守身如玉的意思。
瑕疵：玉上的斑痕，比喻过失。
【译文】
一句话就可以招来大祸，所以古人言谈十分谨慎，不胡乱讲话，以免招来杀身毁家的大祸。一件错事足以使一生清白的言行受到污辱，所以古人守身如玉，行事非常小心，惟恐做错事，会让自己终身抱憾！
【赏析】
人有两耳两眼两鼻孔，惟有一张嘴，就是要人多听多看多分辨，而少开口，然而，以现代社会的人际关系来说，适时而得体地表达自己，相当重要。不是逢人便大放厥辞，亦非信口胡言，要知道，言多必失。当然，话的重要性也因“人”而异；医生说错话可以害死病人，君王的失言可以毁掉国家。我们凡夫俗子说错话也不能小看，有人因言语得罪人而被人杀害；战争时，一句泄露机密的话足以导致全军覆没。所以古人守口如瓶，无谓的言语还是少说为妙，就像歌声宛转的鸟不会一天到晚地唱，只有乌鸦终日聒噪，却惹人讨厌。
古人以璧玉比喻一个人的人格，璧玉上如果有了小斑点，这块璧玉就不是最好的玉了，正如一个人如果不谨言慎行，做错了一件事，就足以玷污他的人格。当然，人不可能永无过失，以玉比人乃是古人的一番苦心，是勉励人要像玉一样洁白无瑕。所以，古人佩玉，是希望自己的美德像玉一般光润美好。我们岂可妄自菲薄，自觉不如古人呢？
颜子之不校，孟子之自反，是贤人处横逆之方；
子贡之无谕，原思之坐弦，是贤人守贫穷之法。
【注】
不校：不计较。自反：自我反省。原思：孔门弟子原宪，字子思，清静守节，安贫乐道。坐弦：自在地弹琴取乐。
【译文】
遇到有人冒犯时，颜渊不与人计较，孟子则自我反省，这是君子在遇人蛮横不讲理时的自处之道。在贫贱时，子贡不去阿谀富者，子思则依然弹琴自娱，完全不把贫困放在心上，这是君子在贫穷中仍能自守的方法。
【赏析】
圣人处世，的确有常人难及之处。别人平白无故地找麻烦，平常人一定十分恼怒，若是气量狭小些的，更会以牙还牙。但是，孔门的颜渊却能不予计较，一笑置之。而孟子更伟大，他认为别人之所冒犯自己，也许是自己什么地方做错了，因而自我反省一番，确定自己没有差错，才敢放心。这样一来，所有的怒骂都成了修身的阶梯。一切加之于我们的恶缘逆境，正是修身的好机会，使我们的心量更广大，胸怀更开阔，任何逆境都能甘之如饴。
贫穷本来就很难耐，有的人耐不住，便干起违法的勾当，甚至抛弃人格，阉然媚世；子贡却要求自己“贫而无谄”，这便是能守。而子思更是难得，身在贫穷，却还能怡然自得、弹琴自娱，这就是能乐了。的确，并没有什么事能真正让我们失去快乐的。一般人总是放不下，俗语说：“看得破，忍不过；想得到，做不来。”果真能放得下，那么天地浮云，无处不自在。
观朱霞，悟其明丽；观白云，悟其卷舒；观山岳，悟得灵奇；观河海，悟其浩瀚，则俯仰间皆文章也。对绿竹得其虚心；对黄华得其晚节；对松柏得其本性；对芝兰得其幽芳，则游览处皆师友也。
【注】
朱霞：红色的霞彩。
浩瀚：水热广大的样子。
黄华：菊花。
晚节：菊经霜犹茂，以喻人之晚年节操清亮。
【译文】
观赏红霞时，领悟到它明亮而又灿烂的生命；观赏白云时，欣赏它卷舒自如的曼妙姿态；观赏山岳时，体认到空灵秀高拔的气概；观看大海时，领悟到它的广大无际。因此，只要用心体会，那么，天地之间无处不是好文章。面对绿竹时，能学习到待人应虚心有礼；面对菊花时，能学习到处乱世应有高风亮节；面对松柏时，能学习到处逆境应有坚韧不拔的精神；而在面对芷兰香草时，能学习到人的品格应芬芳幽远，那么在游玩与观赏之中，没有一个地方不值得我们学习，处处皆是良师益友。
【赏析】
此篇主要在告诉我们应“用心看”，天地之间的一草一木，白云山岳，都值得我们效法。明丽的彩霞启示我们，每一个人都应该尽力展现自己最美好的灿烂的生命。舒卷的白云提醒我们，生命也有舒展卷藏的时候，应当有为有守。而灵奇的山岳与浩瀚的河海，均足以拓展我们的心胸，使我们迈向更广阔的人生境界，不必要在一些微不足道的小事上拘泥打转。绿竹的中空，代表着虚心；菊花能在岁末盛开，正像人在晚年而节操弥坚；松柏于岁寒不凋，如同人的坚韧不拔；而古人以芷兰香草比喻君子，象征着一个人人品的高洁，这些都足以启发我们的心性。
总而言之，“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，天地万物无不蕴涵至理。古人观物可以致知，我们虽不致如此，然而日常生活中多留心，便可发现“好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章”天地间无处不在的盎然生趣与道理。
行善济人，人遂得以安全，即在我亦为快意；
逞奸谋事，事难必其稳重，可惜他徒自坏心。
【注】
快意：心中十分愉快。
【译文】
做好事帮助他人，他人因此而得到安逸保全，自己也会感到十分愉快。使用奸计，费尽心力去图谋，事情也未必就能稳当便利，只可惜他奸计不成，徒然拥有坏心肠。
【赏析】
行善之事易，谋恶之事难；因为行善在己，谋恶事却必须靠客观环境的配合。施善于人，每个人都乐于接受；算计别人，别人当然要防范了。所以说善事易为，恶事难成。更何况为善最乐，见到自己帮助的人能够安乐的过日子，这种喜悦，也能带给自己莫大的安慰，因此，为善对己对人，皆有益处。反之，整日想着那些害人的点子，为达目的，不择手段，不但难以如愿，即使成功，他人心怀怨恨，一定也会报复，真是害人害己。更可悲的是图谋不成，反而招来无数谩骂，真是何苦来哉！
不镜于水，而镜于人，则吉凶可鉴也；
不蹶于山，而蹶于垤，则细微宜防也。
【注】
镜于水：以水为镜。
鉴：明察。
蹶：跌倒。
垤：小土堆。
【译文】
如果不以水为镜，而以人为镜来反照自己，那么，许多事情的吉凶祸福便可以明白了。在高山上不易跌倒，在小土堆上却易跌倒，由此可知，愈是细微小事，愈要谨慎小心。
【赏析】
唐太宗曾言：“以古为鉴，可以知兴替；以铜为鉴，可以整衣冠；以人为鉴，可以知得失。”古人若没有铜鉴，往往临水自照，其作用与铜镜一般，不过这只能照人的表面而已。如果以人为镜，就不只如此了。所谓以人为镜，就是拿他人行为的得失，来作为自己的借鉴；以别人行事的经验，来考量自己的成败。譬如说，他人因骄傲而失败时，如果反省自己有这种行为，就知道自己也可能会因此而失败，便能警惕自己，不可犯同样的错误。见到他人有佳言懿行，同样能效法他，因而能提高自己。我们不是也常说，朋友就是一面镜子吗？所以，善于观察人的人，常可论断吉凶，并非他真有什么奇术，而是他根据众人行为的结果，掌握了人事的变化。因此，我们若能以他人的行为经验，作为自己的借鉴，自然便懂得趋吉避凶之道了。
我们爬山时，知道山形险峻，就会格外小心；而走在平地上，没有了那种戒心，往往会被路旁的小土堆绊倒。这虽是人之常情，却应时时提醒自己：人总在疏忽之处失败。所谓“善泳者多溺于水”，并不是泳技退步了，而是因为自恃艺高胆大，忽略了许多预防措施的缘故。对很多事情，我们都要抱着“防微杜渐”的态度，愈是不引人注意的地方，愈要加以提防，才不会造成更大的损失。我们也常常发现，困难的事能够达成，而看起来很简单的事却容易失败，这完全在于用心与否。因为对前者我们全力以赴，自然能成功；对后者却掉以轻心，结果就失败了。
凡事谨守规模，必不大错；
一生但足衣食，便称小康。
【注】
规模：原有的法度；一定的规则与模式。
【译文】
凡事只要谨慎地守着一定的规则与模式，总不致于出什么大的差错。一辈子只要衣食无忧，家境使可算是自给自足了。
【赏析】
这里讲的是一种守成之道，自足之道。任何已经创办的事业，必然有其一定的规模与法则可遵循，但是，时日一旦久长，或传与后代，后人多不明白先人建立这些制度的苦心。有的人更是自作聪明，大事更张，总不明白凡事有其相互依存的道理，若换头不换脚，刮眉不刮须，终会变成四不像而导致失败。由此可知，光是守成，已经不容易了，若没有足以开创新境界的智慧，倒不如依照原有的法度去实施，至少不会出错。至于人的一生，只要够吃够穿，便已是一个安乐的境界，不一定非要有锦衣玉食。因为，在追求物质享受的过程当中，往往将知足的心遗失了，不见得比以前快乐。不如善用生命，拓展自己的精神领域，如此一来，物质上虽为小康，精神上却是大富了。
十分不耐烦，乃为人大病；
一味学吃亏，是处事良方。
【注】
不耐烦：不能忍耐烦琐之事。
【译文】
对人事不能忍受麻烦，是一个人最大的缺点。对任何事情都能抱着宁可吃亏的态度，便是处理事情最好的方法。
【赏析】
任何事总有它困难和麻烦的地方，不可能完全让我们顺心遂意，要能克服现有的困难和麻烦，方能成功。不然怎么能说是“吃得苦中苦，方为人上人”呢？而“吃苦”首先就要有一个“耐烦的心”，如果稍遇挫折便放弃，永远也成不了气候。与人相处亦是如此，若无耐心，许多合作便无法达成。同样的，上司绝不会把重要的工作交给“不耐烦”的人。如此一来，“不耐烦”竟然成了一个人不能成功、不能共事、不能担当重任的原因，这还不算是大毛病吗？
做人要常抱吃亏的态度，这并不是教我们姑息养奸，因为做许多事情，大家未必能得到利益，也许有人比自己更需要这些好处，自己吃亏成全别人，不是也挺值得的吗？有些人喜欢占小便宜，说起来他也不是大奸巨恶之徒，不过，如果和他争论，事情可能反而办不好，倒不如顾全大局，个人的一些小利害，也就不要太计较了。古人不是说吗？吃亏就是占便宜。事实上，我们要争的不是个人，而是团体；要争的是义理，而非利害。有谁因为争一时的利害，而能得到千秋万世之名呢？
习读书之业，便当知读书之乐；
存为善之心，不必邀为善之名。
【注】
邀：求得。
【译文】
把读书当作是终生事业的人，就该懂得从读书中得到乐趣。抱着做善事之心的人，不必要求得“善人”的名声。
【赏析】
在我国科举时代，读书人“十年寒窗无人问，一朝成名天下知”，这是把读书当作求取功名的进阶，但能一举成名的毕竟不多，一辈子“怀才不遇”的比比皆是。其实任何事，如果将它视为达到目的的手段，做起来多半很苦，因为会为了目的而逼迫自己，甚至，一旦达到了目的，连手段也不要了。现在许多为升学而读书的莘莘学子，就是如此。读书对他们来说，不是乐趣，而是压力、痛苦。有人一挤进大学的窄门，那些教科书也就称斤论两地卖了。当然，这还关系着整个教育的大问题，我们姑且不论。总之，要由读书得到快乐，不妨将读书当作一件适性的事，才是读书的真正乐趣。就算读一辈子书，还是以读书为乐，因为那是一种享受。
像古代的秀才，现在的研究生、学者，如果无法由书中得到乐趣的话，岂不是要苦一辈子了？那还不如早早改业。
社会上对“为善不欲人知”的人特别嘉许，总有那么多的“无名氏”默默地奉献他们的爱心温暖了我们的世界。那份基于同情的心思，令人感动。他们并不想被推举为好人好事的代表，只是把心中那股“有感而发”的善念，扩充而为善行。如果他们只想图取名声，这种善行也不会长久的。况且，行善的人若真的想图求一些声名，就很可惜了，因为，他心中可贵的善念，早已变成庸俗的名利心了。真正了解“为善最乐”的人，心中挂念的并不是名利，只是为助人而助人，否则，行善反而成了牵绊烦累的事了。
知往日所往之非，则学日进矣；
见世人可取者多，则德日进矣。
【注】
非：不是之处。
取：取法。
【译文】
知道自己过去有做得不对的地方，那么学问就能日渐充实。看到他人可学习的地方很多，自己的道德也必定能逐日增进。
【赏析】
人贵知道自己的过失，而在发觉自己的过失当中必然有所觉悟，有所进步。只有记取失败教训的人，才能再向前迈步。这里的“学”并不专指书本里的“学问”，更可看成人生的学问。回顾过去，是为了让自己更能充实现在，策励未来，而不是因此自怨自艾，停止了前进的脚步。人最怕的是故步自封，那么他永远画地自限，怎么可能会进步？学问常是在一种“觉今是而昨非”的心情下更上一层楼的。如果有这种感觉，能清楚地看见自己的过错，就表示自己也在进步了。
“见世人可取者多”，这是要有条件的。如果，一个人总认为自己是最好的，如何能发现别人的可取之处呢？想从别人身上发现值得学习的优点，首先便要具备谦虚的美德，其次要有容人的雅量，同时，也要有敏锐的观察力。若无容人的雅量，看到别人的美德，嫉妒毁谤都来不及了，哪里会向人学习？若无敏锐的观察力，再好的行为也看不见，又如何能学习呢？能见到他人可取法的地方愈来愈多，表示自己更谦虚了，心胸更开阔了，再加上吸收他人所长，德业怎会不增进呢？
敬他人，即是敬自己；
靠自己，胜于靠他人。
【注】
敬：尊重。
【译文】
敬重他人，便是敬重自己；依赖他人，倒不如靠自己去努力。
【赏析】
所谓“敬人者人恒敬之”，你若对他人不尊重，他人自不会尊重你，“礼尚往来”嘛！尊重他人，并不是要阿谀奉承，而是以礼相待。没瞧见过你待他客客气气，他却反咬你一口的，除非你事先得罪了他，或是你们彼此有误会，那自然是例外。反之，如果你老爱论人是非，攻讦他人隐私，对方一定也会还以颜色。因为你不尊重人，同时也失去了自重，谁还会尊重你呢？
靠他人不如靠自己，因为靠他人做事，就要仰人鼻息；另一方面，既是你的事情，他人也不会好好帮你做事，就算他不做，你也没有办法；如果做了，你还欠他一份人情。由此看业，靠他人做事，无论是不是至亲好友，总不太好；弄得不好，还要伤感情。许多事，除非是万不得已，能自己做的，还是尽量靠自己，一方面是克服困难，增长能力；一方面也免于亏欠人情。有句俗语说得很好：“靠山山会倒，靠人人会跑，靠自己最好。”可不是吗？
见人善行，多方赞成；见人过举，多方提醒，此长者待人之道也。
闻人誉言，加意奋勉；闻人谤语，加意警惕，此君子修己之功也。
【注】
过举：错误的行为。
谤语：毁谤的言语。
【译文】
见到他人有良善的行为，多多地去赞扬他；见到他人有过失的行为，也能多多地去提醒他，这是年纪大的人待人处世的道理。听到他人对自己有赞美的言语，就更加勤奋勉励；听到他人毁谤自己的话，要更加留意自己的言行，这是有道德的人修养自己的功夫。
【赏析】
为人长者，应该有足以令人仰望的风范。后辈在长者面前，方能屈意承教，因此，在看到他人有善行的时候，应该多方面去赞美他，帮助他。一方面乐于见人为善；一方面借此教导后辈，也能力行善事。另外，见到他人有不好的行为，则多方面去提醒他，规劝他。一方面是助人改过；一方面也可以警戒后辈，不要重蹈覆辙。因此，为人长者并不容易，不但要智慧与年龄俱进，更要负起教育后辈的责任。否则，马齿徒增，岂不愧煞自己？而为老不尊，恐怕也会被人讥为“老而不死，是为贼”，又有什么资格为人长者呢？
君子听到他人称赞自己时，不但不敢沾沾自喜，反而加紧奋勉。因为，惟恐他人过于赞美自己，而有名不副实的嫌疑，更怕听到那些赞美的人不以为然，反而认为别人在欺骗他，岂不是辜负赞美自己的人？所以只有更谨慎小心，不敢因此而得意忘形。至于听到他人毁谤自己的言语，便赶快自我反省一番，看自己是否真有什么地方做错，或是得罪了人，若是没有，才敢放心。一方面是怕自己有过失而不知道；另一方面怕对方是喜欢诬陷的小人，自己若一时疏忽，真有过失，那么，以后小人再诬陷自己时，别人就更相信了。所以君子在遭受毁谤的时候，一定更加戒惧，避免犯错，一来是为自己，二来也是为别人。至于一般人，早就暴跳如雷地找对方理论了，不管谁是谁非，总要对方道歉才能了事。
奢侈足以败家；悭吝亦足以败家。奢侈之败家，犹出常情；而悭吝之败家，必遭奇祸。
庸愚足以覆事；精明亦足以覆事。庸愚之覆事，犹为小咎；而精明之覆事，必见大凶。
【注】
悭吝啬：吝啬。
覆事：败坏事情。
【译文】
浪费足以使家道颓败，吝啬也一样会使家道颓败。浪费而败家，常理可循，往往可以预料；而吝啬的败家，却常常是遭受了意想不到的灾祸。愚笨足以使事情失败，太过精明能干亦足以使事情失败。愚笨的人坏事，只是个小过失；精明的人坏事，事情就很严重了。
【赏析】
奢侈足以败家，这个道理很容易明白。但为什么连吝啬也会败家呢？这倒需要加以说明一番。我们翻开报纸社会版，时常可看到一些杀人凶案，只要是因钱财杀人的，若非谋财害命，就是在钱财上分配不均，使得别人萌生杀念。推究这些原因，无非是一个悭吝的心在作祟罢了。他人费了心血，而你却不给予相对的报偿，他人自然要忌恨在心，一天两天还可忍受，日久天长的，总有一天会爆发出来，到时就不可收拾了。何况，人心不古，见财起贪念的大有人在，尤其是富而不仁的人，更容易惹人眼红，至于会发生什么“意外”，就很难说了。
愚笨的人坏不了什么大事，因为大家都知道他愚笨，不会交给他什么重要的事。而精明的人便不同了，由于他平素精明干练，人人都肯托付重责，若是他一时失察，所坏的事，必为大事。譬如小兵，负的责任少，即使坏事，影响的层面也很小；而大将率领三军，一念之差，就可能导致全军覆没，这岂不是“大凶”？因此，精明的人处事，尤其要小心翼翼，不可丝毫疏忽。太过聪明的人往往锋芒毕露，容易遭人陷害，像杨修被曹操所杀，就是因过于精明而招致杀身之祸的例子。这又何尝不是“大凶”呢？
种田人，改习尘市生涯，定为败路；
读书人，干与衙门词讼，便入下流。
【注】
尘市：尘市本意为城镇，此处泛指市场上的商业行为。
干与：参与。衙门词讼：替人打官司。下流：品格低下。
【译文】
种田的人，改学做生意，一定会失败；读书人，若是成了专门替人打官司的人，品格便日趋下流。
【赏析】
在过去的农业社会，只要家里有一亩田，总还可以衣食无缺，不同于商场的钻营，得失差别甚大。一个种田的，一不明商场利害；二不解人情世故；三没有社会关系，若不专心务农，而与人在商场上争名逐利，常是失败的居多，搞不好还要变卖祖产。何况商场的事情，起伏不定，也许今天身无长物，明朝却摇身一变而为暴发户，也有人投资做生意，以致于血本无归，这不是质朴的种田人所能明了的，不能“知己知彼”，怎么可能在商场上立足呢？不如守着一亩方田，春耕、夏耘、秋收、冬藏，淡泊名利，如此反而能守成。何必以“世代不竭之食”，换取“商家一日之富”呢？
读书人讲的是“明是非”、“辨义理”，而衙门讼师则是以犀利的言词，巧辩的口舌，为人争取胜诉。因“拿人钱财，替人消灾”，所以并不分辨是非黑白，只是卖弄口舌，图取利益。这些均有违圣贤之教，所以作者认为这不是读书人该做的事，读书人应当知道如何持守自己的节操，去感化众人，进而使民无争才对。怎么可以把他人的争执，当作是“生财之道”呢？不过，这句话也是有其时代背景的，现今的“律师”，哪一个不是高级知识分子？只要能本着公平公正的态度，去论断是非，排难解纷，何尝对社会大众没有裨益？
常思某人境界不及我，某人命运不及我，则可以知足矣；
常思某人德业胜于我，某人学问胜于我，则可以自惭矣。
【注】
境界：环境，状况。
【译文】
常想到有些人的环境还不如自己，有些人的命运也比自己差，就应该知足。常想到某人的品德比我高尚，某人的学问也比我渊博，便应该感到惭愧。
【赏析】
人生有许多事情应当知足，又有许多事情不该知足。追求物质的环境，十分累人，欲望的深渊，也永远无法填满，如果一定要满足欲望才能快乐，那么可能要劳苦一生了。“比上不足，比下有余”，想想那些环境比自己差的人，一样在努力地生活着，而且比自己还认真、愉快。自己拥有的比他还多，应当更知足才是，何苦置身于物欲的洪流中呢？命运更不是人力所能控制，在感慨自己命运多舛之时，不妨看看那些生而失怙、长而失学或肢体残废的人，就会觉得自己实在很幸运了。我们经常劝人“知足常乐”，而自己就不能这么想吗？珍惜自己所拥有的，才是快乐的泉源。
倒是道德学问，应该要抱着“不知足”的态度。品德学问，完全操之在我，不同于命运；也不像财富只能满足一时的欲望。它能满足我们的心灵喜悦，能拓展我们生命的境界，同时也代表着我们的人格、知识。对学问道德“不知足”，才能鞭策自己追求更高的领域，如此一来，我们的生活会更丰富，更有意义。
读《论语》公子荆一章，富者可为法；读《论语》齐景公一章，贫者可以自兴。
舍不得钱，不能为义士；舍不得命，不能为忠臣。
【注】
公子荆：《论语·子路篇》：《子谓卫公子荆善居室，始有，曰：‘苟合矣！’少有，曰‘'苟完矣！’富有，曰：‘'敬美矣！’。“孔赞美卫公子荆，不但知足，而且善于治理家产。
齐景公：《论语．季氏篇》：“齐景公有马千匹，死之日，民无德而称焉，伯夷叔齐饿死首阳之下，民到于今称之。”
自兴：自我奋勉。
【译文】
读《论语·子路篇》公子荆那章，可以让富有的人效法；读《论语·季氏篇》有关齐景公那一章，贫穷的人可以为之而奋发。若舍不得金钱，不可能成为义士；舍不得性命，就不可能成为忠臣。
【赏析】
公子荆善于治理家产，最初并没有什么财富，但他却说：“尚称够用！”稍有财富时就说：“可称完备了！”到了富有时，他说：“可称完美无缺了！”在这段由贫至富的过程中，他不断地致力生产，并抱着知足的态度，所以贫能安贫，富能安富，始终保持心境上的裕如。齐景公养马千匹，死了以后并没有值得百姓称赞的美德；伯夷叔齐不肯食用周粟，最后饿死在首阳山，而人民却争相称道。可见得一个人“富有”或“贫穷”，不在财富，而在道德。其实，读公子荆一章，富者可以取法，贫者也可以取法。阅齐景公一章，贫者可以奋勉，富者也可以自惕。假使伯夷叔齐爱财，接受周赐予的厚禄，终究不能成为义士。如果伯夷叔齐惜命，也一定不肯饿死在首阳山上了。古时的忠臣义士，正是孟子口中“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫！
富贵易生祸端，必忠厚谦恭，才无大患；
衣禄原有定数，必节俭简省，乃可久延。
【注】
大患：大祸害。
衣禄：指一个的福禄。
久延：长久之意。
【译文】
财富与显贵，都容易招来祸害，一定要诚实宽厚地待人，谦虚恭敬地自处，才不会发生灾祸。个人一生的福禄都有定数，一定要节用俭省，才能使福禄更长久。
【赏析】
所谓“美服患人指，高明逼神恶”，即是指富易遭人嫉妒，财富易使人起贪心，若为富不仁，或是仗势欺人，便是将他人的嫉妒和贪心，助长为忌恨心及谋夺心。地位显贵又喜欢到处示威的人，对上司无形中也造成了威胁，而使上司想除去他。只有能富而仁厚，贵而谦虚，才能获得大家的敬重，长保富贵而无大患。
一个人一生的衣禄，往往有一定的定数，就算没有定数，再富有的人也经不起长久的奢华浪费。正因为家财万贯，更该想到世上有许多一贫如洗的人，等待别人的救援，而能解衣衣人；同时，提醒自己富贵一长久，尤其“由俭入奢易，由奢入俭难”，训示后代子孙以俭约持家，才能永享福禄。
作善降祥，不善降殃，可见尘世之间，已分天堂地狱；
人同此心，心同此理，可知庸愚之辈，不隔圣域贤关。
【注】
降祥：降下吉祥。
降殃：降下灾祸。
【译文】
做好事得到好报，做恶事得到恶报，由此可见，不必等到来世，在人间便能见到天堂与地狱的分别了。人的心是相同的，心中具有的理性也是相通的，由此可知，愚笨平庸的人，并不被拒绝在圣贤的境地之外。
【赏析】
善恶的报应，往往不待来世。善有善报，本乎人情，恶有恶报，因其不能见容于社会国法。我们称天堂为美境，地狱为苦境；为善的人心神怡悦，受人爱戴，内心一片祥和，何异于天堂境界？作恶的人心神不宁，身在人间，心在饿鬼修罗，众人避之惟恐不及，不必等法理人情诛伐他，早已自入地狱了。因此，天堂和地狱，实际上完全系于人心的善恶之念，正如佛家所说“一念善即天堂，一念恶即地狱。”
人都有向善的心，圣愚原无分别，只要有心为圣贤，便可以成圣人贤者。而平庸的人若自认愚笨，不求突破，终其一生也是庸愚之辈。例如近代的武训，没有受过什么教育，以行乞为生，却能努力兴学，成为人人尊崇的圣贤之人。如果能明白这一点，我们就更不能自暴自弃了，因为，只要奋发有为，一样能做到像尧、舜那样的圣贤人物。因此，孟子说：“舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。”正是勉励我们抛除自弃的心理，向圣人看齐。
和平处事，不要矫俗为高；
正直居心，勿设机以为智。
【注】
矫俗：故意违背习俗。
【译文】
为人处世要心平气和，不要故意违背习俗，自鸣清高；平日存心要公正刚直，要不设计机巧，自认为聪明。
【赏析】
我们要懂得随顺人情，所谓“入境随俗”，就是告诉我们要随和处世。做任何事总要合乎常理，才不会令人侧目。违背风俗以求取名声的人，无非是一些肤浅之徒，不但不清高，反而愚蠢得很，他们只是想引人注目而已，更不可能移风易俗了。因为，风俗虽因时因地而有不同，但是，可以为多数人遵从的风俗，必定是当地人所认可的，不会因一二人的怪异行为而改变。因此，本章才告诫我们，不要矫俗于名。
真正的聪明人不以机巧为上，因为，他明白诚实及正直才是最可贵的品格，脚踏实地才是最稳当的处事方法。机巧只是显示一个人的小聪明罢了，并非大智。何况，无论怎么算计，怎么富于心机，又能算计别人多少？毕竟，“人算不如天算”。不如正直居心，不管走到哪里，都是一条平坦大道！
君子以名教为乐，岂如嵇阮之逾闲；
圣人以悲悯为心，不取沮溺之忘世。
【注】
名教：指人伦之教、圣人之教；亦为儒教之别名。《世说新语》德行篇：“王平子、胡母彦国诸人，皆以任放为达，或有裸体者，乐广笑曰：‘名教中自有乐地，何为乃尔也！’”乐广认为，圣人之教中即是一片乐园，不假外求，不必如此放浪形骸。
嵇阮：嵇指嵇康，阮指阮籍，皆为竹林七贤之一。
逾闲：指逾越轨范，失于检点。
溺：宗指长任，溺指桀溺，为春秋时避世的隐士。
【译文】
读书人应以钻研圣人之教为乐事，怎能像嵇康、阮籍等人，逾越轨范，恣意放荡？圣人抱着悲天悯人之胸怀，关心民生的疾苦，并不效法长老、桀溺的避世独居，不理世事。
【赏析】
嵇康、阮籍皆为竹林七贤之一。嵇康放浪形骸，常有抨议儒家的言论；而阮籍不拘礼俗，饮酒纵车，途穷而哭。两人皆不循世俗轨范，除了关乎性情，与时代背景也极有关系。但是后代读书人，多仿东晋名士，故作风流，一则没有当时的时代背景；二则没有他们的性情才气，在太平盛世仿效竹林七贤的放任行为，无非是自乱礼法，东施效颦而已。
孔子叫子路问路，遇到长沮、桀溺两个隐士。他们在乱世里独善其身，而且认为孔子之道不可行，不如避世自求多福。事实上，圣人与隐士不同之处便在于此，圣人有悯世之心，不忍生灵涂炭，人心陷溺。并非他不能隐世，而是他不忍隐世，所以劳心疾忧，奔走于世。
纵容子孙偷安，其后必至耽酒色而败门庭；
专教子孙谋利，其后必至争赵财而伤骨肉。
【注】
偷安：不管将来，只求目前的安逸。
败门庭：败坏家风。
赵财：财产。
骨肉：比喻至亲。
【译文】
放纵子孙只图取眼前的逸乐，子孙以后一定会沉迷于酒色，败坏门风。专门教导子孙谋求利益的人，子孙必定会因争夺财产而彼此伤害。
【赏析】
做长辈的，应培养子孙勤奋的习性，而不应纵容他们好逸恶劳，否则，子孙必定流连于声色犬马的场所。而酒能乱性，色能伤身，一旦陷溺，如何能不因酒色而做出败坏门风的事情？要子孙好，就要教导他们吃苦耐劳，可见得长辈的教育态度，十分重要。
如果专教子孙谋利，而不教他们孝悌忠信之道，子孙势必沦为“喻于利”的小人。在他们眼里，个人的利益比人伦亲情还重要，因此，逢到分财产、争利害的场面，必定骨肉相伤，败坏人伦。倘若能教子孙孝悌之道，家中必是充满着父慈子孝、兄友弟恭的和谐气氛，兄弟更能相互合作扶持，拓展家业。这与“兄弟阋墙”的情形相比，真有天渊之别。
谨家父兄教条，沈实谦恭，便是醇潜子弟；
不改祖宗成法，忠厚勤俭，定为修久人家。
【注】
沈实：稳重笃实。醇潜：性情敦厚不浅薄。祖宗成法：祖宗所遗留下来的教训及做事的方法。
【译文】
谨慎地遵守父兄的教诲，待人笃实谦虚，就是一个敦厚的好子弟。不擅自删改祖宗留下来的教训和做人做事的方法，能厚道俭朴地持家，家道必能历久不衰。
【赏析】
自古以来，有心的父兄多教导子弟诚实稳重，待人谦恭。为人子弟的，若能谨遵父兄的教诲，一来能孝悌忠信，二来能醇厚稳重，这便是父兄的好子弟。长辈的阅历经验总是比自己丰富，不听他们的劝告，盲目乱闯，经常会失之莽撞，怎能成为醇潜受教的好子弟？
祖宗的家法，多半是前人经验的累积，不可轻易毁弃。忠厚勤俭，是我们祖先用来教训后代的美德，以目前来看，仍然是教导子弟的好德目。忠厚足以兴业，勤俭足以兴家。能忠厚勤俭的人，一定能兴业积富，家道自然可历久而不衰了。
莲朝开而暮合，至不能合，则将落矣，富贵而无收敛意者，尚其鉴之。
草春荣而冬枯，至于极枯，则又生矣，困穷而有振兴志者，亦如是也。
【注】
尚其鉴之：最好能够看到这一点。
【译文】
莲花早晨开放，到夜晚便合起来，到了不能再合起来时，就是要凋落的时候了，富贵而不知收敛的人，最好能够看到这一点，而知道收敛。春天时，草木长得很茂盛，至冬天就干枯了，等枯萎到极处时，又到了草木再度发芽的春天了，身处穷困的境地而想奋起的人，应当以这一点自我勉励。
【赏析】
天地之间的至理，经常是蕴涵在万物的生机里面。看到莲花的朝开暮合，最后到不能合起而凋落时，就要明白，富贵而挥霍无度，不知谨守，最后只有衰败一途。富贵而能守成，才是真正的富贵之道。
草木春天发芽，冬天枯萎，这种枯尽而复生，正是易经中“否极泰来”、“剥极而复”的道理。我们常说：“斩草不除根，春风吹又生。”一株小草，只要它的“根”仍在，便是源源不绝的生机。人何尝不是如此？即使处于极度穷困的境遇，只要心存振兴的志向，不自暴自弃，总有重见天日的时候。只是，我们都太容易丧志了，稍不如意，便觉得生活毫无意义，甚至妄自菲薄。想活得生意盎然，就让我们的心充满“生机”吧！
伐字从戈，矜字从矛，自伐自矜者，可为大戒。
仁字从人，义字从我，讲人讲义者，不必远求。
【注】
自伐自矜：伐与矜都是自我夸耀的意思。
【译文】
伐字的右边是“戈”，矜字的左边是“矛”，戈、矛都是兵器，有杀伤之意；从这两个字，自夸自大的人可以得到极大的警惕。仁字在旁边的“人”，义字的下面是“我”，可见得要讲仁义，并不在远处，只要有人有我的地方，就可以实行。
【赏析】
伐和矜都是自我夸耀的意思，由字的本身看来，便知道伐和矜有自我杀伤的涵义。而由事实看来，又何尝不是如此呢？自夸自大的人，必定惹得人人厌恶。不要说没有长处，就算有一些长处，也未必能令人心服。因为，人在自夸自大的时候，难免会贬抑他人，有谁愿意受他毁谤？不是远离他，就是内心鄙视他，或是还以颜色，这岂不是一种伤害？岂不是以戈自伐，以矛自刺吗？喜欢自我夸耀的人实在应该三思啊！
仁字的旁边是一个“人”字，义字的下面是一个“我”字，可知仁义不必远求。因为“仁”者施于人，“义”者在于我。想要行“仁”，不如先从自己的亲友邻里做起。想要行“义”，只要从自身做起。独处时，能心中存着义，不做非法勾当；与他人相处时，重然诺、守公义、讲义气，都是行义。仁义并不在口头，而在日常生活上能身体力行。
家纵贫寒，也须留读书种子；
人虽富贵，不可忘稼穑艰辛。
【注】
作物穑艰辛：种田及收成的辛劳。
【译文】
纵使家境贫穷困乏，也要让子孙读书；虽然是个富贵人家，也不可忘记耕种收获的辛劳。
【赏析】
家境再穷，也要让子孙读书，是因为“不读书，不知义”，而不是为了要子孙求取功名富贵来改善现况。古人囊萤映雪、凿壁偷光，再穷还是能读书。人最初原是白纸一张，全靠读书知道做人的道理。若是不读书，本性良善又不受环境影响的人当然很好，可是生性浮躁，容易受影响的人，就可能误入歧途而不自知。读书的目的在变化气质，本性不良的使其良善，本性已佳的使其成材。因此，即使家里再贫寒，也要让子弟读书。
富贵本非偶然，一定是从贫穷中一点一滴努力挣来的。能够记取耕种的艰辛，一方面是不忘本而更加珍惜现在；一方面也是提醒自己当初创业的艰辛，不要在发达后挥霍殆尽。以此教育子孙，家业才能长久。否则人一旦富贵，就忘了当初粗茶淡饭的俭朴日子，富贵就未必是一种福气了。
俭可养廉，觉茅舍竹篱，自饶清趣；
静能生悟，即鸟啼花落，都是化机。
一生快活皆庸福，万种艰辛出伟人。
【注】
清趣：清新的乐趣。
化机：造化的生机。
庸福：平凡人的福分。
【译文】
勤俭可以修养一个人廉洁的品性，就算住在竹篱围绕的茅屋，也有它清新的趣味。在寂静中，容易领悟到天地之间道理，即使鸟儿鸣啼，花开花落，也都是造化的生机。能一辈子快乐无愁的过日子，这只不过是平凡人的福分；经历万种艰难困苦，才能成就一个伟人。
【赏析】
人若过惯俭约的生活，就不会贪慕物质享受，自然不容易再为物质而改变心志，所以说俭可以养廉。其实，华服美食的生活，总不如竹篱茅舍的生活来得清闲自在，更接近自然。人心在纷争扰攘中，容易被五光十色所迷，无法酝酿出深刻的智慧。只有在心情宁静时，一方心湖澄澈清明，能照见天光云影与万物的生机，这时，即使是听一声鸟鸣，或是观赏一朵花的凋落，都能体会生命的至理。因为，这时花已非花，鸟亦非鸟，甚至自己，也未必是原先那个自己了。所谓“淡泊以明志，宁静以致远”，确实极有道理。
一辈子快活无忧的过日子，几乎是我们平常人的心愿，实际上，想得到这种“庸福”，也实在不容易，这份小小的心愿，也真称得上是“小人物狂想曲”了。既如此，想成就一个伟人，岂不是更难了？就是因为难，才愈见其伟大。伟人的一生，大半历经千辛万苦，各种磨难，这不是一般人承受得了的。
济世虽乏赵财，而存心方便，即称长者；
生资虽少智慧，而虑事精详，即是能人。
【注】
赵财：财货：存心方便：处处便利他人。
【译文】
虽然没有金钱财货帮助世人，但是，只要处处给人方便，便是一位有德的长者。虽然天生的资历不够聪明，但是，考虑事情却能处处清楚详细，就是一个能干的人。
【赏析】
济世不一定要用钱财，许多事，不用钱财也是可以做得很好的。有许多事，在他人可能要大费周章，而自己只是举手之劳。只要处处留意，便可发现需要帮助的人很多，这些帮助，有时是不需要靠金钱的。所谓济世，无非是自己经常存着方便他人的心。就像在路上拾起一块滑脚的果皮，上车时让老年人先行，这些都是便利他人的行为。有这样的存心，便是一个可敬的人。
一个人天资虽不聪颖，但凡事只要仔细地考虑清楚，计划周详，谨慎地去做，必然也会成为一个能干的人。所谓“愚者千虑，必有一得；智者千虑，必有一失。”天生聪明的人，因为自恃聪明，便草率行事，事情就不能做得圆满了。天生愚鲁的人，由于知道自己天资不够好，凡事三思以后才肯着手，反而能使他们稳当地做事，不出差错。
一室闲居，必常怀振卓心，才有生气；
同人聚处，须多说切直话，方见古见。
【注】
振卓心：振奋高远的心。
切直话：实在而正直的言语。
【译文】
闲散居处时，一定要时常怀着策励振奋的心志，才能显出活泼蓬勃的气象。和别人相处时，要多说实在而正直的话，才是古人处世的风范。
【赏析】
闲居的时候，最容易流于懒散而不知节制，若是没有高远的理想和策励之心，便不知不觉白白的蹉跎大好光阴，人也会变得安于逸乐。如果因此而丧失一颗向上的心，那么，闲居就变成有害的事了。事实上，聪明的人正是利用闲居的时候来充实自己的，因为，忙碌使人没有时间考虑其他的事情，惟有在空闲时，才可能自我充实。生活闲散，又没有一点振奋的心，一个人真的会过得了无生气。这段话，真是教我们过日子的至理名言。
和许多人相聚在一起时，不要总是说些言不及义的话，古人好友相聚，常互相勉励，言语恳切正直，彼此都能有所长进。因此，古人交游多是“以文会友，以友辅仁”，一来能增广见闻，二来能修养品德。如果大家在一起只是饮酒作乐，互相标榜，那么，也不过是一群臭味相投的酒肉朋友罢了。与古人相比，我们真的太过“聒噪”了。
观周公之不骄不吝，有才何可自矜；
观颜子之若无若虚，为学岂容自足。
门户之衰，总由于子孙之骄惰；
风俗之坏，多起于富贵之奢淫。
【注】
不骄不吝：不骄傲，不鄙吝。
【译文】
周公制礼作乐，是周朝的圣人，但是，他却不因为自己的才德，而对他人有骄傲和鄙吝的心。有才能的人，哪里可以自以为了不起呢？颜渊是孔子得意的门生，他却“有才若无，有德若虚”，不断虚心学习。求学问哪里可以自以为满足呢？家族的衰败，总是因为子孙的骄傲懒惰，而社会风俗的败坏，多是由于大家过度的奢侈浮华。
【赏析】
孔子说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已！”而周公为武王之弟，周代的的礼乐行政都由他订定，足见周公才华之美。由此可知，倘若有一个人，他的才华像周公一般美好，而为人却骄傲鄙吝，孔子说这个人在其他方面，也就没有什么可看之处了。为什么呢？因为，才能是用来服务人群、造福社会的，一个骄傲鄙吝的人，不但瞧不起别人，更是吝于贡献自己，再高的才华又有什么用呢？
颜渊是孔门弟子中德行最好的，孔子屡次称赞他，但是他却更为谦虚，更努力学习。我们现代人，论学问品性，有几个人能比得上当时的颜渊呢？然而，大部分的人稍有所得便洋洋得意，殊不知学问愈渊博的人，愈不敢自满，这是因为明白学海无涯的道理。而自满的人，又如何能拥有丰富的学识和品德呢？
一个家族的衰败，往往是由于不肖子孙骄横怠惰所致，因为骄横失德，怠惰失学，门风怎么可能不败呢？而社会风气的败坏，总因为有些人虽然富贵，却竟相奢靡浪费，把一个淳朴良善的社会，变成一个重财重色的大染缸。奢淫的祸害，实在太大了。那些对社会风气具有影响力的达官显贵，更应该谨慎行事才对。
孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神亦为之呵护；
圣经贤传，乃古今命脉所系，人物悉赖以裁成。
【注】
所钟：所聚集。
裁成：裁剪修成。
【译文】
孝子和忠臣，都是天地之间的浩然正气凝聚而成，所以连鬼神都加以爱惜保护。圣贤的经书典籍，是从古对今维系社会人伦的命脉，所有的忠臣、孝子、贤人、志士，都是靠着读圣贤书，效法圣贤的行为，而成为伟人的。
【赏析】
文天祥正气歌有云：“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”所谓的忠臣孝子，他们之所以能为忠孝奋不顾身，就是因为他们心中有一股浩然正气，而这种洁然正气，本来每一个人都是具备的，只是他们能扩而充之为忠为孝。他们的那股正气，足以“惊天地、泣鬼神”。因此，连鬼神也要护卫他们。至于一般人，常因利欲薰心，不知道涵养自己的浩然正气，渐渐地，这股正气就消失了。要如何涵养自己的正气呢？孟子说得最清楚：“以直养而无害，则塞于天地之间。”就是说人如果能拿正道好好的培养它，而且没有一毫邪念去损害它，那么，它就能够充塞在天地之间了。
圣贤的经书典籍，是中国五千年文化的结晶，其中包含了经世济民之道，人伦五常之理，是圣贤智慧的凝聚。我们后代的人，虽然没有圣贤的智慧，但是依据圣贤的教化去做，行为自然没有缺失。文天祥说：“读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”他为什么能无愧于天地呢？因为他能成仁取义。读书的道理就在这里。
饱暖人所共羡，然使离一生饱暖，而气昏志惰，岂足有为？
饥寒人所不甘，然必带几分饥寒，则神紧骨坚，乃能任事。
【注】
气昏志惰：神气昏昧，志气怠惰。
神紧骨坚：精神抖擞，骨气坚强。
【译文】
人人都羡慕吃得饱、穿得暖的生活，可是，就算一生都享尽物质饱暖的生活，崦精神却昏昧怠惰，那又有什么作为呢？忍受饥寒是人们最不愿意的事，但是，饥寒却能策励志的志气，使精神抖擞，骨气坚强，这样才能承担重任。
【赏析】
人长久生活在饱暖的环境里，久了就不能吃苦。四体不勤的结果，使得志气堕落，雄心大志早被逸乐的日子，消磨得一干二净，这种人很难有作为。因为，志气是要有担待的，想成功就必须要有坚强的精神意志，在饱暖中浸泡得骨软志昏的人，是无法承担它的，长久的无所用心，已使他们失去应变与开拓的能力了。
而饥寒却足以激起人的精神，磨练人的耐力。相信大部分人都有这种经验，在夏日炎炎时，人的精神容易昏沉嗜睡，而冬日气寒，却使人精神特别清醒。在苦境中，人容易被激发起斗志和潜力，也容易被环境训练得更能吃苦耐劳，这些都是成功所必备的条件。这样的人才能肩负重责，而不会像温室里的花朵，经不起风吹雨打。
愁烦中具潇洒襟怀，满抱皆春风和气；
暗昧处见光明世界，此心即白日青天。
【注】
潇洒襟怀：豁达而无拘无束的胸怀。
暗昧：事实隐密不显明。
【译文】
在愁闷烦恼中，要具有豁达而无拘无束的胸怀，那么，心情便能如徐徐春风般一团和气。在昏暗不明的环境里，要能保有光明的心境，内心就能像青天白日般明亮无染。
【赏析】
“人生不如意事十常八九”，若是件件挂怀，事事牵绊，那么，人生的烦闷真是没有止境的时候。事实上，我们的烦恼都是由于自己执着不放的缘故，以致于重重网罗，令人挣脱不得。碰到失意落魄的事，更是苦恼无边，像蚕一般作茧自缚。可是，蚕的自缚是为了蜕变成蛾，有其积极的生命意义，而人却往往难以“破茧而出”。让我们学习一点潇洒，一点淡然，相信我们的日子会过得愉快些，我们的生命也会活得圆满些。
即使环境再黑暗，只要我们内心坦荡，仍然能见到光明世界。外界黑暗没有关系，只怕我们的心也一样黑暗；天下皆浊没有关系，只怕我们的心也一样混浊。在绝望之地能有希望，在恶境之中能有勇气，这些都是人心潜在的力量；心是人类文明的开端，也是文明最后的据点。心的灭亡，才是真正的灭亡。
势利人装腔做调，都只在体面上铺张，可知其百为皆假；
虚浮人指东画西，全不向身心内打算，定卜其一事无成。
【注】
装腔作调：故作姿态；矫揉做作。
体面上：表面上。
指东画西：言语杂乱，东拉西扯。
虚浮：不切实际。
【译文】
势利的人喜欢装模作样，只知道在表面上铺张，由此可以看透他所作所为都是虚假的。不切实际的人言不及义，东拉西扯，完全不从自己的内心下功夫，可以料定他什么都无法完成。
【赏析】
以财势为重的人，不了解世界上还有比财势更重要的东西。这种人不但不明白人生的价值，也无法拥有人生真正的情趣。因为，他们整日只知在金钱中打转，有了钱就想炫耀，拚命的在表面上下工夫，使自己看来更气派些，以便博得别人羡慕的眼光。更可笑的是，有些人硬要打肿脸充胖子，才不会觉得自己脸上无光。观察这些人的心态，就能推论他们所做的事情大多虚伪不实。一个徒具外表的人，他的内心是无法充实的。这些人和百货公司里穿着貂皮大衣的塑料人，并没有什么差别。还有许多不切实际的人，整天言语不休，说天道地，却没有一句是他做得来的。这种人不知道凡事须从自身做起的道理，也不肯花工夫埋头苦干，一事无成，是预料中的事。因此，一个肯忠实进取的人，才是最可敬佩的。
不忮不求，可想见光明境界；
勿忘勿助，是形容涵养功夫。
【注】
不忮不求：《诗经》邶风雄雉：“不忮不求，何用不藏。”是说一个人不陷害人，也不希求非分之财，这种人怎么会做出不好的事情来呢？“藏”是美善的意思。
勿忘勿助：《孟子》公孙丑：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”这是指养气的功夫必定要把集聚道义当作一件事，但不可预先期望效果，只要心里不忘记由它自然生长就是了，也不要因为气不充足，另外想法帮助它生长。“正”是预期的意思。
【译文】
由安贫知足，与世无争，不陷害别人，不贪取钱财的态度，可以看到一个人心境的光明。在涵养的工夫上，既不要忘记聚集道义以培养浩然正气，也不要因为正气不充足，就想要尽办法帮助它生长。
【赏析】
孔子在《论语·子罕》篇中说子路为人慷慨尚义，子路穿着破旧的袍子，和穿了皮袍的富贵人站在一起时，他没有一点儿自卑感，丝毫不觉得自己不如别人，这种气魄不容易养成，必须要有真正的学问和气度才行。因此，孔子引用《诗经.邶风.雄雉》章中的两句话称赞子路，也告诉我们子路为什么能做到，就是这四个字：“不忮不求”。
大家都知道“不求”——凡事都无所求。什么是“不忮”呢？以现代的观念来解释，就是内心一片坦荡。你地位高、有钱，但你是人，我也是人，并没有把功名富贵和贫贱之间分等，都一样看得很平淡，自然不会因忌妒而陷害别人了。以此待人处世，“何用不藏”？怎么会做出不好的事情来呢？哪里会行不通呢？有这种心理，自然就气度高远。所以说培养气质，不是外表的服饰可以培养出来的，要在内心具备这种修养，才是一个坦荡的君子。因此，一个人不忮不求，才能见出他内心的光明心境。
孟子谈到如何培养浩然之气时，曾经举了一个例子：宋国有个人忧愁他的禾功不长大，就把苗根拔高起来。他精疲力竭地回到家里，告诉家人说：“今天累死了，不过，我也帮助苗长高了！”他的儿子跑去一看，那些稻苗都已经枯稿了。
这就是“揠苗助长”的故事。孟子利用这则寓言故事，说明一般人养气，不像宋人那样帮助禾苗生长的实在很少。有的人认为养气没有益处而丢开它，这就等于种田却不替苗耘草，最后仍然得不到效果一样。有的人养气未成，却硬要帮助它速成，这就和拔苗助长一样了，不但没有益处，反而害了它。因此，想涵养我们那股浩然之气，千万不要忘记把聚集道义当作一件事，更不要忘记让它自然生长。也不要因为它不够充足，就想助长它。因为这浩然的正气，是集聚平时所为的一切道义，从内在发生出来的，并不是在外面窃取一两件偶然合于道义的行为就能得到的。所以说“勿忘勿助”是形容涵养的功夫。
数虽有定，而君子但求其理，理既得，数亦难违；
变固宜防，而君子但守其常，常无失，变亦能御。
【注】
数：运数。
理：合于万事万物的道理。
常：常道。
【译文】
运数虽有一定，但君子只求所做的事合理，若能合理，运数也不会违背理数。凡事虽然应该防止意外，但君子如果能持守常道，只要常道不失去，再多的变化也能御防。
【赏析】
许多人相信“命运”是个定数。因此，有的人过于相信而不思努力，甚至坐以待毙的。事实上，天下的事情，一切依理而行，只不过有时显而易见，有时却隐晦不明。譬如一个杯子坠地，你若能及时用手接住，杯子便不会破碎，人的命运也是如此。有的看来似乎很难以转变，却又不尽然。无论显而易见或隐晦不明，总不说命为定数。所以君子作事，于人求人理，于事求事理，只要不悖理行事，命运的好坏就不值得忧虑了。
世事虽然多变化，但是君子只须守住常道，就能“以常制变”，因为常道是万物的根本。就像万物或飞或跃，暂离地面，也一定要回到地面的道理一样。如果常道偏失了，不必等任何变化，自己必定会先倾覆。因此，君子只知道持守常道，并不惧怕小人诡计多端，也不畏惧世事多变化。
和为祥气，骄为衰气，相人者不难以一望而知；
善是吉星，恶是凶星，推命者岂必因五行而定。
【注】
五行：金、木、水、火、土。
【译文】
平和就是一种祥瑞之气，骄傲就是一种衰败之气，看相的人一眼就能看出来，并不困难。善良就是吉星，恶毒就是凶星，算命的人哪里必需要按照五行才能论断吉凶呢？
【赏析】
我们常说：“和气致祥”，可知一个“和”字，能化解多少干戈。生意人常把“和气生财”挂在嘴边，可知一个“和”字，也能带给人们多少益处。一个人能常保中和之气，既不会遇刚而折，也不会太柔而屈；既不会遇骄而覆，也不会太虚而穷。能够常保这种“和气”，生命便如源源活水，这当然是一种吉祥之气了。而骄傲的人即使处在富贵也不长久，因为他盛气凌人，必定导致衰败，所以说“骄是衰气”。善于看相的人，一望可知，自然能推断一个人的祸福了。
要论断一个人的吉凶，不必从五行去推断，只要看他行善或是为恶就知道了。从“水流湿，火就燥”的道理来看，行善的人必能得到拥戴，为恶的人必定遭人唾弃。因此，行善的人是吉星，为恶的人便是凶星，想推定吉凶，这就是一个很好的依据。
人生不可安闲，有恒业，才足收放心；
日用必须简省，杜奢端，即以昭俭德。
【注】
恒业：长久营生的产业。
放心：放逸的本心。
【译文】
人活在世上是不可闲逸度日，有了长久营生的事业，才能够将放失的本心收回。平常花费必须简单节省，杜绝奢侈的习性，正可以昭明节俭的美德。
【赏析】
孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”意思是说，做学习的主要目的，就是要把我们放逸逃失的本心收回来。
孟子又说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。”读书人不必要有长久营生的产业，却必须要有追求学问道德的恒心。而一般老百姓呢？当然就必须要有“恒产”了。人不能无所事事地过日子，安闲逸乐的日子过得太久，心也会丧失掉了。大人常常骂小孩：“心都给玩掉了！”就是这个道理。
因为，有了稳定的工作，生活才有目标，心才能安定下来。我们这颗心，才不会如脱缰的野马，乱跑乱闯。有的人要他过安闲的日子，他还不愿意呢！因为他受不了“不用心”的日子，这种人常常会讥笑自己是“劳碌命”，以另一个观点来看，能为工作而劳碌，有时也未尝不是一种福气。
日常生活的花费，愈简单愈好，因为人的欲望永远不会满足，一旦陷入，就很难自拔了。粗茶布衣不但无损我们的人格，更可以见出一个淡泊宁静的心胸。而节俭朴实，永远是值得令人称许的美德。现代人似乎都很怕穿得“寒酸”，惹人笑话，其实，以现在的生活水准来看，穿着寒酸倒是很少见的，反而内心“寒酸”的人愈来愈多。舍不得衷心赞美他人，舍不得为别人牺牲一点，这种内心的“简省”，才是值得大家深思的。
成大事功，全仗着秤心斗胆，
有真气节，才算得铁面铜头。
【注】
秤心斗胆：比喻一个人心志坚定，胆识远大。
铁面铜头：比喻一个人公正无私，不畏权势。
【译文】
能够成大事立大功的人，完全靠着坚定的心志，以及远大的胆识。真正有气节的人，才可能铁面无私，不畏权。
【赏析】
成大事立大功并不全靠学问，虽然学问也是必要条件之一。但是，如果没有一颗如秤锤般坚定的心，以及远大的胆识，什么事都不敢做，即使做了也不长久，那么，凡事都不能成功。例如，中山先生十次革命失败却仍不气馁，心志的坚定可见一斑。在那时，革命被视为叛逆的行为，抓到了是要杀头的，可中山先生始终不忧不惧。他的学问渊博，胆识超人，才能成就这番创建民国大事业，这不是一般人做得到的。古来的英雄烈士，哪一个不是凭着秤心斗胆，抛头颅、洒热血，为历史增添一页页可歌可泣的篇章？
有真气节，才能不徇私；有真气节，才能不畏权势。所谓铁面铜头，正是形容一个人不徇私、不畏恶的凛然作风。这种人如果做官，政治必定清明，因为他以廉洁自守。如果他只是个老百姓，也一定有为有守，不致作奸犯科，伤风败俗。不管是在朝为官，或是在野为民，这种人即使撞得头破血流，还是一副硬骨头，因为，真理永远是他们追寻的目标。
但责己，不责人，此远怨之道也；
但信己，不信人，此取败之由也。
【注】
远怨：远离怨恨。
【译文】
只责备自己，不责备他人，是远离怨恨的最好方法。只相信自己，不相信他人，才是做事情失败的主要原因。
【赏析】
其实，责备别人并不容易，因为责备他人时，首先自己的立场要对。如何才能保证自己的立场对呢？大概便是要先自我反省一番了。即使自己做得对，要别人心悦诚服也不容易，因为每个人的立场不同，你认为对的，对方不见得赞同，因此，责备别人通常会招致怨恨。不如我们好好的反求诸己，先把自己端正好了，再要求别人。有的人一味责备别人，而自己却多行不义，就难怪别人要怨恨他了。话说回来，即使要“责人”，也要懂得“忠告善导”的道理。不过，作者在这里说的，还是重于“修己”，与其要求别人，不如要求自己的内省功夫。
没有人做事情永远不出差错的。有些人很有自信，这当然很好，可是，如果自信得不相信别人，就值得反省了。有时候，我们难免会犯这种错误：我们常说别人刚愎自用，自己又何尝不然？历史上不乏因刚愎自用而失败的例子，以国势来说，大凡一个朝代能兴盛，往往是国君肯礼贤下士，采纳忠言。而国家的衰败，总是因国君不听忠言，自取灭亡。因此，我们除了建立自信心外，相信别人的长处，虚心的向对方学习，也是很重要的。
无执滞心，才是通方士；
有做作气，便非本色本。
【注】
通方士：博学而通达事理的人。
本色：本来面目。
【译文】
没有执着滞碍的心，才是通达事理的人。有矫饰的习气，便无法做真正的自己。
【赏析】
从前有一个人，乘船过江到半途的时候，他的剑掉进水里了，于是，他马上在船上刻了个记号。他说：“我的剑是从这里掉入江中的，我只要按这个记号去找，就可以找到剑了。”你想，他能找到剑吗？当然不可能，他不懂得水流船动的道理。因此，我们把“刻舟求剑”，比喻为固执不通的意思。这个人的心，就是一种“执滞心”。所谓通方士，乃是指博闻而通达事理的人。一个人心中若固执不通，必然就无法对一切学问通达无碍，因为，他心中常有偏执取舍，以致于许多事物无法以客观与谦虚的态度去评判或接受。因此，他即使再有学问，也是固执一隅，只能成为专才而无法成为通才。我们常说：“择善固执”，但是执着也极易造成偏见，而滞碍不通更容易变成食古不化。真正的道理都是活的，并不是教条。有“执滞心”的人往往只知道抓着一些“道理的教条”不放，运用时也不知变通。
做作无非是想要改变别人对你的看法，因此，才有意去掩饰与改变自己的本性。然而，这一种扭曲与改变，总是为了别人，有时候，甚至是为了世俗的名利，无论如何，这都是一种自欺欺人的行为。想改变他人对自己的印象，不要在表面上下功夫，应从自己的内心本质改变起，不过，到底是变好还是变坏，自己要看清楚。如果改变的自己，并不能使自己的生命更具有意义，不如保有原来的自己，至少不会使自己的生命更糟。人的内在也有一些本性是原来就很好的，孟子说：“人性本善”，只要发扬我们心中本有的善性，也许，便是一个最好的本色人。让我们都保有属于自己的“本色”吧！
耳目口鼻，皆无知识之辈，全靠者心作主人；
身体发肤，总有毁坏之时，要留个名称后世。
【注】
者心：这心。
【译文】
眼耳鼻口，都是不能够思想的东西，完全依赖这颗心来作为它们的主宰。身体肌肤，在我们死后都会腐败毁损，总要留一个好名声让后人称颂。
【赏析】
眼、耳、口、鼻、身是人的五官，它们又以“心”为主宰，如果没有一个心在作主宰，耳、目、口、鼻便无法发挥它们最大的效用。如果一个人不用“心”，就会耳不听忠言，目不辨黑白，口中胡乱言语，连鼻子也让人牵着走，那么，这个人必然无法端正自己。心能辨是非，明好恶，所以，人最要把一个心先修好。《大学》上说：“心正而后意诚，意诚而后身修……。”心若正，一切行为也就正直而不偏失。再进一步说，贤人便是一个社会的心，若是没有贤人，许多人便不辨是非黑白，不明善恶。因此，一个社会要贤人来领导大众，而一个人更要自许成为贤人。
虽然说：“身体发肤，受之父母，不可毁伤。”但是，不如努力自我实现，以显扬父母。所谓留个名称后世，便是要我们在有生之年有所作为，做些有益世人的事，这就是自我实现。留名是要留善名，而不是恶名，若是恶名，不如不留。有些人以为“人死留名，豹死留皮。”留个臭名也好，至少大家一辈子都记得他，这种人思想邪曲，却不知道自己的父母有多痛心！想想岳飞庙前的秦桧像，人们经过，或怒骂，或吐痰才能泄恨。的确，我们真该珍惜父母名声，赐予的身体发肤，做一个有用的人，就算不能显扬父母的名声，也不要辱没父母的苦心啊！
有生资，不加学习，气质究难化也；
慎大德，不矜细行，形迹终可疑也。
【注】
生资：天赋优良的资质。
学力：努力学习。
不矾细行：不拘小节。
【译文】
天生的资材很美好，如果不加以学习，脾气性情还是很难有所改进的。只在大行为上留心谨慎，却在小节上不加以爱惜，到底让人对他的言行不能信任。
【赏析】
“人之初，性本善”，是说人本来就有良好的善性，但是，为什么有的人后来却成为不好的人呢？这完全是由于外力的影响所造成。就如一块璞玉，如果好好去琢磨，会变得光润美好，然而，若不加以琢磨，它顶多也不过是一块石头，终究不能成为玉器。因此，我们才说：“玉不琢，不成器。”同样的，人的本性再美好，也要努力学习，在学问的潜移默化中加以琢磨，才能成为大器。所以，光有优秀的天赋，后天却不肯努力学习，也是枉费了上天一片美意。久而久之，连天赋的潜力也会被埋没，更别谈变化气质了。
如果仅在大行为上面注意，微细的行为却不加谨慎，仍然不能让人信任。因为由小见大，有时小节正是一个人内心的真正流露，如果小节屡犯，则表示此人还不能将一些劣根性加以去除。正如堤防上有裂痕，随时都有可能扩大崩裂，谁敢去相信呢？
世风之狡诈多端，到底忠厚人颠扑不破；
末俗以繁华相尚，终觉冷淡处趣味弥长。
【注】
颠扑不破：理义正当，不能推翻。
趣味弥长：滋味更耐久。
【译文】
世俗的风气愈来愈流于狡猾欺诈，但是，忠实的人诚恳踏实，他们的稳重质朴，永远是众人行事的横范。近世的习俗愈来愈崇尚奢侈浮华，不过，还是寂静平淡的日子，更耐人寻味。
【赏析】
世俗的风气所以狡诈多变，大半是为了名利二字。而狡诈的手段是一些骗人的伎俩，不过大家也不是傻子，会一再受骗。待人处世，不妨学学忠厚人的那股傻劲。小人的狡诈欺瞒，永远是忠厚老实的人学不来的，想也想不通的，为什么不以诚心待人？为什么要老奸巨滑？其实，吃亏的往往是那些搞阴谋诡计的小人，陷害的也是他们自己。让我们的心保留一块净土吧！这片净土，只有忠厚的人能以赤子之心去开恳、耕耘。在你对人失望透顶的时候，不妨想一想，我们的社会其实也不乏厚道可爱的人啊！至少，我们就可以要求自己做一个忠厚人！
众人总以为奢侈热闹是最有面子的事，事实上，这样足以令人的心为物欲所蒙蔽。如果大家都崇尚奢侈，就会造成一个重利的社会。既然重利，便不重义，这正是社会风气败坏的原因。老子主张人应清静寡欲，他说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。”并非没有道理。反而是寂静恬淡，可以使我们的万虑皆涤，心胸为之一畅。所谓“一沙一世界，一花一天堂”。在寂静中才可以观照得到。
能结交直道朋友，其人必有令名；
肯亲近耆德老成，其家必多善事。
【注】
直道：行事正事。
令名：美好的名声。
耆德老成：德高望重的老人。
【译文】
能与行为正直的人交朋友，这样的人必然也会有好的名声；肯向德高望重的人亲近求教，这样的家庭必然常常有善事。
【赏析】
孔子说过有三种朋友值得我们向他学习，那就是友直、友谅、友多闻。友直便是行为正直，又能规劝我们错处的朋友。要观察一个人，先观察他所结交的朋友，是一个好方法，物以类聚啊！一方面因为自己正直，才会结交正直的人，一方面有这种朋友相互提携，自己的德业学问必定能日渐进步。这样的人，怎么会不受人称赞呢？
老年人的人生经验很丰富，他们就好像是宝藏，只要你肯挖取，必能从中获得许多可贵的宝物；又好像地图，可以指引我们走向正确的道路。当然，这是指修养很好，道德有成的老年人。一个人如果肯常常去亲近这样的老年人，那么，他对人生的努力，比较能掌握到正确的方向，才不会常有走错路的遗憾，自然比较容易成功。推而广之，他的家庭也一定能逐渐兴旺，因为他能以好的表率来教导子孙，使得“家和万事兴”。
为乡邻解纷争，使得和好如初，即化人之事也；
为世俗谈因果，使知报应不爽，亦劝善之方也。
【注】
化人：教化他人。
不爽：没有失误。
【译文】
替乡里的邻居解决纷争，使他们和最初一样友好，这便是感化他人的事了。向世俗的人解说因果报应的事，使他们知道“善有善报，恶有恶报”，的道理，这也是一种劝人为善的方法。
【赏析】
在我们的观念中，好像只有做官才能教化人，其实不然。像我们一般人，如果能为邻里的人排解纠纷，为他们讲说做人的道理，使他们注重和睦相处的重要性，这也是在教化人。这种影响力虽然小，却也不能忽视。假使每个人都有心如此，小至邻里，大至乡党，岂不是一片和气吗？因此，每个人都不要轻忽了自己的小力量。若能向乡人解说因果的事，使乡人明白善恶报应的道理，他们自然会勉力行善，而不会去为恶了。因此，作者认为这也是劝人为善的方法。
发达虽命定，亦由肯当工夫；
福寿虽天生，还是多积阴德。
【译文】
一个人的飞黄腾达，虽然是命运注定，却也是因为他肯努力。一个人的福分寿命，虽然是一生下来有定数。仍然还是要多做善事来积阴德。
【赏析】
如果只相信命运，认为一个人事业的成功，完全是命中注定，因而想不劳而获，这就不是正确的生活态度了。如同一则寓言故事中所讲的懒妇人，她丈夫出远门前，怕她饿死，就做了一个大圈饼挂在她的颈上，如此才放心出门。但是，回来时发现她仍然饿死了。因为，连把饼拿起来吃，她都懒得拿。就算说一个人的命再好，如果不肯努力，不肯下工夫，还不是一事无成。更何况，命运好不好，谁又能知道呢？一个人发达了，就说是他的命好、运好，否定了他的苦心与努力，更是不公平的事。
人的福分和寿命虽然也是天生的，然而多有因积善而得福，因行善而致长寿的。你种什么因，便得什么果，不但过去如此，今后也是如此。所谓：“欲知过去因，今日受者是；欲明未来果，今生作者是。”天生福分虽好，若多行不义，也许今生就会尝到恶果，有什么福分可言？若有人命中原该长寿，可是他心里充满恶念，再加以纵情酒色，哪里会长命呢？因此，不管一个人天生的福寿、命运如何，最重要的仍是今生今世的努力与行善，大家不要忽略了这一点才好。
常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为，所以孝居百行之先；
一起邪恶念，则生平极不欲为者，皆不难为，所以淫是万恶之首。
【注】
百行：一切行为。
【译文】
心中常抱着仁心、孝心，那么，天下任何不正当的行为，都不会忍心去做，所以，孝是一切行为中应该最先做到的。一个人心中一旦起了邪曲的淫秽恶念头，那么，平常很不愿做的事，现在做起来一点也不困难，因此，淫心是一切恶行的开始。
【赏析】
一个心怀仁义的人，连蝼蚁都不忍去踩它，连草木都不忍去任意砍伐。因为，他有着“民胞物与”的胸怀，就更不可能会做出伤天害理的事了。同样的，一个有孝心的人，在做任何事之前，都会想到那样做会不会使父母蒙羞，甚至还要想，如何做才会让别人因自己的行为，而称赞自己的父母。像这样，一方面断绝了恶行之源，别一方面又开启了善行之端，孝岂不是一切行为中最根本，最重要的吗？俗话说“百善孝为先”就是这个道理。
所谓“色胆包天”，一个人心中一旦起了淫邪的念头，什么坏事都做得出来。因为，色欲是一个人欲念之中最为强烈的，只可节制它，不可放纵它，更何况任何欲念都是无穷无尽的。一旦放纵，整个人就会受肉欲所趋使，而不能为心智所控制，什么伤天害理的事都敢去做了。由此可见，淫实在是万恶之首。
自奉必减几分方好，处世能退一步为高。
【注】
自奉：对待自己。
【译文】
对待自己，最好不要把自己侍候得太好；与世人相处，最好凡事能退一步想，才是聪明的做法。
【赏析】
怎样才算是对自己好？是否让自己锦衣玉食，便是待自己好？事实上，过于“珍爱”，往往使自己失去了生命力，同时也会使心灵变得不思振作。这种对自己的好，往往是最不好的。真正对自己好的人，并不在物质上满足自己，而是懂得如何使自己的生命过得更充实，使自己的生命不致于浪费。
和他人相处时，并不是什么事都争了第一，才是最好的。因为，争的事情有许多种，若是公义的事，恐怕大家避之惟恐不及，还谈什么“争”？一般人所争的，无非是个人的名与利，不但把自己的气量争小了，大家还剑拔弩张的，似乎不战不休。“忍一下风平浪静，退一步海阔天空”。倒不如退让一些，会让自己清醒一点，人际关系也可能更和谐。不过，这点不太容易做到，因为大家都想争一口气，否则就认为自己很没有面子。其实，这关乎修养与处世态度，和面子有什么关系呢？
守分安贫，何等清闲，而好事者，偏自寻烦恼；
持盈保泰，总须忍让，而恃强者，乃自取灭亡。
【注】
持盈保泰：事业到达极盛时，不骄傲自满，反能谦卑地保持着。
【译文】
能持守本分而安贫乐道，这是多么清闲自在的事，然而喜欢兴造事端的人，偏偏要自找烦恼。在事业极盛时，总要不骄不满，凡事忍让，才能维持长久而不衰退，因此仗势欺人的人，等于是自取灭亡。
【赏析】
人若心中不妄求，对天下事物都能用一种“平常心”去看待，人生一定比较能轻松自在。所谓“春有繁花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。可惜人的“事”实在太多了，整天患得得失，全没有一个安定处。穷时求富，富时求名，即使名利双收了，还是改不了“好管闲事”的毛病。享受的比别人多，烦恼也比别人多，这似乎是很公平的事。做个快乐的穷人也不容易，因为大部分的穷人都很不快乐，穷人永远是愁眉苦脸的。其实，还是看各人的生活态度而定。凡事顺其自然，不强求而尽本分，保持内心的安泰，这可能是大部分人都无法了解的人生至乐。
身处富泰的环境，就更要谨慎谦虚了，所谓“势不可使尽，福不可双受”。使尽受尽之后，便是穷窘困乏。因此，富泰若是骄横而逞强欺人，便是很难守得住鼎盛的家业。要持盈保泰，就是“忍让”二个字。大部分的人一朝富泰了，以前能忍的，现在再也忍不住了。因为有恃无恐，既然有权有势，还有什么好忍的？如此一来，纷争不断，能富泰到什么时候？不管人处在什么环境，中国人尤其讲求的“忍”，永远是立身处世的良方。
人生境遇无常，须自谋一吃饭本领；
人生光阴易逝，要早定一成器日期。
【注】
境遇：环境的变化与个人的遭遇。
成器：成为可用之器，即指一个能有所成就的意思。
【译文】
人生中的环境和遭遇是没有一定的，自己一定要谋求足以养活自己的一技之长，才不至受困于环境。人的一生仅仅数十寒暑，很容易便逝去了，一定要及早订立远大的志向和目标，在一定的期限内使自己成为一个用的人。
【赏析】
人的一生可能遭遇到的事物，以及环境的变迁是没有一定的。有的人生于富豪之家，却因意外的遭遇变故，潦倒而死；有的人生于穷困的家庭，却因环境际遇，再加上个人的努力，而成家立业。这正说明了人生的无常。在无常的人生中，若想维持一个起码的生活条件，一定要学得一技之长，一可以图个人温饱，二可以养活一家人，甚至帮助他人，总不至于在挫败的时候，连自己也养不活。
人的一生是十分短暂的，转眼即过。若不好好把握，极可能有“老大徒伤悲”的感慨，后悔也来不及。所以，要及早为自己订立一个远大的志向和目标，督促自己在某个时限完成它，这样生活才有目标，有意义。你细想一想，大部分人的生命，是不是都在张望和蹉跎中逝去的？孔子见到流水，而有“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感慨，而我们呢？生命是值得振奋起精神，勇往直前的。
川学海而至海，故谋道者不可有止心；
莠非苗而似苗，故穷理者不可无真见。
【注】
谋道：追求学问及人生的大道理。
莠：妨害禾苗生长的草，像禾，俗名狗尾草。
【译文】
河川学习大海的兼容并蓄，最后终能汇流入海，海能容纳百川，所以，一个人追求学问与道德的心，也应该如此，永不止息。田里的莠草长得很像禾苗，可是它并不是禾苗，所以，深究事理的人不能没有真知灼见，否则便容易被蒙蔽。
【赏析】
“川学海而至海”，乃是一个比喻，如果把每一个读书人的求学心当作河川，而把知识当作海洋，那么，由一条河的发源一直汇流到海洋，其中必然要经过许多崇山峻岭。然而河川始终奔流不息，正如读书人求学也应不畏艰难，自强不息，知识道德才能更渊博深广。而且，“泰山不辞小丘，故能成其高；河海不弃细流，故能成其大。”读书人也不要放过任何获得新知识的机会才是。
有时候，真理的辨认是十分不容易的，就像苗与莠一般难以分别。因此，在研究任何一种学问，或穷究一项事理时，一定要经过谨慎的判断，才能评论是非。只有真知灼见方能洞察事理，排除似是而非的谬论。万一被蒙蔽了，还能探究事理吗？所以说“穷理者不可无真见”。
守身必谨严，凡足以戕吾身者宜戒之，
养心须淡泊，凡足以累吾以者勿为也。
【注】
守身：持守自身的行为、节操。
戕：损害。
【译文】
持守节操必须十分谨慎严格，凡是足以损害自己操守的行为，都应该戒除。要以宁静寡欲涵养自己的心胸，凡是会使我们心灵疲累不堪的事，都不要去做。
【赏析】
一个人的生命有限，倘若没有什么抱负，只要庸庸碌碌地过一生也就罢了。如果，对人生心中还有一点牵系，一点理想，那么，持身谨严就很重要。怎么说呢？正因为我们爱人生，所以爱自己，“守身”正是爱自己的表现。我们珍惜自己的一言一行，恐怕有所缺失。古人的“守身如玉”，无疑是对生养自己的父母与孕育自己的天地的一种最诚心的回报，因此，凡是可能损害自己言行的邪曲行为，一概不为，他们的操守永远光明坦荡，就以现代的眼光来看，依然温良可亲，学习他们并不代表食古不化。想一想现代人，持身谨严的有多少？别说那些作奸犯科之辈，我们有时不也会为不该得到的利益而动心吗？“谨严”二字，可是不容易的，不过，也更见古人守身的“专心一志”了。
人的渴望是无穷无尽的，许多事情想也没用，徒增我们的烦恼。禅宗有句偈语是这样的：“左一布袋，右一布袋，放下布袋，何等自在？”许多事情对于我们而言，也就像布袋一般，只是负担。大部分人一辈子扛着七情六欲、儿女情长的“布袋”，永远也放不下，这样非把自己累死不可。结果，这一辈子，双手都用来扛布袋，而不能空出来做一些有意义的事；心灵也永远空不下来，想一些真正属于自己生命的问题。
人之足传，在有德，不在有位；
世所相信，在能行，不在能言。
【注】
足传：值得传说称赞。
【译文】
一个人值得为人所称道，在于他有高贵的德性，而不在于他有高贵的地位。世人所相信的，是那些凡事都能实践得成功的人，并不是那些嘴里说得好听的人。
【赏析】
一个人足以为人赞赏，并非他身在高位，因为，深居高位可以为善，也可以为恶，一切全在他内心是否有德。有德的人即使居于陋巷，他做的事仍然有益于人；无德的人即使身居政要，也不是大家的福气。
一般人的毛病是光说不做，从小到大，我们不知说过几百遍：“我一定要……”结果，毛病还是毛病。有些人说起话来真是令人倾倒，所谓雄辩滔滔，也不过如此。但是，再仔细观察他的行为，对他的话就要大打折扣了。因此，要让别人相信你，很简单，拿出成果来！毕竟，大家的眼睛是雪亮的，是看你做，而不是听你说。
与其使乡党有誉言，不如令乡党无怨言；
与其为子孙谋产业，不如教子孙习恒业。
【注】
誉言：称誉的言辞。
产业：田地房屋等能生利的叫做产业。
恒业：可以长久谋生的事业。
【译文】
与其让邻里对你称赞有加，不如让乡里对你毫无抱怨。替子孙寻求田产财富，不如让他学习可以长久谋生的本领。
【赏析】
一个人要做到让他人赞美并不是困难的事，最困难的是让别人对自己没有丝毫怨言。因为，前者可能多做几件好事就能得到，而后者几乎是要人格完美无缺才行。在我们的经验中，一个人很难做到十全十美。“使乡党无怨言”不是去讨好每一个人，而是要使每个人都能信服，这就很困难了。由这章我们就可以知道，古人是怎样要求自己的。总要持之以恒，在自己的人格修养上下工夫，才能做到让周围的人对自己毫无怨言吧！
为子孙谋求大的产业，原是人之常情，可是，子孙若是品德不良，庞大的产业总会让他败尽，甚至使他的行为更加乖张，因为他有了挥霍的凭借。即使子孙品德上过得去，若无谋生的本领，坐吃山空，再多的家产也会有用光的一天，到那时，只有流落街头了。因此，留产业给子孙，不如教子孙习事业。一方面有了长久谋生的本领，另一方面也不会花天酒地，入不敷出，这才是最妥当的办法。
多记先正格言，胸中方有主宰；
闲看他人行事，眼前即是规箴。
【注】
先正：指先圣先贤。规箴：规是画图的器具，箴具有规劝性质的文体。规箴是指可以规正我们行为的道理。
【译文】
多多记住先圣先贤立身处世的训辞，心中才会有正确的主见。旁观他人做事的得失，便可作为我们行事的法则。
【赏析】
先贤的格言，都是经验的累积。虽然时代环境已不有不同，但人心千古相同；虽然社会制度已有改变，但做人的道理不变。因此，多将一些圣贤的言语记入心底，多加以咀嚼、消化，我们内心对行事的对错与法度，便能建立一个正确的准则，不至于被邪说蒙蔽，遇事也能依此来决定取舍之道。
“他山之石，可以攻玉。”许多事情，我们虽不曾经验过，但只看他人已有的得失，便知这件事是好还是不好，值不值得去做。譬如说，看那些嗜赌如命的人如何倾家荡产，妻离子散，就知道赌博不是一件好事，更不值得我们取法了。我们看他人诚实稳重，热心踏实，最后能得到大家的信任；经商能致富，为学有所成，做官更是造福民众，就知道这是值得我们效法的。事实上，只要我们多加留意，格言不仅在书中，也在我们的生活里。
陶侃运甓官斋，其精勤可企而及也；
谢安围棋别墅，其镇定非学而能也。
【注】
陶侃：晋鄱阳人，为人明断果决，任广州刺史时，经常运砖修习精勤。
甓：砖的一种。可企而及：能够做至意思。
谢安：晋阳夏人，淝水之役，前秦符坚投鞭断流，人心为之惶惶，当时谢安为征讨大都督，丝毫不惊慌，闲时仍与友人在别墅下棋，镇定如常，最后他的侄儿谢玄大破符坚于淝水。
【译文】
晋代的名臣陶侃，在闲暇的时候，仍然运砖修习勤劳，这种精勤的态度，是我们做得到的。晋代名相谢安，在面临大敌时，仍然能和朋友从容不迫地下棋，这种镇定的功夫，就不是我们学得来的。
【赏析】
晋代的陶侃身为广州刺史时，每天仍然运砖来修习勤劳，不使自己有一点怠惰的习惯。他还常常劝人爱惜光阴，珍惜事物，甚至，连不用的竹头木屑，他都会先收藏起来，以备将来急需。不过就光以运砖这件事，便可以见出古时成大事业的人，莫不时时刻刻的鞭策着自己，即使有最舒适的环境让他享受，他也宁愿劳动自己的筋骨，绝不让自己懈怠半分。陶侃后来能成为晋代名臣，实非偶然。这些都是值得我们学习和效法的，而且，这种精勤的精神祇要我们肯去做，就一定能做得到。
至于谢安，在大军临境时还能安然下棋，这等镇静功夫就教人不得不佩服了。但是，他令人佩服的地方并不在于他视若不睹，而在于他分明看见却能胸有成竹，泰然处之，所以能临危不乱，大破符坚的百万雄师。这种镇定功夫并不是临时学就学得来的，因为，这完全是看个人的胆识。就像练功夫的人，由于长久临敌，知道遇事而乱是最大的忌讳，另一方面也由于功夫已深，对方一拳打来，自己有数十种方法可以化解，自然不觉得有什么好慌张的。因此，镇定能使一个人的头脑保持清醒，慌张只会自乱阵脚；镇定能找出对方的弱点，慌张只有自露弱点。惟有镇定，才能克敌制胜。一棵树之所以不畏风吹雨打，还是因为根札得深啊！
但患我不肯济人，休患我不能济人；
须使人不忍欺我，勿使人不敢欺我。
【注】
济人：救济别人。
【译文】
只怕自己不肯去帮助他人，不怕自己的能力不够。应该使他人不忍心欺侮我，而不是因为畏惧我，所以才不敢欺侮我。
【赏析】
这章讲的，完全是一个“心”字问题。如果真的有心救助他人，并不怕自己能力不够，没有一个人是真正毫无能力的。只要有心，任何事情一定可以略尽绵薄。大部分人说自己没有能力助人，总归一句话，还是没有心罢了。帮助他人的方法很多，有钱的出钱，有力的出力，一声慰问也可以带给别人满心的温暖。把我们善良的心意，分一些给别人吧！只要你——有心。
别人不敢欺负我那是因为自己厉害，别人惧于威势，所以才不敢。可是“不忍欺我”，就是因自己品德善良，待人诚恳，别人期负我会良心不安，所以才不忍。不过更重要的是要使大家不忍去欺负任何人，不仅是我而已，这就需要感化的功夫了。所谓“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”讲的也是这个道理，与其让人惧怕你，不如让人敬爱你；与其以威势刑名来压制人，不如以美德来感化人，让他们自内心发出亲爱别人的好意，我们的社会才会更加祥和。
何谓享福之才，能读书者便是；
何谓创家之人，能教子者便是。
【注】
创家：建立家庭。
【译文】
什么叫做能享福的人呢？有书读且能从中得到慰藉的人就是。什么叫做关于建立家庭的人呢？能够教育出好子弟的人就是。
【赏析】
人间的享乐无数，总要得到内心真正的快乐，才算是有福气。许多人并不明白什么叫快乐，常常误把刺激当作快乐，一旦外界的刺激消失了，自己的心灵反而更加空虚。作者认为，懂得读书的人，才是真正在享福。能安心自在地读书，的确是一种福气。书中有无限的天地，随时在等着你，全看你有没有一把“心灵之钥”可进入书的世界。有许多人一辈子也无法拥有这把钥匙，于是只好由外界去获取种种快乐，他的快乐掌握在别人的手上。能由书中得到喜悦的人，随时都能打开书，聆听心灵最悦耳的音乐。这种人才真正是能享福的人。
什么人才是擅于建立家庭的人呢？应该是那些擅于教育孩子的人吧！就像一个园丁，他的园子里种的树如果都长斜了，长歪了，花不开而杂草丛生，那么，他就不是一个好园丁。若是他种的每一棵树都俊秀挺拔，而且百花怒放，草儿碧绿，这才是一个好园丁。擅于建立家庭的人也是如此，教育出来的都是好子弟，这些好子弟将来又创立了许多好家庭，这岂不是擅于创家吗？
子弟天性未漓，教易入也，则体孔子之言以劳之（爱之能勿劳物），勿溺受以长其自肆之心。子弟习气已坏，教难行也，则守孟子之言以养之（中也养不中，才也养不才），勿轻弃以绝其自新之路。
【注】
未漓：尚未变得浇漓。
自肆：自我放纵。
【译文】
当子弟的天性尚未受到社会恶习感染，而变得浇漓时，教导他是不难的，因此应以孔子“爱之能勿劳乎”的方式去教导他，而不要太过分溺爱，增长了他自我放纵的心。当子弟习性已经败坏，不易教导时，要依孟子“中也养不中，才也养不才”的方式教他，不要轻易地放弃，使他失去了自新的机会。
【赏析】
真正懂得爱的人，是爱之以方，而不是溺爱。因此在子弟还保持着纯朴的心时，要对他要求高些，使他养成刻苦自立的精神，这才是真爱。而溺爱会使他无法离开父母的照顾而生存，反倒害了他，到了放纵成习，便不好教育了。
“中也养不中，才也养不才”是指有合乎中道的父兄来教育子弟，使他归于中道；有才的教导无才的，使他自觉自发。子弟就如长偏的小树，要由父兄像直木一般地去矫治他，千万不要轻易放弃，使他任意生长，那就更要长偏斜了。就像少年管教所的孩子，只要耐心地教导，给他灌输正确的观念，仍有机会成为有用的人。
忠实而无才，尚可立功，心志专一也；
忠实而无识，必至偾事，意见多偏也。
【注】
偾事：败坏事情。
【译文】
如果一个人竭心尽力，虽没有什么才能，只要专心一志在工作上，还是可以立下一些功劳。相反的，如果一个人忠心卖力，却没有什么知识，必定会产生偏见，将事情弄砸的。
【赏析】
打个比方，要一只乌龟送信上山，虽然它爬得不快，只要方向正确，能专心一志地往上爬，迟早会将信送到山顶。但是如果它不认识路，甚至不知往山顶是向上爬，那么即使它再忠实可靠，再卖力地爬，也许一辈子也送不到这封信。
忠心是好事，但有许多事反被忠心弄坏了。这便是由于认识不清，不知什么才是正确的方向，所以才会出现这种“爱之适足以害之”的情形。
人不可以无识，尤其是不可无正确的判断力。即使力量薄弱，无才能的人还是可以尽一己之力的。因此，无论做什么事，先要把事情的真相弄清楚。如果什么都不明白，便贸然地介入，鲜有不碍手脚、帮倒忙的。
人虽无艰难之时，却不可忘艰难之境；
世虽有侥幸之事，断不可存侥幸之心。
【注】
侥幸：意外获得。
【译文】
人即使处在顺逆的环境中，也不可忘却人生还有逆境的存在。世上虽然偶然会有意外收获的例子，但是心中不可抱着不劳而获的想法。
【赏析】
“人无远虑，必有近忧”，花不会长开，好景不会常在。因此，虽然不在逆境中，也要对未来可能发生的事作一些准备，才不至于事到临头，被击倒而不能爬起。逆境之来，有时是无法预料的，天灾人祸皆可以造成，只要不对生命绝望，一切都可以从头开始。人生最可爱之点便在于太阳落下，明天会升起，人也应该有这种心境和心情。
说到侥幸，不免让人想起守株待兔的寓言。侥幸是偶然的，一个人心存侥幸，便无法认真地做事。到最后只会像寓言中的农夫一般，把田园都荒芜了。既然是偶然，便不在人的掌握之中，而踏实的努力绝对可以获得应有的回报。偏偏有人一心想不劳而获，放掉手中掌握的钱，在路上寻找别人可能遗落的钱，这是可悲的。人为何要放弃做一个踏实的人的机会，而去做一个愚昧而可怜的人呢？
心静则明，水止乃能照物；
品超斯远，云飞而不碍空。
【注】
品超斯远：品格高超则能远离世事的纠缠。
【译文】
心能寂静则自然明澈，就像静止的水能倒映事物一般；品格高超便能远离物累，就像无云的天空能一览无遗一般。
【赏析】
心就像一个湖，所谓“寒潭过雁影，雁过影不留”，倘若雁过波兴，雁影便扭曲失真；又若雁过影留，那么后来再有别物掠过，终因雁影滞碍而不现。风就仿佛我们的七情六欲，影便如同外界的种种影像，如果心有所爱恋取舍，就无法见到万物的本相。当湖水混浊不堪，自见不明时，又何能照物呢？所以首先要使自己的内心澄澈，不执着于一物，才能做到动静如一，因其极动之时实不动。
品格高超的人，由于内心不受情欲爱恋的牵累，因此行事能如天马行空，没有阻碍。亦如云行在天，既不为人间牵绊，又不为天空羁留，偶化为雨，滋润人间花草树木。当它再由水化为云时，更不带走半点尘土。
清贫乃读书人顺境，
节俭即种田人丰年。
【注】
丰年：米谷收成丰盛的年头。
【译文】
对于读书人而言，清高而贫穷才是顺逆的日子；而对于种田的人而言，只要省吃俭用，就是丰收的年头。
【赏析】
颜渊一箪食一瓢饮，犹不改其乐。所以，真正的读书人并不以贫为苦，因为他们的心中仅有读书之乐，而无复他乐。所谓清贫乃是读书人的顺境，倒不是赞美清贫，而是清贫不但足以养廉，亦足以诚心，同时也没有浮华奢靡之事来扰乱身心与道业。而为官与富贵有时反倒会成为读书的障碍。因为为官事务繁冗，无暇读书充实自己；富贵则五欲充心，五声充耳，极易堕落了志气。
节俭是良好的美德，种田人家不能保证年年都有丰收，若是平常俭约，而有所积蓄，即使年成欠收，亦能衣食无虞，岂非与丰年无异？倘若不能节俭，日日浪费，即使年年丰收，又何异于年年欠收？所以开源节流，不要寅吃卯粮，那么任何用度都是永远充足的。
正而过则迂，直而过则拙，故迂拙之人，犹不失为正直。
高或入于虚，华或入于浮，而虚浮之士，究难指为高华。
【注】
迂：不通世故，不切实际。
【译文】
做人太过方正则容易不通世故，行事太过直率则显得有些笨拙，但这两种人还不失为正直的人。理想太高有时会成为空想，重视华美有时会成为不实，这两种人到底不能成为真正高明美好的人。
【赏析】
正直而迂拙，所怀抱的还是正直的心，根本上不同于那些只求变通而失正直的人，因此既不可笑，亦不可耻，因为这种人有一颗可敬的心。人若不能外圆内方，宁可外方内方。总不要外圆内也圆，一点脚跟都没有，使世间的一切正直、道德、原则，皆被此等人败坏了。
任何想法总要以能实现为准，若是不能实现，便是虚妄。能履践的想法有一定的步骤可以依循，而虚妄的想法则没有这种次第。这种想法即使再美妙，再高明，也只是空想，一无是处。人都喜欢光彩夺目的事物，但是如果因此而走向无意义的浮华，只重形式而不重内容，那么就失去了根本的精神，这种美便是空洞的美。真正的美是内涵而外现，并非外加的。
无论是空洞的理想，或是虚浮的美，都是一种假象，无法带给我们真正美好的事物与发自心灵的赞叹。
人知佛老为异端，不知凡背乎经常者，皆异端也；
人知扬墨为邪说，不知凡涉于虚诞者，皆邪说也。
【注】
异端：不同于一般想法的学说或人。
【译文】
人们都认为佛家和老子的学说不同于儒家的正统思想，然而却不知凡是于常理有所不合的，都有背于儒家思想。人们都知道杨朱和墨子的学说是旁门左道，却不知只要内容荒诞虚妄的，都是不正确的学说。
【赏析】
异端的意思并不涉及正确与否，如伽利略的地动说，为当时教会斥为异端，但后来却获得科学的证明，佛老之说，一为宗教，一为思想，原是人们的自由选择与心证，而所以被视为异端，乃是不为社会既有形态及运行方式所接受。世人视佛教为异端，乃是见小乘出世而寂灭，而不见大乘入世而渡生。黄老之为说，在汉初为极重要的养民之道，迥异于后世谈玄论虚者。事实上，真正的异端往往出于人心错误的认识，凡是不合乎当时人心正确之认知者，或是不能为人类带来和平幸福的事物，皆可视为异端。
杨朱与墨子的学说被孟子斥为邪说，说杨朱无君，墨翟无父，殊不知在我们身旁谬误荒诞的事物更多，而我们却受之而不察，岂只是二千多年前的春秋战国时代呢？
图功未晚，亡羊尚可补牢；
浮慕无成，羡鱼何如结网。
【注】
浮慕：表面上仰慕。
【译文】
想要有所成就，任何时候都不嫌晚，因为就算羊跑掉了，及早修补羊圈，事情还是可以补救的。羡慕是没有用的，希望得到水中的鱼，不如尽快地结网。
【赏析】
任何事只要去做，都没有太晚的时候，只怕无心去做，或是没有改进之心。晚做总比不做好，能改总比不改好。天无绝人之路，人之言晚言绝，乃是自晚自绝，与事无关。
许多人只看到他人的成功，而未看到他人的努力，只知羡慕嫉妒，而不知及早奋起，这是没出息的举动。人能及者，己亦能之，事在人为，就看有没有付出相当的努力。否则，徒然站在池边看鱼，流尽江水亦是枉然。
道本足于身，切实求来，则常若不足矣；
境难足于心，尽行放下，则未有不足矣。
【注】
尽行：完全。
【译文】
真理原本就存在我们的自性之中，充实而无所缺乏，如果还不断地追求，仍然会感不足。外在的事物很难令人心中的欲念满足，倒不如全然放下，那么也就不会觉得不足了。
【赏析】
儒家讲人本来具有天生的良知良能，后天的功夫，乃在于使这些良知良能不受到蒙蔽而显现出来。佛家讲人皆具有佛性，皆可以成佛，一切修行乃在于使我们见到本来面目。这后天的功夫以及修行，容易让人产生错觉，好像是本来不足，所以才有所追求，其实无上的道理只会被蒙蔽，而不会缺少。
禅宗《六祖坛经》中有一则神秀偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”事实上，镜本来是干净的，尘埃只是幻影而已，自以为不净而不断拂拭，即使镜中尘埃，乃至于山河大地的影像都被拂去，还有一个在拂的影像无法去除，终是一种尘埃之见。世人外求，乃是情欲放不下；坐禅求空，乃是佛法放不下。若能放下，外在情欲不能动，内也不求空寂，就如镜之洁净，一无所染，那么还有什么不充足的呢？
读书不下苦功，妄想显荣，岂有此理？
为人全无好处，欲邀福庆，从何得来？
【注】
显荣：显达荣耀。
【译文】
读书若没有下功夫苦读，却非分地想要显达荣耀，天下哪里有这种道理呢？做人对他人毫无一点好处，却妄想得到福分和喜事，问题是没有付出，这些福分根本无处生起，又能从哪里得来呢？
【赏析】
做大官、做大事不是容易的事，要治理一个郡县，没有相当的知识和学问，如何去推行政务呢？如果判断错误，不仅误国扰民，所谓荣达，亦成了可耻的屈辱。
一个人的显达，无非是能力比他人强，而能力又由知识而来，既不能下功夫苦读，拓展自己的知识领域，又不能行万里路，增广自己的见闻，想要显达荣耀，纯属空谈。就以现代而论，社会上哪一种行业不需要知识？无知识而想要成大事立大业，只是痴人说梦罢了。
至于福庆，并非凭空而来，任何事皆有因有果，无因而得果，断无是理。人间的福分，不外乎“自求多福”与“他求善福”两种，这两种是“常理”，其他则是“非常理”。中奖券、获遗产是偶然的，是幸运的，但是也得以买奖券或先人有钱作为其因。
“自求多福”乃是端正其心，努力其事，心不妄求，自得其乐。“他求善福”则是与人为善，不与人为恶，因为助人，而得人助。由此可见，无论就现世或非现世而言，福庆皆有原有因，而非平白无故产生的。
才觉己有不是，便决意改图，此立志为君子也；
明知人议其非，偏肆行无忌，此甘心为小人也。
【注】
改图：改变方向，变更计划。
【译文】
刚觉自己有什么地方做得不对，便毫不犹豫地改正，这就是立志成为一个正人君子的做法。明明知道有人在议论自己的缺点，仍不反省改过，反而肆无忌惮地为所欲为，这便是自甘堕落的行为。
【赏析】
觉是主动的。一个君子，会主动地反省他的思想和行为，只要有一毫偏差，便能立刻觉察，而加以改正，这就是君子之所以为君子之处。
“人议其非”，是其过错已显现于外，众人皆见其恶，则自己不可能不见。然而犹肆无忌惮地胡作非为，这是明知故犯，只有自甘堕落的人才会如此。
我们说凡事要“慎始”，并不仅是指事情的开始要谨慎，要避免犯错，而是指我们心中的一念一怒，都要加以明辨。事之错可及人，心之错便损己。“一念可以上天堂，一念可能下地狱。”君子自觉改过，并不在于想上天堂或畏下地狱，而在于自己的良心，良心安者，即在地狱亦如天堂。小人之肆无忌惮，不仅为人鄙视，其良心已失，即在人间已沦为禽兽，莫说地狱正等着他去，他的心早已入地狱了。
淡中交耐久，静里寿延长。
【注】
淡中：指君子之交淡如水。
【译文】
在平淡之中交往的朋友，往往能维持很久。而在平静中度日，寿命必定绵长。
【赏析】
“淡中有真味”。“淡”与“真”是不可分的，不加任何调味料煮出来的菜，才是真品。又如空气和水，无色无臭，却是我们日常生活所不可或缺的。而所有的刺激都是反常的，短暂的，就如同烟、酒一般 ，往往会给我们的身体带来伤害。
交朋友亦是如此，只是为了刺激而结交朋友，往往不能长久，因为加了名利的调味料后，这个朋友所见的只有名利二字。真正的朋友，就如空气和水一般，能调节我们的心情和身体，达到良好的状况。它是不夹杂任何因素的，是相互了解的，由于这种淡，所以才能长久。
静是指心灵之静。心和身是息息相关的，心静自然气平，百脉调合。所谓心静，便是不逐物，不为欲乱，所以就能延寿。然而身却要动，身动能使筋骨活络。然而这个动并不违背静的原则，因为心还是平静的，只是使平静的身体不至于停滞，这才是生命的活泼的生机。
凡遇事物突来，必熟思审处，恐贻后悔；
不幸家庭衅起，须忍让曲全，勿失旧欢。
【注】
贻：留下。
衅起：有了瑕隙。
【译文】
遇到突发的事情，一定要仔细地思考，慎重地处理，以免事后反悔；家中不幸起了瑕隙，必须尽量忍让，委曲求全，不要使过去的情感破坏无遗。
【赏析】
所谓“急者缓之，缓者急之”，又说，“欲速则不达”，一件事情突然发生，必然不在我们的预料之内，亦非我们所能熟悉与掌握的。因此，若不明白它的因果，而任意为之，很少不出差错的。既然明白它的因果，即使能力尚不足以为之，至少也要把损害降到最低点。而绝不能毫不考虑地就去做，就像对着大象乱开枪一样，打到却未必打中，反而被他踩死了。
而家庭是一个人最宝贵的东西，有什么争执会比自己的父母妻子更重要的呢？争执是一时的，家庭却是长久的，我们忍心为了逞一时之快，而把千年的宝贝打碎吗？众人在船上争执，结果将船弄翻，就算被人救起，船已不再是自己的船了。“退一步路，海阔天空”，家庭的事尤须如此。任何事皆有调合之道，和谐才是美。
聪明勿使外散，古人有纩以塞耳，旒以蔽目者矣；
耕读何妨兼营，古人有出而负耒，入而横经者矣。
【注】
纩：棉絮。
旒：帽子前面下垂的饰带。
负：扛着。
耒：耕田用的农具。
【译文】
聪明的人要懂得收敛，古人曾有用棉花塞耳，以帽饰遮眼来掩饰自己的聪明的举动。耕种和读书可以兼顾，古人曾有日出扛着农具去耕作，日暮手执经书阅读的行为。
【赏析】
聪明岂在耳目？实在是在一个心啊！“纩以塞耳，旒以蔽目”，目的在使心不为杂事所干扰，不把时间浪费在无意义的事上罢了。聪明岂有因外散而失去的呢？聪明的人往往心志专一，如果心志不专一，必然听而不闻，视而不见，思而惘然。何况把聪明浪费在无意义的事情上，又岂是聪明人的作为呢？
耕读原本就不相妨碍，反而有相成之效。只耕不读，造成无识；只读不耕，造成文弱。耕所以养身，读所以养心，有耕有读，才是一个有心有力的人。现在的年轻学子要靠打球来锻炼，却未必长久，也无生产可言。倒不如古人寓耕于读，既能天天活动，又可年年生产，来得聪明些。
身不饥寒，天未尝负我；
学无长进，我何以对天。
【注】
长进：增长进步。
【译文】
身体没有受到饥饿寒冷的痛苦，这是天不曾亏待我；若是我的学问无所增长进步，我有何颜面去面对天呢？
【赏析】
做人要常存感激，无灾无病，不冻不饥，便是幸福。如果立在这种基础上，还不能力思上进，报答父母，反哺社会，岂不令人惭愧？
一个人在社会上成长，要感谢许多的人，自己的努力只占百分之一。因此，从出生到卓然而立，只有欠人的，而没有欠己的，如果再为非作歹，真是枉生为人。
尤其是读书人，所能贡献的便是他的学问，他的知识，如果尚不能在这方面下工夫，使学问增长进步，社会岂不是白养他了吗？更不要论那些以文乱德，混淆视听的人了。
不与人争得失，
惟求己有知能。
【注】
惟：只要。
知：智慧。
【译文】
不和他人去争名利上的成功或失败，只求自己在做事之时增长了智慧与能力。
【赏析】
事情的得失，名利的有无，都是短暂的，而智慧和能力的获取却是长久的，不变的。然而人们往往着重在小处，而忽略了大处。
一件事既已了结，其得失就不在成功与失败上，偏偏大多数人只注意这些已经不能更改的事实，甚至拚命去争夺，而失去了获得真正好处的机会。
聪明的人则不然，当他完成一件事后，首先会想到这件事给了我多少经验和教训。无论成功或失败，成功必有成功的理由可保存，失败必有失败的教训可记取，这才是弥足珍贵的。就像一棵树长成，结出果子时，人们只知食肉而弃核，惟有聪明人能去其肉而取其核，依当初种树之法而种之，建立一座结实累累的果园，供大家品尝。
为人循矩度，而不见精神，则登场之傀儡也；
做事守章程，而不知权变，则依样之葫芦也。
【注】
矩度：规矩法度。
傀儡：木偶。
章程：书面订定的办事规则。
权变：通权达变。
【译文】
如果为人只知依着规矩做事，而不知规矩的精神所在，那么就和戏台上的木偶没有两样；做事如果只知墨守成规，而不知通权达变，那么只不过是照样模枋罢了。
【赏析】
规矩是人订的，一个规矩的订立，必有其意义存在，如果徒知规矩而不知本意，往往本意扭曲了。所谓“礼教吃人”，其罪岂在于礼？实在是死执教条，失去了礼的本来精神。
傀儡是用线牵动的，只能登场唱几句词，而没有自己的主见，它永远不能像活人一般，具有生命和自然的表现。任何一种规矩都有其自然的弹性，能随外在环境的不同，采取不同的处理方式。否则只能如同木偶一般，失去了真正的生命，徒具外壳而已。
墨守成规也是如此。天下事纷纷扰扰，不是任何章程所能概括和适用的。只要在不失大原则的前提下，去完成任务，章程原也不过是为了行事方便。每见有人将大部分的时间用在反覆讨论如何才能合于章程的会议上，事实上利用这些讨论时间，早可将事情完成了。这就像照着葫芦画葫芦，叫他画个柿子就不会了。其实真正懂得画法和线条的人，有什么不能画的呢？
山水是文章化境，烟云乃富贵幻形。
【注】
化境：变化之境。
【译文】
文章就如同山水一般，是幻化境界；而富贵就如同烟云一样，是虚无的影象。
【赏析】
山水是实景，烟云是幻境，山水不移不变，烟云转瞬即逝。以现实的眼光来看，文章既摸不到，也看不到，不如富贵那般，可触可及。然而以山水比文章，烟云比富贵，确是看到了文章和富贵的本质。
就时间而言，美好的文章，在数千年后仍能唤起人们心灵的感动，就如山水一般，千年不变。而富贵再长久，亦不过百年，即烟消云散，垣残瓦摧。就空间而言，文章可以纳无尽的山水于一篇，使我们如临胜境，如历耳目。而富贵却只能给我们一方小小的空间，又须费力去维持，不像文章能让人徜徉其中，而自得其乐，甚至体会到无尽的智慧与生命的契机。所以，以山水比文章，烟云比富贵，实在是恰到好处。
郭林宗为人伦之鉴，多在细微处留心；
王彦方化乡里之风，是从德义中立脚。
【注】
郭林宗：郭太，字林宗，东汉介休人。范滂谓其“隐不违亲，贞不绝俗；天子不得臣，诸侯不得友”。生平好品题人物，而不为危言骇论，故党锢之祸得以独免。
王彦方：王烈，东汉太原人，字彦字。平居以德行感化乡里，凡有争讼者，多趋而请教之，以判曲直。
【译文】
郭太鉴察伦常的道理，往往在人们不易注意之处留意；而王烈教化乡里风气，总是道德和正义为根本。
【赏析】
伦是一种关系，一种相处之道。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，是五种人伦的关系。在现代，君臣则是指国家和个人而言。伦必须出之于内心，因此，必须由细微处着手，所谓“诚于中而形于外”，虽有至诚，行之犹恐不及，或不尽合度，何况心有未诚，难免失之乖违。所以，细审内心之至诚，而外不失于细行，方可以敦睦人伦而无所失。
德以立己，也以达人。教化一事，首先在于己身足以为人师，己身之德足以感化人，己身之义足以教人育人。在王彦方的乡里，有一个人因盗牛被捕而说道：“刑戮所甘，但勿使王彦方知之。”可见王彦方之德已足以使盗匪深具惭心。因此，真正感化人的，不以口，而以行；不由外，而由内。
天下无憨人，岂可妄行欺诈；
世上皆苦人，何能独享安闲。
【注】
憨人：愚笨的人。
【译文】
天下没有真正的笨人，哪里可以任意地去欺侮诈骗他人呢？世上大部分人都在吃苦，我怎能独自享闲适的生活呢？
【赏析】
天下没有真正的白痴，既然如此，有谁肯甘心受骗呢？又有谁会连续受骗呢？其实骗人的人才是真正的愚人，因为他已自绝于社会，自毁其人格信誉，甚至还要受到法律的制裁。若说世上有愚人，那么除了他还会是谁呢？
“世上皆苦人，何能独享安闲”，世间的苦，有身苦，有心苦。鳏寡孤独病老饿死是身苦，而心苦则非身苦所能涵盖，且为一切痛苦的根源。人间种种苦难，无非起于人心的愚痴，人心的贪欲。想到有许多人生活在痛苦中，谁又忍心独享奢华安适的生活呢？只要每个人少几分贪欲心、憎恨心、自私心，多几分同情心、亲善心、布施心，这个世界也就会变得更和谐了。
甘受人欺，定非懦弱；
自谓予智，终是糊涂。
【注】
懦弱：胆怯怕事。
【译文】
甘愿受人欺侮的人，一定不是懦弱的人；自认为聪明的人，终究是糊涂的人。
【赏析】
所谓“泥菩萨还有几分土性”，天下没有愿受人欺侮的人，懦弱的人在背后还会讲两句气话。真正打不还手，骂不还口的人，除去无知无觉的人不论之外，大概只有圣人和胸怀大志的人了。
圣人如耶稣，人打其左脸，他把右脸也一并送上，因为在他心中早无计较之意。佛家的偈中曾云：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾到面上，随他自干了；我也省力气，他也无烦恼。”这是何等的修为和胸襟，换了平常人，早就打得头破血流，闹出人命了。至于韩信受胯下之辱，全身而退，而不用在无意义的争斗中，正是其大智大勇之处，他能成为汉朝的开国功臣，岂是偶然的？
事实上，自谓聪明的人，往往见不到自己的糊涂处，因为他太过自信；而自谓糊涂的人，往往比那些自称聪明的人要聪明得多，因为他们看得到自己的糊涂处。因此，杨修若能在曹操面前装糊涂，也就不致招来杀身之祸了。
漫夸富贵显荣，功德文章，要可传诸后世；
任教声名煊赫，人品心术，不能瞒过史官。
【注】
漫夸：胡乱地夸大。煊赫：盛大显赫。
【译文】
只知夸耀财富和地位，也该有值得留于后代的功业或文章才是。尽管声名显赫，个人的品行和居心是无法欺骗记载历史的史官的。
【赏析】
一个人的富贵显荣，仅及于身；而功德文章，却能泽及后世。仅及于身的事，即使再显达，也不过是一种小把戏，于他人而言，与草木何异？因此，一个人的价值并不是在于富贵显荣，而在于生是否益于世，死是否教于后。中山之生，解三千年之桎梏；孔子之教，开后世平民教育之先声，诚然生命的价值在此而不在彼。
秦始皇之为帝，声威岂不煊赫？并六国，焚书坑儒，杀人无数，其暴虐岂能逃过史官之笔？声威不过一时，逾时而消；史笔所载千古，无人能瞒。活时能阻悠悠众口，死后又岂能挡千夫所指？声威是外在的，人品心术是内在的，便王莽虚伪过人，亦见真章；即周公死于辅政之时，心不难明。
神传于目，而目则有胞，闭之可以养神也；
祸出于口，而口则有辱，阖之可以防祸也。
【注】
胞：上下眼皮。
【译文】
人的精神往往由眼睛来传达，而眼睛则有上下眼皮，合起来可以养精神。祸事往往由说话造成，而嘴巴明明有两片嘴辱，闭起来就可以避免闯祸。
【赏析】
天下有些事看得，有些事看了徒然扰乱我们的心，这个时候，倒不如把眼闭上，来得清静些。开眼看外界，要能见人所不能见，闭眼是看心灵，要见自之身种种缺失，这些就已经够费神了，那还有精神去接受五光十色，徒乱心思呢？
嘴可以为福为祸。该讲的话张嘴便是福，不该讲的话闭嘴便是福，该讲的不讲，不该讲的却讲，那便是祸了。言所以传心，该讲不该讲，要由自己的心来判断。
有一种玩偶，是三只猴子，一只蒙眼；一只蒙耳；一只蒙嘴，十分有意思。虽然它的原意也许十分深奥，但是也可以告诉我们，五官的运用是经过选择的，怎样才能达到一种清净无妄的运用，这便在于我们的心了。
富家惯习骄奢，最难教子；
寒士欲谋生活，还是读书。
【注】
寒士：贫穷的读书人。
【译文】
有钱人习惯奢华自大，要教好孩子便成为困难的事；贫穷的读书人想要讨生活，还是要靠读书。
【赏析】
富家人教孩子，不如平常人家来得容易。因为富家人过惯骄奢的生活，一来子孙并不觉得读书有什么用；二来外界的引诱多，一旦染上恶习惯，要他读书简直比登天还难。尤其以为富贵是长久的人，认为子孙只要衣食无缺便够了，殊不知这样只养活他的身体，却闷死了他的心灵。所以富贵人家多败子，这和其对教育的态度很有关系。
读书人往往是穷的，因为他不妄求非分之财，不愿用不正当的手段去获取金钱。然而读书人的穷只限于开始，因为书读了是要用的，在用的当中自然能挣得一己酬劳。尤其现在是重知识的社会，知识就是力量，书读得愈好的人，往往生活也过得愈好，因为他所能付出的愈多。在现代社会，只要有真正的内涵，迟早总会成功的，就怕没有内涵，即使成功也不长久。
人犯一苟字，便不能振；
人犯一俗字，便不可医。
【注】
苟：随便。
【译文】
人只要有了随便的毛病，这个人便无法振作了。一个人的心性只要流于俗气，就是用药也救不了了。
【赏析】
苟且是一种怠惰的心，这和生命到了一种境界，对某些无意义的事情不去计较是不一样的。它是一种生命的浪费，而不计较无意义的事则是生命的精进，是不可同日而语的。苟且又是一种生命的低能，因为他活在生命的最差的糟粕之中，而不知改进。在苟且当中，我们可以断定一个人生命境界的低落、与生命价值的丧失。
所谓俗，指一个人精神的境界不高，甚至无精神生活可言。人活在世上，除了物质的生活，还有精神的生活，然而许多人却只活了一半。只活一半的人，其精神生活是空洞的，这不是别人或是用医药可以治的，必须由他自己的内心去觉醒，去发出要求。物质生活是人类与动物所共有的，惟有精神生活是动物缺乏的，然而许多人却只知追求物质生活而舍弃精神生活，活得像动物而不像人。
有不可及之志，必有不可及之功；
有不忍言之心，必有不忍言之祸。
【注】
不忍言：发现错误而不忍去指责、纠正。
【译文】
一个人有旁人所不能及的志向，必然能建立旁人所不能及的功业。对人对事若发现错误而不忍心去指责、纠正，那么必然会因为不忍心去说而造成祸害。
【赏析】
同样是立志，也有大小之分。就像是登山，有的人发愿要登上最高的山，有的人却只想攀上丘陵。登高山固然辛苦，只要坚持到底，必能如愿，那种“一览众山小”的境界，岂是登上丘陵的人所能了解的？有些人怕自己达不到目标，所以选择了小志。其实许多事不去做根本不知道自己做不做得到，何况人的潜力是开发出来的，现在不能，在面对问题时未必不能。所以，在拿破仑的字典中没有“不可能”这三个字，这是他给自己的信心和期许。
爱之能勿责乎？所谓“爱之深，责之切”，无论对人对事都是如此。所以古代的君主要有谏臣，因为国家大事稍有差池，便足以酿成巨祸。而一般人在待人处事，乃至于教育子女上也是如此，切不可碍于情面或疼爱子女而不言，要知道星星之火可以燎原，船微裂而不补必至沉溺。要完美就要指出缺点，要毁坏便隐忍不言。为人子女以及父母者不妨三思。
事当难处之时，只让退一步，便容易处矣；
功到将成之候，若放松一着，便不能成矣。
【注】
难处：难以处理。
【译文】
事情遇到了困难，只要能够退一步想，便不难处理了。一件事将要成功之时，只要稍有懈怠疏忽，便不能成功了。
【赏析】
一件事之难以处理，有人和事两种原因。人的原因是意见不能协调，各执己见。在这个时候，如果大家能就事情本身的最大利益去看，事情就不难解决了。就事的方面来看，有时难处并不真正的困难，而是把一件事情的解决之途想偏了，钻到死巷子去了。这时只要从巷子里退出来，便能发现其他可以到达目的地的路。
任何事情的成功，都有它的时机。然而时机并不久住，一旦失去了便不复得。所以，要成功，一定要付出努力。就像我们要搭飞机，一定要先买机票，到机场，最后才能坐飞机到达目的地。如果我们不小心睡着了，错过了起飞的时间，那么便搭不上这班飞机了，但是总还有下一班。然而成功的时机却稍纵即逝，未必有下一班。
“为山九仞，功亏一篑”倒还无妨，只要提起劲儿，再补上一篑，山总是在那儿等着你。事情却未必会一直在那儿等你。因此一件事要成功，除了要付出努力，愈是接近成功时，愈不能放松，否则“一子之失，全盘皆输”。军旅之事，尤其如此。
无财非贫，无学乃为贫；无位非贱，无耻乃为贱；
无年非夭，无述乃为夭；无子非孤，无德乃为孤。
【注】
夭：短命夭折。
孤：老而无子。
【译文】
没有钱财不算贫穷，没有学问才是真正贫穷，没有地位不算卑下；没有羞耻心才是真正的卑下；活不长久不算短命，没有值得称述的事才算短命；没有儿子不算孤独，没有道德才是真正的孤独。
【赏析】
人的富有在于心满足，心不满足，即使富可敌国亦是贫困，由此可见，钱财并不能代表一个人的贫富。没有学问的人，由于缺乏心灵世界，弱水三千，而不得一瓢饮，即使拥有充裕的物质世界，也不会感到满足。贱是无价值的意思；耻是一种人格，一种心的尊贵。无耻之人不但心地低贱，而且连人都称不上。世上有许多居高位的人较平常人更无价值，因为他无耻。反倒是一些没有地位的人，却能做出高尚的行为。
人的生命并不在寿命的长短。颜渊早死，至今犹为人称道而尊为“复圣”。古来人瑞多矣，但是生无益于时，死无闻于后，虽生犹死。若颜渊者，可说已活数千年而不为过。他如孔子述而不作，孔教至今犹行；司马迁着《史记》，千古学人无不神往，这才叫长寿。而有子无德，子亦弃之而去；有德无子，非其子亦亲近爱戴，所以说无子非孤，无德乃孤。
知过能改，便是圣人之徒；
恶恶太严，终为君子之病。
【注】
恶恶：前“恶”作动词解，指厌恶。后“恶”作名词解，指恶事恶人。
严：激烈。
【译文】
能知道自己的过错而加以改正，那么便是圣人的门徒；攻击恶人太过严厉，终会成为君子的过失。
【赏析】
“知过能改”要从两方面来谈，一是知过，一是能改。世人大多自以为是，鲜有自我反省的。在自我反省当中，又要知道什么是对，才能发现自己的错，而加以改正。能改则需要勇气，甚至于毅力。有些人好面子，不肯承认自己的错误。又有些人积习已久，不肯下决心去改，或改之又犯，这都不能算改。因此，“知过能改”并不是一件简单的事。有些人小过能改，大过却不能改；有些人易改的改，不易改的就不改。所以，能做到凡过必知，凡错能改的人毕竟是少之又少。
“攻人之恶，毋太严，要思其堪受；教人以善，毋过高，当使其可从。”君子教人，不当以攻为能事，而当以改为目的。恶人恶事，因为君子所不容，然而总要思其因，或为是非不明，或为本性蒙蔽，才会如此。若让一恶人自觉其非而改之，即是成就一善人。人皆有善性，君子教导恶人，更要善加诱导。徒事攻击，只会增其偏执，终非社会之福，这便是君子之过而非君子之德了。
士必以诗书为性命，
人须从孝悌立根基。
【注】
性命：安身立命的根本。
【译文】
读书人必须以诗书作为安身立命的根本；为人要从孝悌上立下基础。
【赏析】
只有知识，虽能有益社会，毕竟缺乏生活情趣；只有情趣而知识不足，则无法服务社会，二者总以并重为佳。《诗经》是生活的记载，《书经》是历史的记录，前者属生活的情趣，后者为知识的累积，所以，古人将《诗》、《书》列于经书之首，视为必读的课业。孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”人性本善，无邪即是善。安身立命之本在于扬善弃恶，《诗》既无邪，《书》亦无邪，故能成为读书人处世的根本。
孝是“顺事父母”，悌是“友于兄弟”。能顺事父母则为人必不致违法犯纪，重恩而不背信；能友于兄弟，则为人必善与人处，重义而不忘本。孝字推广则为敬事一切可敬者；悌字推广则为爱护一切可爱者。做人由最基本的孝悌做起，自然能逐渐推广到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界。
德泽太薄，家有好事，未必是好事，得意者何可自矜；
天道最公，人能苦心，断不负苦心，为善者须当自信。
【注】
德泽：自身的品德和对他人的恩泽。
自矜：自以为了不起。
【译文】
自身的品德不高，恩泽不厚，即使家中有好事降临，未必真是幸运，得意的人哪里可以自认为了不起呢？上天是最公平的，人能尽心尽力，一定不会白费，做好事的人尤其要有自信。
【赏析】
好事降临，往往由有德者居之。如果己身之德不及，且于他人无恩，那么好事之来，未必真是好事，可能在背后隐藏着什么祸苗。因为事起无由，必有不正当的理由在支持，若坦然接受，很可能牵连入祸事中。一个有自知之明的人，在受到突如其来的好运时，往往会自问，到底自己有何德而能居之？如果找不出理由，则不免惶恐，因为是福是祸尚且不明，哪里还敢以此自矜呢？
天道无非一个“理”字。虽说人事无定，是一个变数，然而也正因为它是一个变数，才可以改变和掌握。一件事的开始，往往万事不足，然而事在人为。只要能下苦心，尤其是行善，条件自然会凑齐的。为善最怕没有信心，任何事情的成功都有其阻碍，没有信心怎么会成功呢？连武训那样的乞丐都能够兴办学校，天下还有什么善事不可为呢？只怕没有这个苦心啊！
把自己太看高了，便不能长进；
把自己太看低了，便不能振兴。
【注】
振兴：振作兴起。
【译文】
若将自己评估得过高，便不会再求进步；而把自己估得太低，便会失去振作的信心。
【赏析】
有的人有自大狂，有的人有自卑感，这些都是虚像，人应该在一种不卑不亢的心境中求进步。一个人只要有一颗向上的心，他永远可以和其他人在平等的地位上前进，因为他的本质和其他人是相同的，甚至比其他人更要令人嘉许，因为他有一颗上进的心。
没有任何事情是真正值得自卑的，也没有任何事是真正值得自负的。圣人尚且不轻初学，初学又何必自卑自惭？该卑惭的是无心上进，则永远不能自振自兴；该卑惭的是自以为足，则永远无法更进一步。
没有登不上的高山，没有下不去的深谷。把自己看得过高，无非是自误误人；把自己看得过低，无非是画地为牢。
人的眼光要常向下看，才能发现自己并不是最低的；人的眼光也要常往上看，才会发现自己并不是最高的，人更要看到自己有两只脚，无论现在是高是低，总是可以再往上爬，如此才会永远进步，生命的境界才会更趋完美。
古今有为之士，皆不轻为之士，
乡党好事之人，必非晓事之人。
【注】
乡党：乡里。晓事：明达事理。
【译文】
自古以来，凡有所作为的人，绝不是那种轻率答应事情的人。在乡里中，凡是好管闲事的人，往往是什么事都不甚明白的人。
【赏析】
“有为”和“不轻为”是一体的两面，这和君子重然诺、不轻易答应事情，凡答应的事一定做到是相似的道理。“不轻为”可解释为不轻易答应一件事，或者不轻易去做一件事。一件事的成功，必定要经过事先的观察，周详地计划，和不懈的实行。如果贸然答应别人，而未考虑自己的能力，到时无法履行。岂不失信于人？同时事有大小轻重，生命有限，若将生命花在无足轻重的事上，这岂是有为之士应有的态度？
至于乡里那些好事之徒，有时争论的只是一些鸡毛蒜皮的小事，未必懂得真理所在，眼光亦未及于国家社会。他们之所以好事，乃是因为所为皆是小事，而小事易为，所以轻易便可去做。宝珠一颗难求，尘沙万斛易得。有为之士莫不在有生之年，求其可为之事，当然不像乡里好事之徒，逐尘沙而自喜。
偶缘为善受累，遂无意为善，是因噎废食也；
明识有过当规，却讳言有过，是讳疾忌医也。
【注】
缘：因。
噎：食物鲠在喉咙。
当规：应当纠正。
讳疾忌医：对疾病有所忌讳，不愿让人知道，而不肯就医。
【译文】
偶尔因为做善事受到连累，便不再行善，这就好比曾被食物鲠在喉咙，从此不再进食一般。明明知道有过失应当纠正，却因忌讳而不肯承认，这就如同生病怕人知道而不肯去看医生一样。
【赏析】
善事本不易为，必须付出心力和劳力。他人有阻碍而你去帮助，即是以你的双手双肩帮他搬去这个阻碍。在你，自然要感到有些疲累，或者因这阻碍太重而弄伤了自己。如果竟然因此而不再为善，那实在是不明白为善的本意。
世间之事也是如此，有人为善而遭到恶人攻击，因为恶人本身就是阻碍，所以他的攻击也是很正常的事。因此为善之初就应该明了这一点，那么才能有足够的勇气以及心情去做善事。行善本无所求，是要让别人欢喜，当别人解除了他的困难而感到欢喜时，自己不也很高兴吗？即使因此而感到疲累，也是值得的。
过失和疾病一样，如果不加以医治，任它存在，任它扩大，严重时会导致身败名裂，使事情无法进行，就像有些人得了可耻的病，不愿去看医生，而终致全身溃烂而死。星星之火可以燎原，拇指之疾可以致命。任何过失一定要面对它，解决它，使它不再继续下去，危害我们的身心。最可耻的事情在我们决心要改过时，便已不再可耻了。就像脸上写了一个耻字，照着镜子用清水去擦洗，洗干净了也就没了，最怕是不敢照镜子，又不去洗它，结果永远不敢看自己，出门也要遮着脸，而耻字却永远存在。天下没有不能面对的事，就怕自己不敢面对；天下也没有不能改的过，就怕自己不下决心去改。
宾入幕中，皆沥胆披肝之士；
客登座上，无焦头烂额之人。
【注】
宾入幕中：被允许参与事情的计划，并提供意见的人。又为纳入心中的朋友。
沥胆披肝：比喻竭尽忠诚。
【译文】
凡被自己视为可信任的朋友而与之商量事情的人，一定是与自己能相互竭尽忠诚的人。能够被自己当作朋友，在心中有一席之地的人，必然不是一个言行有缺失的人。
【赏析】
“入幕之宾”四字，常用以形容极亲近的朋友。既为亲近的朋友，必定无话不谈，无事不知，可以推心置腹。“宾入幕中，皆沥胆披肝之士”，无非表示能够引为知己，肝胆相照的朋友，一定是相互能竭诚尽忠的朋友，否则便不足以称为知己。反过来说，即是“惟沥胆披肝之士，方足为入幕之宾”。“幕”是幕僚的意思，就谋事言，凡是参与计划、决策的人，岂能有不竭诚尽忠的？
我们称一个人杰出，常常说“头角峥嵘”，因此，人的头额，又可以形容一个人的志气。焦头烂额不仅代表见不得人，亦表示没有志气。“客登座上”不只是外表地位，更是内心的份量。凡是在我们内心能有一席之地的人，一定不是一个毫无志气，甚至品性不良，见不得人的人。不惟交朋友如此，亦是惕厉自己不可成为一个焦头烂额的人。
地无余利，人无余力，是种田两句要言；
心不外驰，气不久浮，是读书两句真诀。
【注】
要言：重要而谨记的话。
真诀：真实而不变的秘诀。
【译文】
地要竭尽所用，不能浪费；人要全力耕种，不可偷懒，这是种田要谨记的二句话。心要不向外奔；气要不向外散，这是读书的两句诀窍。
【赏析】
种田必须充分利用土地，发挥全部的人力，人生又何尝不是如此？生命原本是一块田地，就看你如何去发挥它的效用；倘若偷懒不去耕种，它便是一块荒地；倘若种下香草，收成的便是香草；反之，种下蒺藜，收成的便是蒺藜。如何利用有限的土地，得到最高的收获，正如同以有限的生命，去完成最有价值的事情是一样的道理。而其要言就在“地无余利，人无余力”这两句话上。
“心不外驰，气不外浮”，如果读书时，一心以为鸿鹄之将至，哪里还能专心读书呢？或是读书时，不能沉住气将一篇文章好好看完，才看三个字就要看窗外，再看三个字又想去逛街，这样又怎能将书读好呢？读书首重专心，既不好高骛远，亦不旁骛，沉着气，定着心，才可能通达。否则就像一棵花种了没两天就要移到别处，隔两天又要换种其它品种，如此反反覆覆，竟没有一种花种得成，开得了得。
成就人才，即是栽培子弟；
暴殄天物，自应折磨儿孙。
【注】
暴殄天物：不知爱惜物力，任意浪费东西。
【译文】
培植有才能的人，使他有所成就，就是教育培养自己的子弟。不知爱惜物力而任意浪费东西，自然使儿孙未来受苦受难。
【赏析】
一个真正的人才得之不易，然而亦须有适当的教育和培养。有的人天生秉赋良好，却得不到适当的环境和培植，竟而荒废了他的才能，这是十分可惜的。自己的儿孙有时不见得资质卓越，若是能将花在自己子弟身上的心力，兼及一些有才而无良好环境的晚辈，将来成功的，也许反倒是这些秉赋好的孩子。近代设有奖学金，或许是本于此意吧！左光斗召史可法拜见其夫人时说：“吾诸儿碌碌，他日继吾志事，惟此生耳”，即是如此。所谓善不必由己出，种树的未必乘凉，然而看到树卓然长成，有许多人在底下乘凉，不也是很愉快的事吗？但是，有这样想法的人毕竟不多。
至于浪费财物，必使儿孙过着贫困的日子，一方面他本身不知爱惜物力，将财物任意挥霍掉了；如何还能余留给子孙呢？另一方面子孙一旦沾染上他的恶习，再富又岂能挥霍三代呢？三代之后，贫苦可知，若说是报应亦无不可。全不想“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，天下尽多可怜人，岂忍浪费财物？古人一粒米掉在地上都要拾起来洗净再食。因此，爱惜物力，同时也是体恤穷人。
和气迎人，平情应物。
抗心希古，藏器待时。
【注】
抗心希古：心志高亢，以古人自相期许。
器：指才华。
藏器待时：怀才以待见用。
【译文】
以祥和的态度去和人交往，以平等的心情去应对事物。以古人的高尚心志自相期许，守住自己的才能以等待可用的时机。
【赏析】
与人交往，若能保持和气，可以避免许多不愉快的事发生。在和气的心情下，不论言语和行为，都不会有过分之处，处处给人亲切的感觉，自己也会因此办事顺利，心胸开阔。因此，只要一个“和”字掌握得好，便是一种最高的交往方式。
我们在应对事物时，要以公正平等的心去看一切，而不要抱成见，如果自己的心先不平，判断事物就会不正。即使事情不顺遂，或是遭人议论，仍然要保持公正和平静。因为心情平静才能看清事情，如果心情一乱，事情也会跟着紊乱的。
抗心希古是要以古人的高尚志节来自我期许，以“古人能，为何我不能”来自我质问。其实今日的环境未必比古代恶劣，古之乱世与今之乱世亦无太大分别，只是今人较古人不能坚守道理。反证于心，道理并不因外在环境而改变，只是人心以此作为遁词罢了，然而能明白这点，而仍以古人志节自许的人毕竟是少之又少。
一个人的才能要能守、能藏，非其时不用。乱世有许多高人隐士即是此理，若迫于奸人之下，岂不是助纣为虐？有才能者如和氏璧，终有成为宝器的一天，怕只怕没有真才，再好的时机也是枉然。
矮板凳，且坐着；好光阴，莫错过。
【注】
且：暂且。
【译文】
这小小的板凳，暂且坐着吧！人有许多美好的时光，不要让它偷偷溜走了呀！
【赏析】
这两句是梦中听来的话。梦有许多种，有些是我们经历过的，有些是我们未曾经过的，有些却是我们内心的希冀。但也有些时候，是令人流连忘返的情景，使我们感受到生命中从未有过的圆满境地，然而那只是梦罢了。
你可曾记得何时坐过矮板凳吗？对了，那就是童年。那是一段发光的日子，一段不知“梦里花落多少”的日子，时光好像就在无忧无虑中偷偷溜走了。人生中有多少这种美好的时光呢？在生命中，我们经常会遇到些美好的事物，那时不妨也如儿时一般，坐在矮板凳上，暂时驻足欣赏吧！
生命甚短暂，处世如大梦。有道是：“一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。”许多事不必太执着，太想不开，一切只求尽其在我。时光很宝贵，如何使世上的每一个人都放弃争斗心和苦恼心，使人人过着美好的日子，这才是最重要的课题。到那时好光阴不必梦中求，矮板凳也不必且坐着，普天之下无处非花，此花落，彼花开，夫复何求？
天地生人，都有一个良心；苟丧此良心，则其去禽兽不远。
圣贤教人，总是一条正路；若舍此正路，则常行荆棘中矣。
【注】
苟：如果。
去：离开。
荆棘：困难的境地。
【译文】
人生于天地之间，都有天赋的良知良能，如果失去了它，就和禽兽无异。圣贤教导众人，总会指出一条平坦的大道，如果放弃这条路，就会走在困难的境地中。
【赏析】
孟子说人性本着，并指出人有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心。又说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”这些都不须向外求取，而是本来就有的，所谓“求则得之，舍则失之。”禽兽是无恻隐、无羞恶、无恭敬、无是非的，如果一个人无恻隐、羞恶、恭敬、是非这四种人性的基本良知良能，自然和禽兽没有两样。
圣贤教导了我们很多事情，以仁、义、礼、智、信这五点来说，便是做人的基本原则，如果依着这五点去做，必然事事顺利，前途平坦。反之，如果违背了这些原则，必定处处碰壁，招人唾弃，有如走在荆棘中，不但会把自己刺伤，而且可能无路可走。这是因为圣贤凭其智慧的观照所发出的言论，无一不是人心和事物最正确、最无损的运转原则。舍去这些原则，就如无轮而欲推车一般困难。
世之言乐者，但曰读书乐，田家乐。可知务本业者，其境常安。
古之言忧者，必曰天下忧，廓庙忧。可知当大任者，其心良苦。
【注】
廓庙：朝廷。
【译文】
世人说到快乐之事，都只说读书的快乐和田园生活的快乐，由此可知只要在自己本行工作中努力，便是最安乐的境地。古人说到忧心之处，一定都是忧天下苍生疾苦，以及忧朝廷政事清明，由此可知身负重任的人，真是用心甚苦。
【赏析】
所谓本业，就是自己所从事的工作。一件事之乐与不乐，往往在于本身是否安于这件事上。而“安乐”二字，有如树之根本，由于根在土中，所以树身才能稳健地成长，又由于根部不断地输送水分和养分，所以枝干才能逐渐茁壮，生出甜美的果实。树就像一个人的工作，根就是一个人的安乐，养分和水分则是加诸于工作上的努力，而结成的果实，便是从工作中所得到的快乐。如果树根不吸收及输送养分，树干便要枯死，更遑论结出快乐的果实了。事实上，懂得工作意义的人能从工作的本身获得快乐，果实只是和他人共享的成果罢了。
范文正公在《岳阳楼记》中曾说道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”由此可知小民之乐固易得，圣贤之忧实难去。一个人心中的悲悯愈深，必然在全天下的人都得到安乐了，自身才能得到安乐。因为他实在已是以天下人之乐为乐，天下人之苦为苦。
天虽好生，亦难救求死之人；
人能造福，即可邀悔祸之天。
【注】
好生：即上天乐见万物之生，而不乐见万物之死。
悔祸：不愿再有祸乱。
【译文】
上天虽然希望万物都充满生机，却也无法救那种一心不想活的人。人如果能自求多福，就可使原本将要发生的灾祸不发生，就像得到了上天的赦免一般。
【赏析】
生命是可贵的，然而却有人因为小小的困难而轻易地走向自杀之途。天地间万物生生不息，可见天也乐见生而不乐见死。为情、为财而死的人无比愚痴，也可说是最可怜的人。因为他们既不知道生命真正的价值所在，又把自己的生命委诸于外在的事物上。这种人其实未自杀之前早已死了，因为他早已不是自己的主人，情、财才是他的主人。
最可悲的是那种为了逃避烦恼，而把生命割让给烦恼的人，没有任何烦恼是不能放下的，没有任何结是不能解的，抛弃了一切，你还有生命，如果抛弃了生命，就什么都没有了。死要死得其所，慷慨赴义、为国捐躯的人便死得其所，因为他们知道死的意义，也知道生的意义。
福祸往往由人自取，明知为祸而不知趋避，天也救不得；已晓为福而自然去做，或可因善而减免此祸。福祸在天道，天道即在人心，欲得福免祸，惟有由自心中去反省，去自求多福。天道福善祸恶，并非谶语算卜之词，而是事物运作之法则。善本是福路，恶则为祸苗，人事本是如此，福祸在人而不在天。
薄族者，必无好儿孙；薄师者，必无佳子弟，君所见亦多矣。
恃力者，忽逢真敌手；恃势者，忽逢大对头，人所料不及也。
【注】
薄族：刻薄对待族人。
薄师：不尊重师长。
恃力：仗力欺人。恃势：倚势压人。
【译文】
苛待族人的人，必定没有好的后代；不尊重师长的人，不会有优秀的子弟，这种情形见过许多了。以为自己力气大，而以力欺人的，必会遇上比他力气更大的人；而凭仗权势压迫他人的人，也会遇到足以压过他的人。这都是人想不到的事。
【赏析】
如果连自己的亲戚族人都要苛薄对待的人，可见此人心胸狭窄，毫无爱心，这种人要说他会对社会有所贡献，是不可能的事，他教育出来的儿孙，也难会有善心。师是启蒙的人，如果连师长都不知尊敬，分明是鄙视知识与学问，这种人的子弟还会好好求学，成为有用的人吗？多半是不学无术之徒。俗语说：“恶人还有恶人磨。”又云：“一山还比一山高。”倚仗力气和权势的，难道没有比他更有力气和权势的吗？树太高了还要遭到雷击呢！挡在路上的树还怕没人砍它吗？事实上，狗不挡路人还不去踢它，老虎不吃人还有人要杀它，恃力仗势忽逢真敌手或是大对头，哪里会是偶然的呢？
为学不外静敬二字，教人先去骄惰二字。
【注】
教人：教导他人。
【译文】
求学问不外乎“静”和“敬”两个字。教导他人，首先要让他去掉“骄”和“惰”两个毛病。
【赏析】
学问之道深矣！远矣！《大学》之中有谓：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”由上可知求学要有所得，一定要先静下心来，然后才能安、能虑、能得。
至于敬字，不仅是为学之道，也是做人之道。做任何事，首先要培养一颗恭敬之心。譬如学问，若是没有恭敬的心去学它，所学就不会认真，也不会谨严，自然就不会有好处，可见“敬”字多么重要。
因此，在教导他人时，若要让对方学到真东西，首先要除去他的骄慢心和怠惰心。因为骄慢则无法再增加，怠惰则无法再学习，若不能除去骄慢心和怠惰心，那么教什么都不可能学好。所以无论学什么，首先要谦虚，承认自己的不懂，接着要勤奋地下功夫学习，如此才会教者喜欢，学者有得。
人得一知己，须对知己而无惭；
士既多读书，必求读书而有用。
【注】
无惭：没有愧疚之处
【译文】
人难得一个知己，在面对知己时应该毫无可惭愧之处；读书人既然读了很多书，总要将学问用之于世，才不枉然。
【赏析】
人生难得一个知己，伯牙碎琴，岂是偶然？每一个人的心灵都是一张琴，虽然粗糙精致各不相同，然而无论是“下里巴人”或是“阳春白雪”，总会有人听它。
能得知己是幸运的，许多事不必说他就知道，他娴熟你心灵的每一根弦和音性，在你弹出第一个音符时，他已能知道全部。然而，他的心灵曲调你是否也能完全契合呢？你是否会突然弹出俚曲巷词，使得一直以为你是“阳春白雪”的他感到难堪呢？知己的目的在使彼此的心灵相互提升，使彼此的生命互相成长，要像花树的攀条对望，而不要像荆棘的利刺相插，这样才是无愧于心。
人为什么要读书？读书固然是一种快乐，然而最重要的还是利用它来服务社会，造福人群。而用则要用得其所，若是用之不当，反倒不如毫无学问来得干净。若是已读书，而又有一份耿直的心，则应力求贡献社会，否则弃置不用实在可惜！社会能够进步，最重要的就在“人尽其才”。
以直道教人，人即不从，而自反无愧，切勿曲以求容也；
以诚心待人，人或不谅，而历久自明，不必急于求白也。
【注】
直道：正直的道理。
自反：自我反省。
求白：求说明以洗刷清白。
【译文】
以正直的道理去教导他人，即使他不听从，只要我问心无愧，千万不要委曲求全，于理有损。以诚恳的心对待他人，他人或者因为不能了解而有所误会，日子久了他自然会明白你的心意，不须急着去向他辩解
【赏析】
有很多人以为有些事说了也没用，别人反正不会听从，不如不说，其实这是错误的想法。因为人在歧路上是不辨方向的，虽然他也许一时不肯听从你的劝告，一旦有一天他发现了自己的错误，再想起你的话，往往就能很快地走回正道来。劝告他人的时候，要懂得方法，口气要婉转，最重要的是要使他容易接受。每一个人都有他易于接受的方式，我们可以采取这些方式逐渐引他走向正路。但是，最重要的是自己心中的正道不可失去，否则连自己都迷路了，如何能指引他人走上正确的路呢？我们以诚挚的心对待他人，即使他人对自己一时有不谅解之处，如果事情容易解释，而对方又是明理的人，尽可向对方说明。即使对方始终不能谅解，但是至少自己无愧于心，于人于诚皆无所失，也是可以安心的。
粗粝能甘，必是有为之士；
纷华不染，方称杰出之人。
【注】
粗粝：粗服劣食。
纷华：声色荣华。
【译文】
能够粗服劣食而欢喜受之不弃，必然是有作为的人；能够对声色荣华不着于心的人，才能称做优秀特殊的人。
【赏析】
不厌粗服，可见这个人不好虚名；不弃劣食，可见这个人不贪口欲。这样的人对于名利是不会动心的，在实践圣贤之道上阻碍自然就少。宋儒汪民曾说；“得常咬菜根，即做百事成。”能嚼得菜根，便是能吃得下苦，在实现自己的理想上，必能脚踏实地去完成，而成为一位有为之士。所谓“无欲则刚”，刚者则能直道而行。
怎样才算是一个杰出而优秀的人呢？首先他必须能控制自己。一个人如果不能完全掌握自己，那么便容易被环境带动，这就成了境带人，而非人带境。一个人会被环境所带动有两种原因：一种是自己没有完全的自觉，不明白自己该做什么；另一种便是执着于环境的某一点而不能放下，因此只能随着该点而运转。大部分人都执着在嗜欲、爱好，乃至于声色、名利之上。真正能如《华严经》上所说，“犹如蓬花不着水，亦如日月不住空，悉除一切恶道苦，等与一切群生乐”那般，对自己生命所遇的一切都不执着，而能完成自己理想与抱负的毕竟不多，这样的人才是杰出的人。
性情执抛之人，不可与谋事也；
机趣流通之士，始可与言文也。
【注】
执抛：固执乖戾。
机趣流通：天性趣味活泼无碍。
【译文】
性情十分固执而又乖戾的人，往往无法和他一起商量事情。只有天性趣味活泼无碍的人，我们才可以和他谈论文学之道。
【赏析】
讨论事情最重要的是不可先有成见，如果心有成见，事情便已无更改余地，那么再谈也是浪费时间。讨论的目的在于使事情更加完善，因此必须虚心地提供意见才是上策。只知依靠着自己的性子去做事，而不顾理性的人，外不能见事情真正的需要，内不能见自己的偏执和缺失，和这种人一起做事，不但于事无益，而且处处碍事，使事情不能活泼运转。
文学艺术是由我们内心天性所流露出来的，这种天性原本存在于每个人的天赋之中，然而在成长的过程中，往往因外在的种种力量，使得这种天性逐渐被蒙蔽而滞碍不通了。在孩提时期，大部分人都能欣赏一片云，一朵野花，因为在孩童的心中没有分别取舍，只有无尽的专注，这就是天趣。等到长大了，便失去了这种天趣，在看世界的时候，心中已无纯然的真，而加入了许多世俗的观念。这时即使要他去写文章，在他的心中已无真正的文章了。因此，惟有能欣赏万物本趣的人，手中无诗而心中有诗，方可以与之谈文论理。
不必于世事件件皆能，惟求与古人心心相印。
【注】
心心相印：心意想通。
【译文】
对于世间种种事情不必样样都知道得很清楚，但是一定要对古人的心意彻底了解而心领神会。
【赏析】
世间的学问太多太杂，要一一学尽是不可能的，况且世间的事物未必件件都值得学，有些事学了反而不好，不如不学；有些事不十分重要，并不需要花太多时间去学。人间的道理，最重要的还是在于人的本身，其余的都只是用法。如果连人的本质都不能掌握，一切学问都是无益。
古人求学问，必从做人开始，所谓“本立而道生”。人对本身的掌握，便是一切学问的根本，人透过对自我的了解，对家庭、社会、人群的了解，然后才能由自我的掌握逐渐扩大，而去掌握、改变他所处的环境。古人往往由修身、齐家说起，然后再谈治国、平天下，这是一切学问的根本。若能与古人心心相印，不失根本，再去学一切经世致用的道理，才不会走偏，将学问用错，违背了人类真正的需要。
夙夜所为，得毋抱惭于衾影；
光阴已逝，尚期收效于桑榆。
【注】
夙夜：早晚。
衾影：《宋史》蔡元定传：“独行不愧影，独寝不愧衾。”“无惭于衾影”是指独处时没有愧对于心的行为。
桑榆：指晚年。
【译文】
每天早晚的所作所为，没有一件中暗中想来有愧于心的。人生的光阴虽然已经逝去，但是总希望在晚年能看到一生的成就。
【赏析】
“无愧”可从多方面来说，有无愧于天地，无愧于父母，无愧于妻子儿女，无愧于国家社会，这是就外在而言；就内在而言，就是无愧于心。内外两者，原是一体的两面。由此看来，无愧似乎是很难的一件事。其实，说起来并不难，只要能做到不取非分，其次对人对事尽一己之心，自然也就无可愧之事了。
能对父母尽孝，对妻子尽情，对朋友尽诚，对社会尽力，对国家尽忠，对自己尽生命之长，对任何人或任何事都已尽了心，这样的人即使随时死去，都是清清白白，是最轻松、最快乐的人了。人最怕对人对事有所亏欠，弄得睡不安寝，食不下咽，即使外在生活再舒适，也是无法快乐的。
“桑榆暮景”是形容人的老年，所谓“夕阳无限好，只是近黄昏”。桑榆所以晚照，无非早种桑榆，否则阳光照了一天，又何得而美好。因此，要老来无所悲哀，毫无人生徒然之感，必须及早努力。莫要在一日的阴雨之后，连个夕阳也见不着，更别说满天的繁星了。
念祖考创家基，不知栉风沐雨，受多少苦辛，才能足食足衣，以贻后世；
为子孙计长久，除却读书耕田，恐别无生活，总期克勤克俭，毋负先人。
【注】
栉风沐雨：形容工作辛苦，借风梳发，借雨洗头。
贻：留。
【译文】
祖先创立家业，不知受过多少艰辛，经过多少努力，才能够衣食暖饱，留下财产给后代子孙。若要为子孙作长久的打算，除了读书和耕田外，恐怕就没有别的了，总希望他们能勤俭生活，不要辜负了先人的辛劳。
【赏析】
在过去的农业社会，一个家庭的兴起，往往是经过数代的努力积聚而来的，为了让后代子孙能体会先人创业的艰辛，善守其成，所以常在宗族的祠堂前写下祖宗的教诲，要后代子孙谨记于心。
现在我们虽然已经很少看到这一类的古老的祠堂，但是我们心中的祠堂又岂在少数？五千年的历史文化，无一不是先人艰辛缔造的，这历史的殿宇，文化的庙堂，便是整个民族的大祠堂。
为后代子孙着想，在古代无非是要他们读书以明理，耕种以养体，现在又何尝不是如此呢？读书便是使文化不至于坠落，使文明更向前推进。耕种以另一种角度而言，便是去发展我们的经济，使社会不致受贫穷所苦。这些难道不是我们当前重要的课题吗？先人的智慧与教诲，以现代的方式去了解，不是仍然充满着睿智和启示吗？时代固然在变，然而人生的道理和一些基本的原则还是不变的。
但作里中不可少之人，便为于世有济；
必使身后有可传之事，方为此生不虚。
【注】
里：乡里。
【译文】
成为乡里中不可缺少的人，就是对社会有所贡献了。在死后有足以为人称道的事，这一生才算没有虚度。
【赏析】
所谓济世，并不是想像中那么困难的事，有的人以为一定要“赴汤蹈火，在所不辞”才算有为，倒也不尽然。社会中需要大的齿轮，也需要小的螺丝，二者同样是不可缺少的。
一个人只要尽一己所能，即使在乡里中也能做济世助的人事，服千百人之务虽好，服百十人之务亦佳。就算能力再差，服一己之务也是行的。如果连一己之务也服不了，大概就是那种需要被服务的人吧！能帮助一人，便是替社会解决问题，亦是在替社会减轻负担，济世并不一定非要在大处上着眼。
“可传”是值得传颂的意思。如果一个人一生一无所成，或是恶名昭彰，那有什么值得传颂的呢？“可传之事”首先必然不是恶事，其次是对众人有益的事，至于身后还让人传颂，可见这个益事还泽及后人，否则后人怎会称颂？一个人能在生前受人称颂已算是不虚此生了，何况泽及于后世呢？
齐家先修身，言行不可不慎；
读书在明理，识见不可不高。
【注】
齐家：治理家庭。
【译文】
治理家庭首先要将自己治理好，在言行方面一定要处处谨慎无失。读书的目的在明达事理，一定要使自己的见识高超而不低劣。
【赏析】
“登高必自卑，行远必自迩”，如果连自己都治理不好，如何能治理一个家庭呢？连一个家庭都管理不好，又如何去管理自己的事业，更别谈服务社会，贡献国家之类的事了。家庭是一个小社会，一个人是否能成事，只要看他的家庭是否和谐和美满就可断言，因为那是他最切身的，连最切身的都弄不好，那么谈其他都是令人怀疑的。而家的完满，主要在自身的修养。如果自己吃喝嫖赌，而想要管理一个家庭，使它幸福，那可说是以斧斫树，欲其开花，根本不可能。
读书的目的在于改变气质，明白做人处世的道理。然而有些读书人的言行却不及普通人，这是因为书未读进心中，却又为物欲蒙蔽所致。就事理上而言，读书人识见要高，高不仅是指对事情的知识要懂得多，可以深入其弊而加以改善，可以立举其要而加以实行，更重要的是能“高而望远”。读书人对事情要有远见、广见，而不可短视、窄视，要顾及大众的利益，而不可只见一己私利。
桃实之肉暴于外，不自吝惜，人得取而食之；
食之而种其核，犹饶生气焉，此可见积善者有余庆也。
粟实之内秘于肉，深自防护，人乃剖而食之；
食之而弃其壳，绝无生理矣，此可知多藏者必厚亡也。
【注】
厚亡：多有取亡之道。
【译文】
桃子的果肉暴露在外，毫不吝啬于给人食用，因此人们在取食之后，会将果核种和土中，使其生生不息，由此可见多做善事的人，自然会有遗及子孙的德泽。粟子的果肉深藏在壳内，好像尽力在保护一般，人们必须用刀剖开才能吃它，吃完了再将壳丢弃，因此无法生根发芽，由此亦可明白凡是吝于付出的人，往往是自取灭亡。
【赏析】
帝王之墓可谓坚固了，但被挖掘而尸首不全的，却往往是这些最牢固的坟墓，金字塔便是最好的例子。可见藏得再隐秘的东西，也会像粟子一般被剖开来吃。再看古来对人曾有贡献的人，即使死后连尸体都没有，后人还会为他立衣冠冢、立铜像来纪念他。因此，生死之道不在表面，往往不爱生者得永生，而贪生怕死的人却常死。桃肉与粟核用来比喻积善和多藏的人固然恰当，其道理却可推广而扩大。因为生之道与死之理，并不只表现在积善与多藏之两方面上。
求备之心，可用之以修身，不可用之以接物；
知足之心，可用之以处境，不可用之以读书。
【注】
求备：追求完备。
【译文】
追求完备的之心，可以用在自身修养上，不可用在待人接物上。易于满足之心，可以用在适应环境上，不可用在读书求知上。
【赏析】
追求完备要看事物而定。就像种花，如果种的花是兰花，当然要求它长得愈美愈佳；若是罂粟，又岂能要它长得太好？物质的需求是永不会满足的，只要过得去也就可以了，欲望本身是一个无底深渊，绝不可能将它填满。至于个人心性的修养，虽然也是无止境的，然而较之物质的追求，一个是走入深渊，渐失光明；一个则要攀登高山，迎向旭日。心性的和悦是长久的，而欲望的刺激是短暂的，究竟何者当追求，何者不宜太过，是十分明显的事。人之欢喜毕竟在心而不在物。
有守虽无所展布，而其节不挠，故与有猷有为而并重；
立言即未经起行，而于人有益，故与立功立德而并传。
【注】
不挠：不屈。有猷：有贡献。
【译文】
能谨守道义而不变节，虽对道义并无推展之功，却也有守节不屈之志，所以和有贡献有作为是同等重要的。著书立说宣扬道理，虽未以行动付诸实践，但已使闻而信者得到利益，所以和立事业建功德一样不朽。
【赏析】
有时外在的环境并不容许我们有所作为，这时就要退而坚守。君子守道如守城池，若是连最后的一座城都不能守住，那么大片江山都要落入非道义者之手。因此，即使不能使道义大行于天下，至少也要守住最后的一已，一已不失，道义仍有宣扬的一天，否则就十分可悲了。因此能守是十分重要的，因为在暴风雨中不被连根拔起，较之在风和日丽中开花更为艰难。
文字的力量是伟大的，有时甚至高于事业和功德，因为事业和功德有起有落，有时而尽，而文字的力量却是无穷的。一个人可能对三千年前某圣贤的文字起了共鸣而付诸实践，然而三千年前的帝国对他却毫无影响。孔子一生述而不作，却使中国诞生了多少仁人志士，圣贤伟人。事业功德仅及于人，文字却能传于心，不受时空的限制，所以立言可以与立德、立功并为三不朽，甚至更有过之。
遇老成人，便肯殷殷求教，则向善必笃也；
听切实话，觉得津津有味，则进德可期也。
【注】
老成人：年长有德的人。
殷殷：热心切。
笃：深重。
切实话：非常实在的言语。
【译文】
遇到年老有德的人，便热心地向他请求教诲，那么这个人向善之心必定十分深重。听到实在的话语，便觉得十分有滋味，那么这个人德业的进步是可以料想得到的。
【赏析】
向善必笃可由“殷殷求教”这四个字见得，所求教的必为自己所未具之善，或是未明之理。而殷殷二字可见求教之热烈炙盛，换了平常人，见到老年人能起尊重之心便已不错，能起求教之心更是少见。事实上，善不必在老，也有年轻时，便在德业或学问上有所成就的人，皆是可以求教的对象。重要的是是否具有那颗对道理殷切渴慕之心，有了这颗心，在任何地方都可获得教诲和益处。
能听切实话的人，必已具有实在之耳，方能听得进。有些人你讲你的切实话，他惟恐来不及掩耳，只怕听了你的好话，砸了他的坏事。又有些人听时两眼茫然，右耳进去，左耳出来，或是听时头头是道，明日忘得一干二净，那又有什么用？因此，能听进切实之话而津津乐受的人，必能接受一切正确的意见和劝告，又因为他们有一颗无虚妄的求真之心，故而知过必改，岂非进德可期吗？
有真性情，须有真涵养：
有大识见，乃有大文章。
【注】
真性情：至真无妄的心性情思。
真涵养：真正的修养。
【译文】
要有至真无妄的性情，一定先要有真正的修养才能达到；要写出不朽的文章，首先要有不朽的见识。
【赏析】
人生下来，性情本是至真的，纯然无杂的。然而在成长的过程中，外界的环境未必如此纯然无杂，因此，原本至真的性情，便逐渐淹没而不显。等到成长以后，经过许多苦乐的感受，才逐渐感到许多选择都非真心所愿，于是返观于心，赶忙将它从尘土中掏出，洗净擦亮，藏之于怀，再也不让它沾上一点灰尘。
从自觉苦乐，到返观于心，乃至再度找回，牢牢把握，这些都是后天的涵养功夫。未经历练的天真是容易失去的，通过历练后若还能再度找回，那么这个真性情就不会再失去。其实在本质上，幼童之真与成年人之真并无分别，只是是否落入尘埃的不同罢了。
文章由见识而生，在于它的内涵，而不在文字的工巧妍丽。伟大的文章，往往足以导引吾人生命的取向，乃至于人类的未来，前者须对生命有大认知，后者须对人类有大识见。若无这个大认知与大识见，一篇文章终称不上伟大。
为善之端无尽，只讲一让字，便人人可行；
立身之道何穷，只得一敬字，便事事皆整。
【注】
端：方法。
【译文】
行善的方法是无穷尽的，只要能讲一个“让”字，人人都可以做得到。处世的道理何止千百，只要做到一个“敬”字，就能使所有的事情整顿起来。
【赏析】
“让”可以由两个层面来说，一个是“不争”，另一个是“能舍”。能做到“不争”便不会去与人计较，更不会为了名利而做出不善的事。“不争”虽是消极的“不为恶”，若是人人都能做到，天下便可少去很多不好的事。能不争之后，更要积极的“能舍”，能舍得财物去助人，能舍得知识去教人，能舍得自己的生命去尽忠，能舍得自己的享受去服务人群。因此，为善的重点在一个“让”字，能“让”则百善皆可做得。
“敬”也可以由三方面来说，一是对人敬，二是对事敬，三是对己敬。对人敬则和气自生，不与人争，而且能相处愉快。对事敬则能尽心尽力，谨慎行事，而不会有亏职守。对己敬则不会做出不敬之事，有亏自己的人格，更会要求自己在道德学问上有所精进，绝不许有一点自我的浪费。因此，处世之道虽多，能做到一个“敬”字，也就能使事事不差，都上轨道了。
自己所行之是非，尚不能知，安望知人？
古人已往之得失，且不必论，但须记己。
【注】
安：哪里。
【译文】
自己的行为举止是对是错，还不能确实知道，哪里还能够知道他人的对错呢？过去古人所做的事是得是失，暂且不要讨论，重要的是先要明白自己的得失。
【赏析】
“好批评”是许多人都有的毛病，然而对自己所行的事情之对错，能十分明了的却不多。一根歪了的柱子，又怎能知道别的柱子是不是歪的呢？自己的眼睛瞎了，又怎能知道别人眼睛是否瞎了？人先要知道自己的一切心思言行是否正确，然后才能批评他人。然而能这样反省自觉的人并不多，往往看到别人衣上有一些污点就大声嚷嚷，却不见自己的一张脸全是黑的。
更有些人喜欢大作文章批评古人，若真是为历史作考据，使贤人不至被埋没也就罢了。但是，也该想想近如自己的对错尚不能明白，又何能知道远如古人的对错？古人贤，自己能贤否？古人善，自己能善否？“往者已矣，来者可追，”古人已成过去，是非曲直已无法改变，而今人所行所为，仍有赖自己的表现。倒不如从自身上下工夫，使古人之非不再在今人身上重现，这才是“以古为鉴”，以历史作为经验的最主要意义也在于此。
治术必本儒术者，念念皆仁厚也；
今人不及古人者，事事皆虚浮也。
【注】
治术：治理国家的方法。
儒术：儒家的方法。
【译文】
治理国家之所以必定要本于儒家的方法，主要的原因乃在于儒家的治国之道都出于仁家宽厚之心。现代人之所以不如古代人，乃在于现代人所做的事情都十分不实在，不稳定。
【赏析】
一种学说能否运用于社会，往往决定于它是否能使社会得到安乐。治理国家是一种大学说的运用，儒家的学说之所以一直为我国所奉行，乃在于它的一切思想皆出自一个“仁”字。因为有仁心，所以不忍见人痛苦，要使每一个人都幸福，要使老有所安，幼有所长，鳏寡孤独皆有所养。这样的大同世界理想，正是现代最先进国家所致力追求的，也就是一种人间乐园的理想。而儒家治术之所以一直为历代所重用，亦在于它这种由仁出发而臻世界于大同的理想。
古人凡事讲求实在，有本有源，绝不做一些虚浮无根的事。现代人则不一样，许多事只顾今日不顾明日，只看眼前不看将来。今天才会走，明日便想飞，终日想天外有横财飞来，尽想投机取巧，这便是做事不踏实，尽打高空而不知从根做起。所以今人不如古人，内缺扎实的内涵，外欠确实的作为。
富不肯读书，贵不肯积德，错过可惜也；
少不肯事长，愚不肯亲贤，不祥莫大焉！
【注】
亲贤：亲近贤人。
【译文】
富有之时不肯好好读书，显贵之时不肯积下德业，错过了这可为之时实在可惜。年少之时不肯敬奉长辈，愚昧却又不肯请教贤人，这是最不吉的事情！
【赏析】
富有的时候最能提供良好的读书环境，且不必为生计操心；显达的时候正是可以凭着地位和力量去行善事，造福社会的时候。然而却不知道把握时机去读书，去积德，一旦这些良机消逝了，再想全心读书，多积功德，已是困难重重。所以，人要懂得掌握时机，更要懂得在此种时机中做有意义的事。
少年人不肯敬奉父母，甚至忤逆长上；愚昧的人不肯向贤者请教，而刚愎自用，这两者都是极危险的事。因为少年人往往无知，凭其血气之勇行事，若无长辈在一旁敦促，极可能误入歧途，自毁其前程。无知的行为所造成的损害是难以估计的。“盲人骑瞎马，夜半临深池”，摔下去的顶多是自己；若是“盲人开机车，白日闯闹市”，那害死的人就不少了。有些灾害的起因其实就是愚昧，历史上多见例证，造成的灾害和祸患更是无可弥补。
家之长幼，皆倚赖于我，我亦尝体其情否也？
士之衣食，皆取资于人，人亦曾受其益否也？
【注】
倚赖：依靠。
【译文】
家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾经去体会他们心中的情感和需要呢？读书人在衣食上完全凭着他人的生产来维持，是否曾也让他人也由他那里得到些益处呢？
【赏析】
家中长幼对自己的倚赖，并不仅是衣食上，更重要的是情感和精神上。子游问孝，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马者，皆能有养，不敬，何以别乎？”这就是讲到精神和心灵的问题。衣食只能满足肉体，而不能及于心灵，要使他们心灵上感到满足，情感上获得幸福，就要靠自己去体会，去了解，更重要的一点，是要知道他们对自己的期望。在行为上要谨慎，不要做错一步，使亲人痛苦。
读书人不事生产，衣食皆是别人努力生产的结果，承受于别人的既多，而能够报答并回馈的，无非是学问。只要能勤奋向学，以学问为济世之本，便是对社会的衣食之恩最好的回报。
莫之大祸，起于须臾之不忍，不可不谨。
【注】
须臾：一会儿，暂时。
【译文】
再大的祸患，起因都是由于一时的不能忍耐，所以凡事不可不谨慎。
【赏析】
“忍”是一门很大的学问，只有能够控制自己的人才能忍。忍的首要要求是“冷静”二字，无论任何事情，如果情绪激动，都容易坏事。七情六欲如果太过，都可能造成不好的后果。
忍并不仅指忍下怒气而已，有时头脑一时不能冷静，但是可以知道自己是在一种激动的状态下，这时就不要作任何付诸行动的重大决定，一定要等到情绪平静下来，再回头来判断当时所想的是否正确，这就是谨慎。
我们每天打开报纸社会版，可以发觉许多人所犯的错误，无论是杀人，抢劫或是强奸，无非都是由于一时不能忍，而造成终生的遗憾！
忍又有可忍与不可忍之分。个人一己的意气与利益尽可忍得，国家和民族的大义却不可忍。然而不可忍却仍要忍，在冷静的心情下来谋事，这就叫“大义之忍”。革命先烈在推翻旧制之前的种种策划无一不是忍，结果达成起义时的“文王一怒而安天下”的正义呼声。
真正洞观世情的人心中没有忍字，因为他的内心已无往而不自得。所谓“从心所欲而不逾矩”，这又非我们能窥的境界了。
自虞廷立五伦为教，然后天下有大经；
自紫阳集四子成书，然后天下有正学。
【注】
虞廷：虞舜。
五伦：即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
大给：不可变易的礼法。
紫阳：北宋理学大家朱熹，字元晦，一字仲晦，又号晦庵，徽州婺源人。学者称为紫阳先生。
四子成书：朱熹集注《论语》、《孟子》、《大学》《中庸》合称四书。
【译文】
自从舜令契为司徒，教百姓以五伦，天下自此才有不可变易的人伦大道；自从朱熹集《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》为四书，天下才确立了足为一切学问奉为圭臬的中正之学。
【赏析】
五伦——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五者，几乎包括了世间人际关系的全部，同时也呈现了一个完美的社会生活景象。若是父子有亲，便无忤逆不孝之事发生；若是人人尽忠，国家必能富强壮大；若能夫妇有别，便可减少许多家庭纠纷；若是长幼有序，岂有兄弟阋墙之争；若是朋友有信，何来欺骗巧取豪夺。凡此种种，在四千多年前便已成为教民的大纲，可叹今人弃之如敝屣，言而无信，男女不分，父不父，子不子，背仁忘义，以至于造成社会的混乱现象。
学问是没有年代的区分的，新的知识必须建立在旧有的根基上才能巩固。《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》四本书，有人或许以为早已过时了，然而如果真正对时代和社会有相当的体认，再回过头来看这些书，才会发现里面充满了真正的道理。难怪朱子要加以集注，作为学子必读的天下正学。
意趣清高，利禄不能动也；
志量远大，富贵不能淫也。
【译文】
心意志趣清高的人，金钱禄位是不能变易其意志的；志气胆略，广阔高远的人，即使是大富大贵也不会迷乱其心胸的。
【赏析】
一个心志清雅高尚的人，他心中所爱的绝非是功名利禄之类的事。清是不沾滞，不浊，如果对功名利禄有所爱，就不是清。而高则是不卑，钻营在功名利禄中，便无法做到不卑，清高并不是反对功名利禄，而是不贪爱功名利禄，因为他心中“别有天地非人间”，不是功名利禄所能及得上，所能打动的。
一个志向远大，心胸辽阔的人，并不会因为富贵而使他们的场所消失。因为他所追求的不是富贵，所以不会像那些只求富贵的人，一旦得到了富贵，生命的目的也就终止，剩下的只是享受、沉溺、浪费，甚至以富贵做出许多坏事来。志量远大的人，重视的是心中的理想和抱负是否实现。即使再美好的享受，都无法使他忘记心中的理想，而汲汲地去实践，富贵又如何使他昏聩迷乱呢？
最不幸者，为势家女作翁姑；
最难处者，为富家儿作师友
【译文】
最不幸的事，莫过于作有财有势人家之女的公婆；最难相处的，就是作富家子弟的教师和朋友。
【赏析】
有财有势人家的女儿，若是教养好犹可，若是教养不佳，本身又不明事理，那么对做公婆、做丈夫的人来说，都不是好事。因为势家女平日养尊处优，遂心惯了，就很难能奉养公婆，不让公婆受气已经不错了。另一方面，仗着娘家有势，可能处处凌驾其夫，颐指气使，更别说相夫教子了。然而由于娘家的势力，公婆也无可奈何，这岂不是很不幸吗？
至于做富家儿的老师，也是很难的事。穷人懂得尊师重教，富家则未必如此。因为富家财大气粗，以为学问可用金钱买得，随时可将老师换掉，如此子弟如何能尊师重教。即使教他道理，由于环境富有，可使人分心的诱惑太多，能不夸示金钱的也少，多以为友谊可以买得，或是以金钱轻视他人。做这种人的朋友，不仅要受到一些莫名其妙的侮蔑，同时这种人也往往不易相处。
钱能福人，亦能祸人，有钱者不可不知；
药能生人，亦能杀人，用药者不可不慎。
【译文】
钱能为人造福，也能带来祸害，有钱的人一定要明了这点。药能够救人，也能够杀人，用药的人不能不谨慎。
【赏析】
钱是一种力量，力量本身并无善恶，就看人如何去用它。用之得当便是善，用之不当便是恶；用之为善便是福，用之为恶便是祸。有钱的人如果将他的钱用来造福人群，那便是众人之福；若是用来为非作歹，就会害了自己。能明了这一点，有钱之人更应该谨慎地去使用他的钱，倘不能为众人之福，至少也不要为一己之祸。
药是用来治病的，有疾固然应当投医，无病也不应该乱用药物。药要对症，一种药治一种病，如果将治脚的药用来医头痛，自然要失灵了。用药也要适量，任何一种药不适量都会有害。微量的砒霜可以治病，过量就会致命，即使是普通的药，使用过量也会造成机能上的损害。
岂止药是如此？任何一种政策乃至于制度也是如此，都不能矫枉过正。宋鉴于前代以武亡国而重文轻武，终致军事力量薄弱而亡国，便是过量的例子。用药不可不慎，这不仅是对医病而言，也是针对一切事情而发。
博学笃志，切问近思，此八字是收放心的功夫；
神闲气静，智深勇沉，此八字是干大事的本领。
【译文】
广博的学问、坚定的意志、切实地请教、仔细地思考，这是求学问应有的功夫。心神安详、气质沉稳、智慧深刻、勇气沉毅，这是做大事所须的能力。
【赏析】
求学之道首先在一个“勤”字，但是也要懂得方法。也就是要广博地吸收知识，否则无以见天地辽阔；要笃定志向，否则无法专精；遇到困难要向人请教，否则无法通达；此外还要时常细心地思考，才能使学问进步。收放心虽然指的是收回放逸的本心，是仁义之学，然而这些方法也通用于追求一切的学问，并不限于道德修养方面。
干大事必须具有定力。不慌乱，不急燥，在心平气闲中，将一切事物看淡之后才计划、行动。这种定力同时也能给予周围的人安全感和信心。做大事亦需要深广的智慧和沉毅的勇气，若是没有深广的智慧必会临事不决，或行事有误，若无沉毅的勇气，则会当为而不敢为，或是为而燥进，这些都是做大事所不允许发生的。只有具备“神闲气静，智深勇沉”，的条件，方能称得上具有干大事的本领。否则能力上不足以堪大任，即使有机会，也可能坏事的。
耕读固是良谋，必工课无荒，乃能成其业；
仕宦虽称贵显，若官箴有玷，亦未见其荣。
【注】
良谋：好办法，好主意。
官箴：官吏之诫。
玷：白玉上的污点，引申为过失。
【译文】
耕种读书并重固然是个好办法，总要在求学上不致荒怠，才能成就功业。做官虽然富贵显达，但是如果为官而有过失，也不见得是光荣。
【赏析】
耕读并行固然很好，但是当以读书为重。因为耕为养体，读为养心；耕得好可以养家人，读得好却可助社会。耕食粗劣尚可为人，读不明理却枉做了人，所以说“必工课无荒，乃能成其业”。此业乃是指一生的功业而言。过去乡下有所谓“放牛班”，不重课业而重田业，实在不对，因为读书是争一生，而非争一餐。
当官是光荣的事，倘若为官而不清廉，不能为百姓造福，反为百姓祸，就有辱祖先的名声了。或是不能尽忠职守，有负国家重托，只知领工薪，暗中收红包，这样子还不如去挑水肥，至少还能使环境干净些。当官有官品，官品清廉，能为民造福，为国尽忠，即使是小官，也是光荣的事，并不一定是贵显才算是光荣。
儒者多文为富，其文非时文也；
君子疾名不称，其名非科名也。
【注】
时文：应时文，八股文。
疾：忧虑。
【译文】
读书人的财富便是文章多，然而并不是指一些应付考试的文章；有德的人担忧死后名声不能为人称道，这个名不是指科举之名。
【赏析】
读书人的财富是写出有价值的好文章。文章多固然好，但是如果都是一些应试八股的文章。缺乏内容，今天写出，明天便可丢掉，那么再多也如废纸，又有何用。文要如金刚钻，而不要像玻璃珠，要闪烁千古，而不要璀璨一时，真正有价值的文章是可以藏之名山，超越时空，可以让后人读之仍有所得，受到启示和影响，这又岂是科场八股、应酬之词所能够及的？
所谓“君子疾没世而名不称焉”，乃是怕自己在活着的时候，没有可以称述的道德和功业。在乎的并不是名，而是德业不成，功业不立。后世却误把此名当彼名，以为是科举之名，因而拚命往考场上钻。名亦有多种，有的名不得也罢，如臭名、奸名、恶名，有的名得之足矣，如善名、忠名、义名。求名要有取舍，当取后者而舍前者。
何者为益友？凡事肯规我之过者是也；
何者为小人？凡事必徇己之私者是也。
【译文】
哪一种朋友算是益友呢？凡做事有不对之处而肯规劝我的便是益友。哪一种朋友算是小人呢？凡有过错只会一味偏袒自己的便是小人。
【赏析】
益友和小人的最大不同点，即在益友与自己交往全义为主，而小人和自己交往则以利为主。小人与自己交往既以利为主，若是自己所犯的过失于利有益，即使在义理上说不通，他也是一味地偏袒自己，只怕自己错得不够深，于利无图。倘若和利无关的过失，既然无利可图他也就不说了。因此与小人交往，仿佛黑夜里走烂泥路，就算跌倒了，他也不会扶你一把，等到白天时走在街上，别人都会对你指指点点。
结交益友就不同了，仿佛在风和日丽的日子里走进花园，身上沾的只有花香而不是烂泥，即使跌了一跤，益友也会帮你拭去胸上的泥巴。如此自己不但不会犯下过失，反而会在德行上逐渐进步，走在路上别人只会闻到德行的芳香，而投以赞美的眼光。
待人宜宽，惟待子孙不可宽；
行礼宜厚，惟行嫁娶不必厚。
【译文】
对待他人应该宽大，惟有对待子孙不可太宽大；礼节要周到，惟有婚事不必大肆铺张。
【赏析】
待人宽厚，一方面是涵养自己心中辽阔的天地，使不至于狭隘，动辄有气。另一方面是避开相处时产生的一些小磨擦，不生事端。而且可以化不愉快于无形，使生活变得更圆满。然而对待自己的子孙，却不宜宽厚。因为自己的子孙在先天上已过于疼爱，若再加以宽厚，很容易变得纵容，往往爱之反而害之。人的天性总是不易爱他人，而易溺爱自己的子孙，倒不如多爱他人一些，少爱子孙一些。待人宽厚易于成事，教子严格易于成才。
人们常说：“礼轻情义重”，可见礼的意义主要是在于情意，倘若情意真切，即使礼物微薄一点也是很重的。所以“行礼宜厚”，并不是物质上的丰厚，而是情意上的丰厚。如果送了厚礼却没有丝毫情意，那么这种礼就失去了意义，不如不送。如果收了，还怕有别的意思在里面，那就麻烦了，送多少礼，并无定则，但总要量力而行。至于婚嫁礼，既已到婚嫁的地步，情意必然已经十分深厚，只要典礼庄严隆重，也就可以了。然而一般人的观念总要大肆铺张，这无非是面子作祟，已经无关乎情意了。结果折腾下来，使得双方亲友反目成仇，这又是何苦呢？
相同的，知足之心亦当善于运用，在不好的、恶劣的环境中，要常感满足，如此可以避免怨天尤人，使心境保持平和，在平和中求进步，而不致于失之偏激。但是在求学问的进步上，却永远不可知足。若是太过知足，便无法在知识和智慧上求上进，那么在能力和生命的境界中，都无法做更大的发挥和突破。
人皆欲贵也，请问一官到手，怎样施行？
人皆欲富也，且问万惯缠腰，如何布置？
【译文】
人都希望贵显，但是请问，一旦做了高官，又将怎样施行政务？人都希望富有，但是请问，一旦腰缠万惯，又将如何使用钱财？
【赏析】
人人都想做大官，官岂是好做的？“官”就是“管”，管要管得好，莫说一个城市，便是一个村子，你有能力管得好吗？就算让你干个市长吧！台风洪水怎么办？交通混乱怎么办？经济萧条怎么办？突发灾害怎么办？双手一缩，高台一坐，便算得官吗？若不能把一个地方治理得富足安乐，不但百姓要揪你下来，上面也要赶你下台。贵而无能，官而不管，则贵无非是羞，官无非是耻罢了。
人人都梦想大富，然而要这许多钱来做什么？吃好的喝好的也有个限度，如果狂嫖烂赌，富而何益？倘若是为了让他人瞧得起，无非是自卑感在作祟。活在他人眼光里的人连自我都没有，又要那么多外界的东西干什么？不过是活得更虚伪罢了。求富是很多人的愿望，但是应该明白为什么求富，改善生活是当然的，但是生活不愁，以后要如何呢？金钱可以做许多有价值的事，富有人可曾想过这一点？
事但观其已然，便可知其未然；
人必尽其当然，乃可听其自然。
【注】
然：如此。
【译文】
事情只要看它已经如何，便可推知它未来的发展；一个人要努力做到他的本分，其余的可以顺其自然地发展。
【赏析】
事情的发展犹如一条河流，只要知道它的流向，便可推知未来可能的动态。就如天上乌云密布，那么一场大雨必是不可免的。太阳底下绝无新鲜事，大部分的事都可以借已有的经验来推知。因此只要细心，突如其来的灾害就不会发生。了解未来的目的，就是要对未来可能发生的灾害早做防范的措施。如果对现在的事情进行，都没有一个明确的认识，又如何能对未来作预测，并决定应变之道呢？
观规模之大小，可以知事业之高卑；
察德泽之浅深，可以知门祚之久暂。
【注】
门祚：家运。
规模：立制垂范，规制法式。
【译文】
只要看规制法式的大小，便可以知道这项事业本身是宏达还是浅陋。观察德被恩泽的深浅，便可以知道家运是否能绵延长久。
【赏析】
看一件事的制度是否完善，便能知道它是否长久或庞大。历代开国最重要的便是典章制度的建立，这些最初的规模，往往便造成一个朝代的兴衰更替。事业也是如此，由制度和运转，便可以了解将来的潜力，以及是否具有发展成伟大事业的粗胚。就像人一样，从小可以看大，孔融让梨，司马光破缸，而终成一代名相。而这些条件都是可以努力，可以培养的。
一个家庭的命运，则建立在祖上教导子孙的心性上。德泽之浅深，固然是指积德的多少，最重要的还是祖上德风是否深植于子孙心中，以及子孙能否奉行不易，而不是指富贵的长久与否。子孙若个个贤德，即使一时贫穷，门祚仍能兴盛；子孙如代代不肖，即使现在再富贵，也会很快步上衰亡之途。
义之中有利，而尚义之君子，初非计及于利也；
利之中有害，而趋利之小人，并不愿其为害也。
【注】
趋利：急于图利。
【译文】
在义行之中也会得到利益，这个利益是重视义理的君子始料所不及的。在谋利中也会有不利的事发生，这是一心求利的小人不愿得却得到的。
【赏析】
义行原本不求回报，但是，行义有时也会带来好运，这些并不是行义的人当初就能看得到、想得到的，他之所以行义，亦非为了这些后得之利。因此这些好运或利益可说是意外的收获。义者宜也。义行是指应该做的事，既然为应该做的事，那么利益就不在当初的期许之下，即使没有，也能坦然释之。如果因利而支援了行善的意愿，那么他便不是以一个无所得之心在做这个善行。
“利”字旁边一把刀，刀是用来刈禾。禾即是利益，你想得到利，他也想得到利，人人都想得到利，最后终会因相争而割伤了彼此。惟利是图的小人，只见到半面的禾，而未见半面的刀，因此酿成祸害。由于利中含刀，要拥抱利，必得拥抱刀，利和刀本是一体的两面。
小心谨慎者，必善其后，畅则无咎也；
高自位置者，难保其终，亢则有悔也。
【注】
慎：戒慎，小心。
咎：过失。
亢：极也，指极尊之位。
悔：悔恨。
【译文】
凡是小心谨慎的人，事后必定谋求安全的方法，因为只要戒惧，必然不会犯下过错。凡是居高位的人，很难能够维持长久，因为只要到达顶点，就会开始走下城路。
【赏析】
《易经》乾卦中有“君子终日干干，夕惕若厉无咎”之句，所以无咎，无非是“终日干干，夕惕若”。所以任何时候如果不能小心谨慎，步步为营，即使是走在平地上，也会跌一跤的。因此，无论是居高位或是在野，都必须善其后，才不会犯下过错，自毁前途。
天下事没有永远安稳，恒常不变的，万物都有盛衰，“亢”之所以有悔，就是这个道理。因为高山之旁必有深渊，爬得高必定摔得重。但是，世间人往往不明这些，忘形于荣华富贵中，以为天下才智莫过于己。殊不知一跤摔下便是深谷，如何能永远处在颠峰呢？
耕所以养生，读所以明道，此耕读之本原也，而后世乃假以谋富贵矣。
衣取其蔽体，食取其充饥，此衣食之实用也，而时人乃藉以逞豪奢矣。
【注】
本原：本意。假：借。
【译文】
耕种是为了糊口活命，读书是为了明白道理，这是耕种和读书的本意，然而后世却被人当作谋求富贵的手段。穿衣是为了遮羞，食物是为了充饥，衣食原本是为了实际上的需要而用，然而现在却被人用以夸示豪富奢华。
【赏析】
古人以田多为富，已失耕种本意，这和现在人以炒地皮买卖房子图利，而无耕作、居住之实是一样的。读书所用来明理，以读书求富求贵的想法，是把读书当作工具，当作手段，而不是当作目的。社会上许多读过书而不明理的人，就是因为存有这种心态，因此，在他们脑子里，凡是妨碍到求富求贵的道理，都不是真理。所有道理到他们耳中已被割舍大半，到心中更是所剩无几。这样如何还能明理呢？
穿衣是为了保暖和蔽体，吃饭原是为了免除饥饿。现代人穿衣讲究美丽，吃东西讲究美味，这虽是社会富裕之后的一种现象，但是全世界尚有许多国家连衣都没得穿，饭都没得吃，遑论美丑粗精了，求美求精倒也罢了，有的人盛装豪饮，不过为了炫耀财富和地位，满足可怜的虚荣心，这种人心地实在是贫瘠得可以。
才就筏便思舍筏，方是无事道人；
若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
【译文】
刚一踏上竹筏，就能想到过河竹筏就没用了，这才是不为外物所累的道人；假如骑着驴还在找驴，那就成为既不能悟道又难以解脱的和尚了。
【赏析】
《传灯录》说：“如不了解心即是佛，那真是骑驴又觅驴。”什么是人心？达摩祖师说：“心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心不是佛，我本求心心自待，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”所以要求心内佛，了却心外法。世事人生也是这样，做事的方法只是工具，最终的结果才是目的。
权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼观之，如蚁聚膻，如蝇竞血；
是非蜂起，得失猬兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。
【译文】
达官贵人龙争一般表现威武、英雄好汉虎斗一般决以胜负，这种种情形如果冷眼旁观，就如同蚂蚁被膻腥味道引诱在一起，也如同苍蝇为争血腥聚集在一起，都是令人感到恶心的局面；是非成败宛如群蜂飞舞一般纷乱，利害得失宛如刺猬针毛一样密集，这种种情景如果冷静思考，就如同金属熔液注入模型、自然冷却，又如雪花落进热汤，自然融化。
【赏析】
庄周梦见自己变成了蝴蝶，人的一生又何尝不是梦中之梦呢？历史上的金戈铁马造就了多少英雄豪杰，看如今只是白骨累累，荒冢堆堆。如今的你争我夺，趋附炎附势，给后人留下的只是“都付笑谈中”的笑料而已。冷静地思考一下人生的结局，对是非、对功过就不用放在心头了。
羁锁于物欲，觉吾生之可哀，知其可哀，则尘情立破；
夷犹于性真，觉吾生之可乐，知其可乐，则圣境自臻。
【译文】
一个被物欲所困扰的人，总觉得生命很悲哀；只有留恋于纯真本性的人，才会发觉生命之可爱。明白物欲困扰的悲哀，世俗的情怀立刻消除；明白留恋本性的欢乐，圣洁的境界自然到来。
【赏析】
人与动物的最大区别是人有思想，而动物没有思想。就说牛马吧，它们奔波劳碌，是为了换得一把草吃，它为有草吃而活着。而人只是为了衣食而奔波，难道不是和牛马一样了吗？在世上还有一种人有衣有食，却甘愿做牛马，为物欲而四处奔波，这种人比牛马还要可悲。所以一个人要真正求得快乐，就要在彻悟自己的真性上多下功夫，才能进入超凡脱俗的至高境界。
胸中既无半点物欲，已如雪消炉焰冰消日；
眼前自有一段空明，时见月在青天水有波
【译文】
一个人如果没有丝毫物欲，那心中壁垒就像炉火熔雪，阳光化冰一般快速；一个人如能把眼光看得远些，那清朗景象宛如皓月当空，倒影在水一般宁静。
【赏析】
佛有四眼，即肉眼、天眼、法眼、佛眼，而人只有一双肉眼，看到的全是物质利益，所以心中的烦恼也很多。如果能减少欲望，淡泊名利，在喧闹的市井中独自沉默，在横流的物欲中洁身自好，抛却诸般纷扰，胸中便欲火自灭，坚冰自溶，便能活得安然自在。明月清风处处有，就像我们每个人的心中都有一片最清明的本性一样，心怀物欲的人是见不到这无处不在的明月清风的。
诗思在灞陵桥上，微吟就，林岫便已浩然；
野性在镜湖曲边，独往时，山川自相映发。
【译文】
诗的灵感应在寂寞的原野上出现，当文思奔放诗兴大发时，连山林也感染上了诗意；自然情趣充塞山水之间，当独自漫步在湖边时，清沏的水面映着山峦，景色令人陶醉。
【赏析】
人生有三乐，“闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水。”这里说的是其中一乐即出门寻山水，有生活情趣的人能与大自然神交，大自然无限美景，能激发人的激情，能陶冶人的心灵，使人诗潮奔涌。在欣赏大自然时，就仿佛回到生命的最初本源，这种天人合一的快乐，哪里是语言能够表达的？
伏久者飞必高，开先者谢独早；知此，可以免蹭蹬之忧，可以消燥急之念。
【译文】
隐伏很久的鸟，一旦飞起必能飞得很高，一棵早开的花木，败落时必然凋谢得很快；只要明白这种道理，既可以免除怀才不遇的忧患，也可以消解急于事功的念头。
【赏析】
传说古时候有一种鸟，三年不鸣，一鸣惊人，三年不飞，一飞冲天。因为这种鸟潜伏的时间长，已经蓄精养锐，只要一有机会，它就出手不凡。对人来说凡事都应等待机会，修炼内涵，一旦时机到来，就能做到“不鸣则已，一鸣惊人”，“不飞则已，一飞冲天”。同时，对自己还要有充分的信心，切不可灰心丧志，俗话说：“小时了了，大未必佳。”这就像先开的花必先败一样，一个人开发太早，平庸得也快，倒是默默无闻的人，在岁月中不断储备实力，而终于大器晚成。
树木至归根，而后知花萼枝叶之徒荣；
人事至盖棺，而后知子女玉帛之无益。
【译文】
树木当落叶归根，才明白茂盛的枝叶，鲜艳的花朵不过是一时荣华；人到死后进入棺材，才知道子女钱财的毫无用处。
【赏析】
佛陀在年少时，曾随父王出宫，游于四野，见到人的劳累，牛被鞭打，鸟在夺食，还看到了羸弱的老人，他觉得生命的无常，因此立志出家求道，以解决生命的痛苦。人若不能对生命大彻大悟，生、老、病、死这四个生命关卡，又怎能看得透？天有春夏秋冬，人有生老病死，草木有一时的花团锦簇，却都不能常在，人一旦死去，生前的一切对他来说又有什么意义呢？
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？
在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持！
【译文】
不受物象迷惑又无法排除，执于物象不能得到真理，破除物象仍然不能得到真理，请问释迦牟尼如何解释？置身于世欲又想超脱世欲，寻求物欲是痛苦，断绝物欲也是痛苦，如何应付就只凭自己的修行了。
【赏析】
佛法是十分活跃的，说万法本空，是要我们了解万事本无永恒的体性，一切都将坏散，要我们不要对事物起执着之心，从而达到身心自在。有些人谈空却又恋空，弃绝一切以求一个空字，最后还有一个“空”的意念无法排除。殊不知万事万物本空，弃与不弃都是空的，有弃绝的念头便已不空，恋“空”的念头已是“有”了。《般若波罗密多心经》上说：“色即是空，空即是色。”就是说明色和空不是相碍而是相同的，执着于色的人不明白“色即是空”，执着于空的人也不明白“空即是色”，不能了悟“色即是空，空即是色”之理的人，就不能把空和色正确地加以应用，而容易偏于一端。就像放纵欲望是一种苦恼，放弃欲望也是一种苦恼，而最好的办法就是对欲望不隐不弃，通过自己的修持来达到这一境界。
烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；
天子营国家，乞人号饔食，位分宵壤也，而焦思何异焦声？
【译文】
一个重道义的人，能把千乘之国拱手让人，一个贪财利的人，一分钱也要争个你死我活，就其品德来说，真有天渊之别，但重道义的人喜欢沽名钓誉，贪财利的人喜爱金钱玉帛，两者在本质上没有什么不同；当皇帝统治的是国家，当乞丐叫喊的是讨饭，就其地位而言确有天渊之别。但当皇帝的苦心焦思，当乞丐的嘶声乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢？
【赏析】
俗话说：“富人有富人的苦恼，穷人有穷人的悲哀。”每个人所处的地位不一样，面临的矛盾也不一样，富人苦恼的是如何更有钱，穷人苦恼的是如何吃上饭。虽然他们愁苦的内容不同，但是愁苦的性质和程度是完全一样的。人性的高贵并不在于地位的高低，身份的象征也不在于官位的有无。从本质上说，人与人之间是绝对平等的，富贵贫贱都是指外物而言的。
饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；
会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。
【译文】
一个尝尽世间酸甜苦辣的人，不管人情冷暖，世态炎凉如何变化，都懒得睁眼过问其中是非；一个看透了人情世故的人，对于世间毁誉无动于衷，不论呼牛唤马，只是若无其事地点头。
【赏析】
世事无常，人情冷暖依旧。从古至今，有多少嫌贫爱富，趋炎附势的故事啊！
且不说范进中举故事中那个在女婿未中举时冷眼相对，中举之后又百般奉承的屠夫岳父，就说战国时著名游说家苏秦在未发迹之时，也是受到了兄弟、嫂子、弟妹、妻子、父母的冷嘲热讽，等他通过发奋读书取得功名被封为武安君时，父母特意派人清扫道路郊迎三十里，妻子对他侧目而视、倾耳而听，哥嫂俯伏在地侍候他用饭，面对这前后反差太大的场面，苏秦深有感慨地叹息说：“同样是一个人，富贵了亲戚就敬畏我，贫贱时亲戚却怠慢我，更何况是其他一般的人呢？”一个人享受过别人的爱，经历过别人的恨，做过显达的事情，也做过失意的事情，一切都经历了，一切人情都感受过了，还有什么可以让他触目惊心的呢？
看透了人情世故也就能做到无动于衷了。
今人专求无念而终不可无，只是前念不滞，后念不迎，但将现在的随缘打发出去，自然渐渐入无。
【译文】
如今的人一心想做到心中没有杂念，可是始终做不到，其实只要使以前的念头不存心中，未来的事情不去忧虑，把握现实把目前的事情做好，自然使杂念慢慢消除。
【赏析】
一个人在吃完早餐后，看到两只麻雀飞到阳台上，在阳台上整理它们的羽毛，看到麻雀天真无邪的姿态，不觉为自己心中充满杂念而感到羞愧。麻雀就是今天早晨的佛声，所以每个人都应保持“荀日好，日日好，又日好”的心态，以开朗的心情迎接每一天。完全清除心中的杂念难，但转换自己的内心并不难。
意所偶会便成佳境，物质出天然才见真机，若加一分调停布置，趣味便减矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。”有味哉！其言之也。
【译文】
事情偶合己意就是最佳境界，事物出于天然便为巧夺天工，假如加上一分人工的修饰，就大大减低了天然趣味。所以白居易说：“意念听任无为，才能使身心舒畅，风要起于自然，才能感到清爽。”这两句诗，真是值得玩味的至理名言。
【赏析】
一个天真无邪的孩子一举一动都惹人高兴惹人爱，一个“老天真”“老顽童”就让人觉得可笑。微缩景观中的山水做得再逼真，但它已失去了自然的生命，山只是一堆石头，水只是一汪死潭。所以说，人贵在自然，文贵在自然，万物均贵在自然，因为自然是最清纯的，也是最有韵味的。
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；
心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
【译文】
一个本性纯真的人，饿了就吃，渴了就喝，全都为增进身心健康；一个心迷物欲的人，即使整天讨论佛理，研究禅学，也不过是卖弄才学而毫无益处。
【赏析】
做事如果只讲究形式而不讲究实质就难以见效，所以做事关键在于务实。一个人夸夸其谈并不能表示他有学问，所以俗话说：“有学问的人不说，说的人没有学问。”真正了悟禅机的人从不说禅，因为禅在悟，不在说。在生活中有很多事情，表面和事实往往相差甚远，就如谈山林之乐的人，总以久处尘嚣的人居多，而真正了解山林之趣的人，早已身处其境而不返了。世人常常挂在嘴边的东西。只不过是一些一知半解的东西或者故弄风雅，高谈阔论也只是发泄一些多余的精力而已。
人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬，须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
【译文】
只要内心维持一种真实的境界，不需要美妙音乐，就会自然感到舒适愉快，不需要烹茶煮茗，就能使满室飘香。只要心中纯洁、意境空灵，就会忘却一切烦恼，超脱形骸，从而悠哉游哉地生活在乐趣中。
【赏析】
用丝竹之类的乐器能够奏出美妙的音乐，但听过以后就忘了，檀香、茗茶都可以散发出清香之气，但闻过之后就没有了。外在声色的刺激短暂而且容易消失，只有心中的音乐，心中的清香才可以长驻，这就是所说的妙境。要想拥有这一妙境，就必须使自己的内心清静，断绝对名利和物欲的追求，这时悠悠的仙乐，清清的芬芳就会回荡在心中。
金自矿出，玉从石生，非幻无以求真；
道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。
【译文】
黄金是从矿山里挖出的，美玉是从石头中雕成的，可见不经过幻变就不能得到真悟；道理是从酒杯中悟出的，神仙也许能在烟花场中邂逅，可见即使是高雅之士也摆脱不了世俗之情。
【赏析】
一个人的本质是很重要的，人的本质能决定一个人发展的方向。矿石本来就含有黄金的物质成分，所以经过一定的加工，就变成了很纯正的黄金；美玉也是在玉石的基础上加工而成的，没有玉石就不可能有漂亮的玉器。人同此理，有的人天生气质高雅，有的人天生粗俗低劣。气质高雅的人即使在俗的环境中成长，只要条件一旦改变，他天生气质就会显现出来；天生粗俗的人，生活的环境再好，也培养不出好的气质，一旦他遇到适合的环境，他粗俗的举止就会暴露无遗。所以，对一个人来说，第一是本质要好，第二要经历磨练
天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观纷纷各异，以道眼观种种是常，何须分别？何须取舍？
【译文】
天地间的万物，人伦中的万事，世界上的万象，如用世俗的眼光去观察，是纷繁复杂的，如用超越世俗的眼光去观察，则是本质一样的，可见不论对人对物对事，只能以平等态度看待，何必要分别取舍呢？
【赏析】
禅宗二祖慧可，曾向达摩祖师说他的不安，希望达摩祖师能使他的心静下来，达摩祖师教他拿心来，才肯替他安心，慧可找不到。因为慧可用凡眼找心，祖师用道眼观心。最后慧可悟到，心都不可得，哪里还有可得的烦恼呢？有心才有烦恼，无心哪来的烦恼呢？同样，万事万物的外表各不相同，但在本质上都有一个产生、发展、灭亡的变化过程，形形色色的人各不相同，但在本质上都有喜怒哀乐的情绪，生老病死的过程。
神酣布被窝中，得天地冲和之气；
味足藜羹饭后，识人生淡泊之真。
【译文】
在粗布被告窝中睡得香甜的人，才能得到大自然的谦和之气；粗茶淡饭吃得香甜的人，才能领悟生活中的真正乐趣。
【赏析】
俗话说；“能吃能睡是福人”，“无事找事是憨人”，一个人心中如果没有欲念，也就不会有太多的心计，所以才吃得开心，睡得安心，自得其乐，这种精神上的愉快才是人生最大的快乐。孔子曰：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”几千年前的圣人就体会到了人生的真正快乐，如今的人们为何不能从中获得借鉴呢？
缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土，不然纵一琴一鹤一花一卉，嗜好虽清魔障终在。语云：“能休，尘境为真境；未了，僧家是俗家。”信夫！
【译文】
一个人是否能摆脱烦恼的困扰，完全在于自己意志的掌握，只要内心清净了无杂念，即使生活在屠场或饭店也觉是一片净土。反之，即使你手持一琴一鹤，室内摆满了奇花异卉，假如内心不能安静，苦恼仍然困扰。所以佛家说：“能摆脱尘世的困扰就等于到达真实的境界，否则即使身穿袈裟住在僧院，却和俗人没有区别。“这诚然是一句至理名言。
【赏析】
无论是世间的一切烦恼或是净土的极乐，关键在于自己的一念之间。只要能大彻大悟，就能使屠铺变成乐园，酒肆变成净土。否则，与琴鹤为伴，浇花种草，固然是清雅之趣，如果执着了，反而是修道上的障碍。修道之人对一切事物应无牵无挂，若因浇花植木，对花木产生了不舍之情，就背道而驰了。所以说，心中的真境在于自己的了悟，而不是某种形式，不然就成了一个穿着袈裟住在僧院的俗人。生活中的道理也是这样，做事不能只求形式上的完善，关键在于思想上是否达标准，实际效果是否符合要求。遇到困难往往在一念之间决定进退，所以平时需要锻炼意志，关键时刻才不致于松劲泄气。
斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；
三杯后，一真自得，惟知素琴横月，短笛吟风。
【译文】
虽说住在简陋的房屋之中，可世间的一切忧愁烦恼全消，还奢望什么雕梁画栋，飞檐入云的高楼大厦，贪图什么珍帘般玲珑的豪华陈设；一旦三杯老酒下肚，胸中就会出现一片真情，只知月下弹琴，临风吹笛，自有一番雅趣。
【赏析】
唐朝诗人刘禹锡《陋室铭》中说到：“斯是陋室，悟吾德馨。”一个人有博大的胸怀，高尚的情操，即使身居陋室，也美名远扬。狭小的空间，简陋的居室，会因主人的德业而篷荜生辉。心灵的空间变得辽阔，陋室何陋？相反，言行污秽的人即使住在金殿银屋中也会使金殿银屋顿失光彩。
万籁寂寥中，忽闻一鸟弄声，便唤起许多幽趣；
万卉摧剥后，忽见一株擢秀，便触动无限生机。
可见性天未曾枯槁，机神最易触发。
【译文】
当大自然归于寂静之时，忽然听到一阵悦耳的鸟鸣之声，就会引起很多幽深的雅趣；当深秋季节万木凋零之后，忽然看见一株花草屹立无恙，就会引发无限生机，可见万物的本性并不会枯萎，它那生命活力随时都会乘机勃发。
【赏析】
宋朝大诗人陆游曾经作诗云：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”情趣来自生活的契机，它不在远处，就在眼前，清寂的夜空，一声清脆的鸟声，让人心头一颤，这便是心灵的感应，幽趣的触发；百花凋谢，落叶残败呈现出一片肃杀的景象，突然看到了一只怒放的花朵，让人感叹其生命力的旺盛，这就是心得。所以在生活中碰到失意的时候，要有摆脱困境的信心，不要灰心丧气，只要你希望不灭，总会有成功的那一天。
白氏云：“不如放身心，冥然任天造。”晃氏云：“不如收身心，凝然归寂定。”放者流为猖狂，收者入于枯寂。惟善操身心者，把柄在手，收放自如。
【译文】
白居易说：“凡事不如放心大胆去做，至于成功失败一切听凭天意。”晃补之说：“凡事不如小心谨慎，以期达到坚定不移。”主张放任身心，容易流为狂放自大，主张约束身心，容易流于枯槁死寂，只有善于操纵自己的人，才能掌握事物的重点，达到收放自如的境界。
【赏析】
白居易主张放任人的身心，晃补之主张约束人的身心，前者使人流于狂妄自大，后者使人流于枯槁死寂。两者都有片面性，只有能放能收，放收自如，掌握事物发展规律才是一个善于操纵身心的人。任何事都要适可而止，走极端就会失度。
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化人心，混合无间。
【译文】
雪夜皓月当空，一片银色世界，这时心境也会随着清朗；春风徐徐吹拂，万物呈现一片蓬勃生机，这时情绪也会得到适当的调剂；可见大自然和人心是浑然一体的。
【赏析】
古人认为天人合一，都是由于阴阳二气相生相克的结果，所以作者每每用大自然来比喻为人的人性境界。确实人有悲欢离合，天有晴暖阴寒，心境与天道相对应，才生出无限感慨。而且，自然的环境也在客观上对人的情绪有影响，清风朗月，总是引发诗人的无穷兴致，阴雨连绵，徒增忧人的不尽愁怅。
文以拙进，道以拙成，一“拙”字有无穷意味，如“桃源犬吠，桑间鸡鸣”，何等淳庞！至于“寒潭之月，古木之鸦”，工巧中便觉有衰飒气象矣。
【译文】
文章都要用朴拙之法才能进步，修德更须一心朴拙才能长进，可见朴拙含有无穷奥义。恰如陶渊明《桃花源记》中所说：“阡陌相通，鸡犬相闻”，这是一种何等的淳朴之风。至于清潭中映出月影，枯树上垂落乌鸦，看来有些诗情画意，实则显出没落景象。
【赏析】
拙非愚笨，实为拙朴。拙朴之美与灵巧之美同样是美的境界，因为精巧别致就隐藏在拙朴之中。而与巧饰之美相比，拙朴之美则更深一层，巧饰来自人力，借助于外来东西，掩盖了真实的本性，而拙朴之美出自天然的纯真，尤其难能可贵，没有人类痕迹的原始森林、天然公园，比人为建造的各种园林更胜一筹，原因正在于此。
以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；
以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。
【译文】
以**纵事物的人，成功了不觉得高兴，失败了也不会忧愁，大地广阔可以悠游自在；受物欲奴役的人，遭遇逆境心中产生怨恨，处于顺境又生恋栈之心，鸡毛蒜皮的小事也会使身心受到困扰。
【赏析】
心是自我的主宰，一个人只要在精神上超越了物质的层面，他的世界便无比地开阔自由，不为尘世所牵缚，哪里还会有得失的喜忧？相反人一旦被外物役使，斤斤计较，目光短浅，毫发之间也会产生烦恼，即使富如国王，也会贫如乞丐，这就是人们常说的“锦衣乞丐”，“富翁饿鬼”。
理寂则事寂，遣事执理者，似去影留形；
心空则境空，去境存心者，如聚膻却蚋。
【译文】
道理无存事物当然无存，排除事物而执于道理的人，就像排除影子而留下形体那样不通；内心空虚环境也跟着空虚，不顾环境的干扰而想内心宁静的人，就像聚集腥膻之物而且想排除蚁蝇一样愚蠢。
【赏析】
有人才有影子，没有人影子自然就没有了，如果人都不存在了，又到哪里去寻找影子呢？世间的道理也是如此，没有客观事物作依据，那么执着于空乏的理论是没有用的。
对于人的内心世界来说，如果内心是虚空的，没有丝毫的欲望，即使身处酒肆妓院，也会视而不见，充耳不闻。否则你就是隐居在深山幽谷，心中仍然徘徊着酒色财气的念头，形式上的摆脱并不能说明心中真正的放弃，所以环境的空虚并不是内心的空虚。相反只有内心做到了虚空，环境也就自然而然的空虚了。
文殊菩萨就曾在酒肆和妓院中宏扬大乘佛法，教化众生，但他本人却没有丝毫破戒和不净的念头。
幽人清事总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适琴以无弦为高，会以不期约为真率，客以不迎送为坦夷，若一牵文泥迹，便落尘世苦海矣！
【译文】
一个隐居的人，内心清净而俗事又少，一切只求适应本性。因此喝酒不劝多喝，以各尽酒量为乐；下棋为了消遣，以不争胜败为好；吹笛为了怡情，以不讲旋律为节；弹琴为了休闲，以无弦之琴为雅；约会为了联谊，以不受限制为真挚；客来宾主尽欢，以不送往迎来为自然。如果受到人情世故的约束，就会落入尘世苦海而毫无乐趣。
【赏析】
为人做事只为适宜自己的本性，才能快乐。如果下棋为了争一输赢，如果喝酒为了一醉方休，如果吹笛为了表现技巧，如果弹琴为了追求韵律，如果朋友相会是有约而来，如果与客人迎来送往，这都算违背了自己的本性。
至于调适性情的方法，最重要的一个原则，就是不要逆着事物的本性行事，就如在水上行舟，陆上行车，是自然的事。若硬要在水上行车，陆上行舟，即使不溺死，也会寸步难行。天地万物，各自有最美好的天性，随缘适性，才能过着和谐圆满的生活。
试思未生之前有何象貌，又思既死之后作何景色，则万念灰冷一性寂然，自可超物外游象先。
【译文】
想想出生之前是个什么形体相貌，死了以后又是一番什么光景？既无法测知生前，又无法预卜死后，想到这些不免万念俱灭，不过只要能够保持纯真本性，自能超脱物外遨游天地之间。
【赏析】
有关生与死的问题，是许多哲学家苦苦研究却又没有结果的问题，生与死既可以是物质的也可以是精神的，作者在这里无非是说生命的短暂，精神的永恒，只有保持心性自然，才能超脱物外遨游于天地之间。