六祖坛经 曹溪版
李点传师建仁慈悲
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原文:
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”尔时，徒众作礼而退。
语意: 你就菩提过至诚，你就照这样，你看师讲这个话：“其法无二，这个法没有两样，我们的心也没有两样，这个道就能够清净，若能这样，亦无诸相，道没有形象，汝等慎勿观静，不要着一个静，不要着一个静，不要急空你的心，如果你着一个空心没有了，你的本心清净，为什么还要去找一个静，不要去取舍，只要努力，随缘好去，尔时，徒众作礼而退。诸佛佛为众生说法，佛为众生生说法法雨如同法语一般。它是平等，我们上次讲过以一因来演说法，那众生也就是随着他的心，众生随着他的心不太一样，显现出来不太一样，气有大小，无常的常，其实他的本心都是一样，一切的法都是来启发我们无上正等正觉，现一切相，而离一切相，不急不离，那就是清净，所以你们应该这样，慎勿观静，不要再去着一个静，不是说你明了，还要再去找、还要再去观、还要再去证，就没有，没有这些事情，你这样子再去找，再去观，恶心有为法，不要说去空其心，我们要知道空中妙有，你观空、着空也不对，着于静也不对!应该是怎样?无所住而生其心，所以，这个本心本来就静了，无可取舍，成就一切，而不执着一切，所以大家只要各自努力，随缘好去!，所以叫不变随缘，我们随缘就好，我们个人的环境!个人因缘，是不是?各有各的因缘，不要比较，不要对待，大家尽心随缘而已，尽心而已，随缘而已，大家都走了!
原文:
大师，七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”
大众哀留甚坚，师曰：“诸佛出现，犹示涅槃；有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回。”师曰：“叶落归根，来时无口。”
语意:然后呢?他又说:“有一天我要到新州去了，八月七日那一天，你们赶快准备船，他要走，大家当然希望他留下来，然后，他就讲一句说:“诸佛出世，犹示涅槃，就好像太阳起来，是不是还是要下山，是不是?所以，释迦牟尼佛也是一样，释迦牟尼佛也是一样如同太阳一样下山，这个叫作示现，示现祂的圆满。”虽然下山，我们昨天也有讲，祂无穷无尽祂根本没有动，对不对? 所以，祂就示现一下，那为什么要来一下，又没有祂来?没有释迦牟尼佛就没有些五百弟子，要没有孔老夫子来一下，就没有三千弟子，没有济公活佛来一下就没有我们白阳的法门，若没有老前人、前人来台湾这样的示现、出现，那我们也就没有今天这样的道场!对不对? 但是祂有所出现，合乎常理，合乎常理祂一定会下山，虽然下山，但这个道是不生不灭，不生不灭，这个叫做涅槃，有来有去这个才叫做常理。这个才是常理，不是你要长生不老，这个不合乎常理! 我们的形体，归必有所。”
当然，他们就问说:“你去了什么时候回来?”他讲:“叶落归根，来时无口。”叶落归根，这句话常
常听到，返璞归真归根覆命，《道德经》讲:“归根覆命，返朴归根、归真”，一样花一直往上长，到后来回头一定是到你的根。这个就象征着我们要认母归根，一定都是这样子!树木都这样，又何况我们!众生要归根。那如果再来无口?为什么来时无口，为什么呢?我们知道天无言，天何言哉，祂已经跟天地、跟万物祂就是道。祂已经归根!祂已经示现了涅槃，示现了法现!六祖的法性就跟整个天地圆融在一起!道就跟万物那边存在。祂无言无象，你要到哪边去寻找六祖惠能，就是你在花开那边!在鸟那边!鸢飞戾天，鱼跃于渊。大自然的显现那边。那边，好像水这样的流，好像花这样的开，好像
太阳这样的日出日落，你在那边找到六祖的法身，这个叫作翠翠绿竹。 所谓翠翠绿竹尽是法身，你在哪里找到道?就在竹子这边，就在树这边，大自然的造化。郁郁黄花就好像这么茂密，黄花都是道，都是般若，是不是?禅宗常常有这句话!翠翠绿竹，翠翠绿竹一样形容词的语言，所谓翠翠绿竹尽是法身，你在哪里找到道呢? 所以道是无形无象，你怎么拿给他看?就在这竹子这边，就在黄花那边，无形无象，天何言哉? 适时生焉、百物生焉，叫做来时无口。
原文:
又问曰：“正法眼藏，传付何人？”
师曰：“有道者得，无心者通。”
又问。后莫有难否。
师曰。吾灭后五六年。当有一人来取吾首。
听吾偈曰。
头上养亲 口里须餐 遇满之难 杨柳为官
语意:他们又问他，所谓正法眼藏?当初释迦牟尼佛拈花示众迦叶尊者以心印心，祂就讲一句:“吾有正法眼藏。”所以，我们知道法眼对于天对于理，我们所讲的法眼，我们一般众生有肉眼，什么是法眼?遇事则通，遇明则明，遇事都能够明白它的道理，法眼当然是不偏，所谓中就是不偏，法眼是深藏。正法眼藏也就是你有佛的指示你到底要传给谁呢? 这些徒弟意思说你衣钵心法要传给谁? 他就讲了这句话，“有道者得，无心者通。”道你心中有道，所以，道在自身，身外无道，你有道你就是契合。所以，自古佛佛惟传本体，你有道你就是，你无心什么意思?就是无所用心，无所分别心，无心，叫做道，没有分别、没有对待，这样的心叫做无心，如同天。无心如同如同天，无心，如同这个镜子，无心才能通达，没有直着，没有挂碍，不起分别! 他说:“以后还有没有什么灾难?”(师曰)他说:“他灭度五-六年，有一个人把他的色身，他以后不是涅槃了吗?人家会把他的身供奉起来，有人会来取他的头去拜。”他就讲这句话“头上养亲 口里须餐遇满之难 杨柳为官。”在这本书的最后，他写这些小的字，你们自己去看跟道理没有什么关系，往后来取他头的是什么人?以后是姓杨的官来判。
原文
又云。吾去七十年。有二菩萨从东方来。一出家一在家。同时兴化建立吾宗。缔缉伽蓝昌隆法嗣。
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代，愿垂开示。”
师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛是为七佛。”
第十六、罗(目侯)罗多尊者
第十七、僧伽难提尊者
第十八、伽耶舍多尊者
第十九、鸠摩罗多尊者
第二十、阇耶多尊者
第二十一、婆脩盘头尊者
第二十二、摩拏罗尊者
第二十三、鹤勒那尊者
第二十四、师子尊者
第二十五、婆舍斯多尊者
第二十六、不如蜜多尊者
第二十七、般若多罗尊者
第二十八、菩提达摩尊者
第二十九、慧可大师
第三十、僧璨大师
第三十一、道信大师
第三十二、弘忍大师
惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承，汝等向后递代流传，毋令乖误。”
语意:然后问他，以后去七十年后，有二菩萨从东方来，一出家一在家，讲到以后会在这里兴化建立他的承续他的宗，禅宗一脉。然后会盖他的庙昌隆法嗣，然后会继续把这个法继续昌隆下去。问曰：“未知从上佛祖应现已来，他就讲他们的师承，他们从头的这一脉到底传了几代，就问他传授几代，愿垂开示。”他就说:“古佛应世，已无数量，不可数。恒河沙一般。但还是以七佛为始，后学去峨眉山那边，他写七佛。七佛就是过去庄严劫，这个劫过去就是时间的单位，过去庄严劫劫就是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，现在的贤劫从过去庄严劫贤劫，就是有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛这就是七佛。”七佛，释迦牟尼佛再传迦叶、阿难这样一直传，传传传到三十二就弘忍，三十三就惠能，他们都是各有所成，那以后怎么样呢?如同第递代流传，毋令乖误。希望你们继续地把道传下去，不要让这个道不要让它偏，不要让它偏。
原文:
大师，先天二年癸丑岁八月初三日－是年十二月，改元开元－于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海自言：“和尚留何教法，令后代迷人，得见佛性？”
师言：“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生，种种法生；心灭，种种法灭。’
语意:然后，他在那天的，先天二年，那天在国恩寺吃饭完要跟大家告别了!“汝等各依位坐，吾与汝别。”现在要跟他告别了!
法海就说：“还有没有留下来？”就好当初释迦牟尼佛要涅槃，迦叶尊者问祂以什么为师?
以戒律为师，有什么留下来的?也让后来迷人得见佛性，能够去启悟开悟他的佛性。
(师言)然后他就讲看看：“让后代的迷人要识本众生，才能启始佛性，你要知道众生，佛在哪里?佛就在众生。”佛就是众生，离开众生没有佛，你离开办道，离开道场，你找不到佛，在佛经常常讲，离开空中要盖房子，盖不了房子，在地上你要盖几层房子都可以，你在空中要开花是不可能，在地上才能开花，这个种子要在地上，所以，这个地是属于众生，众生，众生的福田! 众生的本来面目就是佛，你离开众生哪里有佛? 你离开去服务众生，你离开去回向众生、来启发众生，来为众生来效劳的话，你找不到佛。一定要落实在世间，落实在世间，六度波罗蜜还是这些事，所以，你不了解众生，你万劫找佛找不到，你说佛在哪里，对不对?佛还不是在你这边，佛还不是你的父母亲，还不就是你的朋友，就是这些! 现在叫他认识，叫他认识自己的众生，见自己的佛性! 然后，要见佛，要先认识众生!只是因为众生迷了
佛，众生迷佛，我们自己迷失我们自己的佛性，所以，叫迷失佛陀，我们自己迷我们的佛，不是佛来迷失我们众生，是不是?所以，这个叫作人之为道而远人。没有办法为道，道不远人，道就在人世间当中。这儒家有讲过，如果你要学道，如果你离开人，就离道很远了! 自性若悟，众生就是佛，我们前面也有讲心佛众生是没有分别，众生你悟了，悟了你本来面目，佛就现前。你自己迷，那佛就是就是众生。佛跟众生都是虚幻，没有佛也没有众生。到《金刚经》佛说:“众生及非众生者，佛说佛即非佛是名众生。”没有众生的名，也没有佛的名，众生是因为佛说，就好像昨天讲对待，白天是对晚上、明是对暗、大是对小、迷是对悟，那当然佛是对众生，是不是? 因此我们了解迷了佛就是众生，这个叫作未来佛，迷了是未来佛，我们众生也是未来佛，自性平等，众生平等，面面都是佛，面面都是佛，是不是?哪里去供养佛，就是供养众生，在佛经常有:“供养恒河沙数的佛”，其实也是我们为众生服务。自性如果邪险，那佛就是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，好像陷在污泥一样，现在能够自性，一念平直，我们上次讲平直就是弥陀，平直就是弥陀，众生就是佛，是不是这样?即心即佛。我心自有佛，这我们常常讲自佛是真佛，自若无佛心，何处觅真佛，我们讲三宝，常常有这句话我心自有佛，我佛是真佛，自若无佛心，何处觅真佛。本来面目而已，我们自心众生，自心的佛不要在狐疑，外无一物而能建立，不要在往外面去耗，不要在往外面去找佛，不要在往外面去找道，不要往外求，学问之道无他，求其放心而已!就是找自己!这个都是本心
能生万法。所以，佛经讲说:“心生总总法生，心灭总总法灭!”，对不对?缘起缘灭，对不对?万法由心生，万法有心灭!都是你的心在成就。
原文:
吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：
‘真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除妊即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。’”
语意:他留一个偈，依此就能自见本心，自成佛道。他说我们真如真性就是真佛，佛就是我们的如，真就常而不变，如就如如不动，不变不动就是我们的佛，就是我们的佛。如果你有邪见，什么叫邪见?三毒是魔，魔王是哪里?魔就是贪嗔痴。贪嗔痴就是魔，邪迷之时如果我们自己，一定是我们自己心地黑暗，我们自己邪迷的时候，自己贪嗔痴，外魔神通外鬼才会来侵犯，你如果正见的时候，你有那股正气，你有那股浩然正气显现出来。那佛就坐在你的佛堂。佛就坐在你的佛堂，其实佛本来就坐在佛堂，是不是?佛不是看魔来了就离开，也没
有，只是那时候佛好像被包围住，包围住，小人当道，那些小人退位，好像那个乌云一散，太阳就现出来，就是这样子! 如果我们有这些邪见、偏颇、对待、嫉妒，如果你有嫉妒、分别、对待、嫉妒，如果你贪嗔痴，那是魔住在你的家里里面。如果你正见自除三毒心，你不要希望外面的佛来救你，外面的佛没有办法救你，外面的佛能够救你，那释迦牟尼佛全部救
完，是不是? 一定是你自性自渡，你自放下、放下!你放下贪嗔痴，万事你就自如，那你魔就变成佛，好像波浪就是水，波浪就是水，是不是?烦恼就是菩提，那才是真儒家，这个佛才是真正的佛，不是外面的佛，所以，法身报身及化身我们会讲一体三身吗? 法身就是你的性，报身就是你的智慧，化身就是你的德行。这样子三身一体，三身本来一身，我们假名叫作三身。其实，还是你的中，中庸所讲中庸，中庸不是养中，定慧也不是养中，我们讲戒定慧，你的心地无非、无痴、心地无乱，还不是你的的心，不是另外有个心戒定慧，另外这三个，都是一个中，所以，叫一相三昧。我们昨天讲一相，一相是什么?无相什么叫作无相?是心地无非、心地无痴、心地无乱，不是无相吗?它有什么?无相、无痴、无非、无乱，你当然就能够一相，就能够一晓，是不是这样?就是这样子! 你能够性中自净的话，就是成佛的菩提因，成佛不是往外再去找，不要再往外再去找，没有那些事。你在哪里知道你有这个见性呢? 你在哪里知道你有这个见性呢?你怎么知道你本性有清净，怎么知道你的本性有现前呢? 不是说我要去打坐，打坐到什么清净，不是这样，你看你的德性，看你的化身，从你的行为就可以知道了!你的行为是不是合乎中道?你是不是表现出来，所以，化身就是你的行为，你的行为是不是都是波罗蜜，你的行为是不是都是合乎中道?都是德行，所以，如果你的行为都是德行现前，好像光辉现前，那表示你时候的天性，你表示的见性，你的天性、你的见性是清净，你的本性是清净。是不是?就是这样子嘛!你的本性清净，你的清静的本性藏在化身中，所以，你的天性在哪里去?你的天性在哪里流露出来?还不是从你的行为，所以，你的清静的佛性，都在你的化身的行为流露出来，所以，八万四千孔法门从你的自性成就八万四千种法门，因为你本性做主，真如法性作主，无所住而生其心，这个化身就有八万四千种方便，一切佛光普照，一切好像太阳显现光辉，显现它的光辉，万物就显现出来，是不是?所以，什么叫做
法身呢? 就好像太阳，它本来就清净，本来就光明。什么叫作报身?什么叫作报身，就是太阳的光辉，然后太阳一直的运转，这个叫作它的法身。它的报身，它的智慧嘛!它的智慧是不
是大公无私? 它的智慧是不是佛光普照?普遍，它普遍，所以，在空间上它普遍它在时间上是不是一直有如?这是它的智慧，它的本体就是太阳。太阳的德性，太阳的化身在哪里?这个就是它的法身，这是它的本体就是不生不灭，不垢不净，对不对？没有增加没有减少，它的报身就是它的大公无私，所以它智慧平等，什么叫智慧?无穷无尽。什么叫化身?它的化身在哪边找到，这个小孩子因为太阳的照耀，他长大。这棵树因为太阳的照化，所以，它成就了!所以，你在哪里找到太阳的化身?在万事万物那边，对不对? 万物成长，万物成长大家都在太阳的照耀之下成长，所以，你在哪边找到佛?还不是在万物那边已经知道佛光普照了! 对不对?你从这边你从它的化身，当来你就圆满无穷遍说法界，为什么?因为你心量无限。所以，你在万物那边，多去利益众生无穷无尽。淫性本是净性因，他(祖师)现在又讲，你在哪边找到见性?你还不是在波浪哪边找到水? 你离开波浪，另外要去找水找不到，你在众生这边，烦恼这
边，好像在污泥这边，好像才找到黄金，矿里面才有黄金，你离开矿，你找不到黄金，是不是?它本来就在这边，你还不是在污泥里面去成就莲花?你离开污泥哪里有，还是在烦恼当中转过来而已，转而已，是不是?不是你离开，所以，你在哪边找到太阳?还不是乌云密布的天空这边找到了天空，是不是? 还不是在乌云密布的这边找到太阳，是不是?你离开乌云密布的天空，你另外找不到天空，是不是?你离开乌云密布的环境，你找不到太阳，它就在这里，它本来就没有离开，所以，你离开众生，找不到佛，离开众生就是这样，你离开贪嗔痴，你找不到佛，所以，贪、嗔、痴的性叫作佛性，是不是这样?就好像污水，脏的水你一蒸馏它就是水了，一蒸馏它就是水，在脏的水一蒸馏都是水。所以，淫性本来就是净性因，除淫性就是见法身你把它转过来，你不颠到就是了嘛! 性中各自离五欲，离开那种种的欲望，那种五蕴的欲望，见性刹那即是真当下刹那，所以他们讲什么法身，什么一世解脱即刻开悟，本来就是这样，不必去到那边才会怎样，你本来，什么叫开悟?你把窗户一打开，阳光就照进
来，是不是?空气就流通，打开心里，我常常讲这个就是这样!当下，一灯能除千年暗，你
把灯打开就亮了嘛! 把灯打开就亮，这个叫作见性刹那即是真，这个才会讲所谓的“放下屠刀，立地成佛。”，这样才会通。所以，今生能够遇到这个顿教之门，忽悟自性见世尊你什么时候看到佛?你能够看到你自己，你认识你自己，你才认识佛，你不认识你本来面目，你离佛离得很远，所以，你大公无私，你一个人能够大公无私，你才能看到济公，你能够慈悲你看到观音菩萨，对不对? 你平直了，心地平直了，你是不是看到阿弥陀佛? 就是跟上次那个净土一样，你喜舍你就看到大势至，是不是这样? 所以，你悟悟自性你就看到佛就是这样，不是说你有什么形象，佛哪有什么形象，佛光普照，圆满的光辉，人性的光辉，生命的光辉平等的来温暖世间，让世间有希望，让众生有温暖离开忧愁，离开烦恼，所以，观世音另外一个佛号叫作“施无畏”，无畏施，使众生能够离开恐惧，离开忧愁、烦恼，是不是这样?你的慈悲的光就显现出来!这个叫作光。不是说你看到什么观音，这个很重要!常常讲不是说你
看到什么，那都是一种幻象，那都是一些幻象。不知何处拟求真，若欲修行觅作佛，如果，你要藉着修行去找佛，那你找不到佛，这个佛不是你打坐出来的。不是你去修，往外去找，所以，这个叫作千里，踏破铁鞋无觅处。你往外去找，你找不到!这个不是修出来，修出来是会坏，“天命之谓性，率性之谓道。”，不是修出来，所以，能够心中见真，认识自己的真主人，一真一切真，你要真心，中庸讲就是诚，你要真心，中庸就是讲诚，中庸就是讲诚，佛法就是讲这个真性，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。如果你不认识你自己，你往外再去找佛，你靠参禅打坐再去找佛，你有这样的起心就是恶，你有这样的心，你就是恶了，不是佛法。佛法是不二之法，所以他你为什么不讲禅定解脱?六祖当初不是到印宗法师那边吗?(六祖惠能说)“唯论见性。不论禅定解脱。”，对不对? 你有为法，是二法。顿教法门已经留下来了，救度世人需自修自修不是修自己，“顿教法门今已留，救度世人须自修。 报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”以后你在学道了，你不依照这样去修，那你就是悠悠，浪费时间一辈子，不是说很勤劳就有，不是这样!勤劳都没有用，“磨砖作镜”你把砖粉很努力地去磨，你磨在多久，你30年还是在磨那个砖，不会变成镜子，你用砂成饭，常常讲的，你用米来煮它才会成饭，你用砂在煮，它还是砂，错用心，修道错用心没办法。他讲了汝等好住，他(六祖)说你们好好的就这样子。
原文:
师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”
复说偈曰：
“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。”
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变自，禽兽哀呜。
语意: 不要像世间的人，悲泣于泪，让世间的人来吊问，身着孝服这不是我的弟子，他们不谈这套，也不是正法。真正的你但见识自本性见自本性，真正的你无动无静，知道它不生不灭，无生无灭，不增不减，没有来去，没有是非，没有住、没有往、没有过去、没有未来，恐汝等心迷，不会吾意，我再告诉你们，他一直在叮咛嘱咐，令汝见性，希望大家能够这样子，吾灭度后，依此修行，如吾在日，如果你离开我这个，虽然我在，也没有用，虽然你在还是没有用。兀兀不修善，所以，道不思恶不思善，腾腾不造恶，很像山，泰山很近的，修行是回到自己自性荡荡心无着，为学日益 为道日损 损之又损 做好事是不是为了功德。师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变自，禽兽哀呜。天降月象。