恭请。佛说鹦鹉经。
恭请。佛说鹦鹉经。
恭请。佛说鹦鹉经。
水香赞。
先天真水。净洗灵台。杨枝一滴洒尘埃。涤秽消灾。 香焚宝鼎。气达先天。威光烜赫接祥烟。降鉴此心虔。
释迦如来。牟尼世尊宝诰 。 志心皈命礼。
东华教主。西域圣师。弃皇宫之富贵。爱雪岭之清高。炼成摩尼珠。光照大千世界。尊居兜率地。德被亿万生灵。大法东被。无不精修波罗蜜。梵贝西来。咸知皈依无上道。灯传万世。佛日常辉。法继千秋。皇图巩固。三界大师。四生慈父。大悲大愿。大圣大慈。释迦牟尼古佛。慈悲广化天尊。
佛说鹦鹉经 。本卷。
闻如是：
一时，婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。彼时，世尊晨起着衣服，与衣钵俱诣舍卫城分卫。游舍卫分卫时，到鹦鹉摩牢兜罗子家。彼时，鹦鹉摩牢兜罗子，出行不在少有所为。彼时，鹦鹉摩牢兜罗子家有狗，名具，坐好褥上，以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来，见已便吠。彼世尊便作是言：“止！白狗！不须作是声，汝本吟哦(梵志乞食音)！”于是，白狗极大瞋恚不欢喜，下牀褥已至门阈下，依而伏寂然住。
后摩牢兜罗子还舍已，见白狗还下牀褥依门阈寂然伏，忧戚不乐，见已问边人曰：“谁触娆此白狗，而令此白狗忧戚不乐，下牀褥已依门阈寂然伏？”“此摩牢！无有触娆此狗者，而令此狗忧戚不乐，下牀褥已依门阈寂然伏。此摩牢！今日有沙门瞿昙来诣家乞食，彼白狗便吠之，彼沙门瞿昙作是言：‘止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！’是故摩牢！令白狗瞋恚不乐，下牀褥已依门阈默然伏。”于是，鹦鹉摩牢兜罗子于世尊便有瞋恚不乐，遥骂世尊，遥诽谤世尊，遥恚世尊：“此沙门瞿昙！乃如此虚妄言！”出舍卫已，往诣祇树给孤独园。
彼时，世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：“汝诸比丘！遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来不？”“唯然，世尊！”“若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，屈申臂顷如是生泥犁中。何以故？彼如是极向我瞋恚故，因彼瞋恚，身坏死时生恶趣泥犁中。”
彼时，鹦鹉摩牢兜罗子来诣世尊所，到已白世尊曰：“沙门瞿昙！今日至我家乞食耶？”
曰：“摩牢！我今日至汝家乞食。”
“唯此沙门瞿昙！彼白狗于汝有何咎，而令我白狗瞋恚不乐下牀褥已，依门阈寂然伏？”
答曰：“摩牢！我晨起着衣服已，与衣钵俱诣舍卫城分卫，游舍卫城分卫时便至汝家。汝白狗遥见我从远而来，见已而吠，我便作是言：‘止！白狗！汝不应作是声，汝本吟哦！’是故，摩牢！彼白狗则瞋恚不乐，下牀褥已依门阈默然伏。”
“此瞿昙！此白狗本是我何等亲属？”
“止！摩牢！不须问，汝或能闻忧戚不乐。”
彼鹦鹉摩牢兜罗子再三白世尊曰：“此瞿昙！白狗本是何等亲属？”
“汝摩牢！已再三问，当说之。此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜罗。”
于是，鹦鹉摩牢兜罗子，于世尊倍增上瞋恚不乐，骂世尊，恚世尊，诽谤世尊：“此沙门瞿昙！虚妄语！”白于世尊曰：“此瞿昙！我父兜罗常行施与，常行幢施，常事于火，彼身坏死已生妙梵天上，此何以故当生狗中？”
“此摩牢！以汝增上慢，彼父兜罗亦复尔，是故生弊恶狗中。”说偈曰：
“梵志增上慢， 此终生六趣，
鸡猪狗野狐， 驴卵地狱中。
“汝，摩牢！我所说若不信者，汝摩牢！便可还家。到已语白狗作如是言：‘实，白狗！汝本生时，是我父兜罗者，还上牀褥。’汝摩牢！彼白狗便当还上牀褥上。‘汝白狗！本生时，是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。’此摩牢！彼白狗当于金钵中食粳米肉。‘彼白狗！本生时，是我父兜罗者，当示我父遗财，汝本藏举我今不知处。’此摩牢！彼白狗当示汝本父遗财汝所不知。”
于是，鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，善思惟念习诵已，绕世尊，离世尊还至家。到已语白狗作如是言：“此白狗！若本生时是我父兜罗者，当还上床褥坐。”彼白狗便还上床褥坐。“此白狗！本生时若是我父兜罗者，当于金钵中食粳米肉。”彼白狗便于金钵中食粳米肉。“此白狗！本生时是我父兜罗者，白狗当示我本父遗财，汝本藏举我今不知处。”于是，彼白狗下床褥已至本卧处，到已于本卧处床四脚下，以口足爬地，令鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。于是，鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财，大得利极欢喜，善心生，以右膝着地，叉手向祇树给孤独园，三自称名姓字，“真实沙门瞿昙！语实沙门瞿昙！不妄言沙门瞿昙！”三自称名姓已，出舍卫城往诣祇树给孤独园。
彼时，世尊无量百众在前围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩牢兜罗子从远而来，见已世尊告诸比丘：“汝诸比丘！见彼鹦鹉摩牢兜罗子从远来不？”“唯然，世尊！”“若以此时鹦鹉摩牢兜罗子命终者，如屈申臂顷生于善处。何以故？彼于我有善心故，众生因善心故，身坏死时生善处天上。”
彼时，鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所，到已共世尊面相慰劳，面相慰劳已却坐一面。鹦鹉摩牢兜罗子却坐一面已，世尊告曰：“此摩牢！如如我所说，白狗者实如我所言不如？”
“如沙门瞿昙所说，白狗者实如所言无有异。此沙门瞿昙！我更欲有所问，当听我所问。”
“此摩牢！当问，随意所乐。”
“此瞿昙！何因何缘俱受人身，便有高下好恶清浊？此瞿昙！有长命、短命者，有无病者、有病者，有好者、有丑者，有贵者、有贱者，有所能者、无所能者，有多钱财者、无多钱财者，有恶智者、有智慧者？”
“此摩牢！众生因缘故，因行故、缘行故、作行故，随众生所作行，令彼彼有好恶高下。”
“此沙门瞿昙！略所说，未广分别，我不解其义。唯愿沙门瞿昙，当为善说，令我当从。沙门瞿昙！所略说法，未广分别，当知其义。”
“是故，摩牢！当善听之，善思惟念，我当为说。”
“唯然，瞿昙！”鹦鹉摩牢兜罗子受世尊教。
世尊告曰：“此摩牢！何所因、何所缘，若男若女有命短者？此摩牢！或一若男若女，极生血污其手，近于恶、无有慈，断一切众生命下至蚁子，因此行故，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间命便短。何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行杀生，是为摩牢！当见是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令或一若男若女有命长者？此摩牢！或一若男若女弃于杀、离于杀，舍除刀杖，常有羞耻，于一切众生欲令安隐，净于杀意，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时至善处天上，来生此人间命则长。何以故？摩牢！彼为命长行故，而令或一若男若女离于杀、弃于杀，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！何所因、何所缘，而令或一若男若女多有病？此摩牢！或一若男若女触娆于众生，彼触娆众生，或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，如是所因、如是所行，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间多有病痛。何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女无有病？此摩牢，或一若男若女不触娆众生，彼不触娆众生，不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、因此故，因此行故，身坏死时生善处天上，来生人间无有病痛。何以故？此摩牢！彼作无病行故，而令或一若男若女不触娆众生，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因，复何缘，或一若男若女有丑者？此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有忧戚，彼少有所言便有瞋恚，忧戚不乐，住于瞋恚生瞋恚，广说诽谤，因此行、因此故，因此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间形色弊恶。何以故？彼作弊恶行故，而令或一若男若女瞋恚忧戚，是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女形色好？此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多忧戚，若有以粗犷言说者，彼亦不恚、亦不恨、亦不忧戚，不住于恚、不生瞋恚、不以恚恨，彼因此行、以此行，因此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间形色则妙。何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女无有瞋恚亦无忧戚，是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有所能？此摩牢！或一若男若女有贪嫉发于贪嫉，彼见他有恭敬施财物已，便发于贪嫉，他所有令我得，彼因此行，因行故、缘行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有所能。何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女贪嫉发于贪嫉，此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女极有所能？此摩牢！或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉，彼见他恭敬财物施已，不发于贪嫉，他所有令我得，彼以此行，因此行、缘此行，身坏死时生善处天上，来生人间极有所能。何以故？摩牢！彼作极有所能行故，而令或一若男若女无有贪嫉、不发贪嫉。是故摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女生下贱家？此摩牢！或一若男若女自大憍慢，应当恭敬而不恭敬，应当承事而不承事，应当礼事而不礼事，应当供养而不供养，应当施座而不施座，应当示导而不示导，应当礼事起恭敬叉手向，而不礼事起恭敬叉手向，因此行、缘此行，有此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生人间在下贱家。何以故？此摩牢！彼为下贱行故，而令或一若男若女自大憍慢。是为摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，令一若男若女生豪贵家？此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，应当恭敬而恭敬，应当承事而承事，应当礼事而礼事，应当供养而供养，应当施座而施座，应当示导而示导，应当礼事起恭敬叉手向，而礼事起恭敬叉手向，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间在豪贵家。何以故？此摩牢！彼作豪贵行故，而令或一若男若女不自大、不憍慢。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女少有钱财？此摩牢！或一若男若女不施与非施主，彼不行施沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、华鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间少有钱财。何以故？此摩牢，彼作少钱财行故，令或一若男若女少有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女多有钱财？此摩牢！或一若男若女施与为施主，彼施与沙门婆罗门、贫穷下贱方来乞者，饮食衣被、花鬘涂香、床卧屋舍、明灯给使，彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间多有钱财。何以故？此摩牢！彼作多钱财行故，而令或一若男若女多有钱财。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女恶智？此摩牢！或一若男若女，为众生不能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已不随时问其义，亦不论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是恶是丑？何者是黑是白？何者黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，不如如学。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生恶趣泥犁中，来生此人间有恶智。何以故？此摩牢！彼作恶智行故，而令或一若男若女为众生不能往问。此摩牢！当知是行报故。此摩牢！复何因、复何缘，而令或一若男若女有智慧？此摩牢！或一若男若女为众生能往问，谓彼有名称沙门婆罗门，往彼已随时问其义，能论此诸贤，何者是善不善？何者是好不好？何者是丑是妙？何者是黑是白？何者是黑白报？何者见法义？何者后世戒义？何者为善非恶？从彼闻已，如如学之。彼因此行、缘此行，以此行故，身坏死时生善处天上，来生此人间则有智慧。何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女为众生能往问。是为，摩牢！当知是行报故。此摩牢！若作短命行，行已则受短命；若作长命行，行已则受长命。若作病行，行已则有多病；若作非病行，行已则无有病。若作丑行，行已则受其丑；若作形色好行，行已则受好形色。若作少有所能行，行已则受少有所能；若作多有所能行，行已则受多有所能。若作下贱行，行已则受下贱；若作豪贵行，行已则受豪贵。若作少钱财行，行已则受少钱财；若作多钱财行，行已则受多钱财。若作恶智行，行已则受恶智；若作智慧行，行已则受智慧。是为摩牢！我本所说。此摩牢！随众生所作行，因行、缘行，以此行，众生为行故，便于彼彼便有高下好恶。”
“已竟，瞿昙！已竟，瞿昙！唯，此世尊！我今自归法及比丘僧。唯世尊！我今持优婆塞，从今日始尽命离于杀，今自归。唯此世尊！从今日始如舍卫城，入他优婆塞家，入兜罗家亦当尔，当令兜罗家于长夜以义饶益得安隐。”
佛如是说。鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说，欢喜而退。
佛说鹦鹉经。终。