佛说八大人觉经讲记

我底老学长──自立法师，在菲国从事弘法工作，业已四十余年；起初任教于马尼拉普贤中学，继而主持隐秀寺法务，创设太虚讲堂，本着虚大师“佛法弘扬本在僧”的遗训，成立“佛学讲座”，定期为信众讲授佛法。数十年于玆，从未间断，精神毅力至堪可佩。对菲国佛教而言，贡献至钜，影响深远，成效卓著。《佛遗教经》、《佛说四十二章经》、《佛说八大人觉经》，便是自立兄为信众讲授的经典。现在依据录音带整理成书，名曰“讲记”。前二书业已印行流通，佳评如潮。今又将其《佛说八大人觉经讲记》整理就绪，付梓印行；承其不弃，远道寄来书稿，命为作序。读其原稿，法喜充满；老学长学富五车，旁征博引，深入浅出，文义明畅，引人入胜，雅俗共赏，如饮甘露，获益良多。

《佛垂般涅槃略说教诫经》（佛遗教经）、《佛说四十二章经》与《佛说八大人觉经》，一向称为〔佛遗教三经〕，为初入佛门者必读之经典，流传甚广。国内一般佛学院，皆采为必修课本。自立兄这次即将出版的《佛说八大人觉经讲记》，虽然是为一般信众所讲解的，但如此内容丰富、行文流畅的讲记，不仅可作为佛学院学生们课外优良的读物，同时也可作为佛学教师讲授时必备的参考。昔年我在国内曾在数家佛学院任教，可说是过来人，像这样颇富水准的佛学佳作，实属难得！我愿意在此作慎重推介！

自立兄功力深厚，宝刀未老，文如行云流水，一泻千里，真是琳琅满目，美不胜收。我掬诚敬请自立兄再接再励，继续讲说或撰著，或由弟子发心记录，为海外佛教文化，多留一些宝贵的文献，不胜馨香祝祷之至！

近年来，以健康关系，停笔多年，绝少写作，本不敢应命作序，唯以老学长盛情难却，谨略抒数言，聊表我底至诚随喜和赞仰！

二○○○年九月廿三日写于洛杉矶能仁精舍

自序

《佛遗教经》、《佛说四十二章经》、以及《佛说八大人觉经》，通常称为〔佛遗教三经〕。这三部经，是佛法流传到中国，最早的经典。其中字数最少的，是《佛说八大人觉经》，只有三百七十二个字。虽然经文简短，可是，它的内容丰富，言简意赅，这是诸佛菩萨所觉悟的八项真理，对我们现实的人生，很切实的指出了一条修行的大道。它具足了原始佛教的精髓，也包涵了菩萨救世的精神，可算是融合了大小乘佛法的精义，这是一部为佛弟子：无论是自求解脱、或救度众生的菩萨行者，所必须受持读诵的圣典！

回忆在四十一年前（一九五九年）的暑期，我接受了性愿长老的聘书，由佛联会在信愿寺举办的佛学讲习班，担任佛学讲师。那次参加佛学讲习的信众，非常踊跃，学员大都是大专学生和侨校教师的程度。我对他们正为教材感到踌躇；当时妙钦法师便向我建议：为他们讲《佛说八大人觉经》，那是一部很好的教材！

因此，在那短期的讲习班中，我采用表解的方式，扼要地在学期内把它讲完，这是我来菲后，第一次讲解《佛说八大人觉经》。

一九八四年五月初一日，我又应邀在本寺太虚讲堂，每月固定的“佛学讲座”，为大家宣讲本经。这次的“佛学讲座”，一共讲了十四次。最初，是由王晴暇（玉霞）居士为我翻译闽语，但讲过九次以后，晴暇居士为了参加朝山团，往南海去了，不能再负责翻译；因而接下去后面的五讲，是请董贤范（云卿）居士发心，继续把它翻译圆满的。

过了一年，台湾苗栗净觉院住持智道法师，又请我在她们一年一度的结夏安居期中，为该院的诸位法师与信徒们直接用普通话，每天上午为她们讲一个半小时，一共连续讲了十次，总共讲了十五小时。因为她们亲近智道法师很多年，佛学的程度比较高深，当然我在该院所讲的内容，也就跟本寺所讲的不完全一样了。后来，在我七十贱辰的那一年，她们还把我所讲的〔佛遗教三经〕，出版了一套录音带，分送给大家作为纪念。

这次所出版的讲记，仍由法净根据这两处所讲的录音带整理记录出来的；再经我略加删改和补充，才完成这一部十二万多字的讲记。

承蒙同窗挚友──幻生法师在法体违和静养期中，特地为我惠撰序文，增光篇幅，使我铭感不尽！不过，他那些捧场的溢美之词，反而使我感到汗颜！想不到这位老友更希望我继续讲说、撰著、或由弟子们记录；我虔诚地谢谢他的鼓励！在我弘法的计划中，确实也是在如此进行着。将来若有少许成就，庶不负他的热诚和期望！

跟以前一样，我仍麻烦正闻出版社的性滢法师，为我拨冗负责督印和发行等繁重的工作，蒙她随喜发心帮忙，让我在此致以万分的谢意！

施腾辉居士在百忙中仍旧为我打字设计，我有时在校对时一再修改，他都很耐心地为我改正，这是我应该至诚地向他感谢的！

这次出版本书，蒙热心的法师和善友们随喜赞助，让佛法广为流通，真是功德无量！

最后，让我献上无限的诚意，并怀着感恩的心情，敬请海内外的诸大善知识，不吝惠予指教！

佛历二五四四年重阳节写于菲律滨隐秀寺随缘楼

佛说八大人觉经讲记

甲、绪说

诸位法师、诸位清姑、各位善友：

今天是甲子年农历五月初一日，又是本寺固定的共修法会和佛学讲座的日子，本来，本寺每个月的初一、十五、二十三，大部份都是请善知识来开示，跟大家结法缘。上一个月二十三，好多善友要求我为大家讲一部经，由于这个因缘，从今天开始，我就为大家讲《佛说八大人觉经》。

这一部《佛说八大人觉经》，是教导我们做菩萨所要修持的法门。刚才大家已经共同把正文读诵了一遍，只要你们对佛法有研究的，或者对文学有修养的，相信不需要我讲，一看就会一目了然。不过，就我所了解的，在座诸位，差不多有一半的善友，对佛学还没有多大的认识，所以，我想把它讲得浅显一点。

《佛说八大人觉经》是部很简短的经典，除去经题和翻译的人，正文只有三百七十二个字，所以从题目到经文，假如简单地讲，一个钟头就可以交代清楚了，但如果详细讲的话，十多天也讲不完。我想，诸位既然有心学习佛法，我们还是详细地解释，让大家对整部经文都能够明了。

乙、解释经题

谈到解释经题，我就想起中国古代，天台宗的祖师──智者大师，他对《法华经》很有研究，有一回，他讲这部经的题目《大乘妙法莲华经》，单单一个“妙”字，就讲了三个月，成为佛教中“九旬谈妙”的佳话。后来，智者大师九十天讲“妙”的笔记，就成为《法华玄义》这部书，共计有二十卷，虽然只是讲述经题的一个字，等于把整部《法华经》的大意都表彰出来。从这一点，我们可以知道，讲经可以讲得详细，也可以简单地讲。

讲到经题，有通名和别名两种。所有的佛经都称为经，就像所有的男士，都称为先生，先生，仅是个通称。佛经有很多，好像我们经常诵念的《心经》、《金刚经》、《法华经》……，这是个别名，等于说称某某先生，这某某人是个别称。

依天台家的研究，佛经的名称，或是以人、或是以法、或是以喻来立经题，分析起来，有七种立题，即是：“单三复三具足一”。这是什么意思呢？就是：单人立题、单法立题、单喻立题；或是人法立题、人喻立题、法喻立题；或是人法喻立题，以这七种方法，来判定一切经典的名称。

一、单人立题：好像我们平常所念的《佛说阿弥陀经》，佛与阿弥陀都是人，所以这一个经题，是单单以人而立的，称为单人立题。

二、单法立题：好像我们讲台旁边经橱中这部《大般涅槃经》，是单单以法来立题的。

三、单喻立题：好像《梵网经》，是用网来譬喻梵天，而立经的题目。

以上是单独就着人、法、喻来立题的，称为单三。

复三，是两重意思而立题：

一、人法立题：以人和法来立佛经的题目，好像《文殊问般若经》，文殊菩萨是一个人，般若是法，这叫做人法立题。

二、人喻立题：以人和譬喻结合起来立经的题目，好像《如来狮子吼经》，如来是人，狮子吼是譬喻，所以是人喻立题。

三、法喻立题：以法和譬喻结合而立经题，好像《妙法莲华经》，妙法是法，莲华是譬喻，称为法喻立题。

具足一，就是一个题目，具备了人、法、喻三种。好像《大方广佛华严经》，大方广是法，佛是人，华严是譬喻，所以，这个经题，人、法、喻都具足了。

了解这种立题方式以后，我们要研究佛经，不论是任何一部经典，只要看经名，就可以知道这一部经是属于七种立题当中的那一种了。那末，《佛说八大人觉经》，试问是七种立题当中的那一种呢？这是人法立题。佛、大人，都是人，佛是指释迦牟尼佛，大人是指菩萨。八大人觉，就是做菩萨所应该修持的八件事，当然是属于法啦，所以《佛说八大人觉经》是以人法立题的。

以上是佛经的立题，下面，我再分六段来解释本经题目的意思。

一、佛：是印度话，是佛陀（BUDDHA）的简称。谈到佛，可多了，有我们的教主释迦牟尼佛，东方琉璃世界的药师佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，总而言之，十方三世佛，真是不胜枚举。不过，这里所讲的，是娑婆世界的教主本师释迦牟尼佛。为了使初入佛门的年轻朋友，以及年纪大的善友，对我们的教主有所认识，我想利用这个机会，先把释迦牟尼佛的历史简单地介绍一下。

释迦牟尼佛是印度人，他出生的那个时代，距离我们已经两千五百多年了。那时候印度分成五部分，大大小小的国家非常多。他是迦毗罗卫国的太子，父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。当他妈妈四十五岁的时候，才怀胎生他。依印度的习俗，一个孕妇临盆的时候，必须回娘家分娩。因此，摩耶夫人就归宁（回娘家去）待产，途中经过她父亲的一座别墅，叫蓝毗尼园，就进去休息，竟在无忧树下生了太子悉达多。摩耶夫人由于年纪大了才生产，可能生理上受了影响，太子出生七天，她就逝世了。所以，太子是由他姨母摩诃波阇波提，把他当成自己亲生的儿子抚养长大的。

净饭王既然只有这么一个儿子，又是晚年得子，当然对他十分疼爱，在太子七岁的时候，就延请了好多名师来教导他。他的领悟力非常强，不论是学文或者习武，很快都学会了。过了几年，他成为文武双全，智勇兼备的青年。

他虽然把世间的学问都学会了，武功也练成了，又是太子的身分，将来是要继承王位，地位是非常尊贵的，照理他对人生应该感到很满足，但事实上，他总是觉得心灵很空虚，好像缺少了什么似的。净饭王看到他整天闷闷不乐的，总想办法要给他快乐起来，于是，为他选择了邻国的公主耶输陀罗，与他完婚，没有多久，就生了儿子罗罗。

悉达多太子有了妻室儿子以后，依然感觉到人生非常的空虚，精神无所寄托。虽然他父王想尽了各种方法要让他欢喜，给了他种种的娱乐，为他建筑了寒、暑、温三种宫殿，又有好多的宫娥彩女陪着他玩，为他唱歌、跳舞解闷，希望借着物质的满足，提升他精神上的慰藉。但是，世间的五欲之乐，并不能填补他精神的空虚。

净饭王看到这种情况，有一天，对他说：

“我带你出去散散心。”

因此，带他到农村去看看风景，透透气。

农村大自然的景色，的确令太子感到心旷神怡，可是，当他看到一幕幕的农夫耕田图，就轻松不起来了。原来农夫前面有一头牛拉着犁在耕田，农夫赤膊地顶着热烘烘的太阳，全身汗流浃背地推着犁。牛也好辛苦，有时候跑慢了，农夫就抽打它，甚至把它打得皮破血流。再看看犁过翻开的泥土，里面有好多虫被翻出来，在泥土上爬着，想不到天空的许多鸟雀飞了下来，把它们吞吃了……，这许许多多的情景，太子不禁生起了怜悯之心。

“不论是农夫、耕牛、小虫、鸟雀，没有不痛苦的，人生既然是这样痛苦，我该用什么方法，才可以使这些受苦受难的众生得到解脱呢？”太子心中不断地问自己。

尽管他为了散散心而出去，结果却是带着沉重的心情返回皇宫。

父王感觉得太子老是闷在宫中也不是办法，所以，过了不久，又命令好多侍卫带太子去游四门。

在东门，他看到一个年纪很大的人，满头白发，牙齿也几乎掉光了，脸皮雏雏的，同时，又是弯腰驼背。试想，太子从小生长在皇宫，那里看过这样的人，更不用说会知道年纪大的痛苦了。这一看，他不禁问身边的卫士：

“这是个什么人啊？”

“年纪大的，不但他年纪大，我们每个人将来也都会成为老人，要受这种老苦。”随从告诉他。

太子听了，心中的感触很深，不禁想起自己将来既然免不了要衰老，那现在所拥有的一切享受和快乐，又有什么意义呢？

于是，他再也提不起兴趣游玩，便回皇宫了。

过了不久，太子再次出游。当他出了南门不远，看见一个病人蹲在路旁，身体非常瘦弱，不停地喘息呻吟，那种痛苦的样子，比上次在东门所看到的老人更严重。病苦，再次在太子的心中留下了烙印，他再也没有游兴，马上返回王宫去了。

又过了一阵子，太子出去西门游行，虽然净饭王早已令人把他所要经过的道路打点好了，不许有苦痛的人、事出现在太子的眼前，让太子好痛痛快快地游玩。可是，当太子出了西门不远，忽然传来了哀恸的哭声，只见有人抬着棺材，一队出殡的行列打从眼前经过。死亡，给他精神很大的威胁，顿时感到兴致索然，老、病、死的痛苦，在他心灵上投下了一道阴影。

后来，太子到北门，遇到了一个出家的沙门，感觉得这位出家人的相貌非常庄严、高贵，充满了超尘出世的气质。给了他很大的启示──他认为要得到解脱，唯有走上出家的道路，于是，他萌生了出家出世的意愿。

讲到这里，我要告诉大家，释迦牟尼佛贵为太子，他为什么要出家呢？第一，他父亲带他到田野去散心，所看到的那些情景，使他了解到众生都是弱肉强食，这一种人生太痛苦了。第二，他出去游览四门，发觉人生充满了老、病、死的痛苦。还有一点，在当时印度的社会阶级分得很森严，有四种阶级，就是：1、婆罗门：专门负责宗教方面的事，为人家祈祷、祭祀，举行宗教仪式，他们是宗教师。2、刹帝利：专门掌管政治方面的事，属于王室贵族。3、吠舍：就是一般的老百姓，经营买卖之类的人。4、首陀罗：好像农夫、奴隶这一类的人。这四种阶级的划分，造成了当时印度社会的不平等。

释迦佛的家族是属于第二种姓──刹帝利，所以他父亲是国王，论阶级，他们是很尊贵的，但是，他认为彼此同样是人，为什么有的高高在上？有的却这样痛苦呢？真是太不平等了！为了替下层阶级的人民着想，为了打破这种不平的阶级制度，就产生了出世的思想。

由于上面所说的种种原因，悉达多太子有一天在半夜的时候，他偷偷地走出王宫，毅然出家了，那时候他二十九岁。出家以后，他到处访道寻师，亲近了好多位当代有名的学者，好像阿罗逻迦兰，郁陀迦罗摩弗等当时的名宗教家，他都亲近过了，也很快地体会了所受教的一切，但他深深感到所学的并不是究竟的解脱之道，而失望地离开了。

最后，他到苦行林去，苦修了六年。苦行对他来说，实在毫无所得，于是，他放弃了苦行，到尼连禅河去洗个澡，除去全身的垢秽，又接受了牧女善生乳糜的供养。恢复了体力以后，他决定自己开辟一条离苦的途径，就到菩提场的菩提树下静思，追寻不苦不乐的解脱大道。

在静修的过程中，太子曾经受到魔女、魔兵来搔扰他、诱惑他、恐吓他，但他依然坚持着信心修持，不为外境所动，最后他战胜了一切。当他三十五岁那一年的十二月初八日，黎明时分，他在菩提树下目睹天空的明星，终于豁然觉悟了宇宙人生的真理，他成佛了，而且在娑婆世界开创了佛教，成为我们的教主。

从成道以后，佛陀就不停地说法度众生，到了八十岁的时候，他的化缘已经尽了，也就是应说的法，他都讲了，一切有缘的众生，他都度化尽了，因此，安详地圆寂而离开了我们。

释迦牟尼佛圆寂以后，由弟子大迦叶发起，聚集五百位比丘，共同结集佛经。由多闻第一的阿难，把佛法重说一遍，经过在座大众的认可，一致通过以后才记录下来。

在我们讲台的两旁，所陈列的大藏经，都是释尊所讲的佛法，内容包括了经、律、论三藏十二部。经是由阿难把它说出来；律是优婆离说出来；论是佛弟子对佛法和戒律，加以注解而集起来的。我们所要讲的《佛说八大人觉经》，是属于经藏这一部份。

以上是介绍佛陀简单的历史，接着，我再解析佛陀的意思。

佛，翻成中国的意思叫觉者，觉，是觉悟。者，是人。简单地说，佛（觉者），是一个觉悟的人。一般人以为供奉在大殿中龛子里面，让我们顶礼膜拜的才是佛，其实，那只是象征性的，你如果认为那些泥塑木雕的就是佛，那就大错特错了。佛是位觉悟的人，换句话说，你如果能够大觉大悟，你就是佛了。

谈到觉，有三觉，就是：本觉、始觉和究竟觉。本觉，我们每一个人都具备了佛性，都有成佛的可能性，但因被烦恼无明所遮蔽了，才不能觉悟，要是你去修持，了解到人生充满了痛苦，需要求解脱，称为始觉，开始觉悟了。说一个譬喻，我们的本性，好像一面镜子，本来是很光明的，因为被尘埃所蒙蔽，就不明亮。我们要是每天去清理它，把它擦干净，光明就显露出来了。我们的本性也是光明的，经过了修持，把烦恼、无明、所有的杂染都清除了，最后，我们的佛性显露出来，一切功德都圆满了，整个一片光明，这就是究竟觉，也就是佛的境界。

有的地方，把“觉”解说为：自觉、觉他和觉（行圆）满三种。自觉，好像释迦牟尼佛，在菩提树下修行，最后自己觉悟了，这就是自觉。佛不但自己觉悟，还把他所觉悟的宇宙人生的真理宣扬出来，教化大家人生为什么会有这么多的痛苦，以及应该怎么做才能够离开痛苦，得到自由解脱，使一切的众生也觉悟了，这就是觉他。能使自己觉悟，也使一切众生觉悟，到最高圆满的境界，即是觉行圆满，就是成佛了。凡夫都是糊里糊涂，醉生梦死，不知不觉的。声闻缘觉是觉悟了，但认为欲界、色界、无色界，三界好像是牢狱，没有自由，把生死看成冤家，太痛苦了，因此，希望急速脱离生死苦海。这一类人但求得自了（自觉），不太热心去救度别人（觉他），是属于自了汉。另有一类，所谓“自未得度先度人者”，就是菩萨发心。菩萨，不但是自己觉悟，还要觉悟别人，称为觉他。要是既能自觉，又能觉他，修行到了圆满，达到究竟成就果位的时候，就是成佛了。

总之，觉有本觉、始觉、究竟觉和自觉、觉他、觉满两种解说。

二、说：本来是说话，但在佛经里面，说还有另一种解释，当“悦”字讲。悦是喜悦，就是欢喜。为什么“说”是欢喜？因为佛讲经说法度众生，都是乘兴而谈，从他的大悲心中自然流露出来，而且是出自欢喜心而说的。因此，几乎每一部经的最后，都说：“佛说是经已”，所有的听众“皆大欢喜”地“信受奉行”，可见，佛说法的说，含藏了喜悦的心情。

三、八：是数字，也就是在这一部经中，佛说了八个条件，是我们要做菩萨所应该遵守、修持的。

四、大人：一般把成年人称为大人，在电影或者电视剧中，常常看到官府的人，升堂判案，犯人总说：“大人在上，小人不敢……”那个大人是指做官的。还有，父母、师长也称大人，过去写信，一开始就是“父亲大人膝下敬禀者”，或者“老师大人”，大人都是一种尊称。而本经的大人，既不是官府大人，也不是父母亲大人，而是指做菩萨的大人，因此，经文后面说：“如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”，可见这不是一般的大人，是指佛菩萨。

五、觉：是觉悟，我们假如照着经文所指示的八件事去修持、精进，将来就可以体证了悟至高无上的真理了。这里顺便告诉大家，我们学佛的过程有四个阶段，所谓信、解、行、证。最初我们不信佛，没有学佛，现在已经信仰了。接着就要了解，我们为什么要信佛、拜佛？佛经里面究竟讲些什么道理？我们都要知道。但是单单知道、了解，是不够的，进一步，我们还要去实行，依着佛经所讲的去做，这样，称为行解相应，不然，光是了解佛经的道理，而不去做，等于说食数宝，是得不到利益的，所以，学佛，最重要的是要去实行，也就是要去修持，这样，将来我们才能够得到解脱，了生死。而本经所说的八件事，主要是给我们了解人生宇宙的一切真理，同时能够照着这八件事去实行，这样学佛才有受用。本经兼备了大小乘思想，而且是思想与实践合一的，希望大家了解经文的意思以后，能够确实地去修持。

六、经：印度话叫修多罗，或者修□路、素呾缆，翻成中国话叫契经，简称为经。它的直译，认真地讲，并不叫经，叫做线，好像泰国的法师，为信徒消灾、祝福的时候，通常手中都拿着一条线的，表示这是经了。

佛经为什么叫契经呢？有两个意思，对上讲，是上契诸佛的真理；对下讲，是下契众生的根机。这说明了佛经，不是佛随便讲的，而且不但是释迦佛这样讲，十方三世诸佛所讲的道理，都是一样的，即是所谓佛佛道同。再说，佛讲经，一定要合乎众生的根机，让他听了能够接受，说明白一点，就是能够适合众生的心理，因此说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”意思是佛说法，不是像我们这样，我们有的时候讲深了，程度高的听了心领神会，程度低的却听得一头雾水，不知所云；反过来说，讲太浅了，程度高的听了觉得没有意思。可是释迦牟尼佛虽然同一句话讲出来，使每个根机深浅不一样的众生，都感觉好像是为他个人而讲的，所以称为契经，既能够契合真理，也能够契合根机。

在佛经里面，对经字有很多定义，可以简要地用五个字来概括：

1、贯：是贯穿，好像本地每天傍晚在路旁叫卖的茉莉花，小小的一朵，用线把它穿成为长长的一串，这就是贯穿。要知道，释迦牟尼佛最初说法，并没有经本，他是看到什么程度的众生说什么样的佛法，到了佛圆寂以后，经过圣弟子再用文整理，好像穿花穿珠一样的，把佛法贯穿起来，所以称为贯。

2、摄：是摄持、保持，好像用经纬的纱织成布，佛经也是一样，以佛的语言，把真理统摄起来，同时，以这种真理摄化众生，所以称为摄。

3、常：既然是经，是永恒不变的，如《佛遗教经》所说的：“日可令冷，月可令热，佛说四谛，不可令异。”也就是佛讲的道理，是亘古不变的。科学越昌明，佛经所讲的，越能得到证明，比如佛说：“佛观一钵水，八万四千虫。”在二千五、六百年前那个时代，谁相信呢？现在只要放到显微镜去看，就可以证明水里面的确有那么多的微虫。所以称为常。

4、法：就是法则，佛的话，永远可以作为我们身心行为的法则，所以称为法。

5、径：就是路径，佛经好像指引我们一条路，比方说你要到马尼拉去，应该向右边走；你要去马拉汶，就要向左边走，我们希望成佛，要做菩萨，佛告诉我们应该如何修行，佛经是指导我们通往作菩萨、成佛的一条大路，所以称为径。

以上，我已经把经题简要地解释过了。

丙、介绍译者

后汉沙门安世高译

所有的佛经，都是我们的教主释迦牟尼佛观机逗教而讲的，他讲的时候，既没有课本，也没有经典，都是乘兴而谈，直到佛陀圆寂以后，经过弟子们把所有的佛法结集起来，才有圣典的流传。但是，佛经都是由印度的梵文，或者巴利文写成的，未曾学过这两种语文的人，一定看不懂，所以，传到中国来，第一步工作，就是要加以翻译。这一部《佛说八大人觉经》，就是后汉安息国的一位沙门，叫做安世高翻译的，这个译者的题目，我把它分为四段来解释。

一、后汉∶是一个朝代的名称。中国是一个富有五千年悠久历史的文化古国，俗语说∶“一部二十四史，不知从何说起。”要讲中国历史，的确不容易。不过，既然这一部经是在后汉时传到中国来的，我就简单地把后汉介绍一下∶汉朝共计有四百年的天下，分成前汉与后汉。前汉（西元前二○六至西元九年）是汉高祖刘邦（中国第一个平民革命当皇帝的）统一天下，登位以后，子孙一代一代相传，到孝平帝的时候，因为皇帝年幼，外戚辅政，大权落在他们手中，最后被王莽篡汉，前汉也就结束了，共计立国二百十五年。

王莽夺取了汉朝的天下以后，政治不得民心，群雄纷纷起来反抗他，刘邦的后代当然也不例外。最后，刘秀起兵，平定各路人马，中兴汉室，历史上称为后汉（西元二五至二二○年），传到献帝时，刘家的江山被曹操的儿子曹丕取而代之，立国一百九十六年的后汉，从此宣告结束，历史进入魏蜀吴三国时代。

汉朝的都城有两个，前汉以长安为国都，后汉在洛阳建都。就地理位置来看，长安是在洛阳的西边，所以，前汉又称为西汉；洛阳是在长安的东边，后汉又称为东汉。本经是后汉桓帝建和二年（西元一四八年）在洛阳翻译的，算起来，已经有一千八百多年的历史了。

二、沙门∶印度出家人的通称，古代印度有九十六种外道，都是出家人，都称为沙门，因此，讲到佛教的出家人，再加上一个“释”字，称为释沙门，以便和外道的沙门有所分别。

沙门是印度梵音，译成中文是勤息的意思，勤是精进，息是停止。做一个出家人，应该有所为，也应该有所不为，也就是说，有的事情应该去做，有的不可以去做。应该做些什么呢？就是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。一个人既然出了家，就是要向这个目标修行，持戒、修定、求智慧，对于自己的贪心、瞋心、愚痴心，种种的烦恼，必须加以调伏、断除，所以，要做一个标准的沙门（出家人），真是谈何容易呀！

在经典里面，沙门有很多种类，这里我为大家介绍四种∶

1、胜道沙门∶能够勤修戒定慧、息灭贪瞋痴，断烦恼，了生脱死，证圣果，得大解脱，这样的出家人，称为胜道沙门。

2、示道沙门∶虽然不能够做到了生脱死，不过，他深入经藏，已经了解真理，也能够以佛法开示别人，引导人家研究佛法和修持，步上学佛的正道，这样的出家人，称为示道沙门。

3、活道沙门∶在僧团里面的出家人，循规蹈矩，安分守己地精进修道，行动举止能够与佛法相应的，称为活道沙门。

4、污道沙门∶污是染污、不清净，这一类出家人赖佛衣食，所作所为却不能如法如律，行为不检点，不像是出家人，在佛教当中只是个挂名沙门，称为污道沙门。

三、安世高，翻译《佛说八大人觉经》的这位大德，是安息国人。安息国，就是古时候的波斯，也就是西洋历史记载的帕提亚国（PARTHIA），由阿尔沙克斯建立国家（西元前二五○年至西元第三世纪），它的位置是现在的伊朗、阿富汗和中亚的一部分。

安世高是安息国人，就以国名为姓，他本名叫清，世高是他的别号。据史书记载，他是安息国王满屈二世的太子，因此，称他为安侯，甚至来到中国以后，中国的经录家，也都沿用这个称呼。

安世高生来就是非常聪利，对于世间各种学说都研读得非常透澈，譬如七曜、五行，他都懂得。所谓七曜，即日月火水木金土，属于天文学，太阳、月亮、火星、水星、木星、金星、土星，古人已经知道有这七种行星，而后来金、木、水、火、土等星之外，再加上天王星、海王星、冥王星、地球，成为九大行星。现在日本，依然采用七曜作为一星期日子的名称，例如日代表星期天，月代表星期一。至于五行，金、木、水、火、土，有相生相克的作用，比如金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，这是相生，水火不相容，就是相克。

除了七曜、五行外，他也精通医学，只要观看病人的脸色和外表，他就能判断病症，所开的处方，都是药到病除的。至于其他种种世间的技能，他也都深入研究。据传记所载，他和中国古代的公冶长一样，懂得鸟兽的语言。关于公冶长识鸟语的事，过去清和姑经常谈到，在座有些善友，一定印象很深刻的，可是，有些初学佛的善友，可能没有听过，我顺便说给大家知道。

据说，有一次公冶长到野外，一群鸟儿在他的头顶盘旋着，吱吱喳喳地叫，那分明是对公冶长说∶

“公冶长，公冶长！南山有头大肥羊，你吃肉来我吃肠。……”

想不到公冶长竟因此被逮捕坐牢，孔夫子认为∶“公冶长虽在螺绁（监牢）之中，非其罪也。”意思是公冶长虽然被关进牢狱，并不是他的过失，于是就把女儿嫁给他。

再说安世高有一天跟朋友去郊游，途中突然一群燕子吱吱喳喳地从他们头顶飞过，当时，他告诉朋友∶

“马上会有人送东西来给我们吃。”

朋友见他突然冒出这样的话，那里相信，随时跟他顶嘴∶“你胡说！”

安世高认真地说∶“这是刚才燕子告诉我的。”

“开玩笑，你难道懂得鸟语吗？”

朋友还是不相信。

“你等着瞧吧！”

他们继续向前走了没有多远，果然有人送东西来给他，这时，他的朋友由衷地钦佩他，说∶

“你真了不起，居然懂得鸟儿的语言！”

除了学问渊博，安世高还是一位很孝顺的太子，侍奉父王非常恭敬，直到他父亲驾崩（去世），他遵照国家的法律，继承王位，并且守孝三年。由于他具有出世的思想，持戒非常精严，未曾结婚，登上王位以后，也是没有妻室的，三年孝期圆满之后，他就退位，把国家让给他的叔父，毅然决然地出家修道。能够放弃大家梦寐以求的荣华富贵，这是他伟大的地方。

安世高出家以后，深入三藏，严持戒律，过去小乘有二十个部派，他属于“一切有”这一系的，尤其精通阿毗昙。（阿毗昙新译称为阿毗达磨，中译为对法，主张三世实有，说得浅显一点，它是种智慧之学，对于宇宙人生，一切的法相，分析得很清楚，以这道理去修持，悟入无我的胜慧而得到究竟解脱。）在禅观（静坐）方面，他也非常有功夫。因此，他在当时的安息国，是位知名度很高的法师。他不但在本国讲经说法，也经常到邻国弘法，汉桓帝建和二年（西元一四八年），才到中国洛阳弘化。

到了中国，首先他把中国的语文学会了，就开始翻译佛经，前后译了二十多年。关于他所翻译的经典，有好几家的说法。（1）梁僧佑《出三藏记集》（卷二）∶三十五部，四十卷。（2）梁慧皎法师《高僧传》（卷一）∶三十九部。（3）隋费长房《历代三宝记》（卷四）∶一百七十六部，一百九十七卷。（4）唐智升法师《开元释教录》（卷一）九十五部，一百十五卷。

为了考核各家说法孰是孰非，我曾经检查藏经目录，根据搜集了很多中国遗失经典的日本〔大正新修大藏经〕（简称大正藏），总目录中有安世高翻译的佛经共计五十五部，五十九卷。《佛说八大人觉经》是其中的一部。

诸位也许要问∶“为什么那么多的大德高僧，那么多的目录家，讲的都不一样？”

要知道，安世高译经的年代，距离现在已经很久了，由于时间的变迁，又经过了无数次的战乱，很多都遗失了，还有许多是同一个正本，有两种翻译的，所以数字就有出入。

在中国，翻译经典的大德很多，好像有名的罗什法师和玄奘法师，在译经史上占了重要的一页。但是，从时间上说，他们是属于后期的，安世高是比较早期的译经家。《高僧传》中，对他翻译的佛经，评价非常高，认为“义理明析，文字允正，辩而不华，质而不野”，意思是∶他翻译的道理、意义都是非常清楚，在遣词用字方面，都是恰到好处，所用的文字并不夸张，而且都忠于原文的意思，另一方面，词藻虽然很朴实，却不流于粗俗。从这评语，可见安世高翻译的佛经，的确很好，试看《佛说八大人觉经》，经文几乎是四字一句，非常整齐、清楚，意思又很平近浅易，就可以知道古人对他的评论，是非常中肯的。

据《高僧传》记载，安世高可以说是位富有传奇性的人物，他非常有修持，早已经证到一种特殊的境界，换句话说，他得到了神通，有宿命通，前世的事情，他都知道，我现在就把它当故事说给大家听──

安世高前世也是位出家人，住在一个大丛林里面。当时，有位同参道友，跟他相处得很好。这位同参各方面都很好，唯一的缺点就是脾气非常暴躁，动不动就冒无名火，可以说是闻名遐迩的。

站在同道的情谊，安世高常常规劝他∶

“谈学问，你不比我差；论对佛法的理解，你也不会输给人家，可是，你的瞋心太重了，你的脾气实在使人不敢领教，这对你自己，以及对别人都没有好处嘛！佛经中不是明明白白地告诉我们，瞋心重的人，将来会堕落的吗？你能不能下一点修养的功夫，修改一下自己的个性？”

但是，正如俗语所说的∶“江山易改，本性难移”，二十年过去了，这位同参的个性依然没有改善。

有一天，安世高知道自己因缘时节已经到了，就向他告辞∶

“过去我欠了人家一条命债，如今要去偿还，在临别的时候，我仍旧要奉告你，你生了一辈子的气，将来是会堕落的，而且相貌会非常的丑陋。”

“那我该怎么办？你可以帮助我吗？”

同参听了，内心似乎有点惊慌，马上把要发作的火气压下去，转为恳求的语气。

“我要是有办法证了道，会先度你的。现在，我要走了，后会有期。”

跟同参话别以后，安世高就到广州。当时，这里正逢兵荒马乱，他在途中遇到一个凶恶的少年，手中拿着一把刀，一看到他，怒气冲冲地说∶

“好呀！我找了你好多年，今天终于碰面了，你可逃不了啦！”

恶少不问三七二十一，就要砍安世高的头。

安世高向着他微笑，温和地说∶

“我前世欠了你一条命债，今天就是特地来偿还的，你不要生气，把脑袋拿去吧！”

正如有位禅师被砍头时所说的∶

将头迎白刃，犹如斩春风。

安世高很从容地伸头给对方砍了一刀，就这样一命呜呼了。

所谓欠债还钱，杀人偿命，这是天理昭彰，因果不昧的。

《高僧传》也说到，安世高还了命债以后，神识再到安息国去投胎，为王家太子，而后再出家修道，弘法利生。

刚才我已经讲过，安世高到中国来弘化，翻译经典，二十多年过去了，这时，已经是汉灵帝末年，关中、洛阳一带战事纷起，北方非常紊乱。安世高在灵帝建宁三年（西元一七○年）的时候，就离开北方，到江南去了。

他首先要到卢山去度前世的那位同参。有一天他所乘的船行至洞亭湖庙，这是个香火鼎盛、灵感显赫、有求必应的神庙，由于神能够呼风唤雨，在这里川行的船只，可说是“分风上下，各无留滞”，换句话说，在这湖中来往的船，都会获得神的庇佑，一帆风顺。

这里还有一种神竹，船上的客商，往往会砍一根带回去，不过，这竹子是不可任意拿取的，要是不经过神的允许而迳自拿走的话，他所坐的船就会被神弄翻，竹子会自动游回原处，因此，商人打从这儿经过，为了避免出乱子，也为了祈神的保佑，往往都要上岸到庙里向神拜祭一番。

再说安世高所乘的船，到了这里，前后三十多艘船上的乘客、船主，正忙着准备三牲礼品，要去祭拜洞亭湖神的时候，神却降灵告诉庙祝∶

“船上有位出家人，你赶快请他到这儿来，我想跟他谈谈。”

正在进香的信徒听了，都感到很惊奇，认为这神真是了不起，上完了香，纷纷自动跑去请安世高。其实，安世高心中明明白白的，早已上岸了。

他到了神庙，对神说∶“我今天特地来拜访你的。”

神在龛中，并没有显露他的面貌，只听到他的声音∶

“大师，我过去世脾气非常大，没有接受你的劝告，就堕落了。但是，因为我好行布施，今天才得到神的果报，有福德管辖方圆一千里的地方，接受信徒恭敬供养。不过，我的福报是有限的，不久，大限就到了，命在旦夕。今天看到你这位老同参来，真是悲喜交集，我悲伤的是自己堕落了，欢喜的是你来了。我恳求你看在过去同参的道谊上，帮帮我的忙。”

“我也老实跟你讲，我今天是为了要度你，帮你的忙而来的。”

“我这儿有千匹绸缎和无数的金银财宝，请你替我拿去变卖，而后建筑一座寺庙，希望以这功德，能够超度我投生到善趣。”

“可是，我只听到你的声音，未曾看到你的形貌，你既然要我为你办事，总得现个原形让我看看呀！”

“太惭愧了，我实在非常丑陋，假如现形的话，恐怕会吓坏了大家。”

“没关系，你不妨现一现吧！”

神拗不过他，只好显现了。啊！原来是条大蟒蛇，只看到他的头，究竟身体和尾巴有多长，还不知道。

这时，大蟒蛇把头伏在安世高的膝盖上，依依不舍的，好像向他祈求，眼睛充满了泪水。

安世高就以梵语为祂念咒、说法、忏悔，蟒蛇听了，嚎啕大哭，既是感激，又是悲伤。

这一阵子过后，蟒蛇就消失了，安世高于是把人家供养他的财物运走。当他所乘的船将要离开的时候，船上的乘客都看到山上有条大蟒蛇，频频地点头，像是在向安世高致谢，也好像是为他送别似的，大家也都跟祂挥手告别。

后来，安世高的船抵达豫章（今江西境内），在这里建立了东寺。洞亭湖庙的蟒蛇死了，从此，神再也没有灵感了。

这一天晚上，有个少年突然跑到船上来，跪在安世高面前，法师再为他念咒、说法、祝福，这少年就消失了。

安世高告诉船上的人∶

“刚才的少年，就是洞亭湖庙的庙神，现在他已经得度超生了，特地来向我道谢的。”

后来，有人在卢山之西的大泽中，看见一条漫长无际的死蛇，曾经轰动一时。据说，这地方是现在江西浔阳县的蛇村。

安世高救度了他的同参以后，又到广州去找那位前生杀死他的少年。如今，这少年已经成为白发苍苍的老翁了。一听安世高讲述过去的事，当年的情景仍然清清楚楚地浮现在眼前，以为是来向他索命的，吓得不得了，马上跪在安世高跟前。

安世高很慈祥地对他说∶

“我是来看你的，同时也要请你帮个忙。”

一听到这话，广州的这位老人才放下心中的石头，连忙说∶

“请说吧，只要我办得到，一定会尽力去做的。”

“前世我欠你的命债已经还了，另外我还欠了一条命债，现在也得去还。”

安世高很平静地说，好像在谈人家的事情似的。

“在什么地方呀？”

“会稽（今浙江省），请你陪我去，做个证明。”

广州老人热情地招待安世高，过了一两天，就随着他到会稽去了。

他们一到会稽，进了城门，在大街上碰到两派地痞流氓在械斗，双方手中拿着武器，凶巴巴地对峙着。无巧不巧，安世高一到，一槌砸下，正好打中，使他一命呜呼了！

在场观斗的人看见了，都非常惊慌，纷纷指责凶手。

“不得了，你怎么把出家人打死啦？”

凶手误杀了出家人，难免感到惊惶失措。

这时候，广州老人开口了∶

“请大家安静，听我说几句话。这位出家人说他过去欠这位老弟一条命，所以特地从广州到这里来偿还，你们不要害怕，我跟着他来，就是要作证明的。”

于是，广州老人再把自己过去的经历叙述给大家听，大家才相信了佛教讲因果，的确一点也没有错。

经历了两次命债，广州老人从此以后，往往普劝世间的人，千万不要为非作歹，更不可以恣意杀人放火，他自己也因此发心精进学佛。

佛经说∶“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”一个人的一举一动，因果是逃不了的。平常我们的起心动念，所作所为，都要非常谨慎。我想，我们讲安世高的历史，从他的传记中，可以了解他虽然是位大德高僧，又是名翻译家，但欠人家的命债还是要还的，何况我们这些凡夫俗子，更遑论不受果报了。

再说，安世高到中国，弘法、翻译佛典二十多年，如果不是为过去的业力所牵，能够多活几年的话，一定可以翻译更多的经典，对佛教岂不是有更大的贡献，你们说是吗？因此，我们学佛的人，要知道业力是不可思议的，业力要是有形状，能够看得见，整个虚空是装不下的。

这里，我万分诚恳地奉劝诸位，以安世高和他的同参作为我们的借镜，千万千万修养自己，对自己的行动举止要非常小心，不要重蹈安世高杀人偿命的旧辙，也不要像他那位同参随便发脾气，多行利他的事，那就功德无量。

四、译∶就是翻译。佛经的原典，是印度文字，不是梵文，就是巴利文这两种，（传到中国来的，大部分是梵文版本。）不论那一种版本，希望它在中国流传，必须译成中文才行。因此，唯有精通中文，才能够把一部经典翻译圆成。

讲到译经事业，古时候都是由朝廷（政府）主持这件大事，而翻译佛经的地方称为译场，就跟现在的国立编译馆一样的，由国家来主持。不过，编译馆是属于永久性的，译场却是在法师把经典译完以后就取消了。

依历史记载，古代译经，往往有好几百位有学问的出家人参予其事，而且要经过十个次序，才能把一部经典完整地译好。下面，我再把译经的程序为大家介绍。

1、译主∶译场的主持人，譬如说翻译《佛说八大人觉经》的译主，就是安世高。

2、证义∶评量已经译好的佛经，意义是不是跟梵本原文符合，要是有错误的地方，经过印证以后，加以修改。

3、证文∶检核所翻译的文字，对照原文是否有错误，或者有不妥当的地方。

4、书字∶由一个人诵念梵文经本，用中文把梵音记录下来。

5、笔受∶把梵本经典的意思用中文记录下来。（书字与笔受不一样，好像契经的梵音叫修多罗，把它写下来是书字的工作，笔受时，就把修多罗写成中国的意思“经”字。）

6、作文∶外国文的文法结构和中文不同，往往是颠倒的，这时候，必须根据中文文法，把佛经文句重新加以组织，成为中文句法。

7、参译∶参照式的翻译，就是梵文和中文对照，让两种文字的意思完全符合。

8、勘定∶有的地方，文句翻得太噜苏，或者重覆了，就把它加以删除，力求简洁。

9、润文∶佛经译完了，在遣辞用句方面加以润饰，使文句通畅、优美。

10、梵呗∶把译成的经典，一遍遍加以朗诵，看看念的时候是不是顺口，听起来是不是顺耳。

因此，译，虽然只是一个字，但古代翻译佛经，实际的情形并不简单，这是一件非常伟大的工作。

丁、解释经文

一、序分

为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。

根据晋朝道安法师的分判，每一部佛经，都可以分成序分、正宗分、流通分。以譬喻来说，序分好像人的头，正宗分好像人的身体，流通分好像人的脚。以现在作文方法来说，序分像一篇文章的绪言，正宗分像文章的正说（最主要的中心思想），流通分是文章的结论。从佛经的结构来说，序分是讲这一部经的因缘，正宗分说明这部经的宗旨，是最重要的部分，流通分是这部经讲完以后，希望它能够流传下去，能够通达到十方世界去。

道安法师把所有的佛经这样分判，可说是恰到好处，后代的人称誉他为：“弥天高判，今古同遵”。

弥天，是道安法师的别名，有时候也尊称他为“弥天释道安”。弥天高判，意思就是道安法师所判的佛经是很高明的，不论是古代或现在的大德法师讲经，都遵照着他分成三分的方式宣讲，因此说是千古同遵。

讲到序分，它又分为通序和别序两种。通序是每一部经一开始，大致上都有同样的格式。别序是每一部经都有它不同的缘起。通序又名证信序，别序又名发起序。好像《弥陀经》或《金刚经》，一开始就是∶如是我闻，一时佛在某某地方，与大比丘众千二百五十人俱，这一段就是证信序。

在这里，我先讲一个佛教的典故，在《涅槃经》中，曾经提到当释迦牟尼佛将要圆寂的时候，虽然有的弟子已经证圣果了，对于世间无常的道理大都了解，但眼看我们的教主就要离开世间，难免不感到悲哀，有的甚至于哭哭啼啼的，尤其是佛的一个大弟子名叫阿难的，更是悲痛欲绝。

这时候，佛十大弟子中，证到天眼通的阿那律，劝阿难道：

“阿难啊！现在我们不应该悲伤痛哭，我们必须把握时间，有什么问题需要请问世尊的，应该赶快提出来才对。”

经过大家共同商议以后，认为有四个很重要的问题，必须请问佛的。

一、“佛灭度以后，诸比丘依何而住？”就是说佛在世的时候，大家跟佛住在一起，有所依靠，如果佛圆寂了，我们依靠谁住呢？

佛陀的答覆是∶“你们别以为我离开了世间，没有人依靠，告诉大家，应依四念处住。”

四念处，是身、受、心、法。就是：（1）观身不净，（2）观受是苦，（3）观心无常，⑷观法无我。这是什么意思？《佛说八大人觉经》的第一觉悟：“世间无常、国土危脆……。”这一段讲的就是四念处，解释经文的时候，再作详细说明。这里，佛的意思是∶假使依这四念处去修行，跟佛在世同我们在一起，没有两样的。

二、“佛在世时，我们以佛作为我们的老师，佛灭度以后，以谁为师呢？”

佛说∶“以戒为师。”你们不要以为我离开世间就没有师父了，你们的师父还在呀！只要你们能够持戒就好了。正如《佛遗教经》所说∶

“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。”

波罗提木叉就是戒，尊重戒律，以戒律作为修行的轨范，这样，就好像佛住在世间一样的。反过来说，佛每天同我们生活在一起，你不持戒，不遵守佛的规矩，也是没有用的，所以应该以戒作为我们的老师。

三、“佛灭度后，恶性比丘，如何调治？”

恶性比丘，或者称为六群比丘，他们相当于现在有后台、可以仗势的，互相勾结朋党而做坏事。在一个团体当中的成员，都是良莠不齐的，僧团也不例外，佛在世时，并不是每个出家人都循规蹈矩，安分守己的，其中有六个最调皮捣蛋，因此称他们恶性比丘。佛在世时，他们已经非常嚣张了，佛圆寂以后，岂不是更闹得翻天覆地？那个时候，我们怎样来对治他们呢？

佛说∶“这是不成问题的，你们可以默摈治之。”

默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。

四、“佛灭度以后，我们要结集经典，每部经应该以什么话作为开始？”

阿难所以会有此一问，主要是当时印度外道的经典，一开始不是“阿”，就是“沤”这两个字，阿表示无，沤表示有，所以外道的典籍，一开始都离不了有无。

佛告诉他∶“就以‘如是我闻’开始好了！”

我们再回过头来谈序分吧！前面我已经说过，序分的通序又称证信序，它以六成就来证明这部经是佛说的。（1）如是∶信成就。佛典结集的时候，都是由阿难复述而记录下来的，所以一开始，阿难就说“如是我闻”，表示这一部经是他亲自听佛陀讲的，不是他自己说的，可以相信和接受，这是信成就。（2）我闻∶闻成就。表示这一部经是阿难亲自所听到的。（3）一时∶时成就，指讲这一部经的时间。（4）佛∶主成就，讲经的法主。（5）在某处∶处成就，佛讲经的地点，例如在舍卫国祇树给孤独园。（6）与大比丘众千二百五十人俱，是当时在座的听众，称为众成就。

几乎每一部佛经，开始都具备了信、闻、时、主、处、众等六成就，属于证信序。从这一点可以看出佛经的结集和记录，是很科学化的，从六成就的标明，可以知道它不是杜撰的。不过《佛说八大人觉经》算是例外，没有六成就的，但一开始的四句经文∶“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉”，是属本经的序分。

“为佛弟子”，为，就是做。佛，指释迦牟尼佛。弟子，一般称为门徒，或者学生，就是弟子的意思。不过，如果把它分开，就着字面来解释，可以用“学在师后曰弟，解从师生曰子”两句话来概括。我们亲近某一位大德，或者亲近我们的师父，我们所学的是在师父之后，他比我们年纪大，站在师父的立场，他好像是一个兄长，把我们当成他的弟弟看待，所以称为弟。站在学生的地位，“解从师生”，譬如这句佛经，或者这种道理，过去我完全不了解，听法师讲过以后，我懂了，开智慧了。这种了解是经过师长的教导而来的，师父就好像是我们的父母一样。子女是由父母而生的，我们的智慧，是因师父教导而来的，所以称为子。

佛教中讲到弟子，有好几种分类，简单地说，有二众、四众、七众三种。

一、二众∶指出家众和在家众，不论性别，单以出家和在家作分别，叫二众。

二、四众∶出家的两众（比丘、比丘尼）和在家的两众（优婆塞、优婆夷）。

三、七众∶

1、比丘∶指出家受过二百五十戒的男众，好像我，就是比丘。

2、比丘尼∶尼，就是女的意思。女众剃了头，受过三百四十八戒的，叫比丘尼。

比丘、比丘尼都是印度话，中国的意思有三种∶（1）乞士、（2）怖魔、（3）破恶。（1）乞士∶印度的出家人，没有自炊的习惯，每天早上都出去托钵，向施主化饭吃，才好借假修真。再说，出家人不单乞饭保护色身，还要向上乞求佛法，滋养慧命，所以嘉祥大师在《法华义疏》中说∶“上从如来乞法以长慧命，下就俗人乞食以资色身。”可见乞士与一般乞食不乞法的乞丐是不一样的。（2）怖魔∶做了比丘，持守戒律，一心向善，不做恶事，会使魔王感到非常的恐怖。（3）破恶∶做了比丘，一切的烦恼都要把它断除，所有的坏事都不可去做了。

3、式叉摩那∶十八岁到二十岁这段年龄出家的女孩子，叫式叉摩那，中译为正学女。原来早期的僧团，有了比丘尼以后，有十八到二十岁这样年纪的女孩子要来出家，可是，我们不知道她是否已经结婚了，或是曾被强暴，受了刺激才想要出家，为了避免出家以后肚子大了，对佛门是件很不光彩的事，会引起世人的讥嫌，说∶“怎么她出了家还生孩子？”因此，佛陀制了一条戒律，这样年龄出家的女子，先给她二年时间，考验她是不是很坚贞，很循规蹈矩的，在这期间，她有没有身孕等等。她在这个过程当中，是不能剃头的，同时必须学好不杀、盗、淫、妄、酒等五戒，再加上不非时食（过午不食），一共六条戒法，这就叫式叉摩那。

4、沙弥∶就是刚出家的男众，或者是未到受比丘戒年龄的男孩子。

5、沙弥尼∶刚出家或者未达受大戒年龄的女众。

沙弥中译为求寂，是追求寂静的。佛陀是在寂静当中生智慧才证得佛道的，因此，做沙弥，必须力求内心安静，不向外攀缘，以便安心学道，他（她）们要学十种戒法。

说到沙弥，有三种∶（1）驱乌沙弥∶七岁到十三岁的小孩子出家，什么事都帮不上忙，只能赶赶乌鸦等鸟儿，所以叫驱乌沙弥。（2）应法沙弥∶十四岁到十九岁出家的少年，必须好好学习佛法。（3）名字沙弥∶二十岁到七十岁出家以后，还没有受具足戒的，在名字上还是沙弥。

6、优婆塞∶就是男居士，中译为近事男。

7、优婆夷∶就是女居士，中译为近事女。

近事：近，是亲近，事，是承事，亲近承事供养三宝，能够受持五戒的男女居士，就称为优婆塞和优婆夷。

这里，我顺便告诉大家，要做一个真正的三宝弟子，皈依以后，进一步必须受持五戒，你假如目前受到各种因缘的限制，暂时没有办法持戒，最低限度也要皈依，将来再受五戒，慢慢做也是好的。

“常于昼夜”，做一个佛弟子，不论出家或者在家的，应如何修持呢？常于昼夜，至心诵念，八大人觉。常，就是恒常，不间断的。于，在的意思。昼，就是白天。夜，就是晚上。一昼夜，中国古代分为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰。依现在世界的标准时间，一天有二十四小时。照佛经讲，在印度分为昼夜六时，就是昼三时和夜三时，好像《金刚经》所讲的初日分、中日分、后日分，在《佛遗教经》中也讲到初夜、中夜、后夜，这就是昼夜六时。依今日一天二十四小时来看，早上六点到十点是初日分；上午十点到下午二点是中日分；下午二点到六点是后日分，这是白天的三时。夜三时是∶傍晚六点到晚上十点是初夜分；晚上十点到凌晨二点是中夜分；凌晨二点到早上六点是后夜分。依印度的昼夜六时之分，早上的六点才算是一天的开始，六点以前是属于前一天。

我们作为佛弟子，在昼夜六时，都要用功的，正如《佛遗教经》所说∶“昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。”意思是做为一个佛弟子的，在白天必须很精进、很用心地修持，学习各种善法，不要让时间空过了。晚上的时间，在初夜和后夜也不要荒废课业，在中夜就诵经和休息。

中国古书《老子》也说∶“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”

意思是∶学道的人，时时刻刻都不要离开道。假使道可以离开的话，就不是道了。可见中国古人所说的道和这里说的，无论在白天或晚上，我们都要专心学习佛道，道理是一样的。

一个学佛的出家人，或者在家人，固然是要存着道心，精进修持，不过，我认为行持必须适中，不要操之过急，正如佛经中告诉我们的，学道要像弹琴一样，琴弦要是太松了，弹出“绷！绷！绷！”的声音，就不好听，反过来说，琴的弦子调得太紧了，发出的声音也是很刺耳的，叫人听了感觉到非常难受，而且弦也容易断掉。所以，我们修持固然重要，但是应该合乎中道。希望大家听了这段经文以后，千万不要成天成夜没有休息地诵经、念佛、持咒、礼佛，毕竟我们这个肉体之躯，精力是有限的，精神用过度，太疲劳的话，是没有办法支持下去的，修持还是要保持适中比较好。

“至心诵念”，至心，至诚恳切之心，专心一意的意思。要知道，我们修持，一定要时刻存着诚恳的态度，心无二用的，才能够和佛菩萨感应道交，修持也才有成就。诵念∶诵、念、读三者是不一样的，看着经文一个字一个字念出来叫读。不看经本子，能够一句一句地背念出来是诵。《普贤行愿品》说∶“读已能诵，诵已能持。”我们常常看着经本读，日子久了，熟能生巧，就可以背诵出来，就是这个意思。念，一般人以为是嘴巴在念，往往在念佛念经的念字，旁边再加个口，成为“念”，这可说大错特错了。其实，念不重在口念，《普门品》不是说“心念不空过”吗？念，是很专心的。再看念字的结构，是由“今”“心”两个字结合的。今，就是现在，现在当前的一念，所谓念兹在兹，就是时时要去念。有句俗语∶“小和尚念经，有口无心。”小沙弥念经，好像唱山歌一样，熟了，口中在念，却是心不在焉的，这话启示我们∶念经心要专，不可胡思乱想。

因此，我们做一个佛弟子，在昼夜六时当中，必须为了念诵而很恳切地念诵，时时刻刻地把做菩萨的八件大事，放在我们的心头上，作为修持的法门。

不论是出家，或是在家的佛弟子，最重要的应该具备两种心∶

一、至诚心∶就是至心。我们平常烧香、供花、礼拜、持诵经咒，都要以至诚恳切的恭敬心去行持，才有感应，也才有受用，不然就得不到佛法的利益。印光大师常说∶“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。”　《佛遗教经》说∶“制心一处，无事不办。”不要说用功念经拜佛，在日常生活方面的事情，如果不专心去做，也是办不好的。

二、恒常心∶我们发了心以后，要保持下去，修持用功，不要间断，更不可一暴十寒，今天想起来，就精进用功，明天又放下来，这是不会成功的。有句成语∶“勇猛心易发，恒常心难守。”今天听到法师开示∶“常于昼夜，至心诵念”，于是赶快用功念佛、拜佛、持咒……，这是一种勇猛心（至诚心）发起来了，恨不得一天二十四小时变成四十八小时。这种勇猛心是很容易发起来的，问题是今天这样，明天也这样，一年到头，乃至一辈子，你都能保持这样精进吗？那就很难说了。

佛经中告诉我们∶用功要像小水，细水长流能穿石，流水要是很大的冲劲，一下就冲过去了，力量虽然大，却不能持久。细水不断地慢慢流，日子久了，石头都可以被它穿透的，这就是恒常心。我们也常说∶人生是痛苦的，修行人要看破世情，要精进求解脱，但是往往出现了“出家一年，佛在眼前；出家两年，佛在半天；出家三年，佛归西天”的现象。刚刚学佛的时候，佛在我们的心里面，一天到晚精进不息。但是，过了两年，佛就到了半天，已经离开我们很远。过了三年，佛到西天去了，我们看不见，把他遗忘了。这虽然是笑话，事实确是这样，主要是我们没有恒常心，不能长久保持下去，因此说恒常心难守。这也告诉我们，学佛，不一定每天要念几千几万声佛，拜几百或上千拜佛，你要是一天能念一百或一千声佛号，拜十二拜或四十八拜佛，一年三百六十五天都是这样，不论有空没空，从不间断，这就是保持了至诚心和恒常心。

“八大人觉”，八种菩萨大人所要觉悟的法门，就是从经文的第一觉悟到第八觉知的道理，我们留待讲解经文的时候，再逐条说明。

二、正宗分

1、无常无我觉

第一觉悟∶世间无常，国土危脆；四大苦空；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。

这是释尊根据世间的事实，说明宇宙的一切现象和人生，都是苦、空、无常、无我的。

讲序分的时候，我曾经说过，佛陀临涅槃时，阿难向佛请示了四个问题，其中有一个是∶“佛在世时，诸弟子依佛而住，佛灭度以后，依谁而住呢？”佛的答覆∶“依于四念处而住。”四念处就是修行的人，必须把妄想纷飞的心，集中安住在所观察的四种境界当中。本段经文所说明的，就是这个道理。

“世间无常、国土危脆”是无常观；“四大苦空”是苦空观；“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”是无我观；“心是恶源，形为罪薮”是不净观。

“世间无常”，世间∶世是迁流、不住的意思，是变化的，中国人把三十年称为一世，是约时间讲的。间，是间隔，或者界限，是约空间讲的。世间，包括了时间与空间，说得通俗一点，也就是世界了。在中国诸子百家古书中的《淮南子》〈齐俗训〉篇说：“四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。”四方（东南西北）与上下，叫做宇，也是约空间讲的；往古来今，就是过去和现在，叫做宙，也是约时间讲的，所以宇宙也是世间的别名。总而言之，世间、世界、宇宙，都是说明时间和空间的。

在佛学上，世间分为器世间和有情世间两种。器世间∶器是器具，用来盛东西的，外在大自然的环境（我们所住的地球），所谓山河大地，有运载、安住的意义，我们依着它而生活，称为器世间。有情世间∶指生存在这个世界上的，包括人类以及一切动物，都是有情识、有情感、有活动的，所以叫做有情世间。

无常∶就是不能永远保持不变的。我们这个现实的世间，无论是器世间或有情世间，没有一样不是时时刻刻在迁流变化当中；也没有一样，不是刹那刹那在演化的，可以说，一切都是无常的。这种道理，我们必须静下心来研究佛法，才会了解。否则的话，大家往往认为世间的一切，都是实在的，人生也是永恒的。

依佛经告诉我们，我们所居住的这个世界，是由一粒一粒的极微所组织起来的。世界的形成，最初要经过二十个小劫（三万三千六百万年）的时间，形成以后，保持原状的时间，也有二十个小劫，而后，逐渐变坏，这也是经过二十个小劫，到最后，经过二十小劫的火灾、风灾……种种自然灾害的摧毁，以至于空无所有。空了以后，再重新组织，这就是佛经中所说的世界有成、住、坏、空，四个阶段循环不息，可见是无常、不实在的。

我曾经看过一本科学故事，里面也说到我们这一个世界，最初是由许多微粒所构成的。据地质学家把岩石中有种叫做镭的元素，加以研究，估计地球到现在至少有五万万年，但是，大多数人认为这个数字太少了，最少也有二十万万年，这与佛法所说的要经过八十劫，数字虽然有出入，不过，我们可以知道，科学家跟佛教所讲的是一样的。

世界既然是由许多的元素（极微）所组成的，当然是无常的，正如《金刚经》所说∶“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

就是说，世间的一切法，都是无常、空虚、不实在的。

讲到无常，有两种，就是刹那无常和一期无常。所谓刹那无常，刹那是印度话，指极短的时间，中译为一念顷，最快的一个念头，是计算时间最短的单位。据《仁王经》说∶“一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭”。意思是说∶我们的心要是起一个念头，就有九十个刹那。也许大家会认为不可能吧！我们如果把九百张纸叠起来，以最锋利的刀，一刀把它斩下去，你想想所经过的时间有多长呢？可以说明一刹那一定是非常短的。

说到一念中有九十个刹那，我们还可以想像，但是，说到一刹那有九百个生灭，以凡夫的心理，实在是难以想像，只能说时间是无常的。

《维摩经》也说∶“是身如电，念念不住；此身刹那刹那，代谢不住。”我们这个幻化的身体，好像电光一样，大家都看到天空中的闪电吧，很快就过去了，因此，我们人身，就好像闪电似的，念念停留不住，这个身体，刹那刹那地新陈代谢，没有停止过，好像海水的波涛，一层紧接着一层地涌起。

再说一期无常，以钟来计算，六十秒成为一分钟，六十分钟成为一个钟头，一天有二十四小时，三十天或三十一天是一个月，十二个月为一年……，世间是由时间慢慢地累积起来的，时间不停地在移动当中，而一切东西，随着时间的迁流，形成了生、住、异、灭的现象。再看看一个人，从哇哇坠地生了下来，小时候天真活泼，青少年精神力壮的，充满了干劲，转眼已经是历尽风霜，垂老的人，难免不体衰力弱，饱受病魔的侵袭，最后离开了这世界，生、老、病、死，是人生的历程，谁也不能例外的。

《楞严经》中讲到∶有一次释迦牟尼佛问波斯匿王∶

“大王，你从前年轻的时候，面貌长得很丰满、圆润、很漂亮的，现在你年纪大了，发白面皱，一天天在变迁当中，这就是无常。”

波斯匿王是位很有善根的人，听了佛这么讲，马上能够举一反三，说∶

“如是类推，岂惟年变，亦兼月化，何直月化，兼又日迁，沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故名无常。”

依波斯匿王的想法，不仅是一年一年地在变化，每一个月每一个月也都在变化，不但如此，甚至每一天，每一个时辰，刹那刹那的都在变迁当中，念念之间，都没有停止过变化，最后的结论是无常。

因此，讲到世间，是成住坏空；讲到人生，是生老病死；讲到世间万事万物，是生住异灭。例如我们这座房子，先经过工程师的绘图、设计，然后采购建筑材料，由工人把它建造起来，我们住到里面，要是没有遭受到地震、火灾等等的破坏，最少可以用几十年，甚至一百年，这是住。但别以为房子是永远不变的，纵然我们的肉眼看不见，事实上它时时刻刻都在蜕变、腐蚀当中，这是异。到最后倒塌下来，终归消灭了。房子是这样，其他的事事物物，也都免不了生住异灭，这是自然的定律。

总而言之，无论是内在的有情世间，或是外在的器世间，都是无常的。

“国土危脆”，国，国家；土，土地。国家的土地，在我们看起来，似乎是很坚固的，我们站在这儿不是很稳固的吗？其实不然，它是很危脆的。危脆，危，就是危险，不安定；脆，就是脆弱，不坚固。我们可以举几个实在的例子，来说明世间、国土是怎么样危险、脆弱的。

世间有好多的灾难，就说地震吧！根据世界的记录，一年当中全世界有算不清的地震，仪器可以测量得到的，大约有五十万次，其中会造成损害的，最少有一千次，有历史可考，人类近代遭受惨重地震罹难的，如∶一九五六年一月廿三日，发生在中国陕西省，死亡达八十三万人。一九七六年七月廿六日，发生在北京东部的唐山大地震，死亡人数相当多，惊动了全世界，据一九七七年一月四日官方的公布，最初估计有六万五千二百三十七人死亡，七万九千人受重伤，后来外国报导，这次地震死伤人数达一百多万，可见地震给人类带来的灾害是相当大的。

为什么会有地震，就是地层移动——国土危脆啊！它要是坚固的话，那里会动呢？

除了地震，还有火山，也会给人类带来巨大的祸害。世界上已知的活火山，大约有四百五十五座，另外在海底下的活火山有八十座。日本、台湾、菲律滨、印尼都是火山地带，以菲律滨来说吧，有名的马容火山（Mayon Volcano）、喜木喜木火山（Hivok-Hivok Volcano）、沓亚（Taal Volcano）火山，都曾经爆发过。喜木喜木火山曾经在一九五二年爆发，沓亚火山在一九六五年也曾爆发，都造成人命财产严重的损失。

根据世界的记录∶很久很久以前，欧洲有一次火山爆发，单单从火山口喷出的溶岩，流达三百里远，可以想像，人类所受的灾害是多么大啊！这也是国土危脆，人类不能安定居住的证明。

平常我们说∶沧海变桑田，桑田变沧海，我再举个事实来说明。就我们亲眼看到的马尼拉海湾，过去是波涛汹涌的海湾，现在填成陆地，建了好多高楼大厦，这就是沧海变成桑田，不过，它是人工开发的。再说我们菲律滨这个岛国，是由七千零八十三个岛屿所组成，其中很多没有人居住的，最主要有三大岛∶吕宋（Luzon）、未狮耶（Visaya）和棉兰佬（Mindanao）。现在我们所看到的是海洋和群岛，但依美籍考古学家拜也教授的研究，远在二万五千年前的冰河时代，中南半岛和南洋群岛是相连的，甚至和中国也有陆桥连接，这一片大陆地称为巽他大陆，但是经过时间的迁移，气候转变，冰河渐渐溶解，海水高涨，陆地沉为沧海，山岳沦为岛屿，现在的菲律滨群岛，过去都是山岳。台湾和中国大陆，过去也是连在一起的，现在却被台湾海峡隔开了，正是沧海变桑田，桑田变沧海，证明国土是危脆的。

大家或许会问：释迦佛讲《八大人觉经》，为什么一开始就说世间无常、国土危脆？未免太消极了！我们要知道，佛陀讲经说法，目的是为了令众生从无常中，突破生死的束缚而获得解脱。也可以说，佛如此强调这个问题，是他看到了人生的一个大病——执着世间是常、永恒不变的，因此生起了贪心，贪图名誉、地位、金钱、洋房、汽车，希望一切归我所有，不择任何手段，去谋取荣华富贵。那末，你也贪，我也贪，大家都贪，为了利，人与人之间互相争斗，国与国互相征伐，大家都看不破、放不下。却不知道，当我们一口气不来的时候，什么名誉、地位；你最亲爱的人、孝顺的儿女，都不会跟着你去的，那个时候，黄金美钞，跟你再也毫不相干，因此佛经说∶“万般带不去，唯有业随身。”一个人将要离开人世的时候，什么都带不走的，只有平常造孽作恶所留下的债（业种子），才带得去。

佛陀为了打破世人执着世间一切都是常的，坚固的，为了大家生活得快乐，所以要我们每一天至诚恳切地修无常观。

“四大苦空”，这是苦空观。一般不了解佛法的人，经常有句口头禅∶

“你们出家人（或者学佛的人），四大皆空，为什么还要跟人家争？”

他们误认为四大就是酒、色、财、气，出家人（学佛的人），不沾这些东西，所以是四大皆空。那里知道，佛教所谓的四大，是指地、水、火、风。外在的山岳大地是地大，海洋河川是水大，阳光、气温是火大，空间的气流和自然界的风，是风大。地水火风遍于整个宇宙，它的威力很大，所以称为四大。

依科学家讲，一个人的身体是由七十六种元素所组成的，佛法却说人体是由四大所构成的，四大是∶地大，它的性质是坚固的，头发、汗毛、皮肉、指甲、牙齿、筋骨等，都是坚硬的，属于地大。水是湿性，人体的津液、血液、眼泪、鼻涕、大小便、汗等水分，都是属于水大。火是暖性，人身的体温，就是火大。风是动性，人的呼吸属于风大。一个人正常的体温是摄氏三十七度，偏高会发烧，就是火太旺。有的时候，鼻塞不通风，感冒了，这是四大不调。四大不调的话，就会生病。佛经中说∶人体一大不调，会产生一百零一种病，假使四大都不调，会生四百四病，有病，就痛苦。

《大宝积经》说∶“身为苦器，苦所逼故。身为苦聚，五蕴生故。”四大是苦，因为我们的身体是一个苦器，专专装痛苦的。人生除了生老病死苦以外，痛苦可多了，例如∶为了生活起居，必须劳碌奔波；为了眷属儿女而牵肠挂肚，是种痛苦。还有求不得苦，希望得到某种东西，偏偏得不到，失望的痛苦也是很难受的。跟我们要好的人、我们最亲的人，离开了我们，到很远的地方去，这种爱别离也是很苦的。再说，我们不愿见到的人，竟然冤家路狭，常常聚首，也是很痛苦的。

这种种痛苦，从何而来呢？就是因为我们有四大，才有身体而招来的。所以，老子说∶“吾有大患，为吾有身。”他认为我们人生好多的痛苦、祸患，都是因为有这个身体才产生的，假如我们没有身体，就不会有这么多的灾难和痛苦了，这思想和佛教所说的很接近。

佛教认为四大和合的身体不但是痛苦的，而且是空的，为什么说是空的呢？因为佛教讲缘起的，一切事物都是由因缘所生起的，所谓“因缘所生法，我说即是空”，世间的一切法，都是因缘和合而成的，因缘聚集在一起就成功、生起来了，因缘尽了就分散、没有、空啦！我们的身体，由父精母血、四大和合而成，有一天死亡，因缘拆散，肉体腐烂，最后不存在，就空啦！所以说四大苦空。

现在，我再举一个“己身有无”的故事，说明缘生的肉体是空无实性，没有什么好执着的。

话说从前有位离婆多尊者，在出家之前是位商人，每天东奔西走，到处去推销货物。有一天晚上，错过了客栈，处身于旷野，他心里好着急，到什么地方去住宿呢？找了大半天，才看到一座破庙，他毫不犹豫地进去了。这时，他感觉身体好疲倦，草草地吃了点干粮，就躺下呼呼入睡了。

半夜时分，似梦非梦、似醒非醒的，他在恍惚当中，发生了一个传奇的故事：

朦胧中，离婆多似乎看到庙门被撞开了！一个大头鬼背了一具死尸进来，还未曾喘过气，接着又有一个鬼冲进来，他的头比较小，我们姑且叫他小头鬼吧。

小头鬼一进入门，看见大头鬼，非常生气地说∶

“好家伙，这个死人是我的，你怎么把他拉进来？不行，一定要还我！”

“死尸明明是我带来的，你怎么可以跟我抢，不行！”

大头鬼说完，立刻把死人的手拉住，准备背着离开。

小头鬼马上抓住死尸的另一只手不放，两个鬼就这样争执了起来，好久相持不下。

后来，大头鬼提议∶

“我们不要争了，这里有一个人，看看是谁把死尸拿来的，让他说个公道好了。”

这可给离婆多出了难题，看到鬼争死尸，早已经吓得要命，这时要他主持公道，眼看这鬼凶巴巴的，力气又很大，要是讲真实话嘛，小头鬼那副凶狠的德行，可是惹不得的；不说真话嘛，未免对不起大头鬼，再三地思量，觉得怎能昧着良心讲话？于是鼓起勇气说道∶

“死尸是这位大头仁兄先背进来的，你们不要再争了。”

话一说完，小头鬼马上大发雷霆∶

“这还得了，死尸分明是我的，你怎么帮着他讲话，不行！”

暴怒之下，小头鬼用力把离婆多的手臂拉断，摔到地上。

“人家说了一句公道话，你居然这样对付他，这怎么可以！”

大头鬼边说边把尸首的手臂扯下，安在离婆多的身体上。

小头鬼看了，更是愤怒∶

“好，你把他的左手安上去，我就把他的右手再拉下来。”

离婆多的另一只手又被他拉断了，于是，大头鬼再把尸体的右手安在离婆多的身体上，如此一个拉扯，一个安上，离婆多全身的四肢都被扯下支解了，又被重新装上了死尸的四肢。

结果，两个鬼停止了争论，把离婆多被丢在地上血淋淋的肢体，你一口我一口地大享了一顿美餐，吃得饱饱的，才抹抹嘴巴，拍拍肚皮离开了。

离婆多好伤心，想到这是我妈妈生下来的身体，现在被这两个鬼把我的身体都换了，这个身体究竟是不是我的呢？现在我有没有身体呢？

天亮以后，他离开破庙，心中的问题，仍然在他的脑海萦绕着。后来，他看见一座佛塔，有出家人在那儿，他就把事情的经过，如此这般地告诉法师，并且请法师指教。

法师说∶“我们的身体本来就是五蕴和合的，哪有我呀！但是，人往往为了执着有一个‘我’而发生争执，真是颠倒！”

接着，法师又温和地说∶

“你看看，每个人到最后都免不了会死的，一旦死亡，‘我的身体’还存在吗？你不要再为这个问题苦恼了。”

离婆多听了这一番话，突然若有所悟，啊！人生原来是这么一回事。后来，他出家了。出家以后，非常用功修持，没有多久，就证了阿罗汉果，而称为离婆多尊者。

这故事，别以为我是为了引起大家的兴趣，才胡乱编的，它是出自《杂譬喻经》，并不是我杜撰的。

“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”，这是无我观。五阴，就是色、受、想、行、识，阴是盖覆，遮盖起来的意思。因为有五阴，我们的真性被它遮蔽了，才会有种种的痛苦产生。《心经》说到“照见五蕴皆空”，五蕴，是五阴的同义异名，只是旧译为五阴，后来玄奘大师的新译，翻成五蕴，蕴是积聚，集合在一起的意思，五蕴就是集合了五样东西，使我们感受生死。至于五阴和五蕴的分别，前者是从因上来讲的，后者是从果上来讲的。

以下，我再把五阴每个意思加以解释∶

一、色∶变坏、质碍的意思。我们所见到的物质，都是属于色法，凡是物质，都是占有空间，有阻碍的，也都会变坏的。比如说这一张桌子，它是色法，阻挡了我们的去路，使我们不能走过去，称为质碍。大凡是色法，都是无常、迁变不停、会坏的。

色，包括了地水火风四大，不论是外面的山河大地，或者是我们的色身，都是色法。就以人来说吧！年纪大的，一般都是眼睛昏花，耳朵听不到，腰酸背痛，这就是色身慢慢地变坏了。

二、受∶是领受、感受的意思。好像我们身体的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五尘——色、声、香、味、触这些境界相接触的时候，就会产生领受（情绪作用），佛法有所谓三受∶苦受、乐受、不苦不乐受。当我们面对外面的境界时，使我们感到欢喜的，就是种乐受，比如说，人家赞叹我们，我们觉得很爱听，飘飘然的，这就是乐受了。但是有种境界，我们感觉得很痛苦，好像人家诽谤我们，或者对我们冷嘲热讽，给我们非常难堪、痛苦，这是苦受。外面往来的车声，我们既没有痛苦，也没有快乐的感受，就是不苦不乐受。

三、想∶联想、想像的意思。唯识学称想是以取像为体。首先，我们看看想字的结构，从相从心，当我们接触到外境的时候，取着它所映入在心里的印象，起了分别、想念的心理作用，这就是想。比如看到一个人，稍微注意一下，就分别出他是男的或是女的；我们看到一朵花，马上知道它是红的、黄的；是大的、小的，这是种概念、想像，就是想的作用。

四、行∶行动、造作的意思。我们的内心，接触到外在的环境，由领受而想像，生起善恶的念头，而开始行动、造作，于是有了善或恶的行为表现出来了。

五、识∶认识，是一种了别的作用，好像我们的眼晴所看到的红黄蓝白黑五色；耳朵听到的五音、梵音、噪音；鼻子闻到香的、臭的；舌头可以辨别酸甜苦辣的滋味；身体对所接触到的外境，而起冷暖、涩滑、硬软，……种种的感受，都是识的了别作用。

一个人的生命体，是由两大元素组合而成的，一个是精神的（心法），一个是物质的（色法）。四大（地水火风）是色法，属于物质方面的，是五阴的色；受、想、行、识，属于精神方面的，识是主体，受、想、行，是附属，在唯识学上，识称为心王，是主人；受、想、行是心所，为心王所有的，是随从。

现在，我再扼要地列一个表在下面∶

┌ 色—（四大）──色法──物质

│ 受

五阴│ 想—（附属）

│ 行

└ 识—（主体）

为什么说“五阴无我”呢？我们的身体，并不是单独的整体，不管是四大也好，五阴也好，都是由种种条件聚集在一起，才有这个暂时的假我存在，各种条件散失了，我也就不存在了。

讲到“我”有三个定义∶（1）一义∶完整性，有个体的。但刚才我已经讲过，我们的色身，是由四大、五阴所合成的，并不是一个呀！（2）常义∶永久的、恒常的、永远不变的，比如说我现在是这个样子，将来也是这个样子，永远都不会改变，才叫做常。事实上，不论是外在的环境，或者内在的身心，每一个时间，刹那刹那都在变化当中，所以不能称为常。（3）主宰义∶我能不能主宰自己的一切呢？从表面看起来，我们好像很有权力，做了一家之主，能够支配一切、处理生活各方面的事情，好神气喔！但是在紧要的关头，我们却作不了主。比如说，我希望永远年轻，办得到吗？还不是逐步趋向衰老，做不了主的。我们不要生病，可是四大不调时，病魔仍然无情地来侵袭我们。我们希望长生不老、不要死掉，但事实上是一天天走向坟墓，可见我们自己作不了主，这个“我”不是真实的。依“我”的三个定义来说，我既不是一，也没办法常和主宰，所以，我们平时所执着有一个实在的“我”，是不能成立的。

“生灭变异，虚伪无主”，这两句是解释五阴无我的。生，以人来说，就是一个人出生，生到这世界来。灭，灭亡，就是死了。一个人从生到死这过程当中，几十年的岁月，慢慢地在变化、变坏，时刻都不一样，叫生灭变异。生灭，是事相上的变易，是生、住、异、灭的意思。依现代医学家讲，一个人的身体，全身血液不停地循环，细胞不断地新陈代谢，经过若干年以后，全部换一次，这就是生了以后，慢慢地变更，最后老啦，一步一步走向死亡，可见我们的身体是虚假、不实在、作不了主的。

“虚伪无主”，虚，就是虚妄，伪，就是假的。我们这个五阴组合的身体，不但是生灭，而且是虚妄不真的。无主，就是不能作主。刚才讲“我”的定义，已经说过，我们不能主宰自己的生、老、病、死，可见这五阴之躯，完全是变化、无常的。

所以“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”是讲无我观，从观察中了解到实在找不到一个真实的我。

讲到这个地方，我再告诉大家一件事实，最近有位老居士，要在观世音菩萨圣像的两旁刻一副对联，就请陈先生帮忙，陈先生刚好到台湾去旅游，于是很热心地为他找了一副回来。这副对联写的是∶

无人无我观自在；

非空非色见如来。

从佛法的意义来研究，这副对联写得很好，无论平仄、意义，都对得很工整。但是，这位老人家并不喜欢它。我就问他∶

“你为什么不喜欢？”

“无人无我，全部没有，不妥当，我不要！”

但是，要知道，假如我们能够无人、能够无我，才能够观自在呀！反过来说，你执着有个人，有个我；这个是你的，那个是我的；你不要骂我，不要打我；这是我的财产，你不能跟我争，……整个心思不断地在人、我、是非中打转，这样，就不能自在了。

我顺便把“非空非色见如来”也解释一下。

《金刚经》说∶“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你不要执着空，也不能执着有，正如《心经》所说的∶“色即是空，空即是色。”你能够看透了空有之间的关系，就可以见到如来（佛）了。

实在说起来，我们这个世界，会这样纷争、紊乱，国与国之间烽火不息，人与人之间纠纷不止，就是为了私我在作祟。日本人和中国人是同种的，文化是同一个汉文系统的，在日文书里面，有许多中国字（他们称为汉字），日本人把“我”的发音叫“瓦沓希”，但写的是“私”字。讲到我，就离不了私心。再看中文“我”字的结构，从手从戈，手中拿着干戈，就要打架啦！

所以我们要能够常常听佛法，要了解佛教的真理，了解无我的道理，知道我们人生是无常、空的，没有一个实在的我存在。这样，才能够自在，能够自在，才能够放得下来。

经我这样详细解释以后，那位老居士便很欢喜地把对联接受下来了。

既然讲无我，我再讲一个笑话给大家听听。

古时候，有一个出家人，无故被政府逮捕了，派了一个差人（类似现在的警察），把他发配到边境去充军，必须长途跋涉，才能抵达目的地。他们两人就这样白天行走，晚上在客栈投宿。

这位出家人，实在没有犯王法，只是地方官因为对佛教反感，对这位出家人“欲加其罪，何患无词”，于是把他逮捕了，随便定了个罪名，就把他遣送上路。出家人除了跟着走，哪里还有申辩的余地。

出家人一路上，心中不断地盘算着如何伺机溜走，后来发现押送他的公差似乎脑筋有点笨笨的，于是计上心来了。

原来押送出家人的公差，因为出远门嘛，总得带把雨伞，和一些换洗的衣服，还有日常所用的东西，打成了一个包袱，随身携带。一路上，老是注意这些，不停地叨念着∶“雨伞、包袱、和尚、我”四个名词。念“雨伞”时，就摸摸手中的雨伞，雨伞在呀；“包袱”呢？包袱也在手中呀；“和尚”？向和尚瞟了一眼，和尚也在身旁呀；“我”？自己摸摸头，也在呀！四样都不缺少，他才放心了。

有一天晚上，他们在一家客栈过夜，出家人表示要请客，差人以为不需要自己花钱，就尽量喝酒，不久，就醉倒躺下睡着了。出家人马上把自己的衣服换到他身上，替他把头发也剃光，然后扬长而去。

第二天，差人一早起来，赶快检点一番∶“雨伞？”雨伞在身边；“包袱？”包袱跟雨伞在一起；“和尚？”摸摸自己的光头，再看看自己身上，又是穿着圆领方袍，和尚也在；“我？”啊，我在那儿？找来找去，竟找不到了！

这是我从佛教的故事书中看来的，也许有人已经看过了，说来是一则很幽默的笑话。总而言之，这个故事的含意，是说明人生绝对没有一个实在的我啊！

“心是恶源”，心，指我们的心理活动。依佛法来说，心是个罪恶之源，换句话说，人生的种种罪恶，追究它的根源，就是我们的心。看看我们每做一件事，都是先有起心动念，而后付之行动的，因此，唯识学家说∶“动身发语独为最”，我们的身体有所行动，是心先动而后才有行为的表现，我们的口要讲话，也是先经过心的思考，而后才发出声音来，所以，心是罪恶的源头。

佛法告诉我们有二种心，一个是真心，一个是妄心。真心是我们本来已经具足的觉性，妄心是凡夫虚妄之心。古时候有位大德，写了一首说明心的偈子∶

三点如星列，横勾似月斜。

披毛从此得，成佛亦由它。

“三点如星列，横勾似月斜”，这两句说明心字的写法。三点，好像天上的三颗星陈列在上面，横过来的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地挂在天空。

“披毛从此得，成佛亦由它”，披毛戴角是佛教的一句成语。畜牲，不论是猪、狗，或是鸡、鸭，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，它们披毛戴角的原因，是从心而产生的，这话怎么讲呢？由于心的策划，造了三恶道的因，必然是感得三恶道的果报。但是，要是我们行善、做好事，用功修持，达到最高的成佛境界，也是由这个心而来的。

“心是恶源”的这个心，是虚妄之心，“披毛从此得”的原因。比如说我们要做一件坏的事情，要杀人，心里面一定先生起了杀人的念头，为什么要杀他？因为很痛恨他。我应该怎样杀他？在什么地方？什么时候？用什么武器把他干掉，都是心中在打算、筹划，才能达到杀人的目的。杀人最初的一念，在于我的心，所以心是罪魁。

不单是杀人这样，我们要偷、要抢人家的东西，也是先在心中盘算好，在什么时候、什么地方下手。至于邪淫、妄语，也都是最初一念所造成的，所以说心是恶源，是罪恶的发源地。

《佛遗教经》中，也有几句形容心的罪恶∶“此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。”

“此五根者，心为其主”，五根∶眼、耳、鼻、舌、身。这五根是属从，最主要是心在作主。所谓“擒贼先擒王”，要捉贼，重要的是抓他们的首领，你把贼王抓到了，那些喽啰，根本不成问题，自然而然地归顺了。我们的五根，等于是小喽啰，心是做头的，是个罪魁。

“是故汝等，当好制心”，这是释迦牟尼教诫弟子的话，你们应当好好的制服这颗妄心。为什么？我们的心太可怕了。

“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也！”我们这颗心可怕到什么程度呢？说几个譬喻吧！好像百步蛇、竹叶青之类的毒蛇，人一旦被咬到，就会立刻中毒死亡的，但是我们这颗心的恶毒，比毒蛇还要超过。又好像豺狼虎豹，被它咬了一口也会致死的。还有怨贼，强盗，要是遇到了，抢不到钱，他会很痛恨地一刀把我们解决掉。还有最可怕的大火，一下子把我们的房屋、财产，整个烧为灰烬。这些对我们的生命财产，造成很大的威胁，都是很可怕的，但是佛说∶“未足喻也！”虽然举了这许多的譬喻，还不足以来比喻我们这颗心的可怕。

我们看了《佛遗教经》这几句话，就知道心是罪恶的源头。

“形为罪薮”，形，是我们的形体，薮，本来是很多乱草生在一堆，聚集在一起叫薮，这里形容我们的这个身体，也是一切罪恶的集中地。怎么知道呢？我们无论做任何坏事，都是以行动来表现，说到行动，就要透过我们的身体而行，杀、盗、淫固然要用身体，诽谤人家，詈骂人家，要用嘴巴，嘴巴也是在我们的身上呀！

《地藏经》也讲到“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”生在南阎浮提（南瞻部洲）的众生，心中常常生起不好的念头，而造了许多的罪业，我们的心理，还会影响到我们的行动。

“心是恶源，形为罪薮”，已经涵盖了三业，心是意业，形就是身业和口业。由我们的身、口、意去造作种种的罪过，可以归纳为十恶，身体方面有三种∶杀、盗、淫；口头方面有四种∶两舌、恶口、妄言、绮语；心意方面有三种∶贪、瞋、痴。所以身、口、意在造恶方面，会造出十种恶业。

心，有时是偏重于妄心，从犯罪方面来讲的。假使从行善方面来说，十恶业可以变成十种善业。比如说杀生，是十恶之一，如果戒杀，甚至于放生，就变成十善之一了。偷盗、抢劫人家的财物，是恶业，我们不要去抢，不要去偷，能够行布施，就是善业了。所以，“心是恶源，形为罪薮”，彻底地透视了为什么我们人生会这么痛苦？就是因为造了这许多的罪恶招来的果报。

俗语说∶“一念天堂，一念地狱。”我们行善、造恶，完全出于一念，起了一个好的念头，多做善事，精进修持，将来不但可以生到天堂，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去为非作歹，多行不义的事，三恶道一定是有分的。因此佛经中说∶“一切唯心造。”你要做好，是出于一心；要做坏，也是出于一心。

“如是观察，渐离生死”，这是总结上面所说的，我们假如观察，了解世间、国土都是无常的；四大是苦空的；五阴是无我的；身心是不净的，明白了这些道理以后，对世间就不会留恋、贪爱；对于幻化无常的色身，也不会爱着不舍了。总而言之，明了了这一段经文，知道世间、人生都是无常、苦的、空的，就不会执着人世的一切，能够诚心学佛、精进修持，为我们的未来铺了一条光明的大道，这样，就能够渐渐离开生死轮回，达到涅槃的彼岸。

2、常修少欲觉

第二觉知∶多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。

这一觉，主要说明多欲与少欲的利弊，常常修持少欲，身心就可以自在。

“多欲为苦”：欲，是贪欲、欲望。为，是的意思。苦，就是痛苦。我们所处的这个欲界，每一个众生都有很重的贪欲心，所贪的对象有∶男女欲、眷属欲、占有欲、享受欲、自体欲……非常的多，因此说是多欲。由于我们的欲望太多了，无穷无尽的，得不到满足，就会感觉得十分痛苦。

我们的欲望，可分为世间欲和出世间欲两种，好像现在大家都来发心学佛、修菩萨行，这是一种欲；菩萨发愿度尽一切众生，希望将来成就佛道，也是一种欲，是出世间的，而且是希望能够获得究竟常乐的清净欲。至于世间的欲望，就是希求世间的一切物欲、私欲，在苦中作乐。不论大人或小孩，所有的众生，都有很多的欲望，都是希望得到快乐，纵然是短暂的快乐，也是迷恋不舍，可是，所谓乐极生悲，到头来还是痛苦的，这是世间欲。

荀子说∶“欲而不得必争，争必乱。”荀子认为我们生活在这个世间，大家都有欲望，只是轻重不同的分别。由于各人都有自己的欲望，要是不能够达到目的，必然会互相争夺，你争我夺的结果，往往引起大乱，世界为什么会发生战争，就是欲望所产生的。从荀子这句话，可以知道欲的害处了。

〔四书〕中的《孟子》，一开始就讲到被儒家尊为“亚圣”（次于孔夫子的圣人）孟子，去见梁惠王，梁惠王很高兴地说∶“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”老夫子啊！你不怕辛劳，从千里之外的地方到我这儿来，一定会给我们的国家带来很大的利益，一定会满足我们好多的希望。

但孟子的回答是∶“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”你做国王的，不要怀着欲望心，一开口就讲“利”字，只要有仁义就好了。所以孟子又说∶“王曰∶何以利吾国？大夫曰∶何以利吾家？士庶曰∶何以利吾身？上下交征利，而国危矣。”做君王的一开口就是希望对我的国家有什么好处，怎么样可以满足我们国家的利益；而当官的假如一开口就说对我的家庭有什么好处；或者读书人，甚至老百姓都说对我们本身有什么好处，有什么可以满足我的欲望，那末，上自国君，下至老百姓，大家都为了满足自己的欲望彼此相争，这样一来，国家就会乱了。可见儒家也是反对强调欲望的。

《法华经》也说∶“诸苦所因，贪欲为本。”世间的一切痛苦从何而来？追究它根本的因素，就是贪欲心。

《圆觉经》说∶“一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。”所有的众生，从很久很久以来，就有各式各样的贪欲、恩爱，因这些染污的贪爱，才使我们受生死轮回的痛苦。

马鸣菩萨所造的《大庄严经论》中也提到∶“若其多欲者，诸根恒散乱，贪求无厌足，希望增苦恼。”假使一个人的欲望很多很多，他的诸根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不断地向外攀缘，追求满足欲望，心定不下来，受着外境的牵制，心灵和精神都是很散乱的。由于我们的贪心、欲望没有满足，也没有停止的时候，要是希望落空、得不到满足的话，就增加无量无边的苦恼。

以上所引证的，说明了贪欲是很不好的，为人生带来了很多痛苦，所以说“多欲为苦”。

佛经中常提到的欲望有五欲——财、色、名、食、睡，现在我把它一一介绍如下∶

1、财∶俗语说∶“人为财死。”世界上不管是谁，每天为着生活奔波，都希望钱多一点，而且往往为了钱财死掉，因此说是“人为财死”。

根据《世事知多少》记载，土耳其有一个运动健将，被誉为摔角大王的伊希梅洛，于西元一八九七年，坐船到美国，接受美国打尽天下无敌手的摔角斗士伊凡．拉维斯的挑战，两人斗了没有几回合，伊希梅洛就轻易地把拉维斯击败了。接着第二场，他又把名家安奈斯．罗拔打倒了，获得了好多奖金，全部是金币。伊希梅洛就把所有的金币放进一条长长的布袋子里面，日夜缠在腰间。

第二年，伊希梅洛就回土耳其老家。当他所乘的船行驶到新斯科外海的时候，不幸和英国一艘大轮船相撞，摇摇摆摆的，逐渐向下沉没，为了保持船的浮力，减低下沉的速度，唯一的办法，必须把船上的重物抛进海里。当然，他的金币很多，也是很重的，也应当抛弃。可是，他认为这是他辛辛苦苦才得来的奖金，要全部丢进海里，实在舍不得，他拒绝了，仍然缠在腰间。结果，船沉了，这位摔角大王虽然也是游泳好手，但因腰间的金币委实太重了，无形中牵掣了他手脚划水的灵活度，最后逃不了沉到海底，与金币一起呜呼哀哉的命运，这是人为财死的事实。

讲到财，就会使人生起贪心，我们看看“贪”的写法，从今从贝，贝是宝贝，古代的钱和现在的硬币、钞票不一样，是以宝贝当作钱，一个人时时刻刻、心心念念地想着钱的话，就是贪心了，所以贪字的来源，是为了钱。再看“钱”的写法，一边是金，一边是两个戈，戈就是武器，为了争钱，就不惜动武斗争，发生流血事件。因此，我们每天打开报纸，可以看到好多的凶杀案、抢劫案，都是因钱而发生的。再看“贫”字，也是为了钱，大家相争，分来分去，分完了，结果一贫如洗，成为穷光蛋。最近有家小报报导，有个苹果大王自杀了，为什么？为了钱！据说他一生的心血都付之流水，一切希望化为乌有，只好走上自杀的绝路。

中国人希望发财，民间一般都会求财神，在印度古代也是如此，据佛经说，印度管钱财的是大功德天，我们斋天的时候，所称念的“第一威德成就众事大功德天”，就是这一位。

话说过去印度有一个穷人，每天都拜大功德天，祈求大功德天保佑他发财，正如俗语说的∶“至诚所感，金石为开。”由于他非常虔诚，果然有了感应。一天，大功德天来敲门，进入他的屋子里面。

原来这大功德天是个女的，生得好漂亮。这个穷人看到了，非常欢喜、感激，认为大功德天既然来到他家，一定会赐福给他，他要发财了。

当大功德天才坐下来，接着又有个女子进来，主人见她生得很丑陋，就挡住不让她进门，毫不客气地说∶

“我并没有请你来呀！”

“你知道我是什么人吗？我是大功德天的妹妹。我们姐妹两人，一向是形影不离的，她走到那里，我就跟随到那里，即使你不请，我也得跟着她来，我叫黑女。她会给你发财，我来让你败家，你的钱财，我会帮忙你花的。”

所以我们尽管拼命地赚钱，有财神老爷保佑我们发财，也有个帮助我们花钱的鬼在我们旁边。关于钱财是福或是祸的事情，我再举一个佛经里面很有名的故事告诉大家∶

释迦牟尼佛在世的时候，每天早上都去托钵，他的一个大弟子叫阿难的，经常跟随在他左右，故事就是发生在他去托钵的途中。

这一天，佛陀带着阿难去托钵，当他们走到田边的时候，佛陀突然对阿难讲∶

“阿难，毒蛇呀！”

阿难听了，立刻探头看了一下，答道∶“世尊，对，是毒蛇。”

当时，有一对父子在田里干活，听了两个出家人的对话，当他们走后，也上前去看看，不看则已，一看，哪里是什么毒蛇，根本是一坛子的黄金嘛！父子俩好开心，不约而同地想∶“下半辈子不用再辛苦了！”

等待佛陀他们走远了，这对父子就赶快把黄金搬回家。

种田人一向生活是很清苦的，一下子发了横财，除了满怀的欢喜，马上就想到应该如何改善生计，所以，他们一回到家里，第一件事就是拿了一块黄金去金铺兑换现钞。

金铺老板，看见这一对本来是穷光蛋的父子，突然拿了黄金来兑换，心中难免不怀疑，这黄金他们是从那儿弄来的，难道是不义之财？……越想越感到不对劲，就赶快向官府去告密。

官府马上把这对父子逮捕入狱，同时去搜查他们的家，发现了这坛黄金，那还得了？依当时的王法∶大凡是地下的财产，都是属于国有。他们父子吞没了国家的财产，是要受极刑（砍头）的。

因此，这对父子立刻就要被正法，拉到刑场，跪在地上，将要执刑的时候，父亲突然开口对儿子说∶

“阿难哪，毒蛇！”

儿子听了以后，想起了出家人的对话，再看看自己为了贪取不义之财，落得了这样的下场，钱，真的比毒蛇更厉害，于是回答他父亲∶

“世尊，毒蛇呀！”

执刑官听了，感到很奇怪，连忙下令∶

“暂缓执刑！”

他就去禀告当时的国王波斯匿王，波斯匿王马上把这对父子召去问话，父子俩就把耕田时遇到的情形，一五一十地向国王报告。国王是信佛的，知道了事情的原委，就赦免了他们的死刑。

接着，波斯匿王又问道∶“这是佛陀开示你们的，你们相信他的话吗？”

“当然信呀！为了钱财，我们差点连命都送掉了！”

从这故事，我们就可以知道钱财比毒蛇更可怕，来路不明、不义之财，更是不可去惹它。俗语说∶“君子爱财，取之有道。”不应该得到的，我们千万不可以随便乱取，不然，会招来杀身之祸。再说，钱财太多，也不一定是好事，好像菲律滨前总统马科斯，富可敌国，也是全世界数一数二的大富豪，可是，经过二月革命，人民的力量把他推翻了，他流浪在美国，如今是回不了国，归不了家，到处不受欢迎，岂不是钱财害了他。可见，不论是贵为天子、总统，要是贪欲无厌的话，最后都会被钱财所害的。

因此，佛陀告诉我们，不要把钱看得太重，要是我们太富有了，这钱也不一定是我们的，有的时候，碰到大水灾，一下子把我们所有的财产都淹没了。一场大火，也会把我们整个家业都烧光了。盗贼，对于我们的钱财，也是非常觊觎的，尤其是现在治安很不好，我们本来好好的坐在家里，常常祸从天降，强盗手持武器闯进门来，把我们绑住，什么金银财宝、名贵的首饰，只能眼睁睁地看着他们，像旋风似的卷走了。还有恶王（国家的元首），要没收我们的财产，想抄我们的家，只需一道政令下来，昨天本来是个大富翁，今天可能变成为穷光蛋。再说，我们辛辛苦苦工作了一辈子，储蓄下来的钱，自己一毛钱都舍不得用，但是出了个不肖的儿子，终日挥霍无度，一转眼间全部把它花光了。试想，钱财真的属于我们的吗？佛说是五家共有的呀！

我们做一个佛教徒，要不要钱？当然要，为了我们的生活，不能没有钱；为了我们的家庭、儿女，不能不置产业，只是说，我们应当善于以佛法来运用钱财，乐善好施，多行慈济，才不会为钱财所累，也才不会变成守财奴。

2、色∶一般是指红黄蓝白等颜色，或者是长短方圆种种的形式，这里专指情欲，男女之间的爱欲。俗语说∶“色字头上一把刀。”我们看看色字的写法，上面是刀，动了刀就要流血，因此，谈到色，经常会发生血案的。我们打开报纸，每天都有很多不幸的事情发生，不是为了钱，就是为了色。好多的家庭破坏了，好多的情杀案件，真是层出不穷。好像不久之前，南岛有个女子，不知是为了领取保险金，也不知是为了丈夫有外遇，为了发泄心中的怨恨，居然把丈夫害死了，所以说∶“十条命案九为奸。”真是“万恶淫为首”呀！世间坏事实在太多了，但是研究起来，淫欲算是第一。

讲到这里，我顺便把《四十二章经》说明色欲的一段介绍一下∶

“爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣！”

讲到爱欲，色是最大的，有关男女的色欲，它大到没有一件事情超过它，比它更厉害的。还好，在这许多欲望当中，只有一个色欲，假使我们人生有两个色欲的话，普天之下的人，整个的心，念念都在色情上面，就没有一个人要来学佛，发道心办道了，可见色的力量真是太大了。

儒家孔子也说∶“吾未见好德如好色者也。”大家都是讲仁义道德，道德是很好，但是孔夫子认为他所看到的，没有一个人一心一意执持仁义道德的，更没有一个说喜欢道德比喜欢色欲来得认真的。这说明人生为色所迷惑，有时超过了道德观念。可见中外圣人的思想见解是一样的，也可以知道，色欲是个很严重的烦恼，对我们人生的影响极大，从古至今，许多的帝王、名士，往往为了色这个字，亡国毁家，身败名裂。

3、名∶就是名誉。每一个人都希望有好的名声，俗语说∶“三代之下，唯恐不好名。”一个人有好名的心理，还是好的，有时为了满足好名的欲望，多多少少还是会做些有益于人群的事，假使一个人不爱面子，不要名誉的话，什么坏事都做得出来的。

又有句话说∶“争名者于朝。”古时的人，希望有好的荣誉，有崇高的地位，就要做大官，因此，一般爱名的人，都是在朝廷争夺，官越做得大，声望越高，所以名和官，好像是双胞胎一样，分不开的。我们看看，今日的民主国家，官员都是民选的，但是，很多人为了求名，连生命也送掉。好像菲律滨每次不论是选总统或地方选举，竞选期间，候选人各自发表政论，往往遭到暗杀，就是为了争夺名誉地位，而招来杀身之祸。

中国宋代的名将岳飞，精忠报国，抵御金兵的侵犯，却被奸臣秦桧，向皇帝进谗言，下了十二道金牌，把他调回来害死了。但是岳飞的忠贞爱国，被大家公认是民族英雄，流芳百世。而秦桧呢？直到今天，在杭州西湖岳坟的旁边，仍然铸了他的像跪在那儿，广受大众的侮辱，他也是留名呀，──遗臭万年！所以，留芳百世也好，遗臭万年也好，都是有名留传下来，不然，时间隔了这么久，我们怎么知道有个岳飞和秦桧呢？

也有人强调，纵然不能流芳百世，也得遗臭万年，只要把名字留在世界上就好了。我曾经看到一则新闻，报告天主教的教皇遭人谋杀，凶手被抓到了，审问他为什么要这样做？他居然理直气壮地表示∶

“我就是为了名，我要让全世界的人，都知道我的大名。”

为了名，不惜把自己的生命也送掉，虽然，恶名昭彰也无所谓，实在要不得！

在《四十二章经》中，也讲到有关名的问题∶

“佛言∶人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣。危身之火，而在其后。”

佛陀告诉我们，一个人受到情欲的驱使，要求声名，不停地争名、争地位、争声望，希望扬名千古，荣宗耀祖。但是，有朝一日，大家都知道他的名声，那个时候，他已经老了，接近死亡的边沿，实在值不得。一般人为了贪着世间虚假的名誉地位，一天到晚为名而忙，尤其是学道的人，为了贪求这些，没有好好地把道学会，没有认真修行，把功夫白白地花掉，这叫枉功劳形，虽然很辛苦，连身体也弄糟了，但对我们并没有什么好处。说一个譬喻，好像我们烧一枝檀香或者乌沉香，香一点上，满屋顿时洋溢着香味，尽管大家都闻到了，而香的本身已经烧光，变成灰了。我们一个学道的人，要是为了贪名，把修行的本分事情都忘了，虽然有了名望，但这个臭皮囊已快要破烂了，为害我们身体的欲火，也跟随着来了。

慈航菩萨在世时，经常勉励我们，要做一个老实和尚，脚踏实地去修行，不要以为红了大半边天，大家都知道我的大名，我实在了不起。其实，虚名有什么用？我们应当名符其实，实至名归，才真正有那分功德受到人家的崇拜和敬仰啊！

4、食∶就是饮食。中国人一向是很讲究品尝美味的，所谓开门七件事∶油、盐、柴、米、酱、醋、茶，都是和吃有关系的，食在人生当中，是很重要的。前面说到“人为财死”，接着还有一句∶“鸟为食亡。”不但是人要吃饭，飞禽走兽也不能不吃的。鸟儿在天空飞翔，是很自由自在的，为什么会被抓住呢？为了吃而自投罗网。深山里面的猛兽，你要抓它根本抓不到，必须用食物引诱它投入陷阱，才能把它捕到，这就是为食而死亡啊！

《楞严经》说∶“一切众生皆依食住。”一切众生，所以能够活在世界上，就是依靠饮食维持生命。本来我们吃饭的目的，也是为了生存，只要能够把肚皮填饱就好了，但是中国人特别重视饮食之道，为了满足口欲，不知花了多少金钱，也费尽了心思在饮食上别出心裁，为了口欲的享受，不知多少生命葬送在他的五脏庙里。好像在香港，有所谓“满汉全席”，一桌有几十道菜，必须吃三天三夜，价钱也是相当可观的。

二十多年前，我曾经看到一则新闻，报导台北某富家子，为了炫耀他的财富，一道菜竟然花了台币二十万，那是什么名贵的东西呢？原来是刚刚孵出来的鳗鱼幼苗，小小的，这一道菜，小小的一盘，没有几筷就夹光了，却不知道断送了多少生命？这种吃法，罪过实在太重了。

我也看过一则新闻——吃在台北，报导台北的食肆，什么都有得吃，老鼠、蛇、蟋蟀……应有尽有，真是有伤仁慈，和佛陀教导我们不杀生（护生）、放生的精神，相差太远了！

在《佛遗教经》中，释迦佛告诫我们∶

“汝等比丘，受诸饮食，当如服药，于好于恶，勿生增减。”

你们这些出家人（包括所有的居士），吃饭的时候，应当了解，饮食是为了活命，要把它当作吃药一样的，既然是服药，对于食品的好坏，不可以存着喜恶之心，别因为今天的菜煮得很可口，我就多吃一点；要是菜式不合我的口胃，就不想吃它了。饮食，必须定量，才合乎佛陀的教训。

愿云禅师有一首偈说∶

千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。

欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

这偈的意思是∶世界到处发生战争，是由于人类的杀业太重招来的，这和我们每天所吃的东西有关系，看看，从古代到现在，一般人都是吃荤的，碗里面的羹汤，都是生命，这些生命，没有不充满了怨气的，它好像大海一样的深广，永远不能平息，你现在为了吃，杀生害命，将来转过面貌来，这些生物也要吃你的。如果你要知道，世界上为什么有这些刀兵劫难，只要听听屠门里面半夜时分杀猪宰牛，被杀害的动物所发出的凄惨声音，就可以体会到了。

5、睡∶睡觉，也是一种欲望，依照社会一般的说法，每天起居三八制，工作八小时；休息八小时；睡觉八小时。但是有的人喜欢睡懒觉，晚上很早就躺下呼呼大睡，天大亮了还赖在床上爬不起来，这种习惯是要不得的。

孔夫子有个学生叫宰予，老夫子上课的时候，他常常打瞌睡，因此，孔夫子很生气地责骂他∶

“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。”

宰予这么大好的光阴不听课，只想睡觉，他好像烂木头一样的，怎么可以雕刻呢？用粪土建造的墙壁，也是不可以把它粉刷油漆的。孔子这样骂他，就是认为他睡懒觉，怎会有出人头地的时候。

无独有偶，释迦牟尼佛也有一个喜欢睡懒觉的弟子，名叫阿那律，每当佛讲经的时候，他总是打瞌睡，佛很严厉地呵斥他∶

“咄咄何为睡，螺蛳蚌蛤类。

一睡一千年，不闻佛名字。”

哎！你为什么这样，一天到晚就是睡觉，正像螺蛳蚌蛤这一类的，整天把头缩在里面睡觉，你不如跟它一样，索性睡大觉吧！这样一睡就是一千年，但是连佛的名字你都听不到，对修持有什么好处呢？

阿那律听了佛的教训，感到非常的惭愧，于是精进修行，七日七夜没有睡觉，这么用功下来，真是过犹不及，把眼睛都修瞎了。佛陀见到这情形，就很慈悲地教他修“金刚照明三昧”，结果，他证得了天眼通，成为佛十大弟子中“天眼第一”的尊者。

讲到多欲，我就举五欲来说明，学佛的人，应该特别注意五欲的祸患，所谓“财色名食睡，地狱五条根”，我们假使不能够以智慧面对五欲的话，处处为五欲境界所转，等于种下了地狱之因，将来地狱就有我们的分，这一点很重要，我们不能不谨慎呀！

“生死疲劳，从贪欲起”，多欲不能得到满足的话，就会产生种种的痛苦，其中以生死最使人苦不堪言。佛教是讲因果的，一个人死了，并不就算了，还会再出生的，现在做人，好好修持，将来还可以做人，也有希望生到天上去；现生多行不善，将来可能堕入地狱，或者做畜牲、做其他恶道的众生。所以，生死之间，来来去去，生生死死，死死生生，从来没有停止过。这样生死相续，是令人感到非常疲倦、劳碌，非常痛苦的。为什么会生死流转呢？都是从贪欲而生起的，反过来说，我们要是没有贪欲心，能够修持的话，将来就能够了生脱死。

“少欲无为，身心自在”，大家都是凡夫，要一下子什么欲望都没有，是办不到的。但是，我们可以逐渐把欲望降低，不再向外造作惑业，外无所作为，内心无所追求，不打妄想，自然而然的，我们的身体、心理，都会得到自在。

我们能够离开生老病死，是身自在；能够摆脱生住异灭，叫做心自在，但谈何容易呀！还是要靠我们自己去修持。古人说∶“是人知足心常惬，人到无求品自高。”我们对一切事的处理，对外境，假使能够知足，不存贪心，内心会感到很惬意、很高兴，这是知足常乐。我们如果希望生活过得很写意，常常保持快乐的心，就要知足，不再贪取外境。做人，假使希望品德高尚，不让人家看不起，最重要的是无求，能够做到无求，品德自然高超物外，受人尊重了。

《佛遗教经》也说到∶

“少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，……有少欲者，则有涅槃。”

我们如果没有欲望、没有贪心的话，就不会存着谄曲的心，去要求、巴结、奉承人家，也不会为你的诸根（六根）所牵引，向外到处攀缘了。要是行少欲，心里非常平坦、自在的，既无所谓忧愁，也无所谓害怕，更不会有患得患失的心理，也不会处于精神痛苦之中，这样才可以积聚很大的功德，才可以走上涅槃大道，成佛作祖就有你的分了。因此，我们学佛，少欲知足是最重要的。

倓虚老法师的《影尘回忆录》里面，有副对联，上联是∶

看破放下自在。

一个人希望能得到身心自在，就必须看破，能够看得破，就能够放得下；假使能够放得下，就能够自在，不然，只有增添我们的苦恼罢了。

佛陀在世的时候，有一个婆罗门拿了一些花来供养佛，并且请世尊开示。

世尊说∶“放下！”

他就把一只手中的花放下，再请佛开示。

世尊又说∶“放下！”

他把另一手的花也放了下来。

佛又说∶“放下！”

他看看，自己双手中的花都已经放下了，还有什么东西可放下的呢？

实在是他身心的执着还没有放下，用花供佛，有功德的心也没有放下。

我们学佛的人，唯有把身心全部放下来，才会自在。放不下，是为了看不破，在座的善友，为了家庭、儿女……有太多看不破，放不下的事情，但是如果想到“儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛”，还有什么好放不下的呢？

有一首偈子云∶

若欲放下即放下，欲待了期无了期。

自己要向自己度，求人不如求自己。

说到放下，哪里放得下呢，今天这件事情尚未做完，别的事情又接着来了，要等事情办完才放下，那是永远没有办完的时候，唯有抱着不管三七二十一的态度，要放下即刻就放下。我们一般说学佛要救度众生，要发菩提心行菩萨道，最重要的还是先把自己度好，规划每天自己修持的课业，你希望让人家救度，倒不如求自己，自己作主先度自己吧！

佛陀有个弟子，也是他的堂弟，名叫阿难，就是不肯用功，认为佛陀是他哥哥，可以帮助他。事实上，佛陀是佛陀，阿难是阿难，俗语说∶“师父领进门，修行在个人。”师父带领徒弟学佛，徒弟怎么样修行，还是在于他自己，所以说∶“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”师父不能代替徒弟修行，徒弟也代不了师父的，真正要修行，还是靠自己，靠别人是假的。

现在我就以古人的四句偈，作为本觉的结束：

时光灭处命光微，到眼繁华转眼非。

莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。

时间过得非常快，我们的生命，好像点燃着的腊烛，随着时间的消逝而消耗掉，眼前所感受到的繁华，转过眼来，一切人生的荣华富贵，无不是过眼的云烟，一下子就消散了。我们千万不要在这危险的人生道路上，贪求财色名食睡这五欲之乐，这是会让我们堕落的。我们要时刻提醒自己，西方极乐世界的阿弥陀佛，把我们当成亲生儿女似的，日日夜夜招唤着我们∶“你们赶快回头哦，早一点回老家吧！”

希望大家有空的时候，多多念阿弥陀佛的圣号，不要辜负了阿弥陀佛对我们的慈悲和期待！

3、知足守道觉

第三觉知∶心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

本段经文，前三句说凡夫的不知足，后四句说菩萨是知足的，所以主要是说明知足与不知足的道理。

“心无厌足”，心，指凡夫的贪欲心。凡夫欲望的心，是永远没有讨厌，没有满足的时候，因此说心无厌足。有句成语叫“欲壑难填”，是形容我们的欲望心，好像无底的山谷，怎样填都填不满的，人的欲望也是这样，对外境的追求，总觉得这样不够，那样也不足，希望一切为我所有，而且越多越好，永远没有满足的时候。

有一首“不知足歌”，形容人生无厌足的心理状态，真是入木三分，现在，我把它介绍给大家共同欣赏∶

终日忙忙只为饥，才得饱来又思衣；

衣食两般皆充足，房中又少美貌妻；

娶得娇妻并美妾，出入无轿少马骑。

骡马成群轿已备，田地不广用度虚。

买得良田千百顷，又无官职被人欺。

七品五品犹嫌小，四品三品仍嫌低。

一品当朝为宰相，又羡称王作帝时。

心满意足为天子，更望万世无死期。

总总妄想无终止，一棺长盖抱恨归。

人生在世，衣食在生活中是首要的问题，一天到晚忙碌不休，还不是为了吃饭，既然饥饿的问题解决了，就在衣服方面作思考。本来，三餐能够吃饱，有衣服可以遮蔽身体和御寒就好了，可是，人的欲望是无止境的，丰衣足食以后，就要讲究饮食的滋味，穿着也要在质料和款式上加以选择。这时候，感觉一个人孤零零的，太寂寞了，就想要娶太太，而且希望讨个非常美貌的太太。在中国过去旧社会，有钱人家除了正室而外，都是三房四妾的，所以，除了有个美丽的太太，同时还要娶小老婆（妾），妻妾都是年轻貌美的，算是心理上得到了满足。家室固然有了，但是想到出门不能步行呀，应该有顶轿子，或者有马代步，出门才会方便，也才能显出气派，于是，向交通工具这方面去打主意。不久，给人骑的骡子和马不但都有了，而且数量很多，是成群的，轿子也准备好了，出门的交通工具，绝对不成问题了。可是，有了家庭和侍候的人，生活费用也随着增加了，难免不感到入不敷出，必须安置不动产，多买田地才能增加入息，于是，就在这方面动脑筋，终于辛辛苦苦地一买就买了千百顷的田地，作为解决日常的开支。

照说，生活中的一切要求都已经达到了，应该可以过着很舒适的日子，但是想到有了巨大的一片产业，如果没有权势，还是会被人家看不起，被人家欺负的，要是有功名，在朝廷谋得一官半职，威风凛凛的，谁还敢来欺负呢？所以，进一步就想要做官了。古时候做官，从宰相下来，共计分为九个等次，称为九品，一品宰相是最高的，最低的是九品。要做官的话，七品、五品的小官我不当，就是四品、三品，官职还是嫌低一点，最好能当一人之下，万人之上的一品宰相。果然有朝一日当了宰相，这下该满足了吧！可是，人的欲望心，哪里有满足的时候！希望有一天成为一国之君（好像现在都希望当总统）哩，因此，千方百计去争取，费尽了心思，总算当上了帝王，这时，天下一切尽归我所有，众人都要听从我的命令，真是踌躇满志。再想想，人生苦短，不久老之将至，接着，死神就来招手，自己所拥有的一切，岂不是转眼成空？不行，帝王至尊的美景，我还没有过瘾哩，如果能够长生不死，永远把持江山，千秋万世，该多好呀！人得寸进尺的妄想，实在是没有终止的时候，但事实上，有生必有死的定律，谁也逃不了的，纵然天下一切都归你所有了，最后无常一到，眼睛一闭，棺材一盖，万事皆休，长生不死的欲望，永远也没有办法达到，只有怀恨回老家了。

这首不知足的警世歌，把每个人生在世界上，得陇望蜀，贪而无厌的心理，描述得淋漓尽致。不正是这样吗？每个人辛辛苦苦地劳碌了一辈子，也苦苦恼恼地度过一生，到最后呜呼哀哉，怀着未完成的心愿，遗憾地离开世间。

下面，我再引一首知足歌给诸位看看∶

思量饥寒苦，饱暖便是福。

思量疾病苦，康健便是福。

思量危难苦，平安便是福。

思量死来苦，活着便是福。

也不必高官厚禄，也不必堆金积玉。

看来一日之间，许多自然之福。

只因看不破，终日自蹙蹙。

本是强健人，弄得病拘束。

本是平安人，惹得危险辱。

本是长寿人，作得死催促。

世间有几人，会享自然福？

我劝世间人，不要不知足！

衣食是人生的先决条件，因此，很多人对于饮食衣着都非常讲究，欲望无穷而产生了无量的苦恼。我们应该想想，既然有了吃的，有了穿的，能够食饱穿暖，就很幸福了。看看现在非洲的人民，正受着饥荒的煎熬，每天三餐不继，我们不是比他们有福报吗？因此，在饮食上，我们要是能够填饱肚皮，在衣着方面，只要整齐清洁，有几套可以更换，就该知足了。

俗语说∶“没有吃了五谷不生灾的。”人，难免不会生病的，当我们身体健康的时候，能够想到“英雄也怕病来磨”，生病的那一种苦楚。眼下自己生活起居，可以自由行动，不必依赖人家，这就是我的福报了。

我们知道，很多危险的灾难，随时可以发生，好像地震等自然灾害，或者意外的灾难，往往会造成我们生命财产的损害，所以我们如果能够平平安安地过日子，就是我们的福了，我们必须珍惜它，千万不要“人在福中不知福”呀！

说到生死，贪生怕死本来是人的常情，因此，很多人都忌讳谈死。死，的确是很痛苦的，佛经中说到，人死的时候，好像螃蟹掉入沸汤那样痛苦，真是叫人害怕，因此，当我们身体强壮健康的时候，就要知道自己是多么有福呀，我可以利用这个因缘，多准备一点资粮，将来回老家，才不会太痛苦。换句话说，能够趁着身体还好的时候，多学习佛法，多体会佛法，精进修持，将来临终，能够放得下，自在安详地离开人间，不是很好吗？

我们能够吃饱穿暖，身体健康，没有疾病，平平安安地过日子就好了，不需要做大官，也不必有高待遇，更不必要拥有好多的黄金和美玉，万贯家财，只要生活过得去就好了。仔细想想，我们在一天当中，就有很多自然而然的福气，可是它被我们忽略了，主要是我们看不破，放不下，整天愁眉苦脸的，好多问题放在心里，自己把自己束缚住，心情不能开朗，这样一来，本来身体非常健康的人，为了要找刺激，反而惹来全身都是病，真是自寻苦恼。本来生活过得很平静，自己往往无事生事，好像现在，很多人放着家里平安的日子不过，却要去参加示威，被人家打伤了、被催泪弹打昏了，自讨其辱，这种危险，是自己找来的呀！

古德说∶“人生七十古来稀。”一个人能够活到七十岁，是很长寿的，但台湾的党国元老张群先生说∶“人生七十才开始。”现代的医药发达，营养也丰富，如果养生有道，七十岁的人看起来只有四、五十岁，要是能够把身体保养好，活到九十、一百岁是不成问题的。佛教里面有位虚云老和尚，圆寂时一百二十岁。前天报上有一则消息，报告现在中国大陆一百岁以上的，有三千七百六十多人，其中新疆还有一位一百三十岁的呢！我们本来每个人都可以长寿，但是自己不能自爱、不能摄心，不满现实，心理上永远感觉到有所缺陷，不满足，这样就促成我们短命。

上面所讲的这许多道理，大家都很了解，也都会讲，但是说归说，做归做，究竟有几个人真正会享受自然而然的福气呢？太少了！所以作者奉劝世间所有的人，要能够得少为足，不要不知足，不然就会苦恼无边！

我引这两首歌，就是解释人心贪而无厌，不知足，希望大家听了以后，能够多加留意自己的心性，不要自寻烦恼。

“惟得多求”，惟，思惟，常常在想，希望能够多得、多求一点。比如说钱吧！我们穷苦，没有钱，一旦有了五元，希望能有十元；有了十元，希望有一百元；有了一百，希望有一千；有了一千，要有一万、十万、百万、千万、万万……永远认为钱不够，这就是惟得多求。

“增长罪恶”，增，增加；长，生长。我们的心理，贪念太大，为了达到目的，往往不择手段，这样就会增加我们的罪过。为什么？我们这个世界是娑婆世界，是个不圆满，痛苦丛生的地方，要是我们生到西方极乐世界，那里是黄金为地，到处都是七宝，你要什么，随时伸手可得，你还会贪求吗？可是我们这个世界不是这样，就拿钱财这方面来说，为了满足贪心，我们要投机、要取巧，或者欺诈、抢劫、绑票、强占、暗夺，……许多社会的罪恶事件，就随着发生了。

《梵网经》说∶“自为饮食、钱物、利养、名誉故，亲近国王、王子、大臣百官，恃作形势，乞索打拍牵挽，横取财物，一切求利，名为恶求多求。”我们一个人，为了要有饮食、钱财，以及名闻利养，就想种种办法，去亲近国王、王子、大臣和百官，与一切显贵、有地位的人交往，造成自己的声望、地位，藉以谋取财物，这种种追逐利益的行为，以佛法看来，都是不正当的，都叫恶求多求。

前面，我曾经解释过有关“钱”字的意思，这里，我再引一首形容钱的偈子∶

两戈真金杀气高，人人为它发唠叨。

若会用者超三界，不会用者孽难逃。

钱字一边是两个戈，一边是个金，两个戈（武器）在争金（财产），就动武，杀气腾腾的。人与人之间，不论是亲兄弟，或者是要好的朋友，往往为了钱财而伤感情，互不来往，就发生麻烦，这是我们常常看见的事实。钱本来是给人生活上的一种方便，给我们利用的，它本身无所谓罪过不罪过，主要在于我们如何运用，比如，我们拿钱供养三宝，雕塑佛像，建佛寺佛塔，或者印佛经、修桥造路，就有功德，这样下去，能够超出三界，也就是能够了生死。要是你把钱乱花一场，又想办法找钱，杀人放火，无所不为，就会造出许多罪孽。

因此，古人说∶“财也大，势也大，后世子孙胆也大，不伤身家不肯罢！”意思是∶一般人的心理，都希望钱越多越好，钱多家产多，有钱就有势，大家都来奉承他。由于上一代有钱有势，下一辈难免不作威作福、仗势凌人，可以说胆量也比人家大，到最后花得光光的，一败涂地，不可收拾，这就是没有好好利用钱财，不会有好的下场。

我们也经常听到人家说∶“养子强如父，留财做什么？”做父母的，都希望把丰裕的家产留给下一代，其实，对下一代，最好是把他栽培好，让他有一技之长，自己去发展事业，才是根本，否则的话，祖上有余荫，留下金山银库，下一代没有出息，也会花光的，这就是钱的罪孽了。

以上“心无厌足，惟得多求，增长罪恶”三句，是凡夫不知足的心理状态，包括你、我、他，都是这样，我们不可不认真去了解它，也不可不在身口意三方面多加注意呀！

接着，讲到菩萨的心态是怎样的呢？

“菩萨不尔”，尔，就是这个样子。菩萨不是凡夫这样子的心态。菩萨是印度话“菩提萨埵”的简称，中译为觉有情。菩提是觉的意思，萨埵是有情的意思。觉，可从自他两方面来解说，称为自觉、觉他。作为一个菩萨，他本身是觉悟的有情，而且具有大悲心，面对不觉不悟的凡夫，他要做觉他的有情，就是要度化众生，将自己觉悟的道理，再去觉悟其他一切众生，使一切众生能够跟他一样的觉悟，所以菩萨的任务是∶上求下化，对上讲，他还要上求佛道，对下讲，他要下化众生，这是自觉、觉他的意思。

“常念知足”，常常思念知足，不过分去希求。“常念知足”正好跟凡夫的“心无厌足”是相对待的。行菩萨道，所修的法门是四摄（布施、爱语、利行、同事）和六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），是舍己为人的，把利益给了别人，帮助人家解决痛苦，所以菩萨不会贪求无厌。再说，菩萨已经去掉贪、瞋、痴三毒，没有烦恼，不再去追求生活方面的一切享受了。

“安贫守道”安是安分；贫，是贫穷；守道，是持守佛道。菩萨因常想念到知足，虽然处于贫穷的境界当中，仍然能够安分守己，循着佛道去修持的。这里，我必须说明一下，我们所讲的菩萨，并不是供奉在佛龛里面，高高在上，泥塑木雕的菩萨。我们学佛的人，发了菩提心，就是（凡夫）菩萨了。在座诸位，能够发菩提心，就是初发心的菩萨。做一个菩萨，要常修知足法门，安贫守道。

我再介绍两首歌词，说明怎么样安贫守道。

1、永嘉大师证道歌∶

穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。

贫则身常披缕葛，道则心藏无价珍。

记得清和姑在世的时候，也常说“出家人，守得穷，实是身穷道不穷”这样的话。永嘉大师说∶穷释子，穷，就是贫穷；释子，就是释迦牟尼佛的弟子；穷释子，简单地说，就是穷和尚（出家人）。贫穷的出家人，口头上说起来，好像都是一贫如洗，实实在在，他是“身贫道不贫”，做一个出家人，是不怕穷的，而且要穷得有骨气，有人格的尊严。生活起居方面，虽然穷苦一点，但是在修持，道念方面，绝对不能放松，所以，我们的生活看起来是很贫穷的，但我们的道业是不穷困的。

出家人因为生活贫穷，身上穿的是缕葛（普通的麻布）做成的衣服，称为衲衣，并不美观，只不过比叫化子好一点，但是在道方面，他的道心很坚固，很有修持，在他心里面藏了好多的宝贝──他能够持清净戒，修持禅定，发掘智慧，修学佛道的戒定慧三学都具备了，这是无价之宝，最珍贵的，所以说起来，出家人的物质生活虽然差一点，而在他的道业（心灵）方面是很富裕的。

2、安贫歌∶

黄齑饭，白盐炒，只要撑得肚皮饱。

若因滋味妄贪求，几多俯仰增烦恼。

破布衣，无价宝，补上又补年年好。

盈箱满笼替人藏，何曾件件穿到老。

硬木床，铺软草，高枕无忧起得早。

锦衾绣褥不成眠，翻来覆去天已晓。

旧房屋，只要扫，及时修理便不倒。

近来多少好楼台，半成瓦砾生青草。

先从饮食方面来说吧！齑是一种野菜，吃饭的时候，采一些来切得很细，用一点盐把它炒一下，佐饭吞下，只要把肚皮填饱就好了。

讲到齑，我想起了“断齑画粥”这个成语故事。话说宋朝有一个大官叫范仲淹，年轻的时候非常穷苦，住在寺庙里面，三餐都吃不饱，每天只是煮了一锅小米粥，放在盆里面等冷了凝固以后，就画成四块，早晚各吃两块，随便把从外面采来的野菜，切细了煮一煮，当作是佐料，这样的生活是非常清苦的，但是范仲淹有志向，肯吃苦，后来不但做了大官，还成为中国历史上有名的文学家。可见读书人能够守得贫困，就有出头的日子。

假如我们不能安分，过不了穷日子，在饮食上还要妄求可口、有滋味的，为了满足口欲，往往要向有钱人家拍马屁，俯仰人家的鼻息，巴结人家，这样人家就看不起你了，本来活得很痛快的，为了吃而奔波化缘，自己给自己增添了不少烦恼，实在不值得，反而是陶渊明不为五斗米折腰，不讨好人家，不向人家鞠躬而弃官归故园的风骨，令人敬佩。

说到衣服方面，不要以为穿坏衣服被人家瞧不起，不会的！好像出家人的衲衣，本来就是粪扫衣，是一块一块的破布缝补起来的，但是没关系，补了又补，只要清洁就好了！这是件宝贝哩，把它丢了可惜。根据《弘一大师全集》的记载，弘一大师在福建泉州的时候，有一次谈到惜福，他说∶“我出家的时候，人家送了一双鞋，已经穿了好几年了；送了我一件衣服，破了一补再补，还是穿着；送了一把雨伞，也是用了十几年。”

弘一大师这种精神，就是“破布衣，无价宝”。

有钱人家，一年要做好几套新衣服，满箱满橱柜都是衣服，并不是每件都穿的，在橱子里面，都是替别人收藏的。有的人做了那么多的衣服，到年纪大了，都没有去穿它，一辈子放在那儿，是不是太浪费了？所以，衣服实在不宜做得太多。

说到睡觉的床和被褥，现在一般都睡弹簧床，躺着是很舒服的，但是真正学道的人，睡在木板床上，冬天寒冷，铺上一点软草，那是最卫生最好的。据医学上说，睡软垫褥的床，血液不能畅通，反而会腰酸背痛，睡木板是最好的。

出家人白天忙着修持，晚上躺下来就睡着了，真是高枕无忧，一点忧愁烦恼也没有，每天天还没亮就起床了。但是一般有钱人家，床褥被单都是绣龙绣凤，非常华丽的质料，可是太舒服反而睡不着，整个晚上翻来覆去的，直到天亮了还没有入眠。所以，对于卧具不必太考究。

再谈住的问题，我们住的房子，不一定要高楼大厦，房子虽然比较旧了，只要把它打扫干净，住着也是很舒适的。反过来说，房子虽然很堂皇，里面乱七八糟的，没有人去打扫、整理，也是没有用的。旧房子你只要保养好，破了漏水的地方及时把它修补好，就不会倒，有的古老的房子，反而凉快。我们看看眼前的富有人家，建了豪华大楼，但是晚辈没有出息，没有人去管理，日子久了，房子终于倒塌下来，剩下一堆瓦砾，生长出青草绿苔，所以，我们只要有一座房子可以栖身就好了，不要去计较它的新旧。

这两首歌，一部分是说出家人，一部分是说在家人，安贫乐道的胸怀、风度是一样的。

儒家的孔子，在《论语》中，也提到了好多安贫乐道的事。

子曰∶“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”

孔子说一个读书人，应该时时把精神放在学习、修道上面，要是他感觉衣、食不如人家，是很可耻的，这种不能过淡泊生活的人，不能算是读书人，根本没有资格同我谈道的，不值得我们跟他来往。

孔子有一个学生叫颜回，是个非常安贫乐道的人，所以孔子很赞叹他。

子曰∶“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”

孔子说，我有一个学生叫颜回，真是个很贤慧、了不起的人，他吃的，只是用一个小小的竹篮子装粗饭，也没有什么汤，就是用瓢儿舀一点清水喝，生活可以说很简单的，他住在一个很简陋的小巷里面，别人看到他这种吃、住都不好的生活，都会皱眉头，感觉太痛苦了，日子简直过不下去，可是，颜回并不这样想，他认为他的生活过得很痛快，他能够安贫守道，也就乐在其中了，所以颜回真是个有贤德，很了不起的人！

至于孔夫子本人，也是了不得的，《论语》中说∶

子曰∶“饭疏食，饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

孔夫子所吃的是青菜和很粗糙的饭，喝的是白开水，睡觉的时候，连枕头都没有，就是曲着手臂当枕头，而生活的乐趣在其中了，如果是以不合理的方法取得富贵，他根本看不上眼，当它是天空中的浮云一样，那是很快就会消散的，绝对不要它。

在《佛遗教经》中，也谈到知足的事∶

“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。”学佛的人，假如要脱离人生的痛苦，没有那许多的烦恼，主要是要知足，知足是一种最好、最富贵、快乐、稳当的方法。

该经又说∶“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富，不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。”

佛告诉我们∶一个人要是知足的话，纵然连床都没有，睡在地上，也感到很痛快的；假如不知足的话，即使住到天堂里面，仍然不会满意。因此，不知足的人，环境虽然很富裕，实际上也是很贫穷的。那末，知足的人，虽然很贫穷，因为他穷得有骨气，能够安贫乐道，生活过得很充实，反而是很富有的人。一个不知足的人，常常为财色名食睡，或者色声香味触等五欲所牵引，随着五欲在外奔驰，没有的，希望拥有它；有了，又怕丢掉，患得患失的，感觉得非常痛苦，反而常常被知足的人怜愍他，同情他。

佛的弟子当中，有一位叫大迦叶尊者的，甘于过淡泊的生活，他专修头陀苦行，穿粪扫衣，日中一食，每天只吃一餐，不是在露天，就是在树下或者坟墓旁边修苦行，这也是位安贫乐道的典型人物。

关于知足或不知足，常常在于人的一念之间，现在，我再引一个小故事来说明。

从前有一个人，骑了一只骡子正在走着，忽然看见前面有个人骑了一匹骏马，心中好羡慕哦，马跑得多快呀！我这骡子，慢吞吞地一步一步走，怎能跟他比呢！不禁一阵惆怅涌上心头。可是，当他再回过头向后看一下，有个人正在推车，车上装满了东西，他吃力地推着，满头大汗，又不停地喘气，好辛苦呀！这时，骑骡子的人告诉自己∶“我虽然比不上那个骑马的，但是比起这个苦力，真是好得多了。”

这叫比上不足，比下有余，他心中的不快，顿时化为乌有，于是，他吟了一首诗∶

别人骑马我骑骡，看看眼前我不如；

回头一看推车汉，比上不足下有余。

别人家骑了马，耀武扬威的，好神气，我骑骡子实在比不上他；但是我再回过头向后面看看，还有人很辛苦地推车子，所以我是比上不足比下有余。

这里，我奉劝诸位，不要看人家洋房汽车就感到非常羡慕，也感到非常自卑，在座诸位虽然都不是百万富翁，但是三餐都能够吃饱，正是比上不足比下有余，我们能够想前思后，安于现实，不会有过份的要求，便能达到“知足常乐”的境界。

“惟慧是业”，惟，只有的意思；慧，是智慧；业，指事业。菩萨不像我们在五欲的事业上打滚，菩萨要做的事情很多，不过，最先要建立的，是以求取清净无上的智慧为事业。因此，龙树大士说∶“有智慧分，名为菩萨。”一个人很有智慧，就称为菩萨，反过来说，没有智慧，就不成为菩萨了。因为菩萨不论是要成佛，或者是度众生，都离不开智慧。看看，众生的根机是千差万别的，他们的好乐也有种种的不同，要是没有智慧，如何度化他们呢！在自修方面，菩萨还有烦恼习气、业障，必须以智慧去断除，可见菩萨不论自修化他，都要以智慧为先导，智慧是菩萨事业的根本。那末，智慧从何而来呢？就是依佛所指示的法门去行，持戒修定──由戒生定，因定发慧，才能够完成做菩萨的第三觉知。

4、常行精进觉

第四觉知∶懈怠坠落。常行精进，破烦恼恶，催伏四魔，出阴界狱。

在诸佛菩萨所觉悟的八事当中，这是属于第四觉知。这第四觉知，主要说明懈怠与精进的利害得失，首句说明懈怠的害处，后四句说明精进的好处。

“懈怠坠落”，清代续法大师，把这四个字分开解释为∶“懈则根身疲倦，怠则心识放逸，坠则堕下难上，落则退后不前。”

懈，就是我们的身体（六根）很疲倦，提不起精神来。怠，是心里面（精神）任意的放逸。坠，就是堕下来，好像东西掉下来，没有办法再上去了。落，就是落伍、退后，不能再向前。说得明白一点，就是精神不振，一天到晚没精打彩、懒洋洋的，意志消沉，什么也提不起劲来。懈怠（懒惰）是因，结果就会堕落，这是必然的。

现在，我举几段经文来说明懈怠与精进。

《华严经》云∶“如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。”

古时候的人，不论是要照明，或者煮食物，需要火，但那时还没有火柴，都是用打火石，或是钻木取火。燧是用木头做的取火器具，取火的时候，必须不停地钻，钻到发热，才会生火，假如半途停止，火就生不起来。数息，就是屡次停下来，这是说，要钻木取火，钻钻停停，一定生不出火来。一个人如果懈怠，就同钻木取火一样，本来要用功的，但提不起精神来，不能精进，那是什么事都办不成的！

《佛遗教经》云∶“若行者之心，数数懈废，譬如钻火，未热而熄，虽欲得火，火难可得。”

这段文字和上面《华严经》讲的虽然不一样，意思却差不多。说一个修行人，本来应该有精进心，但是常常懈怠，不能用功，就好像钻木取火一样，钻了一半，还没有热就停下来，想要得火，也是得不到的。

以上两段经文，都是用钻木取火作为譬喻，说明我们学佛、学做菩萨，不能懈怠，否则是不会有所成就的。

《菩萨本行经》云∶“夫懈怠者，众行之累；居家懈怠，则衣食不供，产业不举；出家懈怠，不能出离生死之苦。”

讲到懈怠这种不好的习气，可以说是一切行为当中，最使我们受累的，假使懈怠，不能精进的话，无论在家出家，什么事业都不能成功的。先讲居家懈怠吧！好像诸位有家庭的，在家里提不起精神，每天好吃懒做，不事生产的话，连吃饭、衣着，自己都没有办法供应自己。既然三餐都不能维持，哪里谈得上添置田产家档呢？再说出家人吧，前面说过，出家人初夜、后夜要修习善法，中夜也只是稍作休息，日夜都要精进的。要是懈怠，不想用功，那就不能脱离生死的苦海，在六道轮回当中，永远没有解脱之期。因此，俗语说∶“有一分耕耘，就有一分收获。”我们要是不能精进，不做工，每天游手好闲，纵然祖先留下了巨大的产业，一定会坐吃山空，总有一天，会沦为乞丐或小偷。我们看看，路旁好多向人讨钱的，都是身体强壮，四肢健全的，为什么还向人家伸手呢？就是懒惰，不做工，所以懒惰实在是罪过。进一步说，学佛的人要是懈怠，当然不能在佛道上前进，将来也会堕入三途里面去。

《释论》也说到∶“在家懈怠，失于俗利；出家懈怠，丧于法宝。”

一般在家人，假使懈怠懒惰，世间一切的利益，是没有办法得到的；一个出家人假如懈怠，三藏十二部的一切法宝，不想去研究，也不能照着去修持，当然会丧失那些法宝的妙用。

可见懈怠，不论是世法或佛法，如果跟我们拉上了关系，一定会造成我们的痛苦。不但说懈怠的人没有成就，甚至于怕动的话，也会饿死的。下面，我引一个小小的故事，来证明这个道理。

从前有一个人，非常懒惰怕动，什么都要现成的，连吃饭都怕动筷子，需要别人来服侍他。有一天，他的家人有事，必须出远门，留下他自己一个人在家里。一想到他不可能煮饭吃，在临走之前特地做了一个很大的饼，可以吃好几天的，套在他的颈项上，让他饿了马上可以吃，然后放心地离开了。谁知一星期以后回来，一看，他居然死了，为什么？原来他把前面的饼吃光了，旁边的懒得转过来吃，就这样被饿死了。所以虽然有得吃，要是怕动手，结果还是会饿死的。

这虽然是一个寓言，实际上在我们这个社会，不乏其人的。为什么社会上会发生这么多的抢劫案、有这许多的社会问题？就是大家都想不劳而获，坐享其成。最近报上登载了一则抢劫的新闻，做案的都是年轻人，他们都是好吃懒做，才会遭受法律制裁的下场，所以说在家人懒惰的话，人生就会堕落；而出家人不精进修行，同样也会堕落的。

“常行精进”，精，是纯粹不杂；进，是向前不退。

《菩萨本行经》说∶“一切众事，皆都精进而得兴起。”

世间所有的一切事情，都是由精进而成就的。上面讲到，一个修学菩萨道的人，是“惟慧是业”，我们要知道，慧业不是侥幸得来的，而是要从精勤不懈中去追求，所以，驱除懈怠，实行精进，是做菩萨所不可忽视的使命！

既然要精进，就必须纯粹不杂。首先我们应当了解，学佛一定要精，不要复杂。好像在信仰上，我们既然皈依了三宝，尽形寿就要以佛法僧作为信仰的对象，但是，好多善友信佛教并不是很单纯、很专一的，往往听到人家说某某教好，就随着去，什么都信，今天参加这种宗教法会，明天又参加那种宗教活动，形成了大杂烩的信仰，也实在信得太辛苦了，结果一无是处，到头来没有一个究竟的归宿，这就是信心不专一，太复杂了。这样子的信仰，实在是要不得的！

再谈到佛教徒所修持的法门，也应专一，不可复杂。中国近代净土宗很盛行，很多人都修持净土法门，但是看到现在禅宗，尤其在美国，非常兴盛，于是就放弃净土，改为参禅。或者有人说∶“现在最流行的是密宗，持咒可以即身成佛。”大家就一窝蜂地修密，今天这个喇嘛来了，明天那个活佛来了，都去赶热闹，求加持，自己也弄不清应该修持那一宗才好？

释迦牟尼佛住世的时候，是观机逗教，应病予药。众生的根机不一样，所修的法门也因各人的兴趣而异。假使是大根器，有大能耐，十宗并修都可以的。好像延寿大师，他就提倡禅净双修，但我们是不是能够既修净土又修禅呢？那末，修净土修禅是不是可以附带修密宗，或者还要修其他的呢？说实在的，光阴过得很快，人的一生几十年转眼已消逝，要是整天东奔西跑地盲修瞎练，不仅是应付不来，而且始终一无所成，倒不如一门深入比较实际。修持法门不要贪多，也不要三心两意、朝三暮四的。这一点，希望我们善友应慎重选择！

接着，我们来谈谈精进的种类。

《大智度论》（卷八十）把精进分为身精进与心精进两种。身体方面的精进是∶“如法致财，以用布施。”一般人要从事正当的职业，以正当的手段发财，这种钱也是用于布施等种种正确的途径，这就是身精进。心精进是∶“悭贪等诸恶心……令不得入。”就是我们要断除悭贪等不良的心理，不要使这许多烦恼弄到我们心里面来，使我们堕落。

《成唯识论》（卷九）把精进分为三种∶1、披甲精进∶由于做为菩萨是难行能行，好像上阵打仗一样，要披铠甲，什么困难的环境，都能够冲得过去，所以称为披甲精进。2、摄善精进∶就是很勤劳地去修持种种的善法，一点都不感觉厌倦，叫摄善精进。3、利乐精进∶菩萨除了自己修持以外，主要是以救度众生作为自己的任务，他“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，为化度众生而发心精进，并不觉得疲倦，这就是利乐精进。

有“四料简”来简别什么叫精进？什么叫不精进？

一、身精进心不精进∶举个譬喻，好像修净土念佛，手上拿了一串念珠，不停地拨着，口中也“南无阿弥陀佛”、“南无阿弥陀佛”……念个不停，看起来好像很精进的，可是心里面不断地打妄想。这样光在外表形式上精进，内心静不下来，并没有存着诚意，就是身精进心不精进。

二、心精进身不精进∶就说念佛吧，手中既没有拿念珠，嘴巴也没有动，没有听到他念佛的声音，不过他内心时时刻刻都很诚意地在念佛，这是属于心精进身不精进。

三、身心俱精进∶不论是外表或内心，表里一致，身心两方面都精进，比如说手中拿着念珠，口里念佛，心里也专心一意的，身口意三业相应，这样叫身心俱精进。

四、身心俱不精进∶这和上面说的第三种适得其反，好像念佛，外表既没有表现，内心也没有佛的观念，内外都不用功，可说是百分之百的懈怠，根本谈不上精进了。

谈到精进，应该特别注意两点∶1、约行善法而说∶佛法所谓精进，是专着重善法这方面来讲的，比如行善、诵经、拜佛、听讲佛法，都能够尽心尽力去做，才叫精进。假使为非作歹，所作所为于己于人都不好的，看起来也是很卖力地做，不能说是精进，这是造恶。2、约修行而说∶在修持佛法时，应当从容不迫，恰到好处地前进，不要太急，因为太急了，那是过犹不及呀！

佛经中讲到，有个叫二十亿的比丘（出家人），本来是很精进的，由于过分精进，造成了内心的浮躁，反而准备要放弃修行。

佛陀知道了，问他∶

“你过去在家里有没有弹过琴呢？”

“有呀！”

“琴的弦子，你要是把它绞得太紧了，怎么样？绞得太松又怎么样？”

“太松‘绷！绷！绷！’的，就发不出高低的音调；太紧‘叮！叮！叮！’，声音太尖锐，甚至有的时候弦也会断掉。”

“那末，应该怎样弹才悦耳？”

“缓急适中，弦既不要太紧，也不可太松，这样弹出来的声音才好听。”

精进也是如此，要缓急适中，才能够保持长久。

在《佛遗教经》中，有一段也是说明精进的∶

“若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水长流，则能穿石。”

释迦佛告诉我们∶不论是世间或出世间的事业，希望成功的话，一定要很勤劳、精进，能够这样，没有一件事办不通的，所谓“一勤天下无难事”，大家应该时时的精进。说一个譬喻，好像小小的流水，看起来似乎没有什么，但是它的力量可大哩！它经常不断地流着流着，日子久了，石头也会被它穿成洞，这就是它的力量，也可以说是精进的功夫，有句成语叫“水滴石穿”，就是这个意思。

讲到这里，我想起了〈龟兔赛跑〉的故事：

过去有一只乌龟和白兔举行田径比赛，在我们想像当中，这根本不用赛嘛，本来兔子就跑得很快，乌龟一步步慢吞吞地爬，有什么好比的，结果，适得其反。原来，兔子跑到半路，回头一看，乌龟在老远的背后，连影子也看不到，兔子就自作聪明∶“好吧，我先休息一会，再跑也不迟呀！”

谁知兔子竟然睡着了，当它一觉醒来，乌龟早已经到达目的地了。这是什么原因？乌龟明知自己不如兔子，但是它非常的精进，努力向前爬，而兔子因懈怠，结果就输了。——这正是精进与懈怠两个典型的代表。

在《大智度论》（卷十六）里面，也有个〈雉鸟救火〉的故事。有一只雉鸟，住在一座大森林里面，生活过得很快乐。有一天，这座大森林突然发生火灾，火势非常猛烈。要知道，森林火灾是非常可怕的，有时连烧几个月都不能熄灭。当时，这只雉鸟看见森林着火，心中非常着急，于是赶快飞到小河边，把它的翅膀在河的水面上，沾满了水，再飞回去，在森林的上空拍拍翅膀，把水洒下去，它如此来回不停，目的是为了救火。

天神看见了，感觉它的举动，实在是愚不可及，真是好笑极了，——森林的火这么大，雉鸟这样小的身体，一点点的水，正是“杯水车薪”，完全不成比例，怎救得了火呢？

天神就问雉鸟∶“你这样做所为何事？”

“我要救火呀！你要知道，这森林是我的家乡，也等于是我的祖国，里面住着我的眷属、亲戚朋友，现在发生这样大的灾难，我能不救吗？”

“凭你这点力量，救得了吗？”

“那不管，救不了是另一回事，为了同胞，为了国土，我必须尽我的心力而做，纵然牺牲了生命，我也不在乎！”

天神一听，大受感动，这样的精神，实在伟大，就赶快下了一阵大雨，把火扑灭了。

这故事说明，只要有精进心、虔诚心，就能够动天地而泣鬼神，虽然自己本身的力量很微小，也会有意外的收获的，精进的力量真是不可思议！

佛经里面，赞叹精进的寓言很多，除了上面讲的〈雉鸟救火〉，还有〈大意抒海〉，也是说明精进的功德。至于中国民间的传说，好像〈愚公移山〉、〈精卫填海〉以及〈铁杵磨针〉，都是精进的标准故事，限于时间，我不再一一介绍了。

在佛寺里面，做晚课都会唱《普贤菩萨警众偈》，而在中国的大丛林，那是维那师父一个人在“高呼”，警惕大众要精进的∶

“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐！大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”

我们从早到晚，这一天很快地已经过去了，一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴，一寸光阴就是一寸命光，因此，这一天过了以后，我们的生命也跟着减少了一天，说一个譬喻，好像鱼活在水里面一样的，水一天一天地减少，慢慢地要干了，鱼的生命也一天一天地接近死亡。我们人也是这样，寿命是有限的，要是终日无所事事，荒废过去，就像鱼靠以生存的水，一天天地减少。生命一天天地缩短了，生死事大，还有什么值得快乐的呢？所以，维那师父就要呼唤大众，警告大家，应该要赶快精进修持用功，就好像我们的头发突然着火，在生命交关的时刻，必须急速救火呀！我们人生无常，说起来有几十年，真正人命只是在呼吸之间，一口气不来就走了。所以我们要时刻想念人命无常，应该谨慎，不要懒惰、懈怠了。

在清朝有位体干山人，做了一首〈励勤业〉的诗说∶

勤懒皆因一念生，家庭兴败此中争。

万般事业由勤致，懒汉何曾见有成？

这首诗也是说明精进和懒惰的得失。前两句作者特地提出“勤”和“懒”两个字，说明勤劳或懒惰，完全出于我们的一念。一个家庭的兴旺发达，或是没落衰败，就靠勤、懒这两个字来作定夺。诗的后两句，更明白地告诉我们，世间万般的事业，都是由勤劳（精进）来完成的。一个懒汉，一天到晚游手好闲，饱食终日无所事事，哪里看到他成功呢？绝对不可能！所以，有句俗话∶“假使晚上有黄金从天下掉下来，第二天早上还要早一点去拾。你起床太迟，人家早已经拾走了。”可见万事以勤为基础。

我们希望道业有所成就，要常行精进，最起码，必须时时刻刻留意我们身口意的所作所为，分分明明地知道我们的三业是倾向于善，或者倾向于恶，提升善业，消灭恶业，养成了善的习性，增长善的力量，才有办法做到下面经文讲的“破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱”。

“破烦恼恶”，烦，是昏烦。恼，是恼乱。有了烦恼，我们不论在生理上、在心理上，时常感到动乱，坐立不安，心神不定，就好像屋子里面住着许多毒蛇猛兽，人怎能住得平安快乐呢？所以，我们要去破除烦恼，就和驱逐屋内的毒蛇猛兽一样，一定要使它销声匿迹，才会安乐。

说到烦恼，实在太多了，佛法说有八万四千法门，就是对治八万四千烦恼的。根据唯识学说，烦恼有两大类，就是根本烦恼和随烦恼。根本烦恼，好像一棵大树的根，是最根本的，共有六种。随烦恼，是随着根本烦恼而生起的，共有二十种，又分为大、中、小三类。这在唯识学的经论里面，都有详细的说明，诸位如果有兴趣，可以去找来看。这里，我不再加以解释了。不过，我们要知道，最根本的烦恼是贪、瞋、痴三毒。

1、贪∶是贪心，所贪着的是五欲和六尘的境界，永远没有满足的时候。

2、瞋∶凡是违逆我的心意的事，就发脾气，起无名火，甚至破口大骂，或者怨天尤人，就是瞋。不论是修行人或一般俗人，瞋是要特别注意的，面对着可瞋的事情，我们必须学会忍耐，俗语说∶“小不忍则乱大谋。”要是我们一味任性、发脾气，有的时候，为了一件小小的事情，自己控制不了自己，脾气一发就不可收拾，可能演变成为大乱子。佛经中也说到“一念瞋心起，百万障门开”，我们要是动了无名火，这一念瞋心生起来，上百万的业障，也就是许许多多的烦恼，都跟着生起来；障碍了我们做事、修行，以及人际关系。这瞋心实在是很可怕的！

3、痴∶是愚痴。愚痴并不是呆呆的，而是知见不正当，对世出世间的道理，不能如实了知，好像不信因果，或者执是为非、执非为是，都是愚痴。

总而言之，烦恼太多了，它不仅是扰乱我们的身心，而且诱惑我们作恶，因此，这些烦恼恶法，我们要精进修持，把它破除掉。

“摧伏四魔”摧，摧折、打倒。伏，调伏、降伏。魔，梵语魔罗的简称，中译为夺命，因为魔王看到了我们修持，增长了慧命，就要把它抢夺去，所以叫夺命。魔又译为障碍，这是因为有了魔，就会障碍我们修行善道而得名。中国早期的佛经，好像《大涅槃经》中，魔都写成“磨”，磨是折磨的意思，受到折磨，就是有所障碍，和魔的意义很接近。传说这“魔”字是南北朝的梁武帝所改的，这样一改，把魔的形象具体化了，往往使人把它和有威力的生物连在一起。

其实，魔不一定是三头六臂的怪物，只要具有诱惑性，使人容易堕落的，或者具有破坏性，阻碍力，不让我们上进的，都叫做魔。换句话说，当我们希望向上向善的时候，有一股无形的力量来扰乱，阻挡我们去做，就是魔。或者是我们沉迷在某种嗜好、事物之中，比如喜欢打牌，喜好玩乐，念念为这些所迷惑，那就是着魔了。平常有句话∶“道高一尺，魔高一丈。”你如果没有用功，没有修持，也就没有感觉得什么，当你真正发奋用功（精进）的时候，往往会碰到许多磨难，使我们安不下心来，正是道业方才开始，魔掌已经高高地笼罩下来了，我们不可不提高警惕呀！

佛法通常讲有四魔，是四种破坏修行的磨难∶

一、烦恼魔∶上面所讲的那些烦恼，经常在我们的心识当中不停的扰乱，障碍我们，使我们不能如法修持，就是烦恼魔。

二、五阴魔∶五阴，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，包括了精神和物质，是组织生命体的要素。有了色身，就有活动，成为众恶聚集的地方，能障碍我们修学正道，让我们生起种种的苦恼，生死轮回，甚至堕落恶道，所以五阴也是一种魔。

三、死魔∶死，能断人的命根，一个人活在世界上，有生必有死，可是有句成语∶“壮志未酬身先死，徒使英雄泪满襟。”一个英雄本来有雄壮的志愿，希望为国为民做一番轰轰烈烈的大事，可是愿望还没有达到，就要面临死亡，真是无可奈何的事，这位英雄，只有感叹有心无力，泪水流满了衣襟，空留遗憾。我们学佛的人，希望能够多活一天，多争取时间修行，想要了生脱死，也想要弘法利生，事实上，死神常常跟随着我们，要把我们抓去，一旦死亡，转过面目来，是不是有机会再学佛、修行呢？因此，死也是个大魔鬼。

四、天魔∶欲界第六天──他化自在天的天王，每当修行人有了相当成就的时候，他深深地恐怕会失去一个眷属，就来扰乱，运用千方百计破坏、障碍行者，所以称为魔。好像释迦牟尼佛成正觉之前，在菩提树下修行，魔王就放不下，先后派了魔兵、魔将、魔女，来阻扰佛陀修行，所以天也是种魔。

其实，真正的魔，不是在天上，而在人间，不是在身外，而是在我们的心中，那就是我们的无明与烦恼，我们在修行的过程中，假如受到魔难，就是要精进用功，第一步，降伏烦恼修学佛法，增长智慧。第二步把四魔摧伏、消灭。唯有克服了魔障，才能进一步出阴界狱。

“出阴界狱”，阴，就是五阴。界，指三界。狱，就是牢狱。依佛教的世界观，有情所居住的环境，有欲界、色界、无色界三种，称为三界。

前面第一觉悟，已经讲过五阴，我们有色身，而招致种种的罪恶和痛苦，由此可知，五阴是有情生死流转的主体，而三界，是众生居住的处所。我们现在虽然在欲界，即使到达色界、无色界，有一天还是会退堕下来的。众生在三界生死海中，流转轮回不息，不能自由解脱，好像被限制在牢狱似的，所以说“三界如牢狱”。出阴界狱，就是打破、出离五阴、三界这个牢狱，也就是得大解脱，证得涅槃。那就要常行精进，破除烦恼，才能够超越、了脱生死的牢狱。

5、多闻智慧觉

第五觉悟∶愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

前面所讲的四种觉悟，可说是着重于自利方面讲的，从第五觉悟到第八觉知，是着重于利他方面讲的，不过，大乘佛法自利利他是分不开的，讲到自利离不了利他，讲到利他也离不了自利，把它划分，只是就侧重点而说。

这第五觉悟，说明生死的来源。我们生从何处来？死了以后，转个面目，又是怎么样的呢？成为一个很大的疑问，这也是大家所必须面对和探讨的问题。

“愚痴生死”，生命从何而来？是从愚痴来的。愚，是愚昧；痴，是痴暗。我们的心性非常闇昧、不光明，糊里糊涂的，对世间的事理，都不通达，对真理也不了解，叫做愚痴。愚痴又称为无智或无明，无明，没有光明，指没有智慧，人生的苦恼、生死，都是从无明而来的。因为有无明，才有各种的行为产生，导致众生在六道中，生生死死，轮回不息。佛教总说为十二因缘，无明（愚痴）是十二因缘的开始，生死是十二因缘的最后一个，所以，十二因缘是人生的来源及死后的归宿。现在我把佛经中有关十二因缘的名称为大家介绍一下∶

“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。”

人生从无始以来，就是一念不觉而妄起无明，由无明这个因，造了种种的业，才招感流转生死的苦果。

中国古人说∶“死生亦大矣，岂不痛哉！”讲到生死，是个大问题，说起来是很悲痛的事，也是让我们捉摸不定的。

孔夫子也说∶“未知生，焉知死。”我们对生从何来，是邈不可知的，死了以后，究竟到那儿去，也是搞不清楚，因此，孔子对这个问题是避而不谈的。

释迦牟尼佛在本觉悟告诉我们，生命的根本是从愚痴（无明）而来的，可是前面的第二觉知，却说“生死疲劳，从贪欲起”，贪欲心是生死的根本，也许有人要问，究竟生死是从愚痴或贪欲而来呢？事实上，愚痴（无明）与贪欲好像是娈生儿，对于众生的生死流转，有同样的重要性，都是生死的根本，因此，经中说∶“无明为父，爱欲为母。”由于无明与爱欲结合在一起，才使有情这个苦命儿生到世界上来。

《杂阿含经》说∶“于无始生死，无明所覆，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。”

众生从无始以来，生死的苦楚，是被无明（烦恼）所覆盖，为爱欲的情结所系缚着，才会像在漫长的黑夜中摸索，因为没有智慧之光，起惑造业，轮回不息，而不知苦的根源从何而来。

经中也说到“无明爱取三烦恼”，无明与爱取皆属于烦恼，是分不开的，因为有了无明，不明白事理，不了解真理，为了满足自己的贪心，有的时候所作所为，不一定合乎规矩，在无形中造了许多恶业，将来是要受果报的，因此，就在六道中轮回不息。

愚痴生死，说明我们每一个人，生活在世界上，虽然自认为非常聪明，但是以佛法的观点来说，大家都是薄地凡夫，都是愚昧无知的。

“菩萨常念，广学多闻，增长智慧”，这三句，说明如何对治愚痴所招感生死苦果的方法。那就是做菩萨的任务是自觉觉他，为了达到这个目的，必须常常想到要广学，要多闻，才能增长智慧。智慧度愚痴，智慧是光明，愚痴是黑暗，光明和黑暗是不能同时存在的，有了智慧，自然是打破了无明愚痴，了脱生死，因此，广学多闻对菩萨来说，是非常重要的。

广，就是广博；学，就是学习；广学，广博地学习佛法，以及世间的一切学问。

佛经中说∶“菩萨当于五明中求。”

在古时候，印度把一切世出世间的学说，归纳为五大类，称为五明。做一个菩萨，应该从五明当中学习。五明是∶

一、声明∶包括∶（1）文辞学∶有关文章修词的学问。（2）语言学∶语言是表达思想的工具，菩萨必须学会各种语言，才能度化一切众生。（3）音韵学∶好像佛经的偈颂，中国古典的诗词歌赋的韵文，都是音韵学。（4）乐曲∶佛教的梵呗、唱诵等。

二、工巧明∶一切工艺、技术、历算等，都属于工巧明。从前做小和尚的时候，我们家乡有两句俗语∶“要做和尚，先学三年婆娘。”意思是出了家，什么都得自己动手，要会烧烧煮煮，洗洗补补，下厨房要会煮饭烧菜，衣服破了，必须自己缝补，这也是属于工巧明。

三、医方明∶生理、卫生、医学、药物……这一类的知识，属于医方明。具有这方面的常识，可以作为引导、度化众生的一种方便。

四、因明∶以宗、因、喻三支比量的辩论方式，来说明某种道理，相当于西洋的逻辑学和中国的论理学。

五、内明∶即是内学，就是学佛的人，本分内所应该学习的三藏十二部教典。

做一个小乘人（罗汉），可以不必学习各种学问、技巧，然而，做菩萨是要上求下化，各家的学问，都是度生的工具，因此，菩萨必须“法门无量誓愿学”，五明都要学习的。

多闻，多，表示数量很大；闻，是听闻；多闻，多多听闻佛法。菩萨不仅要广博地学习一切，最重要的还是要多闻。佛经中，释尊告诫弟子，在四十里之内，要是有法师、大善知识讲经说法，发心做菩萨的人，都应当去听讲。

《梵网经》说∶“有新学菩萨，于一切说法处，不往听受谘问，犯轻垢罪。”

不论出家、在家学佛的人，受了菩萨戒，就是新学的菩萨，做一个新学的菩萨，对一切说法的地方，不论是寺庙或公共集会的场所，有法师在讲经，假使不去听闻、受持、询问（请教），就犯了“轻垢罪”。轻是对重来讲的，次一等，比较轻；垢，就是不清净、染污的，这种罪不算太重，但是，既然有机缘学习，而不去亲近善知识，就是有罪的。换句话说，做菩萨的，应该要多多听闻佛法，参访大善知识，善财童子五十三参，就是我们最好的榜样。

《正法念处经》云：“一切法觉，要由闻法；若不闻法，于法不觉。”

我们希望了解佛法深奥的道理，一定要听闻佛法。不然，就不能了解，也没有办法觉悟了。

《华严经》也说∶“佛法无人说，虽慧莫能了。譬如暗中宝，无灯不能见。”

佛法，跟一般世间的道理不一样，如果不经过法师、大善知识解说，在经文中所蕴藏的意义，你纵然很聪明、有学问，很有智慧，但对佛法一点概念也没有，还是不能够了解佛法真正的道理。说一个譬喻，白天有阳光，可以看清楚房中的一切东西，晚上黑漆漆的，房子里面虽然有好多的珍宝，没有灯光的话，是看不到宝藏的。同样的，我们没有听闻法师、善知识的开示，就不能知道佛法的宝贵了。

也许好多善友要说∶我知道佛法是宝贝，也想要听讲和研究，可是我没空，我要去上班；我家庭事情忙不开！

佛在《坚意经》中告诉我们∶

“其有好心善意之人，闻佛明法，一心而听，其一日可。不能一日，半日可，不能半日，一时可。不能一时，半时可。不能半时，须臾可。其福不可量，不可訾也。”

这一段经文是说∶假使有一种怀着很好心、很诚意的人，发心要听闻佛法，即使是很远的地方，或者他有多忙，一心一意为了求法，他都会去的。如果环境许可，办得到的话，有的时候，讲一天经，就有始有终地整天听，那是最好的。不过有的人要上班，或者其他的事情，或者家庭的杂务需要处理，不能全天听经，只有半天的时间，就来听半天也是好的。也有的人，虽然喜欢听经，却没有空闲，不能听半天，那末，听一个钟头也是可以的。要是连一个钟头都忙不开，只能听半小时的话，那就听半个钟头好了。也有的人，连三十分钟也抽不出来，那听须臾（一刻）也好，能够听几句也不错嘛。要知道，听经的功德很大，你不能听整部经，不能听整段的，就是听一句，或者经中说的听“一四句偈”（一首偈颂），福报就很大了，──你闻了以后可以开智慧嘛，终身受用不尽，这就是一种福报呀！所以，听经闻法的功德非常大，是不可限量的。

另一方面，人家能不能闻法，各人的时节因缘，环境不同，我们不可以随便批评人家，也不可以任意诽谤人家，讥刺人家∶“他吃饱了没有事做，有的是时间，当然可以去听，我可没有那分闲工夫，就算是有，我也不会赶着去凑热闹！”这样，不但得不到功德，反而有罪过，这一点，我们必须要注意。

话再说回来，我们讲多闻，就是要多多找机缘听闻佛法。或许有人会说，我们学佛，只要能够修持就好了，何必多闻呢，听佛法也不一定有用！甚至有的人还会引经据典地反驳，说《楞严经》一开始，就说“阿难一向多闻，未全道力”。──阿难是最多闻的，结果他脱不了摩登伽女的魔难，多闻又有什么用呢？

不错，阿难只是着重于多闻，他并没有去修持，不然，就不会遭摩登伽女之难，所以除了闻而外，还要能够照着佛法去修持，将来才能够了生脱死。假使我们不能听法，而擅自盲修瞎炼，哪里知道什么是善法？什么是恶法？三藏十二部经典，要是没有人来解说，当然没有办法通达了解的，所以，多闻佛法实在非常重要。我们也可以说，佛法中的一切功德，都是由听闻佛法而来的。

或者你们要问，听闻佛法既然有功德，我们到那儿去闻法呢？龙树菩萨曾经说过，可以从三方面去听闻∶从佛闻、从佛弟子闻、从经典闻。

听佛开示或佛弟子讲经说法，是属于亲自直接听言语的开示，当然是最好的，经中对这样的闻法特别赞叹，所谓“此方真教体，清净在音闻”。不过，释尊早已经涅槃，离开我们很久了，我们没有福报听佛说法，虽然经中告诉我们∶现在药师佛仍在东方琉璃世界讲经说法，阿弥陀佛也在西方极乐世界说法，可是我们没有那样的修持功夫，哪里能够亲自去听药师佛和阿弥陀佛说法呢！那末，我们到那儿去听法？只有听佛弟子说法了，不论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，只要对佛法有研究、能够开讲跟人家结缘，我们去听闻，就是从佛弟子闻法。不然，如果我们程度高的话，自己打开佛经、注解来研究，对佛的妙法也是可以了解的，不一定要佛陀或者法师亲自来开示，你有心钻研，也是会通达佛法的。甚至于很多没有智慧的，常常虔诚地礼佛、拜经，久而久之，智慧就开了。

多闻薰习，有四种功德∶

一、可以知道一切诸法∶我们听讲以后，就知道什么是善法，什么是恶法，什么是有漏法，什么是无漏法，就会了解世出世间的一切法了。

二、对一切的恶事，听了佛法以后，能够改正、停止。比如我们的行为，过去认为做得很对；我们讲的话，过去认为没有不对的地方；我们的思想，也认为是正确的，但是听了佛法以后，知道那些行为、言语和观念都是错误的，就会把它纠正过来。

三、听了佛法以后，不会再去做那些没有意义的事了。好像过去印度，有所谓九十六种外道，他们修苦行，做那些没有道理的举动，听了佛法以后，能够辨别是非，就不会再去学习那些没有意义的事情。

四、我们听闻佛法以后，能够照着佛法去修持，将来能够了生脱死，得到大解脱。

以上四种，是听闻佛法的功德。

闻法，必须很虔诚、聚精会神、心无二用地听，才能得到受用。在经中，我们常常念到∶“谛听！谛听！善思念之。”──你们要注意听啊！你们要注意听啊！听了以后，还要常常好好地自己去思索、研究，把它牢牢地记在心里头，不可忘掉，这是闻法特别要注意的。

闻法，如果不如法，不但得不到佛法的受用，而且徒然荒废时间。佛经中，以两个譬喻说明闻法必须离开三种过失。

一、甘露喻∶天空降下甘露，我们希望把它盛起来，首先，必须有个器具来承受，这个器具不论是杯子，盆子或桶子，口一定要向上面，甘露才会降到里面。要是把杯子的口朝下，底向上倒放，就没有办法把它盛起来了。再说，杯子如果不干净，甚至里面有毒素，甘露虽然盛到了，也是没有用的。或者杯子虽然向上，里面也很干净，可是已经裂痕、破了，下面有洞，甘露灌了进去，就流出来，也是没有用的。这譬喻我们听讲佛法，第一，没有专心地听，讲的人固然讲得天花乱坠，听的人在下面却是胡思乱想，正像杯子盖着，虽然降下很多甘露一滴也得不到，我们没有受用。第二，听法存有成见、偏见，就好像杯子里面有毒素一样，纵然得到了甘露，也是没有用。第三，听法如耳边风，从这个耳朵听进去，又从另一个耳朵飘出来，过后马上忘得一干二净的，正如杯子已经有了裂痕，装再多的甘露也漏掉，纵然听了很多佛法，心中完全没有印象，算是白听一场。

二、播种喻∶种子最主要的是下到泥土里面去，假使把它放在讲台上或撒在沙石上，它是没有办法生长的。还有，虽然撒到泥土中，但泥土上面已经生长了好多杂草、荆棘，种子固然发芽生长，很快就枯萎了。或者把种子放在泥土上面，被鸟雀飞来啄食了。这譬喻∶（1）听法的时候不注意，就不能领纳。（2）存着不干净的思想听法，杂乱不清。（3）听过以后就忘掉。

上面两个譬喻，都是提醒我们应该抱着什么样的态度来听闻佛法。

佛在经中也告诉我们，每一个众生浑身是病，身体有病，心理也有病。我们的身体，从生下来以后，就有老、病、死的病；心理上最大的病是贪、瞋、痴。佛陀降生人间度众生，以佛法来医治我们身心的各种疾病，所以我们听闻佛法，就要把佛当成医王（最了不起的医生），把佛法当作是良药，把出家人（僧宝）视为看护，听法的时候，我们要观想∶（1）自己是个病人，身心都有病，必须看医生。（2）我们学佛的人，亲近善知识就像有病找医生一样。（3）把佛法当成药方，法师讲经说法，就好像医生给我们开药方一样的。（4）澈底治疗∶光有药方，你不买药，不服用，病也是不会好的，因此，有了药方，必须遵从医生的吩咐，按时服用，才有治疗的效用。所以经中说∶

佛虽宣说极善法，如若闻已不实行，

如诸病者负药囊，终不能疗自身病。

佛虽然把最好的道理告诉我们，可是我们都当成耳边风，没有照着去做，就好像害病的人，虽然一天到晚把药袋子挂着，没有去吃，病哪里会好呢！所以学佛的人，听了佛法，必须依法而修持，才能受用。

再说，我们人生，最大的是生死之病，从无始以来就有了，可以说已经病入膏肓，不是一、两次药就吃得好的，必须经常服用才能根治。我们的烦恼习气太多了，唯有常常听闻佛法，才能逐渐减少、断除，要是没有恒常心，偷懒，对我们修学佛法，就没有多大的效果。

依佛经说，做为一个可以让我们亲近的善知识，最圆满的应该具备了下面五个条件∶（1）有证德∶对于戒、定、慧三学，都有确实的修证，纵然不是百分百的有成就，也有几分跟一般人不一样的，所以，善知识要有证悟的境界。（2）有教德∶善知识本人要深入经藏，广学多闻，能够做大家的模范，教化有情。（3）通达正法∶对佛教的教法能够了解，对于正法与邪法都能够辨别。（4）具有悲愍心∶有教化众生的慈悲心。（5）具足辩才∶有善巧方便去教化人。

虽说，一个真正的善知识，必须要具备上面所说的五个条件，但是，新学佛的人，对于善知识的要求，不能太高，凡夫毕竟是凡夫，没有一个人百分之百是圆满的，所以，应当以“观德莫观失”的态度去亲近善知识。这位善知识有道德，我向他学习，他有过错的地方，我不去批评他。

孔子说∶“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”

假使三个人走在一起，当中一定有一个可作为我的老师。他好的地方，我跟着他学，不好的，就不要学。同样的，我们对一位法师、对师父的要求，不要太苛刻。

对于善知识的教诲，我们不要违背，师父吩咐我们的事情，要依教奉行。还有，我们对善知识要恭敬供养，侍奉师长犹如父母，让他生欢喜心，才能施予教诲，我们才能得到佛法的利益。

讲到多闻，因为大家都来听佛法，我就顺便把闻法的态度和要求告诉大家。

我们要能够广学、多闻，过去不知道的、不了解的，也都慢慢地知道、了解，智慧自然而然一天天地增长了。

由多闻而增长智慧，佛法称为闻慧。

孔夫子说∶“学而不思则罔。”我们所学的，听过以后，自己要静下来加以思考，不然，亦是徒然的。闻法也是这样，听了以后，要进一步加以审慎地思考，这样启发的智慧，称为思慧。听了以后，加以思考，然后去实践（修行），由修行体会得来的智慧，称为修慧。

《佛遗教经》说∶“实智慧者，则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑暗大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。……当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也，是名智慧。”

讲到智慧，佛说了好多的譬喻∶我们人生充满了老、病、死，种种的痛苦，我们要超越生死苦海，智慧是最坚固的大船，所以我们有了智慧，就可以克服这许多的痛苦。再说一个譬喻，好像在夜里，四周一片黑暗，什么都看不到，有一盏灯，就可以指引我们路向。我们处于愚痴（无明）之中，迷惑颠倒，像在黑夜里行走似的，智慧好像是一盏很光明的灯，照亮了我们前进的道路。又好像我们生了病，需要医生开药，智慧是很好的药，有了它，各种疾病都能够消除。智慧也像是把很利的斧头似的，我们的烦恼，恰如一棵很大的树木那样牢固，需要用很锋利的智慧斧头，才可以把它砍掉。

智慧既然是妙用无穷，所以，我们应当从闻、思、修三方面下手，来增长智慧，得到利益。一个人只要有智慧的觉照，他虽然只是一双肉眼，没有得到天眼通，也是很明亮的，可以洞察世间的一切事理，算是个明眼人，这就叫做智慧。

以上所说的“广学多闻，增长智慧”，是个人修持，自利方面的。“成就辩才，教化一切，悉以大乐”，是属于利他方面的。

“成就辩才”，辩才，就是言辞很流利，说话口若悬河，滔滔不绝，也就是善于辩论道理，横说、竖说，都能讲得头头是道，让人家心悦诚服。

依佛法说，辩才可分为四种，称为四无碍辩∶

一、法无碍辩才∶对于世间一切万法、出世间一切佛法，不但看得透澈，而且讲得很清楚，让人家了解，就是法无碍辩才。

二、义无碍辩才∶义，就是意义、道理，对于佛法在字里行间所含藏的道理，能够深入浅出，有条不紊地讲出来，使大家都会了解，叫法无碍辩才。

三、辞无碍辩才∶辞，言辞，就是善于讲话，让人听了如坐春风，感到很舒服，很中听，讲的时间虽然很长，却感觉一会儿就过去了，这就是辞无碍辩才。

四、乐说无碍辩才∶乐，本来指快乐，这里应念为“要”音，就是喜欢的意思。乐说，很喜欢讲。有的人虽然有了辩才，但不一定会喜欢讲，菩萨发了菩提大愿，要救度众生，所以喜欢讲佛法，而所讲的佛法，是从他自性流露出来的，一点障碍都没有。

《维摩经》说∶“菩萨作不请之友。”真正发菩提心的菩萨，虽然没有请他，他自己来，主动去接近众生，同大家做朋友，这就是乐说无碍辩才了。

释迦佛的十大弟子，其中有一位名叫富楼那的，最会讲佛法。有一天，他向佛陀请示∶

“世尊，在西方偏远的输罗那国，还没有人到那里弘化，我想去看看。”

输罗那国，那是个没有开化的地方，人民非常野蛮，毫不讲理的，好多外面的人去了，都被打死。所以佛陀听富楼那说要去那里，马上提醒他∶

“那个地方太危险了，去了不一定能够感化得了他们，说不定反而受到他们的伤害，你还是不要去吧！”

“佛陀啊，就是因为那里大家都不喜欢去，我才想去，要是有人去，就不用我去了。”

接着，富楼那表示了他去弘化的决心∶

“为了度化他们，即使他们笑我、骂我、侮辱我，我不会在意的。”

“假如他们把你打伤了怎么办？”

“那也没有关系，他们还没有把我打死嘛！”

“要是他们蛮性发作起来，把你打死，怎么办？”

“我是心甘情愿去的，为了弘法度众生，我纵然死了，也是有价值的！”

佛陀听了富楼那这么一讲，深深地受他弘法的热诚所感动。

他说∶“好！你去吧！”

富楼那满腔欢喜地去输罗那国了，以他的真诚，以他无碍的辩才，终于感化了那些野蛮的土人，都顺服了他，皈依三宝学佛了。

富楼那成为佛十大弟子，被称誉为“说法第一”，是从这件事来的。

“教化一切”，既然广学多闻，增长智慧，就有了辩才，接着的目标，就是教化一切了。教是教导，化是感化，一切，指所有的众生，不但是人类，有情、无情都包括在里面。

要教导、感化众生，有两种方法∶身教和言教。身教，就是以身作则，身体力行，让大家跟着效法，这是一种无言之教。言教∶就是用言语来教化众生，必须成就四无碍辩，用很好的道理来说明，教化一切众生。总而言之，在教化众生的过程当中，身教与言教并行是很重要的。

这里，我说一个有关教化众生的公案。在中国南北朝时代的梁朝，有一位法师叫竺道生，一般都称他为道生法师。平常我们说∶“生公说法，顽石点头。”这典故就是从他而来的。

在道生法师那个时代，经典还没有全部传入中国，道生法师真是有智慧，他讲经时就说∶“一切的众生都可以成佛，即使那些很愚痴、迷昧、一点智慧、一点灵性都没有的人，也可以成佛的。”意思是连一阐提，大家认为没有佛性，什么都不懂，近乎白痴的人，也是可以成佛的。在《涅槃经》中，的确有这样的说法，可是当时这一部经，还没有传到中国来，没有经典的根据，道生法师这一种言论，大家都反对，认为他别出心裁，属于荒谬的见解。

道生法师对于大家的反应，觉得非常难受，于是跑到苏州虎丘山上，把道理讲给石头听，到最后，连顽冥不灵的石头，都在点头，这就是“生公说法，顽石点头”的来源。

过去慈航菩萨曾经告诉我们∶

从前有一位法师很会讲经，可是大家都不喜欢听他讲，是什么原因？他过去未曾跟大家结缘。这位法师就常常带了好多的谷米，去撒在山林里面喂鸟儿，当鸟儿来吃的时候，就向它们说法，跟鸟儿结缘。二十年以后，他讲经说法的时候，都是青年们来跟他学习，这些青年，就是过去受他施食、听他说法的鸟儿转生的。

“未成佛先结人缘”，这是经中常提到的，奉劝诸位，要广结善缘，有机会把你所知道的佛法告诉人家，不一定要成就辩才，也是可以教化一切的。

“悉以大乐”，乐，就是快乐，世间的快乐是暂时的，无常的，往往快乐过份了，就乐极生悲，说实在的，这种快乐并不是真正的快乐。大乐，是最殊胜的、究竟的、无上的、根本的涅槃妙乐──成佛最大的快乐。所以悉以大乐说明教化众生的目的，是使众生由闻法获得了法喜充满，有智慧脱离愚痴生死，得到真正的快乐。

悉以大乐，也可以说是“皆大欢喜”，自己和大家都离苦得乐，这是完成做菩萨自利利他的任务。

我们也知道，四宏誓愿──众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成──是诸佛的共愿，做菩萨更是要以它作为上求下化的愿力，本经第五觉悟的内容，涵盖了四宏誓愿的道理∶广学多闻是法门无量誓愿学，发大心一切都要学习。增长智慧是烦恼无尽誓愿断，所谓以智慧剑断烦恼丝，智慧像是一把利剑，有了它，可以把烦恼丝斩断。教化一切是众生无边誓愿度，我们不但要度人类，甚至连一切动物，情与无情，同圆种智。悉以大乐，我们发菩提心，给大家都能共成佛道，就是佛道无上誓愿成。

我们也可以说，多闻与智慧是对治愚痴，由于我们愚痴，就要修学各种法门、断除一切烦恼。那末，教化众生，使他们都能够成佛，是对治生死，假使离开了生死苦海，大家都证得无上菩提，这就是皆大欢喜了。

6、布施平等觉

第六觉知∶贫苦多怨，横结恶缘。菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

“贫苦多怨”，贫，就是贫穷，财物缺乏。苦，就是困苦，饥寒逼迫。多怨，很多的埋怨、怨恨。没有钱，缺少物质，衣食不周，吃的、穿的、住的，都不能依着我们的理想，得到满足，而引生了许多的痛苦。换句话说，在物质上非常贫乏，精神上就有一种逼迫的痛苦。

《金色王经》说∶“何法名为苦？所谓贫穷是。何苦最为重？所谓贫穷苦。死苦与贫苦，二苦等无异；宁当受死苦，不用贫穷生。”

这几句话，正说明了贫苦的意思。什么叫做苦？一个贫穷的人是最痛苦的。世界上的痛苦有很多种，但这许多痛苦当中，那一种是最严重的呢？贫穷苦最为严重。再说，人生几十年，死也是很痛苦的，当我们一口气不来，好像螃蟹掉落滚汤里面那样痛苦。但是，死与贫穷这两种痛苦比较起来，是没有差别的，纵然死的时候很难受，但当一个人穷到三餐不继，真是生不如死呀！所谓“一钱逼死英雄汉”，当英雄在穷途末路，两袖清风，穷困潦倒的日子，是最使人受不了的，所以宁可死掉，也不要活受罪。

从上面这段经文，我们可以知道，贫苦是多么难受。

《昔时贤文》说∶“贫居闹市无人识，富在深山有远亲。”这两句话，可以说是现实人际关系的写照。穷苦人家，一文不名，虽然居住在热闹的城市中，大家都不认识你，纵然过去相识的，也因你贫困，遇见了怕打招呼会找他麻烦（帮忙），就当作不相识的陌生人，可见穷苦的时候，大家都看你不上眼，离得远远的，没有人敢来接近你。相反的，有钱人家，即使住在深山里面，每天仍然高朋满座，亲戚朋友满天下，不论是婚丧喜庆，大家都赶着来祝贺、凭吊。人之常情，本来就这样，大家都是“锦上添花”，是很少人会“雪中送炭”的。

因此，《论语》说∶“贫而无怨难！”一个人在贫困的情形之下，能够安于贫苦，不怨叹境遇不好，实在很不容易做到的。

人，由于贫苦，往往多怨，正如俗语说的∶“怨天尤人”，尤，也是怨的意思。一般穷得活不下去的人，真是太难受了，就会引起好多的仇恨，如∶对上怨天──好像信佛的人，他非常虔诚，所作所为都循规蹈矩，但是经济太差了，甚至于连三餐都不能维持，就会怨叹自己的命怎么这样苦，有的还认为学佛以后，生活反而不如过去，而怨佛菩萨没有保佑。有的善友，曾经发心持六斋、十斋或长斋，然而处在苦境当中，认为没有感应，对信仰就产生动摇，就退心开荤了，这是怨恨佛菩萨没有加被。也有的埋怨老天爷好像没有长眼睛似的，人家丧尽了天良，生活却过得很好，我们安分守己，反而没有获得上天的照顾，太没有天理了！这就是怨天。

尤人，埋怨人际关系，对外，亲戚朋友，对内，家庭的眷属，都是埋怨的对象。比如，做儿女的，生活不好，怨叹父母无福，没有留下产业给他，不然，他就不必过穷日子受苦了。夫妻之间，有时候事业不如意，丈夫也会责怪妻子无能，没有协助他。或者怨恨兄弟姐妹不跟他合作，不肯助他一臂之力。还有，亲戚朋友没有照顾他，不肯提拔他，才会搞成这样潦倒、贫苦。多方面的怨恨别人，就是怨天尤人了。

“横结恶缘”，佛法提倡多结人缘，我们活在世界上，大家能够常常见面、在一起，是一种缘，有缘，千里就来相会了，要是无缘，见面也不相识的。不过，结缘应当结善缘，绝不是结恶缘。横结，横是对纵而讲，就是不应该这样的。我们本来应该跟人家结善缘，反而结了恶缘，叫横结恶缘。

一个人由于贫穷所困，心中怨恨难平，造了好多的口业，跟一切有关系的人都结了恶缘，在家里，父子变成怨家，恩爱夫妻反目，各奔东西，兄弟阋墙，甚至于六亲不认，这样，就跟大家结了很深的恶缘。

“菩萨布施”，贫苦多怨，横结恶缘，是一般凡夫的常情，世间相本来就如此，可是菩萨就不同了，菩萨明了因果的道理，知道今天这样贫穷，是前世没有种福、布施的果报，要改造贫苦、恶劣的环境，必须多布施种福田，将来才会脱离贫穷苦。

谈到布施，有三种∶一、财施、二、法施、三、无畏施。

一、财施∶又分为外财施、内财施和内外财施。

1、外财施∶金银财宝、田园、房屋、生意等一切身外之物，叫外财。菩萨尽量以物质资助人家，就是外财施。

2、内财施∶内就是自己身体以内的一切，所谓头目髓脑、手脚四肢……都是内财。菩萨为了救度众生，在必要的时候，即使舍身布施，也在所不惜。好像释尊在因地中“割肉喂鹰”、“舍身救虎”，以身体作为布施，就是内财施。

在佛经里，有这么一个故事，说释迦佛在过去无量劫中，曾经做了国王，称为尸毗王，他的国土非常宽广，人民众多，物产富庶。尸毗王是位英明的国君，他爱民如子，提倡和平，深深受到老百姓的爱戴拥护。据说当时有四万四千个小国，都来归顺他，成为他的附属国，可见他的权威是多么大呀！说到他后宫的嫔妃，那可多了，有两万人专门侍候他，他有五百个太子。

尸毗王是位仁王，慈悲心重，发愿不论任何众生，遭受苦难的时候，需要他帮忙的话，他一定会让人家满愿的。

两个天神知道了，对尸毗王发了这么大的菩提心，似乎有点怀疑，就要考验他，于是一个变成鸽子，一个变成老鹰，飞进皇宫去。

尸毗王正坐在宝座上，鸽子一飞进去，拼命地向国王的腋下钻进去躲藏。接着，老鹰也追了进来。

据传说，古时候连鸟儿都会讲话的，所以老鹰对国王说∶

“大王，你赶快把鸽子给我吧！它是我的午餐，我已经饿了很多天，今天好不容易才看到它，现在它逃到你这儿来，请你交给我吧！”

“不可能！我曾经发过愿，只要任何生命受到威胁的时候，我一定要帮助他的。这鸽子既然来要我保护它，我怎么可以把它给你呢？”尸毗王拒绝了。

可是，垂手可得的食物，老鹰哪里肯轻易地放弃呢，它说∶

“好！你这个愿发得好！但是你有没有想到，你救了它一条命，而我的这一条命呢？这是我的一顿午餐，现在你救了它，我岂不是要饿死了？你讲慈悲，也应该平等呀！难道你救了它，却让我饿死，这样的慈悲，算平等吗？”

这话有道理，尸毗王想了一会，说∶

“你无非是要吃鸽子的肉，好吧！我用其他的肉给你吃好啦！”

“可以！不过你要知道，那种早已经切好放在一边的肉，我是不吃的，我要吃刚屠宰好，鲜血淋淋的，那样的肉才有滋养，我要吃的，就是那种肉，你可以和我交换吗？”

这的确是个难题，尸毗王想∶以其他的生命来和它交换，免不了要杀生害命，这也不是我的原意。于是说∶

“好吧！就以我自己的肉来换吧！”

尸毗王立刻拿了一把刀，向着自己的大腿，就要把肉割下。

老鹰又说∶“大王，你慢一点，先把条件讲好才做。”

还有条件？尸毗王不禁一怔。只听老鹰慢条斯理地说∶

“大王，你要给我肉吃，并不是随便割了点给我就算了。我们是公平交易，这只鸽子有多重，你就割多少肉给我，对吗？”

尸毗王心想，鸽子有多少重量？满口答应了，同时，叫侍卫去拿了一个天平来，把鸽子放在天平的一边，他就割下一块肉放在另一端，但是，奇怪得很，无论他怎样割，怎样增加，两边的重量总是不能平衡，鸽子老是比较重。国王眼看自己四肢的肉都割下了，天平的一端还是翘在上面，最后，就把自己整个身体都吊到秤上。这么一吊，秤就掉下来，他人也昏了过去。

过了一阵子，尸毗王才苏醒。老鹰说∶

“大王，现在你应该后悔啦？”

“不！是我发心要这样做的，即使死了，也不会后悔的！”

“何以见得？”

“你不相信吗？事实可以证明，我要是怨恨、后悔的话，我的身体就不能复元；假如我是真正发菩提心，为了实行慈悲而救鸽子，我的身体很快就会恢复的！”

果然，不到一刻的工夫，尸毗王的身体恢复原状了，真是不可思议！

两个天神看见了，非常受感动，马上现出了原形，说∶

“今天我们实在冒犯了大王，为了考验大王，才搞了这一出闹剧。大王，你实在了不起，将来一定会成佛的！”

这就是释迦牟尼佛在因地中，行菩萨道“割肉喂鹰”的故事。

释尊修了三大阿僧祗劫，舍身的事情并不是只有这一次，还有“舍身救虎”的故事，也是非常感人的。

在过去无量劫中，释迦佛也是生长在王家，父亲是国王，他上面有二位哥哥，他是三王子。有一天，国王率领了三位王子到森林中远足，欣赏风景。谁知突然在深山悬崖的地方，看见一只身体很瘦的母老虎躺在那儿，它旁边还有七只小老虎。

大王子看了以后，说∶“实在太可怜了，似乎就要饿死，我们有什么方法可以救它们呢？”

二王子也说∶“的确太可怜了，我们应该想个办法把它们救活啊！”

大家想来想去，仍然一筹莫展，见了这情景，又觉得于心不忍，就随着国王到其他的地方走走。这时候，三王子独自留下，他心想∶要是母老虎死了，七条小生命也是要饿死的，要救它们，唯一的办法，只有我自己牺牲了！

三王子也是发菩萨心的，一想到就马上付诸行动，就从悬崖跳下去，把身体布施给老虎吃。

可是，母老虎躺在地上，已经奄奄一息，连动的力量也没有了，哪里还能够吃他。三王子就找了尖锐的树枝，把自己身上的血刺出来，让母老虎先吸了他的鲜血，有了力气，才把他吃下去。

后来，国王及两位王子，由于找不到三王子，再转回来看看，只见地上多了一堆白骨，而树枝上，竟挂着三王子的衣服，知道三王子舍身救虎，非常感动，当时，父子三人也都发愿行菩萨道救度众生。

释迦牟尼佛本来应该在弥勒菩萨之后成佛的，由于他屡次舍身救护众生，所以比弥勒菩萨还要早成佛，成为我们的教主，而弥勒菩萨却是“当来下生”，以后才来成佛的。

3、内外施∶丈夫是一家之主，妻子是丈夫的眷属，也可以说是丈夫的身外之物，以丈夫为本位来讲，妻子是丈夫的内外财。释迦佛在过去生中，为善施太子时，不但把国库中一切财宝拿出来布施，连自己的妻子也施舍出去，因而感动了天神，非常称赞他。

二、法施∶以佛法教导众生，使他们听了以后，对佛法有兴趣去研究、修持，因而得度，就是法施。推而广之，对于世间普通的知识、技术，人家需要我们帮助的时候，把我们所知道的，毫不保留地尽量传授。中国人向来有个古老的观念，有什么秘方、祖传的，都是秘而不传。但是做菩萨的，却是大公无私，尽其所有，贡献出来。当然，菩萨所了解的佛法，更要教导别人，让人家离苦得乐，这就是法施。

三、无畏施∶有两种意义。（1）给予精神力量∶行菩萨道的人，不存着杀害的念头，而是以慈悲心为出发，和颜悦色地对待人家，使一切众生都感到非常亲切，没有畏惧心，也就是给予众生一种安全感，在精神上得到很大的支持。（2）给予精神慰藉∶别人受到精神威胁，在痛苦、恐怖当中，能够开导他，使他远离恐怖，精神上得到安慰，就叫无畏施。观世音菩萨另外有一个名称叫“施无畏”，就是给予众生无畏布施而得名的。

三种布施中，应该特别强调法布施。大家所熟悉的《金刚经》，对法施的估价是∶

“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗密经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

佛告诉须菩提，假使三千大千世界的当中，有这么一个人，把金银等七宝堆积起来，像须弥山王这样大，用它来布施，这种功德真是太大了。不过，假使另外有一个人，把这部《金刚般若波罗密经》，讲给人家听，不要说是讲全部，只要把其中的四句、一首偈子，教导人家受持、读诵，为人家解说，这与前面以七宝布施的福德比较起来，简直是霄壤之别，以七宝布施，百分都比不上法施的一分，就算是百千万亿分，甚至于用什么样的数学、譬喻，都不能相比的，换句话说，以法布施的功德最大，不是世间众多的物质布施所能比较的。

《华严经．普贤行愿品》普贤菩萨的十大行愿中，讲到供养，说∶“诸供养中，法供养最。”所有的供养当中，用法宝来供养，功德是最大的，为什么？物质布施只能够免除人家一时的饥寒之苦，但是以佛法布施，能够为人指出光明的大道，永远脱离生死轮回，到达涅槃的彼岸，所以法供养功德是最大的。

《菩萨优婆塞五戒威仪经》中说∶“有求法者，乃至不为说于一偈，名菩萨波罗夷罪！”

受持菩萨戒的人，要是有一个人来向你请教佛法，即使是请讲一首偈颂，而你吝法，不肯为他解说的话，就有罪过，犯了波罗夷罪。波罗夷罪就是弃罪，因为菩萨必须上求下化，既然不能以法布施，怎么能够下化众生呢？因此，被弃于菩萨行列之外，不能做菩萨，叫波罗夷罪。

不仅是菩萨要广行布施，就是社会一般人士，也应该多行布施，培养乐善好施的美德。现在，我讲一个〈三升豆〉的故事∶

宋朝时候，有一个穷书生叫萧蔼堂，由于家境贫困，没有办法上京赴考，求取功名，他就在邻县设了一个私塾，教授学生《三字经》、《百家姓》、《千字文》、〔五经〕、〔四书〕……等，当了私塾老师。

这位萧夫子，不但学问好，医术也很高明，平常除了授课之外，就为人家把脉看病，诊金都是由病人随意奉送，他从来不去计较，有时候，碰到贫病交加的人家，还布施药品，因此，深受地方上人民的尊重。

他所教的学生，好多都取得功名，做了大官，其中有的就瞧不起他，但他也无所谓，依旧自在地教书、行医。

这一年，正逢荒年，收成不好，老百姓普遍受到饥馑之苦，萧夫子在外乡设馆授课，也是难以维持，他就把行李收拾好，带着几年来教书、行医所储存的七两银子回乡。谁知道途中遇到一个妇人，抱了小孩哭哭啼啼地向河边走去，这一来引起了他的注意，只见这妇人把小孩放在路边，哭着说∶

“儿啊！妈妈对不起你，没有能力养活你，希望有善人行好事，能够把你抱回去，我实在是不得已啊！……”

说完，正准备投河自尽。

萧夫子马上高叫∶“大嫂！行不得！你不能这样！千万不要为了一时的饥困就想不开，要寻短见。”

妇人听到有人叫她，停了下来，伤心地说∶“这位大哥，我实在是逼不得已呀！……”

说着，喉咙早已咽住，泪珠也滚下来了。

萧夫子生起了恻隐之心，温和地说∶

“现在我身上有点银子，你拿回去，可以维持一段日子，说不定以后还会有人帮你的忙！”

说完，把七两银子全部掏出来，交给妇人。

妇人看到萧夫子如此热心、慷慨帮助，非常感激，连忙跪下磕头，才千恩万谢地把银子拿走。

萧夫子回到家里，太太看见了，非常高兴，心想∶丈夫这一趟回家，一定带了一笔银子回来，啊！饥荒的问题可以解决了。于是，很欢喜地迎上前去。

“你回来啦！家里粮食快要吃光了，这一下，你带了钱回来，正好可以买米粮呀！”

“不瞒你说，我本来带了七两白银回来，但在途中发生了一件事，我当时出于一片同情心，就整个送给人家，空着手回来。”

萧夫子就把路上发生的事情一五一十地告诉太太。

太太听了，心中顿时感到一阵惘然，恰似堕入海底深渊，说多沉重就有多沉重，既失望又埋怨地说∶

“原指望你回来可以解决生计，谁知你只顾到别人，就没想到自己。别人饥得要死，有你可以救她，你将来饿死了，谁来同情你呀？”

话虽然是这样讲，毕究他们夫妻的感情一向是很好的，何况银子已经给了人家，还有什么办法？在这种情形之下，太太埋怨归埋怨，也是无可奈何，只是忧伤地说∶

“幸亏我们家里还有三升豆，可以维持几天，也只好吃一天算一天！”

就在这时候，邻居一个老伯伯走了进来，打招呼道∶

“萧夫子你回来啦！好久没有看到你，你好呀！”

先是寒喧了一番，而后言归正传，说∶

“不幸逢到这荒年，大家都没有饭吃，你也许带了好多钱回家，请帮忙一点，好吗？”

“遇到这年头，有钱的话，我当然可以帮助你，可是现在，我自己也是两袖清风呀！”

萧夫子叹了一口气，把实际的情形告诉老伯伯，可是也实在不忍心睁着眼睛看老人家挨饿，于是说∶

“这样吧！我家里还有三升豆，分给你一半好啦！”

家里仅有的一点粮食，又要分一半给人家，太太听了，简直气得讲不出话来，只是狠狠地瞪了丈夫一眼。

萧夫子装作没有看见，温和地对太太说∶

“现在还是帮助人家吧！我们假如该死的话，三升豆最多吃三、五天，最后也难逃一死，要是命不该绝，说不定有人会来帮忙的，眼下老伯伯已经没有饭吃了，我们怎能见死不救？”

萧夫子就走进房里，把三升豆分了一半给邻居的老伯伯。

把老人家打发走后，太太就赌气进入房中，不再睬他。萧夫子独自一人，默默地在厅堂踱来踱去，心中感到非常烦闷，倒不是为了自己没饭吃，只是感到不知道应该怎么样安慰太太才好。走着走着，他的灵感突然来了，就题了一首诗在墙壁上∶

断食明朝且覆箪，自怜冯铗向谁弹？

卧房剩有三升豆，分与邻翁一半餐。

意思是∶我回来以后，家里已经没有粮食，明天就要断炊了，放食物的篮子，必须把它翻过来。我自己可怜自己，想起战国时代的孟尝君，养了三千食客，都是了不起的人物，其中有一个叫冯谖的，本来是个穷光蛋，带了一把铗（剑）来投奔孟尝君，感觉到待遇不好，就弹铗说∶“长铗归来乎！食无鱼。”──长剑呀！我们回家吧，这里饭是有得吃，但没有鱼。

旁边的人告诉孟尝君∶

“冯谖吃得不开心，说是缺少鱼，真是不知足！”

“好吧，明天煮鱼给他吃吧！”孟尝君说。

过了几天，冯谖又弹铗说∶“长铗归来乎！出无车。”──长剑呀！我们出门没有车子坐，还是回去吧！

孟尝君知道了，就给他车子坐。

不久，冯谖又弹铗说∶“长铗归来乎！无以为家。”──长剑呀！我们回家吧，我现在虽然住得好，有饭吃，可是老母亲还健在，也没有安家费，有什么意思呢，不如回去吧！

孟尝君又一次满足了他的要求。

萧夫子认为当初冯谖可以弹铗，有孟尝君供给他的需求，满足他的欲望，藉此感叹自己的境遇，纵然有铗，向谁弹呀！既没有人欣赏，更没有人来帮忙啊！我房里剩下的三升豆，正好邻居的老伯伯来向我求助，他已经饿得要命，就分一半给他。

萧夫子把诗写好，边走边吟，这时，太太已经把豆子煮熟，端出来给他吃。

他安慰太太∶“天无绝人之路，我们存着一点慈悲心，说不定感动天地神祗，明天可能日子过得更好！”

真是不可思议，果然，第二天，邻村的一个大富翁得了膈食病，饭吞不下去，一吃东西就会吐出来，请了很多医生都治疗不好，听说萧夫子回家了，赶快派轿子，请他去看病。

萧夫子真是妙手回春，富翁一吃了他的药，病就好了，于是拿了一百两黄金向他致谢。这样，他不但自己的生活有了着落，同时也拿这笔钱去赈济贫困，整个村庄的人都赞誉他是大善人。

萧夫子因为积下了阴德，第二年他太太生了个又白又胖的男孩，而他们的家境也逐渐转好。儿子在萧夫子的悉心调教之下，长大后中了状元，家道更加兴旺了。

这故事说明“布施得大福”，萧夫子在穷困当中，能够舍己助人，所以他得到的福报，也是不可限量的。

在《四十二章经》中，提到人生有二十难，第一个就是“贫穷布施难”，有钱人家帮助别人，算不了什么，可是自己处在贫困的环境当中，却不顾及自己的生活，而去拯救人家，像萧夫子贫穷而能布施，是最难得的。

佛教中也有个〈卖穷的故事〉∶佛有一位弟子叫迦旃延尊者，有一天出去托钵，走到河边，看到一个妇人在那儿哭哭啼啼的，要去投河自尽，当时迦旃延就对她说∶

“你为什么这样想不开呢？”

“师父，你不知道，我从小就没有父母，被卖给一户有钱人家当女婢，一天到晚挨打受骂，真是生不如死！”

“你不可自寻短见，人身是很难得的，死了岂不是太可惜！”迦旃延劝慰道：“你是因为穷困而想不开，其实，还是有办法解决问题的，我们有了穷苦，就要把贫穷卖掉呀！”

“贫穷还可以卖吗？”老妇人感到有点惊奇。

“当然可以！”

“谁肯买呢？”

“我买呀！”

迦旃延尊者热心地为她开示∶

“我们穷苦的原因是前世没有布施，要卖穷，必须布施。你能够布施，贫穷就可以卖出去了！”

“对呀！你讲得很有道理。”妇人神色暗然，丧气地说，“可是我现在穷得要命，拿什么来布施呢？”

“布施不一定要好多钱，你只要诚意、发心，什么都可以布施的。现在，你去拿一钵水来给我，就是布施了！”

妇人听了这话，去盛了一钵水，恭恭敬敬地奉给迦旃延。

迦旃延接过水，赞叹说∶

“你布施我这钵水，功德是很大的。”

这故事说明了要卖穷，就应该布施，布施不一定是用金钱，我们能够尽我们的本分，在我们能力所办得到的，帮助人家，就是布施。

佛经中讲布施，有两个原则，一个是舍，一个是利。我们布施人家，要让人家得到利益，假使所施的东西，是损害人的，比如把吗啡、毒品给人家，就不可说是布施了，这是第一个原则。第二个原则要有舍心，就是说我们帮人家忙，布施人家，事情过后就算了，不要老是记在心头，不然，就失去了布施的意义！

佛法说到布施，最高的境界叫三轮体空，首先，没有布施的我，虽然我布施、帮助你，但是“四大苦空，五阴无我”，所以，没有一个实在布施的我，也没有受施的人，甚至于人我之间，也没有受施的东西，假使布施能够忘了我、人、物这三样，就称为三轮体空。

《金刚经》也说∶“菩萨于法，应无所住行于布施。”“应无所住”的意思，就是行菩萨道的人，布施的话，不要执着，执着固然有功德，但这功德是很小的。而菩萨布施，能够三轮体空，不去执着布施之相，这是布施的最高境界。

“等念怨亲”，一般世人帮助人家，往往要选择对象、讲条件，同我有关系的，我可以帮助他，那些跟我不相干的人，就对不起了。但是菩萨不是这样的心态，他无论是对亲人，或是毫不相识的人，甚至于仇人，都没有分别心，不分亲疏，一律平等布施，所以说是等念怨亲。

“不念旧恶，不憎恶人”，菩萨对一切众生，都以慈悲心为出发，所谓“无缘大慈、同体大悲”，过去人家对我有不利的，就不去把它挂在心上；对于过去的旧恶，不再去结怨；对现在为非作歹的人，也不憎恨他，这是菩萨的风度，菩萨行忍辱行，与人为善，为了感化过去的仇人和现在的坏人，不会跟他们计较，都会同情他们，慈悲地原谅他们的过失。

儒家说∶“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！”

一般人既不是圣人，也不是贤人，谁没有过错？虽然过去他曾经做了不好的事，但是能够悔改自新的话就很好了，这种善是最大的。

佛经中也说∶“有罪当忏悔，忏悔则清净。”

一个人犯了罪过没有关系，有了罪过，只要能够忏悔，过去的罪过就能够消除，而获得清净。因此，菩萨对一切旧恶、恶人，都会原谅他，以忠恕之道、以大肚包容的心量对待他们，绝对不去憎恨过去的怨家仇敌。

发挥菩萨心肠而行布施，对所有的人一视同仁，帮助他们远离痛苦，使他们得到快乐，才是佛弟子所应表现的慈悲精神，愿大家互相勉励，共同精进。

7、出家梵行觉

第七觉悟∶五欲过患。虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，而使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念，虽然一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，要是在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样，欲念就会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲不为俗尘所染。

“五欲过患”，在前面第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大，假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。

五欲，有两种，从狭义方面讲，是∶财、色、名、食、睡；从广义方面讲，是∶色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。

1、色∶眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色。

2、声∶我们的耳朵所听到的声音，梵音、噪音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，或者骂人刺耳的声音，无论是让人感到舒适或感到难受的，都是声。

3、香∶我们的鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的，就生起分别，好的生贪爱心，不好的起厌恶心。

4、味∶舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味，我们所喜好的生欢喜心，不喜欢的生厌恶心，比如有的人喜欢吃辣的，也有的人就怕辣的，就有了好恶的分别。

5、触∶是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。

总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。

《止观》（卷四）说∶“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”

色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲，不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。

过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，就引起种种的过咎、灾害。

《大智度论》（卷十七）说∶“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”

意思是说，五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。再说，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。

我们人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。所以，五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。——这就是五欲过患的道理。

《所欲致患经》说∶“贪爱所在，放心恣意；父说子恶，子说父恶；母说女恶，女说母恶；兄说弟恶，弟说兄恶；姐说妹恶，妹说姐恶；家室宗族，转相诽谤；是为贪欲之患。”

我们因为有贪爱，心就放纵，只管贪着一切，而不理会周围的人。比如说我们要追求一样东西，就说钱财吧，为了钱财，整颗心都放在它上面，其他的就不管了，这样，一个家庭本来父母、儿女、兄弟、姐妹，都是骨肉至亲，一团和气的，由于贪心、利害的关系，在某一种情形之下，父亲就不认儿子了，说儿子怎么坏怎么坏，反过来，儿子有的时候，也不认老子的，批评起爸爸来。甚至于妈妈骂女儿，女儿不服气，也反抗，对付妈妈，说妈妈的不对。兄弟姐妹本来情如手足，但是因为贪欲心所驱使，往往同室操戈，彼此互相指责。不但自己的家庭不和，有时候整个宗族、乡里，为了“欲”的利害关系，就互相抨击、诽谤、陷害，这些是非、灾难，正好是五欲过患的注脚。

诸子百家中的老子也说∶“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”五色，外面的境界，每天所看到的红、黄、蓝、白、黑，我们常常看五颜六色的东西，往往会感到眼花缭乱，变成好像瞎子一样，眼睛都模糊了，哪里看得清楚。五音，宫、商、角、征、羽，你假使常常沉迷在这些声音当中，有一天听觉麻木了，没有反应，好像变成聋子一样的。五味，酸、甜、苦、辣、咸，这种种味道，要是在饮食上挑剔的话，到最后把舌头的味觉都吃坏，形成吃东西如同嚼腊，感受不出滋味。这也就是为了达到欲望，过分纵欲，会造成孔子所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的结果。老子这几句话，也正是说明五欲的过患。

我们既然知道五欲的许多过失、祸患，那末，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的∶

“虽为俗人，不染世乐”，俗人，除了出家的而外，所有在家的，都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说的∶“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的，你看，它的叶子总是露出水面，我们要是把水洒在上面，水珠就在上头滚来滚去，从来不会染着莲叶的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环着，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。

关于世乐，《人觉经疏》中举出了十种∶“世乐有十∶女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”

前面五种就是财色名食睡五欲，接着是拥有高楼大厦，田产有一大片；所穿的衣服，是很华丽的。我曾经在报上看到一帧照片，那是一个日本人到北京订制的一件衣服，价值二亿二千万日圆，折合美金一百几十万，是非常华贵的衣服，穿在身上真是身价十倍，让人看了投以羡慕的眼光，心中难免不感到飘飘然。再说，家庭中儿孙满堂，多子多孙也是福嘛，也会给人感到心满意足的。至于达官贵人，做大官，来往的人都是有权有势的，也是足以自豪的。

以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。所以，《禅经》有首偈说∶

智者应观身，不贪染世乐。

无累无所欲，是名真涅槃。

一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐，你假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。

话说回来，一般学佛的在家居士，既然不为五欲所包围，不为世间虚假的快乐所染污，在心灵上就应该有所寄托，那就是——

“常念三衣、瓦钵法器，志愿出家”，三衣，是出家人所穿的衣服，也就是平常所说的袈裟。释迦牟尼佛在世时，制定比丘、比丘尼必须俱备三衣，就是五衣、七衣、大衣三种。五衣，梵语叫安陀会，中译为作务衣，又叫下衣或什作衣，是出家人在寺中做工的时候所披的法服，长的有五条，横的是一长一短，割截而成的。七衣，梵语叫郁多罗僧，中译为入众衣或上衣，是上殿礼佛、忏悔、诵经、坐禅、赴斋、听讲、安居、集众时所披的，纵有七条，横为两长一短，割截而缝成。大衣，梵语叫僧伽黎，中译为杂碎衣，是用杂碎的布所缝成的，它的条相很多，是三衣中最大的一件，所以称为大衣。大衣又分为上、中、下三品：下品有九条、十一条、十三条，都是两长一短的。中品有十五条、十七条、十九条，三长一短。上品有廿一条、廿三条、廿五条，四长一短。平常大法师讲经、或是传戒、说皈依时所搭的红色袈裟，就是大衣，一般都是廿五条衣。佛在世时，做一个比丘或比丘尼，三衣不能离开身体的。因为印度是热带的地方，当时出家人的生活很简单，三衣，白天把它当衣服，晚上就当被盖在身上，假使三衣离了身体，就算犯戒。

瓦钵，钵是出家人吃饭时用的食器，梵语叫钵多罗，中译为应量器，它的体质、颜色、容量都有规定。钵的体质规定是铁或瓦制成的，不可用铜木或其他材料做的。它的颜色，采用斑鸠或鸽子毛的灰色，不可用鲜艳华丽的颜色。它的容量，分大、中、小三种，最大的可以装一斗，次等的可以放七升半，小的可以放五升。其实，应量器是随着各人的食量需要而决定大小。这里说瓦钵，是指用瓦（陶土）做的，而不是铁做的。

法器，出家人所应用的东西，据《梵网经》说，菩萨或修头陀行的出家人，常常随身带了十八种东西，就是∶三衣、钵、具（出家人拜佛时展开铺

在地上的那一块布）、漉水囊（佛世出家人饮水的时候，为避免水中的微生物被杀死，就先用过泸的器具把水泸干净，所以随身带着漉水囊），杨枝（当牙刷用）、澡豆（洗手用的清洁剂）、净水瓶（盛水的瓶子）、锡杖、香炉、手巾、刀子、火燧（打火用的）、镊子、绳床、佛经、戒本、佛相、菩萨相。出家人随身的必需品，只能有这十八种东西，超过了就犯戒。

这里，我附带告诉诸位，大殿佛前出家人唱诵时所敲的器具，应该叫法器，有钟、鼓、木鱼、大磬、引磬、铛、铪等。

三衣、瓦钵、法器，都是出家人每天所要用的东西，在家人是不能用的，但是为了远离世间的尘俗烦恼，虽然在俗学佛的人，没有用到这些东西，在观念当中，必须常常思念它，久而久之，由羡慕出家的清净生活，而“志愿出家”，立大志，发愿将来有一天，环境许可，机缘成熟的话，也能够出家修行。

说实在的，出家真是谈何容易呀！记得清和姑在世时，有一位老婆婆同她讲∶

“清和姑啊，我想要出家啦！”

“你为什么要出家？”清和姑很惊奇地问她。

她说∶“我在家里太痛苦了，儿子媳妇和孙儿太吵了，我要是像你一样出家，多清净多好啊！”

你知道清和姑怎样回答呢？她说∶

“你想得太天真了，你以为要出家就随时可以出家吗？再说，你连自己的家庭都管不了，出了家，一个寺的事情怎么管得了！”

俗语说∶“未出家时嫌多事，出了家后事更多！”一个家庭的事务已经嫌麻烦了，出家人的事情更多，更没有办法管了。

下面，我再引用两位皇帝的话，证明出家不容易，也是最尊贵的。

宋仁宗曾经表示，别以为当了皇帝，富有四海，是最了不起的，出家才是真正了不起，最富贵最好的，他说∶“朕若得如此，千足与万足！”朕是皇帝的自称，他认为出家人不知道是修了几世才有福报出家，我当皇帝都不如出家人，我要是有一天也能够出家的话，那是我最满足的了！

清朝顺治皇帝，曾经为出家写了一首很长的诗，前四句是∶

天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐；

黄金白玉非为贵，唯有袈裟披最难！

丛林，就是大的寺庙，好多出家人生活在一起，在大陆，一个大寺庙，往往有好几百人，甚至上千人在一起，称为大丛林，有来自各地的出家人在那儿参学，学规矩。有句俗话∶“天下名山僧占多。”看看，著名的山岳，好像四大名山，到处都有寺庙，都有出家人，所以顺治皇帝说，天下的丛林，饭堆积得如山一样的多。要知道，真正发心修道，有的是施主来供养。受了戒，有戒牒和衣钵随身，到任何一个寺庙，都可以挂单吃饭的。依丛林的规矩，要是出家人来挂单，必须接纳，让他住下。所谓“一钵千家饭，孤僧万里游”，出家人云游四海，走遍天下，不会饿死的。

黄金、白玉等世间的宝物，一般都认为是很贵重的，但是在顺治皇帝的心目中，这些东西其实并不宝贵，最珍贵的是能够把袈裟披在身上，没有福报是出不了家的，更谈不上披袈裟了，可见，能够披上袈裟是最困难的。

因此，径山禅师说∶“出家乃大丈夫之事，非将相之所能为！”别以为出家当比丘、比丘尼是很容易的，要是没有大丈夫的气慨，是做不到的。不要以为做大将军，当宰相很了不起，叫他出家，他不一定办得到。

出家，有四料简来分别∶

一、身出家心不出家∶住在寺庙里面，穿着圆领方袍，依佛吃饭，身体是现了出家的僧相，在内心中依然系念世俗的一切，放不下，思想、言语、行为跟俗人没有差别，等于是个光头俗汉。

二、心出家身不出家∶诸位善友，很羡慕出家人的生活，很诚心诚意地到寺里面来礼佛，可以说是心出家，不过，由于有家庭、儿女，环境不许可，身体没有办法出家，只能在家中修学佛法。好像维摩诘，据《维摩诘经》说，他生活在家庭中，有家室眷属，但他心中不为俗尘所染，非常清净，像出家人似的，这就是心出家身不出家的典型。

三、身心俱出家∶在形式上出家了，内心也实实在在远离尘欲，至诚奉佛，很清净地修持，一切世间的染污都不沾染。

四、身心俱不出家∶这就是一般的俗人了，身体既没有出家，心里也没有出家的观念。

出家，有三种类型∶出世俗家、出三界家、出无明家。

一、出世俗家∶就是剃除须发、割爱辞亲，离开自己的俗家，到寺庙修行，过出家人的生活。

二、出三界家∶就是已经断除烦恼，了生脱死，出离欲界、色界、无色界，不再受后有的（声闻、缘觉）二乘人。

三、出无明家∶就是断除一切无明烦恼，了脱生死，证到无上的佛果，这是菩萨所要修证的目标。这种出家，才是究竟的。

出三界家的二乘人，虽然没有发菩提心，只求个人了生脱死，出离三界，属于自了汉，但这种工夫也是不容易的。现在，我讲一个汾阳禅师的故事，说明这种道理。

汾阳禅师是一位很有修证，对生死非常有把握，真正身心俱出家的人，虽然是阿罗汉的境界，只顾自己修持，不问世事，但是他的工夫，不是一般修行人所能达到的。由于他的德行高超，名闻遐迩。

曾经有个知府大人（地方官），因仰慕他的大名，想请他出山当承天寺的住持。可是汾阳禅师为了自己的道业，不想到尘世间为大众服务，婉转地拒绝了。

谁知这位知府大人，仍然不死心，一而再，再而三地派人去请他，结果都是失望而归。这样一来，难免不伤了知府大人的自尊心，认为汾阳禅师太不识抬举，辜负了他的一番美意。所以，到了第四次，就下令属下，无论如何非把汾阳禅师请来不可，不然，就不必客气，用绳索绑来。

汾阳禅师是有神通的，当差人到了山上，早已知道他们的来意。马上通知大寮（厨房），办斋宴请这些贵宾，同时请全寺的出家人都来聚餐。

席间，汾阳禅师一边吃一边说∶

“知府大人实在太看重我了，看情形这一次我是非去不可，不过，我一个人去太寂寞了，在座诸位，那一位发心陪我去？”

当时就有一位年纪大的首座（寺中执事），站起来说∶

“禅师，我可以陪你去！”

“你一天能够走几里路？”

“我年纪虽然大一点，走五十里是不成问题的！”

“不行！”

接着又问∶

“你们还有那一位发心？”

一位西堂（寺中的执事）站起来说∶

“禅师，我可以跟你去！”

“你一天可以走多少路呢？”

“我可以走七十里。”

“也不行！”

这时候，专专服侍汾阳禅师的侍者，站起来说∶

“禅师，我可以陪你去！”

“你一天能够走多远呢？”

“和尚到处我到！”

他很自信地回答。意思是你走到那儿，我就跟到那儿去。

汾阳禅师听了，非常高兴，说∶

“你跟我这么多年了，到底没有白花工夫，好！不要再耽误了，我们现在就起程吧！”

说完，汾阳禅师就把筷子一放，眼睛闭起来，双手下垂，立刻去了。——他不是到承天寺去，而是往西方去了。

年轻的侍者看到汾阳禅师去了，就站在禅师跟前，眼观鼻，鼻观心地立化，——跟着他去。

这是《高僧传》所记载，有历史可考证，不是我杜撰的。故事虽然很简短，却是很感人，出家能够达到这种境界，可以说是不虚此行，像汾阳禅师这样生死自如，才是出到了家。

下面，我再介绍一篇很有意义的短文与大家共同欣赏。

裴休丞相送子出家警策箴：

汝既出家须立志，求师学道非容易！

烧香换水要殷勤，佛殿僧堂勤扫拭。

莫闲游，莫嬉戏，出入分明说处去。

三朝五日不归家，妙法何曾闻一句。

敬师兄，训师弟，莫在空门诤闲气。

上恭下敬要谦和，莫轻他人自逞势！

衣食难，非容易，何必千般求细腻？

清斋薄粥但寻常，粗布麻衣随分际。

荣华止在紫罗袍，有道何须黄金贵！

解三空，明四智，要超初果至十地。

礼观音，持势至，别人睡时你休睡。

三更宿尽五更初，好向释迦金殿内。

剔明灯，换净水，礼拜如来求智慧。

报答爹娘养育恩，天龙八部生欢喜！

偈曰∶

含悲送子入空门，朝夕应当种善根，

身眼莫随财色染，道心须向岁寒存！

看经念佛依师教，苦志明心报四恩。

他日忽然成大器，人间天上独称尊！

裴休，是唐朝时候的一位宰相，一向非常护持佛教，甚至把儿子送去出家。试想，当了宰相，位居一人之下，万人之上，地位是多么崇高呀！富贵荣华真是享受不尽的，但他能够送儿子去出家，实在难能可贵。话又说回来，所谓

“一子出家，九代超生”，有福报送一个儿子去出家的话，九代的祖先都超生了，出家的功德是非常大的。所以，裴休不但送儿子出家，还写了上面的诗偈勉励他。

诗文的内容是说∶现在我把你送到庙里面出家了，你应该立大志，不要马马虎虎，抱着得过且过的态度，要知道，学佛、拜师父，都不是容易的事。到了庙里面，就应当虔诚地烧香拜佛，每天早上要很勤劳地上香供净水。佛殿、讲堂、客堂、大寮（厨房），到处都要打扫清洁，用具也要擦干净，做事不要偷懒。

你也不要说庙里好寂寞，似乎无所事事的，还是出去玩吧，或者没有事情就聊天、说笑话，不可以的！再说，寺庙里有固定的规则，必须要遵守的，不是说今天想出去，就不告而别，连打个招呼都没有就跑了，让人家找不到你，这样不好！所以，要出门，必须先向师父请假，把所要去的地方讲清楚了。出去了，把事情办完就马上回来，不要在外面流连忘返，不然，就没有机会听闻佛法了。

你的师父，不光是只带你一个徒弟，你还有好多师兄弟哩！对师兄，要尊敬他。对师弟，要事事以身作则，做为他的模范。师兄弟之间，不要常常斗嘴，争意气，出家人再斗气，实在没有意思。对师父，应该存着恭敬心；对徒众，应该要谦和，不要自以为高高在上，自以为了不起而轻视别人，仗势凌人。要知道，“四姓出家，同一释种”，佛在世的时候，社会虽然划分为四个阶级，佛的弟子不论是那一个阶级出身的，大家一律平等，没有什么势力好讲的。

还有，“一饭一粥，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，吃的粮食，穿的衣服，都是不容易得来的，在饮食方面，何必要求美味可口！穿着方面，也不需讲究华丽高贵，既然出了家，只要是家常便饭，能够吃饱就好了，穿的虽然是粗布麻衣，要是洗得干净就好了，对衣食千万不可有过份的要求。

世间的荣华，最了不起的是当皇帝，在金龙宝殿，龙袍卷起来，是多么神气呀！但是，有道行的人，出了家以后，何必再谈这些呢？他连黄金也不放在眼里，不认为贵重了！

出家的目的，是希望能够“解三空”，对于空、无相、无愿三解脱所讲的空的道理，或者说明世间的苦空、无常、无我的我空、法空、（我、法）俱空的道理，都要精进研究。还有，要“明四智”，对于唯识学所讲的转识成智，人的八个心识，把它转凡成智，——第八识转为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智，这些是不能空谈的，必须透过修持、体证的。谈到修持的层次，二乘人有初果、二果、三果、四果，也就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等四种果位。菩萨道有信、住、行、向、地等等，共五十二个阶位，必须一级一级地修上去，最后超越十地，直至成佛，这就是修行的阶段。

你如果感觉智慧不如人，没有办法学习高深的佛法，你要是能够多礼佛，就会开智慧，所以，应当很诚心的礼拜观世音菩萨，或者持念大势至菩萨（当然也包括阿弥陀佛）。别说没有时间，人家睡觉了，你还可以用功呀！三更过去，到了五更初，你就到大殿释迦牟尼佛前，把琉璃灯点亮一点，把佛前的净水也供好了，就诚心诚意地礼佛求智慧，有诚心，会有感应的。

做一个出家人，能够安份守己，能够有智慧弘法利生，这样，就是报答父母的养育之恩，天龙八部都会生大欢喜，拥护你的。

韵文的后面，斐休宰相还写了一首偈说∶我今天送你去出家，骨肉至亲，实在舍不得，叫人要掉眼泪。可是为你的前途，我把你送到空门（佛寺）去。出家以后，你早晚应当发心，一举一动都必须如法如律。既然出了家，对世间的财色名食睡就不要再去染着它。道心一定要坚固，像松、竹、梅——岁寒三友一样，生长在冰天雪地的北方，一切的花卉都枯萎了，它仍然屹立着，显出坚贞不移的精神。所以说∶“不经一番寒澈骨，那得梅花扑鼻香。”

必须有坚定刻苦的意志，才能成就道业，出了家，就应当向这方面去做，要精进阅读经典，有时间多多念佛，师父的教训必须依教奉行。唯有立大志，能够吃苦，总有一天会明心见性的，这样才能报答四重恩（父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩）。所谓大器晚成，并不是一出家就马上要当大法师，弘法利生，不要“满瓶不动半瓶摇”，自己还没有好好地学习，就一天到晚要教人家，一定要先充实自己，所谓大器晚成，有花自然香，到那个时候，人间天上独称尊，受到龙天护持，大家都崇拜你。

斐休宰相这篇送儿子出家，勉励精进学道的诗偈，的确写得很好，在座诸位，要是能够常常欣赏它，相信对心灵是有很大的帮助。

经文中的“志愿出家”，是指初步发心出世俗家，现僧相，在寺庙过清净生活的出家人，进一步要能够断烦恼，了脱生死，超出三界，就是出三界家，甚至出无明家，这才是学佛出家的最高目标。

“守道清白，梵行高远”，既然出家了，在操守、行持方面，应当保持清净、洁白，好像白璧无瑕的，换句话说，就是要严持戒律，守护六根，操守非常的坚贞。梵行，就是清净行，严格遵守戒律，行为很清净，不同流合污，也就是说，出家的沙弥、沙弥尼要守十戒；比丘要守二百五十戒，比丘尼要守三百四十八戒；菩萨戒有十重四十八轻。做一个在家居士，要受三皈五戒，菩萨有六重二十八轻戒，都是梵行。

《八大人觉经疏》说“梵行有三∶一、明悟欲心；二、洁净欲身；三、不犯欲尘。”

欲界的众生，贪欲心特别严重，要学做菩萨，必须身心离欲清净，修持梵行。说到梵行，有三种∶一、明悟欲心∶这是约心理方面讲的，要明白、了悟贪欲心的可怕，它是造成我们人生种种痛苦的根源，所以，我们心中不要存着贪欲的念头。二、洁净欲身∶这是约生理方面讲的，欲界众生的淫欲心很重，它是生死轮回的根本，学佛的人，对于生理上的欲望，应该把它加以克制、升华，保持洁白清净的身体，不行淫欲。三、不犯欲尘∶这是约行为方面讲的，修学佛道，要与戒、定、慧相应，不为外面的色、声、香、味、触等五欲尘境所迷惑，也就是不去沾染世乐，把身心安顿下来。

高远，志气非常高，眼光非常远大。既然出了家，除了以梵行来约束身心，还要立下济世度生的远大志向，不专为个人设想。

“慈悲一切”，慈能与乐，悲能拔苦，慈就是给一切众生快乐，悲就是解除众生的痛苦。一切，指所有的众生。《金刚经》说∶“若卵生，若胎生，若湿生，若化生。”胎、卵、湿、化，称为四生，包括了所有的众生。我们学佛的目的，就是发慈悲心，救度一切众生。所以经中说∶“菩萨但从大悲生，不从余生。”

做菩萨，不是天生本成的，也是慢慢地修六度万行，广度众生，最后才达到功德圆满，因此，菩萨是从大悲心而产生的，并不是从其余的善法产生的。

佛经又说∶“诸佛世尊，以大悲心而为体故。”十方一切的佛之所以成佛，都是以大悲心而为主体，就是有慈悲心行菩萨道，救度一切众生的苦难，才成为佛的。

总而言之，这第七觉悟，主要是说一般学佛的人，虽然没有出家，要能够常常思念三衣、瓦钵法器，然后立志出家，在自己修持方面，很清白、高超，理想很高，眼光很大，这样，慈悲发愿，布施众生，是本经做菩萨所应该修持的第七个法门。

8、大心普济觉

第八觉知∶生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。

这是本经正宗分的最后一段，也是学做菩萨大人所应觉悟的第八件事，主要说明我们由于有生死的大苦，而引生了无量的痛苦；也因为无量的苦恼，激发了我们的菩提心，以慈悲心去救度一切众生，这在利他方面是很重要的。所以佛经中说∶“观众生苦，发菩提心”，假使众生没有痛苦的话，就不需要发菩提心了。

“第八觉知，生死炽然”，在本经中，我们第八件应该觉悟知道的事是生死炽然。生，就是出生。死，就是死亡。炽然，形容一团火燃烧得很厉害，这包含两种意思，一方面形容众生从无始以来，在六道中很多生死，流转不息，永远延续不断，像大火一样蔓延不熄，所以叫炽然。

《楞严经》说∶“生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。”众生在六道中轮回，比如说∶生在人道中，有生必定有死，死了以后并不是就完了，会再出生，生生死死的，好像一个火轮在旋转，永远没有休息停止。旋火轮就像在黑暗中点了一枝香，拿在手中不停地旋转，转得很快，好像是一个圆形的火轮在转动。那末，众生在六道当中轮回，有的时候生到天上，有的时候生在人间，或者生于三善道，做坏事生到三恶道，来来去去的，没有休息，所以说是生死炽然。

炽然的另一种意思，说明生死的痛苦，好像一团大火在燃烧一样，是非常的难受，所以用火来形容。

我们人生所以有这许许多多的痛苦，就是因为有生死的关系，假使不生到这世界来，就不会有痛苦了，所以出生到这世界来，而引生了各种痛苦，因此说是生死炽然。

“苦恼无量”，苦，就是痛苦。恼，就是烦恼。讲到苦，《大智度论》说∶“四百四病为身苦，忧愁嫉妒为心苦。合此二者，谓之内苦。外苦亦有二种∶一为恶贼虎狼之害，二为风雨寒热之灾，合此二者，谓之外苦。”

这就是把人生的痛苦分成两大类，一种是内苦，一种是外苦。里面的痛苦，如果我们详细地去观察、研究，就可以知道，人生因为四大不调而引生了四百零四种病，是属于身体上的痛苦。在我们内心所产生的忧愁、嫉妒等种种烦恼，是心理上的苦，身心两方面的痛苦合称为内苦。至于外在的痛苦，也有两种，好像森林里的老虎、豺狼……等猛兽，随时有伤害我们生命的危险。还有，强盗土匪，为了劫财劫色，我们也会被他伤害的，这也是一种痛苦。再说到自然界的狂风暴雨，酷热与寒冷的天气，都足以造成我们生命的灾难，这些外在的祸害，合起来都叫外苦。

中国清朝王永彬所著的《围炉夜话》说∶“人面合眉、眼、鼻、口，以成一字曰苦——两眉为艸，眼横、鼻直，而下承口，乃苦字也。”我们每个人的面，代表一个字，怎么知道呢？苦的草字头就是两个眉毛，两只眼睛是一横，鼻子是一竖，下面的嘴巴是个口，合起来就是“苦”，因此，人的面貌是个苦字，可见苦是我们俱生而来的。

《围炉夜话》这几句话，也说明了人心不同，各如其面，世界上每个人的面貌都不一样，即使是双胞胎，多多少少都有点不同，每个人的心理活动，也是不一样的，不过，大家有一个共同的地方，面上都是个“苦”字，这告诉我们人生是充满了痛苦。

佛法中对于苦的分类很多，有所谓三苦、八苦、一百一十种苦、无量诸苦。讲到烦恼，有六种烦恼、十种烦恼，甚至于有八万四千烦恼，实在多得难以计算，因此说是苦恼无量，无量，就是没有办法去计算它。

根据《涅槃经》(卷十二)说，人生的痛苦，归纳起来有八种，是最具体的说法，我现在把它简单地解释一下：

一、生苦∶当胎儿在母亲的肚子里面，已经受尽了种种痛苦，出生的时候，也要受苦，这就是生苦。省庵大师的诗说∶“业风吹识入胞胎，狱户深藏实可哀！”

一个人为什么来受生呢？这是业力所召感的。业好像一阵风，吹到我们的第八识，我们跟这一对父母有缘的话，由父精母血的结合，成为胞胎。受胎以后成形，就开始接受胎狱之苦。也就是说，胎儿在母亲肚子里，像关在牢狱一样，非常的痛苦，依佛典中说，假使母亲吃了热的东西，喝开水或热汤，胎儿感到非常热，好像在镬汤地狱似的；要是母亲吃了冰冷的食物，就像处在寒冰地狱一样的。这许多痛苦，虽然我们出生以后并不知道，但是佛有慧眼，看得很清楚，而告诉我们。

再说，一个婴儿，经母亲怀胎十月，诞生的时候，所谓“哇哇坠地”，为什么总是哇哇地叫个不停？就是苦哇！苦哇！表示一出生就痛苦。因为婴儿在母亲体内，皮肤非常的细嫩，一生下来，接触到空气时，以及被接生者粗糙的手抓来抓去，所受的刺激，恰如刀割似的，非常难受，因此佛经中有个譬喻∶“生如活龟脱壳”，乌龟背了一个很硬的甲壳，如果要杀乌龟，用工具把它的肉和甲壳分开，那是多么痛苦的事情呀！当一个婴儿哇哇落地的时候，就是这样的痛苦。

年初我看到一则新闻，报导有一个孕妇去给医生检查，医生测听到胎儿哭的声音，这跟佛所说的“胎狱之苦”相吻合，只是一般人不知道罢了。

二、老苦∶一个人出生以后，慢慢地成长茁壮，除非夭寿，不然，在世间劳苦奔波了数十年，身体就逐渐衰老。唐朝有位诗人，曾经写了一首诗，其中两句是∶“公道人间惟白发

，贵人头上不曾饶。”年纪大了，老的痛苦，彼此平等平等。在人间最公道的是白头发，老人的头发一定会白的，现在虽然科学发达，驻颜有术，头发白了可以染黑，但人体经过几十年的新陈代谢，生理机能衰退，头发白了是自然的现象，即使你贵为王侯将相，也不能例外，岁月不饶人，贵人的头发和一般人并没有分别。

还有，一个人老了，眼睛昏花，看东西不清楚；耳朵的听觉也差，声音听不清；牙齿也慢慢松动，甚至掉了，咀嚼食物很困难；常常感到腰酸背痛，所谓鸡皮鹤发、老态龙钟，这是年纪大的人都会尝到的，属于生理上的痛苦。

随着社会的改变，做儿女的，为了事业，往往远离父母，或者结婚，自己组织小家庭，剩下老夫妻独自过生活，纵然是儿孙众多，也享受不到天伦之乐，心理上的那一分孤寂，有谁来体恤？所以，老苦也是一般人所免不了的。

三、病苦∶我想大家多多少少都已经尝到病苦。在《三国演义》这部小说中，曾经说到，张飞是一员猛将，他的身体一向很强壮，他天不怕地不怕，在沙场出生入死，冲锋陷阵，什么都不怕，是一条硬汉。有一次，诸葛亮跟他开玩笑，叫他把手伸出来，在手心上写了一个字，问他∶

“这个你怕不怕？”

张飞一看，是个“病”字，脸色马上一变，说∶“我就是怕这个！”

所以，“英雄只怕病来磨”，世间的英雄豪杰，什么都不怕，但当他受到病的折磨时，躺在床上呻吟，那种痛苦是让你受不了的。

讲到病，依年龄来分，小孩子几乎免不了出天花、痲疹、水豆。中年时，肺结核、胃溃疡、肝病等是经常会得到的。年纪大了，高血压、心脏病、肾脏病、糖尿病，是很普遍的。虽然现在科学进步，医药发达，各种文明病也接踵而来，加上环境、空气污染，事业竞争，工作压力重，除了让人谈了色变的癌症，有精神紧张、神经衰弱、失眠、甚至精神分裂……，人生的病，真是说不完的，即使是最平常的感冒、头痛、肚子痛、牙齿痛，大家多多少少都免不了的。有句俗话∶“病时方知身是苦，健时都为别人忙。”一个人平常活得非常快乐，无忧无虑的，不知道什么叫痛苦，但是当他一病倒下来，才知道这个幻化的身体是痛苦的。我们身体好好的，一天到晚忙个不停，劳碌了一辈子，都是为别人在辛苦。

四、死苦∶有生必有死，这是自然的定律，也是每个人共同的归宿。当一个人病得非常严重，或者患了绝症，医疗无效，终于走向坟墓，所以，病苦接着就是死苦。在前面我曾经讲过，死亡也是种魔难，时时刻刻都盯着我们，所谓“黄泉路上无老少”，黄泉路，指一个人死了埋在土里，并不是说到年纪大了才会到黄泉去，有的小孩子生下来就死了，死亡，是不分老少的。古代秦始皇，不是派人去找长生不死的药吗？结果，他还在吗？早已经不存在了，一个人哪里有可能永远不死的！

依佛法说，死亡是谁也逃避不了的，纵然生到最高的天——无色界的非想非非想天，寿命长达八万四千大劫，要是寿尽了，仍然会堕落，不出轮回

之苦。至于死亡是怎样的痛苦呢？说一个譬喻，“死如螃蟹落汤”，好像活生生的螃蟹，掉落到滚水里面去，那种痛苦可想而知，我们每个人临死的时候，都逃不了这一关。

慈航菩萨圆寂之前，他预知时至，在遗嘱上写着四句偈∶

空手而来，空手而去；

来来去去，永无休息。

想想，我们生到世界上来，谁带了什么来？还不是空着双手而来！死的时候呢？不要说我有黄金美钞、家财万贯、洋房汽车，谁带得去？纵然是娇妻儿女、盖世功勋，或者文章艺术、洋溢的才华，都抵不了我们的生命，到时候，要去就得去，再怎么恩爱的夫妻，到了大限来的时候，也是要分开的，所以古人说∶“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞。”一对恩爱的夫妇，夫唱妇随，婚姻非常美满幸福，但是几十年后，到那个时候，都得分开各奔东西，就好像森林中的一对鸟儿，平常双宿双飞，一起唱歌，非常快乐，但是假使大限一到——死亡来临的时候，各自飞去，谁也替不了谁的。

每一个人到了临死的时候，才知道人生的确太苦了！也才体会到空手来还是空手去，假使不能看破，难道有办法把所有的东西都搬进棺材里带走吗？那末，什么可以带去呢？“万般将不去，唯有业随身”，那时候，唯一能够跟随我们去的，就是我们在世行善与作恶的业了。因此，当我们在世，年轻力壮的时候，应该如何把握人生、怎样修持，这是学佛的人，必须特别注意的。

五、爱别离苦∶我们生到这世界来，并不是孤零零地单独一个人过日子，因此，在人与人之间相处、交往的过程中，亲人与仇人都会造成我们的痛苦，和我们最亲爱的人，好像夫妇非常恩爱，父母、儿女、兄弟、姐妹、师长、亲戚朋友，本来相处得很融洽、愉快，一旦分离的时候，彼此都会感到非常悲伤、难过，所以说∶“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离。”人生最快乐的事是新相知，本来两个人莫不相识，却是一见如故，大有相见恨晚的感慨，相知是人生最快乐的一件事，而人生之相知，贵相知心，彼此互相了解，说话很投机，是多么痛快的事！

但佛法是讲因缘的，当因缘来临的时候，舍不得分开也要分离，所以说，“天下无不散的筵席”，好像我们请客，大家聚在一起吃饭，谈天说地，非常高兴，但是吃完了，就得散开，各自回家，没有永远不散的筵席，这就是爱别离苦，是非常痛苦的。

又好像一对年轻的夫妇，刚结婚不久，其中一个不幸去了，这一种痛苦是多么大呀！或者人到中年，突然独生儿子死了，白发反送黑发人，或者最亲爱的人，突然发生意外，这都是一种刻骨锥心的伤痛。

不但死别令人感伤，有时候，本来大家相聚在一起很幸福美好的，可是为了事业，为了某一种原因，亲人各处一方，生离，也是令人牵肠挂肚的。

中国历代以来，关于爱别离苦的诗词太多了，很有代表性的名句∶“剪不断，理还乱，是离愁，别是一番滋味在心头！”是最好的写照，说明情人、好朋友分别的时候，这一种感伤，只有自己了解。可见，生离死别是人生最无可奈何，最痛苦的事！

六、怨憎会苦∶这一种痛苦和爱别离苦恰好相反，爱别离苦是不能和我们相亲相爱的人，永远厮守在一起而造成的痛苦；怨憎会，就是跟我们感情不好、冤家敌对，让我们感觉到面目可憎的人，我们不想见到他，可是冤家路狭，偏偏碰在一起，正是“不是冤家不聚头”，这种与自己讨厌的人相聚在一起，简直叫人难受死啦！

外面的冤家，有时候还可以避开，但是，自己家庭里面的冤家，每天生活在一起，好像夫妻反目，儿女成仇，整个家庭闹得像疯人院似的，这种痛苦真是叫人受不了的！

七、求不得苦，本经的第二觉知讲到“多欲为苦”，由于我们的欲望太多，即使是生活中最起码的衣、食、住方面，也随着各人的境遇不同而差别，当一个人在物质上或精神上得不到满足时，都会产生痛苦，这就是求不得苦。虽然依着年龄的差异，所追求的目标不一样，不能得到满足欲望，感受到的失望和痛苦并没有两样。好像小孩子喜欢吃糖果，得不到就哭了。学生希望成绩好，结果考不及格，感到非常沮丧，这正是求不得苦！

八、五阴炽盛苦∶五阴，前面已经讲过，或称为五蕴，就是色、受、想、行、识，我们的身体，由这五个元素所组合而成的。五阴的色，就是四大，四大不调，造成我们身上的病苦；受、想、行、识不平衡，造成心理上的痛苦。这五个元素只要其中一个受苦的时候，我们的身心就好像一团火在燃烧，痛苦无边，因此，五阴炽盛苦等于是综合前面的七种痛苦而产生的悲哀痛苦，都是人生所免不了的。

八苦，可以归纳为个人、社会、自然界三大类的痛苦。生、老、病、死四苦，属于个人身心方面的。爱别离、怨憎会是人与人之间，社会方面造成的痛苦。求不得是自然界给我们的苦。

因此，在这一觉知中，佛告诉我们“生死炽然，苦恼无量”，无量，就是不可计算，要认真计算的话，苦恼是算不清的。

“发大乘心，普济一切”，菩萨因为看到众生的痛苦太多了，基于“不忍众生苦”的慈悲心，于是发起大乘心，利益他人，救度众生，因此佛经说∶“自未得度，先度人者，是菩萨发心。”做菩萨的人，自己还没有完成佛果，为了救度众生，不惜舍弃个人的利益，吃尽千辛万苦，这是菩萨发心。

再说大乘的乘，是什么意思呢？古代由四匹马拉的车，叫乘，所以有“千乘之侯，百乘之家”之说，以拥有车辆的多少来表明他的社会地位。因此，乘就是车辆，有运载的意思。佛经中以乘来形容修行人的发心，有大乘小乘的分别。《法华经》以羊车、鹿车、大白牛车作为譬喻，羊是很小的，鹿的力量也有限，以这两种车代表小乘，就是罗汉、声闻、缘觉等自了汉，只求自己能够脱离生死的痛苦。大白牛车很大，像现在的交通工具、公共汽车、火车，可以运载很多人，做菩萨的，要救度无量的众生，当然是大乘了。因此，大乘心就是能够自度度人的菩萨心。

讲到普济一切，救度的范围涵盖了尊卑贵贱、男女老少，甚至于水、陆、空一切的动物，都是救度的对象。因此，《楞严经》说∶“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”这就是菩萨度生的心愿，假使还有一个众生没有证到佛果的话，菩萨自己绝对不取泥洹，也就是不证菩提、成佛果。好像地藏菩萨发了“地狱未空誓不成佛，众生度尽方证菩提”的誓愿，这就是菩萨心、大乘心。试想，地狱里有多少众生，但是地藏菩萨所发的大愿是∶地狱假使没有空的话，他发誓自己绝对不做佛，一直等待把众生度完了，才证菩提的觉位(成佛)。众生无量无边，那一天才能够度光呢？可见地藏菩萨的愿是多么大呀！

《普贤行愿品》中，普贤菩萨发十大愿，从第一大愿“礼敬诸佛”到第十大愿“普皆回向”，都说∶虚空界纵然有尽，众生界纵然尽了，众生的业力和烦恼也尽了，但是菩萨所发的度生大愿，永远没有穷尽的时候。所以，发大乘心，就是要普遍济度胎、卵、湿、化各类的众生。

“愿代众生，受无量苦”，发了菩萨心，就要代一切众生去受各种苦难。众生，是佛法中的名词，包含三种意义∶1、众缘所生∶许多的因缘合在一起才能够出生，比如说一个人，最初由父母的因缘，再加上我们的业识投胎，形成了生命体，而后才出生，这就是众缘所生。2、众处受生∶一个生命体，现在投生来做人，这一期生命结束以后，将来可能投生为畜生，或是生到天上，或者堕入地狱，有六道可以投生，所以也叫众生。3、众多生死∶生命体在六道当中，生了死，死了生，生生死死，死死生生的，不断地生死，所以叫众生。总之，众生就是代表一切有生命活动的。

形形色色的众生，有在天空飞的，水里游的，陆地走的，真是无量无边，而他们的苦恼也是无量无边，做菩萨，都会发愿代替一切众生受苦。

讲到这里，我想讲一个故事，说明菩萨如何代众生受苦难。

释迦牟尼佛在因地(修菩萨行，广度众生是因，成佛是果)的时候，不知道多少次舍弃生命救度众生，其中有一生，做了鹿王，带领了好多鹿，在森林里生活。

当时，这森林是属于古印度波罗奈国的领土，这国家的国王很喜欢打猎，吃鹿的肉，经常带了好多部下到森林去打鹿，由于去的人多，往往一打都是几十头，几乎是要一网打尽。

释迦牟尼佛现身的鹿王，眼看国王经常这样大肆虐害族群，实在太残暴了，要是长期这样，没有多久，整个鹿群将会被他消灭了，为了生存以及繁殖后代，就与当时另一个集团的首领——提婆达多所现的鹿身，两个首领互相商议解决这个问题，然后由释迦牟尼佛这鹿王出面，向国王交涉。

“大王啊！你每天最多只能吃一头鹿，但你经常来捕杀我们，一下子杀了好多，是吃不完的，可是，我们即将濒临绝种，这样下去彼此都不好，不如我们来个协议，以后，我们每天自动派一头鹿给你吃，也免得你到山中来很辛苦！”

“你讲话算不算数？你们假使讲信用的话，我就不再去打猎了！”

“当然！我们讲到就做到，要是有一天不派来的话，你可以把我们整个消灭！”

鹿王跟国王议定以后，就跟提婆达多两个集团，召集各自带领的家族，合起来有一千多头鹿，说明了事情的真相，每天轮流派一头鹿，由年纪大的先去，年轻的排在后面，经过了一段时间，问题发生了。——

在提婆达多所带领的这群鹿当中，有一天轮到一头母鹿去，可是它心中非常不愿意，哭哭啼啼地要求提婆达多∶

“大王，并不是我怕死，我肚子里面的小孩子，这一两天就要出生了，我去了，连儿子也一同送死，我实在不忍心，毕竟小孩子是无辜的，待我生下来再去吧！”

“谁不怕死呀！”提婆达多拒绝了，“你这种道理，现在是讲不通的！”

母鹿听了，既感到伤心，又无可奈何，只好向当时释迦牟尼佛这位鹿王要求帮忙。

鹿王好同情它，可是，谁不贪生怕死？谁肯先去送死呢？想了想，说∶

“好吧，我替你去！”

这样，鹿王就跑到御厨房，也许它的长相跟一般的鹿不一样，所以厨师一看，就知道它的身份，于是，赶快去禀告国王∶

“启告大王，今天怎么鹿都派完了，鹿王竟亲自来啦！”

国王怔了一下，就传鹿王来问∶

“为什么你亲自来呢？难道你的眷属都来光了吗？”

鹿王就如此这般地把事情的真相告诉国王，国王深受感动，心想∶

“我身为国王，连一点仁慈心都没有，反而不如鹿，鹿虽然是畜生，也会爱护自己的人民、子弟，跟它比起来，我简直是人面兽心！”

在惭愧心驱使之下，国王下令从此以后，全国上下不许打猎，更不可伤害鹿群，把鹿住的森林，作为专专放生鹿的地方，因此，这里称为鹿野苑，也叫做鹿林。

这故事说明释迦牟尼佛，并不是做菩萨、做佛的时候，才救度众生，在他做鹿王时，为了子民，居然不惜捐舍自己的生命，充分表现了菩萨的慈悲精神。

中国近代禅宗有一位祖师——虚云老和尚，也是很慈悲的，活到一百二十岁才圆寂。在大陆政局动荡不安的年代，大部分人都向海外跑，虚云老和尚也令他的徒弟赶快离开，自己反而留下来，而且还建筑寺庙，把许多出家人团聚在他所主持的云门道场。

当时，政府也很重视他，要请他弘法。后来，随着政局的改变，他遭受到很大的迫害，被打得死去活来。虽然受了很多灾难，他并没有打算离开，是为什么？他认为这是众生的业报，逃也逃不了，他自己愿意代众生受苦，所以他写了一首偈，其中的两句是∶“问渠为何不放下？苍生苦尽那时休！”

大家说你老和尚已经一百二十岁了，还是放不下，在那儿受罪，所为何事？他说∶就是因为这些众生太痛苦了，等待他们都没有痛苦的时候，我才能够休息。可见虚云老和尚也是一位大菩萨再来。所以我们学佛，就要发大心普济一切众生。

“令诸众生，毕竟大乐”，令，就是使令；诸，就是一切；毕竟，就是究竟。使令一切众生，都得到大乐，最究竟、最圆满、最大的快乐，也就是出世的快乐，这当然是世间的快乐所望尘莫及的了。因为世乐只是短暂的，虽然是欢乐一时，到头来乐极生悲，又有什么意思呢？我们学佛、学菩萨，所追求的是自他都能够证得涅槃，都达到究竟解脱的无上快乐。

这一部《佛说八大人觉经》，一开始大部分都是谈自修，怎样自利，真正的目的所在，还是希望大家能够发菩提心，向诸佛菩萨看齐，要普度众生，这样，学佛才有受用，也才能够早一天证得无上菩提。

三、流通分

本经从以下“如此八事”，至最后“常住快乐”，属于总结，也就是本经的流通分，可以分为四节∶1、本经的名义，2、自修的功德，3、化他的方法，4、念诵的利益。现在就依次加以解释如下∶

1、本经的名义

如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。

如此，指本经正宗分从第一觉悟〈无常无我觉〉，到第八觉知〈大心普济觉〉，这八个觉叫“如此八事”，“乃是诸佛菩萨大人之所觉悟”，两句话，就点出了经名，说明本经命名“八大人觉”的意思。虽然这八个觉当中，有三个觉悟（悟无常、悟智慧、悟梵行），五个觉知（知少欲、知知足、知精进、知布施、智普济），有觉悟和觉知的不同，这只不过是翻译大德的行文技巧变化，文字上有所差别，其实意义是一样的，都是诸佛，以及菩萨这些大人，所觉悟的八种法门。我们也可以知道，这两句强调经中所说的八种法门，唯有诸佛菩萨大人才能觉悟，一般的薄地凡夫与二乘圣者，没有发菩提心，是不能觉悟这些事理，虽然正文很多地方讲无常无我的道理，是二乘人所修的，但是到最后都汇归于大乘，所以本经主要是弘扬大乘的法门。

2、自修的功德

精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸。

“精进行道”，精进，在前面正宗分已经解说得很详细，精，就是专一不杂；进，就是勇往直前。行道，有两种解释∶一、指佛教的一种仪式∶在经典中，好多地方都提及，佛弟子为了礼佛或是礼佛塔，经常都会右绕三匝，称为行道，又叫经行，在佛国特别重视这一种仪式。二、指行菩萨道：回向偈的最后一句“世世常行菩萨道”，正好说明精进行道的意思。

说到行菩萨道，菩萨道是什么呢？最基本的必须实践菩萨度生的六度万行。我现在简单地把六度解释一下∶

一、布施度∶布施有财布施、法布施、无畏布施三种。当人家在经济上需要我们帮忙，我们用钱财援助他，使他脱离困境；人家在佛法、知识方面有不明白的地方，我们为他解说，让他了解；人家精神上受到威胁，我们安慰他，给他远离怖畏，这样就是行布施了。

二、持戒度∶我们学佛修行，主要是必须守戒、持戒，因此佛法谈到勤修三学──戒、定、慧，首先就要能够持戒，戒法有三类∶

（1）摄律仪戒∶就是要注重威仪，严持戒律，凡是损害他人的恶事，一定要禁止，不可以去做。

（2）摄善法戒∶只要对人有利益的善行，必须全力以赴。

（3）饶益有情戒∶所作所为，不顾个人的得失，完全以利益众生为前提，甚至于牺牲自己的生命，也在所不惜；而且只要是有利于他的事情，纵然一时受到人家误会，仍然会坚持去做。

这是行菩萨道所应具备的三聚净戒。

三、忍辱度∶可以分为安受苦忍和耐怨害忍两种∶

（1）安受苦忍∶对我们生理方面，身体上的病痛，以及不如意的事情，能够忍受得了，或者对自然界的冷、热，还有我们精神上受到打击，都能够忍受，称为安受苦忍。

（2）耐怨害忍∶在人际关系方面，有人设计圈套，想对我们不利，要侵犯我们，陷害我们，这些冤家、怨敌，我们都能够忍受，称为耐怨害忍。

四、精进度∶经典中常说∶“未生善心令速生，已生善心令增长；已生恶念令速断，未生恶念令不生。”凡是好的事情，还没有开始生起的话，我们要尽量地培养，让它生起；既然萌生了，就让它很快地生长起来。反过来说，一切恶事，还没有生起的，不要给它发生，假使已经发生了，就赶快阻止它，不要让它延续下去。总而言之，精进就是努力去止恶行善。

五、禅定度∶禅定是个华梵并举的名词，梵语禅那，中国的意思是静虑，就是一种思想集中，精神的安定力，这是专专修禅定、静坐。三学的初步是持戒，接着第二步就是修定，能够持戒，妄想纷飞的心，才定得下来；能够把心澄定下来，才能启发无上的智慧。

六、智慧度∶不论是世间法，或是出世间法，智慧是非常重要的，我们学佛、修持，主要是启发无上的智慧，才能够了生脱死，成就圣果；菩萨上求佛道，下化众生，也都离不开深广无边的智慧。

为什么六度每一个名词下面都有一个“度”呢？六度，又称为六波罗蜜，波罗蜜就是到彼岸的意思。有这六种法门对治我们的恶念和不轨行为，就可以度过生死苦海，到达涅槃的彼岸。所以，布施，度悭贪，一个人贪心重的话，能够多修布施法门，贪念自然会减少了。持戒，度毁犯，我们的行为，常常在有意无意之间犯规矩，能够持戒，言行必定非常谨慎，不会越轨。忍辱，度瞋恚，脾气大、瞋心重的人，修忍辱行，可以降伏暴躁的心性。精进，度懈怠，每个人都有惰性，往往提不起精神来，什么事情都不想干，这种懈怠、惰性，必须用精进来对治它。假使我们精神散乱，思想不能集中，就要修禅定，常常打坐参禅，所以禅定可以度散乱。而智慧，是用来度愚痴的。

因此，菩萨行道，必须精进修持六度法门，这才是“精进行道”。

接着，我再以一个小故事，说明行菩萨道是不容易的，假如不是真正发菩提心，遇到意外的打击，可能会退心的。

佛的弟子当中，有一位名叫舍利弗的，是佛的十大弟子之一。他本来是小乘人，属于只希望早一点断烦恼、了生死，不再来受六道轮回之苦的自了汉。

有一天，舍利弗发了菩提心，要尽心尽力的去帮助对他有所要求的人。这事被一位天人知道了，想考验他是不是真的有这一分心，于是，就特地下来人间，变成一个青年，站在舍利弗游化托钵必经的地方，嚎啕大哭。

舍利弗经过他身边，轻轻地问他∶

“青年朋友，你为什么这样伤心？有什么事情需要我帮忙吗？”

这一个天人变化的青年边哭边说∶

“你不要理我，我不会告诉你的！”

“为什么？”

“告诉你也没有用，你实在帮不上忙，没办法替我解决问题！”

“不一定！”舍利弗温和地说：“你先说给我听听嘛！我是一个学佛的人，而且发心要行菩萨道，人家有任何困难，我一定尽我的力量帮助他；你不妨说说你的难处！”

“真的吗？”青年向舍利弗投以怀疑的眼光。

“当然啦！”舍利弗非常肯定地回答。

“好！我告诉你，我妈妈病得非常严重，医生看过以后，药方已经开了，只是所需要的药引子可不简单，纵使有钱也买不到的。”

“那是什么东西呢？”

“需要发菩提心的修道人的一只眼睛，和药去煎，喝下去病才会好！”

青年接着又说∶“谁不爱惜自己的眼睛，要一个普通人的眼睛已经不容易了，何况是有道心、有修持的出家人，叫我到哪里去找？眼睁睁地看着妈妈走上死亡的路，怎不叫我绝望、伤心痛哭！”

舍利弗说∶“这个没有问题，我可以满足你的要求！”

“真的？”青年听了，将信将疑。

“我是出家人，不打妄语的。告诉你，我发了菩提心，要行菩萨道，希望能够尽我的力量，救度一切人，满足一切人的要求，所以我的眼睛可以布施给你，现在，你就拿去吧！”

“我怎么可以动手拿出家人的眼睛，你愿意的话，应该自己拿给我！”

舍利弗马上把左边的眼睛挖下来交给他。

谁知青年却说∶“糟了！你怎么这样急性，我话还没有讲完，照医生说，需要的是右眼，不是左眼呀！”

舍利弗心想，这个人做事怎么这样糊涂，我原以为布施一只眼睛给他，还有一只可以看得到，他又说挖错了，真是的……。再一想，释迦牟尼佛在过去生中，行菩萨道的时候，曾经施舍了无数的头目髓脑，不知道舍弃了多少生命，才修成圣果，我既然要行菩萨道，应该向他看齐啊！于是说∶

“好吧！救人救到底，我再把右眼给你吧！”

这样，舍利弗成为瞎子了，他虽然看不到，但耳朵还是听得很清楚的，只听到青年拿了眼睛，用鼻子嗅了一嗅，随即把它摔到地上，用力踏碎了，说∶

“你说你是修行人，你的眼睛居然是这么臭，腥味这么重，哪里是真正有道心的人？虽然你这样发心，根本没有用！”

舍利弗听了这话，心头好像挨了一刀似的，说多难过就有多难过，恰如从梦中苏醒过来──啊！众生真是难度，算了吧！我还是做罗汉，修我的自了汉吧！

这时候，天人立即现出原形，说∶

“舍利弗尊者，你不要灰心，我是来考验你的，你既然发菩提心，不要为了我跟你开玩笑，受了打击，就改变了初衷，你还要继续发大心，才能够成佛呀！”

从这一个故事，我们可以知道，要做一个菩萨，精进行道，必须难行能行，再困难的事情，别人做不到的，他能够做到，这就是菩萨的典范。

“慈悲修慧”，慈悲，就是人家在苦难当中，需要我们为他解决问题，给他快乐，我们就以慈悲法门来帮助他，所以，在日常生活中，在人际关系上，以及面对着与我们群居的其他众生，我们都要随时随地培养我们仁人爱物的慈悲心。修慧，慧，指智慧。我们学佛做菩萨，光有慈悲是不够的，要知道，芸芸众生的喜好、根机千差万别，正如《地藏经》中讲的∶“南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。”南阎浮提就是我们这个世界，这里的众生，个性都是非常刚强的，我们要感化他们，让他们身心调伏，步向正知正见的正觉之路，一定要具有很大的智慧，才能完成度众生的任务。因此，菩萨道六度的最后一度就是智慧。佛法中说∶“五度如盲”，六度的前五度，好像一个瞎子，最主要还是靠智慧来指挥，才能做得完善，换句话说，行菩萨道必须“悲智双运”，既要有慈悲，更需要有智慧做领导，才有办法方便度生。所以“慈悲修慧”是做菩萨所应修持的两个重要法门。

“乘法身船，至涅槃岸”，船，是运载的意思，做菩萨要度化众生，好像乘了一艘船去接引他们，所以有“慈航普渡”之说。法身，是佛的三身之一。在大陆的丛林，早上和中午过堂吃饭，要先念供养咒，一开始就是“供养清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛”，清净法身毗卢遮那佛，毗卢遮那是一切处的，尽虚空、法界、无所不在，却是无形无相的。而释迦牟尼佛是应化之身，有具体的身相，可以看得见的。所以《金刚经》说∶“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”如来，不是我们眼睛所能看到的，这是指法身佛，他聚集了一切的功德法。

法身船非常的大，但也是无形无相的，表示我们不要执着。度众生的功德，可以说是很大的，但不要执着，即使是平常持诵念佛，都不要执着它的功德，唯有无相的功德，才是最大的。再说，行菩萨道的人，所要修持，所要追求的，就是集聚一切的功德，藉以显现本具的法身，这个法身，就像一艘船似的，有了它，才可以渡过苦海、渡过烦恼河，到涅槃的彼岸去。

涅槃，这个名词，我们在经典中常常会看到，一般人以为死了就叫涅槃，这是一种错误的解释。涅槃是圆寂、或寂灭、灭度的意思。圆寂，圆就是圆满，就是行菩萨道，修菩萨行，功德一天一天地圆满，具足了一切清净法；寂，指所有的染污法都消灭了。这种境界是最清净、最光明的，称为圆寂。或者称为寂灭，寂，就是寂静，指一切功德圆满；灭，指所有的烦恼、业障全都消灭了，所有的生死也断除了，这种境界，就是涅槃的境界。至于灭度的意思，就是灭除一切烦恼，度脱二种生死，如果把一切烦恼都断尽了，不论是分段生死或是变易生死都没有了，那就是成佛。总而言之，把烦恼断尽，生死都了脱，就是达到涅槃的彼岸。

依唯识法相讲，涅槃有四种∶

一、性净涅槃∶我们的自性（本性），是非常清净的，这种本性清净的涅槃是我们每一个人，甚至所有的众生，本来就俱备的。不过，我们现在处在凡夫位上，身口意三业与烦恼、染污相应，自己不知道有这样的宝贝。

二、有余依涅槃∶不论是小乘、大乘的修行人，虽说已经觉悟，得到解脱了，可是色身还存在，作为生命所依，所以称为有余依涅槃。

三、无余依涅槃∶除了得到解脱觉悟而外，色身也没有了，完全处在寂灭的境界当中，这是无余依涅槃。

四、无住处涅槃∶这是佛菩萨的境界，就是不住于涅槃的意思。虽然解脱了生死，断除了一切烦恼，已经到达成佛的境界，但是却不住于涅槃，也不住于生死，即是无所执着于涅槃的境界，倒驾慈航，再来救度一切众生，这时候，来去自如，不为生死所缚。

《四十二章经》〈无着得道〉一章中有几句话，跟“精进行道，慈悲修慧。乘法身船，至涅槃岸”这一段意思差不多∶“夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸、不为人取、不为洄流所住、亦不腐败，吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑、不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣。”

修道的人，说个譬喻，好像一根木头，放在大河流里面，顺着水流，既没有碰到两岸把它挡住了，也没有人把它取走，更没有遇到水中的漩涡把它卷着，而木材的质料又很坚固，没有腐烂，佛说这根木头一直不受阻碍地流下去的话，保证到最后一定会流入大海去的。同样的道理，一个修学佛道的人，能够不为七情五欲所诱惑，不畏惧外境、邪魔，不为它所扰乱的话，很勇猛精进地修持无为，这样的人，一定可以得道，可以成佛的。

因此，本经的这一段文字，说明了学菩萨道的人，以修持的功德，一定可以完成自利的目的，达到涅槃的彼岸。

3、化他的方法

复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切。令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

前面一段经文，只是说明自利的功德，然而学佛的目的，是要自利利他的，所以本段接着说明要利他，如何化他的方法。

“复还生死”，菩萨既然已经脱离了生死苦海，到达涅槃彼岸，照理应该是住于涅槃，享受究竟的快乐，为什么要复还生死呢？复还，就是再回来，生死，指生死苦海。菩萨要再回到生死苦海当中来，是不是他对生死感觉得好玩、值得留恋？不是的！他的目的是要“度脱众生”。

“度脱众生”，度，就是化度，脱，就是脱离。菩萨虽然自己觉悟，到了究竟的彼岸，可是舍离不了苦难的众生，好像观世音菩萨，本来已经成佛了，为了救度众生，倒驾慈航，再到生死苦海救度一切受苦的众生，使他们脱离三界六道轮回的痛苦。这就是菩萨复还生死的原因，也就是说，菩萨是负有度生的任务而来的。

从这一点，我们可以看出佛教所谓大乘、小乘的差别。小乘人是“观三界如牢狱，视生死如冤家”，希望自己早一点了生死，脱离苦海。大乘人不但希望自己得到解脱，同时怀着大悲心，在因地中积极地从事一切利生工作，即使证了圣果以后，仍然没有放下度生的责任。

慈航菩萨临圆寂的时候，写了十六句遗训，教诫所有的弟子，其中两句是∶

“如有一人未度，切莫自己逃了！”

这正是菩萨度生的悲愿──虽然这一生圆寂了，但是转个面目，还是要到生死苦海来，继续救度苦难的众生，假使世间还有一个跟我有缘的人没有救度的话，我一定要救度他、教化他，让他离苦得乐，千万不要自己逃跑了！从这两句话，可以知道慈航菩萨虽然圆寂了，他发大悲心，要乘愿再来度生，他一直受到大家尊称为菩萨，不是没有原因的。

在这里，有一点必须说明的∶众生流转生死，是受他的“业力”所牵引；菩萨复还生死，是凭他的“愿力”而受生，因此，虽然是同样在生死海中，菩萨和众生的感受是完全不一样的。

“以前八事，开导一切”，这说明菩萨度生的方法，菩萨自己所修的，就是本经前面所讲的八种法门，在度生的时候，再以这八种法门来开示、引导一切众生，可见《佛说八大人觉经》中这八件事，是自利利他的，是最微妙、最殊胜的法门。

“令诸众生，觉生死苦”，这是菩萨救度众生的目的。众生因为迷恋、执着世间的一切，于是起惑造业，不停地生死轮回，现在，做菩萨的，在大悲心的驱使之下，要教化一切的众生，使令一切的众生能够觉悟到生死的痛苦，而生起希求出离的心愿。

这一部《佛说八大人觉经》，虽然只有三百七十二个字，你如果用心仔细地研究，就会发现正文中有七处提到“生死”，好像第一觉悟∶“如是观察，渐离生死”；第二觉知∶“生死疲劳，从贪欲起”；第五觉知∶“愚痴生死”；第八觉知∶“生死炽然”；在流通分中又有三个生死∶“复还生死”、“觉生死苦”、“永断生死”，为什么如此重视生死？要知道，释迦牟尼佛应化到娑婆世界来，目的就是要度脱一切众生，使大家都能够脱离生死的痛苦，只要生死断除，其他的问题都可以解决了，因此，本经特别强调生死。

禅宗的大德说∶“常将生死挂眉头！”一个学佛的人，应该常常把生死问题，挂在眉头上，放在眼前，不要把它忘记了，不然，对佛道就不能认真精进。近代净土宗的祖师印光大师，八十岁时，写了一个很大的字──死，下面还有几个小字注明∶“学道之人，念念不忘此字，则道业自成”。这一幅字，他贴在自己的床头上，用来警策自己，提醒自己，身为学道的人，能够时时念念这“死”字的话，自然而然会精进修持，道业也理所当然地可以成功的。

也许有的善友会说∶为什么学佛的人这样消极呢？为什么要把死挂在心头呢？尤其是年纪轻的人，认为自己生机蓬勃，来日方长，人生应该及时行乐，死，还早得很哩！但是究竟什么时候死，我们谁也没有把握，不一定是年纪大的就会早一点死，关于这个问题，佛在《四十二章经》中给我们很中肯的答案。

有一次，释迦牟尼佛问他的弟子∶

“人命在几间？”（一个人的生命究竟能够活多久？）

其中一个弟子说∶“数日间！”（人生无常，生命就在数日之间。）

佛说∶“子未知道！”（你对我说的道理还没有了解。）

佛又问另一个弟子∶“人命在几间？”

“饭食间！”（那弟子回答说∶人生太短促了，只在吃一顿饭的时间，生命可能就会结束了。）

佛说∶“子未知道！”（你也没有了解。）

于是，佛再问第三个弟子∶“人命在几间？”

这一个回答∶“呼吸间！”

佛说∶“对啦！人命无常，一口气转不过来，就回老家了！”

“人命在呼吸间”，的确是个生死问题，我们必须时刻对它提高警惕，才会珍惜时间，精进办道。

古德有首诗偈∶

一盏孤灯照夜台，上床脱下袜和鞋；

三魂七魄梦中去，天晓不知来不来！

这形容我们的生命，没有把握永远活下去，随时都会离开世间的，所以诗偈说∶晚上，我点了一盏灯，把房间照亮了，就上床，脱下袜和鞋，躺着呼呼大睡，进入梦乡，这时候，所谓三魂七魄，早就离开我们的身体到处云游去了，到了第二天天亮的时候，不知道它还回不回来？因此，有句俗话∶“晚上脱了袜和鞋，不知明朝来不来？”好多人，晚上看他还好好的，到了第二天早上，怎么还没有起床，没有看见他出来，推开他的房门，一看，他已经呜呼哀哉了，这证明人命无常，死魔随时都在向我们招手。

有位禅宗大德写了一首诗∶

眼看他人死，我心热如火；

不是热他人，看看轮到我！

看到我们的亲友一下子去了，那是最使人伤心流泪的，可是看到跟我们毫不相干的人死了，心中仍然感到很难受，也像一团火在燃烧似的，这位禅师说他并不是为别人难过，实在是从别人的身上，想到自己，也许接着就轮到自己去了！

的确如此，人生是无常的，我们随时都会离开人间，所以，要及时“修心圣道”。

我顺便再讲一个和死有关的故事∶

有一个人死了，到阴曹地府，就向阎罗王抗议∶

“阎王老爷，你要抓我来，那是没有话说的，但应该先通知我一下，因为我还有好多事情没有交代呀！”

“我已经通知你好几次，你怎么没有感觉呢？”阎王说。

“什么时候通知的？”这一个人感到非常惊讶。

“你仔细听吧！”阎王慢条斯理地告诉他∶

“你的眼睛本来是很明亮的，后来戴上了老花眼镜。再说，你本来耳朵很灵敏，可是慢慢地听不清楚了，表示你的生命一天一天地短促，这就是我通知你呀！接着，你的牙齿逐渐动摇，不能啃东西。还有，你的头发白了，腰酸背痛，这不是一次又一次给你送信吗？你自己没有觉察到，怎么可以怪我没有通知你！”

这个时候，刚好有一个青年在旁边，听了他们的对话，趋前说道∶

“阎王老爷，他是年纪大的，你通知他了，可是我才二十多岁，怎么把我也抓来了，你没有通知我呀！”

“没有通知你？想想，你左邻右舍所死的人，是不是都已经七老八十岁的？不见得吧！不是也有十岁八岁的，这不就是通知你了？是你自己没留心呀！”

讲起来，这好像是个笑话，实实在在，人生就是这么一回事，随时都有可能结束生命，离开世间的，因此，在我们最欢喜，最得意的时候，还是要提醒自己，注意“死”的问题。

“舍离五欲，修心圣道”，在前面第二觉知中，已经告诉我们，“生死疲劳，从贪欲起”，这是痛苦之因。既然我们知道人生太痛苦了，要解决生死问题，必须从“因”中去下手，没有了苦因，就不会有苦果。所以，在消极方面，必须舍弃、厌离财色名食睡与色声香味触等两种五欲，进一步，再修心圣道。

修心圣道，是断除苦因和苦果的方法。修心，就是修摄意业，我们每一个人，每一天的活动，所谓身口意三业，以意业为主，身和口都要听从（心）意的指挥，所以，我们必须修心、摄心，才能够舍弃五欲，看破世间，在道业上勇猛精进。圣道，就是圣人之道。佛说了三藏十二部，每一句可以说都是圣道。但这里指八圣道，也就是八正道。在我们的山门顶上，以及讲台的正面，都有一个法轮，这是佛教的标志。法轮中间以八支金刚杵，横、竖、交叉，围绕着轴心，像车轮一样，那是代表了八正道。现在我就简单地把八正道介绍一下∶

一、正见∶见是见解；正见，就是很正确的见解。世间上的见解可多哩，各人的见解不一样，站在学佛的立场，相信有因果、有凡夫有圣人、有生死有涅槃，就是正确的见解。

二、正思惟∶思惟，就是思想；正思惟，指正当的思想。我们每个人，每天从早到晚，没有一个不用思想的，但往往是胡思乱想，而学佛的人，应该把佛法放在心里，把生死问题放在心上加以思考。

三、正语∶正直的语言。我们要讲有用的话，戒律中有四种不宜讲的话∶不可说谎话、不可讲粗话、不可搬弄是非、不可花言巧语。换句话说，所讲的话，必须是正大光明、对人家有利益、很直爽的话，才叫正语。

四、正业∶端正的行为，业，指行为，离不开身口意三业，我们不论是身体所表现的、口头所讲的，或者心里所想的，应该是很端正的，不是偏邪的。

五、正命∶正当的职业，做一个佛教徒，所从事的职业（工作），应该合乎我们的身分，有许多工作，不宜去做。好像杀、盗、淫、妄之类，或者所谓不正当的职业，舞厅、妓院、赌场，甚至走私等非法的事业，都不是佛教徒的正命。

六、正精进∶正当的努力，不要胡作非为，这是指止恶行善方面而讲的。

七、正念∶正确的忆念，我们的念头，要很正当、清净的，比如我们心里常常念观世音菩萨、阿弥陀佛的圣号，或者持咒，保持这样的念头，就是正念。

八、正定∶正当的禅定，就是精神集中，属于正统的方法。佛教而外，其他的外道也有定，但那种定如果修不得法，会走火入魔的。

总而言之，学佛的人，谈到圣道，八正道就是我们修持所要努力的方向，时时刻刻不能离开的。八正道，归纳起来，就是戒、定、慧三学了。

4、念诵的利益

若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪。进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

本经一开始，就是“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉”。到了最后的流通分，还是归回到“诵念”来，前后呼应，目的是强调发大心的学佛弟子，必须重视本经，以本经的教导作为自修与化他的准则。另一方面，本经可以藉着自他的行持而广泛流传于世。

“若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪”，做一个佛的弟子，不论是出家众或在家众，男的或是女的，昼夜六时，有空的话，就要诵念《八大人觉经》，时时念着成佛做菩萨所应觉悟的八件事情，每一个念头都存着这八个法门的话，我们的内心、思想，整个和佛法相应，想着如何了生脱死，自然不会去为非作歹，过去纵然有许多不对的地方，也会在佛法的光明照耀之下消失了，因此，可以灭无量罪。

“进趣菩提，速登正觉”，进一步向前，趣向菩提大道，菩提是梵语，中国旧译为道，新译为觉，也可以说是觉道。所谓道，就是通达的意思。觉，是觉悟。所以，菩提即是通达觉悟的大道。我们以诵念《八大人觉经》，依着八个法门去修持的功德，将来一定会趋向菩提大道，而且很快地登上正觉，就是证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），也就是成佛，达到最高的佛果境界。

“永断生死，常住快乐”，既然证得了佛果的最高境界，当然是永远断除了生死，不会再来娑婆世界受痛苦了，所以是“常住快乐”。常住，永恒地安住于常、乐、我、净的涅槃、快乐的境界当中。然后，再发心，乘愿再来度化一切众生。

本经共计讲了十四次，大家听完以后，多少应该有所收获，希望大家不要听过就算了，必须于念念中，把经文加以思惟，每一个觉悟、觉知，每一句话，我们都要把它背念，虽然不能十分了解其中的意思，但背熟了，日子久了，熟能生巧，多少也能够体会它的道理。不然，不了解佛法，光只是来庙里烧香，也没有什么意义。同时奉劝诸位，从今天开始，必须随分随力的利用一点时间去念佛、诵经、研究佛法，这样对我们学佛才有受用。

最后，祝大家身心健康，法喜无量！

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