四十二章经讲录
后汉迦叶摩腾 竺法兰 同译
苏行三博士一九五四年四月十二日起
在菲律滨马尼拉大乘信愿寺讲
董云卿 廖清意居士笔录
苏行三居士，将其所著四十二章经讲录，整理出版，问序于予，入佛之至旨也，略叙因缘如次。
苏居士少业儒，长入教会学校，受严格训练，为一热心之基督徒。其服膺耶教，可谓至矣。后研究生物学，致疑于“生命来源”问题，遍读新旧约章，不得圆满解释，彷徨有日，偶遇机缘，阅相宗经论，惊喜交集，如获至宝。昔之疑难，涣然冰释。由是时相过从，或借经书，或研教义。无何，发无碍辩才，为朋友演绎，进而求受皈依三宝，奉佛持斋，一变而为正信之佛教徒矣。
经谓一切众生，皆具菩提种子，只待因缘成熟，即可显发。证以苏居士之弃耶入佛，益信“无我诈亦无尔虞也。”
苏居士入佛门后，勇猛精进，广读经论，悲深愿切，诲人不倦，最能以科学理论，善巧方便，浅释佛经。证佛法之万古常新，常乐我净。凡智识青年因其接引入佛者，不可胜数。撮其所讲，纪录成书者，有八大人觉经讲录，早经问世。此四十二章经，乃一九五四年间，在信愿寺每星期佛学讲座赓续宣讲，廖董二信士纪录之，刊载于无尽灯月刊多期，深入浅出，甚得读者之欢喜赞叹，因有印行单行本之议。
向来研究科学者，每不知佛法为何物，知佛法者，每缺于科学知识，求两者相兼，纳科学于佛法洪炉中，益见科学之精微，佛法之广大，苏居士之著作，功不唐捐矣。愿读此书者，三致意焉。
庚子又六月乘愿老人序于华藏寺
诸位善友：今天我要开始讲的，是：佛说四十二章经。这部经，虽然不是很长，但也不能在短时间里，把它讲释完；所以只好将它分作多次来讲。希望诸位善友，能将它当作精神的粮食一样，把它食完。
我们在未正释经文以前，需要像一个科学家的探究物理的来源一样；先要知道这部经的来历，以及有关这部经的一切，现在解释经题。
佛说四十二章经可分两段讲：（一）佛说四十二章，（二）经字。这部经是最古佛典的一部。经的开头是“佛”字。这“佛”字究竟是什么意思呢？我们现在就简略的把他讲讲。
“佛”字为梵文（Buddha），佛陀二字，译音的简称，意是觉悟者，指能彻底了解宇宙间真理的人。古往今来，虽有着很多的成佛者，但在这里的佛，是专指释迦牟尼而言的。因为他是这娑婆世界的教主，而这部四十二章经，不但是释迦佛为解答外道比丘的疑问，也是为欲拯救群迷而说的。
释迦佛诞生于印度，迦毗罗卫国（Kapilavastu）那时是我国周昭王二十六年。当太子生时，四方五色光焕发、遍照全世界。昭王感到未曾有的异相，以问太史苏由。苏由依易卦卜得干之九五，龙飞在天。主西方有一位大圣人诞生之兆。昭王就将此事刻石碑记之。佛诞生为一王子。父亲净饭王名输头陀那（Suddfodana）。母亲摩耶夫人（Maya）。太子诞生后七天，他的母亲就逝世；乃由其姨母摩诃波兰波提（Mahabosubuddki），以亲生的儿子一样的疼爱他；把他抚养长大。当时父王见太子生有瑞相，心里非常欢喜；特地请婆罗门教的相师，（婆罗门教为当时印度之最高宗教）为之占相。据相师说：太子身有三十二瑞相；若在家享世乐，则可做统治全世界的转轮圣王；但若舍弃王位，离家学道，得成一切无上智者。净饭王闻后甚喜，就替他起名悉达多（Siddhata），意是一切义成就；并延聘婆罗门教大学者为教师，以教练太子。因太子宿根深厚，聪敏过人，所以在几年间，对于学术、兵法、武艺，莫不博通精练。
净饭王甚惧太子出家，所以特为太子挑选佳丽宫女，以侍候他。当太子约十七岁时，就让他结婚，娶他的表妹。邻国的公主名耶输陀罗（Yahodkana），为妃。
悉达多太子，因有超人的思想，过人的智慧，所以虽是整天过着安乐的生活，但心里仍然感觉不安。
有一次，太子侍父王外出游览，见农人上身没有穿衣服，在猛烈的太阳光下耕种，大汗直流。耕牛的颈上，勒着绳子，气喘吁吁的拖犁，还要受农人的鞭鞑。犁过的泥土，翻出许多小虫，鸦、雀，多飞来啄食。太子因具有深厚的佛性，看到这种现象，内心感到无限的悲悯。其后几次出游，又观察到老、病、死亡的种种现象，使他再不能偷安于宫庭里享受着尊荣与富乐。他要使人民普遍都能度着安乐的日子，就下了最大的决心，抛弃王位，偷偷的出家。到四方的深山、旷野，参访明师去；追求痛苦的解脱，与人生的真理。父王虽派遣大臣去追他回来，但太子已剃下头发，脱下俗人的衣服，而披上袈裟，现比丘相；追来者，一方面无奈他何，另一方面又不敢回报，因此也随从太子出家，求学。
太子自幼博通一切学问，尤其是对于婆罗门教的学说，莫不心领神会，所以出家后，奔波了六年，但所参访的大师，能够给他进益的是很少。他不满足那些不了义的学说，所以就停止他的浪迹求学的生活，而入雪山（即喜马拉雅山）的苦行林，去清修他参究所得的学理。他在修苦行的过程中，日食一麻、一麦，生活极其克苦；目的在穷究人生的真谛。后世如吾国明代大思想、政治家，王阳明先生，一生教人以良知良能，根究心性。但他的这种思想却是因为未能了解业力互为因果之理。但是他在谪居龙场时，插竹于瓶，欲格物以致知，其克苦的精神，仿佛近之。太子因体悟到过分的克苦修持，只羸（羸lei：瘦弱。）得瘐骨一把，并不能获得真理，乃放弃苦行，到尼莲禅河沐浴，再受牧羊女善住的乳糜供养。于是身体就慢慢的恢复健康。随行的五个人，以为太子退转道心，不能耐苦，就离开他，再到鹿野苑修苦行去。
太子离开了苦行林，便到摩竭陀国；在一棵菩提树下，用草布地做一个座位，结跏趺坐；并发出坚强的誓愿：“若不成道，宁可碎身，决不离座”。在十二月初八夜，黎明前，于静坐深思中，豁然彻悟。悟入人生实相，及宇宙里一切万有的常，变，而证无上正等正觉。那时天空的明星熠耀，他仰头叹说道：“一切众生皆有佛性，它本是清净的，但因被世情所昏迷，故未能觉悟。若能将迷妄去尽，则佛性显现”。这道理，好比明镜，被尘埃所遮蔽。我们若拭去尘埃，就可以看到我们的真面目了。
释迦佛既成正觉，便开始将其所悟之法，乐分与众生共用。因为他悲天悯人的心太切，就宣说大乘法最好的华严经。但华严经的义理太过深奥，非一般听众所能了解；所以讲完华严经后的十二年间，改讲小乘的四阿含经，使听的人，不论是上智，下愚，能懂，能悟。后来的人，依照佛说的法，次第修持，而得悟真理，完成佛道者，不可计数。由此可见，佛，是由人修持到功德完满而成的。只要如法修持，人人都可成佛。
我们如欲解脱生死轮回的樊笼，而想永生快乐，那么非踏向佛门而深入。是无有更究竟的。学佛的要素，是在信、解、行、证。我们信佛是人生真理的最高觉悟者。了解佛所说的法，是救世的妙法。依照佛所开示的道理，去实践。最后亦可完成无上正觉，和释迦佛一样。
上来所说的，是：（一）佛字的意义。（二）佛字在这部经所指的人。（三）人怎样才能成佛。现在续解“说”的一字。
“说”字本来可用口讲，或笔写出来的语意。但佛在世时，所说的法，都是用口讲的。当时他的弟子，是否把他所讲的笔录下来，我们现在无从考证。可是在佛灭度后，众弟子们，恐怕时日经久，佛的学说，会被人们遗忘。因此分选大迦叶（Mahakasyapa）为领袖，召集五百人，在七叶窟里，作结集大会。他们集出经、律、论，合称三藏。但是当时有很多弟子，未参加的，就公举婆师波（Vaspa）为首，在窟外集出五藏。于经、律、论外；多杂及咒禁二藏。往后文殊（Manjusri）菩萨等，又编集大乘三藏圣典。这些都是佛弟子将佛所说的话，结集记下来的。这部经，就是佛亲口讲的经藏中的一部。
“四十二章”是这部经，和其他的经，有所分别的别名。它是佛成道后，外道的比丘中，约有四十二人，将他们所不懂的，或是所疑难的，说出来请佛解释。所以全部共分四十二段。每段都各有其重要的意义存在，而自成一章；连合起来，就成经的名，叫：四十二章经。但全部集合起来，却是一条引导众生、修身、处世，以至成佛的大道。
“经”字就是道路的意思，是一条直趋光明、极乐、清净的大路，即是如来
教导我们，返归一乘，以证无生的道路。
上头所讲的，是解释经题。现在接下去，是要说译经的年代，以及译经的人了。你看经题的下面写着：后汉迦叶摩腾竺法兰同译等字。这些就是标明译经的年代及译者。
原来我国汉朝，分为东汉及西汉。后汉就是东汉。当后汉孝明皇帝永平三年的时候，有一夜，帝梦金人，头上光辉，飞行殿庭。明天早晨，将夜来所梦，问诸大臣。时太史傅毅便奏说：“臣听说过，西方有一位大圣人，称号为“佛”，陛下所梦，该是他”。博士王遵也将周书异记所载，周昭王二十六年，世界所现瑞相的事，细述一遍。明帝闻后甚喜，于是在永平七年，派遣使者十八人，其中有郎中蔡愔 、博士王遵，中郎将秦景等，到印度求法；至永平十年，东返洛阳，用白马驮经，并请得迦叶摩腾及竺法兰，两位中印度大德同来。帝见了，非常欢喜，就在洛阳建了一座白马寺，为译经场所。这部佛说四十二章经，就是当时首译之本。
我国历来以儒学为正宗，儒学之外，道教则居首席，所以信奉的很多。但佛经之学理，恰巧很适合我国人的思想，因此一般人，很快的由钦慕而倾向佛学，结果佛教就很快地流通起来。因为这样就在永平十四年，引起了道教嫉妒的反响；由五岳道士褚善信等，于正月初一日表奏皇帝，请与佛法较试。帝纳其议，拟定十五日，设赛场于白马寺之南门外。道士等，把他们的灵宝经，放在东坛上。帝也将佛经，圣像，佛舍利等，安置在西坛上。比赛开始时，褚善信等，靠着平时呼风唤雨的神术，诚恳天尊，庇佑他们得胜。谁料无知的旃檀柴，竟将他们的灵宝诸经，烧成灰烬；一切法术，也都不发生效验。但置于西坛的佛经，圣像，舍利，则完全无损；并且发射珠光，五色辉煌，在空中蔽日成环，覆盖大众。众皆喜叹，得未曾有。这一部佛说四十二章经，也就是当时置在西坛上，旃檀柴所不能烧的一部经。
本来佛学的经、律、论，除了小乘的，用巴利文（Pali）书写的外，大乘的都是用梵文（Sanskrit）写成的。迦叶摩腾及竺法兰到洛阳后，先学会了华语，才将经文的意义，用口头译成华语，让我国译经的文人，写成汉文。佛说四十二章经，所以是写迦叶摩腾及竺法兰同译的。
上来解完经题，并介绍译经的人，及译经的年代。现在就要渐次讲入经的内容了。
释迦佛所讲的经，在后来结集时写成的，都有几条固定的，真实性的通例，作经序；使后世读者，可以证信无疑。其体式，和现在的科学者，写科学实验的报告，很相同。其通例像：（一）讲经者。（二）听经者。（三）讲经的地方。（四）讲经的因缘。（五）所讲的内容。但此经写法之次第，和通例稍有不同，因为佛法初来时，译法只好求适合汉文的体式。可是详细译之，其通例也都有，今引经序分。
【世尊成道已，作是思惟：离欲寂静，是最为胜。住大禅定，降诸魔道。于鹿野苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘，所说诸疑，求佛进止。世尊教敕，一一开悟；合掌敬诺，而顺尊敕。】
（解）在这一段经序里：（一）世尊，标明讲经者。（二）憍陈如等，及复有比丘，标明听经者。（三）鹿野苑，标明讲经的地方。（四）度憍陈如等，及教敕比丘开悟，标明讲经因缘。（五）离欲寂静，住大禅定，是总题。以下正说四十二章，就是发挥这个总题的内容。我们现在先来详细解释经序。
经序，约分为四小段。第一小段“世尊成道已。”世尊两字，就是指我们的教主，释迦牟尼佛。他不但是娑婆世界的欲界，色界，无色界，而且是一切器世间，有情世间，及正觉世间的最尊者，所以称为世尊。他出家后由参访明师的所闻，继由深思而清修，最后证得人生及宇宙的真理，而成道。
第二小段“作是思惟”至“降诸魔道”五句，是追叙他的大道将成时，坐在菩提树下，用自己的佛性，所蕴藏的智慧，再加十多年学力，所发展的智识，而澈底的了解：一个人如能离绝世间一切的欲望，不被财、色、名、食、睡等所缠缚，而入于幽寂纯静的境界，是最好不过的。所以他就提起超越的意志，初步诃弃欲界里一切的善、恶，种种念头，与灵觉里的观照，会合而入色界的初禅定。进一步离弃觉观，使内心净静而入二禅。再进一步，离喜而证妙乐地的第三禅。又再进一步，苦乐双捐，而入第四禅的舍念清净地。从第四的大禅定中，即时显出三明的神力。所谓三明，就是六神通中的宿命、天眼、漏尽等三通。“明”字的意义是智之知法显了。所以（一）宿命明，是能了知自身、他身，过去世的生死相。（二）天眼明，是能了知自身、他身，未来世的生死相。（三）是能了知现在所受的一切苦相，都是迷妄——“漏”——所感召。因而奋起一种断尽迷妄的神力，谓之漏尽明。这三明一显现，所以他才能够破毁魔王的爱网，（参考下面经文第二十六章天魔娆佛）断绝婆罗门，及其他外道不了义学说之见缚。
第三小段“于鹿野苑中…而证道果”四句，是叙述讲阿含经的最初成就。但若依佛讲经的时期、次第来说，那么在讲阿含经以前，还有二段殊胜的因缘在：第一、佛于成正觉后，因为自受法乐甚深，所以在最初七日，为金刚萨缍诸大菩萨，说出法身佛毗卢遮那的真言。第二、再因宏法心切，却后三十一日，为文殊、普贤等大菩萨，称性直谈的，说一乘最上的华严经，但是除了菩萨以外，听得懂的人很少；所以在讲完华严经后，就转入波罗奈国的胜地，叫鹿野苑、转四谛法轮。简称四谛法。是四阿含经中重要学理之一。转者就是车轮旋转的意思。四是数目的四。谛是真理。法是会发生效力的方法。轮是所说的理论，能使人类身心所犯的错误，终得解脱；如车的轮，能摧碾崎岖的地面，化为平坦大道。四谛的总目：是苦、集、灭、道，等。“苦”是指三界里的六道有情，自心所受的八苦：如生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等。“集”字的意义，是说，八苦并不是自己来的，却是有情的身心，被见、思二惑所迷恋，六种烦恼所蒙蔽。这两种愚痴。感召而发生八苦之果。“灭”字是要让有情，铲除八苦的缠缚，叫身心解脱，而得寂静的安乐。道谛的“道”字，意义是一条路。也可解为方法。就是指三十七道品，所包含的四念处，四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提支、八正道分等。如有情一步一步的，向三十七道品，这一条路走，必能铲除八苦的缠缚。或者这样说：如有情能一级一级的，将三十七道品的方法修持，他一定能身心解脱，而得寂静的安乐。
“度憍陈如等五人而证道果”。五人者：一、阿湿婆，二、跋提，三、拘利，皆父王之族亲；四、憍陈如，五、十力迦叶，后二人是释迦佛的母舅。当太子出家时，父王思念不已，命令五人追寻。太子既出家不归，五人无以返国覆命，只好侍从太子出家。太子在修苦行时，有二人经不起苦，先遁去；至太子受牧女乳糜供时，其他三人乐修苦行者，误认太子也是挨不过苦的人，所以也舍太子而去。佛既成道，所以先到鹿野苑，三转四谛法轮，以度五人。初转，指出人生所受，有逼迫性的八苦，是愚痴所感召，可修道以断灭之，憍陈如先悟。二转，劝五人应力行三十七道品，为离欲出尘之法，阿湿婆、跋提、亦悟。三转，昭示五人，已知苦是以集为因，故修道必能证灭；最后迦叶、拘利、也悟。五人闻教后各自勇猛修持，果然不久皆证阿罗汉果位。
第四小段“复有比丘，……而顺尊敕”。乃是正叙讲演本经四十二章的因缘，并约略描写听法者的情绪。文中复有比丘，系指外道耶舍等，五十五人；异教之三迦叶等，一千人；及舍利弗、目犍连等，二百人。这一大群的异教徒，将他们蕴藏在脑子里，所以不懂的问题。或有所怀疑的意见，都提出来，请求释迦佛替他们解答、批评、判断。释迦佛很耐性地的，一条一条，替他们细细解释，让听的人，对所提的疑问，都清清楚楚的了解。听法后的异教徒，都合掌向佛致敬，情愿出家，而加入释迦佛的团体做比丘，以进行佛所教的道理。按比丘二字，是梵文（Bhiksu）的译音，又译为苾刍，是男人出家，受具足戒者的通称。其他的本义是乞士；意是学佛之士，上从如来乞法以练神，下就俗人乞食以资身，世界上尽有乞人，但是他们只乞衣食，不乞佛法，所以不称比丘。现在的小乘国如锡兰、缅甸、泰国、越南、寮、高棉、印尼，及大乘的印度、巴基斯坦、西藏，每天早晨，总可以看到，那些披黄袈裟，而偏袒右肩，赤两足，用左手托钵，向人家乞饭食的，就是比丘。女的称比丘尼（Bhiksuni）。上来解完经序，以下就要讲本经的四十二章正文。
【佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门；常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。】
（解）佛度憍陈如等五人为比丘后；尚有外道，异教徒，一千二百多人。其中有一人问佛：若有人出家后，该怎样做，才能够证道果？佛解释说：如有人在父母健全时，而真的要出家，必先得到父母的许可，然后才拜辞双亲、出家学道去。如果父母不许，佛法中是不能接受他出家的。一出了家，受过具足戒，这个人就称为比丘。一个比丘，如真的能懂得“识心达本，解无为法，”那么他就可以称为沙门。“识心”二字，是能够了然了知，这个能认得身外的万物的心，不是有一个实体；而是一个不能被人捉摸的一种能认识了解万物的力。若没有这种力，则一切万物，就不存在。所以心外无物的比丘，心不系物。沙门能游心物外。“达本”二字，是说要彻底明白这个本来的心，既然是一个空的东西，那么因为它的存在，而存在的万物，也不过是幻影而已。“解无为法”的解字，意思是知道。“无为”是对有为而言，“法”是万物。“因”“缘”会合所成的万物，都有生、住、异、灭等四相。万物不停地流转，所以称做有为法。但是物的实相或叫做真如，是空的。但是万物却是依靠它，才能存在。它是不生不灭，不垢不净，不增不减，若无为，却是无所不为，似有为，但是实在是无所为。这个东西，就是释迦佛悟大道时，对我们指出，众生皆有的“佛性”。假如有人，剃除须发，身着僧衣，外观确然是一位够被人尊敬的比丘，但是他的脑子里，还不懂得什么是“识心达本，解无为法”的学理；那么这个人，终其生，只是一个比丘的标本，不得称为沙门（Samana）。因为沙门懂了“识心达本，解无为法”以后，需要（一）日夜不忘的，行持二百五十戒，以灭绝一切俗情的妄念。（二）息心静神，勤修禅定，以铲尽瞋恚，所以能进止清净。（三）履行四谛法，及其所著重的三十七道品，以增进世间及出世间的智慧，而断绝一切俗人的愚痴。这种人勤修戒、定、慧，到一个时期，工夫纯熟，体证释迦佛所教的方法，果然是真的，他就得一通，以至六通的道果。这个人不再称为沙门了，我们称他为阿罗汉（AraHar）。阿罗汉的音译有三义：（一）杀贼。杀尽见思二惑，及六烦恼诸贼、正受三界生死之因。（二）应供。应受人天之所供养。（三）不生。不再入三界之六道受生。盖阿罗汉，已是小乘成道者。最高的第四道果的圣人呀。六通：（一）神境通。有变现不可思议境界之力，而能往来自在飞行。（二）天眼通。有透视色界无碍之眼根。（三）天耳通。其耳根听闻色界无碍之力。（四）他心通。有晓知他人意念无碍之力。（五）宿命通。有无所碍的，能知自己及六道众生，过去世生活之力。（六）漏尽通。凡人自眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，漏泄各种烦恼，故名烦恼为漏。诸漏断尽证入涅槃之境，而有无碍自在之智，所以阿罗汉能飞行往来，变己身形为另一身形，或化有形之身，为无形之“空”，他的寿命，能随一己之愿力，无尽久住。他不论在行、在住、都摄受着一切天神地祇，所以天地都为他所感动。其次如有沙门，在他的一生里，其修持的工夫，只断尽八十八品的见惑，而未尽断八十一品的思惑，这样他在活时，已证小乘的第三果，叫阿那含（Aragamin），意不还。死后的灵魂，可以上升过欲界的六欲天，色界的十三禅天，而入净梵地的第二十天，叫无想天。在那里再修持，而证阿罗汉，可不还欲界再受身了。更其次如有沙门，生时只断一品以至五十四品之思惑，他是证入第二果，叫斯陀含（Sakra-agami），意一来。他还要一往来于人天界受生，然后证入阿罗汉。最次的是只断见惑，但未曾一断思惑的沙门，叫须陀洹（Srota-apana），意入流的，证第一道果者。他虽然不复堕落畜生，饿鬼，地狱，的三种恶道；但还要在欲界七翻的生死以后，才能证得阿罗汉果。
人们听了上面所说的，是不是会感到，从出家为比丘，到证入阿罗汉果的繁难，而退却初心？这到不尽然；欲界、色界的见惑、思惑，虽有多品、多类，但都是从爱与欲发生的。爱，是迷恋于世情之可悦心者；欲，是使人浸淫于财、色、名、食、睡，等之诱惑物。如果人们能绝爱、断欲，则一切的行持法，当无多繁难。好像一切人的四肢一断，就不再用它们造出种种的身业了。
【佛言：出家沙门者，断欲、去爱，识自心源；达佛深理，悟无为法；内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业；无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。】
（解）佛说：出家的沙门，断欲去爱以后，正的一面，认得一己的能虑知之真心的本体，是那个未成佛的佛性；又能够彻底明白，成佛的妙法，是在觉悟那个佛性──真如，诸法空相，实相——是不生不灭，无所作无所为的心；但可以清修而证之。我们知道，世间有为之事物，常有体积为人用。有所得，是生死之门。若内在的佛性，众生本有，但是因为无执着，不起分别，因此人们不能把握其有所存在，有所成就，故内无所得。反的一面，色心有占据身外物之冲动。冲动得不到满足时，则有求不得之苦。无为心既对内无所得，则对外无所求，故无求不得之苦。我们又知道，有情是有永恒的佛性，但万法却是无常。把握着这真理，则心不为其他之事理所缠缚；故能游心物外，远出三界，而不为烦恼，惑念，所造之恶业所系结。真心既然不为外物之所动，而起妄念；妄念不起，则色身亦无所作为，而此具佛性之真心，无修而自修，内见本具之佛性；故亦无证而自证。能这样，就可以不再经过阿罗汉四果之位而达到最崇高之道，成佛。
【佛言：剃除须发，而为沙门受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。】
（解）佛说：一个人剃须除发以后，学习到沙门的地位，要着重在进行修持佛法，以成佛道者，应该摈除，一切世间过分之资生物质，及财宝。每日只可以在清晨，向人家求乞一食。这一乞食已经荒废多少时间，妨碍多少修道的工作。若每日乞食三次，则所浪费之时间为更多，行道之时为更少。因此，为佛法为行道故，当不注重身命，如养牛马然；故应断数数食，而受一食法。食后洗手，敷座，树下结跏趺学定。入夜后一睡，勉学修苦行者。切不要每日乞食两次；因为食欲，与爱肉体之享受，都能蒙蔽学佛者的慧根，而难于成佛道。
【佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三，口四，意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行尔。】
（解）佛说：一切动物有生必有死。死后投生在另一物体。这样死死生生，受过多次的轮回，是谓众生，这种众生，在每日生活上的思想，言行，有十种善事亦有十种恶事。十种中有三种，是用肉体所犯的杀，盗，淫。有四种，是用口说话所犯的两舌，恶口，妄言，绮语。还有三种，是思想所犯的嫉，恚，痴，等。（一）所谓杀，是一个人用种种的方法，以断绝其他生物之生命。（二）人家不知道时，自己拿去人家的东西是谓盗。（三）在夫妻正配之外，另有其他的第三者，以满足其肉欲谓之淫。（四）语向甲乙两人，作相反之言语，以离间人家的情感谓之两舌。（五）用恶语骂人，使受骂的人生气谓之恶口。（六）向人家说无事实的语言，以愚弄人家谓之妄言。（七）杂染淫意，或不正之邪话，谓之绮语。（八）看到人家的事业成功，而起妒忌之心，谓之嫉。（九）看到人家所做的事，所说的话，或其他的动作，自己以为，不但不叫我喜欢，反而激起我的忿怒。我的这种无谓的忿怒，谓之嗔恚。（十）对于某一种事理，不责自己的能力认不清，看不透，相反的硬说是别人的错误。这种颠倒是非，就是我们的愚痴。
上头所列的十事，会叫犯着的人，不能入圣，成佛；所以好比十条恶的路。如修持的人，走到这十条恶路时，赶快止步。这样一来，他就无形中，好像走入十条善的路了，作佛，成圣，是很可能的。
【佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损尔。】
（解）佛说：如有人犯着很多种的过失，但是自己不忏悔也不赶快灭除其为恶之心，因此，犯过一多，就众罪亦集其一身。好比众江河的水，流入大海。罪愈加多，如海深愈广，这个人很难自拔了。倘使有人，犯着过失，而能自己知道他是不对的，又能赶快改他的过失，努力做好人。这样他的罪，是会渐渐销减，终至于无罪。好像有热病的人，服了一方发汗剂，汗蒸腾，则热表散，人也就渐痊了。
【佛言：恶人闻善，故来扰乱者。汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者，而自恶之。】
（解）佛说：存恶意的人，听到你改过行善，他恐怕少了一个行恶的伴，所以特意来打扰你，叫你的心纷乱，不能再继续改过行善。这时候，你要努力制止你自己，叫自己息灭一种，“对付存恶意来扰乱者”的念头。不要生气，更不要责骂他。因为那个存恶意的来人，恶仍存在他，而不存在你。他如说出恶语，那么那些恶语，也再回到那个恶人自己的身，伤不着你。如果你生气，又责骂他，这样，就会激起他的更大的恶意。你这样做，恰恰显出自己的不对，而且你自己，造成了你自己的恶。
【佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰：“子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？”对曰：“归矣。”佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹回应声；影之随形，终无免离，慎勿为恶。】
（解）佛说：有人听到，我在修持成佛之道；对人类及一切动物，行拔苦与乐之行；特意大大的骂我。我保持静默，不回答他。他骂到自己疲劳了，就停止不再骂。另一沙门问说：“你向人合掌致敬，那个人不理你，这样你所发出的礼，应该归于什么人？是不是再归给你？”佛说。“礼再归我来。”怎的？因为你不失你的敬意，反而多多的现出你是个有礼的人，所以礼仍旧是你的。佛再说：譬如你现在骂我，我却不接受你的骂。那么那句骂。当然是“物归原主。”你因骂我而犯口业，将来必得到恶报，好像你向有回声的山谷，发出恶意的骂声；那么那个骂声，折回来时，清清楚楚的，送还你的耳朵来。这种“种瓜得瓜”的原理，很像影子跟着你的身体走，一点儿也不放松。古语说：“善恶到头终有报，”所以人应该不要以恶意，恶语，对待别人。
【佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌已身。贤不可毁，祸必灭己。】
（解）佛说：有存恶意的人，要以恶意恶语伤害好人；这个真是像他仰着面，向天而吐痰。他的痰，吐不到几多高，就再坠到他的面子上。也很像向着吹来的风，向人家撒灰尘，结果灰尘撒不到那个人，反而飞集到自己身上来。所以不要用恶意毁谤好人，毁谤者将来一定得到口业的恶报。
【佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。】
（解）佛说这一章，是在警诫识字的佛门弟子，不要在圣典上错用工夫。普通的读书法是：不论对哪一种书，先要很快的读一遍，以了解全篇大意。再一遍，就要提纲挈领，以明白每段的论辩起伏。往后须要细心精研，从字里行间，体会到那一段那一句的真实义，读佛学有二种方法：（一）诵经。诵时可不必注意到，经里的意义是什么，只要一字一字的诵出，如佛的话用我们的口读说出。（二）读经。如平常的读书法。第三第四次读时，是要每句，甚至每字想出它所蕴藏的真理，然后依真理而实行起来。假使有人，喜欢得到一个空名，拿到圣典，涉猎一过，自己以为读完了三藏，脑子里却不知道实在懂的多少。你说他是一个喜欢佛法真理的人；我给你说，这种人见道不深，很难了解佛的大道。佛道是要人发正觉。觉悟即心是佛。所以佛门弟子，须要这样把握着：我和佛，一样都有佛性。佛以深思实行，而发菩提心；我也要如佛一样的发菩提心。一个人能够这样做，那么他的成佛，是有很可能的呀！
【佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：“此福尽乎？”佛言：“譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”】
（解）佛说：佛门行布施有三种：（一）用财物帮助贫苦者。（二）用温语安慰受苦者或救脱人家出危险，灾害。（三）以佛学教人，使听的人能转迷开悟，离苦得乐。所以佛说：我们若看见人家，在进行三种布施时，应该帮助布施的人的忙，让受施的人喜欢。这么一来，布施的，帮施的，受施的，大家一样得到福气。佛作此言时，有心地较偏狭的沙门，心起怀疑，就问说：“布施的人，应得的福气，岂不是尽归自己，怎得还要被帮忙的人得去？”佛替他解释说：“譬如一个人，燃着一把炬，其他的很多人，也各人拿着一把炬来，向这个人的炬，分出火来燃着。这个人的炬火，并没有一点儿减少，反能够叫很多人，却因炬火而得烧菜，造饭；黑暗的地方，也因炬火而得光明。一炬火的功劳，利益，怎比得上众炬火的功劳，利益来的大！可见布施者，帮施者，与受施者，共同得福之殊胜也。”
【佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。】
（解）佛说：施饭本来是一种善举。但施饭给一百个行十恶事的人，其功德不如施给一个行十善的人，施饭给一千个行十善的，不如施给一个受持五戒的；因为受持五戒者自然是受了三皈依的佛弟子；他最少是懂得四圣谛及行持的四念住，比单单行善事的更近于成圣。施饭持五戒者一万个，不如饭一须陀洹；因为须陀洹最少已断三界的见惑，预圣流了。饭百万个须陀洹，不如饭一斯陀含；因为斯陀含不止已断欲界的见惑，且断了五十四品思惑；对于生死之系缚已解脱了。饭千万个斯陀含，还不如饭一阿那含；因阿那含已近断尽八十一品思惑，而入于定慧之解脱间了。饭一亿阿那含，不如饭一见思二惑皆断，超出三界的阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。（辟支佛，谓观想十二因缘而悟道者。）饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。三世诸佛，系指结习断尽、证性、成佛的菩萨。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。一切众生皆有佛性。佛性本来毕竟空寂；故念入无念、住无所住、修无可修、证无可证，斯为佛法之极则。
【佛言：人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。】
（解）佛说：人有二十种难做的事：（一）“贫穷”二字可作能力轻微解。布施有三种：财施、无畏施、法施。没有钱的人要用财物帮助人家，确实是难。但钱少又肯布施，才是大布施。体力不强的人，肯保护人家，叫人家不用害怕更难。还没有深入经藏，发如海智慧，而肯将佛法讲给人听，更有甚难；但是能以少分所得，如实的施给未闻佛法者，其施甚大。（二）豪华富贵的人，多是贪爱色身的享受。这种人要学成佛之道，的确甚难。但是豪贵者，如悉达多太子，弃豪贵而学道，以至于成；才是真的可敬。（三）凡生物皆惜身命，惟少年人因失恋而自杀，商人因负重债而轻生，都不困难；只有为无上大道而殉教，忠于国而殉职，这种毕命随志，才是难。（四）佛经传入中华，起初几乎是皇族的御用品，故得睹佛经难；今则方便流通了，但还有不晓得有佛经的。或晓得而不肯读的，这种人才是世界上最可怜的生物。（五）佛去今二千多年，弘扬佛法的，如替我们请佛住世。但还有不少人不肯听佛法，这种人一生里不但无从出脱，简直是和不值佛一样。（六）常人之情，对于色欲很难忍禁；但是想到我的身、口、意、造出恶业，将来必受恶报，那么只好忍色忍欲了。（七）见玩好之物而欲据为己有，人之常情也。但见玩好而心存“慢藏诲盗”之祸，则贪求之心自息。（八）匹夫见辱、拔剑而起、亦常人之情也。但想到现在被辱，只是偿还往前辱人之债；这样不但不嗔，且会自喜，因欠人之债还完了。（九）有权位势力的人，常用他的权势，以欺压平民。被压迫的人、除了大德大贤，能宽恕迫害者外，总是怀恨在心、找一个报复的机会。所以俗语说：“小人报冤三日，君子报冤三年。”冤冤相报、无有已时。大的如国对国，小的个人对个人，都是生存在敌对状态中。若是有权势的人，记着冤冤相报的因果律，而以其权势，造福人群，小的一社会、大的国际间、世界自然会太平了！（十）一个人办事肯尽心，能负责、他的事业多份是会成功。但有人做事，节外生枝，或是蓄意搬弄是非，以炫其能，这是多心了。一个人遇着有事，先要平心静气，较量那件事的轻重，而后策划所以应付的方法，不任性、不逆情、办到适可而止。人生如过客，世事如浮云，不必事事过于认真；万事随缘，可以了就了之。以下三难是指一般读书人的通病，不一定是指学佛者。（十一）一般学者，常常喜欢展览个人学识的渊博，其实不然，世间的学问无穷，一个人专心致学之所获，亦不过汪洋一滴。所以聪明的先贤，在“三更灯火五更鸡”的“十年窗下”，才慨然叹曰：“学问之事，运寸心于千古，是知爱博而业精，力分而功就者，自古及今未之见也。”在学佛者“法门无量誓愿学”，未到成佛地位，世出世法都要学，时间不问今生，乃至无量生，真是学无止境哩！（十二）读书人的第二病“除灭我慢”是更难。人所以要读书，是为着要通情达理明世故。没有读书的人，见事不清、想理不透、出言杂乱无章。但学而优则仕，很容易造成为“老爷”的官僚气。起初不“我慢”但“我慢”却自然而然的成功了。学佛者、是学的无上正等正觉。勇猛精进、不稍懈怠。哪容你少有所得，便贡高我慢以自绝？（十三）现代有一般人认识了几个字，有了一点小聪明，总喜欢玩弄他们以为不聪明的人，而自鸣得意。若是一个人到了真的有学问，真的聪明了，就自然不会看不起人家的。荀子说：“青出于蓝，而胜于蓝。”又谚语有“后生可畏。”佛门弟子更不相同了，脑子里总是存着“一切众生皆有佛性，……将来皆能成佛”。所以对于一切有学、未学的人，都是一样的，像常不轻菩萨，便是好例子。（十四）世态炎凉，人情厚薄，古如是，今亦如是。富者、贵者，处处讨便宜。穷人、平民，在在受亏受辱。你看：我们在这里信愿寺每星期讲经时，讲者心目中并不专为富贵者讲，有如释迦牟尼佛以平等心，待其不平等地位之弟子一样的精神。讲经完了，讲者、听众、及诸法师，吃的中饭，是一样的素斋。寺门外的乞儿，也自己懂得不用客气的，与大众一样吃。诸位都晓得，我们在供佛：设斋时、念变食、甘露水真言后，就接着念：“此食色、香、味，上供十方佛，中奉诸圣贤，下及六道品，等施无差别，”又如长者子善德，听了维摩诘所说法施会之后，心得清净，即解贵重璎珞以上献。维摩诘受后，分作二分；一施最下乞人，一奉难胜如来。这样行为，真是螺髻梵王所说。“……菩萨于一切众生，悉皆平等。”经文从“不说是非难……到善解方便难”等六句，是一连串有关系的道理。我现在这样试解：一个人在这一段的生命里，日常所做的事情，当然有是的，也有非的；人类因有争长论短，说是说非之情，存在其心里，所以世界上，才产生许多不了结的纠纷。人们若晓得，欲成大道的佛性，必需断见思，绝结习，心境才能莹洁；则学佛人应当先泯是非情，然后才能返映是非皆是成道的助缘。所以对是非未能忘情的俗人，是很难会见法界的善知识的。不会善知识，就很难了解现前一念的实相；更从何处学得无上正等正觉的大道？所学既未入大道之门，则不能随机说法、以点化群迷。学佛人如未有应机度人的能力，则眼见变异无常的万物，必动心，系念。心一动，则秽土现；而一切迷情具体化。“我”、“我所”之别愈深，则所谓心、佛、众生，同具无差别之实相，更无从方便解说了！
【沙门问佛，以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。】
（解）一个人的身所做的动作，口所说的话语，意所想的事情，是叫做三种的业力，这些业力，是造成宇宙间一切万物的因。因好比一粒植物的种子，空气、水分，温度、阳光等，是帮助种子萌发生长的天然条件，叫做缘。因缘会合，万物就发生了。有沙门问佛说：一个人须有什么因缘，才能够一、晓得前一世生活时的状况？二、彻底晓悟最高成佛的道理？佛说：每一个人，本来有一颗清净的心叫佛性。但它被世情的迷妄所蒙蔽，所以生活时，如在醉梦中。倘使一个人，能够坚强地立志，以扫除一切世情的迷妄，那么他的佛性就显现出来了；他的成佛是很可能的。这个好比一面镜子，在被尘埃所蒙蔽的时候，人们是没法子，看到自己的面目。但是尘埃一被拭去，镜的光明就再显现了。如果一个人，真的要他的佛性显现，他必要断去种种烦恼；对世事无所争，无所求，清清净净一条心，静光寂照，洞彻三世，何只宿命通！当时沙门所问的，以为宿命是比较的重要。但是佛所答的，是以会至道为最重要。因为会至道的人，都是得到宿命通的；而只得到宿命通的人，却不一定是会至道的。从这一点上，我们可以看到，释迦牟尼佛是何等的真诚，改正弟子们，在思想上的错误，和颠倒的观点。
【沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善。志与道合者大。】
（解）有一个沙门问佛说：一个人在一生的生活中，做什么事情是顶好的？做什么事情是最重要的？佛说修习佛所教的真理，实行佛所教的大道，以度一切众生，这是最好不过的事情。立志要成佛，所以他就朝夕猛勇行持，以至于真实体验而成佛；世上的事情，没有一种比这个更重要的。
【沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。】
（解）有一沙门发二问题说：一、哪一种人是顶有大力的？二、哪一种人的眼睛，看东西看得最分明，脑子了解事情，了解得最透彻；耳朵听声音，听得最清楚？佛说：最有大力的人，是被侮辱而能忍得起的人。原来忍有三种：（一）耐怨害忍，（二）安受苦忍，（三）谛察法忍。这里忍辱，即约耐怨害忍。现举例说明：匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，这是人的常情。若有人经得起人家的侮辱，而不报复，这确实是难得很。我们看历史上有名的例子，证明一、不能忍辱的武人，终归败亡；二、能忍辱的，最后成功。第一例子：楚汉分争时，项王靠着他的膂力，力可拔山；加以才智过人，气盖一世；身经七十余战，每战必胜，但不忍垓下一败之辱，至乌江而自刎；古来读史者，都替他惋惜。第二例子：昔时英国有一王名叫啊弗力（King Alfred），在一次抗敌大败之后，他的兵将星散；只体爬入一山洞避雨，见洞口有一小蜘蛛，所结的网，每为风雨所败坏；再结再坏，但小蜘蛛并不灰心，继续努力，到后来网结成，啊弗力王深受感动，回去再集兵打仗，最后也是像蜘蛛成功。此外如司马懿受巾帼衣冠，勾践青衣侍酒，都是能忍辱而成功的好例子。再谈谈不能忍怨害之辱，而至失败的文人：一、屈原仕于怀王为三闾大夫，同列上官害其能，谮之。王流屈原。屈原忧思填怀，作离骚以见其志，自沈汨罗。二、贾谊以王佐之才，受知太守吴公门下，文帝召为博士，见幸甚。顾为绛灌等所嫉，害之于帝；于是流为长沙王太傅。谊以异才受谤，未及赞道槐庭，悲伤郁抑赋鹏以自况。过湘吊屈原有“……凤凰翔于千仞兮，览德辉而下之，见细德之险征兮，遥曾击而去之。”语颇超脱，但终不自己，以至殒于坠马。上来几个能忍的例子，都是志有所向，故虽忍之一时，而无时不存报复之念，不算什么。只有佛门弟子才是伟大！怎么说？佛弟子受辱时，心里只有可怜那些欺辱者之无知。他门不知自己是个有佛性，而未成佛的人。被辱者也是个有佛性，而未成佛的人。大家都是将来当作佛的人，怎肯互相欺辱？佛弟子因为懂得这条道理，所以被辱后，不但不存报复之念，甚至不存恶意。因此大家就可以平安相处了。被辱者如此，必为辱人者反省时所尊，这种化人之力，其大无朋。
如有人，性相清净，离诸杂染，则心识不为世情所染污或蒙蔽，如一面大圆镜，现众色像，他证得一切智。这种人眼睛看东西，看得最分明；脑子了解事情，了解得最透彻；耳朵听声音，听得最清楚。他所看的，不只是这地球上的万物，而是远及三界与宇宙的一切；因为他有了天眼通。他所了解的，不只是一个人的现世事，而是远及那个人的三世事；因为他有了宿命通。他所听的，不只是声音，物语，而远及天籁；因为他有了天耳通。普通人眼睛患着近视，所以所看到的只是这世界的万物；耳朵聋，所以所听的只是人言物语，及混杂声；脑子单纯，所以所懂的，不能远出三界。殊不知宇宙的大，是无边际的，我们的地球未有历史以前，天体里早就有很多成佛的，及很多佛的佛土。释迦牟尼佛将这事讲给我们知道，连成佛的道理也教我们，让一切有情，凡是行持到能够转识成智的，因着自己体证到的“明”，也就很难以语言讲给人听。仁王经说：“满足无边界，常净解脱身；寂灭不思议，名为一切智。”这岂不是转识成智的好驻脚！
【佛言：人怀爱欲，不见道者。譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。】
（解）佛说：人们被世情之爱所迷恋，被财、色、名、食、睡等五欲所缠缚，所以一生终不能了解大道。好像一盆清水，那平静的水面，被人用手搅动，而起了很多的微波。我们大家同来看一看水面，但是没有一个人可以从水面看到他的容貌。人们被混合的爱欲所迷缠，所以心中纷乱起来，而不能了解大道。因为这样，所以你们这些沙门，应当割舍爱欲。爱欲一断，本心再恢复他的清净，那时就可以学道，见道，以至于成道。
【佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学者见谛。无明即灭，而明常存矣。】
（解）佛说：若有人确确实实懂得成佛的大道，从而修行者，好像他的手握着火把，而走入黑暗的屋子里去。这屋子里的黑暗立刻销灭，只有光明存在。学佛亦如是。若学佛道的人，而能了解涅槃寂静的真理，这种人就不再为世情所迷恋。生活时既不为世间的俗情所缠缚，而常有超脱尘俗的志向，他这样早就入了有余涅槃，而真性常如萤光寂照矣。
【佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎，言语道断，非物所拘；差之毫厘，失之须臾。】
（解）佛说：我学成佛的方法是：心里时常存着成佛的念头，不是口头空念着“我要成佛，我要成佛”的念念，我在行持成佛的方法是：切切实实的做，不是身做，心不在做，或是人前做做给人家看看。我所说的话是：体验成佛的真理，不是没根据的强辩；我所修练成佛的方法是：实证的，不是外道的盲修瞎练，真能懂得这种道理的人，已经走近成佛的路了；不懂的人，就离成佛的路还远呢；佛道之成，须念，行，言，修，朝夕以之；先德说：“佛法如家常便饭，只须切切实实做去”，做到实证，才是成道，不是单单用语言说说就算事；因为佛性不是物质，不可以用了解物质的思想力去了解它，所以谈佛性，若稍稍涉入物质见解的分子，那就一点儿也不近佛性的真理了。
【佛言：观天地，念非常，观世界，念非常，观灵觉，即菩提；如是知识，得道疾矣。】
（解）佛说：我们仰观天，黄道有十二宫流转；俯察地上万物，万物则有生，住，异，灭，的无常变幻，而不是永远存在的。再讲远一点：天文学告诉我们，天体里常有星云，经过长时期的冷却，凝结，而渐成新星；也有星体，因互冲而破毁。地质学也告诉我们，现在我们两足所站的地球的表面，因天然力如风，雨，阳光，及海潮，河流，等的影响，时而沧海，时而桑田，不知已变换有多少次。总括起来说，天，地，世界，及万物，都是生灭无常，有无互替，只有有感有知的灵性——被爱欲所蔽的佛性——才是永存而不变的。人们如能晓得这道理，再依佛所教的方法以切实修持，就很可能的比庸俗人早成无上正觉。
【佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻尔。】
（解）佛说：一个人应当常常记得，这个身体是四大：地、水、火、风，所假和合而成的，地就是固体的骨、肉等，水是血、淋巴液、腺的分泌液等、液体物，火是人吸入空气中的养气，养化养料，所发出热力的温度，风就是人吸空气中的养气，到左右两肺的肺气泡，与二氧化炭气交换，而呼出的炭酸气体。这四大假和合而成的身体，有的可以维持几十年，而身体里的各器官，都有它们自己的名。若有人四大不调和，就生病，病重不能救治，就死；死后四大分散，各器官腐败，而还源为化学元素。可见一个人生活时，只是四大和合的假相，并没有一个我，等到死后，一切都没有了，现在有，将来无——色即是空——如空中闪电，一现即逝，所以这四大和合的假相，到底是没有什么，只是一个幻想而已。
【佛言：人随情欲求于声名，声名显著，身已故矣，贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。】
（解）佛说：有的人被世情所蒙蔽，被欲望所系累，盲目似的以求取名誉。等到他的名，在社会国家，被人知道的时候，他的身体也已经死了！这样看起来，求名誉的代价何在？我们中国有名的学者，杨朱，也曾经这样说：“一个人辛辛苦苦的，求身后的虚名；但这种虚名，岂足以润枯骨？”这句话也说得何等真切！好多人贪慕著庸俗最喜欢的世间名誉，而不知学成佛的大道，可怜极呀！他们冤枉地浪费时间，劳苦了身体，以求不合实用的名誉。这种人真是和烧香一样，香在烧时，虽然可让人们嗅到香气，但可惜得很，那一柱香，却牺牲了自己，烧成灰了！
【佛言：财、色、于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。】
（解）佛说：人迷恋着金钱及女色，很难割舍，因为财，色，吸引力的危险，比其他一切欲来得大。譬喻：有一把凶利的刀，刀口涂着蜜，那一点儿的蜜，够不了一餐的好吃，但是贪甜的小孩，不懂得它含着危险性，就用舌尖舐（舐shi：以舌舔物。）它，结果，舌尖被刀口割伤了。
【佛言：人系于妻，子，舍，宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念；情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉。】
（解）佛说：人们为着恋爱妻子，及为妻子而努力以建造房屋，劳神役形，其所受的苦，实在是比坐牢狱更大。因为若有人犯法律，而被判坐牢狱的，还有受罚期满时，而得释放；但是被妻子所缚的心，是无期徒刑，从来是未曾得到释放的。男人为妻的色所迷，就发生爱情，因迷爱着妻，所以不顾身体怎样的受苦，也要竭力钻营，以博妻的欢心，虽然有时冒着如入虎口的大危险，也情愿地干去；他简直是跳入深泥，而死在泥中，这种人就叫凡夫，或叫俗人。如有人懂得妻子的缠缚，是最危险的，而能逃出这危险的门，他就是跳出色，声，香，味，触，等尘的罗汉了。
【佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。赖有一矣，若使二同，普天之人，无有能为道者矣。】
（解）佛说：人类中的男子，迷恋于世间的财、色、名、食、睡、等五欲，没有其他一欲，比得上女色的凶。女色所诱起男人的欲念，大到不能够用语言以解释它，所以俗语才有“色胆包天”这句话；因为天的大，也是不能够用语言解释的，而色胆还能包天。好在人类的欲，只有色欲这一种，最能障碍一个人学道的心；如果五欲中，尚有其他一种欲，像色欲一样大，那么恐怕人类，就没有一个有能力，可以学成佛的真理了！
【佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。】
（解）佛说：贪恋于爱、欲，的人，好像夜行者，用手拿着火炬，而迎着风吹来的一路走；这个人的手，一定会被火烧伤的。这一譬喻，是说学道的人，如被爱欲所迷，必定会被爱欲所破败，而不成道。
【天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽！尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。】
（解）宇宙有十法界，分为圣，凡，二界，圣界是罗汉，辟支佛，菩萨，及佛，等的庄严处；凡界又称娑婆世界，或三界，有甲、欲界，是有形有欲的五趣众生杂居处。乙、色界，是有形无欲的梵天众处，丙、无色界，是无形无欲的拟圣者。欲界包括着：子、金轮王界，住有人类，畜生，等的地居者。丑、琰魔王界，住有地狱道，鬼道，等生物之空居者。寅、帝释天界，住有神、仙，等的六欲天；六欲天分为：（一）四天王天，（二）忉利天，帝释居中，四方各八天，合三十三天。（三）须夜摩天，（四）兜率天，（五）化乐天，（六）他化自在天。欲界之帝释天众，及色界之梵天众，总称天神。当佛初成道时，坐在菩提树下，有第六欲天天主，为魔王之一，名波旬，拥无量眷属，将四女：一名欲妃，二悦彼，三快观，四见从，皆貌美而身洁白如玉，故称玉女，献于佛，存恶意来破败佛成正觉的心。四玉女诣佛前，绮语作态，愿侍晨昏。佛说：汝等形貌虽好，但心不端正，只是革囊内盛屎尿而已。你们来做什么？走！走！我用不着你们，于是波旬及其眷属更加恭敬；因请问成佛的道理，佛乘机为之解说；魔王被化，即断三界之见惑，而得须陀洹果。
【佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取；不为鬼神所遮；不为洄流所住；亦不腐败；吾保此木决定入海，学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣。】
（解）佛说：修习佛法的人，应该要像一块木头，浮在溪水上，跟着水流的时候，不要碰着两旁的溪岸，而被牵绊着；不要被人拿去；不要被鬼所阻，或有力的神所挠；不要被有螺旋的水牵住，而且自己也不要腐坏，能这样子的继续着跟水流，我可以担保这一块木头一定会流到大海去。修习佛道的人，也好像这一块木头，他要不被世情五欲所迷惑，好像木头不触两岸；不被男女之私爱所缠，就是不为人取；不被见思二惑戏弄，就是不为鬼神所遮；能直心正念修持精进，好像不为洄流所住；等到了解佛性本是无为而是永存不变者，就是这一块木头自己又不腐坏；我可以担保这种人必能得道入圣的。
【佛言：慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生；得阿罗汉已，乃可信汝意。】
（解）佛说：你须小心，不要让你的心，跟外境的一切事物追逐，因为你的心是靠不住的；如果你的心一追逐外物，就会被外物迷住着。你更加要小心，不要和女人会合，你若与女人会合，你会讨来种种麻烦祸害，更坏的你就失掉成道的机缘。正法念经有这样说：“女人最为恶，难与为因缘；恩爱一缚着，牵人入罪门”你要克苦行持，等到你最少成为阿罗汉，那时候你的心，不为爱欲所系缚，是能够游于物之外，是靠得住了，那么你就可以不必太严格的约束它，而稍稍的信任它。
【佛言：慎勿视女色，亦莫共言语；若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污！想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。】
（解）沙门须习练三千威仪，所以佛说要小心约束你自己，不要抬眼看女人，也不要和女人讲话，如果不得已须和女人讲话，心里应该这样正念的对自己说：我是一个勤修戒定慧，息灭贪嗔痴的沙门，现在虽然住在这个五浊的恶世，我应该像一朵洁白的莲华，它虽是从污泥长出来，可是不为污泥所沾染，还是纯洁清白；所以如对话的人，是已经有年纪的，就待她当是自己的母亲一样；如年纪比我大的，待她当姊姊；年纪比我小的，待她当妹妹；年纪轻的，待她当儿女；心里只存着，指导她们脱离这个万恶的苦海，而引渡她们到极乐的净土，这样的想念着，那么邪恶的念头，就不会发生。
【佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。】
（解）佛说：修持佛法的人，好像身上穿着干草编做的衣服，若有火来，须赶快逃避，才不会被火所烧，学习佛道者的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意如身上穿的干草。世间的六尘：色、声、香、味、触、法、如烈火；所以要远避他们，不然道就会被他们所烧败。
【佛言：有人患淫不止，欲自断阴，佛谓之曰：若断其阴，不如断心！心如功曹，功曹若止，从者都息；邪心不止，断阴何益？佛为说偈：“欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。”佛言：此偈是迦叶佛说。】
（解）佛说：有一个人，自己怨着自己，不能停止患淫的行为，打算要割断他的生殖器。佛对他说：你若要割掉你的生殖器，还不如打死那个倾慕女色的心！一个人的心，好像是个贵人在出行的时候，就有一班伺候他的奴才跟着走；若是人类不摆贵人的架子，社会就没有奴才的制度，那么奴才这一阶级的人，也就不会存在，一个人若不打死好女色的心，虽然割掉他的生殖器，也是没有用的；因为他仍旧能患意淫。佛就将从前迦叶佛说的偈，说给他听，偈的意说：一个人有色欲的心，起先是心里有所思量，脑海中才浮现着幻像，由幻像就引出使幻像实现的意境，意境构成后，才发生好女色的欲心。迦叶佛再教我们这样一个调心的方法；一个人当邪心要起的时候，应该对自己说：我的佛性是将来要成佛的，我当保守它纯洁，如出污泥的莲花；这样一来，邪思就会慢慢的减少，而终归寂灭，思想寂静，意境亦必自然寂静，思和意二种心，既然各自寂静，此时女色只是一朵镜中花，一点儿都没有真实性；其他一切行动，也不过是水里月，到底也是空的；这样的调心，心可寂，而欲可除，佛道也可望有成。
【佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖，若离于爱，何忧？何怖？】
（解）佛说：众生痴迷，误认这色身是真实的，所以顾爱它无所不至，事事都是为着这色身的享用打算，因此就尽量地追求世间的五欲，以供一己的享受。但在五欲求不得时，就忧苦万分；既求得以后，又恐怕失掉它们，或被人家抢夺以去，整天只在忧怖里讨生活，这种痴迷何等深呀！这种人又是何等的可怜呀！如果他们能了解，这个色身，只是四大因缘的假和合；身外的六尘，也只是假相，总有一天，缘散而互相分离的。现在大家活一日，就是有一日的缘，缘会则合，大家应该快快乐乐，随缘过一日。人们如能够这样的游心物外，而不为外物所系缚，倒是无忧无怖，自由自在的活菩萨。
【佛言：夫为道者，譬如一人与万人战；挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还；沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。】
（解）佛说：修习佛法的人，好像一个人，要上战场与一万人打仗；他就戴铠披甲，出门迎敌去，此时有的起恐惧，而不敢上前；有的前进到半路，靠不住自己的武术，不敢再前进而折回；有的真的上前迎敌，结果打败仗而死；但是有的打倒敌人，得胜回来；上来所说的，是一个譬喻，下一段才是正说：一个沙门在学道的过程，应该认清自己，还是一个人，而人类有见思二惑，我法二执，五欲，六障，及种种迷妄，习气等，与你为敌的多如万人；你要和他们打仗，第一须先受持净戒，戒是你的铠甲，别人的刀箭不能入；有了戒，你的心坚持向道，自然没有怯弱之意，我们换一句更浅白的话说，持素的人，自己已戒杀，见着荤味，心里从不起动摇；第二须要学禅定的工夫，使你进退有节，不辞劳苦的勇于度生，佛道未成必不半路而退；第三必要有世间一切有为的事相之智，更要有出世无为，解脱的真理之慧，心里了知万法有生灭，及实相之不生灭，这么超脱的一个脑子，自然不管前境有如何变异，更不要紧自己是朝生暮死，他早已与世无争了。所以一个专诚学道的沙门，连合着戒，定，慧，的无上威力，当然可以破灭一切的魔，而成佛道，这里众魔二字，是指见思二惑，我法二执，五欲，六障等。
【沙门夜诵迦叶佛遗教经，其心悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰：诸音普矣。佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣；于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意则生恼，行即退矣，其行既退，罪必加矣，但清净安乐，道不失矣。】
（解）有一沙门夜里背诵释迦佛以前，七佛中的第六佛，称迦叶佛，所遗留的训诫，诵时声清哀而急，很有不耐背诵的退志；佛问说：你还没有跟我学道以前，在家里做什么工作？沙门答说：爱弹琴。佛说：那么琴弦放得太松时，弹出什么音？答说：不成音。又问说：弦绞到太紧时，弹出什么音？又答说：也不成音。佛说：弦若绞准，又怎样？答说：诸弦绞准，音韵高低得中，而众音和谐了。佛说：沙门学道，也要这样，不要急于成道，也不要懒散而退转，要有恒心修练，终有一天会成道的；若急于有成，即过劳而身疲，身疲即意懒，意懒即身，口，意，的修持退转了；若正的一面，修持退转，那么反的一面，必造出多少的罪业。所以学道者，需要清心净志，意趣安乐，这样子学道，就不错了。
【佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好；学道之人，去心垢染，行即清净矣。】
（解）佛说：学习佛道的人，好像锻炼铁的样子，用机器压空气，到溶炉里去，空气里的养气，和加在炉里的药物，连合起来，将不要的杂质烧成滓，浮在溶铁的表面，再将滓一层一层的除去，下面的溶铁，等杂质烧完，就慢慢地成为纯粹的钢；纯钢才可以造最好的机器。修习佛道的人，也像炼钢法，将会害道心的见思二惑，我法二执，五欲、六障，及种种迷妄，习气，等垢染物，慢慢地一种一种的除去；那时候你的心清净，你的身，口，意，所发的诸行也清净。身和心都清净，就可以见佛。
【佛言：人离恶道，得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。】
（解）佛说：一个人依照他自己的身，口，意，所做所说及所想的，叫做业，贮藏在他的八识田里，成为种子；等到他的世寿尽时，八识就将他的业因，和有关系的缘，转生去了，一点儿也不让他作主选择。因此一个人如果在生活时，晓得修行十善业，在转世时，他就可免坠入傍生，饿鬼，或地狱，等三恶道，而生在人，神，天，等三善道。所以佛说：一个人在转世时，能够离开三恶道，而得生为人的，确实是难；已经得生为人了，更不生为女人，而生为男子，更难；大日经疏有这么说：“男是智慧，故为首；女是三昧，为次之也。”智是了解世间法，慧是通达出世法，才能度己兼能度人；三昧是学定，使心静而不散乱，女人最多只在自度，所以一样的转生为人，得为男人难。已经得生为男人了，有的眼，耳，鼻，舌，身，意，等六根不完整，或不端正，使六根侥幸得端正，但有缘得生在殷富，而有文化的中天竺国的，很难；使有幸生在中天竺国，但很难逢着佛生在世的时；若是一个人，很福气得生在佛住世的时，但是难得有机会听到佛说法，或与懂得佛法的人来往；就使有机会，与懂得佛法的人来往，但难得发信佛法的心；就使有深信佛法的心了，亦难得发觉悟的心；如有人真的能觉悟了，又能做到，在修持念佛时，念到自己不知道是在念佛，口不在念佛时，而心中自然而然的继续念佛；到后来真的念到见佛了，但心中还是以为念佛，是一种日常应该做的事，不拿它当为一种见佛的方法，这样的修持才是难事。
【佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。】
（解）佛子二字，本来是指出家，披袈裟，剃发的比丘及比丘尼。所以僧尼都姓释迦；但普通都简写释某某，这里佛子二字，却是普遍指一切受皈戒的众生。佛说：若有佛子虽然肉体离我几千里远，但是心里常常怀念我所定的戒律，恭谨守持；他好像是时时和我在一起，将来一定成道入圣。再看反的一面，若有人，虽然日夜都跟着我，在我的左右，常常和我见面，但是他不遵守我所定的戒律，这种人是没有希望成道的。
【佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣！】
（解）人命二字不是佛性，是指这肉体的生活力。“间”是“时间”，佛说：“人命在几间”，意思是说人的生活力，存在什么两个时间的中间。有一沙门答说，人命在数日间。佛说你未懂真理。另一沙门答在饭食间，佛还说不对。第三个说，人命在呼吸间。佛印可称是。
这一章很明显地叫人明白，人的生命是无常，是很短促，只在一呼一吸之间。你看，一个人的最后一刹那，出息离这肉体，而不再有一入息，这个人就不再称为人了，而特称为死人。死人就不会有所作为了。佛特意指出，这种最平常，而是人们最不注意的事，以提醒人们，叫人们在生活力还存在时，应该勤谨修持，免得临命终时，无所措手足。
【佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜；吾经亦尔。】
（解）佛说：学佛的人，应该对于佛所说的话，不用选择的，全部信受。佛法虽多至八万四千的度人法门，但是头头是道。任修哪一法门，坚持不懈，都得入圣，本无彼此轻重的差别。不过人的根器不同，每人可以依照个性最切近的一种法门深深修练，终得成道。佛说：他所讲的经教，本无分别，如蜜的中部或旁边，都是一样甜的，人们大可不必妄自分别。
【佛言：沙门行道，无如磨牛。身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。】
（解）佛子及佛弟子向右绕佛经行，是佛门一种敬佛的礼仪。佛说：沙门在向右经行念佛时，一定不要如拖转磨车的牛。因为这种牛，身体虽然在拖转石磨，但是它不明白，转石磨是什么一回事。绕佛的念佛人，若身体在经行，口头在念佛号，但心里没有敬诚绕佛这样经行，与转磨车的牛，有什么分别？虔诚的人，口头念或不念佛号，心里时时敬佛；这种人倘使因病而坐着，或是躺着，不能起立礼佛；但是他的内心，是在礼佛，经行念佛，这是真的礼佛，念佛。那些口头念念，身体走走，做做样子给人看，最多也只是一头磨车牛！
【佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视；出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣。】
（解）佛说：行持佛道的人，好像一头牛，背上负着重物，在深泥中走，虽然身体是很疲倦，但不敢稍稍停止；一定要继续努力，等到走出淤泥，才可以休息。沙门要深切地这样记着，世间的一切情欲，所迫害的苦，最后达到成道。
【佛言：吾视王侯之位，如过隙尘，视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛，视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。】
（解）佛说：我看一个人，得到封王封侯的地位，好像清早时，射过门隙的阳光里，浮游着微细的灰尘，一样的不足轻重。因为人的生命，不过是几十寒暑，就说活到一百岁，也只是忉利天的一日一夜，时间是多么短促，一切的事业功名地位也只是过隙尘一样的渺小。这样说来，王侯的光荣，富贵，一霎眼完了，有什么真的可留恋处？诸佛净土，都是美丽到很难用语言叙述。譬如弥陀经所述的极乐国土，是何等庄严，华贵！反看我们这个世界上的金玉只如此断瓦破砾了。一个人身上所穿的衣服，其目的是在保持体温和社会上的礼仪；依据这原则而评论，整洁的旧布衣是和绸缎有同样的价值。我们的太阳系，在佛学叫小世界，积一千个小世界，为一小千世界，现代天文学，叫它为一个银河系。积一千个小千世界，为一中千世界。积一千个中千世界，为一大千世界，就是三界里色界的四禅天。一个大千世界，在我们这种凡夫的想像里，已经是大得很了；但在佛眼里，却是如一诃子大。原来“诃子”，是印度的一种果子，名叫“诃梨勒”，形如一种玉蜀黍，每一子，叫一诃子，其大如枣。阿耨池即是阿耨达池，又名玛那萨罗华湖。这个湖有四流：一产金，一产钻石，一产红宝石，一产琉璃，在今西藏阿里部之冈底湖，湖水潜流成恒河，为供人民饮用。以人民的眼光看起来，这条河水，当然是重要的。但以佛眼看来，世界上的河水，哪一条不是对那流域的人民很重要？但有哪一条，能比得上蕴育佛性的八功德水重要？所以佛看恒河水，却与印度人用以涂足的油，一样平常。诸佛说法度生，有多门方便，都是要适合根器不同的众生，各有成道的机会。所以众生看佛法，当然是法宝。但在佛眼所看，却是本宜的以引渡众生；如幻术家所聚化的宝物。无上乘，是佛法的最崇高处，世间无有其他宗教的教理，可与比拟；佛法虽然是这样好，但只要化导众生本有的佛性，使起觉悟，而进行修持，以达成佛；在众生看起来，是像何等宝贵的金帛；但在佛眼看起来，无上乘佛法，众生都可以得到，其平常，如任何人在梦中就可以有的金帛。佛所教的种种修持法，其中有不少是对治众生的迷妄，倘众生渐渐减少他们的迷妄，而渐渐接近成佛的路，这样一来，佛道就渐渐减少它的应用；如一朵花开了就渐渐地凋谢，而结成果。学禅定，是要使心不逐物，最后才能见到个人的本性。心不逐物，如安定的须弥山，不为何等风暴所动摇。人们不懂人生真理生与死，在他们的脑子里，如长夜的昏暗。学道而能了悟者，晓得这肉体，迟早总有一天会死亡；所以不为死亡着意。最着意的却是每日勤谨修持，使生时，入于有余涅槃；世寿尽时，入于无余涅槃。所以他们的心地，永是日夜安乐光明。凡夫不懂生死的真理，日在世情流俗中，盲目乱钻；生尽则死，死后转世重生；死死生生，在这生死流转里跳不出，永在尘劳，不能觉悟，谓之迷，谓之倒。净行沙门，了悟生死，所以不与世俗为伍，是为觉，是为正。凡迷恋着五浊恶世，认我、法、为实有，其实背觉合尘，所受的苦，是住在六根的八识。悟道者，心境解脱，邪正分明，故能背尘合觉，而受惠的，也是六根八识。迷悟分野，如舞龙，时见首，时见尾；首尾虽异，都是同一龙身；净行之悟道者，于是为可敬。佛法平等，法法皆是导人成佛，入于不生不灭的一真如地，无二无别。但众生之根器不同，只得依不同之品性，施以不同之化导法；恰如大地因有四时之不同，而发不同之草木，但开花结果，使地上繁荣之目的则一。诸大比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
（解）上来经文四十二章，是佛成道后，有四十二位外道发疑问，而一一为之解答，随机引度，使成为比丘。其余未曾发疑问者，听到佛所说，都感着很喜欢，而遵从佛所教的实行去。
七个多月来，每星期讲一次，算将佛说四十二章经解完了。因为讲稿都是勉强抽课外的时间预备的，所以有好几个地方，自己感到所解的，不满意；没有用更浅白的话阐明出来，有负诸位善友盛意。但希望所解的，不离佛的真实义太远。愿诸位善友，亦能将佛所说的，奉行起来，早日成大道。
