忽觉童子到玄关 无言相对境乃宽
仙坛书静谁留久 古卷经深诵读难 吾乃
月慧菩萨 钦拜
天旨 临凡著书 恭请
娘安 再动灵笔 绩演天心 望诸有缘 皆会妙玄
黎明曙光 赖贤共点 同引迷子 早返家园 咳 咳
禅，以经验而言，乃是自性之灵照。以境界而言，乃是不可思议言说之真空妙有。以内容而言，又是大而无外，小而无内之如来真藏，是一切教义之基石，一切思想之母胎。其实当人们以这样的“形容文字”去接触“禅”时，不免又要失掉准头，掉入障碍。
“禅”是什么？“禅”既不是一种经验，也不是一种境界，更不是一种主义。“禅”一点也不神秘，禅只是禅，不多也不少，人人都俱足，个个无缺欠。只有从禅的直接体悟中，才能知道“禅即佛心”，是要直透释迦佛祖“廓然大悟，成等正觉”时，所悟所觉之“境物”；是要直探一切一切之源头。禅、道、佛，本来，异名同旨。佛义之中心是“悟”，禅亦不例外。悟是参禅之目的，经云：“理可顿悟，事要渐修”。“禅”虽讲究“悟”，但更重视实修。故悟并不就等于“禅”：“禅”也不等于“悟”，否则不重视实修，则流为一无用处之口头禅，失去参究之本意矣！
慧能六祖本于金刚经：“应无所住而生其心”之理念，指出心念仍然要活活泼泼，只是不着相而已。镜子能照万物，却不为一物所黏着。同时对于外境之一切，全无分别之心，自性像镜子一样，善来时，照（应）明其善，恶来时，照（应）出其恶。而镜体始终不受污染。参禅者要打破执着外修之工夫，而强调心地用工夫。外修之工夫是借外来而使心念不动，这属人为的，因此只能有短暂之效果。心地之工夫，乃是由明心见性之智慧，使得心地不受一切妄念之污染。这方是自然的永恒的真工夫。慧能六祖在于禅的功夫，更着重烦恼即菩提。所以不必怕妄念，有妄念时正好照出其为妄念。也不必躲烦恼，有烦恼，正好可觉出其为烦恼。如此心地上之工夫方有落手处。此间问题是在如何去用工夫，这工夫之最紧要处，就在于先要能“觉”，能“觉”之后，妄念自然不染，即使有烦恼也会转成菩提，否则没有智慧（觉）而要断妄念，结果任何现象都变成妄念，草木皆兵，不妄也狂矣。
禅乃本心，明显处处皆是，隐微无一在处，文言难表，唯觉可会。天命之性此禅者之体也，人人本有，回头即是，修子可会于无言之中乎？
悟缘：弟子叩请 师母大人圣安！
据弟子所知，禅所讲究者乃“言语道断，心行处灭”，而大部份参禅公案之中，大都采用无情说法方式，用以勘破人们之语言与心识而直显本觉。可是末法有情众生根机浅小，一时无法领会禅意，致使大乘禅法不得其力。弟子恳请 大人借此机缘，于方便权宜处，略示禅心之应合处，以引修禅之慧！
师母：禅机遍在，悟在会心，语言难宣。今悟缘既有此心，吾即应缘亦可！尔就以白话略述禅宗公案几则，以便于权宜说法也！
悟缘：弟子恭领圣谕！
昔时二祖慧可问初祖达摩：“请师替吾安心。”
达摩祖师却反问：“尔心在何处？拿来，吾替尔安之。”
稍后……慧可云：“吾寻既久，却寻不出心来。”
达摩祖师曰：“善！吾已把尔心安好矣。”
请大人略示此中禅机。
师母：慧可祖师拚命想去找、去安之心，并非真心，而是妄心。真心是主体，如如不动，永恒常安。假如人们一旦想到它，或是企图把握它时，便不是主体而是客体矣，当然也不再是真心。达摩祖师所以令慧可拿出心来，只是要他自己发现所谓的“心”是虚幻的，如此由于初祖这种出人意外之指点，唤醒了慧可二祖之直观而了悟了自己之真心。
悟缘：原来如此，烦恼是菩提，菩提非烦恼，只差在觉与迷而矣。
妙！妙！
五灯会元中记载此一公案：
龙潭和道悟云：“自从我来此地，未曾听过您为我指示心要。”
道悟云：“自从你来到此地，我没有一时一刻不在为你指示心要啊！”
龙潭不表同意，故问：“您指示了什么？”
道悟答：“你不妨再回想一下：你递茶来，我接：你拿饭来，我吃：你行礼，我点头；这不是处处都在指示你心要吗？怎么能说我没指示呢？”
龙潭低头沉思良久。此时道悟又说：“悟者真悟，拟思便差。”
听了这话，龙潭开了悟。接着问：“如何保有这份悟境呢？”
道悟云：“简易也，只要顺着你的自性，逍遥而游；应着一切外缘，放旷而行；本着平常之心，而没有凡圣之分就可也。”
此则公案指示从生活中悟道，很适合道降火宅时之修子参照，恳请 大人开示此中禅机！
师母：修道并不需要任何与众不同之作为，只要在日常生活中，不杂识心地去历事练心，久而久之，自能悟道。开悟是如此，保持之方法亦是如此。道是极平常之理，并不需惊世骇俗。金刚经云：“尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已。还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”由此可知佛祖之生活也和常人无异。这可给一些追求玄异者一个指示：“从生活里悟道”。中庸云：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”故道在日常生活当中。修子现俱人身。只要率性而行，则应缘之时必是仁、义、礼、智、信也。故佛性人人天命而具，只要悟此、行此，则一切足矣！有云：人道 成，天道亦圆，修子还有何求？
悟缘：叩谢 大人开示之恩。
传灯录里记述洞山有一天在渡河时，偶然看到自己在河水中的倒影，顿时大悟，于是写了一首偈子，偈云：
“切忌从他觅，迢迢与我疏。
我今独自在，处处得逢渠：
渠今正是我，我今不是渠，
应须恁么会，方得契如如。”
叩请 大人开示此中禅机。
师母：此偈中之如如即指自性和真我，亦即道德经中之常道也。偈之大意乃指：
所谓自性和真佛，就是你自己；既是你自己，自然不必向外追求，否则自性将离自己愈来愈远。我今独自在，亦即返回本心，皈一之觉，当然处处都可见到自性之流露，而云处处得逢渠矣。至于渠今正是我，我今不是渠。为何前后矛盾？因为洞山看到河里自己之倒影，因为那个倒影就是“我”，由此见了自己本来面目，因而大悟。但是外在之倒影不能常住，所以要缘灭即过，赶紧放掉。假如仍旧执着倒影是我不放，那又陷于“我执”。故云：渠今正是我，我今不是渠。