济公活佛 降 辛酉年十二月初八日
诗曰：度世无辞世路顽。登高望远俗情删。
游书字字凝甘露。德泽堪溶须弥山。
又诗：收圆万类返西天。老母慈悲眼欲穿。
畜道轮回成宝鉴。流传警世一佳篇。
济佛曰：世人生活在人间，走的是一条神圣的人道，为什么许多人却在社会做出违背“天理”，天理即良心，人道即天道。所以修天道者，要从人道着手，三曹普度首重五伦大道。缘于人心不古，世道浇漓，天地正气消失，上天为拯救原灵，才降下大道，故修大道者须由人道修起。“大”者“人得一”，故“人道”即“大道”。“天”者，大道之“加冠”也。“大道”得一谓之“天道”，天道者，何也？守此一点“本性、良心”也。故天道加一点即是“‘夫’子之道”。孔子之道讲究人伦，注重三网五常、四维八德，故今之修道，在家孝顺双亲、夫妇和合、兄弟友悌、朋友信义，言为善言，行为善行，在这种充满善气环境中，自我塑造成为一个“神圣的偶像”，言行修成了“仙佛的形态”，那么在人间已经是一位“标准完人”，天堂极乐世界也已经为你订了“座位”，后日抛弃假体，灵返逍遥乐土，是一种自然成就法门。杨生准备上莲台，今日我们要访问 南海古佛。
杨生曰：又要往紫竹林，弟子心中无限喜悦。
济佛曰：……已经到紫竹林，观世音菩萨端坐在金莲上，见我们师徒来到，面露微笑！
杨生曰：以前我与 恩师著作“天堂游记”时，曾来到此地，拜谒 菩萨，今日有幸再来西方紫竹林，心感喜悦。紫竹显得更加青绿，流水潺潺，有一股清凉感觉。 观音菩萨旁边的紫竹，站有一只青色鸟儿，口里衔着一“佛珠”，真是奇妙。
济佛曰：我们先向 菩萨行礼。
杨生曰：遵命！弟子参礼 南海古佛。
观世音菩萨曰：济佛及杨生免礼！二位辛劳，前着“天堂、地狱”二游记，今又奉旨著作“畜道轮回记”恩及“畜道”。夙具无上因缘，无极的使命才会落在你们的身上，今日来此，我心喜悦，命善才、龙女奉上甘露茶，请二位贵宾。
善才、龙女曰：遵命！……已奉上甘露茶二杯。
杨生曰：恩师坐在莲池边之石莲椅上，觉得很新奇，这是用什么东西做的呢？
济佛曰：菩萨坐在莲花上，此为“水莲花”，但我们现刻所坐是陆地上的莲花，称为“石莲花”！
杨生曰：水中长莲花，曾经听过，陆上长莲花还是第一次看见！为何前日来此没有发现这个奇景呢？
济佛曰：前日只是海中驾“慈航”，今日陆上泛“法舟”，更有一番不同凡响的工夫！
杨生曰：这如何说呢？
菩萨曰：善哉！看见二位在此论道，我也就趁此机会说明原由吧！莲花生于水中，若无污泥护根，则其花不洁。因一个修道人，如果生活在一个单纯环境，食住行卧无忧无虑，在这种没有“细菌”的环境，栽不出美艳花朵。人一生中，没有逆境挫折，他的成就是“平凡的”！人如一个“皮球”－－皮肉身躯。里面充满空气（人的呼吸），这个皮球如果放在地上静止不动，只是个“死球”（死人）。如果只放在平地上滚来滚去，这也只是“平凡球”。如抓起球，用力往地上一丢，置其于“死地”，它不但不会死，而且跳得比你高，所以对你不满意的人，应留三分情、让一条路，否则害人往往反害自己。世界许多成功的人都是经过磨炼、挫折、打击，才能跳的更高。莲花没有污泥，显不出它的清白芬芳，水莲虽然生在水中，但水下积有泥土，一旦水干之时，“莲池”不是变为“净土”吗？有水称“污泥”，无水即“净土”，所以现刻你所看的就是“净土”上的“莲花”，其质硬化，故曰“石莲”，这是要让大地众生方便修道的莲台。
杨生曰：为什么不让众生坐“水莲台”，而要给众生坐在“石莲台”呢？
菩萨曰：现为末法普度众生之期，大家都是在家学佛修道，半圣半凡，少有蒲团可坐，每日都是坐在“木椅上”，为了给这些修士方便在家修道，陆地上也可以成佛，故西方处处浮生了石莲花。
杨生曰：菩萨大慈大悲，救苦救难，为了普度众生、方便世人修道，费尽心机赐下老少咸宜的石莲台，弟子代表天下众生向您致谢。
济佛曰：哈哈！上天本是慈悲为怀，只要众生在世间“木椅上坐得正，心地上修得好”，“尘土”化“净地”，“俗椅”即“莲台”，人人西方有份。
杨生曰：那样不是天下众生都成佛了吗？
菩萨曰：是的，愿天下众生都成佛道，可是世上几个坐（做）得端正？心地扫得干净？既然有这么好的机会，不必让众生“跋山涉水，万里访明师，千里求口诀”，仙佛化身至你家指点度化，只要求道修身，行为做（坐）得端正，家内（心）、家外（身）打扫干净，则地上可以坐，草上也能躺，不是形成一个人间天堂，世上也能躺，不是形成一个间天堂，世上的仙境吗？
杨生曰：这些石莲椅为什么会闪出金光，还浮出了人的姓名呢？其中又有本堂同修的名字呢！
菩萨曰：善哉！圣德堂内都是善根深厚的佛弟子，精研经典，真修大道，立功立德不少，又能内外合一，忍辱精进，所以西方已按其功德为其安排了果位－－莲台。这些莲台大小还会随人的心境、功德转变，故云：“欲求天上位，须培世间德”。所以云：“事在人为。”
杨生曰：菩萨座旁的紫竹上有一只青鸟，口内衔着一串佛珠，在那里呼叫，还会循环转动佛珠，好像世人念佛数念珠，真有趣。不知它到底口中叫些什么呢？
菩萨曰：善哉！这只青鸟是我身边的神物，又称为“青鸾”，它口中衔着念珠，正在“念佛”！这说明了飞禽也有它超俗的一面。反观世人有一只嘴巴，无法“能言善道”，只是“巧言恶道”，说尽了欺骗、虚伪、恶毒的语言，实在不如飞禽，还能唱些悦耳动听的歌声，使世人听了，顿消愁闷与火气。紫竹林中的灵鸟，口念佛号，皈依佛道，已成正果，世人还不赶快“修口”“改心”吗？紫竹参天，绿草如茵，流水潺潺，能够来此一日，等于世上一年。石莲台、绿草地，坐来舒适，已为世人准备好了这么多“第一等座位”愿世人齐上法船吧！
杨生曰：这青鸾果然善根深厚。请问 观世音菩萨，“畜道轮回记”已接近尾声，菩萨愿力甚深，有“不度尽众生，誓不成佛”之誓愿，有云“禽兽易修，世人难度。”无始以来，众生业债累累，脱骨如山，有者想修道归真，但常因身体多病、家庭不安、儿孙不孝、逆境不断，致使修道者，心有余而力不足，菩萨有度尽众生之宏愿，请能开示一条捷径之路，使众生身心健康、万事如意，修道才能专心，灵性方有成佛之时？
菩萨曰：我虽有度众生之愿，但众生痴迷，未能淡欲修身，故愈沉愈下，苦海滔滔，流浪三途，未能成佛，故云：“佛不能度人，赖人自度。”今日特藉“畜道轮回记”乙书中，阐述“众生自度成佛之道”。无始以来，众生住世，弱肉强食，人与人争，人与兽斗，尤以世人不让畜生，以血食为生，故“人畜”灵性混杂，久而产生身心变化。因人体内含有畜道血肉，人畜血气，不能调和，自然疾病丛生。故血食者，人畜灵性容易混浊，影响人之心性，造成今日人心不古，到处人面兽心之现象。屡见文明社会之人，做出野蛮行为。因累世以来，人已侵犯畜道领域，危害其生命安全，故与畜道交缠不清，业力受低级灵影响，堕落不堪，距成佛之道日远。故要成佛道者，应与动物之灵断缘，由戒杀进而戒食再而放生，完成清净人性，并要辅助“畜道”成道之责任，自然日近于佛道。
杨生曰：请菩萨将戒杀、戒食、放生意义，及如何辅助畜道成道方法，阐述给众生遵行，好吗？
菩萨曰：好的！现吾一一说明之：
一、戒杀－－动物具有灵性，有血泪，有痛痒，有感情，基于仁道及慈悲精神，故不忍杀之，孟子曰：“君子远庖厨。”即是不忍杀、不忍见杀。人类既有爱护动物心怀，人与人之间，自然没有打架、凶杀行为，所以戒杀动物，是培养仁人君子的基础。
二、戒食－－除不杀之外，宜戒食，因戒食可以使人少杀或灴杀。植物素菜对人身有益无害。因飞禽家畜，从不洗澡，病菌甚易繁殖，肉食者每因受食物感染病菌，造成各种癌瘤怪病，群医束手，最后只得抛弃这付“血肉之躯”了。甚者，人食牲畜躯体，易受畜灵侵扰，造成今日世人精神不安、身体疾病丛生之主因。故希世人改荤从素，纵然环境不便，亦应减少食用为佳。既不弱肉强食，对人自然不起贪污、诈骗、抢夺之心。
三、放生－－已做到戒杀、戒食，仍嫌不足，尚有许多飞禽鱼龟，即将遭到残杀之祸，宜起恻隐，发慈心，买来放生，使其重享自由！救出即将受宰动物，其感恩之情，不可言喻。有人言，它们转生为畜道，都是前世罪业深重，杀之应当。但仁者心怀“恕道”，原谅其过错，何况此世它已无害你之意及能力了！人既能放生动物，对人类自然怀着一种慈悲宽怀，忍辱能屈的个性。
以上戒杀、戒食、放生，是有志修道者，培养道心，清净性灵的一个重要课目。至于辅助畜道成道方法，就是多予宣扬“畜道轮回记”内容，使人对畜道起同情爱护之心，也能广传畜道的心声，使它们有造功补过机会。众生要消业成佛者，宜发愿广印“畜道轮回记”，劝化世人，使世人了解畜道原来是由人所变，有权共同生存在世界，如此才能遏止凶杀暴力之气，将娑婆世界化为莲花佛国，人畜相安，为朋为友，还可替人做事，如此一片祥和，人间即净土，我度尽众生之誓愿才能完成。
济佛曰：菩萨所言正是佛国慈音。
菩萨曰：幸我佛门子弟倡戒杀放生者不乏其人，如莲池大师之戒杀文，利世甚众。又佛弟子“李圆净”所述“护生痛言”，有警世惕人，起死回生之功，杨生可取之附载“畜道轮回记”中，以广劝世。
护生痛言 李圆净 述
一
天地之大德曰“生”，世人之大恶曰“杀生”。这是古人昭示天下后世，最直捷了当，而十分沉痛的两句话。我们总该知道，生命是世间最贵重的东西，杀生是
世间最悲惨的事情。我们读书，读到五刑之属三千，其罪至死而极，就知那些作奸犯科，罪恶滔天的绝顶恶人，一死也尽足以蔽辜，而无可复加的了。可是竟有于人无害的，罪不至死的，天理所能容的，国法所不及的生灵动物，而人们却悍然不顾地，加以残杀，加以惨死，加以吞食，并且视为等闲，唉呀！世界上，罪大恶极，不讲公理的事，还有比这个更甚的吗？
世间一切有生命的动物，自人类以至水陆飞潜等类，虽然在形体上有大小的不同，那灵性总是一般的。换句话说，物虽不具人之形，却具有人之情，无不各爱其命，知痛怕死的。那么，为人者，实在应当以待人者待物，断不该因其形体上的不同，而有判然分别了。在这一点上，我们至少该认定生物界中最根本的原则，就是同禀天地间生生之气，彼此息息相通，而绝对无可歧视的。试想个人因一毛之拔，而四体震惊；因一艾之灸，而全身苦痛，便可以推想到这一体本全体之体那众生即吾生之生，血气既属相同，悲惨怎能无涉呢？固然称许人类为万物之灵，却是人类绝无食万物之理。须知天地间生育一种聪明贵重生命，称之为“人”；又杂生各种愚蠢轻贱的生命，称之为“物”，同受生气，同处两间，正如人生嫡长子，又生各幼子庶子，虽有长幼嫡庶之分，总是一般的骨血，一般的亲切。不过因为人的智力，足以制万物之命，一般迷妄的人，就此藉口说天生万物，原是给人吃的，这话有何根据，姑且不论。那虎狼
遇人便吃，难道天之生人，也是为给虎狼吃的吗？人之养生，有五谷蔬菜，尽足取给，天赋于人，不为不厚，岂有人生日用食物，尽靠万物的性命来养生的道理呢？
说到众生一体这句话，世人总觉得是大而无当似的，以为各人有各人的个体，怎能并为一体呢？其实家人一体，母子一体等，都是眼前确凿有据的现成事实，怎见得众生就非一体！那母体看见儿子欢喜了，他便感欢喜；儿子痛苦了，他便感痛苦；甚至儿子病了或死了，母亲情愿替他病替他死。普天下做母亲的人，那个不把儿子和自己当成一体的呢！推之爱家爱国的道理，也正是如此。乃至爱人类爱众生的道理，亦莫不如此。乃至爱人类爱众生的道理，亦莫不如此。孟子说：“禹思天下有溺者，犹己溺之也；稷思天下有饥者，犹己饥之也。”地藏菩萨说：“有一众生不成佛者，我誓不成佛。”这个道理，正如母亲看待儿子一般的真切，实实在在觉得有同命一体不可分离的紧切关系。这一个人，和那一个人，和一切的众生，性质本来是一。不过形体上，因为皮囊里几十斤肉把他隔开了，便成了这是我的我，那是他的我。然而当这个皮囊隔不开的时候，一碰着机会，这同性质的此我彼我，便拼合起来，于原有小我之外，套上一层新的大我，再加扩充，再加拼合，能够层层扩大拼合，直到横尽虚空竖尽来劫的我合为一体，才是完全无缺的“真我”呢！须知这我的分量大小，是和那人格道德的高下成正比例的，最卑劣的人，简直拿皮囊里几十斤肉当做我，所以他的行为便成了一种极端的自私自利，什么罪恶都出来了。杀生这种罪恶，就是因为缺乏同情心所致，同情心之所以缺乏，就是因为毫无众生一体的观念啊！
二
无论谁杀谁，总是不该有的事。但是世人却有几样不同的看法，杀，有人杀人、人杀禽兽、和禽兽杀人三种的分别。人们看得第一种的人杀人，确是凶暴的，但以为第二种的人杀禽兽，却视为当然的。至于第三种的禽兽杀人，便觉得是大可骇怪的了！我倒要请大家把自己的良心彻底审问一下，且看是否应该有如此三种不同的分别。说句良心话，以人杀禽兽，实在比人杀人的罪恶还要大，比猛兽杀人还要凶得多哩！为什么呢？因为人之相杀，或是为了法律的抵偿，或是为了战斗而自卫，也许还有相当的理由。至于禽兽相残，则虎之害不及空飞，鱼之害不及陆走，也有相当的限度。独是人之杀物，上至天空，下至海底，中至山林田野，无不设法搜取。大而牛羊犬豕之属，小而虾蟹鱼鳖之微，都一律杀劫，来供无人们的口腹。使鸟失侣而惊飞，兽离群而孤绝，真正的是无生不嗜，舌底撩天的了。这非特法律不会来干涉，而且同类反为羡慕他，赞叹他呢！可见得世间一切的害处都有个分限，而人类杀生的害处实无底止，这样看来，以人杀物，不是比以人杀人的罪恶还要重大吗？自号为万物之灵的人类，该是这样卑劣残忍的吗？
可叹世人在这一生的过程之中，自少至壮，自壮至老，实在无往而不造杀业的。当初才出娘胎的时候，即因称庆而杀生。不久满月了，再杀生。不久周岁了，又杀生。不久议婚了，因纳吉而杀生。因请神而杀生，因成婚而杀生。况子又生子，子的子再满月、周岁、议婚、辗转无不杀生。至于有女的，出嫁时要杀生。信神的，拜神时要杀生。好客的，宴客时要杀生。那贪味的、多病的，又为口腹而杀生。加以步履杀、树艺杀、随喜杀、赞叹杀，积之一生，被自己杀死的生命，真不止千百万数，这还罢了！独不解当疾病祈祷的时候，本欲求生，倒反伤生；献寿称觞的时候，本欲长命，倒反戕命。婚姻原是团圆之始，偏去烹雌宰雄。生子原是续嗣之祥，却来杀母及雏。到底是什么道理？照常情讲，人们逢到喜庆的日子时，应该取个吉利的兆头才是。如贺生日，总要说句龟龄鹤寿。如贺生子，总要说句螽斯衍庆。偏是在这自己想好的时候，却大杀特杀起来。把长命的弄得他不能长命，多子的叫他死亡灭绝。一间房子里头，前面是个喜地，后面是个杀场；一边在这里恭喜祝福，一边厨房里宛转哀鸣，真令人难以索解了！更可怪者，有以生命为嬉戏而杀的，有以生命快意气而杀的，有以生命逞威风而杀的。嘻！真奇怪啊！
况且世人祗因吃的一餐，便每每不止杀一命了。如鸠鸽雀，须是十几条命才一餐。如蚌蛤虾蚬，就非得百余命不够一餐。又有一种好美味，贪适意的，还要千方造作，百计烹煎，什么生蟹投糟啦！刺血生吞啦！又是什么开腹取胎啦！剥皮刳壳啦！花样真多。那些阔气的，还要远致珍异，备物候烹，吃饱了便扬扬得意，稍迟了就恕骂庖人。怎不思量盘中之物，都是从砧几怨号中来的。以它极苦，为我极欢，也亏他们食能下咽。姑无论报应如何，试一细想，何得残忍狠毒一至于此？因为世人口腹的要求如此其甚，所以在这世界上，一到天亮时候，即有无量无数的屠户，手拿利刃，霎时间，全世界上几万万生灵身首异处，积其尸当堆过高山之顶，收其血可染赤江水之流，观其状惨过屠洗城池，听其声急
似雷霆震烈，从朝一直到晚，只见利刃剖腹，尖刀刺心、剥皮刮鳞，断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾。天啊！可怜难伸，极苦难忍，造此弥天大恶，结成万世深仇，这口腹造作的恶孽，可真不小呀！
三
仁义礼智信，是做人必备的条件。能守五常的，才不愧为堂堂地一个人。我们可要晓得人生天地之间，这渺小七尺之躯，却能和那广大高厚莫测的天地，并立为三，称为三才者，究竟仗的什么呢？人为万物之灵，又恃的什么呢？因为人具有五常的美德，所以不愧和天地并称为三才，不愧号为万物之灵啊！但是一犯了杀戒，就把人之所以为人的美德，统统都毁掉啦！屠戮他身，甘肥自己，便是不仁。离他眷属，宴我亲朋，便是不义。将他肉体，供献神人，便是不礼。称言禄命，应食腥膻，便是不智。设饵装媒，引入陷阱，便是不信。唉！人居尘世，全藉五常，人之所以为人的条件已失，人和畜类比较起来，不是相差无几吗？周安士说：“仁列五常首，慈居万德先。”我们倘若要恢复自己做人的资格，便先要把我们的仁恕之心喊醒过来。什么叫做仁恕之心呢？就是祗将此心，推及物类，如果能够处处替物类设想，即使穷凶极恶的人，也不由得不动心的了。既能不忍于物，则更当不忍于人，所以古今能仁民者必定爱物，爱物者必定仁民。我所以不惜烦琐缕缕为物说者，正欲推此不忍之心，视人民如同胞，而消除杀劫，同享太平啊！
且请大家当那杀生的时候，回心想想：想那众生惊飞骇走，恨天不赐梯，恨地没缝钻的当儿，和我们畏怖追拿，魂飞魄震之时，有什么分别没有？想那众生同类相怜，因杀一鸡而群鸡惊怖，因杀一猪而群猪不食的当儿，和我们被贼所绑，合家恐惧，或当死别，六亲痛哭，难分难舍之时，有什么分别没有？想那众生临杀悲鸣，望或见赦，血沥命断，声犹汶汶的当儿，和我们临刑无措，或望神佛救护，神识分离，犹冀片刻生存之时，有什么分别没有？如果吃肉的人，说禽兽是不会说话的，那哑子也该杀了么？说禽兽是不知礼义的，那孩子也该杀了么？说禽兽是无恩义的，那癫醉的人也该杀了么？说禽兽是恶业堕落，应还此债的，那贫贱的人也该杀了么？唉！世人每责异类以弱肉强食，却不知异类又将怎样的责人呢？吃他时候。固然是我强他弱，可要知道还他的时候，却是他直我曲呢？须知贪生畏死，人与物同。爱恋亲属，人与物同。当杀戮而知痛苦，人与物同。所不同的，不过人有智，物则无智；人能言，物则不能言；人力强，物之力则微弱罢了。人以其无智不能自卫，以其无言不能告诉，以其力之微弱不能胜我，就此硬说彼此轻重不同等，便该杀来吞食了，这种绝无天理
的说话，也难为人们说得出口呢！
世人每当灾难临头，无不呼号争命，目不瞑不休；倘受刀枪，遇盗贼，无不浑身发抖，毛竖齿震，如见其人意色稍改，不禁又警又喜，更有人从旁解救的，即感极生悲，铭刻不忘至死。却是一旦捕得生物，此情便都忘却了什么哀鸣悲痛，也似不闻不见的了！可叹一般人，每因蚊蚁咬肤便会生烦，却是砧刀加物而不稍恤。暂时头昏眼痛，便要延医买药了；遇伤汤火刀针，就要呼号求救了。爱惜自己到这个样子，为什么对于禽兽便不稍生怜悯，任意残害起来了。且莫道天理明有报应，且莫道佛法明有戒论。却是这种但知爱己，不知爱物的心理，这种不仁不恕，自私自利的行径，就不是稍知自重的君子所该有的了。大抵世人处在愚者弱者地位之时，心中无不渴望着他人怜悯的。虽盗贼那般凶忍，虎狼那般冥顽，也还希望他会发发慈悲呢！但是自己一旦处在优胜地位的时候，可就不对啦！再也不肯为愚者弱者怜悯啦！可笑世人对于别人的欺善怕恶，心中便很容易感觉到，一定不稍迟疑地鄙视他，独是自己一生在欺善怕恶之中，便毫无所觉了。那恶者无法制伏他，就选择那易制的欺负他。这种以强凌弱，以众暴寡的恶劣卑鄙心理，实在是天地间一切罪恶之所从出。由这一点来观察人类，简直和异类没有分别，也许有时还不及他们，这真是人类的奇耻大辱啊！所以圣人立教，最重在仁恕一着，仁恕就是推己及人，仁民爱物之心啦！
近年发现戒杀文中最动人的一篇“淤溪戒杀会公言”，这篇文章的主旨，就是这“祗将此心，推及物类。”八个大字。世人的良心，被残酷的铁门，紧紧的关闭住了，关闭得麻木不仁了，这位无名英雄发出十问来叩这关闭良心的铁门，他的力量真大啊！他把人们的良心惊醒了罢，他的十问是：
一、往年兵乱，我等逃避，邀天之幸，竟得生全。假若尔时，为贼追迫，步步逼近，知必不免，此心如何，不慌张否？
二、又若尔时，竟被掳去，如牵羊豕，知必见杀，此心如何，不恼乱否？
三、又若尔时，见我伴侣，已被屠割，血肉狼籍，此心如何，不惊怖否？
四、又若尔时，见我眷属，绑缚就刃，号救无路，此心如何，不惨痛否？
五、又若尔时，杀及我身，肢节残堕，痛急声嘶，命尚未绝，不得速死，此心如何，不冤苦否？
六、又若尔时，本当即杀，忽遇一贼，放我令去，此心如何，不喜幸否？
七、又有一贼，无冤无仇，劝阻勿放，必欲杀我，此心如何，不仇恨否？
八、又若尔时，贼忽大赦，凡我被虏，皆可望生，忽又一贼，言我诸人，生当劫数，理合尽杀，此心如何，不瞋愤否？
九、又若尔时，我伴侣中，多半病废，本拟放去，乃有一贼，大不谓然，云此废物，本无生理，不如杀之，了却残命，此心如何，不忿恕否？
十、又若尔时，我眷属中，多半婴孩，本拟放去，乃有一贼，更大不然，云此小命，不杀亦死，不如蒸食，尤嫩可口，此心如何，不怨毒否？
他再叫我们扪心自思。
如是种种，扪心自思，我为口腹，烹宰禽畜，乃至鱼虾蛤蚌之类，彼诸物等，当捕得后，刀俎之侧，镬汤之前，自念此身，及其眷属，并诸伴侣，顷刻毕命，受痛无量，口不能言，宛转就死，与我遇贼种种景象，种种心念，是同是异？将心比心与我所说，忽然遇贼，九死一生，幸蒙怜赦，而被他贼，无端劝阻，终归惨戮，种种景象，种种心念，是同是异？最后说：故我同人，誓愿戒杀，非为求福，非为免祸，但为己身，知痛畏死，此心难昧，因代彼物，设身处地，反覆思量，实大不忍。此心真难昧啊！我们的良心，该被惊醒了罢！
四
世人倘能一生不起杀心，看那放得一个生物，如护卫自己生存般真切；看那救得一物免死，如自己免死般真切；则一切的众生见之，自然都不生怖畏。如果能在一日十二时辰，一时六十分中，只管放生救死。不可稍迟，恐物不耐其困；不可托人，恐物反受其害；不可有定期，恐贪利的人预先捕捉；不可有定地，恐贪味的人探知去取。但在眼见的时候，随意买放；在旷野的地方，随处远放，久而久之，杀机自然消灭，生机自会增长。这一团和气，也许不在宇宙之间，而在我自己的方寸之内了。切不要以为杀小是无妨的，切不要以为放少是无益的。不要因为怕麻烦，便把善念阻了。不要因为计较物价，便把善缘废了。须知一物非少，众生非多，非蚊蚁小，牛马非大，一钱非不足，万金非有余，只是自己的心发真切最要紧。但我们更要注意到生物愈是微细的，则残杀愈是众多。所以在自己实行戒杀之外，仍当时常用好话来劝解邻里亲朋，使大家都存恻隐，处处留心，也是一件口头的大功德了。
世人常常说，只心好罢了，何必定用斋素！试问杀其身而食其肉，天地间的狠心毒心惨心，还有比这个更甚的吗？好心到底在那里啊？大概不忍之心，是人人都有的；所以人们看见了屠儿刽卒，没有一个不特别的憎恶，却是对于屠儿手中的肉，可就是要垂涎食吃起来了！倒说是人生所不可免的了。难道想把罪恶归他人，甘肥快我口么？怎不想这吃的人肯断肉，那卖肉的人自会断屠呢！须知天地生物以供人食的，如种种谷、种种果、种种蔬菜、种种水陆珍味，实在已经是很够的了。人们又想出许多法子来，什么煎啦、炒啦、炖啦、炰啦！
也可谓千足万足的了。何苦再将同有血气，同有子母，同有知觉的生命杀来吃！伤残生命至极，在我但得一时的适口，可是放箸之后，滋味已空，而杀业具在，真是犯不着呀！世人往往一下箸则万钱，一染指则千命，倘能以素代荤，以生代杀，一得一失，相差真不可以道量计了！
实行素食，固然于我心有无限的安处，并且于我身也有无限的益处。年来各国素食的风气颇见盛行，考其原因，大概是因为各种科学都进步了，于是对于素食和肉食的利害上，便有了种种确切的证明，和种种惊人的警告。自己的生命，是谁都爱惜的，因此实行素食的便渐见普遍，此风尤以美国为最盛行，这种卫生式的素食见解，虽然不是澈底的，却也未尝不是改变陋俗习惯的一个好现象！我虽然抱定一个宁丧失生命，不食众生肉的主张，很不愿意在这个卫生不卫生的问题上，来讨论应肉食不应肉食，但是在这个有了坚强理论的卫生论上，来证实肉食之绝为有害，素食之绝为有益，则戒杀的基础已经成立，戒杀的悲音，自然地更容易弹动人们的心弦了。肉食之害，科学上有种种的说法，我且专就这个“毒”字来解说一下，分两层讲：
其一、法国著名化学家健德，发现各种禽兽肉内，常含有一种“疲毒”，当禽兽受痛苦极甚的时候，发生这种毒素很多，顷刻间便遍布全身了，如果吃了这种肉，必受大害。美国心理学家爱尔马凯说：“当人们心理正在剧烈变化的时候，便有各种相应的化合物质分泌在体外，如忿怒时出汗的颜色，就和悲哀时所出的不同，甚至我们口中呼出的气体，也因时而变化不同。他自己曾吹气息在一条冰冷的玻璃管子里，在平时所凝结的，是无色的透明液体，可是在愤怒的时候，便不然了。怒时吹气经五分钟，那管内所凝结的露，便是有色的沉淀物了。这就是表明当我们愤怒心情时，所凝结的化合成份。他用这种方法，作各种的感情试验。结果知道怒情，是化生鸢色物感质。悲情感，是化生灰白色物质。悔恨情感，是化生石竹色物质。”后来他更作进一步的试验，他将某甲怒时所呼出的鸢色液体，注射到某乙或其他动物的身上去，感受这怒质的，一定勃然怒发，在精神上立刻发生了剧烈的反应。他又将嫉妒情感化生的物质，注射到猪鼠身上，不过几分钟便死了。据各种试验下来的结果，要以忿恨情感消耗身上的精力最多，所分泌的化合物最复杂，也最毒。当小孩饮乳时，不幸遇着乳母情感正在激变的时候，饮乳后往往会生病，这也无非为了乳母因情感而化生毒素的缘故。这样看起来，那冤深如海的碗里羹，那怨恨难平的箸上肉，天天照例输送到你们的肚子里去，哼！这还有什么滋补的去处啊！危险呀！危险呀！
其二、现在一般医学家，大概都知道各种肉类，在显微镜底下，时常可以看见有多少的微生物，那种有毒的微生物进了人身，可就关系不浅啦！轻的使人生病，重的送人性命。在猪肉牛肉里，都有不少的绦虫，所以从前美国调查统计表说：“人的绦虫病，因吃牛肉得来的，居然占了十分之九。”美国所验的牛，生肺病的有时竟居其半数。故生肺病的人，因吃牛肉得来的也很多，那虎列拉疫症（霍乱病）中，有一种名为猪虎列拉的。不消说，当然是从猪肉上得来了。英国的痛风症，从前说是酒毒所致，现在都已经知道是从吃肉得来的。我们又知道，肉食能使体内尿酸增加，血行迟钝，失却向脑循环的常度，故易生癫痫症。肉食能减却人体抵抗癌肿的力量，故易生癌肿症。食肉饮酒过多，容易引起肾脏炎。算了罢！我并非要和诸位谈什么医学，我只是要诸位略知现在有许多真凭实据，可以证明肉食的确是有许多害处，决不是毫无根据的空说。至于在暑天，荤腥容易臭腐，罐头肉食启封容易变质等等，都足以证明肉食的危险。这是比较通俗的常识，也无须我来多说了。总之这些生虫腥臭的死尸肉，尽管常常向自己的口里送进去，哼！可要留神上得山多遇着虎呢？可怕啊！可怕啊！
我再来说说吃素的好处，饮食之主要目的，无非是在养生，所以我们吃的东西，总要取那最富于精力的一种，须知精力是出自阳光，能够得到阳光的热度，从而吸收其精力的，只有天地间生长的植物。那摄热蕴精最丰富的，要以种子果实为第一。如果分析肉类的滋养料，便有淀粉蛋白脂肪糖盐等质，这些在植物的米麦豆类中，都是有的，而且比肉类的更易消化，即将豆类来讲，其中所含的蛋白质，已达百分之四十，那肉类中所含的，只有百分之二十罢了。肉类的蛋白质，非特不易消化，并且因为已经组织成动物体内机关之用，养育的生机已经很缺乏了。倘和植物的蛋白质比较起来，其新陈优劣，不是很明显的么！我们的食物，总须取其新鲜清洁的为是。天地间生长植物，经日光雨露的培养，足供养生，真犯不着去吃那陈腐无益的血肉啊！ 如将素食和肉食比较起来，我们更可以看见种种显然的分别，就是素食的长寿，肉食的早衰；素食的嗜欲淡，肉食的嗜欲浓；素食的脑力敏捷，肉食的神经迟钝；素食的血液清，富于抵抗力；肉食的血液浊，易生痛风症。外国当大体育会举行的时候，统计各项运动员，占优胜者多属素食的人，这就是个明证。可见得想要创立事业，无论个人与群众，都不是粗暴血气之勇所能成功的。古人说得好：“肉食者鄙。”我如果立志想堂堂地做一个人，首应除肉食，实行素食，这不特于我们身体有极大的益处，而且于我们的良心上，也实在有无限的安处啊！
五
这是最后的一章了。我是个佛教徒，我且再从佛法上来一论戒杀的必要。戒杀吃素，原不是佛教独有的主张，凡顾重人道主义的，都有这种主持公道的言论和实行。上面所讲的，就都是从人道主义的立场而宣说。但佛教主张戒杀，更有严重的理由，所以佛教戒律，无论
五戒、十戒、比丘二百五十戒、菩萨戒，都是以不杀为首。倘动善机，必从此始。世人每每以为吃肉是没人加罪的，怕什么呢？唉！这种居心，就先不可问了。推究他们的本心，如果律条稍为放纵，岂非将目无全命了么！我们可要知道戒杀护生，原在个人方寸的心中，而不在外面律条之有无。况且不趁这时根究本心，扩充仁术，一旦机缘失却，改头换面的时候，虽具形躯，怎能设施？即有耳目，何所见闻？即有肺腑，那来开示？诸位啊！勿恃百年身，隔世在转眼，真可寒心呢？人们祗知道此生之为人，却不知道这一生以前，其为异类者又何限！这一生以后，其为异类者又何限！所以佛说：“今生被我所杀的众生，前生多是我的眷属。”言之痛切，理确不诬。佛又说：“人具八识如田，起善恶之念为种，如果起了一念好杀之心，薰入八识田中，便累劫永为轮回之种。”那众生被杀的，起了一念忿恨之心，薰入八识田中，便累劫永为怨恨之种，生生世世，因缘会遇，报复就永无穷期了。
莲池大师说：“我今哀告世人，不敢逼汝吃斋，且先劝汝戒杀，戒杀之家，善神守护，灾横消除，寿算延长，子孙贤孝，吉祥种种，难以具陈。”这不仅是几句恭维的话，实在含有因果的至理。什么叫做因果呢？我且把下列两段文字作为本篇的结束罢！
‘世界上一切的事物，其中都有个恰如其分的因果律，那人生的生死寿夭、禄享丰薄、际遇盛衰，乃至一地一国的兴废，都不是偶然发生的，都不是凭空而来的。古人说得好，积善余庆，积不善余殃。所谓积，所谓余，就是因果的道理了。这因果之理，和数理是相同的。如一加一是二，三乘三得九，都有个一定的程式。有这样的因，便有这样的果。因已形成，果是迟早终须出现的。出现果的分量，一定和那因的分量相应的。这种简单的因果，世人便易得明白，复杂的因果，就难得索解了。一个因种下了，如果到时不相应的，一定是另造他因混和了进去的缘故。这依然还是个相应，不过那因果就非简单而是复杂的罢了。世间人事的复杂万变，是和人心的复杂万变息息相应的，所以就有六道轮回中千差万别的景象，因为有这心念时刻不停的因，就有那善恶相间发生的果。所以善报恶报先后长短的事象，全都是随着业因转变的。业因既时刻有变迁的机会果报自然也时刻有变迁的可能了。却是无论他，怎样的复杂万变，其中的因因果果，正如债主追偿，强者先牵；所谓善恶到头终有报，只争来早与来迟罢了。又如种瓜得瓜，种豆得豆一般地准确。’
‘佛以慧眼洞见一切十方三世，无所障碍，所讲因果报应的道理，都是依实而说的，因为佛所见的，是超出时代，远至历劫，好比我们能见眼前的事物一般地清楚。而我们的肉眼，只能见存空间的物质，却不能见超时间的因果。肉眼见物，无论了见得怎样明白，却是一纸之隔，纸以外便看不见了。至于超时间的因果，那就更不消说了。因为众生在轮回之中，生死相续，神识变易，五蕴障蔽，正如以纸障目，但见此生，不知隔世的。我们应该知道智慧和知识不同。智慧是朗然大觉，普照无遗，一切世间出世间法，无不明了，无不洞彻的。
至于智识范围内的事，是凡情所能计度思议的，是常人所能看得见，摸得着，或想得到的。现在世界上一切的学问，如科学哲学之类，我们诚笃的佛徒自然是不反对，而且还应当鼓励呢！至于想拿这种知识来批评佛说，估量佛说，乃至诽谤佛说，那是不应该的而且是不可能的。我们晓得科学的方法，是重在实验。科学家的态度是什么都要实地证明了才肯相信，可是拿什么方法去实验呢？还不是拿五官来做实验的工具么？无论用的仪器怎样精巧，方法怎样严密，总不能超出这五官的范围。
试问：这五官是否的确靠得住的呢？是否有确定不可易的标准呢？譬如粪，人觉得臭不可近，狗就可以吃得。可见舌所尝得者，是没有标准的了。又如人行过的足迹，狗可嗅得出来，人就办不到了，其余都可类推。这样看来，科学一切的答案，都是用五官做工具去求得的，说是万能，谁能相信？姑且退一万步讲，承认科学所求得的，是绝对的理，可是宇宙之大无穷，人类的位置固然小得难以形容，而人类所得的见解真真有限得很。况且连这极有限的见解，都是靠不住的呢！所以唯有证得的智慧，才能洞彻明了一切世间出世间法，光靠知识，是绝办不到的。又有一般人，对于因果的理论未尝不相信，却是往往持着一种无征不信的意见，以为总要有个征验才肯相信，但是说到征验的话，我们却不应仅仅以耳目所及的为征，而应当以远者大者为征，应当以古今来贤哲所说的为征才是。古今来多多少少的征验给我们看，如果还存疑惑，还要以自己不正的见解去试验过才肯相信，或者已有了征验，还是疑信不定的，这实在是有征不信，并非无征不信呢？印光法师说：因果报应，
儒经中极多，惜儒者不以生死为念，故见如未见，所以具善根因缘的人，也不必会等有了征验才肯信。那业障重的人，虽然有了征验，仍是不信的，但信不信是他个人的事，而征验还是个征验，因果相应的事实，也断不会因他个人的不信，便会改变了的。世人多是为了眼前的小不便，终于免不了后来的大恶果，岂不可叹！’
济佛曰：众生阅罢“护生痛言”，对同是“血肉之躯”的动物，一定会起怜悯之心，加以爱护了！杀生太多是不好的！科技发达，医学昌明，医院手术台上，每日挤满了被“开刀”的病患。对患者当然应寄予同情。但从无形界来看，今生受到刀割，剖肚抽肠、刮骨切肉、锯脚断手、宰割五脏六腑手术，这都是前世杀生过多，血淋淋场面的重演。幸好还注射麻醉药令其“麻木不仁”，否则刀剪齐下，一定粪尿齐流。许多冤灵，见债主受到宰割，在旁拍手叫好，喊“痛快！痛快”这与世人肆杀生灵，喜享口福，一喜一悲的场面不是一样吗？
菩萨曰：济佛所言正是。于今民生富裕时代，除了“体弱多病”外，尚有不少“体强多病”的人，他们医药罔效，或一病刚愈，一病又起，或屡受刀割之苦，这些都是前世杀业太重，或贪食血肉过多，此生须清还前债，这是上天公平裁判－“有福同享，有苦同当。”现正值天地大赦，普度众生之期，有冤伸冤，有债讨债，故宜在灶君或仙佛面前发愿印赠“畜道轮回记”，以解冤消业，帮助抱怨生灵早日离去，不但消去业障，并可减少今生修道阻碍。上天为普度众生，恩及畜道，并为畜道生灵开启一条生路，故有本宝典之著作。这些生灵，每有世人过世先灵眷属，故宜起大悲心，多予印赠、宣讲，广开无量善门，有度己度人、超拔祖先、救度畜灵之功，利人利己，无量功德。愿众生深体我言，同发“度尽众生，方愿成佛”之大愿，则西方紫竹林中，将浮现自己的佛座莲台！
杨生曰：观音大士一片菩萨心肠，令人感动，弟子愿学习“菩萨道”，更加努力于普化工作。
菩萨曰：善哉！善哉！金母身边青鸾童子，即紫竹边之青鸾，化身度世，著作奇书，挥鸾劝世，慈航普度，功果莫大，超玄拔祖，宜加勉力之。
济佛曰：今日著书就此结束，感谢大士的开示金言，杨生准备回堂。
杨生曰：恭向 观世音菩萨辞驾。
济佛曰：圣德堂已到，杨生下莲台，魂魄投体。