晚近道场由于知识份子大量涌进，对天道所提出的质疑也跟着多面化。近两年来后学在各方道场回答道亲疑问，发现许多问题是道亲所共同关心的，于是将这些问题分成修道及道义两大类整理出来提供道亲参考。当然在道学领域中没有标准答案，所以后学所回答亦只是问题的一小面，疏漏之处尚请指正。
如果叩首时心中全然无念则是一种顽空。
叩首是一种动中取静的修行，是在境而不染于境，而不是完全无境。完全无念则是顽空。叩首时会起心动念是很自然的，只要即时发现而能迅速收回自性，则并无妨碍。当然如果完全心不在焉也是不对的，完全心不在焉就不是在叩首，而只是在虚应故事，应付而已不是叩首。
叩首为么仍会起心动念呢？因为我们身处的世界不断在变动，而我们与这世界的关系会迁动着我们起心动念，因为我们不可能无感于世间，所以我们心念会因之而有动念的情形，这也真是一种随缘，而只要能收回来，则是“不动”。如果叩首能经常而且持续，则渐渐的这些会牵动心念的因缘会逐渐减少，心念也能凝聚更专注，所以不必为这种情况担心。
每一个人修道的根基不同，所以入手处当然也不同，但就一般性而言，一般道亲最方便简单的着手处，应是“接近佛堂”。天道由于有仙佛护持，所以佛堂有着不可思议的力量，许多道亲一接近佛堂就像金属被磁石吸引住般离不开佛堂，而渐渐的从这里开始起信修行。
为什么佛堂这么有吸引力？因为佛堂就像世间的净土般，每个道亲进了佛堂，自然会有清凉、喜悦、满足、快乐……等等，说不出的感觉，而一旦出了佛堂，又觉得掉回污浊世间。而佛堂中道亲展现的礼貌、谦虚、亲切都令一般社会人感到无比清新，同时也愿意学习。所以亲近佛堂是修行最好的起步。常常亲近佛堂自然会对道有兴趣，对渡人、办道等天道的运作在自然的情形下一一的肯定而且实践。
但若对道场的课无法产生兴趣的人，也不要勉强，只要初一、十五，回佛堂拜拜，很自然就会感受到生命开始转变，不必太勉强自己要这样修行、那样修行，先从自己做得到、喜欢做的开始。如果碰到坚决不肯来佛堂的新求道人，可以辅导他们用三宝来调伏身心。并多讲一些运用三宝的见证故事，来加强他们的信心。（切忌讲深奥难懂的道理。）只要他们肯用三宝，久而久之，便会和仙佛感应道交，到那个时候，不用催促，他们自然肯亲近佛堂。
天道应运“圣凡兼修”是教人在凡间中能工作、能奉养父母、教养子女而还能修道。全圣不凡是红阳期的修行，并不适于今日的社会。当然道场中有些职位是需要有人才全身投入才能运作，这是例外。一般道亲仍应以祖师训示之“圣凡兼修”为风范。
在祖师四十八训中第四十五条亦有言：
“办道各习一业，方能久住他乡，若无一点事业，只靠几两盘费，如何办得过？故开道必须事有营生之计，方可有成。”
一般人总以为修道要全身投入才修得快，事实上不然。对于一个修行者而言，越是恶劣的环境越是促使他成道的原道力。一个离尘的人虽然不易为恶，但没有经过尘俗的试炼，反而不易革除习性中的贪嗔痴。而在尘俗中营生的人，每天接触的虽然是污浊的恶世。但能在尘而不染才是真正的白阳弟子。而且在尘俗中各种名利诱惑、声色诱惑之下，心中的贪嗔痴不易躲藏。而一旦发现自己有所偏差，才会随时忏悔改过。
所以佛法中认为在净土修数千年，不如在凡尘中修一天，所以天道弟子成道的机率比红阳期离世修行来得高，就是因为天道弟子并不是出世修行，而是入尘而不染。在尘而离尘才是真正的修行。而且一个人若离世太久，会养成不实际与无法面对困难的习惯。一旦面临现实生活就无法适应，而在吵闹的凡间修行，往往可以成就大的定力与更坚韧的毅力。所以天道主张圣凡兼修，除了维系道务的基本人员以外，一般道亲应当圣凡业并重，为后世的修道人立下典范。
天道是一个重视实践而不重视理论的佛教。天道是直指人心、见性成佛。佛教则用种种言论教化来规范人的行为，但因这时代知识爆炸，人们思想复杂多疑，所以佛教不得不走向学术理论、走向精密的辩证，藉以说服众生。但也因此终于踏上了文字游戏的不归路。而天道完全相反，天道只重视如何将真理实现生活之中，如何使人们的心灵更纯净更提升。
天道道场是很反对术、流、动、静的，而算命则是属于“术”的一种，算命为什么不好？
算命准不准呢？由于现代社会变迁太大，以致于古老流传下来的算命术，往往无法全盘适用于现在。所以日本人有鉴于此而将算命发展在“性向分析”，用来使一般人了解自己的个性与适合作的事，而放弃了用算命来预测未来。
然算命是否都算不准呢？也不尽然。但是绝大多数算得奇准的算命师都是通灵者，由于灵界的游魂或所谓中阴身、或精怪……。这些灵异都有神通，且能知道过去未来所发生的事，所以有时算命其实是和灵界的鬼魂打交道，只是自己无所警觉，以为只是在算命而已。所以算命有时是一件很危险的事，往往是邪魔设下的陷阱。
算命不管算得准不准，都无法改变命运，如果只是知道什么时候有灾祸、休么时候会死亡？而无法改变，则只是徒增恐惧。当然算命师一定会说有办法化解，所谓化解之法若不是骗人，则也都是拆东墙补西墙，靠灵异的力量将灾祸化成另一种灾祸，或是延缓其发生，而没有真实作用。改变命运的方法只有一个，修道。唯有行善去恶才能真正明确的改变命运。
而且一般修道人，因为得过道，所以往往突破命格，不被五行所拘，所以实在不必去算命，道场中处处可发现修道人修久了，面相也改变了，手相也改变了。所以修道人是要创造命运，而不是去屈服于命运掌握。
在道场中许多道亲一生病就以为业障现前，有的到后天鸾堂看因果，有的叩求仙佛，还有的认为不医治受病苦才能了业。其实人只要诞生，具有四大假合的身体，自然病痛是不可免除的，并不是修行就不会生病。生病如果是现代医学所能医治，就应尽早求医，一味求仙佛，有时反而延误了病情。
师尊也一再训示我们：“该补时就要补，该吃药时就要吃药。”释迦牟尼佛住世时，也曾生病，佛陀生病也接受医者耆婆的医治，修行是修心，而不是炼身。所以修行者和每个人一样会生病，而修行者生病，自然也应求治于现代医学，而且许多医生都是乘愿再来的菩萨，求他们和求仙佛是一样。
当然如果是医学所无力的疾病，可以叩求仙佛慈悲。只要有诚心、有信心，自然会有不可思议的效果。但不论求医也好，求仙佛也好，要记住，我们的身体是四大假合，像房子一样终究会坏的。我们只能尽力去修补，但时候到了还是要放下，不要太执着身体。身体是幻化的，我们保护它只是为了用它多修行多行功，至于生、老、病、死是人生中难免的，不要太执着。
渡人时千万不可有功德相，心中不能存大小多少的想法，因为想要渡很多人的同时，便已落入了有“我”，有很多“众生”的“众生相”执着。众生其实和我一样同是虚幻不实的，既然虚幻的，又如何有多少的区别？渡人要发乎自然，比方看到别人受苦而心生悲悯，想渡他解脱，这是天性的流露。而若心想我一定要渡很多的人，将来天上果位才会更大更高，则就像商人将本求利一样，而不是修道。所以渡众生重在发心，只要有慈悲心，渡一个两个都是功德圆满，量力而为便可。
释迦牟尼佛也说：“舍利弗的弟子我也渡不了，只有舍利弗可以教化。”难道佛陀不如舍利弗？当然不是，而是缘份有深浅。佛经记载许多菩萨乘愿再来终其一生只为渡一、两个人，甚至投胎去渡几条狗，只要发慈悲心，渡多与少是没有差别的。最近一位西藏活佛圆寂，临灭度时交代下一世投胎转世在一乞丐之家。一般人也许会想为什么不投胎在帝王之家，那样渡众生方便，一声令下所有百姓都信了不是很好？如果有这种观念，便是众生而不是佛。
在一个菩萨行者眼中，众生没有高下、多、少，甚至越卑贱没有人肯去渡化的地方，菩萨在往投身在其中。乞丐人数虽少，但有多少人会发心渡他们？所以“渡人”重在发心，而不在多少。只要有慈悲心，纵使只渡一个人也是功德圆满。但是绝不能以“我已尽力”当藉口而退缩不前。渡不到人，往往是因为自己跟众生结的善缘不够，所以必须多帮助人、热心公益、与人为善……。这些都是广结善缘的功夫，久而久之，自然就渡得到人了。
根据佛经记，往生西方的人，到了西方净土，还是要接受阿弥陀佛授记。也就是阿弥陀佛为他点道，才能契入无生。这和我们在世间“求道”是一样的。佛法对往生用“花开见佛悟无生”来形容，而重点在于“悟无生”，而不是“悟往生”。所以不论修那一种法门，最终都是要回归无生老母，要蒙明师一指，至于是阿弥陀佛或释迦牟尼佛、弥勒佛为你一指授记，则都无不同，佛与佛之间所传之道无有差别。只是看你和那一尊佛结的缘较深罢了。但是现在正值弥勒佛广开普渡之时，绝大部份的众生都和弥勒佛有着深厚因缘，希望大家珍惜佛缘，赶紧来求道、办道，与弥勒佛携手同进，迈向成佛之道。
在天道道场常可听到一句话“父母亲乃堂前双佛”，与其到外面到处找佛拜佛，不如好好侍奉供养堂前父母双佛。煮云法师写的普陀山传奇中有一则动人的故事，那时有一位对父母忤逆不孝的屠夫，因为看到朝拜观音的香客络绎不绝，便随着人群去普陀朝山。然他以为只要到了普陀山便可看到观世音菩萨，但却遍寻不着，后来观世音菩萨示现成一位老和尚告诉他：“你想见观世音菩萨，赶快回家，你回家后看到一位衣服反穿，鞋子倒搭的老太婆，那便是观世音。”屠夫一心想见观音菩萨火速地赶回家，到家时已是深夜。他用力捶门，吵醒了睡梦中的母亲，母亲心一慌衣服反穿、鞋子倒搭，匆匆忙忙的来开门，屠夫见到母亲竟然反穿衣服鞋子，心生悔悟，连忙跪下认错，从此去恶向善，不再当屠夫。而且成为一个孝顺的人。
古代修行者抛家弃子，实在有其不得已的背景。但抛家弃子绝非修行的重点。六祖惠能也说：“若欲修行，在家亦得，不用在寺。在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶。”可见修道并不是一定要抛家弃子。释迦牟尼佛也曾经告诉阿难尊者：“修学佛的教法，并不一定要出家，我所示现的出家相，也不过是适应这个时代的权宜示现，这并不是我佛陀的真实相。”
不过若要成家，则须齐家，不能只是做到“赚钱养家”而已，那和养狗、养猫有何不同？所以“夫妻和睦、亲子慈孝、齐家修道”是天道弟子的责任，不能只在道场牺牲奉献，回到家中则夫妻吵闹、亲子失和，须知齐家乃治国、平天下的基础功夫，如果都治不好，道一定办不好。
婚姻可能成为修行的助力也可以成为阻力。婚姻中的夫妻就像车子的两轮，如果夫妻双方都能放下“我执”而使两轮成为一体，则可行很长很远的路。但若夫妻各执己见，则如两个不同大小的轮子结合在一起只能原地打转。
夫妻在人生的路上须相互扶持，须放下自己的偏执，牺牲自己的欲望，同舟共济。如果能使家庭和谐和乐，则确实是一种真功夫的修行。但若只想追求自己的快乐，而不做牺牲、忍让，则很容易走上结婚、离婚、再婚、再离的痛苦轮回，修行只有害没有益，所以婚姻对修行究竟有没有帮助，全看各人的努力。
渡人易，成全难，一直是道场中最苦恼的问题。这个问题往往令许多引保师自责，但其实道场留不住人往往是道场的体制问题，而不是引保师不尽心尽力。
道场的问题在那里？
一、培植人才的方法过于刻板。
二、对非人才的一般道亲，没有适当肯定及活动空间。
道场提供给众生修行的环境由于许多不得已的因素，而往往落入刻板的模式。最普遍的现象就是“上课”。一个道亲进入道场，在欢喜自心中涌现的同时，一连串上不完的课就已在前面等着他，似乎一定要纳入这个模式，才能在道场上长久的行走，否则便很难契合。
试想，在大学中有如此多的科系、社团、层出不穷的活动，尚且有许多大学生无法适应。更何况我们道场中只有一种方法——上课。一般道场对于道亲的成全不外是听课、学礼节、开法会，然后就是上课、上课、上课……当然这样的模式确实成全了许多人修道，但就比例来讲流失的仍是大部份。根据一般调查，能在道场中留下的比例约是十分之一，而能上完课的只有百分之一、二。
至于无法接受这种模式的人，道场往往缺少对他们的肯定与鼓励，同时也缺少他们活动的空间。要改变这个事实，首先要改变观念。道场往往认为修道一定要读经阅典，一定要会讲道，事实上大部份的人都不是适合这种修行法的。
“无心”，其实并是什么都不想不做。
六祖说：“恶念不存，正念不失即是无心。”
什么是恶念？贪、嗔、痴、慢……，是恶念，而慈、悲、喜、舍是正念。修行者只需不起恶念，自然不失正念，这样便是无心。一般人总以为无心是什么都不能做了？正好相反“无心”之人，心无恶念，只有善念，在慈、悲、喜、舍的善念催促之下，反而可以做比一般人更多的事。
道场确实很重视功德，但往往误把“福德”当作是功德。所以总以为捐很多钱、盖大佛堂、渡很多人、读经典……。这就是行功立德。事实上，这些善行都是福德而不是功德，一般知识份子会觉得这些只是盲从迷信，而不愿去做。而在做的人也往往落入有相布施，日久若没什么明显收获，便不肯再做。也有的行功立德行得很辛苦很累，无法持久。
什么是功德？六祖惠能说：“自性平等是功，谦下是德。”所谓自性平等，就是视一切众生之佛性平等，无高下之分，将一切众生视同自己，布施行善时不存“我相”。所谓谦下是德，就是谦卑柔和，没有“我慢”、“我见”。
简单的说“功德”的意义在于放下“我”。因为只要有“我”就有贪心、计较，如此一来就离功德越来越远，行久了难免走上退心的路。金刚经言：“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”可见“无我相”是行菩萨道的起步，若起步点错了，如何到得了终点？
如果对行功立德有真实认识，做起来便不那么辛苦，也不那么勉强。行功立德是要放下“我”，一旦放下我执，则渡人、办道、布施、行善……。都像吃饭、睡觉般理所当然，不论付出多少都不会令人疲累。所以道亲不肯行功立德的最主要原因在于对行功立德有错误的认识。
若自己参悟无法明白，和别人一起切磋琢磨也是很好的。所谓“独学无友、孤陋寡闻。”和别人一起研究有时不一定别人能提供你意见，而是当你说出问题时，脑中自然会作一番整理，讲出来时问题就解决一半了。当然很多问题并不见得请教别人都能得到答案的，所以切磋后仍有不解时，可以寻求天助。
天道修行是天人合一的，透过叩首、真经、守玄，很多不可解的问题常常不解自解。不要因一时思索不透而钻牛角尖，甚至退失道心。解决问题最好是让心量更广大，而不要往狭隘处钻。另一方面也有很多百思不解的疑团，在渡人办道的过程中然开朗，许多老前贤都有这样的经验，因为在渡人时很容易忘我，忘我则智慧大开，觉悟也就伴随而来。
研究经典是件好事，但不是修行必经过程。尤其对天道弟子而言更是可有可无，但目前道场中许多道亲修久了都走上研究经典的路，然而天道原本传道不传教的信念又令这些道亲非常矛盾，归究目前道亲之所以谈经典的原因有几点：
一、对人生及修行有种种疑惑，想从经典中寻求答案。
二、羡慕讲师们随手引据经典的博学多闻。
三、为了渡人、成全人。
这些原因都无可厚非，但谈经典因为很容易落入知见障、文字障，所以要谈经典最好先经过一个“忏悔改过”的过程。如果这个过程省略只重读经典，则只有增加障碍。如果一个人毛病脾气一大堆，不经忏悔改过，而只是读经典，很快就会觉得自己见多识广，越来越骄慢，而成为增上慢的人。释迦牟尼佛说：“宁取我见须弥山，不起增上慢见一芥子。”就是说修行者宁可有堆积如山的毛病脾气，也千万不要有一粒菜子一般大的骄傲。因为毛病、脾气不能使人理直气壮地作恶，而且易使人自卑、忏悔，而一个骄慢的人反而会以这些毛病脾气为理所当然。
比方说同样是聚敛财富，一个有毛病脾气的人会想：“我其实不该这样贪心啊！我也不该这样的自私、不该欺骗人……。”但一个骄慢的修行者，则理直气壮觉得：“这些愚昧的众生多拿些钱出来供养我也是应该的，而且反正我拿这些钱是要渡众啊！”所以忏悔比饱读经书重要得多，一个只读经典而不自省的修行者会渐渐失去慈悲心与忍辱心，只要有人不赞同他的见解，就觉得这个人根基太差、业障太重，而事实上是自己被文字知见障住，像戴了一个墨色眼镜般，把所有的人都看成黑色。
如果能先经过一段时期忏悔，如参加忏悔班，与每日愿忏，把毛病脾气作一番挖掘洗涤，然后再读经典，相信体悟一定更深，而且不会落入骄慢与知障。在禅门中尤其认为读经典容易胶黏阻塞了心灵。最明显的例证是六祖惠能，一字不识而在听到别人诵读金刚经时便即开悟。
常有人以信众的多少，及跟随弟子多少，或道场多大，来判别一个修行者的修行。这也许是民主时代少数服从多数的一种观念延续，所以当一些假修行者示现出信徒众多的时候，很多人就动摇了，难道那些人都是笨蛋？难道那么多人都瞎了眼吗？在这未劫时代佛魔有时只是一线之隔，所以修行者对于假祖师不能不谨慎辨别。而真、假最难辨别的部份在于几乎所有的祖师也都是打着行善救人的旗帜，这也是信徒多的最主要因素。
菩萨与魔之间的差别在于“菩提心”。华严经中有言： “忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”魔王波旬，过去世因为修十善业，也入禅定，但是未发菩提心。善因必结善果，魔王所修的十善果，不会因其未发菩提心而不结果。所以其十善业之福报使其升欲界天，有种种魔通，也有无以计数的魔兵魔将跟随。这也就是为什么假祖师、假修行者，之所以会有信众、施主跟随的原故。
而什么是“菩提心”？简单的说就是“觉悟”。觉悟世间一切都是幻生幻灭，一切有为法如梦幻泡影，而不落入执着。有修行者把菩提心定义在“守护一念，勿令忘失”进一步说就是天道的“回光反照”。为什么菩提心这么重要？因为一切魔都是因迷惑于幻生幻灭，以为种种神通幻境是真实境地，因而落入魔境。比方最近有一位法师教人打坐、看光、听声，导致弟子幻视、幻听、精神分裂、自杀等不幸。忘失菩提心，执迷于幻境，即使修种种善果也是很容易走火入魔的。
假祖师之所以有徒众跟随是因其修善业，判别真假，则要从“菩提心”也就是“觉”的角度来看。凡执着神通法术及因果冤业之有相修行，都很容易走火入魔。
一、发菩提心，以觉为师。
二、慈悲喜舍，不舍众生。
在小品般若经中，释迦牟尼佛曾对须菩提长者说：“菩萨成就二法恶魔不能坏，一者观一切法空。二者不舍一切众生。菩萨成就是二法恶魔不能坏。”一个菩萨行者只要能觉悟到一切法都是空幻不实的，而不执着于文字法，或神通法，就不会退失菩提心，不会着“功德相”、“名利相”，能如此以“觉悟”为师以后，再有不舍众生的慈悲情怀，便永远不会被魔王所迷惑。
当今的假祖师，无非是藉种种显化来印证自己为祖师，并以“功德相”来诱惑修行者，诱骗众生唯有跟从他才有果位、功德。而若能透视这一切有相修行皆为空幻，一心渡脱众生，则永不为魔王眷属。在这个末劫大考中，假祖师的考尤其严重。济公老师的良心经中也提到：“山妖水怪齐出现，迷住原童难还家。”所以现在出现的这些假祖师，多半都是一些山妖水怪，着一点神通法术在惑乱道场。师母老大人也一再告诉我们：“无论他的法术，如何玄妙，总得不贪不妄，毫不动摇，才能算保得住险。”天道弟子们一定要恪遵祖师遗训，不贪求神通法术，只着良心渡人、办道，如此永远不会被假祖师所惑。也才能过得了末劫大考这一关。
多叩首自然可以除去我执，叩首因手抱合同，与天地万物一切众生合而为一。而且又可以使纷乱的心收回玄关，玄关是一法门，没有我相、人相…，之分别心，所以常叩首可以去我执。
若仍觉不够，则可读“金刚经”，金刚经也是破除我执的经典。
另外，渡人也是破除我执的好法子，渡人时必需了解对方的性格，体谅对方的心情与处境，而且要调和自己脾气、戒除自己的毛病，去随顺对方的因缘。在这些过程中，不自觉就放下了我执。
在佛堂与道亲们合作办道亦可破除我执，因为若想把道办好，则必需“以和为贵”，放弃个人的成见和喜憎。但是如果唯我独尊，事事为自己打算，处处瞧别人不顺眼，反而把道场搅得乌烟障气，非常加重了我执，还造了破坏和合道场的罪业，那就得不偿失了。
所以去除我执的方法也不外叩首、渡人、办道。
应劝导这些道亲这种行为乃佛法所说的“破和合僧”，为五无间地狱罪其中之一。佛陀说过有五种罪行是要得下无间地狱果报，这五种罪行是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。这五种罪在佛法称“五逆罪”，而这五逆中之“杀父”最轻，其次是“杀母”，再来是“杀阿罗汉”，再其次是“出佛身血”，而最重的是“破和合僧”。所以破和合僧可以说是佛法中最重的罪行，比出佛身血还要重。所劝告这些破坏道场秩序的道亲慎思，因为破和合僧不是一件单纯的事，不要因一时糊涂而犯下重罪。
所谓“破和合僧”的意思是“破坏一群清静的修行团体”。因为清静的修行团体是造共善业，对社会而言是一股强大的良性循环的力量，可以净化人心。所以如因自己一时愚昧，而破坏这种团体，获罪不可思议。“无间地狱罪”是佛法中最重的果报，所谓“无间地狱”就是“无间隔地受极苦的地狱”，而无间地狱罪中最重的就是“破和合憎”。
为什么破坏道场有这么大的罪？因为每一个道场都有渡众生脱离苦海的功能，所以破坏道场等于断绝众生解脱的希望。当然求过道人得“超生了死”，所以道亲破坏道场是不会下无间地狱的，但在“天牢”中的制裁，也相当于无间狱。所以遇到这种拉道亲的情形，应予以劝解，勿要造罪自受。当然破和合憎，所指的范围不仅是拉道亲，若蓄意破坏道场，也是同样的罪行。
守玄一定要“意守”而不能“目守”。目守玄关是一种很危险的修行，而且不是天道的，而是天道十五代祖流传出去的旁支，自立门户发展出来的。目守玄关易生种种幻想，有见光、有见幻相的，十分危险，很容在执取幻相时着魔境而走火入魔。所以千万不可尝试，因为这是一种错误的修行法门。
而意守玄关一定不会出问题吗？也会。所谓：“邪人用正法，正法变成邪”。守玄的宗旨在于“求其放心”，是要把那颗放逸在声色犬马中的心收回玄关，但是如果守玄时心中贪图要获得什么感应，或想见到佛、听到妙音、闻到天香……。那就是守株待兔，结果必然待不到兔，反而会待到了魔。
净土是人人想去的地方，因为净土是无限清净、喜悦，而且所求皆得。而要如何在人间、在家庭中实现净土？关键在于“爱”。
如果家中夫妻能互敬、互爱、互谅，而父母子女间能孝顺、慈爱，兄弟姊妹间也能友爱，再加以对众生永远维持一分不舍情怀，时时不忘尽力而为的布施，则净土就在眼前。
“爱”是创造净土的原动力，只要爱能调适得当，家庭中每一个人都身心愉悦。妻子尽职照顾家庭，丈夫自然会勤奋工作，不会有外遇困扰。丈夫对妻子忠实不渝，则妻子也将会将家庭照料成一个温暖的避风港，使丈夫无后顾之忧。
如果再把“爱”扩散到众生身上，与一切众生广结善缘，自然布施、行善，必将使自己得到衣食无缺的福报，事业必然顺利。净土的“所求皆得”自然在其中。“爱”是人的天性，是人的良知，人生中的一切美好的事都是由良心所创造出来的。而一切丑陋的事，则都是由贪心创造出来的。所以人如果想在世间创造净土，只有用良心、用爱心去生活。而如果想在世间创造地狱，则就由贪心来主宰自己。
但是从另一个角度来看，菩萨行者不该只是贪图享受净土的清净快乐，而应时时惦记受苦的众生，这才是大悲心的展现。修行者失去了大悲心，就像船失去了舵，不论生活多优裕，也永远难逃彷徨空虚之苦。
讲经是道场中一个很不得已的苦衷，因为一般求过道人渐渐对圣贤道理产生兴趣，而有了研读经典的需求。另一方面也想藉此印证天道，而讲师由于都是圣凡兼修，对经典无法有长时期研究，但为应付道亲需求，不得不讲。解决的办法只有一个──正信三宝。
“三宝”是天道的自家宝藏，在三宝的世界中一切经典所教导人的道理，这里面都有。道如能普遍对三宝具有信心，对三宝深入体会，则在这其中可挖掘到无尽宝藏，同时也不会一定执着要读经阅典。而且当道亲对三宝有正信以后，对经典的体悟往往更深刻，而且不是依文解义的字面功夫，自然曲解经义的问题也可迎刃而解。
另外，在没有把经义研究透彻以前，千万别开口乱说，免得误导众生又落入话柄。孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，可以寡尤也!”希望天道弟子们牢记在心，切莫只图口舌之快，获罪无量，尚不自觉。
多叩首多用三宝、多行功了愿，不要去想业障。很多人不修道时，不知道什么是业障？一修道了解业障以后，反而疑神疑鬼，生了病、跌破洞都归之于业障。这种情况最危险，容易导致道亲恐惧、心神不宁，甚至无端生出灾祸出来。这种情形就是贪、嗔、痴三毒中之“痴”，也就是迷惑。
“幻人心识本来无，罪福皆空无所住。”我们的身、心、意识原本都是假合的是空无的，既然身、心、识都是空无，那么业障要住在那里呢？修道人除了行功了愿外，要觉悟“无我、人、众生、寿者。”只要能觉悟无我，那业障问题就不存在了，只要凭良心行功了愿，叩首、用三宝，人生只有越来越光明，不必害怕业障。
常常忧虑业障，反而是业障发生的最大根源。因为忧虑业障造成恐惧心虚，一个理直的人自然气壮，而一个理屈的人自然气弱，而时常处于心虚状态，业障最易趁虚而入。
所以修道只要凭良心作事，不要常去想自己有多少业障？或是到处问乩童自己有什么业障？这种行为往往不能去除业障，反而滋生业障。
面对业障道亲常找看因果说前世的，以谈条件方式来解决。有的修件是捐钱、有的是渡人、印善书……。这种谈条件的消冤解业法，实在是渡贫阶段中不得已应变出来的，并不是天道原始风貌。师尊师母时代，面对所谓冤欠业障只有叩首、忏悔，由于当时道亲对三宝深具信心，所以非常有效。而今天道亲因无法对三宝有坚决的信心，所以只好退而求其次，以谈条件的方法来成全。麻烦的是，这种谈条件的方式，并不一定有效，而且往往谈出更多问题，所以道亲如能对三宝起信，则最好的消冤解业法则还是叩首、忏悔，而不要谈因果。当然若无法起信，不得已情况下，这种论因果谈条件的方式也无可厚非，只要不生执着，天道也没有定法。
道亲面对这些人，往往将之视为异端，不是以走火入魔，就是以考道或招魔考来批评他们。甚至将人家九玄七祖、祖宗八代都一起骂进去。这是一种很不好的现象，因为修道人甚至对魔都应有慈悲心，何况这些曾经是道亲的人们？
这些离道人，再怎么说还是比求道前要好得多，不管怎么样他们至少都在修道，在行善去恶，甚至已清口茹素。比起他们求道前的杀、盗、淫、妄、酒、吃喝、嫖赌、不孝、不义的情况不是好得许多？如果对这些人起了嗔恨心，则应反省一下，当这些人还未求道时我们为什么能够那么有耐心地去渡他们，救他们？而如今他们虽然离道，但比起求道前不是还好得多，而为什么却要抨击他们、打击他们？孔子曰：“爱之欲其生，恶之欲其死，不亦惑乎！”事实上，当我们排斥他们批判他们时，使已落入这种“恶之欲其死”的迷惑之中了。
对于这些离道的人，要有一分一舍众生的情怀，要相信他们一定会有悔悟回头的一天，这样当他们要回头时，才有机会回头。一昧抨击，只有使他们即使悔悟也无后路可退的尴尬。所以对这些离道的人应有不舍弃再渡他回头的心念，而且还要有更宽大的心胸来包容他们，让他们随时有回头的机会，而不要斩断他们回归“道”的路。
当然也不可冒然让他们带着邪说异端回归道场蛊惑人心。必需事先做好周全的辅导，确定对方已经痛改前非，实心忏悔，才能引导他亲近道场。而且最好是老道亲较多公共佛堂，以方便随时规辅。
圆觉经云：“如果众生虽有心向道，却不得善友，而遇邪见邪师，而无法正修行，未能正悟，这是邪师的过谬，而不是众生的过咎。”（原文：“若诸众生，虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性；邪师过谬，非众生咎。”所以跟从假祖师或外道邪师者，若其出发心是向道，是想努力修行者，则虽沦为外道，但不是其过失。不过若是初发心在于求名、求利、求神通……。而跟随邪师，则是自己的过失，不能推诿责任。
这是许多道亲的问题，道亲初得道时往往渡人心切，而修久了反而不想渡人，原因多半是“自命清高，离群索居”。修道人修久了，往往越来越远离那些在欲望深渊挣扎的众生。而且也越来越轻视他们，自然无法生出慈悲心去救渡他们。尤其是读经阅典的修道人，往往满腹经论、辩才无碍，但却渡不到一个人或根本不想渡人。因为在满腹经论的同时，傲慢也随之满溢。一个高傲的修行者，连前人都不放在眼里，更何况堕落的众生？
所以当自己不想渡众生或渡不到众生时，要自省：“我是不是心生骄慢？我是不是缺乏慈悲喜舍的精神？”修道人要时常见自己的过失，而且要勇于改过，否则只是修得自命清高。连流氓都肯为朋友两肋插刀，修道人若不肯为众生付出一点慈悲喜舍，则不是连流氓都不如了？
修道不应比经典、辩才，而是要比悲天悯人的胸怀。所以不如放下经典，尝试着用将心比心的立场去多关怀一些身边的众生吧！
释迦牟尼佛说“法无定无”，所以种种不同理论在道内道外藩生是很正常的，要如何去分辨其说法的正邪，大抵来说：
一、是否有“我相、人相、众生相、寿者相。”其中包括个人崇拜、追求功德、果位、自称开悟、自命某某佛转世、乱说预言、妄谈前世因果。
二、是否具怪、力、乱、神色彩，包括灵媒、法术、乩童、引导众生进入异象、幻觉、魔境。
三、金钱不清、男女不清、聚敛财富、言行轻佻、男女关系不清。
若有这三种情形者，不论说法说得如何精湛、身体炼得多么强壮，都只是邪魔外道，修久了一定会出现种种问题。要辨别正邪知见只有良心作主，智慧判别。
天道是“圣凡兼修，福慧双修”。不是只偏修福，也不是只重修慧。十条大愿中，三宝心法是开智慧的修慧法门，忏悔改过也能生智慧。而渡人、办道则可增长福德，消除业障，属于修福法门。
天道弟子只要真正照十条大愿修行，不论家庭、事业、智慧都会越来越增长。所以天道是福慧双修的修行路。举例来说：后学从前偏重自修，在三宝心法上猛下功夫。不久，果然智慧增长，从前读不懂的经典都通了，许多过去没有的智慧也都增长出来。但由于很少渡人也很少参与办道，所以虽然智慧增长，但生活困境却无法改变。经过多年努力无法解决。后来偶然机缘中开始渡人、办道及成全道亲，而在不知不觉中生活困境却都解开了。如今许多过去的朋友见到后学都不敢相认，因为面相都改变了。很多人都说过去后学看起来一点福报都没有。虽然在家，却像极了苦行的出家人，而今看起来竟像个福星似的，很有福报，真是不可思议。
这就是天道十条大愿不思议的福慧双修，十条大愿若能毫不偏废，福与慧很快会滋润你的生命，这不是只发生在后学一个人身上，道场中这种见证比比皆是。所以天道是一个福慧大法，适合每一个修行。
佛堂因为有仙佛护持，有极不可思议的摄心效果，所以是最好的修道地方。所以如果时间、环境允许，常接近佛堂确实对修行者有无法衡量的帮助。
但如果环境不允许，则只要不忘失三宝，佛堂便在自己身上。弥勒祖师化身布袋和尚时便说过：“吾有三宝堂，里空无色相，不高亦不低，无遮亦无障。”弥勒祖师说的三宝堂，便是我们的三宝，只要守住三宝，处处是佛堂。师尊暂订佛规中也说：“若有特殊情形，不能烧香者，即在暗中叩首，亦未尝不可也。总之不以形式拘人，不过取其至诚无息，念念不忘而已。”
所以天道的修行是不拘泥于形式的，如能常去佛堂最好，不能的话，只要对道、对三宝有至诚的信念，可以在家中或无人处叩首，或默念真经，则与去佛堂修行一样。天道最方便修行地方便是“佛堂就在自己身上”只要抱住三宝，处处是佛堂。所以天道弟子天涯海角开荒办道，都不会因离开佛堂而失去依怙。
不过这种“身是三宝堂”的修行，须要对三宝有明确了解与至诚相信，而且是在不得已情况。对于初起信道亲，应尽可能接近佛堂。
一、常用三宝。
二、时常忏悔。
三、亲近佛堂。
只要平时常用三宝，早晚叩首，平时没事默念真经，或守玄。很自然的可以保持心境清净，对于社会的种种诱惑，自然不容易动心。对不该做的事自然有良心谴责阻止自己去做。这是一种最根本的方法，用道德或法律来约束人的行为，远不如用良心来约束来得有效。而三宝便是发露我们的良知，常用三宝自然不易在诱惑下迷失了自我。而若无法抱持住三宝，或已被诱惑污染，则应即时忏悔，亡羊补牢。忏悔一般有二种方式，一是在佛堂烧香忏悔，二是在任何地方只要有隐密处都可念愿忏文叩首忏悔。至于较大的过失，则可参加忏悔班忏悔。
用三宝是预防污染，而忏悔则是治疗已被污染的心。如果能预防当然比治疗来得好，但若已发生则要赶快忏悔，免得一错再错。所谓“近朱者赤，近墨者黑。”佛堂中多的是贤人君子，时常亲近佛堂，自然可潜移默化，除去心中的贪婪计较，而且有做人的榜样可以学习，才不会用“圣贤书不切实际，根本做不到”……。少类文过饰非的话来安慰自己。
如果随顺命运，所指的是随缘不强求，则是正确的。但如果是听天由命，随顺堕落、随顺轮回，则是错误的。修道的目的便是在改造命运，当然所谓的改造命运，并不是去贪求更多原来没有旳名利而是跳脱轮回，打破命运的捆绑。
严格的说修道人面对命运，不是听天由命，也不是人定胜天，而是天人合一。也就是说面对一切事，只要合乎良心的便努力去做，而当人为的力量已达极限时，可求天助。我们日常的烧香、叩首、便是帮助我们天人合一的最好方法。如此一来不必与天对抗，不必人定胜天，自然命运的紧箍自然松开，不再被命运钳制。
同时渡人、办道、忏悔，也是天人合一的功夫。因为祖师所谓的“共助天盘”，就是在这些修行中用功，只要有诚心，又不贪功求果，自然可达到天人合一的境界。
讲课基本修件要对道有信心，而且对道学有兴趣。至于如何训练讲师？简的说：
一、起信
二、说出心得
三、整理心得
道场有时训练讲师一些固定特定的题目，这样训练往往很辛苦而效果也不彰。因为往往变成填鸭式的背了一大堆三教五教名言，讲起来东爪西鳞，东拼西凑，动不动喊些标语口号，听的人沉闷不堪，而讲的人也不晓得自己在讲什么？讲课要生动吸引人，一定要讲自己搞通的、有体悟的、切身经验的，讲自家宝藏，自然比数他人珍宝要来得容易，而且生动。
所以训练一个讲师最主要要引导他起信，对道有坚定不移的信心后，才会有心得体悟，而有了体悟后再让他上台讲自己的体悟或见证。开始时可以用录音机录下来，再集合资深前贤共同研究，如果讲得条理分明，就可以定一个题目，再安排他上台，慢慢的体悟越来越多，便可以越深入，也可以越讲越多。而如果讲得条理不明杂乱无章，则可以大家一起来帮他组织，补其不足之处，然后再定一个题目。
像这种讲课甚至每个人都可以讲，而这种讲课也不必拘泥一节课一个半小时或两小时，有时半个小时也可以，或者一堂课两个人各讲半小时，活泼运用。如果二个小时听得猛打瞌睡，不如半个小时的课听得回味无穷。而且这种讲课不是鹦鹉学语，也不必东抄西背，而且比较可以把修行和生活结合在一起，而不是纯粹理论性的。
有一位基础组前贤说：“我们老前人在的时候，每次讲课翻来覆去就是那几句话，但很奇怪的，大家很喜欢听。后来老前人归空了，换了别的讲师，讲得虽然内容丰富，天花乱坠，但却没有吸引力，而且听的人越来越少。”这就是讲自己的心得和数人珍宝的不同处，讲自己的心得尽管再简单，至少是自己搞通而且与自己生命密切结合的东西，讲起来自然有不可思议的吸引力。而东抄西背，虽然内容丰富，但不过是一个播音员，无法令人起信也无法令人有兴趣。
一般这种非三才的道亲突然被借窍的原因有二种，一种是心理作用，以借窍来逃避现实，而非真正被借窍。另一种真正借窍，多是平时看多了道中借显化，也看多了后天銮堂乩童，而内心产生了：“如果仙佛降临在我身上该多好？”或是希求超越常人的神力。这种想法久而久之使得身、心有破绽，而灵界精怪便趁虚而入。
面对这种露异借窍，道场往往用谈条件、功德回向来处理。当然有许多有效，但也有些无效，因为没有真正了解被借窍的原因。一般道亲都以为凡是被借窍一定是前世或今世业障现前，其实不然，甚至许多精神错乱也都被以为是被借窍。
典型的冤欠借窍有几个特色：
一、被借窍者相貌、声音、习惯完全变成另一个人。
二、有非一般人的能力、法力。
举例而言，有一位道亲因心中常想，自己能力很差，如果有仙佛在自己身上就可以变成一很有能力的人。而真的有一天突然被借窍了，借窍以后完全不能自主，甚至有种种惊人法力，可以让别人也借窍。后来自己很痛苦，全家也都痛苦，而在佛堂用三宝，叩首才赶走邪灵。
所以被借窍大部份都不是冤欠，我们每个人身后都有冤欠，至于会以这种借窍方式出现，多少都因心中对显化神迹有所贪执，冤欠如果是因，则贪着显化则是缘，因缘际会才会产生借窍的果。若是只有因，而没有贪执显化，则这个因无法结出被借窍的恶果。
后学曾处理过多起借窍的情形，有一半都是心理因素造成的精神症状，而非真正的借窍。而真的被借窍的探究根本原因，都是心中起了要像仙佛般无所不能的神通的贪执心，而引起的。一旦破除这种贪执，忏悔改过，灵异就住不进身体了。
会。如果得道者犯重罪还是会下地狱。但与一般众生下地狱不同处在地狱中会生出一朵莲花，使得道者虽身处地狱，却有仙佛、菩萨会来点化他，忏悔前罪，则便可脱离地狱。
求道虽有“超生了死”不堕三界的保证，但若犯重罪，则业障过重无法升天，只好堕入地狱。但超生了死的保证还是存在的。虽受地狱之苦，但因有仙佛菩萨暗中点化，所以在受苦之时常生忏悔之念，不像其他地狱众生，百死不悔，反而屡生嗔恨之心。而且只要悔悟则随时可脱离地狱苦海，不似一般众生在阎罗王管制下，非到受完业报无法离开。
提婆达多便是一个得道而又入地狱的人，提婆达多一生想谋害佛陀，取而代之成为僧团之首，所以屡次害佛、杀佛、杀阿罗汉，但因佛陀曾为他授记，也就是点道。所以他虽然下地狱，但地狱中却生有莲花化生承托住他，虽受地狱之火煎熬。但是仍有悔悟向上超升的机会。
三才逐渐灭少并不完全是人为的问题，而是仙佛也希望道场，应尽快走向认理归真，而不再依赖借窍显化。近年仙佛临坛，都一再指示，这种方便渡化的方式，要渐渐减少，鼓励道亲走向“认理归真”。
原本仙佛显化，便是一种不得已的方便，而显化的多少及令人惊讶的程度，也往往视道场的不同而有所不同。一般而言在开荒阶段的道场，仙佛显现总是特别多，因为现实所需的原故，而已经稳定成长的道场，仙佛临坛的次数往往越少，而且临坛都只是训示真理，而不作惊人的显化示现。
台湾未来的道场，可能会全面走向以“理”成全，而不再用三才的趋势。因为三才的使用虽有其正面影响，但在道场脱离“渡贫”阶段，而走向“渡富”及“渡君王”的时代后，为了有别于一般民间乩童信仰，不再用三才是很必然现象。
至于不用三才是否会减少仙佛成全的机会？当然不会。仙佛成全人是无所不用其极的，临坛显化只是一小部分，而在我们肉眼看不到的部份，无限巧妙的助化，无时无刻不在进行中，许多天真无邪的小孩，时常可在佛堂中，看到仙佛为道亲洒甘灵、扇风，每一个天道佛堂，都有无数的仙佛时刻护持，而每一个诚心修道的天道弟子，随时都有仙佛保护。也就是因为这样，常常在大灾祸中唯一幸免于死难的人，往往都是天道弟子。所以没有三才，并不表示就没有仙佛助化，天道是三曹普渡、天人合办的，仙佛无时无刻都在帮助我们，何必拘泥于三才？
口才好能渡的人有限，身教好才是最重要的。一个人若脸上流露出慈悲相，让人觉得和蔼慈悲，则然有许多人会自动来亲近、学习，而不必煞费唇舌的去与人辩论。一般人总以为辩才无碍才能渡人，事实上道场中真正在渡人的，往往是那些口才不好的，默默地办道、办事的道亲。口才好的道亲，反而常因好辩而渡不到人。所以口才不好，只要有慈悲心，身教好，自然可以渡很多人。
师尊、师母，是天道白阳期第十八代祖，而若自青阳期、红阳期算起，则师尊、师母正好是第六十四代祖师。为什么师尊师母说是来“收圆”，为什么说“天真收圆挂圣号”？因为从太极的原理来说：“天地生前，元气浑沦，阴阳未分，是谓道。道生太极，一阴一阳，是谓道。阴阳生为两仪，两仪生为四象，四象生八卦，八卦衍为六十四卦。”
“道”到了六十四卦后就要收圆，从六十四卦再回到太极，回归到原始无分别的“道”。所以师尊、师母是天道最后的祖师，因为现在已是三期末劫，是普渡收圆的最后时机。如果祖师不断的出现，世间的蕴祇残灵，永远依赖祖师，而没有自己担当的承担。所以师尊、师母之后，不会再有新的祖师出现，那些自称祖师的都是来考道，考验修道人，是否认理归真，还是认人修行。
所以师母说：“到某年还有一场大考，大局一变，他借势力不上了，就怕假祖师出世，与假弓长合成一致，不但祖师，就连一切邪法，全要认他，他是一人之事出众。邪法甚为惊人，那时恶群还长脸。这些都是上天的用意，须得借他验出大家的真意，上天才能给您真的。这是午时成道，巳时坠。到那时千万要识透，咬紧牙关，无论他的法术如何玄妙，总得不贪不妄，毫不动摇，才能算保得住险。”每一个天道弟子都应把师母这段训示谨铭于心，才不会在假祖师前乱了方寸。
目前道埸中，除了自称十九代祖或三盘祖师以外，还有一种自称师母归空前，交代其代理天命的代命祖师，这与三盘祖师，一样都是邪说。师母在归空后结缘训中，茂田师兄有云：“母去一语本曾云，天意要尔智迷糊。各智慧定方针，志抱定无二心，闯过末关列神圣。”就是说师母归空时，不交代任何代理道务，便是要考验我们的智慧，所以今日自称代理师母天命者，皆是邪说。师母在结缘训中更明白指出，未来的重任在所有徒众，而非某一祖师。她老人家说：
如今日坠月又落，黎明尚有一段程。
群星棋布光辉显，灿烂星光照末程。
未来重任在徒众，和衷共济大任承。
师母老大人说：“如今师尊归空了，就如太阳坠落一般，而我的月光也落下了，然现在距离黎明还有一段路程，这一段黑暗中，没有日，也没有月，没有任何祖师来照顾，但是却有群星，在无边的天际中，如棋子般布满光辉。你们这些天道弟子，就是这些群星，在这一段黑暗中，要靠你们的灿烂光芒，照耀末程。未来普渡收圆的重责，不在祖师身上，而在各位徒众，你们要和衷共济一起来担当这个大任。”
对于“天命”及“功德费”，师母亦有交待曰：
母之天命额已满，截止交旨老无生。
点传稍有背道者，天命暗收当了明。
至于道中功德费，各支领袖保管清。
所以道场中，那些自称代理师母天命，而擅自无限度放天命者，天命皆无效。自称各组功德费，要上交至其处者，亦是邪说异端，不符合师母的交待。至于许多以“金鸡三唱”来自许为三盘祖师，其实对“金鸡三唱”没有真实了解。
天道的金鸡三唱，第一次是金公祖师出世，第二次是师尊、师母出世，而第三次唱是什么呢？是不是还会有一位祖师出世？曾经有一位和尚问投子禅师：“金鸡未啼以前如何？”“不闻。”投子回答。“金鸡啼后如何？”投子：“各自承担。”
意思就是说：“祖师出世以前是如何情形？”投子禅师说：“听不到最上乘法。因为没有祖师开佛知见，任凭你神通广大，也得不到正法眼藏。所能学到的除了旁门左道外，最多能学三乘法，而无法学最上乘法。”再问：“那祖师出世以后又如何？”投子禅师：“各自承担。祖师，既然已传给我们，最上乘的正法眼藏，我们就应各自承担成佛大业，到处去阐扬大道， 引渡众生来蒙佛授记，求明师一指。”
金鸡啼叫的目的是要唤醉群鸡，而不是自己鸣叫。所以第一只鸡啼叫是预示天快要亮了，告诉生活在黑暗中的众生天快要亮了。而第二只鸡啼叫是醒每一个人，快快脱离黑暗苦海，走向光明的黎明，而金鸡三唱，并不是还有一鸡唱鸣，而是群鸡并啼，所有的鸡都醒了，都在啼叫。所以金鸡三唱并非祖师出世，而是群鸡共鸣。
易经乾卦用九爻曰：“见群龙无首吉。”孔子为其解释：“天德不可为首也。”又说：“干元用九，乃见天则。”所谓群龙无首，就是每一个人都是龙，就不需要一个为首的祖师。所以孔子说：“在天德广被之下，不可以为首。”又说：“在每一个人都成为龙，而不需要有祖师为首时，这时便可显现天道的轨则。
所以，我们现在所处的，正是群星辉照、群鸡共鸣、群龙无首的时代。不要再等待祖师的出世，每一个天道弟子，都应承担起普渡收圆的重责大任，而不要乱认祖师。
毛病的根源在“贪”。一个人之所以有很多毛病，原因都在于欲望太多。少私寡欲的人毛病一定少，所以改毛病要从节欲做起。佛法说“有求皆苦”，欲望越多痛苦就越大，人们之所以多欲，多少是以为欲望得到满足便会快乐。如果了解欲望是痛苦的深渊，自然可以放下追逐，少欲知足，毛病自然也就少了。所以要革除毛病，要从少私寡欲做起。
而脾气的根源则在“嗔”，脾气坏的人嗔怒心一定重，心中不是充满怨恨，就是嫉恶如仇。要除去坏脾气，要发慈悲喜舍心，对于仇敌、对社会不平、不满的事，要从菩萨的角度来看，便能同情他们，并且关怀他们。就像耶稣对将他钉死的人还说：“主啊！原谅他们吧！他们不知道自己在作什么。”世间众生都是因被欲望蒙蔽了佛性，才做出种种不当的行为，要改变他们，唯有先关爱他们，而不是怨恨他们。有了这样的认识后“嗔”心自然不会如火一样燃烧，去除了贪、嗔以后，毛病脾气就少得多了。
除此以外，在改过时，要注意改过不能着急，孔子说：“不欲速，欲速则不达。”毛病是经年累月薰习出来的，怎么可能一朝顿改？往往越急着改，越容易因为改不掉，而自暴自弃，如此便适得其反了。所以，在下决心改毛病、去脾气的同时，要有长期作战的心理准备，慢慢改、一点一点改，千万不要半途而废、自暴自弃。
用三宝无效的原因如下：
一、信心不够。
二、诚心不够。
三、发心不正。
用三宝若存着试验、试探，则一定无效。因我们与仙佛之间唯有靠诚、信来感应，若不诚不信，就像有车而无路，虽然，拥有可以到达目的地的宝车，却没有輰通的道路一样。除了诚信以外，还有发心的问，如果用三宝为渡众生，则一定有感应，但如果用三宝是为了求财求名……。则是“贪心抱守”，而不是诚心抱守，任凭自己以为多么诚信，也没有用的。因为菩萨不会满众生贪妄之心。
其实，用三宝大部份都是有感应的，只是众生认为有效、有感应的前提是“满自己的愿”，譬如疾病求痊愈、灾厄求解除……。这是众生的私心，而在菩萨眼中，也许灾厄，正足以增强我们的意志、砥砺我们的志向，所以孟子曰：“天将降大任于是人也，必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
所以，用三宝时要认清菩萨、仙佛，将以客观、长远的角度，来安排我们所求，而不一定是满足我们的愿望。就像耶稣临被钉上十字架的前一夜，不断祈祷，但他祈祷愿照天父的意思去完成，而不是照自己的意思。他的祈祷，虽然没有使他免除被钉死在十字架上的苦刑，但他却了解这是天父的意旨，而事实也证明，基督教，因此得以在罗马政府的残酷迫害中，保存了下来。
我们用三宝也当效法耶稣的精神，不是求满足自己的私欲，而是祈求万事都合于“道”，依“道”的路发生。
天道是圣凡兼修的，如能齐家组织天道家庭最好，若找不到适当对象而走上清修，则也需要对清修有所认识。坤道在生理上，比较没有困扰，干道道亲这一方面困扰很多。所以在佛教、道家，都有对治的办法。佛教的打坐若能坐得好，则可以有效克服这个问题。道家也有“炼精化气、炼气还神。”的修法，可将精气化为神，非但不损身体还可健身。至于天道由于圣凡兼修，所以没有提倡这些修法，但师尊有传一法，也是可以达到同样效果，而且比佛、道的方法还简单有效，清修道亲可以试试看。
师尊在“性理题释”中对修行的顺逆法有言：“人之精气泄于外者就是凡，向内收者则成圣。外泄为顺行，内收为逆行，所以孟子说，学问之道无他，求其放心而已。存养之功夫，系一心清净，回光返照，离火自然下降，红舌高卷，甘露由漕溪上升，升多下咽，直入丹田，与命门之火相见，水化为气，气神满足，劳而不倦，既入前降后升，干干不息，精满不思淫，而化为气，气满不思食，化为神，神满不思寝，化为虚，虚灵不昧，遍满法界，道家名曰运周天，佛家叫做转法轮，儒云：人欲净而天理流行。”
以克服欲望，唯有回光返照、意守玄关，非但可以达到除欲的目的，还可以使身体健康。但要注意“意守玄关”非“目守玄关”，目守玄关不是天道正确的守玄法。
师尊的这一回光法重点在：
一、守玄。
二、舌向内卷抵上颚。
三、口中唾液满时下咽。
既简单又方便，时常用确实可以使精神饱满，且不思淫欲。
在这末法世中，这些灵怪之事往往特别多，楞严经中对于这些有深入的解说：
“在修行者若贪求神通，天魔趁虚而入，附在其身上，显现诸种种通变化，令其心生大我慢，觉得自己不得了。然后假戒破法，斗法杀生，可预卜未来吉凶，可以通灵治病，自己洋洋得意，而不知遭魔所戏弄，一旦附身的天魔离身时，果报现前，立刻堕入无间地狱，没有人能救护，到时后悔也来不及，呼天唤地也都不相应。”（原文见楞严经五十阴魔）
印光大师说：“宁可千生不悟，不可一日着魔！”修行最可怕的莫过于着魔。所以，天道弟子应远离通灵、巫者，这些人非但不是仙佛，反而是天魔附身。
将呼吸暂时屏住，会发觉在鼻头处似乎有些许重量，那时意念便在玄关。另外闭上眼睛皱紧眉头，心念想着玄关处，会感觉到有力量在玄关。这些方法都不是正确守玄的方法，只是可以让初学者知道意守玄关是怎么一回事，也知道玄关在何处，守玄有什么感觉。至于长期守玄，要靠去除妄念及行十条大愿，默颂真经，叩首来辅助渐修，当妄想剥落得越多，意念在玄关的时候，也就越多。
天道弟子的修行中，并没有以严格的纪律，或戒行来要求修道人，反而济公老师，与弥勒祖师一再强调，活泼行事，尤其济公老师，经常展现嬉笑怒骂的形态，应各种不同情况点醒众生。
所以修道人，并不是不能怒，如果一个冥顽众生，只能用发怒来摄服他，则发怒便是对他慈悲。当然一个众生，如果用劝导便能折服，则便没有必要对他发怒。
在密宗有许多忿怒金刚，祂们的塑相或绘相，往往令那些在人间，无恶不做的人们望之畏怯，因为，这些愚痴业重的众生，唯有这种如天谴的忿怒可以降伏。
一般人往往以为修行者或菩萨，一定要面露慈详，否则就不算真修行，事实上面露慈祥，只是摄受一部份众生，而对另一部份众生是无效的。善财童子五十三参中，就曾参访到一位无餍足王，他对造恶的众生，处以断手足、截耳鼻、挖眼睛、剥皮、汤煮、从高山推下……。种种如地狱刑罚，善财童子大惊失色，心想还有这种菩萨吗？而无餍足王，为善财童子解说道：
“我所印证得的菩萨道，叫做‘如幻解脱门’，从前我国土中，有许多无恶不作的众生， 我为了调伏他们，甘冒可堕无间地狱的危险，化作恶人，订种种苦刑，制裁这些作恶多端的人，使他们心生恐惧，断除一切恶业，发无上菩提心，以获得究竟安乐。”
所以，一个菩萨行者，应视众生不同之需要，给予不同的教诲，并不必拘泥于表面的慈霭，重要的是内心的慈悲。
远离财富的修行，是应小乘根基的修行者的缘，而不是适应每一个修行者，尤其现在白阳期，圣凡兼修的时代，更是不提倡这种苦行。天道的修行，原本就是“福慧双修”，所以只要真心修行，不但智慧会增长，连福报都会增长，在道场中，许多道亲修道后，事业突飞猛进，以往没有的财富，修道后都有了，这是很自然的现象，不必刻意去排斥财富。
财富，虽然是许多灾祸的源头，但也是造善业的力量，财富，可以帮助许多众生脱离苦厄，可以帮助道场渡更多的人。所以财富本身并非罪恶，全看修行者用什么心态来面对。有些修行者，谈到金钱就像洪水猛兽似的避讳，这也是一种偏执。如果一定要每个人都放下财富，而苦修苦炼，恐怕非但无法接受天道，反而会令人们排斥天道。这种杜绝财富的理论，恐是无法渡众生的，因为，许多众生对财富，原本就有很深的执着，如果在他还未起信时，便要他放下财富，那是不可能的，不如以修道可以增长福报，来吸引他们入道。一个行在道上的人，自然会慢慢放下财富的执着，而不必用强餍贪欲的方法，只要不执着，则有钱、没钱都不是问题了。
道 义 问 答
什么是“生死”？佛法中所谓生死，并不单纯指诞生与死亡，而是指未解脱的众生，在六道轮回中生死流转，轮回不休。如楞严经言：“生死、死生。生生死死如旋火轮，未有休息。”所以，一切修行者，最重视的莫过于解脱生死，永嘉禅师云：“生死事大，无常迅速。”要在无常大鬼现前以前，解脱生死系縳，是古今修行者，毕生用功的目的。
然要如何解脱生死縳？解脱生死的方法，最简单的方式有二种：
一、顿悟。
二、蒙佛授记。
大珠禅师所著的“顿悟入道要门”中曰：“问欲修何法，即得解脱？答“唯有顿悟一门，即得脱。云何顿悟？答“顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。”
求道，即是一种顿悟，因为在经过请坛仪式，及一连串礼节后，求道者在点道刹那，顿除了平日的妄念，在这一刹那间，超生了死的事实便已发生。当然，大多数道亲都会觉得，求道时没有什么殊异的感觉，因为求道的顿悟是悟“无所得”所以，求道并不是看到佛，看到境界，或身心出现不寻常的变化。因为“道”是无形无相，得“道”的顿悟，也是无形无相的。这是顿悟法门，任修行者一生当中，只要有一刹那，心念清澈、万妄俱除的经验，那一刹那，便可解脱生死。古今修行者参话头、念佛、打坐……。无非是要将妄念去除，脱离生死苦海。由此可见求道是可以超生了。因求道是最典型的“顿除妄念，悟无所得。”
除了“顿悟”以外，求道也是“蒙佛授记”。
蒙佛授记的意义就是说，佛为发心的众生在额上授记，表示从此以后超生了死，一路向上，未来必当作佛。而天道弟子，求道乃是蒙弥勒佛授记，当下断除轮回根本，往成佛之路一路向上。
关于求道是蒙佛授记，佛教的高僧圣严法师曾力斥说：“蒙佛授记，须不退菩萨，才有资格。”其实释迦牟尼佛说，法中授记有许多种，“有未发心而与授记”、“适发心已得授记”、“密授记”……。等多种授记。
“一、未发菩提心授记──谓诸佛世尊，观诸众生根机之利钝，其具增上之信者，佛则令发菩提心，授记得作佛之记也。二、共发菩提心授记──谓诸菩萨善根成熟，不得增上之行，但誓欲渡脱一切众生，与诸众生同发菩提心同成正觉，蒙佛之授记也。”
天道弟子，求道所蒙受的正是此两种记一、未发菩提心授记。二、共发菩提心授记。佛为众生授记，并不是说你修到某某程度，我给你一证书，证明你的境界，佛为众生授记，最重要的目的在于，帮助众生发菩提心，帮助已修行众生更上层楼。
许多天道弟，求道前，毫无修行概念，甚至为恶造业，但求道后，却突然痛改前非，忏悔改过、行功立德，这便是“未发菩提心授记”在他生命中发挥了“令发菩提心”的效果。而也有些天道弟子，求道前便已在教门中修行，甚至累世都在修行而未得道。而在求道后，很快便有突飞猛进、恍然大悟的感受，这便是“共发菩提心授记”在其身上发挥了“增上助缘”的效果。
所以，求道是诸佛以最方便法门，接引众生的方式，无论上根下根、利根、钝根、只要蒙佛授记，了断生死轮回，菩提心自然发露。也就是如此，所以许多原本醉生梦死，无恶不作的人，求了道后，渐渐断除了过往的习性，而一步步踏上修行路。
从“顿悟”及“授记”两者的观点来看，都可证明求道是可以超生了死。
有人认为点传师，没有资格为比其年长者点道，也有人觉得，点传师学识不如求道者，如何传道？这个问题韩愈有言：“无老无少，无贵无贱、道之所在，师之所在。”在“道”里面是没有老少贵贱之分别，只要有“道”便是“师”。
点传师正是因为有“道”、有“天命”所以为“师”。一个年纪老而且博学多闻的长者，如果没有天命，不论他多么老，多么博学，也无法令人超生了死。所以“求道”的重点在于“道”，只要这个人有道、有天命，不论其多年轻，多么知识浅薄，都能在其处得到超生了死。对于一个使你超生了死的人，尊其为“师”应是不为过的。“道之所在，师之所在。”
净土宗以念佛为宗旨，只要能念至一心不乱，必能脱出生死枷锁，往生极乐国土。也有些净土行者，曾经念佛至一心不乱，后来却又舍弃不念，甚至起惑造业，但是命终之后，还是可往生“净土疑域”，还是跳出了轮回。可见超生了死的关键，在于你是否曾经“一心不乱”。
而天道弟子，都曾经在明师指点的刹那间，进入“一心不乱”的境界，所以决定超生了死。但是，如果得道以后，不照“十条大愿”而行，仍旧起惑造业，沉迷于声色，那么命终之后，必定打入天牢，身心饱受煎熬惩戒，直到痛忏前非，发愿再下人间，搭帮助道为止。如今道场中，有许多道亲，虽然资质驽钝，毛病甚多，但是一求了道赖定道场，千考不退，这些前贤泰半都是天牢院中的乘愿再来人。而“天牢”就是净土宗所谓的“净土疑城”。
所以得道必得超生了死，起码天牢有分，地狱除名，但也别希图侥幸，须知天牢之苦，有时更甚地狱，不同的是，地狱之苦令人心生嗔恨，天牢之苦令人生生忏悔，如此而己。
信“明师一指超生了死”，拜自性佛，非外来佛，而自性佛就是所谓的“无生老母”。因为佛性不生不灭，所以称之“无生”，虽然不生不灭，却能造万象生灭，是宇宙万物之源，所以又称“老母”。
求道即是“真出家”。一般人总以为出家，便是作和尚剃光头，事实上出家的目的，在于“出离生死”，所以五祖弘忍大师说：“出生死枷，是名出家。”
出家并不是剃头、穿缁衣、踩芒鞋而已，出家的目的在于解脱生死的枷锁，近代高僧广钦老和尚说：“出家人要知道怎么才能了生死，我们的目标是了生死。”这句话一语道破了出家的真意义。可是了脱生死的道路在那里呢？有太多人撞了一辈子钟、念了一辈子的佛，结果还是顺利轮回去，有那位高僧敢踞地作狮子吼：“跟我来！保证你超生了死！”呢？唯有天命明师。
“明师一指，超生了死”。求道就是求得天命明师的授记指点，而从此跳出生死苦海。所以说“求道即是真出家”。但也并不是说和尚尼姑都是假出家，僧尼若能见性，也是出生死枷。问题是：“如何见性？”
众生之所以轮回生死，饱受忧悲苦恼，乃因“知见”作祟。正知见使你上升，邪知见使你堕落，但是不论上升或是堕落，总是脱不出轮回之网。唯有扫除一切知见，才能使人人本自具足的佛性，绽放光明。所以六祖惠能说：“邪见名世间，正见名出世，邪正尽打却，菩提性宛然。”
“明师一指，万念俱歇。”唯有求道可使你在明师的指导下，歇除一切邪念与正念，永断生死轮回的根本，决定作佛！这就是所谓的“歇即菩提”。既然求道可以了生死，可以行菩萨道，可以作佛，可以使菩提自性永放光明，那不是“真出家”是什么？修行人舍此更无明路，请快来求道吧！
“万教归一”是天道与其他宗的一个大冲突，许多道亲把万教归一定义为“归于老母”，而老是什么呢？是超越神、佛的无上超级大佛，也因此招来了其他宗的抨击。
其实老母并非一个超级神佛，天道对老母的定义是“无生”、“无极”、“自性”、“良心”，也就是说老母是“不生、不灭不落入善恶、美丑、垢净、增减的自心本性。”
世间一切宗教．究其源头及最终目标，都不离开要返回自性、回归良心，只是其所用的语言、方式有所不同，所以说“万教归一”。而所谓归一，并不是说都归天道管辖，而是说万教的宗旨源头都是一样的，都是要教人回归自性良心。
天道弟子对其他宗教，应有完全的尊重，应避免宗教的偏执和仇视。
一般道亲总以为“果位”是在天上的，其实十二品果位，是一种方便渡众生的说法，就像佛法所说的“化城”一样，是佛的愿力变化出来，虽实存，但却不是恒存，而只应众生之缘而幻化出来。
在中国这个大乘气象的国度里“果位”是什么？
孟子说：“人们认为最尊贵的就是爵位，这个爵位有两种，一种是‘天爵’，另一种是‘人爵’。什么是天爵？仁义忠信，乐善不倦，就是天爵。”（出自孟子告子篇)所以，所谓的天上果位也就是“天爵”，也就是仁、义、忠、信的德行，乐于行善，不稍厌倦，这就是我们天道弟子的果位—“天爵”。
一、三宝心法。
二、十条大愿。
三宝心法，是天道比其他宗教殊胜的法门，三宝的关、诀、印，正好可以达到身、口、意三密。
手抱合同结印契—身密
默颂真经—语密
意守玄关—意密
修行这三密，可与佛之三密相应，可灭除罪、障、灾、疫、病患……无量不思议功德。而“十条大愿”，则是六度万行的落实，可自度也可度他人到彼岸。
求道为“蒙佛授记”，而蒙佛授记要发菩提心。佛经中有载，一个修行者在初发心时，诸佛会为其授记。所以我们要先立愿，才够资格接受授记。十修大愿，便是每一个天道弟子的“初发心”。唯有发心行宏愿，方能得佛摩顶授记，超生了死，永不退转。
在法华经普贤劝发品中也说。如来灭后有四种众生可得法华授记：
“一、者为诸护念。二、者植众德本。三、者入正定聚。四、者发救一切众生之心。”这四者正好是求道仪式的展现。
一、诸佛护念：请坛礼后，佛堂有仙佛护持。
二、植众德本：身家清白，具足善根、福德、因缘。
三、入正定聚：求道仪式中求道者达到一心不乱，决定向上一路。
四、发救一切众生之心：立十条大愿。
所以立愿发心，为蒙佛授记之必要修件，这些愿并非咒誓，而是发慈、悲、喜、舍心，为修行者不可或缺，自然不可因外界的误解而去除。
所谓三界，是指一般凡夫生死往来的世界，而三界分为一、欲界 二、色界 三、无色界。
欲界：有淫欲、食欲的世界，包括“六欲天”、“人界”、“地狱”。
色界：离开淫欲食淫，但仍执着于色相的殊妙，包括四禅天。
无色界：无色相、物质、无身体、宫殿、国土，而唯有心识。执着住于深妙的禅定中，虽然已是三界中最高境界，但因有执着故，仍未断生死。
有人说无极理天，即是弥勒兜率天，这个说法也对、也不对，因为兜率天仍在欲界，属于欲界中的天界。比较接近的说法，可以说理天为“兜率内院”。兜率天虽处欲界，但兜率内院却是三界以外的弥勒净土，兜率内院为菩萨成佛前最后住处，也是天道弟子归空后所往生之处。
“理”这个字，在佛法中认为理即佛，而法身也称为“理身”，而法身所住之土称为“理土”，所以可以说“理”就是自性。而“理天”可说是法性土，从这里就可以知道“理天”是超乎三界，远离欲望、色相、执着。
理天，并不是一个在三界之上的另一个天外天，而是破除了生灭执着，这自性是理天，自性是净土，而不必向外去求净土，所谓“花开见佛悟无生”，不论你在那一界，在那一块土， 都是净土。这就是“理天”。并不是一个天外天，而是就在我们的自性之中。
当然，如果修行者虽求道，但未能悟无生，则仙佛的愿力，会引领这些得道者，至仙佛愿力变现之化城，如兜率内院、弥勒净土……使这些未了悟无生的修行者暂时歇息。然当这些行者，对净土之乐厌腻时，净土化城则又消失，此时随处是净土，这便是无极理天的展现。
释迦牟尼佛的弟子提婆达多，曾犯杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧……。等无间地狱罪，但因释迦牟尼佛为其授记，命终后虽堕地狱，地狱中却生出莲花，使其在莲花中不受地狱煎熬。而且佛、菩萨……善知识不断出现，劝化其忏悔改过，这便是一种“带业往生”。
求过道的人，等于曾蒙佛授记，所以不论求道前、求道后作恶造业，都不影响超生了死的事实。当然，超生了死并不是说前业一笔钩销，而是从此不退转，向上走而不再退退进进轮回生死，至于前业当然要了，只是如果能忏悔、能行功了愿，则可化解冤业于无形，或者重业轻报。
佛法所说的“善知识”若以儒家的观点来看就是“益友”。善知识简单的说就是“能引导自己走向善道的人。”佛经中对善知识有如是的解释。法华经云：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”也就是说善知识，就是能化导众生，使众生发无上正智慧之心的人。也就是渡众生求道的人，即是“善知识”。各位前贤，您的引保师，正是不折不扣的善知识。
另外须菩提曾问佛陀：“何等为菩萨善知识？”
佛陀：“若教令学般若波罗密，为说魔事，说魔过恶，令知魔事及魔过恶已，教令远离。须菩提！是各发大乘心大庄严菩萨摩诃萨善知识。”所以道场中这些不断耳提面命，要我们小心魔考，叫我们不贪神通、远离术士，的前贤正是我们的大善知识。
这个问题要先论天命是什么？天命并不是天的命令、前人的命令、点传师的命令。一般人把天命的“命”解为“命令”这是天命诠释错误的关系。
天命在尚书中明确的定义，不是“命令”而是“使命”。尚书时代是“道降帝王”的时代，只有帝王有天命，也就是说，上天把治理万民，照顾百姓的使命，托付在帝王身上，而且并非只有帝王有天命，尚书又云“天命有德，五服五章哉。”就是说帝王、宰相、公仆……等有德之士都各有其使命责任。
帝王失道后，“道降师儒”。天命就降在师儒身上，也就是圣贤身上。就像我们称孔子为 “素王”就是因孔子虽无帝王之位，却有王者之实。因为上天把化育万民的使命，交托在他身上，这就是降师儒时代的天命。而孔子唯恐后世人对天命有种种误解，所以又为天命下一个新的诠释：“天命之谓性，率性之谓道”。把天命解释为人人具有的良心、本性，也就是佛教所谓的“佛性”。所以，所谓有天命的人，就是能凭良心本性做人、做事的人。所谓大德者必受命，一个将良心完全发露出来的人，就有天命。
为什么说天命在我们天道中呢？因为天道有一个特点就是“求道”。也就是受明师一指，而明师一指是指什么呢？是指开我们的良心本性。经过明师指点，可以使我们的良心流露，每人只要经过传道仪式，点开玄关之后，很自然的良心就一分一分，慢慢流露出来，从此“良心”变成真正的自我主人。一个良心作主而不是贪心作主的人，就是有“天命”的人，所以明师一指就是让“天命”在我们生命中落实。
可以说在明师指点的同时，“天命”和我们的生命结合在一起，从此我们便是有天命的人，开始一段凭良心做事的生命历程，道场中无数道亲，求道后的转变，便是确有天命的证据。
后学前几天去讲课时，一位道亲跟后学说：“我现在失业了。”追究原因，原来他过去是在大饭店工作，兼作皮条客，一个月至少赚十万以上。但求过道后，良心过不去，越来越痛苦，宁可冒着一家大小生计没着落的险，辞去了饭店的工作。这就是良心的流露，也是天命在他身上的印证。
若天命仍然存疑，不妨对自己认识的道亲，做一个“良心”的评估，您一定会发现，每个道亲的良心，比一般人强得太多，这就是有天命与无天命的差别。
圣人讲演经典，是为一切众生所说的，所以经典没有剽窃之事。如果释迦牟尼佛说：“佛经只是为某些少数人所谈，你们众生不可以听不可以学。”则佛教徒还可以比较理直气壮说天道剽窃。可惜佛陀说法，是为一切广大无边众生说的，所以越多人学习佛法，佛陀只有更高兴更欣慰。
如果一定要说天道是剽窃佛经，那么唐玄奘大师到西方取经，不也是不折不扣的剽窃佛经？所以佛教的这个批判是不合逻辑的。且天道讲佛经，最主要不在于读经阅典，而在于以经典为天道作注脚。唐朝时，禅宗亦是以四书五经来为其作注脚，将三教融会贯通，而开创了一个属于中国的佛教—禅宗。而今天西潮东进，面对文化又再度发挥了它不可思议的融会力，所以，今日天道，不仅是讲佛经，儒家、道家，以及西方的基督教、回教的经典，也都在天道道场中再度汇聚融合，这一股力量，在未来很可能，会开创一个比唐朝的禅宗，更恢宏的世界性宗教。
无明简单的说就是“不了法界一性”不明白众生与我同一佛性，而世间万象生灭，都是由此佛性变幻而生，虚假不实。因为不明白这个道理，所以在顺境时就欢喜，逆境时就生气。举例来说：唐朝，有一位著名的禅师，叫慧忠国师，一天大臣鱼朝恩来拜见，问慧忠国师：“什么是无明？无明，是从何时而开始？”慧忠：“像你这般庸俗之人，也知道要问佛法！”鱼朝恩听了大怒，正要骂慧忠国师，慧忠国师止住他的说话：“这便是无明，无明就是从这里而起。”
我们世间每一个众生命终后往何处去？是取决于“业”的力量。造善业则上升，造恶业则下堕，而道亲因为都造下一个大善业“受明师一指”。由于弥勒祖师的愿力大过我们一切业力，所以因求道这个善业，道亲必定能超生了死，能回理天。
至于不修不信或造种种恶业，当然还是要受报。但是因为这些恶业的力量都远不及“明师一指”的善业来得大。所以明师一指的善业必先结果，也就是必先回理天再受报，这便是“带业往生”。带业往生的人通常没有莲台品位，而是在净土疑城，也就是我们道场所说的“天佛院外”。在这里每个人依生前种种习气而有不同的磨炼，仙佛因每个人毛病的不同而示现种种因缘，甚至示现地狱，以激发带业人忏悔、改过之心。
在这里所承受的苦难与六道轮回中不同，在理天即便是天牢，都是不退转的，在这里受苦不会起嗔恨心，而只会忏悔改过，而在六道中则往往业上结业越堕越深，而且在天牢常有仙佛菩萨来点化。再加上净土只有善缘，不像人间有种种罪恶、黑暗、诱惑恶缘…恶因加上恶缘，业上结业，所以虽然带着恶业往生，但身上所带的恶因，没有恶缘非但无法结恶果，而且很容易消除。
无缘大慈，同体大悲简单的说，就是对我们没有血缘或不相识的人，都视如我们自己同体，而对所有的人都产生同一体的慈悲心。我们用实例来解释就更清楚了。
有一位郑经理，在他父亲临终时，他正在开计程车，而不知怎么心乱如麻，原本熟得不得了的台北，不知怎么一直迷路。最后不得已，把乘客放下直奔回家，因此他相信父子之间心有灵犀一点通。但另一位游兄，他父亲去世时，他正在梦乡好睡，一点感觉都没有。后来两人探索原因，原来郑经理自幼孝顺，父子情深，而游兄求道前，根本不知道什么叫孝顺，父子形同陌路。
所以人与人之间，如果有感情有爱心，则就算没有任何亲属关系，彼此之间也可以感到彼此的快乐与痛苦。而如果没有关怀，则就算亲如父子亦毫无感觉。
无缘大慈、同体大悲，就是叫我们将对亲人、有缘人的感情，扩展到对一切没有血缘关系的众生。其实很多人都有过“同体大悲”的经验，比方说，在路上看到一只癞皮狗，它虽与自己非亲非故，也非自己所饲养，但心中却不禁油然生起悲悯之心，这就是大悲心。
因果，是人间不可移的定律，造善业得善报，造恶业得恶报。天道弟子虽超生了死，但所造之业，仍是要受报。但不同的是，天道弟子受报方式，不再像凡俗世界造杀人之业，受偿命之报，而是以渡众生、结善缘来化解自己身上种种冤业。
一切与我们交恶的人，大抵上都是前世或今世与我们有怨、有仇的，而如果我们去渡化他、关怀他，自然可以化恶缘为善缘，只要将一切恶缘善了，则业障也全了了。而且因果定律中，恶因，要有恶缘才能结恶果。比方说，一个人过去世造了杀人之业，而种下了被杀之“恶因”。而今世不修道，品行恶劣，与流氓地痞为伍，结下了恶缘，然后因种种事故导致被杀的“恶报”。
如果这个人除去“恶缘”，修道向善，虽然曾种被杀的恶因，但缺乏恶缘的灌溉、茁壮， 恶果就无法顺利结成。就像一株毒草的种子，如果不提供它生长的所需土壤和养分，久而久之，它就自然萎缩干枯。所以天道弟子，虽然不能直接消灭过去所种的恶因，但因修行而避除恶缘，所以往往重业轻报，甚至恶业善了。
天命，在道场中常被误解成“前人的命令”、“点传师的命令”，而且造成不少困扰。许多道亲认为前人、点传师领天命，所以他们说的话，就代表上天的命令，违背者即违抗天命。这种说法是缘自一般道亲对前人、点传师的尊敬，但却不是真理。
“天命”是古来中华民族精神的大皈依处，一切古典中无论诗、书、礼、乐、易、春秋……都有提到天命。“天命”在中国是有明确的定义，而不是天道应运后才发明的。
根据尚书记载，天命是—上天赋予圣人治理万民的“使命”，所以天命的“命”是“使命”，而不是“命令”。然是否只有帝王才有天命？也不然。尚书也说：“天命有德、五服五章哉！”就是说上天赋有德之士使命，并且用五种不同色彩的服饰，来区别他们职务不同。而古书中的“五”是代表多数，可见天命是在许多有德之士的身上。
孔子出世后，为了破斥以往那种帝王以“天命”为藉口，压迫百姓的现象，而提出“天命之谓性，率性之谓道”的说法，从此“天命”不再是帝王或贤臣的专属品，而是人人身上有天命，只是你有没有辜负这个天命。
也就是说：“你、我、一切众生，都肩负着上天赋予我们的利益万民的使命，这个使命出自你那颗善良的天性，只要顺着天良行事，就可以完成上天所赋予的使命。”今日的天道应运“道降火宅”，也意喻着人人有天命，只是每个人职务不同。前人的天命是领导道场、开拓道埸，点传师的天命，是主持传道仪式，并且点道、传三宝，坛主的天命，是维护佛堂、照顾道亲，讲师的天命，是代天宣化，为众生解惑，引保师的天命，是负责成全所渡的人……。天命并是少数的权威，更不是点传师的命令，天命就是在你身上，不要妄自菲薄。当然这并不意味着，每个人都可以为人点道、传三宝，因为点道的天命，唯有点传师、前人有，不可逾越职权。
虽然每个人的天命不同，但没有大小上下之别，只要尽心去做都能成道。不要以为只会渡人、或只会做厨房工作的道亲，成就比讲师、点传师小。相反这些老实的道亲，归空后来结缘，往往果位比点传师要高。因为这些人谦卑、本分，踏实的凭良心做事，真正完成了上天赋予他们的使命。
天道不是多神也不是一神，而是“人人皆可成佛做神”。天道信仰核心是“无生老母。”，而无生老。即是我们每个人的“自性”、“佛性”，也就是佛法所谈的“无心”。所以基本上天道所信仰的是自性佛，而不是一个佛或许多佛。
至于其他的弥勒祖师、济公活佛、诸天仙佛……。都是随顺众生需要而设置。当然也确实存在，但这些仙佛都是从“自性”而生，随缘应化。所以当中国有基督教存在时，天道也会有耶苏来结缘，有回教存在，也会有穆罕默德来显化助道。这是天道与一般宗教不同的地方，天道弟子信仰无生老。也就是自性佛。至于其他的仙佛则没有任何限制，没有一神、多神、泛神的问题，当众生有需要时“自性”也就是“无生老母。”就会应化出众生所须的神，当众生不需要，则完全认理归真，不用一佛一神。
天道道场在体制上和其他宗教不同，天道除了祖师以外，所有的道亲是道兄弟姐妹。包括领导前人、点传师，每一个道亲和前人都是平等的。只有敬老尊贤的关系，而无师承的师父、弟子关系。所有天道弟子都是弥勒弟子，都是活佛师尊的徒弟。至于前人，只是求道、修道比一般道亲早，而且德性值得尊敬所以尊称其为“前人”。前人并不是祖师，所以不能以 “神”的角度来要求他们。
把前人神格化的情形是从“尊师重道”的心理衍生出来的，有时过度崇拜前人，反而成为“考道”。白阳三祖、中华圣教、吴瑞元……。等祖师都是在这种被神格化的情形下被考倒， 而开始称佛作祖。
所以修道要有平常心，前人和我们一样都是修道人，不能要求他们像神一样不犯错。当然前人若已功德圆满成道，而仍在世间，当然是佛。但同样的若道亲自己也修得功德圆满，也是佛。修道的最终点本就是成佛，修道人应立志向成佛的路迈进，而不要老是向外找佛来依靠。所以要求自己成佛，不要要求前人像佛一样圆满。
前人做事不能圆满的另一个原因，是大部份后学在前人面前，都是虚心假意的，前人所做的事，不论错都只敢称扬而不敢有异议。修行者若没有相互切磋的同修可以互相指正，则往往越错越远。所以前人有错，大部分责任都在于后学凡事唯唯诺诺，只敢说好话，不敢说实话。不虚心假意是一条看来容易，做起来却不容易的“愿”。道亲如果希望前贤们做事圆满，最好的办法就是从“不虚心假意”开始实践。
如果道是一个“真理”，则“教”则是指向真理的道路。要注意教是指向真理的路，而不是真理，而一般教门往往把教法当作真理，比方佛教把佛经当作真理，基督教把圣经当作真理，这么一来便陷入文字错综的罗网而跳不出来。
“教”往往被逻辑的思想理论及经典文字障碍了，而彻底僵化了真理。“道”是活生生的生活体验，不必经过任何逻辑分析或理论基础，每一个道亲都可以真实地感受并亲身体验到它改造了我们的生命，提升了我们的内在精神，并且使我们挣脱生命桎梏。
宗教往往将其教祖及经典视为神圣不可侵犯的遗产，而产生种种斗争与混乱，而“道”则将一切经典与各教教祖的精神融合贯穿，并且将之实践在生活中，而不是只空谈理论。金刚经云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”经典文字是色，讲经说法是音声。修行者若以音色为修行依据，则是人行邪道。这是教门最大的不足。教门往往因流传久远的关系，渐渐将前贤留下的文字语言当成真理，而忽略了语言文字并不是道。
天道有不能改变的真理：
一、 明师一指。
二、 传道仪式。
三、 三宝心法、十条大愿。
这三者是天道不可改变的部份，天道的一切理论都可以随宜说法，但这三者是传道的主体，所以不能改变。这三者也是天道的菁华部份是天道真理。凡是将传道仪式，擅自更改，或没有天命而为人点道，或篡改三宝内容者，均为欺师灭祖之徒。
最主要原因在于没有找到真正天道的修行路，而只看到道场的是是非非。久而久之当初求道时的愉悦，及投入道场时所发的菩提心，渐渐在是非中消褪。这时眼中看到的道场就只有是非，而看不到“道”。才会有退道、谤道的情形。
有些道亲因道场中人为的疏失而谤道，其实是很不智的。因为道场中人的好坏是因为道亲累世积习无法一时尽袪，而非“道”不好所致。若不信你可以仔细思量一下，你最讨厌的一个道亲，想一想求道以前的他，和求道以后的他，有什么不同？虽然现在的他，还是很令人讨厌，但是不是比起没求道前要好上一百倍？
一般道亲谤道的理由，最根源的原因，都在于对道场中人事的不满，与道理不明，而不是“道”不好。要解决这个问题，唯有道亲全面认理归真。
天道秘密传道，其实有其不得已的原因。若研究中国教史，可发现在唐朝以前，中国的佛教，几乎是一片弥勒佛信仰。因为佛经记载得很清楚，释迦牟尼佛灭度后，佛门弟子未来应皈依弥勒佛。
但这一个弥勒佛信仰，也被帝王及有野心的草莽之士，利用为篡夺政权的武器，在历史中想造反的人，当以弥勒下生来聚众造反，而且明太祖利用白莲教时，也一并歼灭其他一切弥勒信仰，当然也包括天道道脉。所以从此弥勒信仰，也为历代君王之眼中钉，天道虽然不是白莲教，但也因此不能明传，而只能暗渡良贤，而佛教又回复到释迦牟尼佛信仰。
将近百年，一方面由于天道团结的力量太大，另一方面白莲教的阴影未除，所以执政者，都极端排斥且处处为难，唯恐其势力过于庞大，而不可控制。实因执政者，并不了解天道是最反对涉及政治。但不论如何，总是也导致天道必须暗渡贤良，而无法公开传道。不过近年由于政治的民主，天道也正式解除禁止传道的禁令，天道也不必再秘密传道。（附：有人以为立案，便是道公开。其实不然，传道仪式仍是密传，公开传道只是不再被视为不合法的宗教，求道仪式，仍然遵循历代祖师密传的原则。）
天道是一个无上的心地法门，是教每个人寻回自己的良知、良能，使每个人以良心作主， 而放弃从前贪心作主的生活。
可消除我们今世及前世的业障，而且这些行为，可渐渐消除去我们根植万年的贪、嗔、痴习性，贪嗔痴除去，则智慧自然顿开。
“我”。修道者最怕的是我执、贡高、我慢。
“信”。相信明师一指超出了死，相信实践十条大愿使能还乡，相信天道为成佛之道， 相信自己可成佛。
修道是没有富、贵、贫、贱，没有学历高、低之分别的。修道的好、坏、快、慢，完全在于诚、信的程度，六祖惠能不识一字，还是可以成为一代宗师。所以修道与学历无关。非但如此，学历高的人，往往比一般人需要突破“文字障”。
良心作主。
求道确实是蒙弥勒佛授记，所谓授记并非“成佛”，只是一种不退转的保证。保证超生了死不堕轮回，且从此向上一路不再退转。至于成佛，则须视根基与努力渐次修行。
什么人才有资格蒙佛授记？是不是如圣严法师所言“只有不退菩萨才够资格”？我们看法华经中，释迦牟尼佛为多少非不退转菩萨授记就可以明白。
法华经中佛陀为“新发意菩萨八千人”授记，所谓新发菩萨，即初发心菩萨，又为“学无学声闻弟子二千人”授记，即正在学习或尚未开始学习的声闻根器者。还有“六千学无学比丘尼”还有“无量众生得受道记”，甚至提婆达多，这个外道行者杀佛、谤佛、杀阿罗汉的十恶之徒，佛陀都为他授记。所以蒙佛授记，绝非只有不退菩萨才够资格，佛陀甚至说：“如来灭度后，若有人闻法华经乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。”
至于点传师非佛，是否有资格为我们授记？当然有。因为为我们授记的是弥勒佛，天道的点传，是弥勒佛藉点传师的手为我们授记，并非点传师自称是佛，而只是代理天命，代弥勒佛为我们授记。所以并非点传师为我们授记，而是弥勒佛。有人在求道时看到点传师变丈八金身的佛形相，便是看到弥勒千百亿化身。所以点传师当然有资格代理弥勒佛授记。
神通并不是仙佛、菩萨或修行好的修行者才有。真正喜欢显现神通的，多半是精怪、阿修罗、魔王……等。而且我们每一个人都可以有神通，因为人的中阴身“命终后，投胎前”，也就是所谓鬼魂，都有神通。所以若以神通为修行依据，恐怕会认魔为师。而且天道是天人合办，诸天仙佛都搭帮助道，这五、六十年来所示现的显化不计其数，又岂一般法师小小神通所能比拟。天道弟子修行重点不在神通，而是畏发挥慈悲喜舍的救世情怀，至于神通，则让诸天仙佛来代劳，何必自己费事？
南屏祖师良心经也说：“真菩萨他本是平平庸庸，养大德存仁慈不会邪法。”师尊、师母也一再训示我们不要被神通邪法所惑，所以天道中的前贤他非但没有神通，而且力斥神通就是这个道理。
十条大愿中的最后一条“量力而为”是一条极智慧的愿。祖师要我们量力而为，而不是尽全力而为，而如何衡量自己的能力，则是修道人的智慧。许多道亲，往往在初求道时，感受到道的珍贵，一时冲动放弃一切替天行道。家庭、婚姻、事业……。全然舍弃，心中只有办道。然而情形持续一段时日后，那种力不从心、疲惫不堪、心有隐忧……的感觉一一涌现，有时想放下一些，但担在肩上的重责，又使人不敢轻放下。于是日复日年复年，有些把身体搞坏了，有些心中百般无奈，这都不合乎“中道”，也无法长久。甚至是道场的危机。
释迦牟尼佛有一位弟子叫闻二百亿，他本来是有名的音乐家，跟从佛陀修行后刻苦猛修，发心专精坐禅，一天吃一餐，且宿于树下，日复一日，却无法开悟，因而产生退心。佛陀知道了就告诉他：“你从前弹琴时，如果弦绷得很紧时会怎样？”“琴弦太紧是会断的！”闻二百亿回答。“那太松呢？”“太松则弹不出声音。”佛陀：“修行也和弹琴一样，不能太紧也不能太松。”闻二百亿遵循佛陀指示，不久便开悟证得阿罗汉。
“量力而为”就如琴弦的松紧一样，唯有不松不紧，才能持续长久的修行。否则不论不为，或者不自量力，都是“不量力而为”都违背祖师的本意。
这是天道弟子时常问的一个问题，这个问题之所以发生，最主要是对佛经不了解的原故。
一、弥勒上升经言：“阎浮提岁数五十六亿万岁，尔乃下生于阎浮提，如弥勒下生经说。”释迦牟尼佛说的是，地球形成后五十六亿年，而不是从佛陀时代以后五十六亿年。至于地球形成至今已多少年？这个科学也无法明确指出，不过应十分接近五十六亿年。所以要批判天道的弥勒说法，要先证实地球的年龄才能批判。
二、如来者无所从来，亦无所去，是名如来。” 弥勒既是佛，则根本没有来去的问题。所以弥勒祖师化身布袋和尚时便说：
弥勒真弥勒，化身千百亿。
时时示时人，时人自不识。
释迦牟尼佛示现降世、成佛、灭度，也讲弥勒上升、下升，最主要是因当时印度皆小乘行者，要眼见为证。故要示现种种相，并说种种相。至于弥勒下生，由于渡化的东土大乘气象的众生，所以并不一定要如释迦牟尼佛示现种种成佛之相。
佛是没有来去的，虽然释迦牟尼佛在弥勒上升经中说，弥勒于阎浮提岁五十六亿岁时下生，却又在别的经中说，弥勒久远已来早已成佛，于今犹在。所以读经不可依文解义曲解经义。
三、释迦牟尼佛一向强调法无定法。并且说“我所说的法有如我手掌中的沙，但还未说的法则如地上的沙。”掌中的土与整个大地比起来是多么渺不可及。所以读佛经要先了解佛陀说法都是应缘、应机方便说法，而不要拘泥执着于文字。
天道是“禅宗”的承续，而“禅”是融合儒、释、道，三者合而为一的“中国佛法”。所以天道就传承来说是袭禅宗一脉，而就内涵来说是儒、释、道，三家的融合与再创造。
天道是一个“三曹普渡”的大道，不仅要渡人，还要渡气天的仙与地狱的鬼。所以超拔亡灵就是“渡亡灵求道”这和渡人一样平常。早年有一位大陆来的前人，不仅超拔自己的祖先，只要想起一个朋友的名字，便立即为他办超拔。他认为：“这些人如果我不渡谁来渡？”所以便把他所认得的每一个人都超拔了。
超拔亡灵，其实也是我们天道弟子的一项重责，因为这些逝去的亡灵，能再投胎做人的机会微乎其微，而且即使投胎转人，是否能逢大道？机率更是渺茫，所以他们的性命大事全在我们身上。当然，这并不意味我们从户政单位，搜集所有古人的名单一一超拔，“亲亲而仁民”，渡亡灵也必须从自己的亲人、祖先开始。与自己不相干的人少了“缘份”，必须等到其祖德、善根、因缘，具足才有机会求道。这也就是我们求道为什么强调“一子得道，九玄七祖同沾光”的说法，因为一人得道，其祖先就机会超拔。
有许多道亲不敢渡祖先，因为渡“人”人还可以修道，可以行功立德了业障，而亡灵没有身体无法修行，所以亡灵的业障，自然都落到渡他的人身上。其实渡一个人求道，或一个亡灵求道，都只有功德而不可能有业障的。如果渡人要担业障，便不符合因果的定律了。任何人的业障都无法由他人代受，连佛也无法改变，因缘果报何况我们？
况且在孝道的立场，即使渡亡灵要担业障，就算刀山油锅也要去。试想一个修道人，能让自己的父母、亲人，身处地狱而不闻不问？并且自己不是没有能力救渡，而只是怕担负父母的业障，这样不能算是修道人。
道场中之所以有这样的说法基本上有二个原因：
一、为鼓励道亲多行功立德。
二、传闻绘声绘影所至。
由于“道”是无上珍贵的，在过去非有人身无法得道，所以“人身难得”也是佛陀所谓 “修道九难”之一。而今天道展开三曹普渡，便亡灵亦有得道机会。所以这种机缘，可说是千载难逢的机会。也因此白阳期以来，对渡亡灵有了种种行功立德上的要求，过去须渡百人才能渡父母，从师尊开始渡六十四人便可超拔父母，至今各组的规定不一。但不论要求是什么，本意无非在鼓励道亲多行功立德。因此有时超拔了亡灵后，产生一些意外事故，往往就会以为是功德不足的原故，渐渐就衍生出要为亡灵担业障的说法。
这些超拔后发生事故的传闻，往往一传十，十传百，而且越来越离谱，终于影响了每个道亲的心理。所谓“疑心生暗鬼”，当一个人疑心重重时，自然许多灾祸便不断出现了。这些灾祸并不是真的什么“冤欠”，而是自己疑虑造成的。
“超拔亡灵”是千载难逢的机会，我们天道弟子能生而逢时，更应广渡与我们有缘的亡灵。收圆大事并不是只有“人”的部份收圆，三曹都要普渡收圆。只要认为这是为所当为，是天道弟子的责任，自然就不会产生灾祸。
手指受伤并不会影响回理天。肉体并非实物，而是幻生幻灭。人的灵性却不会因多一个指头，少一个指头而有增减，尤其理天是超越一切形像的，所以您不必忧心，只要诚心修道， 多改过行善，不会因手指而有影响。
身体发肤受之父母，确实，当我们受到任何伤害时，最伤心的一定是父母亲，然如果是已经无法弥补的，不如“立身行道，以显父母，孝之终也。”只要能好好在道场中行功了愿，一定能补毁伤身体之不孝。
密宗“即世成佛”并不一定指这一世成佛，有的三世后成佛，有的十世、百世后成佛，若从这个观点来论和天道是一样的。
天道弟子求道是求解脱生死轮回，一旦解脱生死后，便已在成佛之道的起点了。一般众生多半背离成佛之道，而求道以后的人，就已经面朝成佛之道，也许快步也许迟疑，但无论走得快、走得慢，都已迈向成佛之道。
多半的天道弟子，在这一生中，多半只能求得解脱，而无法到达成佛的境地。而返回理天后，一再的乘愿再来，一方面渡众生，另一方面改毛病去脾气，当所有的我执都除尽时，也就是成佛的时候。
应当重视。事实上释迦牟尼佛要求弟子修习“五明”，也就是五种学科。包括：一、工巧 二、语言 三、逻辑 四、医药 五、正法。
所谓：一、工巧，就是一技之长。二、语言，包括文字、辩才。三、逻辑，则是数学及哲学的基础。四、医药，是为济众生所用。五、正法，所包括是真理，包括佛法及一世间真理。
所以，一个修行圆满的修行者，应精通五明，精通五明最大的优点在于渡众生方便。一个人若能身具这五种才能，那走到那里都可以渡众生。但现在由于社会分工精密，所以要能精通五明并不容易，但最基本的一技之长仍不可废弃。
一般人总以为事业是凡业，只有修道才是圣业。事实上事业是修道的基础，事业稳固家庭平安，才能修身、齐家，才能长久持续的修道。道场中很多道亲一开始接近佛堂，因感到太珍贵，而立刻舍下一切工作投入道场，但一年、二年下来往往因不胜负荷而又完全退出。
修道要有平常心，否则进太快退得也快。在道场中能走得久走得稳的，往往是家庭、事业、道业三者都能兼顾的道亲。天道是一个圣凡兼修的大道，所以也唯有兼顾事业、家庭才合祖师的本意。
对于这个问题，师尊曾说过跟师尊、师母、或点传师、前人……都是错的。修道一定要“认理归真”，如果前人的指示是合乎天理良心的，当然跟从，若是不符合的，则不应盲从。
南屏祖师良心经中也云：
跟着前人欺了师，尚在强词口称对。
欺了师犯了愿，天律难逃不容宽。
谁是假来谁是真，拿出良心来判断。
所以修道最重要的是“跟着自己良心”，而不是跟着人修。
天道不传经典的原因，是因经典无法传道，经典所写的是在于佐证“道”而不是传道。如果经典能传道，则释迦牟尼佛不必把“密付本心，教外别传”的正法眼藏传给迦叶，然后代代相传。“道”的传授是须有“天命”而不是以经典传授。如果经典可以传道，释迦牟尼佛讲经典就好了，又何必在法华会上为一切众生授记。讲经只是“教化”，而授记才是真正“传道”，也就是今日我们点传仪式。天道不传经典并不是认为经典无用，而是经典的目的，在于教化在于佐证道，而天道普传的目的在于“传道”。至于教化与证道方面，三教、五教经典已经够多了，不必再画蛇添足。况且三教经典，都是天道青阳、红阳期，历代祖师及先贤所留下，所以也是天道的经典。
至于“离经一字，即同魔说”，这种说法是来自佛教对天道的批判。事实上这句话的原意应是指“篡改经典”而言，而不是指以不一样的方式来解释经义。事实上佛教很重视“依文解义，三世佛冤”的观念。认为若是照字面解佛经，则一定冤曲了佛的本义。
这也就是为什么释迦牟尼佛说了四十九年的法后，又说：“未曾说着一字。”金刚经中干脆说：“如果有人说佛有讲经说法，即是毁谤佛，不能了解我所说。”
过度地阅读经典，很容易像过度服用药物一样，身病好了却引来药病。过度执着经典，不但助长我慢、贪欲，而且阻滞心灵的悟性，对修行实在没有太大帮助反而有害。所以天道对经典一直不存鼓励。若将经典作为修道的辅佐是很好的。但若反辅为主，则必有反效果。
不可全信也不何不信。应从“认理”的角度来看，若合乎“理”则信，不合理则不必相信。因这种显化因三才的修为不同而会有所出入，而且仙佛虽然会助化，也会考我们智慧，有许多训文就是考我们，是不是只迷信仙佛而全无理智判断？所以面对训文也好，借窍训示也好，都要用“理”来判断。
经典为何不能传道？因为画饼不得充饥。传道非仅须祖师亲传，且要有天命、有降道之因缘……。缺一不可。在庄子外篇“天道”中有一段故事：
有一天桓公在堂上读书时，木匠轮扁正在堂下砍木做车轮，他放下砍轮的工具走到堂上，问桓公说；“请问桓公您所读的是什么语言啊？”桓公答：“是圣人的语言。”轮扁说：“那写这书的圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”于是轮扁说：“那您所读的，是古人的糟粕吧！”桓公生气的说：“寡人读书，做车轮的匠人如何敢这样随便批评，若有理由还可以，若说不出理由就把你处死。”轮扁说：“我是做车轮的就用我所做的事来比喻。做车轮这种手艺，刀慢则松滑，快了又滞涩，要不快不慢，得心应手，但这种工夫的奥妙，只能心领神会而无法用语言传授。我无法教会我的儿子，我儿子也不能继承我的手艺，所以我现在都七十岁了，还在作车轮。同样，古代的圣人，和他们所无法经由语言、文字传承下来的大道，都和圣人一起死去了，而留下来的这些经典，也就是您所读的，难道不是古人的糟粕吗？”
若连简单如做车轮的方法都无法用语言传授，又何况精深博大的“道”？所以在言语、文字上斤斤计较非但不是“道”，也不是“教”，而是执着。
达摩祖师的血脉论第一句话便说：“三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。”
所以修道人什么经典都可以读，但是不要落入执着。毕竟经典不过是文字，而真正重要的是“以心传心”的“道”。
很多人以为修道人就是要忍受一些不该忍的事，这并不是正确的。修道是要净化世间，辅导一切众生离开罪恶，走向光明。而不是纵容众生犯罪，而自己忍受，而且自以为这样便是修行。该有的制裁可以避免犯罪者一而再的犯罪，据理力争或循法律途径解决，可以帮助这些人不再造业，也不再敢张狂地欺侮人。所以孔子教我们“以直报怨”而不是“以德报怨”。
但重要的是不要因此而产生嗔恨、愤怒之心。对众生的过失，除了适当的纠正以外，还要有宽容、原谅之心，毕竟他们还未得道，总有愚痴的地方，而且嗔恨心是修道的大障碍，所以只要纠正他们的行为，而不要在心里厌弃他们。天道弟子对一切欺侮我的众生，仍应有一份“不舍众生”的菩萨精神。
在佛法中我们这个世界称作“裟婆土”，而裟婆的意思便是“烦恼”。所以说我们这个世界本来就是一个令人烦恼的世界。所以“是非”并不是道场、道亲才有，而是世界各个角落都有是非。常有道亲对这个问题非常疑惑，总认为修道团体应是完全的清净和谐，事实上你若观照一下释牟尼佛的僧团，及五祖弘忍大师的僧团，再回头来看天道道场就会觉道场的是非是小巫见大巫了。
释迦牟尼佛的弟子提婆达多，一生誓要杀死佛陀，虽然没有成功，还是做到“出佛身血”，而且杀阿罗汉，把佛陀座下神通第一莲华色比丘尼打死。又将佛陀的僧团分成二半，佛陀也只能望而兴叹。至于五祖门下，大家都知道为了五祖将衣钵传给六祖惠能，五祖的弟子一路追杀六祖惠能达十余年。
试问目前道中的是非又有什么大于这二位祖师的道场？
得道的人为什么会有是非心？最主要是因从“悟”中又落入“迷”。在我们求道的刹那，每个人都曾觉悟过。像拨云见月般，那一刹那每一个人都没有是非心、怨恨心……。各种不该有的心。但由于众生过去种种业障，以及求道后没有精进修行，很快的乌云又遮蔽了我们光明皎洁的自性。所以种种不应有的恶念又涌上来，包括是非心。
修道就是要除去这些是非心，如果一点是非心都没有，那就成佛了，还修什么道？
这个问题也是许多人共同疑惑的问题，事实上，是非就是我们修道最好的考验。有人问师尊：“为何道场中有那么多是是非非？”师尊：“修道就是要修这种心，至于杀盗淫的心，就是不修道的人也少有的。”师尊又说：“若因是非而退道者，有无量无边的罪业。”
在这个污浊恶世，不论是宗教、社会……。各种团体，无不是充满是非的。很多人以为修道的道场应是清净的，但却忽略了修道人仍是会在名、利、权……的诱惑下而失去了修道的原则，自然他们被考倒后，衍生出的是非又直接及间接地考倒了许多道亲。但这些考也正是成就修行的动力。
而在这种修道环境下主要的原则便是—认理归真。不要认人起修，也不要看别人被考倒了而丧失了道心。例如有一个道场一位领导前贤背了清修愿结婚，结果佛堂半数的道亲都跑掉了。这是一个很可笑的事实，这些因别人而放弃自己修道的路，实在是愚又可怜。修道并不是因为道场的人都很好或者道场很清净而修，而是修道本来就是每个人人生该走的路，是为自己修、为渡众生修，而不是为别人修。
天道道场数十年来之所以能维系，且有蓬勃发展，除了办道者人为的努力外，实在是因为“道”太珍贵了，修道太重要。所以尽管是是非非，风风雨雨，只要感受到道的宝贵的人，都不愿轻易离开，同时也不断渡更多人得道。
能得道又能修道，原本就是难得之因缘。因为在有形无形中有太多阴魔在扰乱，希望我们不要修道。所以这些是非不必太在意，只要心中没有是非，管他外在的是非多么复杂。况且人的阴谋巧诈是敌不过天眼，所以不如把是非交给理去制裁吧！我们何必管那么多。
名利、权力、欲望，是酿成道场歪况的温牀，这是每个修行者宿世的业，当然“先得后修”的白阳弟子是很难在一世之间完全铲除这些劣根，所以若一定要劝导时，也不忘多一份包容。因为百年大病是无法在帖药下即刻痊愈的。
有些人十分担心道场被污染后，众生无处求道无处修道。但事实上道场虽是人办的，但“道”是天降的，再怎么污染的道场，所点的道都还是百分之百有效，百分之百能超生了死的。末世众生只要能得道，即使今世无缘起修，他日在世间或净土还是会开始起修的。
在世界未成前，是没有任何语言、文字，但“道”仍然存在。在蛮荒时代，在人们未识一字、未发明文字语言时，没有经典、但“道”还是存在的。天道所传的是“先天大道”，是老子所谓“先天地而生”的道。道不是是语言符号，语言文字由于无法很明确地传“道”所以往往反而变成执着与限制。
“唯传见性法，出世破邪宗。”天道与其他宗教最大的不同在于天道传“道”而不是“教”。所谓“道”就是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”道和教最大的差别在于“道”可以不用累赘的语言文字，而令众生解脱生死，而“教”则须经过经年累月的学习，而视修程度证得境地。“道”是易修易成而且先得后修，“教”则是难修难成，而且先修才能后得。
古代所谓的“鬼”并不是游魂野鬼，而是指“祖先”。所以孔子说“非其鬼而祭之，谄也。”这个“鬼”讲的就是“祖先”所以到今天中国人还是有这个习俗，只祭拜自己的祖先而不祭拜自己以外别人的祖先。
而“神”，是指天地间一切神灵。与鬼神合其吉凶，就是和祖先、神明合其吉凶的意思。就是说将我们的生命和祖先遗志，仙佛愿力结合一体。天道弟子确实是与鬼神合其吉凶，我们一入道埸求道以后，点传师往往会告诉我们九玄七祖的性命从此担负在我们身上。我们行功立德，九玄七祖就同沾福报，我们吉，祖先就吉，我们凶，祖先就凶。
再者天道讲“天人合人”，讲“合同”，这就是让我们和诸天仙佛合同。基督教讲：“在人是不可能的，在神是全能的。”天地间的仙佛菩萨是无所不能的，我们不必执着于用个人小我的“能”在奋斗。而要与天合人，所以天道是“天人共办”是“三曹普渡”完全符合中庸云：“与鬼神合其吉凶”。
事实上这世间没有真正的坏人，而只是“习气”。我们每个人由于累劫来造的业，以致于今世每个人都有习气，只是深浅有所不同。所以当看到所谓的坏人时，不要一心想着他是坏人。而要想，他和我一样都是有业障的众生。只是我比较幸运能修道，所以更应宽容他，也应起渡化他的心念。
若能如此，则眼中便没有坏人，心中自然不会起嗔恨不平之心，反而悲悯心越来越强。但是对坏人虽不必有嗔恨心，却不可无防备心。以免一片好心反而受骗遭害，所谓：“悲智双运”。修道人除了慈悲心以外，还要有灵活的智慧来随机应变，才能收“遏恶扬善”之功。
一、首先要对“明师一指，超生了死”这个深具信心。如果您对明师一指缺乏信心的话，就不可能对三宝产生信心，为什么？三宝是由明师一指衍生出来的，明师一指为根本，三宝为枝末，根本都不信了，又怎会信枝末呢？
二、其次要对三宝有正确的认识，三宝是调心的宝贝，而不是发财致富的宝贝，更不是克敌致胜的武器。当然，有人用三宝降伏了冤孽妖魔，也有人用三宝渡过了贫穷苦厄，但是这些避祸致福的能力并不是从三宝中迸发出来的，而是从我们的心性中流露出来。当我们用三宝降伏了贪、嗔、痴三毒后，心性中本有的智慧与能力就会源源不绝地涌出，帮助我们超越生命障碍，突破修行的瓶颈。
三、须知三宝是要用来息灭我们那颗贪求无厌的心，千万别妄想用三宝来求名利、求功德、求果位……。其实在人生旅途中我们所需要的一切资粮，早已安排具定，只要别被“贪魔”牵着鼻子到处乱跑，那么你所需要的一切生计，自然会在最适当的时机出现，不虞匮乏。
四、最后要相信三宝可以降伏妄心，降伏妄心才能使慈悲喜舍心毫无阻碍地流露出来，滋润众生，也滋润自己。这是修行的根本，也是人生最重大的事，能够信心十足地做去，即是正信三宝。
求道是扭转命运的一个关键，这是求道对人生最大的意义。每个人都希望突破命运的罗网，开创美好的人生。要怎么做呢？有人不择手段，结果把命运越搞越坏，有人拼命奋斗，认为“爱拼才会赢”结果却终身在原地踏步。当然，努力是对的，但是绝不能蛮干瞎忙。谁能把一锅沙子努力煮成饭呢？
要改变命运，首先要明了“万法唯心”的道理，我们知道，一个人的言行与抉择是决定命运的要素，但究竟是谁在主宰你的言行与抉择呢？是“心”，所以心中如果堆积了贪、嗔、痴、慢、嫉妒、毒害……。等毒素的话，必然会导致你做出错误的抉择或不当的言行，命运于是每况愈下，终于不堪收拾。
而求道，正是在帮助你寻回失落的良心，让良心来主宰你的生命，一个得道的人，最明显的转变就是坏心眼越来越少了，他的生命逐渐被一股祥和之气围绕，于是人生旅途中的横逆与噩运也在无中消散如云烟。
在道场中有许多命运坎坷甚至陷入绝望中的人，求道以后都有不可思议的改变，非但改变了命运，有时相猊都改变了，这便是求道对人生最大的帮助。
是儒、是道、是佛。
非儒、非道、非释。
为什么说是呢？因为一贯道蕴涵了一切圣人所传教化的精髓，它是孔子传给曾子的那个“吾道一以贯之”的秘密；它是老子所说的：“玄之又玄，众妙之门。”；它是佛陀的“摩顶授记”，它是基督教所谓的：“神在你的额上做印记。”……。
总之，先知也好，菩萨也好，圣人也好，祂们除了应众生的因缘而传下不同的教理来约束信徒的身心之外，各自拥有一个无法言述，无法展示的宝贝，这个宝贝就是开启你灵性宝库的钥匙。它无形无相，不可用手取，不可以目视、耳闻、鼻嗅……。甚至不能用思维去想像。正因为它超越语言文字，所以纵使你读破千经万典，也讨不着半点消息。而在你求道的时候，明师就是用这神妙的钥匙，开启了你灵性的门户，让你从此可以取用自家宝藏，永无穷尽。
为什么说非呢？因为一贯道打破了一切繁文褥节与不和时宜，拔除了所有文化余毒与封建思想。从人性出发，从良心出发，和众生打成一片，和天地山海融合成一体，让健康无瑕的新秩序在人心与人心的默契中自然形成，不假思维，不用方法，人人以心印心，不需戒律约束，刑罚制裁，使能活泼自然地行走在慈悲喜舍的大道上，了无牵挂。所以无儒、道、佛、耶……的界限分别。
道场中相当流行功德回向，功德是不是真的能回向呢？是可以，但能回向的力量并不大。佛陀都说“佛不能灭定业”所以我们能为别人回向的功德实在有限，最好是渡这些你要回向的人求道、修道。若对方已是道亲，可以教他用三宝、叩求或请供茶。但至于是否一定可以离病得愈，则要看天意。我们一旦生在这个世间就必然会有死的一天，生死并不足惜，值得惧怕的是无休止的轮回。所以一个道亲既已得道，已超生了死，死亡便不必恐惧了，只是迟与早的问题。
立愿、行善回向别人，若依地藏经对功德回向的说法，七分功德中真正回向到对方的只有一分，而其余归自己。所以决不可能因替别人顶罪而受灾祸。众生的业障只有自己能行功德来解，别人无法顶替，子女无法替父母顶，甚至佛都无法灭定业。
求道可以说是精神病患要痊愈的唯一道路。精神病患者只要身家清白，不是以淫、盗为业当然可以求道。而且求道对精神病患者具有不可思议的治愈作用。因为精神病患者最大的特色在于心神散乱，而求过道由于是明师之道，所以收摄心性的效果远甚于其他宗教。所以在道场中就有无数精神病患痊愈的实例。
但是精神病患者求道，必需在神智清醒的状态下，而不可在身心昏乱、吵闹不休的情况下，勉强求道。
基本上天道的修行是圣凡兼修。所以并不主张离欲，而主张齐家。因为美满的家庭才是修道最稳固的基石，而且欲望是与生俱来的，因为我们身负着累世的因果业力。面对欲望若以巨石压草的强压方式，往往会适得其反，造成更严重的反弹。但也不能完全放纵，纵欲就超重的药剂一样，造成痛苦伤害。最重要的是欲望一定要建立在“爱”上面，若没有则与动物没有什么两样。“淫”，佛法中有“正淫”、“邪淫”，所谓正淫便是与自己的配偶，而“邪淫”，则指配偶以外的人。正淫如果建立在爱的基础上而且不过度，则并不是罪大恶极的事，只要有所节制即可，至于邪淫，则应忏悔改过。
真正的“道侣”会在和谐的婚姻生活中逐渐离欲，而把心转移到普渡众生的一大事因缘上。这是“亲亲而后仁民”的自然转变，符合“无为法”的精神，若要除欲当走这种路线。
一个人会追求神通，多半是为了两个原因，第一是以为神通可以化解噩运，第二则是想学会神通以眩耀他人。若是为了前者去求神通，就要告诉他，神通不能改变命运，目睷连尊者神通第一，最后还是逃不了被乱石击死的命运，神通或许可以暂时逃避灾祸，就像躲债一样，可以躲到美国、躲到巴西……。但是笔帐迟早要还。所以不论你学神通是想帮自己，还是想帮助别人，都是无效的。自助之道唯有忏悔，助人之道唯有慈悲，舍此无它莫执迷。
若是为了后者去求神通，就要劝导他，“眩耀心”是魔心，以神通眩耀人，和以财富、权势眩耀人有何不同？都是轮回路，终必下地狱。
祖师订十条大愿是很人性化的，干道与坤道由于时代背景的关系确实在修行上有不同的缺陷。目前道场中可看到的差异最明显的部份在于—干道遍重思想理论，不重修身。坤道修身很好，但度量太小。
在中国社会中，由于一向对女子的要求多，而对男子纵容得多，所以道场中普遍现象都是坤道道亲很重视身教，而一旦自己毛病脾气都少了，由于没有进一步在智慧上修行，所以胸襟还是维持原样。这样一来就很容易看到别人的缺点，更由于自己毛病少，理直气壮的无法容忍别人的缺点。因此坤道往往是最发心办道，最牺牲奉献，但却也是是非最多的角色。
而干道在传统社会中一向带有大男人色彩，所以对修身往往非常不重视，而重视智慧、理论、辩才。往往经典说得头头是道，但却做不到。另一方面因重视智慧，反而对改毛病去脾气不屑一顾，觉得修行一定要开智慧。但往往因毛病太多障碍住智慧，而无法真正打开智慧。只练就“言教”的嘴功。六祖说：“改过必生智慧”，真正开启智慧的方法是忏悔改过。
所以师尊特别在十条大愿第二条，教干道“实心忏悔”，教坤道“实心修炼”。干道要重视忏悔改过，在身教上下功夫。而坤道要重视提升智慧，修炼胸襟度量。