凤仪先生的学说是来自于个人实践。由于笃尽伦常，义赴友难，父殁庐墓，开了大智慧，而后，其学说便日臻完善。先生所阐述的性命哲学：三界、五行、四大界，是其学说的主体，伦理家道是其学说的重点。本篇根据先生有关三界的语录，进行系统的概述。
先生的话，多因人因时因地而发。道理不同，深浅亦异，故于语录下面有的加了按语，略作说明。
1、三界性心身为人的来踪，天赋以性，地赋以命（曰心，此处心与命义通），父母生的身。
按：先生所讲的三界与宗教所讲的三界有所区别。性心身为三界，但先生有时说成“性命身”，因为人的心是活的，可以变化--“心为命根”。
2、人非三界不能生，身为物根，心为命根，性为德根。
3、人的天性纯阳，心半阴半阳，身为纯阴之体。（此阴阳非生理上的阴阳，盖指性理而言）
4、好包屈的伤心，不包屈保气保命；好后悔的伤性，不后悔保性保福；好怨人的伤身，不怨人保精保身。
按：保命的“命”字指做人的本分而言，如儿子、丈夫等等。先生说“命者名也”即是此意。“精”是精气。
5、人们就知道人世上有个身我，而不知道在天有个性我，在地有个命我。性化了，在天之性我，便得天爵，道理明了，在地的命我，可以得位。所以一个人实有三身，可惜人都不知道呢。
6、三世因果，性是一世为前因，心是一世为来因，身是一世为现在。
按：人的气禀性，除了父母的遗传和环境的熏陶之外，更重要的是来自宿世的业因，所以说“性是一世为前因”。人的心，每一个细小的念头，如贪心、妄念、憎恨等等，都可以种未来之因，条件成熟了，便可结果，“心是一世为来因”，就是此意。身为父母所生，是最现实的东西，当前所受的，所做的，都可体现出过去世的因，并引出未来世的果，三世因果竟集于今世之身，所以说，“身是一世为现在。”
7、道就是命，德就是性，道德就是性命的根源，哪一条道不会，哪一种苦不能了。
按：哪一条道不会，即指在伦常中，哪一个角色没会当，必然产生一些怨气，岂能不苦恼。
8、命像灯火似的，性像灯罩似的，灯火必加上罩才能亮，人修命了，更得养性，才能灵。
按：一个人做了许多好事，但脾气不好，大家不佩服，不能放光。所以必须养性、化性，才能存德，才有灵光。
9、性清无脾气，心清无私欲，身清无嗜好。
10、有德性的人，性量必大，性是命的根，性量大其命必大。
11、人的命都是好命，只因性不好，才把命闹坏了，所以我教人去习性，化禀性，圆满天性。
12、性是根，命是果，扎下根才能结果。人不依照命（名份）去行，不但不能结果，而且连根烂了。
13、众人是天，所以众人宾服了，就长天命。
14、去习性，化禀性，圆满天性。
15、习性为禀性之根，习性不去，禀性绝不能化。
16、存道心，死人心。（人心指私心，贪心，损人利己之心。）
17、心着于物的烦恼就生，着于道的神气就生。
18、人与人不和，是因为有“心”，心是个小人啊。
19、以天性为主的人，和世人都能合性，因为天性是大公无我的，是人人所共有的。
20、三教也就是三界，也就是三魂。儒教由立命上起，道教由炼身上起，佛教由养性上起。
21、禀性是人间的苦恼，习性是物欲所绕。
22、前生的习性就是今生的禀性，今生的习性就是来生的禀性。（习性是禀性的根）
23、禀性足，德性就亏；德性足禀性就消。
24、心中常存他人的好处，便是存阳，常存他人的短处，便是存阴，不可不分别清楚。
25、以情相恋的，都是冤缠鬼。
26、“万物皆备于我”，是万物的道都存在我心里。
27、人有个身子，不过藉着他去锻炼个人的性命，使之会合。（圆满天性与天命，自然会合）
28、身子是个受罪的东西，人偏要看重了他，不但活着娇贵他，死后还用金玉殉葬，为的保存他的身体，终于闹成挖坟盗墓等事，真是多么愚呀？
29、性是天赋的，命是地给的，身是人间的父母生的，这是就来处上说的，赶到用时，性仍是天，心（命）是人间，身是胎生之物，所以就是“因果”了。
按：心是存道理的，为人处事，尽伦立命，都是由心来支配，故曰“心（命）是人间”。过去的因，现在的果，都是由身来承受；功德的建立，罪业的积累，也是由身来造作，故曰身是“因果”。
30、性存天理，心存道理，身存情理。
31、知足才能落底，知足才能得道，这是得道的要诀。
32、性存天理为天，心存道理为地，身存情理为人。若只用道理情理，就不能与天合。天地和人不分家，而人偏要和天地分家，那又怎好呢？
33、众人的心就是天心，能合众人的心就是合天心。
34、天理，没有人我的分别。
35、天理得定，道理得重，情理得轻。
按：人我一体，大公无私，是思想行为的最高道德标准，是为天理，所以为人要定在“天理”上；然而必须从现实出发，你当前在家庭和社会上是个什么角色 ，必须将你所担的责任和义务完成好，这是应尽之道，所以说“道理得重”；至于人际关系中的人情虚礼的应酬，适可而止，不可过分，所以“情理得轻”。
36、善人不怨人，怨人便是恶人；贤人不生气，生气便是愚人；富人不占便宜，占便宜是穷人；贵人不动禀性，动禀性便是贱人。
37、性与天命合，心与宿命合，身与阴命合。
38、修德性是长天命，学习技艺，多积钱财，都是长宿命，争贪长阴命。善用宿命的常知足，能消阴命，不会用的长阴命，只有长天命是一定可以消阴命。
39、脾气就是阴命，心理和知识都是宿命，义气就是天命。先把这三界分清，然后再推转五行。
40、有大容量，天命才能永久。
41、众人不服，就把天命丢了。得着命的准乐。
42、贪就是苦，争就是罪，搅就是孽。
43、命者名也，有什么名分，就行什么道，让众人佩服了，就是长天命。
44、会当人的聚万灵，不会当人的散万灵。
按：人当真了，众人佩服了，自然增阳光，聚阳气。没会当人的，众人不服气，自己生气上火，自然散阳光，增阴气。
45、不能立身，焉能立命，不能立命，焉能立德。
46、人有性归命的，有命归性的，命者名也。不任自己的禀性，而体会自己的名位，安分行事，始终如一，这叫作性归命的；不体会自己的名位，而拿禀性去做事，作辍无定，喜怒无常，这叫作命归性的。例如大舜的父母，想法陷害他，他终是尽孝，不动禀性，正是性归命了。
47、性归命，是看归的哪个命，归阴命是坏的，归宿命是假的，归天命是真的。
48、以公款（包括善款）济一己之私，是德中之贼，德中之贼罪更大。
49、私用公款和善款留给儿孙，等于给儿孙喝毒药酒一样。
50、止宿命，了阴命，长天命。
51、富贵的人都被物欺住了。（都被财物累住了，心性得不到安祥和清净）
52、天命讲让，宿命讲贪，阴命讲争。止宿命则天命长，阴命消；不止宿命而任意行事的，则为贱人；不消阴命而任意行事，则为恶人。
53、成人不论位之尊卑，能力大小，只要能守分，能尽职，便算成人。
54、每有一种动作，就该思想合乎天理、人事、因果不呢？能这样思想，就合道了。
55、道德是自古及今通行不息的，但是后来愈流愈下，竟落到水底下去了。什么是水呢？就是众人所同好的财。今人昼夜奔忙，只是为财，把道和良心都掉在水里了。
按：财属水，财大水就大，水太大太急，可以把人冲走，也可以把人淹死。很多人为了积聚财富，什么伤天害理的事都干，终于死在财里，这正是被财所困的结果。财富属宿命，上达则为天命（用在公益上），下达则为阴命（用在个人享乐上）。
56、必得先由命上做过去，然后再知性，性才能永久不迷。从前知性的很多，都没能久存，都是这个道理啊。
按：“命者名也”。“性是根，命是果”。这一命题是凤仪先生性命学说的基本论点。他为“命”字赋予了新的涵义，有别于前人的“命说”。人从小刚一降生到世上来，就等于落到各种人际关系新织就的网里：上有父母，便是儿子或女儿；有哥哥姐姐，便是弟弟或妹妹；有爷爷，便是孙子或孙女；长大了，又有夫妻关系；到社会上有同事，有上下级及朋友间的关系等等。人一生充当了许许多多个角色。这些角色及其所形成的关系，是任何人也逃脱不掉的，不管你是否承认，事实上已固定下来了。每一个角色都有个名称，先生把这个名叫作“命”，有这个“命”，便有其应尽的责任和义务，从而规定了每个人所应遵行的律则，这个律则就叫作“道”，因而孝悌忠信之说便由此产生。
所说的由命上做过去，就是指你所应行的道要行得真了，尽得圆满，然后再知性（或称“开性”），则性才能永久不迷。例如，民国十一年先生在德惠县开办讲习班，由于学员们的专诚，道气极盛，当时开性的人很多，著名的有侯向琳，刘淑荃等等，然而这些最早知性的人大部分没有巩固住，以后又迷了。因为他们没有经过“立命”的实践，缺乏坚固的尽伦基础。因此，先生后来教人便都从立命开始，首先要求人们要石打石凿地尽伦常，如刘秀琴、朱雪梅、房正坤……，这些人后来都立住脚了。直到老年，都有明显的成就。
57、命是得根根扎住，然后性才能聚才能灵。
按：命就是伦常，故曰“道就是命”。也就是人所应尽的伦常道，如父子、兄弟、夫妇等等，这“五伦就是五个根”，每个根都能深深的扎住，而后才能立德，德能养性。命立住了，性化透了，自可达到“性命双修”之目的。其实，立命的实质，就是如何做人的问题，万事都必须从做人开始，所以佛家有“人成即佛成”的说法。人没当真，其它什么理想都是空话，古人说“千里之行始于足下”、“登高必自卑”，自然之理也。
58、命在上的，德在下，能托起愚人才有德。
按：“命在上”指权势大、地位高的人；“德在下”指在上的，能关怀爱护下层的人，才有德。社会上那些穷苦、生活非常困难的人，往往被权势者所遗忘，认为他们既贫且愚，对社会没有什么贡献，所以根本不把他们放在心上。这样一来，恐怕他们贫者更贫，愚者更愚了。只有把这一部分人重视起来，“托起来”，在生活和教育上都得到改善和提高，使其贫而不贫，愚而不愚了，才是最大的德。所以说“命（地位）在上，德在下”。
59、要以天命包宿命，切勿使宿命包天命。
按：德性大，财富少，地位低，是比较安全的；如果德性小而财富多，权位高，是危险的。
60、使脾气的福，是阴曹的福。（使脾气的福，是极不祥和的）
61、对于伦常里的人，心里过不去，或者世事上，有过不去的地方，都是阴命。
按：人与人，心里过不去，就等于自己心灵上的堵塞，是非常苦恼的，时间久了，极易转化成疾病。此类例子很多。
62、人们的三界都有债，必须还净了才行。能做大善大德才可以消阴命。还有更简便更为有力的好法子，就是受大屈忍大辱，立时就可以消无数的阴命。
63、人们都修好，怎么终久没得着好呢？只因他心里所存的都是人家的不好，又哪能得好呢！
64、我拿天命用事，把宿命和阴命都开除了，所以才好的，现今的人，不是用阴命，就是重宿命，不知道长天命，妄想算命，真是不知命呢。
65、孟子说过，“修其天爵而人爵从之”，但是人一得人爵，而天爵便不修了。修德性是增天命，学习技能艺术多积钱财，是增宿命，好争好贪，是增阴命。善用宿命的常知足，可消阴命，不会用则增阴命，惟有修天命，是一定可消阴命的。
66、人像灯炮子似的，立身行事，要有多数人佩服，就是灯光大的；少数人佩服，就是灯光小的；若是无人佩服，就是有灯而无光；令人嫌恶，就是黑灯影了。
67、做什么还嫌什么的，就是不要命。（命者名也，名就是名分）
68、圣书上有“性与天道不可得而闻也”的说法，怎么天道就不可得而闻呢？我有一个比方，在院中立一个东西，前面有日是光，后面有个影。东西和影子都可以量出高低长短，日光还能量出数来吗？日光比作天命，东西比作宿命，影子比作阴命，所以现在只能谈宿命，阴命，而天命，人都不很明白啊！
按：宿命大的阴命也必大，地位高，有势力，财产大，有依仗，他们立功立德容易，造罪造孽也方便，说一句话，办一件事，都可以为一方人带来福利，也可给一方人带来灾难。只有止宿命，眼睛向下看，多为大众谋福利，才是上达，长天命。天命和天性同源，所以其大无限（如日光）。虽然宿命大的，其阴命也大，（影子也大），但能不以宿命为主，所以不落阴命。
69、人得三界分清，天命人人都是和天一般大，惟宿命阴命有差别。
按：凤仪先生本是放牛、扛活出身，家道贫寒，宿命可说很小了，但后来办女学，兴教化，劝世化人，终于有那么大的成就，成为人们心目中的圣人，天命可谓极大了。由此可见，修天命绝不在宿命的大小啊！
70、万灵的真宝贝就是“万罪”，万罪就是一切过不去的地方，必把过不去的地方都能过去，才能万灵。
按：过不去的地方，便是心灵上的堵塞，它所带来的后果是极为严重的。如由于心里过不去，想不开，长时间苦闷；有的因此患病；有的人际关系矛盾，竟发展到一试决斗；更有的为此而走上了绝路。由此看来，心里过不去是一种隐患，膨胀起来，实在可怕，确实是“万罪”。那么怎样可使过不去的地方能过得去呢？这是一种很大的学问，凤仪先生的性理学说，便是解决这个问题的途径。
71、不知足天命不长，不放心宿命不止，不认账阴命不了。要以大义养天命，以慎言语、节饮食养宿命，以忍耐二字消阴命。
72、 少挣钱、多干活，就有功德。
73、天命是真的，宿命是假的，阴命是坏的。
74、以天命为主的，虽然事坏了，终久也必好；以宿命为主的，虽然事好了，终久也必坏；以阴命为主的，虽然事成了，但如同倒在门外的一筐柴火灰，很快就被风吹散了。
按：什么是以天命为主呢？看看历史上的英雄豪杰、仁人志士，他们当时的遭遇，都是坎坷多难，穷困潦倒，从现象上看“糟糕”极了，但他们是以天命为主，以天下为己任，毫无自私自利之心，终能流芳百世，传颂千古。如岳飞，文天祥等，都是明显的例证。又如王凤仪先生开办善德当失败时，积下巨债，议论纷纷，逼债者盈门，其失败之惨状，亲友担忧，乡人侧目。然而善德当事件却成为其德业成就重要内容之一。原因就是以天命为主，目的为众人造福。什么是宿命为主呢？如以名利为重的那些高官厚禄者，显耀一时，到头来，没有不垮台的。又如家财万贯的富翁，其家业不败于子，则败于孙。什么是以阴命为主呢？如那些贪赃枉法，甚至用卑鄙手段，来之不义之财，很快就会衰败，甚至锒铛入狱，落得身败名裂，其罪恶之报，如影随形，这便是以阴命为主的下场。
75、三界（性心身）清了，才算是真尽孝道。
76、性刚不动脾气，动脾气性刚倒；心刚没有私欲，有私欲心刚倒；身刚不打骂人，打骂人身刚倒。
77、当什么人，存什么心，千万不要存人家的不对。
78、包屈的伤心，后悔的伤性，懒惰的伤身。
79、有的修行人，成天闭目打坐，（没经过人事磨练）往往把六贼关在里边了，正是凡心没能了呢！
80、三界分清是得分开，心界有事不要连动性，身界受伤不要动了心。
81、想要知道自己的三界清否，要自省有人来惹我生气时，我性中是发生怎样的滋味，到底动不动？我心里能会几个人的道？我身界行为正当否？到底会做哪种事？这样反省，三界自然清。
82、香瓜，苦的时候正长（音掌）；人的天命，苦的时候也正长。
按：孟子说“……必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤……增益其所不能。”此正所以促使其长天命。
83、人有嗜好或病症，就足以消自己的德，即使你全力做德，也得消去十分之三。病是性中有根、心中有漏。
按：人有病虽是发生在肉体上，但根往往在性中，因为多数疾病来自于精神因素，也就是来自于气禀性（恨怨恼怒烦），所以“病是性中有根”，然而禀性发动的开关在心，所以说“心中有漏”。
84、今人爱人都爱俊美灵巧的，这是爱他的身，身是胎生之物，这种爱也可以叫作爱物。人必得有道，他的道没行得圆满，你能讲给他听，这叫作真爱人。
85、人们要想三宝足，必得实行不怨人、不包屈、不后悔、不争不贪不搅，怨人像锅边上哧出来的邪气，包屈像锅底下抽柴火，后悔像落气似的。
按：这种巧妙的比喻，说明了怨人的人自己不顺气，也必定使对方感到有阴气相侵，故曰“邪气”；包屈的人必要泄气，失去干劲，故曰“抽柴火”；后悔的人会产生严重的失落感，故曰“落气”。这三样都是清三界的重点。
86、拿心（私心、妄心）为主就助禀性，用心的而说没有禀性，是绝没有的事。（因禀性的根扎在心里）
87、不高兴的时候，就是生心眼了，意像球胆似的，贵乎无漏，有针鼻大的眼儿，它也冒气，生心眼和这是同样道理。（意指意界，常乐无忧。详见《四大界》）
88、人是三界生的，必须三界分清，才能各还本然。性出于天，性若黑暗，绝还不了天曹债；人不明白人道，还不了人间债；心属因果，心不死，还不了因果债，人心死了，立时就好了。人把心一死，不是佛也是神。
89、不责人而责己，是得道的捷径，可惜人都不肯行呢。
90、一动性就失天道，一生气就失人道，一打人骂人就失身道，性心身是三宝，三宝又哪可失掉呢。
91、三界是要先分清，而后再合一。
92、把贪心一去，当时就乐起来。（贪心少，失去的就少）
93、想要化性，必得向后退。
按：“退”是指从追名逐利，争强好胜的漩涡中向后退，气火就容易化了。退一步海阔天空。
94、人非得把心死了不可，世人不得道，只因为怕人耻笑，总存个好好（贪好）的心，所以不得道。
95、不怨人三个字，妙到极点了。
按：人的苦恼，绝大部分是由怨人（怨气）引起的，如能做到不怨人，便是自我性灵的最大解放。
96、一尘不染，就是一切不着住。今人遇着不如意的事就动性，不顺心的人就动心，这就是染尘了。
97、禀性一动就是火，私心一动便为气，古人说降龙伏虎，就是将这火和气制住，真能制住，身界还有不成的吗？再者若能降伏住的，它便为我用，若是降伏不住，它就是妖孽了。
98、若能把道理钻透了，性也就容易化了。
按：能把各种道理研究透彻了，无论什么事都能想得开，什么人都能过得去，烦恼自然就少了，禀性也就容易化了。
99、看假了，行真了，才能成。
按：“看假了”，是要把虚幻不实的名利财物、权势、地位都看破了；“行真了”是要把应尽的伦理道德，责任义务，实行真了。
100、人的三界像高梁度浆似的，要一点一点的度。（籽粒成熟的过程）
101、三界俱足，自能合一。
按：性清无脾气（恨怨恼怒烦），要天理足；心清无私欲，要道理足，（伦常无亏）；身清无嗜好，要情理足（能包容一切）。如此三界俱足、合一、升华，才有成道的希望。
102、身子得没有病，心得不存闲事，（要存道理），性得没有脾气，才算做三宝足。
103、三人同心，黄土变金，人们都认为是你我他三个人，其实就是性心身，性是天人，心是阴人（地赋以命曰心，故称阴人），身是世人。
104、我们的三界真能合一，其力无穷。
105、能达通天理、人事、因果，才算是达通三界。道是天道，求道是求着合天，不合天什么时候也不能合道。（没有阴私，没有气禀性，能够达天时才能合天）。
106、有情就是因果不了。（因为有牵缠心，放不下。）
107、人不得道是因为性心身三界不能合一，身做这种事而心作别的想，这是心身不能合一。遇着逆事时担不了，或生气，或上火，这又是性和心身不能合一了，必三界合一才能得道，想要成佛还必须四界合一，今人用“心”学佛，又怎能成呢！
按：“四界合一”即四大界志意心身合一。四大界中的“志界”是人生修养的最高境界，也即是佛界。
108、比我在上的人是我的天命，平等的是我的宿命，在下的人是我的阴命，所以人正是我，岂有人我之分，所以无人无我。
按：本条语录是三命的另外一种用法。天命、宿命、阴命，有时是用在说明人的生命性质和质量，有时是用在人或事物的三个不同层次上。所以三命原本是包括三界之中，但也有时单独使用，用法是灵活的。
109、贵人侮辱愚人，将来贵人必要反倒贱了；富人苛苦穷人，将来富人必要穷了。
110、我从办善以来，就一意办善，人家劝我念佛，我也不干，我就诚在天地人上。实际说来，三者还在我本身的三界中，所以还是诚在我身上。辣椒在辣椒上成，茄子在茄子上成，个人在个人的本上成，道绝不是外求的。
111、外功像油漆似的，内果像木质似的，木质若坏了，虽然油漆得很美丽的，终久也必要毁坏。
112、天命是什么？就是名，像为省长的，就有一省的天命，一省的人没好，就要自责道，怨我呀！这就是“性能笼住命”。然而，若是道理不足，还是命不足啊。
113、天理是要和天搭茬，道理是要把伦常悟明，情理是无论怎样愚的人，总要找出他的好处来，情理自然圆，这就是三界。
114、人的本位定住就能达因果，因果消了才能长天命，三界俱“足”，才能成佛。
115、做德还天曹债，尽伦常还人间债，做善还因果债。没还了的人，或者被病牵回来，或者被人牵回来，所以必得把后天债还完才能到先天。
116、三界齐修才能了脱，像普通的修行人，只知道吃素、念佛、施舍，终身独居，把人事、因果完全不顾，所以来世享用很丰富，受宠爱，但却没修出去，是因他福命虽有，而未曾尽人事、了因果呢！
117、多立事功，多结缘，就是外功，有外功才可以成内果。
118、舍了万物，才能收进来灵光，因为人的灵光都散在万物上了，如产业等都是业根。但立刻舍净，还不行，得修点舍点，舍净了，也成了。
119、命就是人，性就是神，志就是佛，必须性命双修，才可成道。
120、身子不修，只因性心身不能合一的缘故，人和物所得之于天，原性都是光明澄澈的，只因累世掺入恼怒恨怨烦，就有偏，就不能合一了。
按：“化性”便是教人们清除累世掺入的恼怒恨怨烦，使之恢复原有光明澄澈的天性。所以先生提出化性之说，是发前人之所未发。
121、杏树必靠接码子（果树的嫁接）才能结好杏，若过百年不接码子，满林杏树，虽然原种是银白杏，也必要变成山杏了。因为这个理，我知道人类进化也全靠教化，若不教化，就要近于禽兽了。教人以古圣先贤之道，他们就可以学，学久了，存真了，古圣的灵就来相助。我从夺周姑丈之志，而又夺羊角哀之志，我知圣贤之灵真能助人啊！（《羊角哀舍命全交》系历史故事，春秋时代，羊角哀为解救左伯桃之困境而牺牲自己，以全朋友之交）。
122、杏树接码子，是三界一齐换，当它是山杏的时候，仁、核、肉都是山杏的本色。接码子后，仁、核、肉都成银白杏的样了。可见换界的难啊！我常说隔界如隔天，是不错的。我明道之后，就知道满世界人没有像我这样的，因为别人的三界不能换得这样的清啊！
按：夺古人的志，“接码子”，是凤仪先生独特的实践，除非亲自体验，是难以得知其中的奥妙。
123、人的三界像三弦似的，弹弦的人拿起三弦要定定弦，使之合一。我们的三界也要常加品评，性理圆足没有？心中道理足没有？身界能圆情（情理无亏）没有？能时时省察，三界俱足，自能合一。
124、上天给我们的性，是无所不知的。我救杨柏，忽知一切，就是元性告知我的。
125、道像灯火，德像灯罩，德不足，挡不住外界的恶风。
按：道行的不真，便立不住命，德行不足，便养不了性。性量大，其命必大，则其光辉也必然圆足高大，因此，邪气与恶风也就难以侵入。
126、好心不如心好，热心不如良心。
按：一般人所谓的“好心”，多数是要求或责备别人，盼别人好。而“心好”是要求自己，从提高自己的心性上下功夫，以之带动别人。好心是“求诸人”，心好是“求诸己”。所以说好心不如心好。“热心”是好心的反映，“良心”是心好的实质。
127、凡事求合于天理才近于道，合于俗人心的多不合道，只一个求俗人心，真把我吓死了！
按：天理是大公无私，人我一体的，能本乎天理行事，自然合道。不过，有时不易被常人所理解。然而处处合乎俗人心的事情，往往是违背天理的。如婚姻嫁娶都要大事操办，讲排场，求表面，铺张浪费，劳民伤财，这是世俗人所追求的。但却不研究夫妇相处之道，正是违背了天理，所以不会增进家庭幸福。又如占公家一点小便宜，一般人认为是心安理得的，实际正是违背了天理，天理是一事当前，先为公益着想。纯按天理行事，往往是不一定被人们所接受。如张雅轩创办女义学，捐献了全部家产，倾尽毕生精力，当时，是大多数人所无法认同的。后来，女义学真的大兴起来了，遍及关内外，达数百处之多，人们才认识到他所做的是超尘拔俗的壮举。这时，家乡父老才无不唏嘘赞叹。所以一个人总是处处求着合乎俗人心，便永远做不出惊天动地的大业，更遑论成道成德了，难怪凤仪先生为此做出那么深切地概叹。古人说：“夫谈真则逆俗，顺俗则违真。违真则迷性而莫返，逆俗则言谈而无味”。（僧肇：《物不迁论》）真是切中时弊。
128、去贪争搅，行智仁勇。什么叫智？就是遇事要知道他的因果，不生怨气；什么叫作仁呢？仁者爱人，无论对面人对我怎样不好，然而，我知道他性没化，心没死，苦恼得很，当生一种可怜他的心；什么叫勇呢？对于道看得清，见得透，就尽力行去，这就叫勇。
129、今人不达对方的意，偏要叫对方像我，所以很费劲。
按：不理解对方的心情，只是一味要求对方像我所想像的那样去做，这不就苦了对方了吗？不仅事与愿违，且给对方造成很大的反感，同时自己也感到非常苦恼。所以孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”
130、能忍受，性就清；能知足，心就了；能担事，身就了。
按：人最难接受的就是吃亏忍辱。然而，吃亏忍辱能泰然处之，不动气火，就证明他的气禀性真正化除了，是性界清了；心界最难控制的就是一个贪字，能做到处处知足，就自然不贪了，不贪是心界了啦；身虽有很重的负担，但心性不为所累，身界的苦就了啦。
131、能欢喜，性就化。
按：阴沉、愁苦、嗔怒等等情绪都属阴，会助长禀性；欢喜、愉快等情绪属阳，能涵养天性。所以常常欢喜、知足，就能化除禀性。佛家说的“常存欢喜心，永不遭魔”，也是这个道理。
132、天性是向里归的，禀性是向外散的。
按：印度瑜伽经典《无帕尼沙德》中有句话：“造物主把人类的孔穴（眼耳）开向外方，所以人类只会向外看；惟有贤明的人，才内视自己。”这句话虽很幽默，却内涵深刻的道理，人们正因为处处往外看，被物欲所迷惑，专看他人的不对，才迷失了天性。只有内视自我，时时向里归，才能露出天性；向外散，执着于物欲和名利，必然增添习性，助长气禀性。
133、不挑眼，就能养道。（遇事吹毛求疵好挑眼，烦恼必多，涵容一切，才能养道。）
134、什么时候心眼没有了，什么时候成。
按：首先要明确什么是心眼？所谓某人心眼多，不外乎说明他的私心、贪心、欲心、虚荣心等等玩得巧妙，甚至一时还没被人发觉，便宜就得到手了。其实，越是这样，他的私心所发挥的能量越大，结果所造成的罪过就越重，所以，先生说：“动心眼就有罪。”心眼是心界的大漏，只有把这个漏堵尽，才是修心的目的。
135、断不了钱，断不了累，断不了争理，断不了是非。凡是怨人的，准不会，会的，准不怨人。
按：所说的断了钱，是指把钱看得很淡泊，从心理上断了钱，并非不用钱。人之所以受累，都是由钱财上造成的。修道的人如果把钱财看得太重了，他是绝对修不好的，因为钱财占据了他的心灵，全部心身被钱财所役，就必然与道距离远了。好争理的人总是好看别人的不对，认为别人对不起他。所以争理心常常成为是非之源。好怨人的人，一定是在“心存道理”上欠功夫，如果道理通畅了，就没有想不通、过不去的地方了，所以说怨人的准不会（道理不足），会的准不怨人。
136、性中生气是火，心中生气才是气，所以阴。
按：性中生气，必然发作出来，表现为动肝火，发脾气，往往伤别人；而心中与人过不去，想不开，暗中生气的人，虽未伤及别人，却伤自己，所以形成阴气，常了必然转化为疾病。
137、允恭问：“怎样可以明德？”先生道：“想要明德，必得性圆，想要性圆，必得死心，能装个活死人，万事自休。”
按：明德即是圆满个人的天性。什么叫作性圆呢？它的表现就是照得全，不论遇到什么坎坷逆境，挤不住，压不扁，不颓靡，不泄气，而能不改其乐，这确是很高的修养境界。但欲达到此境界，最重要的先决条件就是死心，就是去掉贪心、名心、利心和贪好之心等等，一句话，就是看破一切，装个活死人，则自能万事不动心了。否则，明德只是一句空话。
138、人们的罪，不都是造的，有的时候是争来的罪，有的时候是拣来的罪。像我原先看见人家不对，我就生气，后来得一身病，这就是拣来的罪。
139、人都说命由天定，哪知道还是由人自做。我本来是个愚人，如今能够这样，岂不是由我自造的吗！
按：“命由天定”是“宿命论”，已流传数千年了。但凤仪先生是反对这个说法的。他以自己的实践，有力的驳斥了错误的命定论。
140、圆不在大小，圆了才能照得全。
按：圆，包涵天理圆，道理圆，情理圆。天理圆则性光显露，常乐无忧，无有阴浊之气，则性光自会圆足；道理圆就是道理足，伦常无亏；情理圆，是能包容一切反面情感，无论怎样愚的人，也能找到他的好处。这样，自能三理圆足，五行圆转。因为我是光明的，我到哪里，则哪里就有光明，所以才能照得全。
141、允恭问：“怎样三宝才能足呢？”先生说：“必得真不怨人，里边丝毫怨气也没有，三宝自足。怨人就要沾滞。你哪处不圆，就从哪处来逆事，那可正是天来给你送道，你要认识，把道得来就成了，因此，我教人不怨人。”
142、做事苦，不做事可足以养性。然而，不做过去，终究不能得着。黄连是苦的，你不尝过，总是不知道它的滋味。既做一事，必须得着，得着还须“了”，了才能“过化”，若沾滞不了，就不对了，“存神，是存他人的道。”
143、有人讲十殿阎王，允恭问：“阎王是全球就这十王啊，还是各国有各国的十王呢？”先生道：“你真傻呀！十殿阎王就在你本身，本身自有五伦，五伦变成十义，十义就是十殿阎王（十义包括父子、夫妇、兄弟、朋友、君臣，哪一个人没当好，都要受十王的管辖）。人在人间有个身子，天上有个光，阴间有个影，你若错了，三界齐动，岂止于阴间呢！”
按：凤仪先生的解答，真是妙极了，为我们破除许多疑团。佛家讲“一念三千”，三千为“三千世界”之略，即宇宙万有的总体。又说“此三千在一念心”，“一切唯心造”。先生的说法与佛家是一致的。看来十殿阎王也不出一身，十方三界，无不系于一念。先生更把它融于伦理间，使人们在修学的时候，处处有着落，一切无不从自身求。
144、自由是福，自然是道。
按：自由的福，但不可能无止境的毫无限制的永远享受下去。况且这种福可以使人腐化堕落，迷失自己，最后陷入无边的痛苦之中。古人说：“惜福”，就是这个意思。自然是道，怎样理解呢？老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”天、地、人、道，都体自然而运行，“道”的本性就是自然，道就是原本如此，没有做作，不加雕琢，道之所以“大”，便是以其自然。人修道的最高层次，就是与宇宙为一体，达到自然。所以先生说：“道就是人与天合。”
145、众人就是天，众人的心就是天时，众人的咀就是天气。
按：古人说：“天视自我民视，天听自我民听。”正说明众人是天。四时的运行，时代的更替，体现了阴阳消长变化之法则，此谓之天时。所以从人心之所向，就显露了天时变化之枢机，“顺天则存，逆天则亡。”言为心声，从众人自然流露出的语言中，可以反映出世运大气候运行变化的规律。
146、德与孽是相连的，如不知机妄动，虽然做德，而不免做孽了。
按：某人跟随凤仪先生创办女义学多年，信愿真诚，成果显著。以后他又回家取钱，向长子说要在江北（黑龙江省）买地，长子信以为真。结果他并未买地，又把这笔钱施舍办学了，长子从此不仅信不着父亲，并对办善事也大为反感了。这不是正是“不知机妄动，虽然做德，而结果成孽”了吗？再有对人家的前因后果不了解，只凭主观随意处理，虽然动机是好的，但很可能铸成大错，好心办了坏事。
147、我常说三权在手，究竟什么是三权呢？劝病是我发明的，有病的真信我，真就好了，这不是掌阴权吗。什么叫掌人权？像朱循天的事，我知他前后的来历，我指给他的道，他做去，真就好了。我儿媳有病，我给她一说就好了，因我明白媳妇道，知道她的病是从哪里来的，所以我是真公公，这不是掌人权吗。我真了，我有个真诀窍，怨人就是假的，不怨人就是真的，大家千万记住吧。什么是天权呢？天权就是能为众人造福，使人佩服了，就叫作掌天权。像我办善德当，清腾鳌堡淑贞校的饥荒，都是一招呼就动，就是有天权。有天权的，必得养性，若能把这道理钻透了，性也就容易化了，天权自掌。
按：“三权在手”如此解释，完全落实在人世的现实中，处处有着落，才最有说服力。
148、什么是“和而不流”呢？像我和杜绍彭相交多年，他虽然极富，但我不曾欠他一文钱，这正是和而不流。现在我和冯某相交，他虽然为官，但我不曾托他给我儿孙谋事，这也是和而不流。我若欠杜家的钱，或托冯某给我儿孙谋事，就算和而流啦。
按：凤仪先生已达到超尘拔俗的了脱境界，财富与权势岂能牵动！所以在尘不染尘，在俗不流俗。
149、人是三界生的，胡黄白柳都是两界生的，他本来不能迷人，然而因什么能迷人呢？只因人都用心（自私自利之心）作人，就失去一界，再动性（气禀性），是又失去一界，失去两界，而剩一界，所以被两界的动物所欺。
按：动物只有身魂和阴魂，人如果性（灵魂）和心（阴魂）都迷失了，只剩身界，阴盛阳衰，怎能不被两界的动物所欺呢？
150、任性是恶人，任意是贱人。
按：任着禀性大动脾气，恶力发作，伤人害己，岂不是恶人！任意行事，损人利己，必遭唾弃，岂不是贱人！
151、当进而进就有功，当退而退就是德。
按：为了尽道，或为某一公益事业，需要你卖力气的时候，你能勇猛精进，这就是有功；当着功成名遂的时候，你能身退，把功劳和荣誉让给别人，而不居功，这就是德。
152、学道要盖住锅，一点也不许说散话。还要说还要不说，不说是不说散话，说是要说“道”。你要把锅焊上，一点气也不出，馒头不能熟，出是要出寒气。里边是热气圆足。明白这个理，道自然就明了。
按：这是在道德讲习班中，凤仪先生所强调的守则。（可参阅民国十一年在德惠开办讲习班，见《年谱》）
153、要定住，得不包屈。我挨官兵屈打，而不包屈，有无数人替不平。这正是给我增了无量的命（天命）。这里的增减，有谁知道呢！
按：先生三十六岁受官兵屈打时，真能定住，丝毫不外怨，虽然牛栏杆都打断了，但先生身上无一点伤痕。正是由于认因果，内里不生怨气，截断了阴气的缘故，所以不痛不伤。挨打不怨，是消阴命，众人替不平，是增天命，当然，这个道理是一般人所不易理解的。
154、小事是大事的根，做大事要从小事上着意，做小事更得知道大事的道。小事像大树的小根似的，大树虽有大根，然而吸收水分，还是全仗小根啊！
按：从日常生活琐屑小事中，可以看出一个人的品德作风，正如一滴水却可以反映出太阳的光辉。那些做小事都不可靠的人，怎能期望他把大事办好。对日常小事蝇营狗苟，做大事岂能光明磊落！所以说小事是大事的根，做大事要从小事上着意。一个群体的事情，必须人人关心。所以做小事更得知道大事的道。大善是集小善而成，所以说“大树虽有大根，然而吸收水分，还是全仗小根啊”。
155、归根反本，才能有成。又说：人的根在天上，植物的根在地下。
按：归根是回归本性，本性就是天性；返本是返回本命，本命就是天命。性是天赋的，所以说人的根在天上。五大宗教教主也无非是为了教人归根返本，才开辟了五条光明大道。因为人经过生生世世的轮转，本性被染污的太深了，本命亏损的太多了，所以欲返回本来面目必须通过长期的修持与磨炼，死心化性，去伪存真，方可达到归根返本，了脱生死的境界。
156、一个人便是一个太极，便是一个天地，便是一个阴阳，便是一个世界，天地有坏，我性无坏，实际人比天地贵重得多呢。
157、道就是命，德就是性，以命为主可立功，以性为主，可立德。
158、叫人佩服，性中就放光，叫人信服，命就增大。
159、阴命不了，阴曹的债不了；伦常道不尽完了，不能登天堂路。清性，就为的还天堂债；清心，才能出人间路；清阴命，因果不搅，阴命是容易了的，只是不搅便了。
按：所说的不搅，不只是表面上不与之计较或争辩，而是能定住，内心巍然不动。如朱循天立住三刚，不与前妻争搅，终于了却了因果。尽伦常与清心是一个问题的两个方面，只有伦常道尽得圆满无亏，心自然了啦，才能登天堂路，再把气禀性化除，便是天道无亏了。
160、循天问：“徐子贞（办义学多年，怀德县义学创始人）怎么明白道之后，未路又迷了？”先生道：“这像阴天似的，云稍破开，太阳放一线光明，不久又合上了，就像这个道理似的。如能看破人世，万有俱空，一切都不是我的，那才是真看破了。”
按：有不少半途而废的修道人，往往是被情牵回来，被物牵回来，被“好”牵回来，或被气火牵回来，都是没有彻底看破尘世，尚有“我相”的缘故。
161、悟道要立定志向，时时在一条道上去悟，常了，道自然就源源而来了。这正像机器井（压水井）似的，越压动水越多。可是井筒很细，那些水岂是都在井筒里吗？不是，是在井外，不过井内的水出去了，井外的水就进来补缺，道之源源而来，和这水是一理。
162、循天服侍先生的时候，有一天，先生说：“循天里头很闷，像烧的土豆子似的，里边熟了，只是生气没冒出来。”循天问：“怎能放出来呢？”先生说：“必得钻透一条道，才能放出来。”循天又问：“不是得三宝足才能钻透吗？”先生道：“不对，先钻透了，才能进去阳气，才能足呢。”
163、循天问：“怎么才能精化气，气化神呢？”先生道：“精就是精灵，人与物都是精灵，狐狸因为有好皮，鹿因为有茸角，人才害它，就因为有‘物’啊！人不格物（格除物欲），又怎么能固精呢？精想要化气，必得不怨人，怨人就是阴气，不怨人就是正气，能达到真不怨人，就是纯阳无阴了。气就是器具，人们为父、为子、为夫、为妻，都是名，都是器，一怨人，器就裂了，又哪能装住东西呢？能不怨人，就成为完善的器，这算是精化气，若能到在‘君子不器’的地步，不但能作器，而且能作众器，这就是气化神了。若再能大放光彩，把人、物的性都得着，和天地同体，那就是神化虚无了。”
按：先生对精气神的解释，虽不一定合乎古人的原意，然而在尽性立命中的意义与价值却是不可思议的。他是让人们从伦理和性理上来理解和运用的。
164、精气神是三宝，必得精化气，气化神，神还虚。气足不饿，神足不困，精足不思淫。想精足必得固，想固精，必得极柔和，想要极柔和，必得丝毫不往外怨，养得极柔，才是真刚。
165、三界就是三魂：灵魂、阴魂、身魂。身魂就是父母生的身子，阴魂不是有身体时候就有的，是当降生时，呱的一声，阴魂入壳，这是地府给的（也称命魂）。它是糊涂的，就知道贪，知道吃，所以是昏的。天给的灵魂，是清明的，然而是随时随地慢慢地进来的（有拨阴取阳之意）。若不得着灵魂，就要成个痴呆人了，所以灵魂聚的越多，天分是越大的。我们讲道听道，正是向里边进灵魂呢！若常说自己不行（这也不行，那也不行）天门就闭了，不可不加小心。
按：常说我不行，就是不相信自己，等于自己压着自己不得抬头，使本有的形象变得矮小，性光变暗，正是自己欺侮自己。
166、不受魔，不成佛；不受苦，不享福；不受罪，不出贵。所以道都是从反面成的。
167、人如能修出三个老爷子，不受他们的管，便算成道了。性不动天老爷管不着，心无私欲阎王爷管不着，身不犯法，国主爷管不着。
168、人们都念书，我偏说书念人。
按：用三命来解释，“书念人”就是把书本上的道理归结在个人身上，道理和行为要结合起来，付诸实践，这就是书念人，提高精神品质，正是以天命为主。人念书是为了增长知识和学问，是以宿命为主。
169、先生对循天说：“你的性没圆，心还有漏。”循天问：“心怎样才能不漏呢？”先生道：“必得性圆。”循天问：“怎样才能性圆呢？”先生道：“必以意为主，能大义包涵，和天下合一，天下就是我，我就是天下，孔孟的仁义，弥勒的能容，都是此意。”循天问：“性圆了，心怎么会止呢？”先生道：“这像日月似的，日光出来，便显不着月光了，这不是很明显的理吗！”
按：性圆了，达到光明澄澈，才会发挥其妙用。
170、有真知自无烦恼。
按：真知就是良知，人们往往误以为博学多识就会有良知，其实学识多为后天知见，这些知见越多，真知就被蒙蔽得越深，烦恼就越多。求学识和求道是两回事，所以老子说：“为学日益，为道日损。”求学问是要天天增长知识，求道是要天天去掉为了自私自利的后天知见。所说的看破一切，也意味着破除这些后天的知见，而后才能露出真知。
那么为人就不该求学识了？多年求得的学识，还必须排除掉吗？不是这个意思，知识有知识的用处，只是不完全以它为主，不被障蔽，就可以了。求道和求学另一个不同特点是：求道要靠悟，属于内求法，求学是向外面学，属于外求法。但自我悟出来的道理，是取之不尽，用之不竭的，从外面学业来的知识，是有限的。
171、三界像秤上三个秤纽（提秤用的）似的，性像外怀（第一秤纽），心（命）像面上（第二秤纽），身像里怀（第三秤纽）。里怀出门是定盘星，打到头才十斤，这像身界立功似的；面上出门十斤，打到头五十斤，这好像立命似的；外怀出门五十斤，打到头一百五十斤，这好像以性养德似的。身立功达到极圆满不过十斤，一动心念就消去了；立命已圆满了（才五十斤），一动性就又全失了。假如只立点功，一动起禀性，不但全失，而且要倒赔了许多，这叫被大秤撅去了。这些地方不可不慎。
按：佛家讲“怒火能烧功德林”，这也正说明动气禀性的严重性。所以先生把性提高到极为重要的地位：“天地有坏，我性无坏。”
172、某人问：“吃素有什么好处？”先生说：“第一是不杀生，不欠杀生债，第二，凡是肉类，都足以发火，尤其是牛肉更甚，鱼类虽不像肉类那样的发火，但是鱼类极浊，最足以染污性灵。”
按：不杀生，就是涵养人性中之“仁”，这个仁就是天地的好生之德，生生不息之机。达文西说：“人是一切动物的主人，因为他残忍超过任何动物。以别人的死亡，换取自己的活命，我们身体成了坟场！”托尔斯泰说：“当我们的身体是被宰杀动物的活动坟场时，我们怎能期望这个世界能有理想的境地？”所以性中之仁，也就是佛家的慈悲，是最为宝贵的，绝不可以受到伤害！同时，素食又可断杀生因。
肉类是动物的尸体，它的污浊性是可想而知的。动物被杀之前的极端恐慌，以及被杀时的痛苦，会使体内的生化作用有了极大的变化，产生了许多有害的生化物质，这些被毒化的尸体，做为人的食物，其不良后果，不是非常明显吗！况且肉类本身就会使人发火，医学界曾作过调查，肉食者中，患心血管疾病的以及血粘度大大高出素食者，肉食者由于年龄的增长而患冠心病以及各种慢性疾病者明显增多。至于肉食对自性的污染就更为严重了。
173、人都求道，而不知道在平常，饮食起居都是道。可是人都不察呢。
按：“道在平常，饮食起居都是道”，换句话说，即是道在当下。比如吃饭不挑拣，好的歹的一样吃，都能吃的饱，睡觉能做到神清梦稳，环境好歹，都能睡得很自然，大概这个人的修养境界一定很高啦！有的人学道不从现实中入手，偏要着重一些玄妙缥缈的东西，终究要误了自己。
174、翻世界要从细微的地方去翻，就是是要翻个人的心头一念。
按：所说的“翻世界”，就是要翻转腐朽陈旧、污浊罪恶的旧世风成为人人自立、弃恶从善祥和的世风。但这必须从人心上做起。
175、念书不如念人，念人不如念己。
按：“念书不如念人”，是说要把书本上的大道理付诸实践，而“念己”是强调要认识自己，解剖自己，检讨自己，提高自己。
176、人讲自己的性，正是念佛教的真经呢；讲命正是念儒教的真经呢；讲身正是念道教的真经呢。
按：佛教最重性德的修养，性德即本性中所具有性能、功德。先生最重化性，圆满天性，正是佛教的精髓；先生讲命，即尽伦立命，尽到个人所应尽的天职，正是儒家做人的原则。先生讲身，要求人们死心化性，可健身长寿，正是道教所强调的。
177、老子讲天道，是对风俗淳厚的人们讲的；佛教讲出世，是对人道无亏的人们讲的；孔子专言人道，是见到世人对人道已经不讲求了。现今我讲道，要把天道人道和因果一同地讲。是因现在为“因果世界”，不破因果，万难返还到天道上。
按：明代高僧憨山大师曾言：“为学有三要：所谓不知《春秋》（儒家《五经》之一），不能涉世；不精《老》、《庄》，不能忘世；不参禅，不能出世”。可见三教经典各有所长，各有功用，万不可抑彼扬此。
当此物欲横流，人心日下，损人利己，随处可见，善恶之报，如影随形，因果循环，极为敏感，故曰“因果世界”。如此恶浊下流之世态，欲使之返本还原，必须天道、人道和因果一同地讲。
178、道为什么要天天讲呢？因为道是活的，一时一变，是不固定的，所以得讲。
按：道永远不会被时代所抛弃，就因为道是活的，总是契理契时的，所以万古常新。当然，道的本质是不会改变的，譬如五大教主教化人类“出苦得乐，止于至善”，这一真理就是永远不会变的。
179、古代四大名医是治人身体疾病的，五大宗教的教主是治人的灵魂疾病的。
按：灵魂上的疾病，主要表现在“贪、嗔、痴”等方面，其症状却是非常顽固，必须认真学习宗教的教义，结合实践，方可治愈。
180、我得道是得之于天，一般人有认我为师父的，我绝不答应，我是大持平等的，有问我的，我就答覆他。没有远近的分别，所以最平，既不认师父，更不收徒弟。佛看众生是平等的。
按：凤仪先生劝世化人，绝不走宗教路线，所以不认师父，不收门徒，更没有宗教的形式。先生未读过书，未学过圣经贤传，更未读过佛经道典，其得道完全是来自于个人实践，亲身体验，故先生教人也是特别强调躬行实践，学一句行一句，不尚空谈。
181、性是良知，命是良能，常人怎不知不能，因被物欲蔽住了。
182、我常说，会当人聚万灵，不会当人散万灵。怎就散了呢？遇事就生气上火，便是污染了性灵，那不正是散了吗。
183、怨人是结冤的总根，嫉恨是造孽的总根。
184、多一个心眼，先天上多一分累，常觉就可以去。
185、真修性的人，杀了也不动性。
按：动性首先是动心，而后才动气禀性。杀了都不动心的人，若非圣佛的境界，孰能如此。
186、天加福，都是逆来，所以人都不觉；人加福都是顺来，所以人都知道。
按：坎坷逆境，正是锻炼人，考验人，如能有个明确认识，这正是提高自己，成全自己的好时机。如果处富贵福泽，一不谨慎，便流入下坡。所以先生说：“处逆境操守易，处顺境操守难。”
187、男子必须干三连，才是真刚，真刚绝不怨人，不怨人是佛界人。
按：干三连是《易经》乾卦，三画皆为阳爻。用在人身上，即必须立住三刚：性刚无脾气，心刚无私欲，身刚无嗜好。三界性心身皆拨阴反阳。
188、能达通天理、人事、因果，才算是达通三界。道是天道，求道是求着合天，不合天什么时候也不能合道。
按：人生的吉凶祸福都是由身承受，故曰身是因果的体现；尽伦立命，为人处事都是由心来主宰，故心属人事；性要与天理合，故曰性存天理。所谓与天合，即以众人之心为心，众人是天，达到人我一体，便浑然合天了。
189、身子能劳动，而后才可以养精；心得存他人的道，给他人做打算，才可以养气养命；存他人的好处，才可以保神。
190、当什么人存什么心，千万不要存人家的不对。
191、有一次刘文永给凤仪先生做饭，水开了，文永用凉水去点，先生道：“古人修道有一句话，止沸不如抽薪。”循天问：“什么叫叫抽薪？”先生说：“起心念就有火，死心念正是抽薪。”
192、天性就是良知，开性的人，问他什么，他知道什么，就是因为天性来朝。
按：开性相当于佛家的开悟。
193、李子和所以能成道，正因为他止住宿命而行天命的缘故。他若在让产以后，仍然创家业，又不对了。
194、多立事功，多结缘就是外功，有外功才可以成内果。循天问：内果成，外功不也就圆满了吗？先生道：不对，绝对没有成的一天。循天问：什么叫作内果呢？先生道：有先知就叫作内果，就是尽伦常等事，也都是外功啊。但若没有外功，虽然讲一样的道话，而份量可有轻重之分。
195、神不足就不能普照一切，气不足就不能达透一切，精是气之母，精不足，气也就不能足。循天说：“想要精足，就是死心吧？”先生道：“对啊”。
196、心是造因果的根，要有一点点私心，丝毫的牵挂，心里就有黑影，就不能“了尘”。不能“了尘”就难逃轮回。所以必须死了后天心，才能永断因果根。
根据凤仪先生的三界语录进行分析，归纳，从性心身各论，三理常存，三命消长，三界分清，三界俱足，三界合一等六个方面进行论述。
一、 性心身各论
性、心、身为三界（与宗教所讲的三界有所区别），天赋人以性，地赋人以命（在此命与心义同），父母生身，所以人是天地人三界生成的，这是人的来踪，天性是纯阳的，心是半阴半阳的，身是纯阴的。
性、心、身是三界的主体，同时与性心身相应的有天理、道理、情理。还有天命、宿命、阴命,均属三界范畴。
1、性，从天性、禀性、习性三个方面来研究。
（1） 天性
人的天性是光灼灼、圆陀陀、光明澄澈的，是一切智慧力量的源泉，是人的真主宰。是儒家所讲“天命之谓性”的性，是佛家所讲“人人都有佛性”的性，是老子所讲“道法自然”的自然之性。具备人类所有的仁义礼智信一切善良之性，它是人我一体，慈悲平等的，是人类生命能量的总根源。然而具体在每个人身上为什么千差万别，有智慧、善恶、急缓、高下之分呢？其原因乃是受气禀所拘、物俗所蔽，蒙上污垢，致使纯阳的天性不得复明，而失其妙用了。正如云之遮日，阴盛阳衰了。人们学道修道就是为了清除三界中的污垢，恢复原有的光明，而成为完人。说到究竟，人的天性是与宇宙大生命统一的，也就是小我与大我的统一，故曰“天赋人以性”，又称元性，佛家叫“真如自性”。凤仪先生说：“天地有坏、我性无坏，人比天地还贵重的多呢”。此乃达到超凡入圣已超出三界之外了。古今中外的“大觉者”就是人类中这方面的光辉先例。
（2） 气禀性
气禀性简称为禀性。禀性的外在表现为动肝火，发脾气。在发作的时候，往往失去理智，失去常态，暴躁如雷，面红耳赤，相持不下，甚至大打出手。诸如愤怒、恨怨、生气、发火埋怨、嫉妒、傲慢、烦闷、虚伪、报复、忧郁等等，不仅使自己内心失去平衡，造成苦恼，或病痛，更常常伤害他人，致使家庭不和、夫妻反目，不幸的事时有发生。在社会上则可造成互相争吵，殴斗闹事，不得安定。如发展下去，事态扩大，则可给人类带来严重的灾祸。总之，由于气禀性所造成的恶果，实在太可怕了。所以气禀性是伤害人的天性的头号祸首。
人们使用气禀性，不论对待近人或远人，都不会产生好的后果。试想用脾气对待夫妻间，或用脾气对待子女、兄弟或朋友，其后果怎样呢？只能事与愿违。例如，对子女溺爱固然不对，但动辄打骂，拿孩子出气，这样，能教育好孩子吗？岂不知对孩子越打骂，他内心里和你距离越远，你越难掌握他。愤怒以愚蠢开始，以后悔告终。因为一个人在大发脾气的时候，多半失去理智，有时由于一时的不能自控，竟而干出来不可挽回的蠢事。
从“五行性理”（木火土金水）的角度来讲，凡是气禀性，都属五行性理的阴面，越生气越积聚阴气，越容易生病。同时，发脾气对家庭、对社会，都有百害而无一利。尤其对人的健康损害更大。它可以给各种疾病大开方便之门。有的人，由于一刹那的暴怒，而造成几个月甚至几年不能治愈的疾病，比如脑血管病，不就是明显的例证吗？故凤仪先生提出“化性”（化除气禀性）之说，正是从根本上解决问题的办法。气禀性是怎样引发的呢？一是人与人之间的关系不协调而发动禀性，不仅使个人精神痛苦，且伤害他人的感情。例如夫妻之间，我让他（她）做的事情，结果不合我心，或者与我的要求相反，我便大发脾气。又如孩子不听话，或学习成绩不理想，便大发雷霆。实际来讲，这不叫教育，而是发泄愤怒，拿孩子出气，怎会产生好的效果呢？又如上级对下级，大动肝火时，往往不考虑效果，用挖苦的语言，严加斥责，结果增强了下级的抵触情绪，即或勉强听从了，也是口服心不服，正所谓“以力服人者，非心服也”。二是由于事不遂心引发了禀性，往往坎坷逆境接踵而来。这时，不免怨天尤人，情绪消沉，不论在家在外，总是心烦气躁，屡发脾气，不仅损害健康，且闹得全家失欢。这样，不仅逆境无转变，且愈益加重心灵上阵痛。恶性循环，愈陷愈深。如此看来，发脾气动肝火，既突破不了难关，也扭转不了局面，只不过是一种无能的表现而已。三是由于人与物的关系而发动禀性。人生活是时刻离不开物质的，离开物质便无法生存。人在物质不能满足要求或不能得心应手时，也会发脾气。如那些由于对财物的争贪计较，争斗不止，甚或酿成同室操戈的悲剧。待惨痛的恶果出现了，始知后悔，但为时晚矣！气禀性给人们带来的痛苦，触目惊心，不一而足。
综上所述，气禀性给个人、家庭、社会以至人类所造成的痛苦与灾祸，其严重性是无法估量的。因此，佛家把“瞋”字列为三毒（贪瞋痴）之一，并提出了“怒火能烧功德林”的教导。
那么禀性发作的心理根源是什么呢？可从两个方面来探讨：
其一，看他人的不对。我们先从自身反思一下，在日常生活中，都可能发过脾气，生过气，可是在生气之前心理是怎样想的呢？就拿人与人之间的关系来说，绝大多数是由于看对方的不对而引起的。尤其是亲人近人之间，认为他（她）没按我的意愿去做，或说话不顺耳，总是寻思我对、他错，轻则不满意，重则发脾气，对方如表现出不服气，顶撞我时，我便很可能火冒三丈，秽言相加。开始时，往往是由于一点小事引起，但在争执不下时，便逐步升级，用挖苦的话语揭人短处，去刺痛对方的心，企图用恶毒的言辞压倒对方。这时，冲突的性质已经变了，不再是为开始的那一点小事，而纠缠在彼此感情的伤害上，谁也不肯少说一句，结果闹得不可开交，甚至拳脚相加，竟而打得头破血流。这还仅仅是发生在家庭中，如果发生在社会人群中，便很可能变成一场惨不忍睹的悲剧了。归根结底，这场争端，实起因于“看他人不对”。（实际上不一定是他人的不对）
此事，如果换作另一种精神境界，以天性为主，来处理这个问题时，便很可能出现另外一种与上述完全不同的情景。在争端一开始时，如果有一方用上“怨我呀”（诚心实意的）三个字，也许就此雾消云消、雨霁天晴了。
自责精神是解决人我矛盾和“化性”的一种最有效的法宝，可惜很少有人运用它，这就是动禀性发脾气的关键所在。因而形成一个人的喜怒哀乐都操纵在他人手里，由于他人的不对你就生气，致使自己的苦乐无法平衡。换言之，也就是你的心理情绪，任由他人拔弄，多么可怜！
其二，发动禀性另一个心理根源是一个“仗”字，是仗势的仗。做父亲的为什么敢于打孩子呢？心想，因为他是我生我养的，有权管他（有的国家打孩子是犯法的）；为什么丈夫敢打妻子呢？因为她是我花钱娶来的，我胳膊粗力气大；为什么得理不让人呢？因为仗着有理；上级为什么敢随便斥责下级呢？因为他是我的部下，我有权管他；老板为什么敢压制工人呢？因为我有钱有权，可以解雇他。如此，等等。总之，上对下，可以随便动禀性、发脾气，只是一个“仗”字在支使着。所以禀性与“仗”的关系，正如火与风的关系，火借风势，风助火威。看他人不对，是动禀性的导火线，那么仗势的心理，就相当于助燃器。所以凤仪先生说：“好看他人不对（生气），正是个人不对”。这话怎么讲呢？他本来不对，还不许我寻思吗？我们可以就此做深一步研究，在寻思他人不对时，心头之气能平和吗？不是恼就是怨，严重时必要动怒，这样，既污染了个人的心性，又无助于他人的改过。德国大哲学家康德有一句名言：“为了他人的无理而生气，便是拿别人的错误来惩罚自己”。其实，行为无理的本人不一定受到惩罚，而你却因此气得昏头脑胀，身心俱损了，这不是你当即受到“惩罚”了吗？所以说看他人不对而生气正是自己的不对。当然，在你能容忍和理解对方的前提下，在适当的时机给予善意的批评和教育是必要的。
气禀性形成的远因是什么呢？
一是遗传因素。通常的理解是父母生理上的某些特征可从子女身上体现出来。然而，子女的性格与气禀性，在很大程度上来源于遗素的道理，就少有人重视了。这方面的实例很多，仅举一例，可见一斑。
张某，女，她的大女儿，气质特殊，个性愚鲁，好生闷气，哭起来没完。三、四岁时和同龄小朋友一起玩时，她常常无缘无故，偷偷地狠劲掐人一把，掐得别的小孩哇哇大哭，而她却悄悄的跑掉了。父母常因此向人家赔礼道歉。对孩子虽严加管教，但毫无效果。好像在孩了的心灵中，有长期的积愤没有发泄出去似的。上学以后，性情仍是那样愚顽。有时冬季雪天，她心不顺，便站在雪地里哭，母亲把她拽进屋里，然后她仍回到原处去哭，直到哭够为止。二十岁以后，竟成精神病患者了，严重时，欲持刀行凶，时轻时重，长期不愈。
这孩子为什么有这样性格和禀性，并酿成如此严重后果？只要看看她父母前期生活中的“表演”就清楚了。她父亲原来由农村进入城市，熏染上一些浮薄之习，便逐渐看不中自己的妻子了，夫妻反目，常闹纠纷，竟发展到对妻子拳脚相加，严重时，打得妻子昏厥倒地，不省人事。以后又闹离婚，离婚后又复婚，如此反覆折腾，人为的灾难气氛，笼罩着整个破碎的家庭。妻子精神上的痛苦，不言而喻了。
殊不知，这些精神上的折磨，正是这个女孩先天生成的整个阶段，无形中为女儿注入了顽劣恶浊的气质，竟而毁了她的一生。但他们夫妻重归于好之后，所生的几个子女，心身均正常。
从上述例子来看，一个人的性格与气禀性的形成，其根源在很大程度上来自先天的遗传因素，是显而易见的了。这个道理涉及“胎教”。凤仪先生说，讲“母教”不如先讲“教母”，其意义就在此。（可详见本书“胎教”部分）。
二是环境熏陶。环境的熏陶是每个人气禀性形成另一个重要原因，其道理是明显的。古人说：“染于苍则苍，染于黄则黄”。说明一个人从小所处的环境和所受的教育，可影响他一生的气质、禀性、品质、情操、能力、作为，等等。
如生长在富豪家庭的子弟，生长在官宦家庭的子弟，由于父母到处受崇敬，受奉承，子以父荣，因而孩子也有自我高贵感，不好管教；生长在贫困家庭的子弟，多能吃苦、耐劳，有朴素的性格；生长在不和睦的家庭，父母常相吵骂，孩子也必然好说粗言秽语。上学以后，所受的教育，对孩子们尤为重要。总之，环境对人的感染力是直接的，是最强的。因此，孩子的成长，其气质禀性无不打上环境熏陶的烙印。
三是宿世业因。宿世的业因是指气禀性形成的较远的根源。即今生的气禀性，是由前生的不良习性和罪业形成的。也就是说，现在的气禀性，是前生的罪业与习气在今生的赋性中的反映。凤仪先生说：“前生的习性就是今生的禀性，今生的习性就是来生的禀性”。这一提法与佛家“业力”的论点是一致的。
关于业力问题，我国著名大学者梁启超在《佛陀时代及原始佛教教理纲要》一文中有一段颇为精辟的解释，摘录如下：
“业梵的名字，音译为‘羯磨’。用现在的话来解释，大约是各人凭自己的意志力不断的活动。活动反映的结果，造成自己的性格，这性格又成为将来活动的根底，支配自己的命运。仅就支配命运那一点说，名曰业果或业报。业是永远不灭的。除非业尽--意志停止活动。活动若转一个方向，业便也转个方向而存在。业果业报决非以一期生命之死亡而终了。死亡不过是‘色身’（物质所构成的身体）循物理的法则而聚散。生命并不是纯物质的，所以个人造业，并不因物质身体之死亡而消灭。死亡之后，业力会自己驱引自己换一个别的方向，别的形式，又形成一个新的生命，这种转换状态名曰轮回。懂得轮回的道理，便可以证明‘业力不灭’的原则”。
很明显，禀性是业力的具体反映，所以它的根子是很深的，禀性是天性的大敌，是人的罪根，不仅搅得人们生活不安宁，且极大地危害人的身心健康，常常弄得人们痛苦不堪。因此，化除禀性，便是拔出人的罪根，是凤仪先生“性理学说”的关键。那么怎样能化除禀性呢？先生常说“找好处”（找他人的优点），“认不是”（认识自己错误），认因果（认清对方犯错误的根源），便是“化性”的关键。
（3） 习性
习性是专指不良习性而言。先生说：“禀性的根住在心里”，那么习性的根便是在肉体上了。物欲越强，则习性越重。习性是为了肉体的享受而形成的，所以习性完全是后天的习染，如吸烟、饮酒、赌博、财色以及无止境的肉体享乐，和种种不良嗜好。严重的不良嗜好对身体确实有害，尤其是醉酒后，出现荒唐事的大有人在。至于有些为了物质欲望的满足，往往不顾羞耻，不择手段，丧失了人格，不仅有害自己，且有害家庭和社会；更有甚者，闹得身败名裂，堕入深渊，而不能自拔。习性得不到满足，便要耍脾气动禀性，所以先生说“习性为禀性之根，习性不去，禀性绝不能化”。因而苦恼便永无解除之日。如果习性去掉，禀性便失云外援。习性比较禀性，其根子毕竟是浅的，只要立志向，下决心，是容易去掉的。
由于习性的滋长，便贪得无厌，腐化堕落，行为败坏，习性染得越重，良心便埋得越深，因而忘掉了人生的目的与人生的价值，习性膨胀，为所欲为，可给家庭带来极大痛苦，甚至倾家荡产，家破人亡，好赌博吸毒等便是其实例。如果一个民族都沾染上不良习性，那么这个民族的前途命运就非常危险了。实际物质欲望的泛滥，就已经充分的反映出精神生活的贫乏与心灵的堕落了。
习性对人们的腐蚀作用是由浅入深，逐步发展的。有些人在没有发财得势之前，本来是个安分守法勤俭持家的善良百姓，然而一旦发了财，得了势，便花天酒地、娇奢淫荡起来，厌旧喜新。虽年逾花甲，儿孙满堂，却要抛弃结发妻子，另逐新欢。难道他不知道这样做有违初心，对不住儿孙吗？但他仍是执迷不悟地滑下去，这是一种什么力量在支配着他呢？凤仪先生说：“金钱属水”，河水越多，则水流的冲力就越大，他被波涛汹涌的洪流冲到湍急的漩涡中，心里虽然明白，知道生命危险，但是他已没有“激流勇退”之力了。所以先生说：“人们昼夜奔忙，只是为财，把道和良心都掉在水底下去了”。由此看来，一旦习性膨胀，便什么越轨的事情都能干得出来，所以习性是达到完善人格的最大绊脚石，不下大力气搬掉它，是万难回头向善的。惟有降低了物欲的追求，才能提高精神的修养。所以佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，如同无知的小儿贪吃刀锋之蜜，不足一餐之美，且有割舌之患（《四十二章经》）。先生说“禀性是人间的苦恼，习性是物欲所扰”。禀性与习性相互作乱，便给人们带来无边的烦恼与痛苦。
东北名士张星南曾问：“孟子道性善，荀子道性恶，告子言性无善无不善，究竟谁说的是呢？”先生道：“都对啊。主性善说是指天性说的；主性恶说是指气禀性说的；主性无善无不善，是指习性（可善可恶）说的”。寥寥数语，却道破了二千多年来的疑案。归根结底，欲做完人，必须“去习性，化禀性，圆满天性”。这是凤仪先生性理学说的重心。
2、心
心是三界性心身的枢纽，又是阴阳交关处，一念为善，便可上达为圣为贤，一念为恶，便可下达为妖为孽，都是由心来作主。心对人一生的行止作为，起着决定作用。心在佛家泛指一切精神现象，作为一切精神现象的总称，故曰“一切惟心造。”儒家把心作为道德修养的关键，故曰“正心修身”，“存心养性”。不论宗教哲学或道德伦理，都把心摆在生命中极为重要的位置。
心如此重要，那么心的来源怎样呢？先生说：“地赋以命曰心”。人的出生离不开阴阳，天为阳，地为阴，人受阴阳之气以成形。天赋以性，每个人都出生在一定的环境中，此环境可理解为“地”，地赋以命。人出生以后，便确立了你在家庭中的名分，如儿子，女儿，姐姐，弟弟等，先生说“命者名也”。你的名分，即是你的“命”，你所处的环境即反映了你的“命运”。这时已经开始形成了你在这个家庭中的角色（尽管你自己当时不懂）。人是“对境生心”，环境千差万别，人的心理也必然千差万别。佛家讲“心本无生，因境有”，境不同，心理活动也必然不同，这便是“命曰心”。例如有了妻子才当丈夫，便有丈夫的心理活动，就应心存丈夫的道（法则）；有了孩子，才当父母，便产生父母的心理活动，同时就应心存父母之道。如果人把道行真了，立命了，虽然说“对境生心”，但此时，心却能反作用于“境”，可以改变环境，改造命运。
上述内容，只是对“地赋以命曰心”的浅层解释，如深入地探讨，则必然涉及到宿世业力与因果等道理。人的投生都是受业力的牵引，所谓业力的牵引，并非有外力驱使，而是自己宿世的心理行为形成的业力所决定的。“命曰心”，命是由人的宿业所决定的，如果只言“命”而不讲“心”，则命（运）便成为固定的了。然而心是变化的，是自主的，是阴阳交关处，可善可恶，可上可下，是灵活的，所以人的命运也是可变的，是可以自主的。
心与性的关系是怎样呢？宗教也好，哲学也好，谈到人的修养和境界的提高时，都离不开心与性。儒家讲存心养性，佛家讲明心见性，道家讲修心练性。佛家说心性不二，在应用时，往往心性二字通用。所以有人把性比作水，叫作真如本性，也叫自性，把心比作波，即是心念，妄心、贪心以及印象，感受，思维等心理现象。水和波一静一动，不二不一，但其作用并不相同，心是幻生幻灭随缘而变的东西，是对境生起来的心念和思想。用这个心，可以为善，可以为恶，可用以使人上升，可用以使人下坠，可用来成就事业，亦可因此受尽羁缚。那么性呢，虽然也摸不着，看不见，却是心的动力与能量的源泉，是生命的根本。
人一生的境遇不同，有时可以改变，也有时无法改变；但为善为恶，道德上的差异，人格上的升降，则完全操之在我，可由自心来决定，可随时改变。
心有道心，人心之别。《书经》说：“人心惟危，道心惟微”。人心包括私心、妄心、贪心以及恩爱缠绵、恨怨交炽，情牵物累等等心理活动，又称“后天心”。其形踪难寻，变化无常，不易把握，是非常危险的。故曰“人心惟危”。道心是公而无私，与人为善，道理常存，胸襟开阔，不记宿怨，知足常乐，不为形所役，不与世浮沉，常处于觉醒状态，能自我主宰。此心态之变化是非常微妙的，为人处世要从细微的一念处下功夫，所以说“道心惟微”。后天心（人心）要克制，要削弱，要净化；道心要充实，要发展，要增强。道心是与天性统一的。
（1） 人心
修心的关键是要改变人心，净化人心，常存道心。但首先必须认识人心的根源及其严重的危险性，人心一旦膨胀起来，便是财富越多越好，地位越高越好，权势越大越好，享受越丰越好。总之，天下所有的好事，我都俱备才好。为了达到此目的，竟而不择手段，且永无满足之日。殊不知，在这种思想支配之下，其后果没有不以恶贯满盈、身败名裂而告终的。
人心活动，出没无常，不易把握。在此，仅就其常见者，略作剖析。
贪心：贪心是“人心”诸多表现之首。人们通过劳动取得金钱和产业，是合理合法的。但有些人受贪心的驱使，终生奔波，为财物所役，无有已时。尤其是那些由于分外之贪求，不知有多少人陷入深渊而不能自拔。其目的无非是为了取得财色名利、权势地位，得到更多的享乐，更大的幸福。但到头来，往往是事与愿违，适得其反。其实物质生活越丰足，往往是精神生活越空虚，因为物质再丰足，也弥补不了精神上的空虚。何况一个人无论多么富有，他所能享受到的东西，毕竟是有限的。常言说：“家有千顷良田，夜眠不过八尺”。人们为了金钱，疲于奔命，绞尽脑汁，但发了大财之后，却背上了极为沉重的包袱，惟恐失去，日夜忧虑。况且人们在金钱欲望泛滥之时，欲火燃烧，为了猎取更多的财富，不择手段，就会像飞蛾扑火般的自取灭亡。
金钱和色情原是一丘之貉，二者常常是相伴而行的。有的人以为有了金钱便有了一切，殊不知金钱不是决定人们幸福的惟一因素。金钱虽然可攫取美色，但买不到纯洁的心灵。历史上由于金钱美女给人们带来祸患的事例，不胜枚举。
贪得无厌，不仅造成道德品格堕落，并且最后无不酿成可悲的下场。所以佛家把“贪”列入“三毒”（贪嗔痴）之首。
私心：私心是“后天心”的总根。一切以我为中心，遇事先为自己打算，是豢养所有后天心的巢穴。是所有烦恼与痛苦的根源。私心越大，则苦恼越多，这话怎么讲呢？私心大的人，他的贪欲也必然多，那么满足不了的欲望也要多，这样，他不就苦恼重重了吗！而且被私欲牵着鼻子走的人，永无满足之时，旧的欲望满足了，新的欲望又产生，欲望是无底深坑。既然私欲永无满足，则他的苦恼便永无尽期，这正是自己在不断地欺骗自己。多数人把金钱物质看得太重，殊不知你占有了它，它也必然占有了你，你占有它是物质，而它占有了你却是精神（全部精神为金钱物质所奴役）。如果财迷心窍，竟而失去理智，贪赃枉法，偷盗抢劫，图财害命，结果不但得不到幸福，反而落入法网，甚至丢掉了生命。
有人说，人类正因为有欲望，才能不断的进步，才有科学的发展。这话诚言之有理，完全正确。然而那些私欲泛滥，作恶多端的人与造福人类的科学家（科学家的发明创造不是专为了自己享受），岂能同日而语！
妄心：胡乱的想法，不切合实际的打算为妄心。它的建立既无可靠的真实基础，又不能从现实出发，所以不仅不能实现自己的愿望，且徒增烦恼。有时妄念是无意中产生的，来无影去无踪，是修心养性的严重障碍。但也有的妄心，是有目的有计划的，表现了个人狂妄自大，不自量力，想入非非，结果一场空。这种人的思想活动，乃私心膨胀的又一个侧面。由于荣华富贵名利之心的牵引，常常把人们拉入绝境，理想幻灭，希望落空，自信心崩溃了，跌入深渊。这便是不能充分认识自己，而轻举妄动的结果。所以受妄心支配的人，都是以失败而告终。
虚荣心：虚荣心即是羡慕追求表面的光彩，体面，而不是着重实质的进步与提高。处处要与人相比，贪高攀好，华而不实，一旦真的做出一点成绩来，便沾沾自喜，生怕别人不知道由于这种虚荣心的驱使，平日很难踏踏实实地工作，但却是死要面子活遭罪，自尊心极强，不肯暴露自己的真实面目，处处离不开虚伪的面纱。如此做人，永远不可能有开阔的胸怀，坦荡的情绪，这岂不是成为一个不能与人坦诚相见，心口不一的假人了吗？有句名言说的好：“虚荣很难说它是一种恶行，然而确有许多堕落者，就是从这里开始，走向堕落的深渊”。
虚荣心太强的人，不可能肩负重任，更不可能做出一番事业。他的意志很脆弱，感情易波动，经不起坎坷逆境的考验。有时做了一些好事，目的也是为了求人知，如果事与愿违，他便懊悔不已，认为好事白做了，所以凡是为善而求好报者，严格说来，都属伪善。只有认定“众善奉行”，是天经地义，不含任何报酬之心，方为真善。所以凤仪先生说：“学好（求人知）的人多，学道的人少”。
怨恨心：个人利益受侵犯或情感受伤害的时候，必然发生怨恨心。发泄于外，往往秽言相加，或撕破脸面，采取报复行动，引起严重后果。如含藏于内，则愤愤不平，怒气填胸，自我折磨，气得头昏脑胀，身心俱伤，很可能转化成疾病。
古人说：“气为诸病之源”。又说“百病从心生”。凤仪先生说：“心中常存他人的好处是存阳，常存他人的短处，便是存阴”。阴气存多了，必然生病，这就是说明由于不良的心理因素，直接影响了生理因素。举个人所共知的例子，人在心理不愉快或精神受到刺激的时候，不论什么样的美味佳肴，也吃不出味道来。又如长期怨气闷在心里得不到发泄时，便极易患膨闷胀饱，消化不良等病症。至于由精神因素而患了严重疾病更是常见的。如由于一场暴怒而引发了脑血管疾病，确是时有发生的。其实有许多种病症都来自心理因素。
积怨在心，可引起很多的家庭不和睦，如夫妻反目、婆媳不和等现象，随处可见。在人群中由此而发生殴斗，甚至流血事件，也不时出现。所以恨怨心是家庭和社会不安定的祸源。尤其对一个人精神境界的提高，以至自我解脱，乃是最大的障碍。所以凤仪先生把化除气火，列为修心养性最重要的课题之一，不论儒、释、道哪一家，都把心性的修养，作为超凡入圣的必修之课。
淫欲心：金钱美色对人的诱惑力最大，吸引力最强。尤其美女这一关。古往今来，英雄豪杰闯不过去的，大有人在。再有那些财大位高的人，他的淫欲之心，可肆无忌惮地泛滥，致使地位愈高，则人格愈低下。因为有财有势，可以为所欲为，结果陷落深渊，身败名裂者，不胜枚举。所以修行人把“戒淫”列为最重要的戒律之一。
修道的人最重“定静”二字，淫欲之心不戒除，怎会定得住、静下来，怎能做到净化心灵？一个人，如果色情之火在心里燃烧，便什么荒唐事都可能干得出来，所以必须戒淫。何况是修道的人咧！
陷在色情漩涡里的人，如果是一个学子，绝读不好书；如果是社会上的工作人员，绝不能一心为群众服务；如果是一个军人，绝打不好仗。淫情如果发生在家庭里，则夫妻必要分崩；如果发生在人群中，则必要闹得人际关系龌龊。总之，它如毒瘤一般，生长在哪里，哪里必要溃烂。所以戒淫是欲做完人的起码条件。
嫉妒心：对才能、名誉、地位、权势或经济条件比自己好的人，心怀怨恨，谓之嫉妒。原来对方并未侵犯他的利益、伤害他的感情，而是他单方面产生的敌对心理。只许他永远居于领先地位，不许别人超过他。假如人人都存这种心理，人类还能进步吗？恐怕永远停留在原始蒙昧状态了。嫉妒心是非常顽固与卑鄙的。欲修身立命者，存有嫉妒心，正如把船牢牢系在岸边，虽然撑出半步，也是不可能的道理是同样的。
有的人问亚里斯多德（希腊古哲学家）：“为什么心怀嫉妒的人，总是心情不快呢？”亚里斯多德回答说：“因为折磨他的不仅是本身的挫折，还有别人的成就”。
嫉妒心如果滋长在位高权大者身上，便可助长其杀机，在他身边的人，前进的步子比他稍大一点，便危险了。轻则压制，重则被除掉。古人说“人心惟危”，于兹愈可证其言之确凿了。所以先生说：“嫉恨是造孽的总根”。
多疑心：多疑的心理，严重时可成为疑心病。他处人不能推心置腹，真诚相待。常好望空捕影，无中生有。不是想这个人对他有意见，就是寻思那个人讲他的坏话，总是疑神疑鬼的。如身为领导，他不能相信下属人员，不敢大胆用人，不敢放手。所以他手下的人，无法施展才能，难成事功。这样人，交朋友也很难坦诚相处，患难与共。在家庭里，如果狐疑心重，对人处处提防，时时小心，则夫妻很难和睦，无形中使对方精神受到束缚，往往伤害人家的自尊心，造成很多苦恼。其实多疑心的人，对事物的判断，常常失去准确性。他自己的精神上，很难得到真正的放松。
信心真，信力足，才会产生真实的感情与旺盛的力量，潜能才会发挥出来。否则，信而不实，疑虑重重，一生难负重任，其事业的成功率就要太低了。
疑虑多端的人，好像铁锅有砂眼，球胆有漏孔，总是要漏水跑气的。信而不实或多疑心的人，正像那砂眼和气孔似的，终难完成其功用。
牵缠心：牵缠心的表现是拿起来放不下，粘上就摘不开，致使心灵上的压力沉重，有时陷进去，长时间不能自拔。牵缠心多表现在对人、对事、对物，其中尤以对人的牵缠最为严重。例如在家庭里，上有父母，中有夫妻，下有子女……，在各种关系中有着千丝万缕的联系。常言说“儿行千里母担忧”。诚然，父母对子女的牵挂最为严重，子女的一举一动一言一行，时时处处都在牵着父母的心，幼小的时候，生活不能自立，离不开父母的照顾。然而由于过分的牵心，往往变成溺爱，失去严格的要求与正确的教育。因为过于疼爱，对某些事情就不能正当的对待与处理。比如医院里有多年经验的老护士，为患者注射本来是很平常的事，但对自己的小孙注射，竟弄得手足无措。这是什么原因呢？只因为中间有个“亲情”在障碍着、干扰着。因此，常常是很简单的事，反而复杂化了。所以身上的重负放下容易，心里的重负放下就非常难了。
牵缠心的突出表现是“爱别离”。人常相聚首，而一旦生离死别，会给人带来极大的伤感与痛苦。夫妻长期居于两地，互相牵心，昼夜思念，心绪不得安宁。情人一旦失恋，便痛断肝肠，甚至走上绝路。看来牵缠的魔力竟而能致人于死地，真是不可思议。所以牵缠心往往能把一个人长时间困在精神的牢笼里，无法自我解脱。先生说：“以情相恋的，都是冤缠鬼”。牵缠多么可怕！
学道者最怕牵缠。有的人修行一世，在功果即将圆满时，竟而被放不下的心事或未了的念头牵回来，而未得超脱。传说古时有一位修行多年的道人，道果成就，正值升天之际，忽然想起来平生最为心爱的珍宝，灵魂便立刻退转回来了。俄而觉悟道：“啊！原来是这个小东西把我拽回来了，使我数十年的道果，毁于一旦！”一激之下，便摔碎了珍宝。后来继续加修，彻底了脱一切，才轻松自然，毫无牵累地羽化了。所以凤仪先生说：“人不成道因为牵缠，只是牵缠二字竟把佛祖吓得大哭”，这种激切地警语，有力地说服了牵缠挂碍，对修道的人最大的危害。
依赖心：依赖别人或事物而不能自立谓之依赖。依赖常了，便养成依赖心。生活上能自立，经济上能自给，是一个健全的成年人所必须能做到的。否则，只是饭来张口，水来伸手，终日无所事事的人，便成为寄生虫了。
人要想生活得有意义，有价值，有真正的幸福，不仅在物质生活上能自立，更重要的是在精神生活上也能自立。比如，无论在家庭中或社会上，离开谁，都能照样的生活下去（病残者除外），不致于一蹶不振，痛苦不堪。又如在某团体中依靠某上司的私人关系，被提拔上去，一时扬眉吐气，不胜荣耀，然而有朝一日，某上司下台了，他也必然随着垮下去，这便是依附他人不可避免的结果。
人必须打破依赖心，不靠任何人的权势，全凭自己的德才，一步一步脚踏实地地走上去，这样才会有稳固的根基、光明的前途。
学道的人更贵自立，有一首描写云游禅僧的偈：“一钵千家饭，孤僧万里游，为了生死事，乞化度春秋”。如此顽强的自立品格多么潇洒而高洁啊！这并不是提倡出家，而是赞赏这位禅师为了探寻真理体验真理的卓绝独立的精神。其实不仅修行的僧人，即是一位作家或科学家，都能甘于寂寞，富于自立的品格。只有耐于寂寞的人，才能永不寂寞。
修道者要不畏艰苦，不怕孤独，箪食瓢饮，也能安贫乐道，坎坷逆境也能泰然处之。先生说：“不能自立的人，何时也不能出苦”。
挑剔心：对人对事过分严格地在细节上指摘，便是挑剔心的表现，可是有些人还美其名曰“一贯认真，对人负责”。实际是缺乏修养，涵养力很差的反映。如果在家庭中做老人的，对子女总好挑剔，本来是鸡毛蒜皮的小事，往往弄得儿孙不知所措，因而不愿接近老人，所以好挑剔的老人有福也享不好。夫妻间吵架，也往往是由于好挑剔引起的。
做为一个团体的领导者，对群众专好从细节小事上着眼，吹毛求疵，往往在大事上忽略，造成因小失大。
对着重修心养性的人来说，好挑剔即是“分别心”的泛滥，把自己陷到是非的漩涡里，便要过分地计较是非。古人说：“水至清则无鱼，师过察则无徒”。对人过于苛察，便显得毫无涵养，使人对他不得不敬而远之了。俗谓“宰相肚里能撑船”，乃是胸襟开阔，兼容并蓄、善养人才的表现。《易经》说：“君子以厚德载物”。正是说的这种容纳一切的精神境界。
争理心：人在彼此发生争端的时候，往往认为责任在对方，而自己有理。绝大多数人如此。这种争理之心，几乎人皆有之。事实上并不一定是真怪对方。然而矛盾发生之后，能够自动承认犯错误的人，是很少见的。人我之间不和谐，闹纠纷，其关键即在于此。更有甚者，责任明明白白是在自己身上，却强词夺理，把责任推到对方身上。
争理心的表现是多方面的。其中的关键即是认为他人对不起我。如自己觉得过去我对他有许多好处，但是现在他把我的好处全忘了。又如我应得到的利益却没得到，心中总是过不去。
如喜欢揽功推过的心理，也是争理心的一种表现，事情办成功了，是我的功劳，然而办糟了，过错便推到别人身上。
经不起他人对我的误会，一点小事也受不了，非要弄个水落石出不可。本来需要一定的时间才能搞清楚，有的事要用事实来验证，但他却急于弄明白，造成极大的心理压力和苦恼。
如涨工资，他认为本应有我的份，但没涨上没关系，并且扬言，我不是争这几个钱，就是要讲讲这个理。（其实内心还是为了这几个钱）
上述争理现象是常常发生的，当然还有许许多多的表现。不仅影响人际关系的和谐，更重要的是给自己增加了很多不必要的烦恼。然而，这些事情放在一个胸襟开阔，能高瞻远瞩的人身上，很可能是与上述情形完全不同的另一种心境了。人如果能多从有利的方面来想，这样，心情就开阔了。这就叫作内心世界的“拨阴取阳”。
争理现象在家庭与亲友之间，更是常常发生的。如由于说话、处事，彼此认为不合意、不顺耳，而引起了争执。尤其礼尚往来，厚薄亲疏等，而引起争理的情况，更是常见的，有的表现在外，有的暗含于内，都会带来种种不愉快与麻烦。所以凤仪先生说：“断不了争理，断不了是非”。
自满心：“满招损，谦受益”。这句名言是出自《书经》，其所以能被千古传颂，只因它道破了颠扑不破的一条真理。人不论在知识、学问、才能或德业上，一旦自己认为满足了，便是故步自封。其实不仅是止步不前，反而是后退了，自满是走下坡的开端，潜伏着失败的种子，月盈必亏，自然之理。
古语说：“学如逆水行舟，不进则退”。又说“学无止境”。学问既无止境，怎能容得自满呢？自满不仅消退了前进的动力，且暴露了自己的轻薄肤浅。
从前有一位南隐禅师，一天，当一位学者向他请教什么叫作“禅”时，南隐一言不发，只是以茶相待，他持着茶壶，向杯子里倒水，杯子水满了，仍继续注入，水都溢出来了，还是不停止。这位学者眼见茶水四溢，直到再不能沉默下去了，慌忙提醒说：“禅师，已经满出来了，不要再倒了！”南隐禅师点了点头说：“你就像这只杯子一样，心里装满了你那偏执的看法与成见，你不先把你自己的杯子空掉，我如何对你说禅呢？”所以先生说：“人得空出来，才能归先天”。
执着心：人的一生，基本上都是在追求满足欲望中度过的。如权势、地位、财产、名利、爱情、享受等等，以为拥有这些，就能得到幸福。然而，真的得到这些，就能幸福了吗？恐怕过不多久，依然烦恼重重，其原因何在？确实值得人们认真探讨。
其实，有些认为是幸福的东西转眼变成痛苦了。比如人们以为升官司发财是幸福，然而，一旦丢了权势，损失了财产，而立刻带来的，不仅是失落感，很可能是极大的痛苦了。又如赌博或吸鸦片的人，当时，其兴趣或幸福感好像是无以复加了，然而，一旦犯瘾了，家业败落了，其狼狈相及惨状，也是无法形容的！诸如上述的幸福与兴趣，都是非常短暂，转眼即逝的，“欺骗性”非常大。其原因又是什么呢？一句话，就是本末倒置，以假当真，“执着”在虚幻不实的事物上了。
人往往被执着二字，牵着鼻子奔波一生，到头来不仅仅是一场空，且带来许多烦恼和痛苦，甚至是惨痛的悲剧。例如执着在爱情上，一旦失恋了，所引起后果更为严重。执着的劲头越大，则其痛苦也越大。执着在什么上，最后也必要受什么苦，因为你所执着的地方，也正是最能牵动你心的地方。所以凤仪先生说“世界是个万迷阵”。
人们执着肉身为最实在，一切都为了它，整个心灵为肉身所役，结果造下了许多罪业。佛家说“身为苦本”。老子说“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”。其实，身体是行道的工具，为了修道立功立德，借假修真。然而，人们偏偏执着肉身为真，凡事以我为中心，这便是各种执着的根本原因。不过历史上那些为正义而坚持到底，甚至以身殉道或杀身成仁的杰出人物，与这里所说的“执着”是有本质上的区别的。
为人群谋幸福，建奇功，创伟业的志士，在成功之后，也绝不可执着在成就上。必须“功成、名遂、身退”，才合天道，否则，便潜伏着如影随形的危机。历史上的实例很多，如辅佐刘邦打天下的汉之三杰（萧何、韩信、张良）便是最为突出的例子，其中，张良乃是“功成名遂、身退”的极好典范。
修道的人更怕执着，即便是修行到接近超凡入圣的境界，如果仍有执着心，执着在道业上，执着在神通上，执着在功德上，便很可能引起退转，直至堕落。所以《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄”。凤仪先生说：“志界一切无说”，即是对“无执境界”最简明的描述。希腊古代伟大的哲学家苏格拉底，有人问他：“你为什么总是那么愉快，没有忧愁的时候呢？”苏格拉底说：“因为我没有那种失去了它，就使我感到遗憾的物品”。所以苏格拉底可以说是西方古代破除执着的典型人物。
“喜新厌旧”：社会上的某些团体或机构是可以改革更新、人员重组的，以利于工作或生产效率的提高。但是惟有家庭关系是不能随意变动的。如父母子女、兄弟姐妹，等等，凡有血统关系的，一出生就固定下来了，其事实无法改变。只有夫妻关系，在特殊情况下，如丧偶、离异等，可以再婚，家庭可以重组。有的夫妻志趣不投，性格合不来，无法继续生活下去，彼此可以正当离异。因为这样分手，总比勉强在一起凑合，搅得天昏地暗、死怄活朽要好得多。
值得提出的，即是大众所反感的“喜新厌旧”，抛弃妻子或丈夫，另逐新欢，置子女痛苦于不顾，只图个人一时欢乐。甚至儿孙满堂，仍抛弃结发妻子，沾花惹草。这种喜新厌旧的做法，乃是自私心的膨胀。所谓的“新”，也是经不住岁月的剥蚀，总有变“旧”的时候，如果家家都这样喜欢新的，厌弃旧的，孩子缺乏照顾，家庭关系无序，动荡不宁，社会上不是乱套了吗！即使在法律上“允许”，但在首先上也是无法解释的。况且“上有好之者，下必有甚焉者矣”！（孟子语）
旧时代的纳妾与新时代抛弃妻子，同样为善良百姓所不齿。夫妻是家庭的核心，夫妻不和谐，家庭是不会幸福的，并且会直接影响社会的安定。所以换别人（妻子）不如“换自己”，换一换自己的“灵魂”，才是根本的解决办法。因为灵魂太污浊了，只有把心灵彻底清洗干净，才是永远幸福的源泉。可能你自己一转变，则夫妻感情上的疙瘩，可立刻随之化解。凤仪先生说：“贪好是孽，嫌不好是缺德（指夫妻说的）”。
上述十五种心，只是“人心”表现的一部分。
（2） 道心
宋代蔡沈在注释《书经》中的人心和道心时说：“指其发于形气者而言，则谓之人心；指其发于义理者而言，则谓之道心；人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微”。（《书经》）原文“人心惟危，道心惟微”。）所以存养道心必在隐微之处下功夫。人心作主，则私欲泛滥，易下达；道心作主，则公而忘私，便上达。以道心为人处世，可使生命与道合一，可达到尽人合天，止于至善之目的。什么是道心，简要论述如下：
正见：正确的见解谓之正见，什么是正确的见解？即认定什么是真理之后，能坚持真理，不被财色名利所诱惑，不因五光十色的假象而迷失方向。真理能引导人们走正确的道路，可最终消除痛苦，增进快乐。这种快乐和幸福不是暂时的，而是永久的，并且能给众人带来同样的快乐和幸福。所以它不是单纯的物质上的享乐，而更重要的是精神上的快乐--性天中之乐。
这个真理，古人把它叫作“道”。是至平至常的，不是什么神奇奥妙，远离人生的东西，就在我们日常生活、为人处世之中，所以《中庸》说：“道也者不可须臾离也，可离非道也”。道贵实行，说与做要统一起来，比如讲看破一切，而实际仍被名牵利诱；口里说“一念嗔心起，百万障门开”但遇事还是动大脾气，这样人能说他有正见吗？
正见是生命的指南，航船的舵手，有了它，才能不偏离航向。正见乃是认定真理，坚持真理，遭受任何挫折困难与不平，也绝不放弃对真理的信仰。人们有了丰富的知识与学问，只有与正见统一起来，才真有用处。否则，知识越多，本领越大，恐怕为恶越甚，对社会人群的害处就越大。人的一生为人处世，应事接物，处处离不开正见，离开正见就容易走上邪路。特别是修道的人，正知正见尤为重要，否则就必然盲修瞎炼，多走弯路，终难有成。所以佛家把“正见”列在“八圣道”之首。
尽伦：家庭中的伦理，不外孝悌慈三个环节，尽伦的重点是“求己”。子女对父母要尽孝，兄弟姐妹之间要尽悌，父母对子女要尽慈，夫妻之间要尽义，尤其孝道是中华民族的传统美德。家庭成员之间的伦理之道，看似简单，但实行起来是很复杂的，有层次的不同。比如孝道，凤仪先生讲有“孝身、孝心、孝性”和“大孝、小孝”之别。又如慈道，父母对子女一味溺爱，妖生惯养，不但不是慈，反而害了子女。所以才说“道心惟微”。在社会上有尽职之道曰“忠”，有朋友之道曰“信”。伦常之道不是用一个简单原则而能解决一切问题的，表面看，是人对人的问题，其实质乃是心对心的问题，尽伦是道心的主要体现。“行有不得者皆反求诸己”。
伦理之道，不论你承认不承认，讲求不讲求，而你无时不出入行止于其中，这是任何人逃脱不掉的。即使你出家了，还有师徒关系、师兄弟关系。只要有人群存在，就有伦理关系存在。先生说：“道是相对而生、绝对而行的”。伦常道不尽圆满，便不会彻底自我解放，自我不得到解放，就不能了脱，说“抵达彼岸”也只是一句空话。
理解他人：所说的理解他人，主要是理解他人的心理与感情。人们都是理解自己，尤其对自己的委屈，苦闷、忧虑、烦恼、与渴望等等，最为了解，却很少知道别人的痛苦与难处。
孩子有孩子的心理，比如一个小孩子正在那分阶段玩得很高兴，你无缘无故地干扰他或破坏他的兴趣，弄得小孩哭叫起来，这便是不理解孩子的心理。你认为是毫无用处的活动，但在小孩心中却认为是很大的事。所以说孩子心中无小事。不能用成年人的心理去代替孩子的心理。不理解孩子的心理，是教育不好孩子的；老师不理解学生心理，也绝教育不好学生。
如身为领导，以为一味严格斥责下属员工，就可以达到目的。殊不知如此下去，大家便在心里筑起一道墙早与你隔开了，必然事与愿违。
在家庭里，理解对方的心理，尤为重要。如夫妻间，丈夫对妻子的委屈一点不理解，妻子对丈夫的艰辛一点不体贴，这样的家庭是永远不会幸福的。青年人对老年人好叨咕、嘴碎，感到厌烦，其实，应理解这正是由于父母对子女的关心。反过来，老年人也应理解青年人的心理，他们已有自立能力了，不须过分操心。能相互理解便可减少许多烦恼。
对老年人心情的理解是非常重要的。人到老年，心有余而力不足，牵挂的事情更多了，总是放心不下。如果对老人的难处不理解、不体贴、刺伤他（她）们的心，则老人的痛苦，便顿时倍增。比如有一位“孝子”从外地回家，为老母买了一些水果，不意老母却把水果分给孙子们，自己所剩无多，为此，其子便大发雷霆，把水果收到一起，都扔掉了，气得老母几乎要死。这便是由于不理解老人心理所致。其实老母把水果分给孙子们，比自己吃了还惬意。实际儿子只知孝身，而不知孝心。
不论家庭与社会，人与人之间，相互理解，才能相安。所以理解他人是一种高尚的品格。不理解他人，彼此的心灵通道就永远封闭着。只有真正相互理解了，道心之门才会打开。才能做到“己所不欲，勿施于人”。
责任心：一个家庭，一个群体，一个社会，都有不同的分工，只有各负其责，都关心整体，这个整体方能正常运作，否则便是一盘散沙，没有生命力了。责任心有的是自然形成的，如家庭中的父母对子女负责，女子对父母负责，其责任心完全是自发的。另一种是社会分工，如士、农、工、商、官等等。只有人人负起应尽的责任，发挥其才能，这个社会才有前途。其根本动力就是责任心。然而职业无贵贱。人格有高低。缺少哪一行也不行。假如城市里掏粪工人罢工了，则这个城市便可臭气熏天，其后果是不椹设想的。所以社会上缺少哪一行，都可能造成运转失常，立刻影响整体。由此看来责任心是何等重要。从另一个角度来看，有无责任心，是衡量一个人品德的标准。毫无责任心的人便是极端自私的反映，最终必将成为社会的垃圾。从一个家庭来看，各人都无责任心，就离败家不远了。如果一个社会，人人都无责任心，那么这个社会的生命力也就可想而知了。“国家兴亡，匹夫有责”，正是责任心的升华。
古今中外，人类社会中还存在一种超人的伟大责任心，他们是医治人类灵魂的大圣人。如孔子、释迦牟尼、耶稣等，他们负有特殊使命，是以拯救人类为己任。他们的使命不是任何人的指令，而是时代的赋予。他们的责任心，实际上是被时代的各种痛苦制造出来的，培育出来的。其思想体系，超越人类一般的价值判断，他们已完全进入了最高精神境界，其责任心是自发的，是所有责任心中最高尚、最伟大的。所以责任心对常人来说，是道心的根基，但是以圣佛来讲，责任心乃道心的极致。
总之，责任心与人的生命是密不可分的。有责任心，则人的生命才会有意义，才会更有价值。
自我认识：“人生最宝贵的知识，就是认识自己”。这是希腊古代伟大哲学家苏格拉底的名言。他在道德上是伟大的。有一天中午，在阳光下，他拿着一根蜡烛，在街上走着，好像在寻找什么东西，他的学生问他：“老师你在找什么？”苏格拉底严肃而认真地答道：“找自己！”他这种奇特的行为，正是唤醒人们认识自己。所以“认识你自己”是他的第一准则。认识自己为什么这么难呢？我们平日睁开眼睛，首先看见，往往是他人的错误和缺点，对自己的错误和缺点，就看不见了，这样就很难有自知之明。自己不认识自己，便不能改正错误和缺点，这样下去，进步与提高，又从何谈起！
那么怎样来认识自己呢？人们肉体上的病患，比较容易发现，有了症状，可以到医院检查治疗，而心性方面的“病患”，便很难自我发现了。比如因为私心杂念，忧思烦恼，造成内心世界的不安宁，由于恨怨瞋怒的发作，竟致内火中烧，痛苦不堪，加之平日的情牵物累，搅得神魂颠倒，夜不成眠。此类情形都可为各种疾病大开方便之门。但存在这些精神不健康的根源，很难自我认识。却陷入痛苦的深渊而不能自拔。由此看来，不论是为了解除自己眼前的苦恼，或是为了取得将来的巨大成就，都必须从自我认识开始。先生所讲的“（认）识不是”便是自我认识的功夫。
认识自己，才能控制自己，掌握自己。否则，甘于被自私自利、惟利是图的心牵着鼻子走的人，不能自我主宰，其下场当然是可悲的。只有充分认识自己心性的阴暗面，进行自我克服，自我调整，自我平衡，自我提高，以至自我充实，增强道心，才能最终达到自我完善。
上述内容，只是自我认识的过程。惟有达到归根返本，圆满天性，才是自我认识的究竟。
适应心理：人都知道健康的身体可适应各种不同的自然环境，在夏季摄氏三十多度的高温气候下能适应，在冬季摄氏零下三十度的寒冷天气也能适应。人的心灵也应该锻炼的如身体那样的健康，能适应顺逆不同的各种境遇。在坎坷逆境中，不颓靡，不灰心，不为所转移，能经得起突如其来的打击，这是一种很了不起的精神素质，是事业成就的砥柱，是理想实现的保证。否则，只能处顺境而不能处逆境，正如温室中的花草，经不起风吹雨打。
人一生，从幼年、青年、壮年一直到老年，始终一帆风顺，一点坎坷没有的太少了，也可能没有吧。所谓有本领有能耐的人，并不是他一生未受过一点折磨，而是能正确地认识坎坷，正确地对待逆境，不怨天，不尤人，泰然处之，并通过努力解决当前的困难。如果能改变不利的环境，当然是最好了。然而通过最大努力，也改变不了客观条件，那么怎么办呢？就要回过头来，改变自己了，使自己的内心世界如何适应当时的环境，这乃是非常重要的。有些人由于缺乏适应心理和应变能力，而抑郁致疾，甚至致命者大有人在。这是弱者的后果。如能正确对待逆境者，正是先生常说的“事坏人不坏”的高层次的精神境界，即事情虽然失败，而人并未因此垂头丧气一蹶不振。古人说：“夫君子之所取者远，则必须所待，所就者大，则必须所忍”。（语出苏轼《贾谊论》）这是所有的伟人哲士必俱的品格。
修道的人，要善处环境，不仅不被名牵利诱，而且要有克服困难，不畏艰险的精神。儒家的“贫而乐”，佛家的能“忍辱”，都是这种情操的体现。
一棵小草为什么生命力那么强？虽然经过狂风暴雨的摧残，仍能照样生长？只因它的适应力非常强。因此，可以说适应力强的人，则生命力必强，适应力与生命力是同步的。
爱心：爱心是道德的源泉。孔子说：“仁者爱人”。“仁”是孔子全部学说的核心，爱是一切伦理学说之所由出。父母爱子女，子女爱父母，兄弟之爱，姐妹之爱，夫妻之爱等等，家庭的天伦之乐，温馨与幸福，无不是从爱心产生的。由近及远，由于爱自己的父母，推而至于爱他人的父母，由于爱自己的子女，推而至于爱他人的子女。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。扩充起来，爱同胞，爱所有的人，他人的痛苦，他人的灾难，便是我的痛苦我的灾难。正如古人说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹语），这便是由于一般的爱人而升华为圣佛的慈悲了。
爱心又是一切力量的源泉。比如个女人在未做母亲之前，胆量是很小的，但有了小孩之后，为了保护小孩便可与猛兽搏斗，迸发出不可思议的勇气。一位爱自己所从事的事业的人，可不辞辛苦，废寝忘食地工作。古代圣人为了济世利民，推行仁政，风尘拔涉，“不知老之将至”。凤仪先生为了拯救广大女子出苦得乐，创办女子大学，奔波数十年，历尽千辛万苦。他们的动力是什么呢？无不是大爱力的驱使。由此看来，不论从事什么工作，缺乏爱心，不能爱自己所从事的事业，便等于无源之水，无本之木，断难有成。尤其人与人的关系中，如果没有爱心做为纽带，不论家庭、群体、社会，其现状与后果都是不堪设想的。
“爱”是“仁”字的大用，是生命的原动力，所以说“仁者爱人”。仁与爱同出而异名，在人之元性中，是最根本的东西，是成圣成佛的总根。即使在植物界，“仁”也是其生命繁殖、发展和延续的根本生机。如桃有桃仁，杏有杏仁，类似等等，都是反映了生生不息的机理，突出一个“仁”字。在此，也可以看出古人用字之妙。
仁和爱常常连在一起用，称作“仁爱”。人要保养这个自性中的生生不息之机，就必须培育发展这个仁--爱心。把仁扩而充之，即是佛的大慈大悲。
公德心：一个家庭，一个群体，一个社会，如果繁个人都只想着自己的利益，谁也不关心整体，那么这个家庭、群体、社会，就快要衰败了。从长远来看，个人和整体的利益是一致的。比如一条载满旅客的船，船底漏水了，有沉没的危险。这时，旅客们都惊慌失措，却紧张地保护自己的一点东西，谁也不急于想办法堵塞船底的漏洞，不多时，恐怕这个船上的旅客都要随着船只一块沉没在水底了。很明显，旅客们都缺乏公德心，才造成这样惨痛的后果。这有力地说明，在群体里，公德心是何等重要！
一个群体，人人我自当头，个个私心泛滥，这是极为可怕的现象。因为个体已经失去可依靠的总体的生命力了，所以险象环生，危在旦夕。只有人人都有公德心，群体才会兴旺发达，个人的自下而上才有保障。同时，人们的精神境界，也自然不断的提高。如此，大家才会有真正的幸福。
然而，在人们私欲横流、自私自利之心已根深蒂固的时候，才想改变现状，树立公德心，为时已晚了。所以必须从幼年时，即开始培养教育，使其道心逐步成长，人人自觉的发扬为公的风格，明确人群社会是个人的集合体，而个人是全社会的一分子。要懂得人生的意义，不应该专为个人的享爱着想，必须为整体谋幸福。大家都得到幸福，个人的幸福也就在其中了。
宽容心：能否容人，是衡量一个人是否有大胸襟的主要尺度之一。很难设想一个鼠肚鸡肠的人能干出一番大事业来。翻开历史，看看那些树奇功、建伟业的人物，都有度量大如海的胸怀。为何这样讲呢？看看那些志大而量小的人，正好像虽然很高的旗杆但太细，经不起狂风的摧毁，很容易刮折。这说明既然高，就必须有相应的粗，这个粗，就意味着有远大抱负的人，必须具有宽大的容量。所以宽容心是有大成就者不可缺少的重要品质。
宽宏的度量同时也是修道成德者的重要因素。所谓“海纳百川、有容乃大”（大则徐语），是极赞宽容之美。容量是为人处世不可缺少的高尚品格。从家庭来说，如果彼此不能相容，斤斤计较，则很难和睦。从一个团体来讲，领导者对下属人员吹毛求疵、求全责备，缺乏爱心，必然挫伤大家的积极性，到头来免不了人心涣散，分崩离析。从一个兴旺发达的大群体来看，做为首脑，其度量之大，自不待言。
究其实质，宽容心与爱心是分不开的，无爱心的宽容，其内心是不可能宽舒的，表面上容过去了，而内心却抑郁寡欢，则收不到理想的效果；只有在爱心基础上的宽容，又能理解对方，才可使人心悦诚服。如果勉强容忍，而不能在心里融化，一旦超出了容忍的限度时，很可能暴发出来；否则，便容易积郁成疾。所以容忍的关键是“容而能化”，不留任何忌恨的阴影。突出一个“化”字，方能涵养德性，提升精神境界。寺庙里弥勒菩萨像两侧的联语说的好：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世上可笑之人”。正是对宽容大度的极高赞美与歌颂。
感恩心：孝道是中华民族自古以来传统的美德。为什么孝子最受群众的称赞和尊敬呢？因为父母对子女的养育之恩是最大的。从小受到父母的生养以及无微不至的关怀，一直到长大成人，父母投入到儿女身上的全心全意之情，是无以复加的。为了报答父母之恩，所以儿女要自觉地孝敬父母，其中被称誉为孝子的，便是报恩的楷模。与此相反，不孝敬父母，甚至虐待父母者，被称为忤逆，被众人所唾弃，所鄙视，为国法所不容。因为他忘恩负义，严重的违背伦理要求，被视为最不道德的人。所以中国人是非常重视感恩报恩的。
除了父母恩之外，我们还要时时刻刻存多方面的感恩心，要感国家保护之恩，要感古今师戈教育之恩，要感广大劳动人民之恩。农人种地我们才得饭吃，工人织布我们才得衣穿，军人保卫国防，我们才得安居乐业，如此等等。总之，我们的衣食住行以及所有的物质和精神上的享受，无一不是劳动者的赐予。所以要处处感恩，时时感恩。常存感恩心，便产生和暖之阳气，常存怨尤心，便产生阴气。阳气使人心身健康，阴气使人易患疾病。心理健康，身体自然健康。感恩可促使人更好地为大众服务，感恩可提高人的品德，感恩可使心灵中产生暖流，可使人常在幸福之中。
平等心：一提起平等二字，人们往往是要求人群、社会、国家处处实现平等，或单纯要求别人应有平等心，贫富贵贱都一视同仁。然而自己却不肯运用平等心来对待别人，如对有权势有地们的人一种看法，对分期的劳动者则用另一种看法，正如俗话说的“看人下菜碟”。俗称这种人为“势力眼”。这乃是常见的不平等心的表现。从现实来看，不这样做，就要吃亏，所以对权贵者阿谀奉承，恭维讨好。然而却有些行止高洁，超尘拔俗的人，他们不为眼前利害得失所左右，即所谓“君子喻于义”的仁人志士，他们能真正地以平等心待人。
如历史上南北朝时代，从印度来的达摩大师，梁武帝接见他时，问道：“朕一生所有造寺、度僧、写佛经弘扬佛法，到底有没有功德？”达摩并未考虑他是帝王，竟直率地说：“没有功德，只是人天之果，有漏之因，如影随形，看来虽有，实在没有”（只是有为法）。说的梁武帝十分扫兴，话不投机，达摩大师便径往洛阳嵩山少林寺去了。这充分说明佛门高僧的不卑不亢，真正以平等心待人的高尚风格。
孔子赞美他的学生子路说：“衣蔽缊袍，与夜狐貉者立，而不耻者，其由也欤。”（仲由字子路）子路并未认为自己穿着破旧衣服而自卑，也未觉得在常人眼中的权贵人物了不起，都是以平等心看待他们。
人类原有的“真心”都是平等的，只因私心滋长，为了个人的利害得失，有了分别，便失去了平等心。佛的大慈大悲，孔子的“有教无类”，凤仪先生说“心要平”。都体现了平等心的全体大用。平等心是道心，是本有的真心。
诚信心：诚是我国儒家传统思想的重要内容。《中庸》说：“诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵”。又说：“至诚无息”。诚就是情感与理智的高度统一。为了追求真理而全心身的投入，贯彻始终，才能取得成就。如果缺乏一个诚字，什么理想、什么事业，都不可能成功。尤其是正心修身，敦品立德，更要以诚作为基石，所以说“诚之为贵”。并且要永无间断，遇到任何艰难挫折，都要坚持到底，“至诚无息”。否则，便是“不诚无物”，化为泡影了。
信和诚是相通的，人们常把这二字合起来用，如“诚信”。有信心就必须有诚心。为了实现某种高尚的理想，必须具有高度的信心，信念愈坚，则所产生的力量愈强。
信是一切伦理道德的根本。先生说：“信在五行中属土，万物土中生”。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”。佛家说：“信为道源功德母”。在社会上为人处世，信尤为重要，不讲信义的人，是立不住脚的。在信仰上，必须信而实，信而不实，等于不信，所以“信实”是信的关键。宗教称踏踏实实的信仰为“信德”。如果不信，不管怎样确凿的真理，在你身上也不会起作用。因为你闭着“开关”，再好的信息，再美妙的节目，你也收不来。所说的“信则灵”就是这个意思，尤其学道的人，信心必须诚，信而不诚，就是底气不足，终难成功。
“来应去静”：在纷繁复杂与矛盾重重的现实生活中，能够做到动中取静，心身平衡，是不太容易的，但它确是袪病健身最重要的途径。细心体察一下，人们的意念没有休止的时候，此伏彼起，纷纭杂乱，使你想清静也清静不下来。什么金钱利禄，荣辱得失，儿女情长，饮食男女等等，所有的私心杂念，污染着整个心灵。那些形形色色的念头赶又赶不跑，像走马灯似的在脑子里团团转，使人们心身，一刻也难以静下来。
那么要想彻底解决问题，排除这些干扰，从哪里下手呢？首先必须找到它的根源--“私”字，私心越重，欲望越强，则千方百计地要满足欲望，从而杂念丛生，占领整个灵魂。如此心灵怎会得到安宁？人和物（包括名利）的关系就是这样，你占有它，它就必然占有你，你所占有的（物质）越多，则它占有你的（精神）也越多，你的心里就越发沉重。比如你有一台汽车，你就必须为汽车服务，要为它准备汽油，要经常地加意保养。以此类推，你的财产越多，你就越操心，你就完全被物占有，为物所役了，因而压在你心灵上的担子必然越重。“既得之，患失之”。日夜为此忧思苦虑，这不正是为了虚幻不实的相而把真实的灵性污染伤害了吗！然而，对私心杂念用单纯控制的方法不行，那是搬石压草，一旦石头移开，气候适合，它必然故态复萌。只有用“釜底抽薪”的办法，才能彻底解决问题。那么怎样“抽薪”呢？首先要把人和物的关系摆正，什么是真，什么是假，什么轻，什么重，要研究明白。不可舍本逐末，以假当真，更不可以假害真。真能做到看得开，放得下，没有情牵物累，则杂念自然就少，心才会有静的可能。所谓“扬汤止沸，不如釜底抽薪”，就是这个意思。
事情来了，应该怎么办就怎么办，事情过去了，就自然地轻松放下，“事来则应，事去则静”。无念则已，有念必须合道，这就叫作道心常存。
常乐心：快乐与幸福是人所共求的。人们的希望实现了就快乐，没实现就苦恼；欲望满足了就高兴，没满足就消沉。然而希望实现了，欲望满足了，是否就永远快乐了呢？这就不见得了。往往在快乐之后，紧接着的便是苦恼。比如做生意的，赚钱了就快乐，赔钱了就苦恼；有权的人得势时就快乐，失势时就苦恼；亲朋好友欢聚时就快乐，离别时就苦恼；情人恋爱时就欢乐，失恋了就苦恼。如此等等。这些内心的苦恼与快乐，都是受外界的摆布，顺则乐，逆则苦，好则乐，歹则苦。若乐不能自主，全靠外界的赐予，所以其快乐是短暂的，被动的。因而他的幸福是靠不住，非常脆弱，经不起风吹浪打的。只因他的乐不是真乐，所以不可能保持常乐。而真乐是不随环境转变的，并且由于乐可以排除阴气、病气，永葆心身健康。
真乐是怎样取得的呢？真乐发自内心，源于自性，是不受外界播弄的。真乐是好也乐，歹也乐；顺也乐，逆也乐；富也乐，贫也乐。如孔子赞美他的学生颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”又如苦修行的僧人和道士，常常是“孤身万里游”，照样常乐无忧。他们为什么能保持那种常乐呢？因为他们的乐是不假外求的，而是发自性中的乐，是道中之乐。他们看破荣华富贵、名利、地位，“不以物喜，不以己悲”，而把道德修养、提高精神境界放在首位，少欲知足，胸怀坦荡，没有那么沉重家产的拖累，更无情枷爱锁的牵缠，“诸恶莫作，众善奉行”，精神上的财富丰足了，心性自然轻安明净，常乐在心。其乐是自我充实之乐，不是从感官（眼耳鼻舌身）得来，而是破除一切执着，所以才能常乐无忧。常乐正是道心不失的反映，是正气充盈的结果。有道心自然能常乐，常乐才能涵养道心。
平常心：“平常心是道”是佛家的一句名言。普通人原以为道是神奇高远，玄奥莫测、可望而不可及，只能供少数高人研究探讨、修炼心性，成仙成佛用的。其实，恰恰与此相反，道是至平至常的，就在日用生活之中，道是真理，真理是最平实的，是普遍存在的，绝不是追求神秘，神秘绝不是真理。道不是向外求的，只有“反求诸己”才是道。所以古人说：“道不远人”，“道在迩而求诸远”。人离开自身，而想要向外边去求什么神奇缥缈的东西，那便是妄求，结果只能误了自己。
平常烬是心之常态，如果失去常态，就不合道了。比如一名身射击手，在平日练习打靶时，几乎百发百中，但一到竞赛场上，射中率就明显下降，很不理想了。什么道理呢？就因他在竞赛时，失去鬼主顾虑，有负担了，所以手就不听从支配了。又如有的学生平日考试成绩优秀，总是名列前茅，然而到升学考试时，却成绩突然下降，令人非常失望。究其原因，也和打靶的道理一样，失去平常心了。
真理的根扎在人们的日常生活之中。凤仪先生说：“道在平常，饮食起居都是道”真理在最平凡之间，要在日用平常的琐事中来体现真理。比如吃饭睡觉是最平常的事，吃饭能定时能量，无好歹的挑剔；睡觉神轻梦稳，无梦魔之困扰，这就很有道了。欲保持平常心是需要下一番功夫的。常人在富贵利达时和穷困潦倒时，心态是截然相反的，整个心灵完全被外界所转。此时，平常心不见了。若能在这种“不平常”的时候，还能保有平常心，其精神境界是了不起的了。所以必去掉执着心，才能保持平常心。有两句古诗写得好：‘竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕“。竹子被风吹动，竹影扫着台阶，但台阶上的灰尘并未移动；月亮照在水里，穿过潭水，而潭水并无波痕。不管外界的事情如何变化，内心不为之动摇，不论自己做了多么大的好事，立了多么大的功劳，也不自以为是做好事，而认为完全是本分内应做的，仍保持平常心的，这就是道心了。
永不失掉平常心的人，便“日日是好日，时时是好时”。遇到好事是鼓舞我，遇到坏事是锻炼我。正如宋代哲学家张载说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事，殃，吾宁也”。这是多么宽阔的胸襟啊！不仅对富贵贫贱看得那么平常，而且对生死都看得那么淡泊！
真正保持平常心的人，在顺境中不被迷惑，不失操守；处逆境时，不消沉。如孔子和他的学生们周游列国时，被困于陈蔡，断粮数日，而孔子仍弦歌不辍，坦荡自如。这不能不说是平常心的崇高体现了。
无心：一位青年人，途中看见一个獐在池边玩耍，突然落水，情况万分危急，青年人便奋不顾身地跳下水去，救出了儿童。当时，这位青年事先并没有任何思想准备，只是一心救命。这种心理与行为是纯善的，毫无私心的。但事后，他想到被救者家属应给与酬谢。并希望众人知道他见义勇为的善行。殊不知，这时他已经由毫无自么的纯善行为，降为有施恩求报之庸俗品格了。先生称他开始那种纯善心理为“先天心”，后来有施恩求报的心理为“后天心”。前者可称“无心”，后者便是“有心”（私心）了。
做好事的人，从他心理活动来看，可分为几个不同层次：
有的人做事的目的是为了得到众人的好评，取得荣誉或个人利益。如果得不到时，就后悔，以为当初不该做那种好事。这是善行的最低层次者。有的人做了好事，虽然也希望取得人们的赞誉，但没得到时并不后悔，这种人属于中层次。有的人做了好事并没有求好名与报酬的想法，只是做对于众人有益的事，感到心安理得，这是“为善最乐”者，属于高层次。至于那种虽然做了好事，而自己并未感到是在做好事，而以为是争内所当为，这纯属“无心”的为善，乃是最高层次。对他来说，什么荣辱得失，都不足以牵动他的心，因为他已达到“无心”了。先生说：“志界无说”，正是此境界。
老子说：“上德不德，是以有德”。意思是说，上德的人，不自恃有德，所以才有德。他的德是无心的流露，一任自然，是没有表现在形式上的德。佛家讲“布施”要做到“三轮体空”，首先，不要有我做布施的心；其次，不要存有一个受施者的心；第三，所布施的东西，不论是金钱或物质，心里不要有这个相。是谓三轮体空。这便是“无心”布施，是毫无杂质的纯善，已达到道心的最高层次。
道心源于天性。上述十六种道心的表现。并不是各自孤立，而是彼此依存，相辅相成的。道心与人心之间，是消长进退的关系。并不是人心死掉了道心才生，而是谁统率谁的问题。在日常生活中，人心为主，私欲泛滥时，则道心消退，必然出现损人利己，以私害公的不首先行为。这是人心占了上风，道心不得抬头的结果。反之，如果道心当家作主，则人心自然消退。在行为上，必然表现为公字当头，舍己为人的道德风格。所以道心与人心的彼此消长进退，决定每个人的生命性质。古人有一诗，对“心”字的巨大作用说的非常好：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由他”。说明心在人的整个生命中，其意义是何等重大！
3、 身
人的身体是父母所生，本来无善恶之分，但其行为受心性的支配，所以后果便有些不同了。现从以下三个方面来论述。
（1） 身为载道之具
人身为父母所生，本为载道之具。人的一生，诸多任务与使命，如尽伦立命，立功立德，全是由身来提当，来完成。肉身虽然是幻假不常的，但人生的重大意义与价值，都是由他来体现。家庭中的各种不同角色，如父母、夫妻、兄弟之道等等，都是由身来实践；社会上士农工商官各行各业，也是由身来充当。孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”所以对于身体应该爱护，保持健康。然而很多人对肉体过分地爱护了。奔波劳碍，一生辛苦，完全是为了肉体的享受，甚至损公肥私，全部心灵为身所役，最后落得罪行累累，竟把原是载道之具的大好身躯变为罪恶的渊薮。
为什么造成这样可悲的后果呢？其关键是把身与心的关系摆错了，身心的位置颠倒了。本来身体应受天性和道心来统率，勤恳工作，生活俭朴，可做出很多有功于世，有德于人的事情。但在这个私心泛滥、物俗横流的时代，有些人处处为这个肉身享乐做打算，费尽心机，拼抟一生，不仅毫无功业可言，且恶贯满盈，堕落深渊，岂不枉此一生！
况且肉身的享受永无满足之时，旧的欲望满足了，又有新的欲望产生，人往往成为被欲望所操纵的傀儡，奔波了一生，到生命结束时，仍是没有满足，竟而死不瞑目。一辈子总是自己欺骗自己，多么可笑！
历史上，为了发族利益，为了国家自强，杀身成仁，舍生取义的仁人志士，大有人在，他们为了正义，不惜牺牲肉体。这些人便是由于道心的升华，正气凛然，才有惊天动地，泣鬼神，忘我捐躯的壮举。正如孟子说的“所乐有甚于生者”，“所恶有甚于死者。”意思是说，生命本是我所喜欢的，但是还有比生命更为我所喜欢（立功立德），所以不苟且偷生；死亡本是我厌恶的，但是还有比死亡更为我所厌恶的（造罪造孽），所以有的祸害我不躲避。换言之，即舍去了身躯而保全了永不殒灭的天性天命；绝不可舍弃天性天命而保全身躯。
（2） 习性是人身堕落之源
人的身体本无善恶之分，人之所以不能上达，其最大的困扰便是习性，贪图吃喝享受，淫赌吸毒等等。纵欲任性，耗神散灵，毁身败德，终于葬送自己的一生，成为罪孽之身了。所以欲自拔自救，必须和各种不良习性一刀两断。如果任着习性发展下去，为官的必堕为贪官污吏，腐化堕落，终于难免被酒色毒赌所吞噬，落得家破人亡。这不都是“享乐第一”所带来的悲惨的下场吗！
凤仪先生说：“身子是个受罪的东西，人偏要看重了它，不但活着娇贵它，死后还用金玉殉葬。为了保存他的身体，终于闹得挖坟盗墓等等，真是多么愚呀！”
（3） 身体健康来自心灵健康
人们都知道健康的身体，是一切成就的主要资本，一旦失去健康，恐怕一切希望和理想都成为泡影了。那么怎样能永葆身体健康呢？首先必须精神健康，即心性健康。须知欲望越多的人，失望也越多，因为他满足不了的事情必然多，随之而来的苦恼，也当然就多了。因而怨人、生气、上火，天长日久，必然生病，身体怎能不失去健康呢？这说明心灵不健康，便可给各种疾病开了方便之门。所以在锻炼身体的同时，更要在日常生活，为人处世中锻炼心灵。这样才是可靠的养生之术，全面的健身之道。
性、心、身三界是有机联结的统一体。凤仪先生说：“人非三界不能生，身为物根，心为命根，性为德根。”运行起来，彼此依存，相互制约，不能分割。不过在运用时，有主次轻重之分。三界中性的份量最重：“天地有坏、我性无性。”它是万有妙用的本源，心（命）的份量次之，身是胎生之物，时间暂短，份量是最轻。所以先生在其性命学说中，突出“化性”（化出气禀性）二字，但气禀性的根在心里。贪心不止，不能化性。所以三界的修养是要同步进行的。
三界与三教的精神是一致的。先生说：“三教也就是三界，儒教由立命（尽伦）上起，道教由炼身上起，佛教由养性上起”。性心身实则三位一体。
佛家说“人身难得”。意思是说，要珍惜做人的这一次生命。人身虽然是虚幻不实的，但在人生不满的暂短一生中，要充分发挥身的作用，以完成肩负的许多责任与义务，最终达到尽性立命，了脱生死的目的。所以凤仪先生说：“人有个身子，不过是藉着他去锻炼个人的性命，使之会合。”
二、 三命消长
先生说：“性与天命合，心与宿命合，心与宿命合，身与阴命合”。性、心、身是三界的主体。那么天命、宿命、阴命便是反映了一个人的三界行为所形成的生命性质、质量与价值了。凡是以性（天性）为主，符合道德原则，有利大众的心理行为，均属天命；凡以心（人心）为主，增加财产、技艺、才能、学识等，均为宿命；凡以肉身享乐为主，损人利己，以私害公，违法犯纪，或恨怨恼怒，气火内炽，有损心身健康，都属阴命。（此处所说的天命、宿命、阴命均赋予新的涵义。如宿命一词有别于“宿命论”的宿命）
世间纷纭复杂的现象与事物，变化多端的思想与行为，用什么来衡量其阴阳消长，善恶真假呢？天命、宿命、阴命，便是其最好的识别标准。
1、 天命
凡是笃尽伦常，敦品立德，乐善好施，与人为善，立功立德，利益大众的行为，都属于天命。
先生说：“命者名也”。名即名分，人能按自己的名分行事，依照道德准则做人，这就是“立命”。如在家庭中当儿子的，有儿子的名，这“儿子”即是你的“命”，能把儿子当真了，众人佩服了，众人是天，就是长天命。反之，就是损“天命”或叫做“丢天命”。
先生说：“人像灯泡子似的，立身行事，要有多数人佩服，就是灯光大的；少数人佩服，就是灯光小的；若是无人佩服，就是有灯而无光；令人嫌恶就是黑灯影了”。那些成为黑灯影的人，枉此一生，是对生命的浪费与糟蹋，正是以阴命为主的结果。
“职务无贵贱，人格有高低”。比如一位当县官的和一位清扫工作，从表面来看，他们的社会地位相差悬殊，无法相比，但从做人的道德来讲，就不分高低了。如果县官不以民众的利益为重，干 些贪赃枉法甚至为害人民，招致广大民众反对与唾弃的事，是他的天命完全丢了。但那清扫工人，能尽心竭力地干好本职工作，处处为大众着想，受到称赞与尊重，他的天命就比那些品质恶劣的县官大得多了。所以用天命的大小虚实衡量一个人的高低贵贱，是再公平不过的了。县官必以全县人民的利益为利益，才符合天命，否则他的天命就是虚的了，甚至成为全县的罪人。先生说：“众人不服，就是把天命丢了”。
从家庭来讲，如夫妻、父子、兄弟、婆媳等等，每一个名分，都是天命，当好了，行真了，便是充实了天命，长天命。否则，天命便是虚的了。从社会上来讲，士、农、工、商、官，每一行有每一行的天命，如士人是主教化的，能够当好老师，为人师表，教好学生，就长士人的天命。商人主流通货物，方便顾客，干好本行工作，就长商人的天命。农人种好地、多打粮，心存为世上多增加粮食，便是长农人的天命。总之，人能干一行爱一行，把自己所应做的工作做得圆满，众人佩服了，就是天命增长的标志。所以凤仪先生说：“做什么还嫌什么的，就是不要命”。
能够一心从善，“诸恶莫作，众善奉行”，助人为乐，劝人为善，这便是完全以天命行事。如能进而教化世人，移风易俗，敦品立德，出苦得乐，如此济人利世的圣贤，乃是天命的最大充实者。如孔子德配天地，道冠古今，万古不朽，他的盛德永存，即是他的天命永存。
所以，人在暂短的一生，惟有不断的增长天命，充实天命，才是最高尚、最有价值、最纯粹的生命。
2、 宿命
宿命是看得见摸得着的。如金钱，产业、技能、知识以及所有能使人腾达的种种本领，都是宿命（有别于“宿命论”的宿命）。它是以提高物质生活和名利、地位为目的。所以，对人们的诱惑力极大，大多数人用毕生的精力，为增长宿命而疲于奔命。
为了正常的生活，用劳动赚取一定的金钱，创造所需的物质财富，是完全应该的。没有宿命，便不能生活。问题不在于此，而是有些人，全身心地投入到增长宿命里边去，竟至忘了正义、良心、伦理、道德等做人的准则。从家庭来看，为了金钱、财产，而背弃了孝悌伦理，造成父子不和，夫妻反目，兄弟争斗，甚至酿成同室操戈，演出惨痛地悲剧。从社会上来看，有的为了个人我得财富，不择手段，贪污受贿。更有甚者，私欲膨胀，无所不为，终至落得可悲的下场。
还有的人不仅为个人增长宿命，更为儿孙无尽无休地积累财富，结果害了儿孙。这样不仅不是慈爱儿孙，实际正是欺侮子孙。子孙就知道吃喝玩乐，什么谋生经验也没有，结果落得不能独立为生，这不正是贻害儿孙吗！
以宿命为主的人，是不怕大不怕多的，金钱越多越好，家业越大越好，日夜奔波，不辞辛劳，惟利是图。它的动力是什么呢？答案很简单，只是一个贪字。先生说：“以心（贪心）为主的人，一个月挣十万元也不够。”所以说“心与宿命合”。贪心是永无止境的，贪心越大，苦恼越多。如果问他，你为什么要积累那么多财富呢？他必要回答说：为了享乐，为了永远幸福。试问他真能得到永远快乐和幸福吗？从他自身来看，拥有那么多的财富，他的内心世界能有真正宁静的时候吗？恐怕财产越多，负担越重，精神的压力越大。况且钱多了，就要享受，尽情的吃喝玩乐，奢侈无度。家中所有的旧东西都要换上新的，换家具，换洋房，衣食住行都要换时兴时髦的。然而换来换去，他的妻子万没想到，最后该轮到她了--抛弃了结发妻子，换上了年轻貌美的女朗，这是多么可怕的情景啊！原来创业的初心与永远享乐的梦想，如今完全破灭了，所遗下的是个破碎的家庭和可怜的子女，何乐之有！
冷静的反思一下，造成这样后果的根源是什么呢？不外当初只为了宿命的增大，一心致富，而不问如何修身齐家，增长天命，所以凤仪先生教导人们要“止宿命，长天命”。那些单纯追求宿命发大财，而无天命作主导的人，到头来没有不堕落的，既坑了自己，也害了儿孙。先生说：“要以天命包宿命，切勿使宿命包天命。”意思是说不要使宿命大过天命，教导人们防止被无情的金钱卷进可怕的洪水的漩涡里啊！看看那些正在迅猛发财的人们，能够嘎然刹车，止住宿命（转向公益事业），以增长天命，是多么了不起的自控行为！古人说：“为富不仁，为仁不富”。从修道立德的角度来讲，这话是颇有道理的。
3、 阴命
阴命顾名思义就是生命的阴暗面，如不孝不悌，有亏伦常，贪嗔痴，杀盗淫，恨怨恼怒，损人利己，假公济私等思想行为，都足以腐蚀自己的生命，染污个人的性灵。轻则造成一时的苦恼或病痛，重则为个人增添了难以解脱的罪业。
以肉体享乐为主的人，心为身所役，习性和禀性相互作乱，搅得心身昼夜不宁，所以说“身与阴命合。”殊不知吃喝淫赌、物欲横行之日，正是心身堕落阴命增大之时。习性得不到满足，便要发动禀性，脾气越大，痛苦越深，肆无忌惮，为所欲为，甚至造成严重疾病，恶性循环，无有已时。毁了自己，毁了家庭，可怖的阴云密雾，笼罩着个人的整个生命，以致陷落在罪苦的深渊里，永难自拔，悔恨莫及！先生说：“使脾气的福，是阴命的福”。就是这个意思。如此任着阴命吞没了天命，毁了宿命，上对不起父母，下对不起子女，众叛亲离，身败名裂，何待死后，活着的时候，已是人间地狱了。
阴命的大小，全在自己掌握，阴命大的人能悬崖勒马，回头是岸，阴命虽大可变小；如果执迷不悟，任流而下，越陷越深，阴命虽小也可能变大。其中，善于使用宿命极为重要。宿命上达（用于公益），可长天命、宿命下达（享乐挥霍），便增阴命，所以如何运用宿命，实为关键。
人的一生中，无时无地不在天命、宿命、阴命中生降徘徊。先生说：“对于伦常焊在，心里过不去，或者世事上，有过不去的地方，都是阴命。”如果能从道理上会了（研究明白），解决心理过不去的地方，弥被了缺欠，这个阴命便可逐步消了。先生说：“人们都修好，怎么终久没得着好呢？只因他心里所存的都是人家的不好，又哪能得好呢！”在社会上，假公济私，或损公肥私，是最重的阴命。先生说：“私用公款和善款（众人捐助做善事的钱），留给儿孙，那等于给儿孙喝毒药酒一样。”看来造阴命不仅坑了自己，更害了下一代。在家庭中，有不成材或胡作非为的兄弟、妻子、儿女等，都属阴命。想无视这些问题，并不等于不存在，只有正视它，解决它，多做善事，多立功德，阳盛阴衰，阴命自己消了。
4、 三命相互消长
天命、宿命、阴命不管你认识或不认识，承认不承认，它总是在如影随形的伴随着你。它的增减消长，随时可决定你的苦与乐，福与祸，可左右你一生的升降沉浮。“止宿命，了阴命，长天命”，是先生为“三命说”提出的总原则。
欲长天命须从立命入手。先生说：“不能立身焉能立命，不能立命，焉能立德”。立命必须首先立身，什么是立身呢？就是从少年起，学什么必须把什么学好，干什么必须把什么干好。也就是说学生时期，一定认真的读书；在家庭里，干好力所能及的劳动，让父母放心，这就是立身。人的一生，不论在家庭和社会，能按自己的名分，尽到应尽的责任和义务，实行真了，众人佩服了，便是立命。再能不断的充实，就自然增长天命。天命是无限的，能尽一步做到修心养性，与人为善，就是立德。如能为众人造福，对社会有贡献，达到“充实而有光辉”的地步，天命就圆足了。
从总体来讲，要想消阴命，长天命，必须先止宿命。先生说：“止宿命则天命长，阴命消；不止宿命而任意行事的，则为贱人；不消阴命而任意行事的则为恶人。”止宿命是消阴命长天命的枢纽，宿命大了，而不知止的，必然重物质享受，一旦物欲横流，花天酒地，挥霍无度，滑入下流，则阴命大了，天命必失，其后果不堪设想。归根结底，还是由于不止宿命而造成的。那么怎样止宿命呢？止宿命的实质就是去掉贪心，贪心一止，就等于闭住地狱（阴命）门，则天命的门自会大开。这样，贪恋物质享受的欲望自然淡泊；而把宿命用在公益上，则必长天命；不为自己享受，自会消阴命。然而，值得注意的是，这里所说的长天命，并非抱贪心去追求，而遵道而行，顺其自然。
阴命是人人都有的，不过大小不一，性质不同而已。有的是自身的，有的是属于伦常中的，如有不守本分的子女等，也有的是从环境或某些事情中反映出来的。不论哪方面的阴命，都需要自己去了（消）。先生说：“人们的三界都有债，必须还净了才行。能做大善大德才可消无数的阴命。”有的人对大屈大辱勉强地受了，然则，受过之后没从内心里认帐，过不去，长时期存有怨气，这样，这个大屈大辱便白受了，不能彻底消阴命。能吃亏能忍辱，是一种最大的阴德，是了不起的修养境界。对委屈和冤枉一点也不辩解，实在不容易，但对一个修道的人来讲，这是必过的一关。所以佛家把忍辱列为“六度”之一，是从生死此岸到达涅槃彼岸的必由之路。如先生于三十六岁时，受官司兵屈打，一言不辩，正是体现了佛家忍辱的功夫。
人们有了财产地位之后，往往被地位财产所缠缚，不能上达，就必然下坠了。所以先生说：“富贵人都被物欺住了”。物即指财产地位而言。这就是被物把他从宿命拽到阴命上去了。
一般来说，宿命大的，阴命也必大，只看他怎样运用宿命了。比如在阳光下立一个东西，后面必然有个阴影，阴影就好比阴命。所以宿命大的，阴影也必大。人的地位高，有势力，财产大，有依仗，他们立功立德容易，造罪造孽也方便，说一句话，办一件事，都可为一方人带来福利，也可给一方人带来灾难。只有止宿命向上达，才长天命，天命和天性同源，所以其大无限。况且天命的增长与圆满和宿命的大小，并无直接关系。如凤仪先生本是放牛、扛活（佣工）出身，家道贫寒，宿命可说很小了，但后来办女学，兴教化，劝世化人，终于有那么大的成就，成为人们心目中的圣人，天命可谓大极了。由此可见，修天命绝不在宿命的大小啊！先生说：“人得三界分清，天命人人都和天一般大，惟宿命阴命有差别”。这里说的“天命人人都和天一样大“，是指天命达到究竟处而言的。
把三个命研究明白，可以掌握自己的命运，改造自己的命运。先生说：“修德性是长天命；学习技艺，多积钱财，都是长宿命；争贪长阴命。善用宿命的常知足，能消阴命，不会用的长阴命；只有长天命是一定可以消阴命”。又说：“我拿天命用事，把宿命和阴命都开除了，所以才好的，现今的人，不是用阴命，就是重宿命，不知道长天命，妄想命好，真是不知命呢”。
“做善做德可以消阴命”，是颠扑不破的真理，但须看你的阴命大小而行事，这里有“将功补过”的性质。阴命大的，必须用作大善大德来弥补。如齐齐哈尔有个有财有势的马树勋，为办女义学，施舍一千垧地一万元钱，先生不受。张雅轩问为什么不受？先生说：“化人家的钱，不是只为成我们的事，乃是为救那舍款的人，现在他做那么一点功德，救不了他，所以不受。他家像一座鸡蛋山似的，从底下只拿出一个鸡蛋，不是哗啦一下子都颓了吗！”这里边的大小轻重只有本人了解的最清楚，必须自己来衡量，来掌握。
先生说：做善做德最好是“德过本”。一次，他儿子国华说他：“竟胡闹，这些年这里劝人，那里劝人，劝得谁了？”先生说：“会当爹的，必叫儿子比自己强了算，我是个庄稼人，一年不过挣七十吊钱，你现在教书，每年能挣七百元钱，这是你比我强了，我当爹算是当得对了，你不用看不起我，你若能叫你儿子比你强了，我就佩服你”。国华无言以对。后来先生说：“国华若再问我，怎么能强呢？我自然还能告诉他，他一年能挣七百元钱，要舍四百元做善，二百元过家，一百元积蓄，这叫‘德过本’，虽不求子女好，也自然能好”。
“立命”说，是凤仪先生全部学说的起点。立命是指立天命而言。一个人的一生，在家庭中可充当许多角色，如男人从小当孙子、儿子、哥哥、弟弟，长大当丈夫、父亲、爷爷等等。女人从小当姑娘、结婚后当媳妇、母亲、老太太等等。所有这些角色，如果有一个当不好，都会带来许多烦恼，甚至造成长时期的痛苦。如何来完善这些不同角色所承担的责任和义务，也就是立命的过程。
立命和化性是相辅相成的。欲立命必须化除气禀性，同时又必须在立命的过程中，经过锤炼，禀性才能逐步化除。立命的实质，就是如何做人的问题。万事都必须从做人开始，所以佛家有“人成即佛成”的说法。人没当真，真它什么理想愿望都是空话。欲把人当真，必性命双修，所以先生说：“必由命上做过去，然后再知性（开性，即佛家的开悟），性才能永久不迷，从前知性的人很多，都没能久存（巩固）都是这个道理啊！”又说：“命是得根扎住，然后性才能聚，才能灵。”
不论在家庭或社会，常会遇到一些不顺心的人或倒霉的事，如果被陷住，心中过不去，就会苦恼无边，或愤怒、或伤心、或愁苦、或忧惧、甚至彻底难眠，极易转化成疾病。假如能自我调节，做到内心不为事物和环境所转，随遇而安，泰然处之，体现出一种超然物外的高尚精神境界，自能把本来属于阴命的东西转化为天命。先生对此有过精妙的论述：“万灵的真宝贝就是万罪，万罪就是一切过不去的地方，必把过不去的地方都能过去，才能万灵”。实际这就是“拨阴取阳”的功夫。
一个人不论他的地位多高权力多大，声名多么显赫，事业多么宏伟，但看他是以哪个命为主，面对这三个命，来不得半点虚伪，用它来衡量人的高低真伪，是最公平的。先生说：“以天命为主的，虽然事坏了，终久也必好；以宿命为主的，虽然好了，终久也必坏；以阴命为主的，虽然事成了，但如同倒在门外的一筐柴火灰，很快就被风吹散了。”什么是以天命为主？请看历史上的圣贤豪杰，仁人志士，他们当时的遭遇都是坎坷多难，穷困潦倒，从现象上看“糟糕”极了。然而他们是以天命为主，以天下为己任，毫无自私自利之心，终能流芳百世，传颂千古。如孔子、范仲淹、岳飞、文天祥等等，都是明显的例证。什么是以宿命为主呢？如以名利为重的荣华富贵，高官厚禄者，显耀一时，到头来，没有不衰落或垮台的；又如家财万贯的富翁，其家业不败于子，则败于孙；什么是以阴命为主呢？如那些贪赃枉法，甚至偷盗抢劫，取得不义之财，很快就会衰败，竟而锒铛入狱，落得身败名裂。其罪恶之报，如影随形，极为明显！
归根结底，研究三命，必须明确：“天命是真的，宿命是假的，阴命是坏的。”要做到：“止宿命，消阴命，长天命。”
三、 三界分清与三理常存
性心身三界，哪个是本，哪个是末，哪个重，哪个轻（比较而言），在人们的认识上是极为重要的。顺序摆正了，可走向仁人志士，为圣为贤的道路。如果本末倒置，顺序摆错了，便会走上罪恶的道路。换言之，就是把性心身哪个放在第一位的问题。如果把身放在第一位，所有一些都为肉身服务，心为身的物质享受而机谋巧算，损人利己，惟利是图，让忧劳烦恼占据了整个心灵，等于把自己的灵魂关锁在罪苦的樊牢之中，从而引来许多精神痛苦，发脾气，动禀性，终日被恨怨恼怒烦所困扰，天性被严重地污染了，常常给人们带来了无数的麻烦和灾祸。闹得疾病缠身，形成恶性循环，致使阴命越积越重，终于把三界搅得昏暗一团。这便是性心身三者本末倒置的结果。
1、凤仪先生讲三界分清，就是为了从根本上解决这个问题。他说“天地有坏，我性无坏”。明确告诉人们，性是最为宝贵的，他体现了宇宙的终极真理，心是存理载道的，身是行道的。然而世人多背道而驰，心性完全为身所奴役了，因而迷失了道心，遮蔽了天性。先生说：“三界分清是得分开，心界有事不要连动性，身界受伤不要动了心。”也可以说不要为肉身的嗜好而牵动了心，增长私欲，更不可因为私欲而染污天性。所以先生说：“性清无脾气，心清无私欲，身清无嗜好；动脾气性刚倒，有私欲心刚倒，打骂人身刚倒。”这里所说的“清”和“刚”是要在日常生活和处事接物中去磨炼，并要不断地省察提高。
2、清三界，不仅要在举止行为明显处着手，更要在生心动念微细处注意。如有一次，凤仪先生对朱循天道：“你的心还没正呢！”朱循天问：“怎说呢？”先生道：“你的心里还怨你内人（前妻金氏）呢，你要知道，心念一动就想人家的不是，心头的气不是恼就是烦，心就不正了。必要翻过来，专找人家的好处，才算正呢。能这样，意才能诚。”
有大爱力的人，是要爱人的三界，帮助人清除性心身中的尘垢，才是真爱人。先生说：“今人爱人都爱俊美灵巧的，这是爱他的身，身是胎生之物，这种爱也可以叫作爱物。人必得有道，他的道没行得圆满，你能讲道给他听，这叫做真爱人。”
干的多，报酬少，心中觉得委屈，欲称包屈；事后懊悔，称后悔；生别人的气，是为怨人。这三种心态都是对三界十分有害的。先生说：“包屈的伤心，后悔的伤性，怨人的伤身；不怨人保精保身，不包屈保气保命，不后悔保性保福。”
性心身三位一体，必须齐修，但在运用上有本末轻重的不同。先生对此有更深刻的阐明：“三界像秤上的三个秤纽（提秤用的）似的，性像第一秤纽，心像第二秤纽，身像第三秤纽。第三秤纽出门是定盘星，打到头才十斤，这像身界立功似的；第二秤纽出门十斤，打到头五十斤，这好像立命似的；第一秤纽出门五十斤，打到头一百五十斤，这好像以性养德似的。身立功达到极圆满不过十斤，一动心念（坏念头）就消去了；立命已圆满了，才五十斤，一动性已全失了；假如只立点功，一动起禀性，不但全失，而且要倒赔了许多，这叫被大秤撅去了。这地方不可不慎。”佛家讲“怒火能烧功德林”，也正是说明这个道理。
清三界的目的，就是杜尽三界中的漏，把自己从污浊的境界里解脱出来。性心身都得到净化，才能离苦得乐。
2、“三理常存”就是先生所讲的“性存天理，心存道理，身存情理”。天理是人我一体，公而无私的，具有仁、义、礼、智、信五常之德，尽人合天，与天合一。先生说：“天理，没有人我的分别”。氢天理的内涵，是万古常新，不因时代的变化而变化的，它是道理与情理的源头和统率。天理的显现，有时为常人所不理解，因为它是与以私心为主的处事方法完全不同的。
凡是为公益而牺牲个人利益的思想与行为，都是合乎天理的，尤其为公益而献出自己生命的，乃是实行天理的楷模，因为他是把小我溶于大我之中了。社会上所办的“养老、怀少”等事业，都是遵天理而行的，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”思想的体现。当然，“无心”为善的善的，“无心”做德的德，才是天理流行的最高层次。
天理与天性是统一的，所以以天理用事的人，无论到什么地方，都是光明的。
心存道理，是指心中首先要存伦常之道，人生在世间，是离不开人群的，有人群就必然有人我之间的关系。要正确处理人我关系，必有其规范可循，这个规范就叫作道理。在家庭来说，为人子女，对父母要尽孝，为人父母，对子女要尽慈，兄弟姐妹之间要尽悌，夫妻之间又有夫妇之道。在社会上有朋友之道，在国家有尽忠之道，对工作要忠于职守，在工作岗位上，还有上下级关系等等。这些相处之道，是非常复杂的。古代圣贤的教导，多为原则性的规范。但时代前进，不断变化，人际关系更加复杂，某些具体处理准则和方法，有些地方也不能不有些变化。先生说：“道是活的，时代不同，行道也有所不同了。”譬如古代妇女的“三从”之说，如今已毫无意义了。女人“从一而终”，孀妇不许再嫁的陈规漏习，已再无人受它的束缚了。
心存道理，除了常存伦理之道而外，更要存“物”的道，因为不会物的道，你就不可能很好地利用物。譬如你不懂得耕种之道，能种好庄稼吗？万物（包括牲畜）之道，莫不如此。所以心存道理，不仅要研究为人之道，更要研究各种物之道。
为人首要的是要研究家庭的伦理之道。家庭的问题最简单也最复杂，为什么说简单呢？因为傻人也可以结婚成家，生儿育女。为什么又说复杂呢？看看那些不可一世的大人物，可以统率千军万马，可以治国安邦，然而回到家里，妻子儿女不一定听他指挥，甚至弄得束手无策。这就有力地说明了家庭关系是相当复杂的，如不研究明白，处理不得当，其家庭是绝对不会幸福的，甚至烦恼重重，痛苦不堪。所以家庭伦理是凤仪先生全部学说的重点。
先生说：“道是相对而生，绝对而行的”。为人只求自己尽道，而不求对方报偿。以孝道来说，孝为伦理之首，为人子女的只求自己如何尽孝，不求父母如何尽慈。先生所讲孝道，比起以前人更为深刻、全面。他说，孝亲不仅“孝身”，更要“孝心”、“孝性”，“人予事亲，必须能得着老人的道，断老人的家私之累，化老人的禀性，才算真尽孝”。
父母对子女呢？不应以子女为私有。先生说：“儿女是天下的人，应该为天下服务，绝不应该只为孝亲而累在家里。如果累在家里，在儿女方面，是为小孝，在父母方面，就叫不慈了”。
我们日常生活中的一言一行，为人处事，处处都是有道可循的。只有时刻心存道理，并付诸实践，方能达到上合天理，下合情理。
“身存情理”，此情字主要是指人之常情而言，当然也包括情感、情绪、情爱等等。它表现在人的精神领域中，是属于表层的，易显露在人的表面，故曰身存情理。日常的应世接物，尤其是在彼此初步接触时起主要作用的，都是情理。为人使常情用得适度，无过无不及，必要以理来节制，使之处处合理，所以称为“情理”。通常所说的合情合理就是此意。至于情感、情爱等，不使之下流为欲，以导致欲心泛滥，也必以理节之。所以情理是为人处世不可忽视的重要内容，在公开场合，情理多以礼仪表达之。
情理的表现是非常复杂和脆弱的，运用得好，可缩短人我之间的心理距离，使感情融洽；运用不当，便可加大心理距离，使感情恶化。
情理与道理既有联系，又有区别。伦常中人与人之间有必须遵行的道理，同时，也必有相应的情理。譬如有父子之道，就必有父子之情。但父子之情是父子关系的基础，不能代替父子之道，是意味着责任和义务。其他如母子之情、夫妻之情，以至于社会上朋友之情等等，莫不如此。有不同的相处道理，当然就有相应的不同情理。所以凤仪先生说：“身界的五行就是五情”。而且不同的情理都有其特点，所以不能混淆，又不能代替。譬如夫妻间情理的特殊性，是最为突出的。
人我关系中，情理是不可忽视的，情理上通不过，怎会上合道理与天理？往往由于情理缺欠，造成感情上的不睦，产生隔阂，甚或破裂，会带来许多麻烦。
先生说：“情理是通因果的”。如果人我相处达到以道理为主时，情理处于从属地位，它就显得不那么主要了。比如夫妻相处，彼此绝对信任，志同道合，推心置腹，道理为重，不计较小事了，此时，情理是否周到，就自然不在话下了。在日常生活中，也确实有些夫妻关系，一直停留在人情阶段，总好在鸡毛蒜皮小事上纠缠计较，喋喋不休，很容易引起关系破裂。这充分说明了，单纯的情爱不能节之以理（道理），其关系是极为脆弱而不稳固的。
至于有些打骂夫妻，稍不如意，便拳脚相加，连起码的情理也不顾，这已是由“情”下流为“欲”了，为所欲为，置父母子女于不顾，至于什么道理、天理更是无从谈起了。
朋友之间，只停留在感情上的友好，没有什么共同的远大志向，纯属庸俗的酒肉朋友，其友情的基础是极不牢固的，一旦彼此利害冲突，或地位悬殊，便立刻旧情全无而分崩离析了。原因只是他们的关系仅限于人情上的来往，而无道义的维系，所以其友情必然是短暂的。
由此看来，人我相处，必由情理上升为道理时，才有真实意义，才是可靠的情谊。
情理在人们的日常生活中是极为复杂的。下面仅从知情、尽情、容情、圆情、顺情，以至最高层次的忘情等方面来研究。
知情，即是知道他人内心的情感变化，也是对他人的理解，尤其是理解他人的苦处和难言之隐，然后设法使之倾吐宣泄，并加以引导劝说，使其心态得到平衡，从而解除内心的苦痛。
尽情，是指给予对方温暖之情，譬如精神上关怀，物质上的慰藉；使对方有惬意感。尤其对待比自己条件较低的对方，则尽情更为必要。
容情，是情理的重要内容，即能包容他人的不良情感或无理行为。如遇到蛮横不讲理，脾气暴躁，处事小气，见解狭隘，不通人情，忘恩负义等等情形，不仅表面能容过去，而且内心也能泰然处之。这是一种了不起的心情涵养。这样，不仅能扭转局面，且可感化对方。
圆情，是指对方因为某种做得不够妥善，觉得不好意思，表现出情态不自然，进退尴尬的时候，我能应机说出几句可使对方得到心理平衡的话，或做一点能够弥补对方的精神损失，从而使其摆脱困境的事情，这就是圆情。
顺情，是指当着对方由于内心矛盾而产生情绪上的伤感，不满、抑郁、愤怒、苦闷、悲观、失望等等异常情态时，我则用诚恳的态度，恰当的语言，予以劝导，启发，理顺其情绪，使之恢复正常，谓之顺情。顺情正好像对病人施以针灸、按摩、调节经络，使其气机通畅，从而愈病一样。虽然简单几句话，如能用得恰当，便可打开其心灵上的通道，说不定可起到“起死回生”的作用。
忘情，忘情与上述情理有本质上的区别，它超出一般情理的范畴。其修养境界已达到了恬淡虚无，超然物外的高层次，摆脱了情牵物累，“不以物喜，不以己悲”，荣辱得失，生死别离，均不足动心，它与“无心”的境界相应。古人说“太上忘情”，就是这种境界。
上述伦常中的各种情理以及知情、尽情、容情、圆情、顺情等，似乎均属小事，殊不知，欲行千里者，却有刚一起步，竟被脚下一个小小的土块绊倒了，贻误了时机，而乱了“大谋”。小事正是大事的基础，岂可轻忽！
四、三界俱足与合一
三界分清是从性心身中除掉某些阴面的东西，而三界俱足正是意味着三界里充实了某些阳面的东西（实际是返本还原）。前者是拨阴，后者是取阳，但二者不是先后的关系，而是同时进行的，如去习性化禀性，同时也是圆满天性的过程。消阴命和长天命，也是同时进行的，只有增长天命，才能同时消去阴命。
凤仪先生说：“三界俱足，自能合一。”性理圆足应该是，外无脾气，内无烦恼，既不克人，又不伤己，圆融无碍，并能大义包涵，与世人合一，永葆本性光明而不受污染。它与天命的圆足是同步的。心中道理足，是不仅会自己应行的道，更要研究明白对方的道，以及与己有关各种事物的道。所说的会对方的道是要了解其天理，人事，因果，知其天命、宿命、阴命，掌握其性、心、身的变化规律。只有如此，才能实行或运用起来灵活无碍。身界情理圆足，其中最重要的是“容情”，正如先生所说的“无论怎样愚的人，总要找出他的好处来，情理自然圆”。常人多看不起愚人劣人，然而你偏偏能从愚人劣人身上找到好处，这是对愚人劣人最大的爱护，最大的尊重。所以先生说：“托起愚人是贤人“。能够容下诸多阴面的情感（使人不愉快的情感），才是真正的圆情。
众人是天，能处处为众人着想，就是天理，就得天命。先生说：“人不知道命与天通，不知道命与神同体，只是一味争贪，真是可笑。一个人自有生以来，当孙子，当儿子，当男人，当父亲，当爷爷，问他究竟会当哪个了，哪个也没有会当，这叫作白活”。又说：“究竟怎样算得着命呢？必得使人家佩服了才是。能叫一个人宾服，就增加一个人的德，叫一个人信服，就长一个人的命，能叫万人佩服或信服，就可以长万人的命（不是有意追求的）。”这就是衡量一个人的命足与不足的最好尺度。
先生把止宿命看作是一个人精神境界得到升华的极为重要条件。他有个极妙的比喻：“蝌蚪必把尾巴脱掉，生出后边两腿，才能上陆地。人也有尾巴……财产越多，尾巴越大，越难脱”。如张雅轩为了兴办女子义学，施舍了全部家产，把“尾巴”脱的最净，才会有那么大的天命，这说明人的“命与天通，命与神佛同体”的道理。又如李子和实行“让产”之后，一心办善，跟随先生到处倡办女学，讲演劝世，光辉极大，正是因为他真正和天下合伙了，所以凤仪先生说：“李子和能成道，正因为他能止住宿命而行天命的缘故，他若在让产之后，仍然创家产，又不对了。”先生对自己也曾作过总结，他说：“人都没有众人心，只知为己，所以都糟了。我所以能成，因为把为我的心扔了，这就是把宿命掐死了（止住宿命，实际即是节制无有休止的贪心），宿命是无尽无休的，为它还有头吗？”又说：“舍了万物才能收进来灵光，因为人的灵光都散在万物上了，如产业等都是业根。但立刻舍净还不行，得修点舍点，舍净了，也成了。”
人有多大的性量，才能办多大的事，如果事情没有办好，或遇棘手的事，心往外怨，就是性量小的表现。这样的人，性不能把命笼罩过来（即责任大而性量小），事情糟了，人也随着糟了，这样，便是性和命都亏了。心是存理载道的，道理不足，就是命不足，也就是天理空虚。
修道的人容易出现两种偏向，一种是偏重广行善事，多立事功，建祠堂，修庙宇，多为人们所能看得见的，这是外功，也就是佛家所说的修福。另一种是只知修内果，而不重尽伦常，立功业，劝世化人，终日独居打坐，修心养性，持斋念佛，属于佛家所说的修慧。这两种偏向，都是不全面的修行，难以成道。先生与朱循天有一段谈话，足以解答这个问题。先生说：“多立事功，多结缘就是外功，有外功才可以成内果。”循天问：“内果成，外功不也就圆满了吗？”先生道：“不对，绝对没有成的一天。”循天问：“什么叫作内果呢？”先生道：“有先知就叫作内果，就是尽伦常事，也都是外功啊，但若没有外功，虽然讲一样的道话，而份量可有轻重之分。”又说：“外功像油漆似的，内果像木质似的，木质若坏了，虽然油漆的很美丽，终久也必要毁坏。”可见内功与外果是相辅相成的，不可偏废。
从上面的论述可以看出，天理（性）、人事（命）、因果（身）这三界中，单纯修哪一界也是不成的，必须三界齐修并进，方可达到目的。所以先生说：“三界齐修才能了脱，像普通的修行人，只知道吃素，念经、施舍，终身独居，把人事、因果完全不顾，所以来世享用很丰富，受宠爱，但却没修出去，是因他的福命虽有，而未尽人事、了因果呢！”这里所说的人事，是指家道伦常说的，伦常不尽，等于欠债不还，怎能了脱。因果表现在情牵物累，怨搅情，所以先生说：“情就是因果”，情是通因果的。情理未尽，当然因果是不能了的。至于历史上修出去的某些具有上根的高僧大德，多为“乘愿再来”的，又当别论。
常言说搅情，人与人之间的情，不能以理节制时，就必然发展到搅字上，而成为搅情，这样，便明显地加重了因果的纠缠。先生说：“有情就是因果不了”。这个情就是没有用理来节制的情，也就是由情下流为“欲”了。人的本位定住，就能达因果，因果消了，才能长天命，天界俱了，才能成道。
人的三界就其来处和运用上说，有所不同，先生曾为此作过说明：“性是天给的，命是地府给的，身是人间的父母生的，这是就来处上说的，赶到用时，性仍是天，心（命）是人间，身是胎生之物，所以就是因果了。”因为人的过去、未来，以及现在的成败得失，吉凶祸福，都由身来承受来担当，所以说身就是因果了。
三界齐修才能俱足，缺一不可。先生说：“人的三界，像高粱‘度浆’似的，要一点一点的度（农作物籽粒成熟的过程）。”如赵品三青年时曾瘫痪七年，听凤仪先生讲道，悟性大开，霍然而愈。以后便随先生周游劝化，兴办女学，俨然成了一位先生了。凤仪先生说他出身本是贫人，又因患病多年，没能立命，便令他去给怀德县李家粉房煮饭，一文钱不要，可让李家的媳妇们上女义学读书。他尽心竭力地做了一年，得到全家老少的佩服。先生说他“把命得回来了”。意思是说品三已经“立命”了。品三以后实行崇俭结婚，继续办学，劝世化人，立功立德，晚年三界俱足，才成道了，众称之为赵善人。未能尽伦立命的人，三界不足，是成不了道的。
一粒种子埋在土里，除了种子固有的生机之外，下边要有足够的水分和各种养分，上边要有足够的阳光。想要让小苗生长旺盛，尤为重要的是要在下面施以充足的粪肥，粪肥虽然脏，然而是万不可缺少的。种子比作宿命，粪肥比作阴命，阳光比作天命。阴命虽然不好，却是不可缺少的反面助力。古今中外凡是有伟大成就的豪杰与圣哲，无一不是历经磨难、道路坎坷、经过千钟百炼的，正好像给小苗上粪肥似的。然而其成就必须具备一个先决条件，那就是远大志向以及道德观念和众善奉行的情操，这就等于阳光的照耀。换言之，即是上有天命做统率，下有阴命做助力，再由于本人（宿命）的主观努力，道业方可成功，理想才能实现。其中阴命的反面助力是绝不可忽视的。消阴命了因果的过程，也正是长天命成德行的过程。
先生常说：“辣椒在辣椒上成，茄子在茄子上成，个人在个人的本分上成，绝不是外求的”。又说：“人们都说人念书，我偏说书念人”。什么叫书念人呢？意思就是念书就要把书上的道理归结到人身上，道理和行为要结合起来，付诸实践，这就是“书念人”。用三命来理解，人念书为了增长知识学问，是以宿命为主；而书念人是把书上的道理变为个人的生活实践，提高精神品质，正是以天命为主了。先生是庄稼人出身，常常用些浅俗的乡言俚语，却道出了超尘拔俗，力能回天的高深哲理。如说：“人如能修出三个老爷子，不受他们的管，便算成道了。性不动（不动气火）天老爷管不着，心无私欲闫王爷管不着，身不犯法国主爷管不着。”这是多么质朴无华浅俗有力的语言啊！其实，这正是跳出三界之外了。
上面论述了许多有关三界的道理，其目的就是要达到三界合一。用先生的另一说法：“道就是人与天合。”人能做到性以天性为主，命以天命为主（道心当家），身以行道为主，这样，性命自可返本还原，归于先天，复还其本来面目。也正是尽了人道，合乎天理，三界合一，归根覆命了。
先生说：“三人同心，黄土变金，人们都以为是你我他三个人，其实就是性心身，性是天人，心是阴人，身是世人，我们的三界真能合一，其力无穷”。然而，我们常人的三界，总是在步调不一致的情况下运作着，常常为了某一件事，理智上认为应该这样做，但情感上偏偏要你去那样做；明明理智告诉你，这个人是不可接近的。但你的情感怂恿你，鼓励你去接近他（特别是异性间），甚至与他同流合污；理智上知道为大众服务是好事，但身体不愿动弹。其实人人都有良知，只是良知的力量薄弱，没能把心身统率起来，形成了阴盛阳衰的状态。所以先生说“三界要分清，而后再合一”。性心身都清洗干净，自然会合一了。我国古代的伟大人物，所以有伟大的成就，莫不是三界合一的结果。如宋朝的范仲淹，出身贫苦，后来官至宰相，仍保持清贫，处处为天下百姓着想，他那“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的名言，千古传颂。若非三界合一，焉能有如此巨大的力量。又如南宋民族英雄文天祥，兵败被俘，在狱中作“正气歌”，宁死不屈，杀身成仁，浩气常存。他当时倘若存有半点私心（三界就不合一了），便难以坚持到底。正因为他三界合一，所以才“其力无穷”！唐玄奘赴印度取经往返十七年，历尽千辛万苦，种种磨难，终于成功，成为千古的伟人。这正是由于他的志向、信心和行动高度凝聚，三界合一，而产生了强大的力量。试观古今中外无数的文人，书读万卷，博古通今，满腹经伦，然而终无成就，就因为他们不能把学得的道理付诸实践，书是书，我是我，知行不能合一，言行不能一致，正是三界不能合一的表现。
修道的人，能否三界合一，是他能否成功的惟一标志。如口唱戒律，但不能严格遵守；大讲看破红尘，而实则仍被情牵物累；明知“怒火能烧功德林”，却时常大动脾气。如此表里不一，自欺欺人，焉有成功之日！先生说：“人不得道是因为性心身三界不能合一：身做这种事，而心做别的想，这是心身不能合一；遇着逆事时，担不了，或生气，或上火，这又是性和心身不合一了。必三界合一才能得道。想要成佛，还必须四界合一（详见《四大界》篇）。今人用‘心’学佛，又怎能成呢？”循天问：“徐子贞（怀德县顺山堡人，怀德县男女义学创始人之一，大力办学十年）怎么明道之后，末路又迷了？”先生道：“这像阴天似的，云稍破开，太阳放一线光明，不久又合上了，就像这个道理似的。如能看破人世，万有俱空，一切都不是我的，那才是真看破了。”归根结底，人要想了生死，脱轮回，不看破一切，不打倒我相，是断不会成功的。
先生讲道，常以“接码子”为喻。接码子在果树栽培上叫作“嫁接”，是把要繁殖的果树枝或芽接到另一果树的体上，使它们结合在一起，成为一个独立生长的植株，俗谓“接码子”嫁接后，能保有原果树某些优良品种的特性。先生把果树嫁接的作用与价值，移植到人的修身立命上来。这是他自己效法古人的实践和体验中总结出来的，使“接码子”变为修道中的一个法则，成为其学说中的重要一环。先生常以杏树为例，说道：“杏树必靠接码子才能接好杏，若过百年不接码子，满林杏树，虽然原种是银白杏，也必要变成山杏了。因这理，我知道人类进化也全靠教化，若不教化，就难免近于禽兽了。教人以古圣先贤之道，他们就可以学，学久了，存真了，古圣的灵就来相助。我从夺周姑丈之志（详见第一部），而又夺羊角哀之志，我知道圣贤之灵真能助人啊”。（《羊角哀舍命全交》系历史故事，春秋时代，羊角哀为解救左伯桃之困境而牺牲自己，以全朋友之交。）
先生说：“我从前为救杨柏，曾学羊角哀舍命全交的故事，哪知羊角哀之灵真的来助我。（详见第一部《大智慧篇》[救杨柏得明天道]）所以我们做一事，学一古人，再做一事，再学一古人，事事皆学古人，则我们的性中，即含有很多古人的灵光，做起事来，也就有多数古人相助呢。古人的名至今犹存的，即古人之德和灵依然存在，那是一点也不错的。”
古人的灵犹存，即古人的信息犹存。宇宙是个巨大的“信息库”，存在着无数的各类信息。凡是在历史上发生过的事件、人物及其学说等等，其残留信息无不潜存于这巨大信息库中。更有层次高者，不受时间和空间的限制，这些信息可与人进行着无法统计的信息交换，从而影响着人们的生命性质。由此可知“接码子”与古人相接是确实存在的。
综观三界的修养功夫，从性心身份清入手，清除嗜好，去掉私欲，化除禀性；情理无亏，道理常存，天理圆足；止宿命，了阴命，长天命，死心化性，三界俱足，三界合一。这是三界从理论到实践的全部过程。其中任何一个环节，都是不可忽视的。
先生说：“人讲自己的性，正是念佛教的真经呢；讲命（尽伦立命），正是念儒教的真经呢；讲身正是念道教的真经呢”。先生的理论和学说，是从他生平的实践中悟出来的，他既未读过圣经贤传，又未学过佛经道典，纯属由诚而明，知行合一。他所说的“念真经”，重点在一个“真”字，就是要把经典念到自己身上来，如果经是经，我是我，就违背各教教主的本意了。所以先生常说：“他修庙，我修神，他修房子，我修人”。又说：“念书不如念人，念人不如念己”。这些话的精神实质，是王凤仪学说的一大特色，体现了“言近而旨远”。的意境。其实，正是对浩如烟海，博大精深、传统的儒释道文化，在客观上起到了高度地由博反约，化繁为简的伟大作用。
当今人类物欲横流，人心日下，善恶之报，如影随形，冤怨相循，愈演愈烈，因果循环，极为敏感，故先生称现代为“因果世界”。修道的人，必须从破因果入手。先生说：“老子讲天道，是对风俗淳厚的人们讲的；佛讲出世，是对人道无亏的人们讲的；孔子专言人道，是见到世人对人道已不讲求了。现今我讲道，要把天道、人道和因果（即是三界）一同地讲，是因现在为‘因果世界’不破因果，万难返到天道上。”