本篇首先摘抄有关四大界的凤仪语录，并对部分语录做了简约的说明。然后根据语录对四大界进行系统的概述。
1、志意心身四大界要分得清楚。究竟怎样算清楚呢？如能本性如如不动，把世间的愚人托起来，使他成大智慧人，这便是志界，就佛国的境界。如能心无一物，常乐无忧，到处助人，不求酬报，便是意界，就是天堂的境界。如果多思多虑，贪得无厌，就是心界，便是苦海的境界。如果为名为利，争贪搅扰，花天酒地，流连忘返的。就是身界，便是地狱的境界。用志意的便是先天，用心身的便是后天。
2、志是佛的灵魂，意是神的灵魂，心是人的灵魂，身是物的根本。
3、志、意、心、身是通古达今的道。
按：道有几种不同的涵义：一、道是宇宙的本源，生天、生地、生万物；二、道是自然界或现实事物的变化规律与法则；三、道是指人的伦理行为的准则。其中“一”是老子讲道的重点。“三”是孔子讲道的重点。凤仪先生所说的道，是包涵这三种意义的。但以人的性理、伦理为重点。只有按伦理准则行事，人道圆满，天性复初，方能与宇宙合为一体，即所谓成道、了道。所以道的三种涵义其实质是一致的。四大界志意心身，是从“了因果”开始，完善人道、神道，最终到达志界，其究竟即是“道”的圆成。这一法则，万古常新，所以说四大界是通古达今的道。
4、志是纯阳，意是阳中阴，心是阴中阳，身是纯阴。意是由志中发出来的神，念念上达，心是阴的，所以下达。
按：“意是阳中阴”，是说意界是以阳为主，但阳中还有阴，所以仍在气数之内。“心是阴中阳”，是说心界阴的成份多，虽然以私心为重，但有时也为他人着想一下，所以说阴中还有阳。
5、佛国无心，天堂净心，苦海操心，地狱糟心。
6、人们自身都有神佛，可惜人都迷了（人的天性就是神佛）。
7、人要把四大界分清，大道立时可得。
8、志要高，意要大，心要平，身要低。
按：此处所说的“心”和“身”，都是从正面来讲的，即“正心修身”的心身。
9、拿一个混沌来说，也可分作四季：太古时是春，尧舜时代是夏，周朝以后是秋，近代是冬。我因为知道天时到冬天了，所以做起事来，总以收敛为主。然现时是已到春天了，所以大乱，乱正是治的起头。
按：“混沌”盖指从人类洪荒蒙昧的远古时期发展到高度文明的时代。如此重复的一个大周期，称为一个混沌，此乃“古今四季”说。
10、道是什么，就是志意心身，但这四个字须要活用，如执着一偏，就没用了。
11、以身行事是坏的；以心行事是假的，不那么信人；以意行事是好的，但又能自身好，不能化人；以志行事是真的，不但自己成而且可以化人，志达到哪里，就真能做到哪里。
12、事坏人不坏的，就是志界人。
按：事情坏了，或失败了，人也就随之颓靡不振，怨天尤人，或后悔懊丧，气恼成病，不能自拔，这就叫事坏人也跟着坏了。如能在事情糟了，而精神振起，不被事情绊倒了，总结教训。即所谓“事情有失败，而人格永远无失败”，这就是志界人。事情坏了，但把人“成”了。
13、真到志界，半点气火也没有，只剩真乐了。
按：孔子的优秀学生，颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，所以孔子称赞他：“贤哉回也！”这个乐，便是志界的乐。
14、怎么知道得道呢？得着道的必乐。
15、存佛心，说佛话，行佛事，当体成真，就是佛了。
16、意界人是知足常乐的。
17、心是苦海根，心也是下地狱的苦根。
18、用“心”当人的人，就像用绳悬在梁上似的，外界来事一冲就动，动就是苦。哪如知止而定，定而自静。
19、以心为主的，一个月挣十万元也不够用。
按：以心为主即以“心界“为主，贪得无厌。欲望是无底深坑，所以永无满足。
20、使脾气就是身界，就是鬼。
21、人要是能定在志界上，如如不动，不用你去找佛，佛就来找你，你若是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。
22、到意界才能得着，才能乐起来，但是不由意到志上，终久还得退回来，还不乐了。
按：意界是个过渡层次，只有志界才是究竟，才能超凡入圣、了脱生死。
23、用志做人是无说的，是不变的。你欺我也是成我，打我骂我也是成我，你假你诈，也是成我，就是杀死我也是成我。像岳飞和秦桧的事，就是个实在的样子。
24、五教的圣人没有不是拿志当人的。像孔子困于陈蔡，仍然坦荡自如，正是用志；耶稣被钉在十字架上，三日死而复活，仍救世人；释迦佛被人割截肢体，还是说我成佛先度你。他们这种精神，各教主不都是相同的吗。我常说五教一家，正是说他们的精神是相同的啊！
25、志界的人对他人的道都知道，所以不替人着急，因为既然知他的道就知他早晚必归在道上。像麦子和高粱，种的日期差不远，而五月收麦，八月收高粱（均为农历），农人也不着急，正因为物各有时呢。
26、世人都怕水深火热，怕死在里面，岂不知好名的死在名上，好利的死在利上，每一天都在水深火热之中，自己还不知道呢？我教人不争名是“入火不焚”，不贪财是“入水不溺”。
27、看见人家不对，我能乐起来（不生气），好像用沙子磨铜镜子似的，正是给我开光呢！由此以后准明。若从此不乐，不但没放光，反而被他污了。因为不对的人已经错了，你再不乐，就把他压住了，所以这罪便成为不乐那个人的罪了。
按：看见他人不对，你不但不生气，反而乐起来，正是“拨阴取阳”呢！
28、能力越大，挣钱越多，心里一点道德也不存，也非糟不可，怎说呢？他有能力而没道德，必要依仗势力，使用势力，所以必糟。
按：一个人没有道德作主导，便什么坏事都能干得出来；地位越高，能力越大，恐怕他干的坏事就越大。社会上这种实例是太多了。
29、有的人不是学道，是学好儿的。
按：世上有两种人是不要“面子”的：一种是肆无忌惮地干坏事，或破罐子破摔，不知羞耻的人。另一种是既认定是真理，虽受挫折与打击，也毫不灰心地坚持干到底，他不考虑周边的人们对他看法如何，也不怕别人的议论，所以这种人也不会顾及“面子”的，这是很高尚的人。至于有虚荣心的人专考虑“面子”，一言一行都要看看别人的脸色，好像他是专为别人活着似的，活的非常累。这样人做一点好事生怕人家不知道，这是纯属学好儿的。充其量不过是个心界的“好人”而已，最易误了自己。
30、志界的本性如如不动，光明澄澈，无人无我，一切无说，是无为无不为的。
31、身界人是破坏的，是糟心的，身是地狱的根。
按 ：“身是地狱的根”此身字指身界而言。
32、定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动，只知以志为人就是了。定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神。心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎能成佛呢。
33、人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
34、占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
35、若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
36、定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘（用心指用心界）。
37、我始而定意，真灵了。但我嫌它小，我才定志，一切无说，不挣钱也不花钱，只是讲道，一切皆在道中求，死也死在道上，活也活在道上。
38、神是光光明明，亮亮堂堂的；佛是无明无暗，来应去静的；人是要思道求道的；因果世界（身界）不思道也不求道，遇事就互相搅扰。人是因果生的，所以要由人而为神，由神而成佛，才算到目的。
按：神是光明显赫、大显神通，易被人们发现的，所以使人敬畏。佛是无明无暗，不露真相，一时不一定被人发现，是托底的。所以先生说：“神是在上的，佛是在下的。”
39、平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好。志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说。
40、落心界就没有头，意界是讲让的。
41、人定胜天，是定住自己的本性，乐哈哈的不动，就是胜天了。
按：人定胜天，人遇逆境时，能定位，不动摇，环境和遭遇，不知不觉地转变了，这种情况是有的。然而有时你虽然定位了，但遭遇与环境并无任何改变，在这种情况下，你能乐哈哈的，泰然处之，“心不随境转”，没向逆境屈服，对你的精神毫无损伤，这不也正是更高层次的人定胜天吗！
42、学道是极容易的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。
按：“向后退”是指从贪名逐利中向后退，不与世争。
43、想诚意就得乐，无论事情好坏，也得要乐。
44、乐就是天堂，愁就是苦海。
45、心小的意必不诚，性窄的志必不诚。
46、意不诚，志也不诚，意放不开，志不能定。
按：先生说“意不怕大，越大越好。”意放不开即是意小，因为志界必须由意界来维护。
47、成佛没有带着家成的，都是把小家庭抛开，拿天下为家才能成佛。
48、不矮到众人之下，不能得道；潜居低处，才可得道，高处最危险，不是有道者可居之处。
49、志是成佛的种子，越遇逆境越坚实，像刺猬一样，怎打也不开。志弱的人，正应有这种精神。
50、你见好事心里高兴，是被善魔魔倒了！见坏事心里发愁，是被恶魔魔倒了！若是到在志界上，好事坏事都不动心，对与不对全不动性，魔就助你成佛啦！
51、佛也没远你，神也没远你，只看你能否定住位！
52、好事坏事都是成我的。
按：当你在道业有了成就时，便可认识到，过去所遇到的逆境坎坷与倒霉，都已成为“自我建设”中的砖和瓦了。
53、能分清四大界，一切道，一切事，就都会了。无事时，要常思志界人性心身什么样，意界人性心身什么样，志界人是施恩不求报的。
54、人得四大界分清，哪一界人来，用哪一界去待他，所以四大界分清最重要。
55、志能化，意能包，心能分，身能败。
56、道是全体的，生天生地，人在道中而寻道，所以难寻。人在屋里，而欲求全房屋的形状是不可得的，必得四大界分清。
57、人得四大界定位，我从十几岁就定在志界上，很坚，外面还得用意心身。不这样，因果不了；因果不了，人间不接茬；人间不接茬，天堂不接引；天堂不接引，到不了佛国。
58、我们做一种事，就要自问，是以什么为主，我没有别的，只是个四大界分清。
59、志有志的性，是无为无不为的；意有意的性是能信着人的，如果有利益，他便愿意推给别人；心有心的性，他是以贪得为主，纯然为己的；身有身的性，他是破坏的，人己两伤，他也不知悔。所以说，心身绝不可为主，只可听使用的。
60、考查人志诚否，只看他处顺境喜不，处逆境愁不，就知道了。
61、志界人没有循环，有冤不报；意界人能知道人的错处，但是让而不争；心界人就用心眼了，所以有循环。
62、欺人是孽人，累人是罪人，助人的是成人，成人的是德人。
63、必得志真，而后才可以四大界分清。
64、为人正是为己，成人正是成己，欺人正是欺己，害人正是害己，这些地方不可不知道。
按：为众人造福，正是增长自己的德行；成人之美，正是增强自己的光辉；欺侮他人，遭到众人的反感，正是给自己蒙上一层厚厚的阴影，所以是欺己；害了别人，正是损自己的德性，所以说是害己。
65、必得四大界分清，才能开大智慧。我每逢遇着一事，立时就用四大界分清，这事在志界应当怎样做，在意界应当怎样做，在心身两界都是怎样做，所以我的智慧极大。
66、世间是个万迷阵，没有一样不是迷，好大烟，好酒，好色，都是迷，必四大界分清才能不迷。
67、后天人见着的好，都是不好。像金银富贵是人所共争的东西，你可千万躲开它。因为先天中自有个真好处。
68、大圣人不注意后天一身的修炼，他注意天地万古的至道。所以他的寿，虽不过百年，而他的德和天地一般大，他的“寿命”也必和天地一样的永久，且可长于天地，这不是大寿吗？
按：人人都希望高寿，其实在志界人来说，寿命长短，是无关紧要的。他所注重的是道德境界的提高，因为德性是永存的。
69、人用心惦念父母，只是思亲，而不是孝亲。如把人情割断，再去尽孝，那才是佛国的孝子呢。
按：所说的“把人情割断”，是指割断牵缠挂碍，从“情理”上升到“道理”，最后达到圆满“天理”。安身立命，立功立德，不辜负父母的辛苦培育。不仅做到“孝身”，更要做到“孝心，孝性”。这才是真正的孝亲。
70、志是量天尺，能达到事体的那头，正是那先知先觉。
71、修行人怕染尘，所以有离尘的，有避尘的。岂不知尘在心里，不在身外，要从心里“了”。心里不可有尘，身外不能无尘。不迷、不染、不包屈、不后悔、不怨人，得失苦乐都不动心，才是志界人。
按：躲避尘世，逃离现实，虽然一时不受熏染，但根株还在，一旦环境转变，温度适宜，则必然故态复萌，欲心滋生，更为严重。所以真修行者必须在现实中经过千钟百炼，在尘出尘，得失苦乐都不动心，才能真正达到志界。
72、志、意、心、身，这四个字，须要活用。
73、遇高人要比他高不点，遇矮人要比他矮不点。
按：这是能屈能伸的大丈夫精神。遇高人能做到“威武不能屈”遇到贫贱穷苦的人，还要矮到他的底下，把他托起来。
74、你们学道都是用“心”去学，用心学道是学一得一，用意学道是学一得三，用志学道是学一得万。你们没有用志学，所以不见进步。
按：用心学道是从求好儿入手，从表面上下功夫；用意学道是能把心意放开、放下；用志学道是从无私无我入手，定得住，以退为进，这本身就是道了，所以学一得万。
75、用志当人，虽不做德，而自有德，不修福而自有福。
76、会用志的，越遇逆境越乐；会用意的，意气要多么大有多么大；会用心的，心理能千变万化；会用身的，绝不能累着。
77、某人问怎样用志？答道：志就是得定住，必得先知道人家的好处，然后再尽力的行自己的道，人家佩服了，这就叫作用志。志是按步前进，达到最终目的为止。
78、人们遇着逆事，就不高兴了，我遇着逆事就不然了，我的两只眼睛虽然瞪着瞅对方的人，而我的意已经沉入地里去了，逆事又怎能摇动了我呢！
79、我最得力处，就是夺志。一起初夺今人的志，后来就夺古人的志。
80、道是什么，就是志意心身四个字，遇着一个人就要思索他是哪界的人。“万物皆备于我”一语，人多不解，我能于天地万物之道，一一理会，都得着了，不就是万物皆备于我吗。我不是老太太，我要明白老太太的道，谁不让我呢？
81、用“心”好像是用锅烙饼，火稍大就焦了；用“意”像用笼屉蒸饽饽似的，气虽然大，饽饽也坏不了。
按：用“心”，表现急躁，火热，企盼心强，不耐烦，好求诸人，易发火，这样，就容易使人产生反感或敌对心理；用“意”则是宽宏大量，善解人意，义气大，循循善诱，气度温和，如此，虽然表现过分一点，也不会伤害别人的感情。
82、怎么叫作能屈能伸呢？遇着愚人我必要矮在愚人以下，这叫作能屈；遇着高明人，心志更要超乎高人以上，不被他欺住，就是能伸。
83、用志当人就没有对头，用意当人就与人无争，用心当人就有人世之苦，用身行事就搅。
84、人若在欲进不能，欲退不得的时候，就以装死为妙。
85、志要从近处起，谁和我接近，我先悟谁的道，把他的言行托起来，叫他佩服了为止。若能使一人二人佩服我，推而至于百千万人也都佩服我，不但在一处使人佩服我，到处处都使人佩服，这就是志。
86、志属水，是生养万物的；心属火，是化万物的，拿这个苦心而去求着为佛、为圣，是越求越远。
87、男子要以志成，女子要以意成。
按：男子从少壮直至霉年，一直是要以“志为根”，而女子为姑娘时期要“志为根”，结婚后便要“意为根”了，因生儿育女，仰事俯畜，必须俱备温和气质，慈祥母爱，这样，方能夫妻和睦，家庭幸福。否则，仍是志为根，则全家老少难以接受，温馨气氛便无从谈起了。所以女子在家庭中从志为根开始，中年则变为意为根，走一圈及至老年又要归到志为根上。所以“男子要以志成，女子要以意成”。
88、人得有志，志是个长劲，像草原之草，不见其长，日有所增。
89、诚意就是净心，无论谁死谁活，谁难谁苦，都不足以动心，这才够上净心，才够上诚意。
90、不但不乐意叫做不诚意，就是稍有一点劲，也不是诚意。
91、禀性化了而后意诚，意诚而后志诚，这是一定的理呢。（此意诚指意界言）
92、人无论什么事必得意诚，意诚像纫针似的，线本来是细的了，然而还得用手把线头捻得归一了，极细了，才能穿过针鼻去，诚意也得像这样似的，必得诚而又诚，专而又专，才能透过去。
93、立起志来，精神立可振起。
94、能定住志的，有人夸我好，我越加小心，贬我不好，我外面没事，里边可长志。
95、志界人是所过者化，比方有人打我一顿，他走了，我也起来了，日后再见着他，也没有一点怨恨，所以志界人无说。
96、到志界的人不和人论理，就是和天合一，人待我好，也不感激，待我不好，也不恨怨，永不说人不对，只是低头做去，使人佩服了算。志界人的真相，真是妙极了。
97、看你定在哪一界，若是定在志界的人，他看心、身两界的人们乱争、乱搅，像看狗吠猪叫一样，所以不动。
98、禀性化了就是意。我们化世，轻则用意，重则用志，用志是万世罪孽一笔勾销。但是来魔时，你可得定住，稍动，就是地狱种子，有地狱种子则所有诸法亦立受影响。
99、身界人只知为身子做打算，有己无人，极不讲理，见着好东西就要占为己有，占不到便宜就生气打架，总是发愁，所以是“鬼”。心界人贪而无厌，总不知足，满脑子妄想，好用机谋巧算，所以是小人。意界人知足常乐，乐就是“神”。志界人一切无说，看透因果，不找循环，没说就是“佛”。
100、志、意、心、身四字，用哪个字做人，有哪个字的感应。我在生疮时，就是地狱。以后在家过家就是苦海。父亲死，守坟以后，决意劝人，就是意界。到东省后，立定死志，非翻世界不可，正是以志当人。
101、大家来学道，若有人能把我整个嚼了，成圣成佛都有余啊！
102、你能得着某古人的道，你就是某古人了。如能得着某今人的道，你就算活脱生了，何必死后才算脱生呢。
103、人在天地间，是万物的头，和神界搭邻居，向上一挪就是神界。人所以没成神，就因为人道未尽啊！
104、我们讲习，叫人们以天性用事，这正好像由苦海地狱向天国播民似的。
105、志、意、心、身，就是道根。现今是因果世界（身界），所以人人都有脾气。能把脾气化去，因果自了；能把贪心死尽，人间的苦自了；能把意念了尽，就是志界，就是佛国。志界的人，无动无变，和天地为一体，不是佛是什么。
106、允恭现在像高梁已经扬花了，正需度浆（扬花和度浆是籽粒充实成熟的过程）。度浆是要真乐起来，还得认天下的不是。有人欺你，你就要寻思，你比他高万倍，有人称赞你，你还寻思没对起人家，这就是真认不是。不认不是，只知自高，终必失道，自欺，终不能放光。
按：扬花、度浆、真乐、认不是，自高必失道，自欺不能放光。这是先生针对朱循天的境界而提出的，几项要点。其中真乐和认不是是由意界上升到志界的两大基石。只有“认天下不是”才能把性量扩充到与天下合一的境界。
107、对循天道：你定不住位，时常到地狱和苦海里看热闹。怎说呢？看见兄弟们有过错，你就替他忧愁，就是看热闹。怎算作定住本位呢？要见哥哥不对了，不替他愁，而要思索我怎样当弟弟，可以把他托起来，才叫作定住位。
按：四大界定位是非常重要的。如定不住位，就要“落界”，把自己的水准降下去。所以要时时提醒自己。
108、用好心说人是义气，但那人不听你话，你不乐意了，是落心界了；若由不乐意而争搅起来，这又落到地狱去了。
109、大家知道志、意、心、身是人的去路，是要递次向上过界，不知道身界却能直达志界，这正是放下屠刀立地成佛。
110、人们持身，必须十分谨慎，如志界人，把志倒了，便要堕入身界，即是地狱。意界的人，若一失足，便要堕入心界，即是苦海。
按：志界人不重人情，不拘小节，一旦志倒了，便如万丈高楼失去支撑，突然倒塌一样，极为可怕。当然，到在孔子“七十从心所欲不逾矩”的境界，便永远不会退转了。因为这已是志界的究竟了。
111、志要高，意要大，心要平，身要矮。志界和身界相对。志越高身子越得矮，意界和心界相对。意越大，心越得平。（此处的心身，都是从正面说的）
112、允恭问：志得怎样才能定位呢？先生道：必须用三界养。身要先立本，如你是教员的本分，就要常研究教员的道。更要把书理钻透了；心得理足，要存众人的道；然后意（界）才能成。三界俱足，而后志才能定住。
113、成圣成佛，必要用志。但志又须意来侍侯，意又必须心来侍候，而心在身内，身界若不成，那三样也不能成了。
114、志是长的，能达万古，意是大的，能包罗天下，心得能会，身得能矮下去。
115、志是树根；意是树干，心像树杈，身像树的枝叶。丫杈，枝叶，必须时常修理，所以要正心修身。
按：这里的心身与三界中的心身是一致的，都是从正面来讲的。正是三界与四大界结合的论述。在四大界语录中有少数与此类似的。
116、人的活计也分四种：身界的活计就是普通的劳作，心界的活计是思索个人的道和他人的道，性界（意界）的活计是要研究个人的性和他人的性，志界的活计就是改造世界的工作。
117、你若没有志，来佛道，人不能搭茬；若没有意，来神道，人不能搭茬；心理不诚，不能和人搭茬；身界不诚，不能和物搭茬。如能都搭茬，我就是人，人就是我，人我一体，连万物都成为一体了。
118、他们讲佛，我就讲我的志，他们讲神，我就讲我的意，他们讲人，我就讲我的心，他们讲物，我就讲我的身。
按：人自身都有神佛，并不是从身外去求的。所以理论上讲的天花乱坠，莫如研究自己的志意心身。自身的志意心身都研究明白了，都真了，当体成真就是佛了。
119、忧患志不成，不乐意不成，心要存理，身要实行。把这四个字要来回虑，要虑得极熟，我上虑到佛国，下虑到地狱，一天不知虑多少次。
按：世界上最大的学问，无如研究人类自身；自身最为重要的部分，便是性与命。而能紧扣性命之真髓的，便是志、意、心、身。从凤仪先生对这四个字所下的功夫，可见四大界在人们修道的过程中，是何等重要了！
120、对王李明贞说：你的志，应当知道祖上的德行多么大，你作的德再能超过祖上，才算超拔祖先。你的意，要达在你婆母身上，人人都称赞你婆母好行善事，你就该把善事接起来，才算对起婆母。你的心要存伯叔妯娌的道。身界要存子女们的道，既然存诚了，还得等子女问着才说。这样做，才算四界并进。
按：本段语录是将四大界结合伦理讲的。属于四大界活用的又一种形式。
121、身是物，心是儿女，意是父母，志是祖父母。想要知儿女好不，看你心诚不。你若不乐，好发颟，父母准不能好。所以治世也不出本身。
按：这是把志、意、心、身运用于家庭的辈分上讲的。
122、先生对朱循天说：人做事必得合天体、国体、家体、身体，我和你四体都合了。道德的根就在孝悌上，但孝悌的界限又各有不同，有志、意、心、身的分别。
按：这是把四大界结合大小不同的四种范畴来研究。
123、太古时代为春，以志为主，尧舜时代为夏，道在君相，其中有好有歹，所以必赖君相教之。周朝以后为秋，道在师儒，所以孔子出而讲道。到现在为冬，道在愚人身上了。因为愚人（居于社会下层）不敢为恶，所以要能品格优良，道德纯粹，便具有教人的资格。就是下级社会的人，只要你有道，就可以发展，所以我乐极了。
124、要换世界了！将业人是公人，产是公产，大同即将开幕了！
按：这两段语录都是志、意、心、身结合“古今四季“而阐发的。凤仪先生自从清光绪二十四年（1898）为救杨柏得明天道之后，知道未来的世界“即将大同开幕，要换世界啦”！如此大声疾呼了数十年。知之者则以为是先知，不知者则目之为狂。然而，历史是会验证其是非真假的。
125、性是本，志是根，是万事万物的根。志像雨似的，天雨本来无心，然而酸梨得之就酸，甘草得之就甜。志在天地间，也像那雨一样。
126、人须达通志、意、心、身四大界，才能普度众生。
按：四大界志是佛，意是神，心是人，身是物（包括鬼）。必须把这四种不同层次的道都达通了，才能度化不同层次的众生。
127、常人以自己的亲人为亲人，大人以天下人为亲人。若真能做到极点，不但这个地球上的人物和我为一体，就是三千大千世界里的人物，没有一个不和我为一体的，到那时，无处不是我啊。
按：这段话，恰是凤仪先生对自己境界的描述。值得指出的，凤仪先生不是佛教徒，并未读过佛教经典，然而确道出了圆成佛果者心性之底蕴及万类一元之实相（与宇宙大生命合一）。只有达到此境界者，万能体会个中之神髓。
128、五毒了尽，就是因果“了”，贪心了尽，就是人间“了”，意念了尽，才能超出天堂，而登佛国了。
按：这一教导，可视为四大界的基本纲领。五毒即恨怨恼怒烦，五毒化除，自然不再有冤怨相循，标志着因果了啦。贪心是苦海根，去掉贪心，人间的苦自然了啦。意念了尽，即是伦常圆满无亏，世间的志愿完成，自然就没有不了的意念了。如此，外功圆满，内果圆成，升华为志界，自可四大界达通。
129、什么叫圣，什么叫佛，就是尽人合天的一个名称。圣佛都是人成的。
按：什么叫尽人合天？尽人是把人道尽圆满了，合天就是与天合一。“此‘天’非天地对待的天，是独一无二的天，包藏一切天地世界”（江希张语）。也可以说是把心性扩大到与宇宙溶为一体，永不沉沦了。换言之，即洗净污垢，天性复明，归根返本，超凡入圣。其实，各大宗教的教义不同，道路各异，但其最终归宿，也不过如此而已。各教的教主，创教的时代不同，环境不同，对像不同，所以其传教的形式、教义、途径必然有差异，而各自成体系。即所谓“真理惟一，但其道路非一”（泰戈尔语）。当然，各教主之境界层次不同，但他们为人类各自踩出一条使人们能达到自我完善的光明道路，这一宗旨还是一致的。
130、意界人仅能自己好，不能成人，仅是“小同”，必到在志界，四大界达通才能到在大同。
按：成人不仅能劝人为善，并能助人达到志界。意界人处于自我完善的阶段，能助人为乐，还不能成人，仅是小同。而志界无人无我，人我一体，才是大同的精神境界。
131、讲佛经的人，常说人死之后，要入六道轮回。我说六道轮回都在我们身上呢。人之持身行事，用志的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，贪取外物不顾情理的便是物道，专好上火的便是
妖道，专好生气的便是鬼道。这六道每日轮回人间，何必说死后呢！
按：从前佛教有位白陷禅师，一次，一个地方官前去拜访他，向他请教一下问题，佛教常说地狱与极乐世界，是真实的，还是虚构的？禅师能否带他亲自去一看。
白隐禅师便立刻用很恶毒的语言辱骂他，开始时这位长官勉强忍受，过了一会，实在忍受不住了，便大发雷霆，拿起一根木棒，便向白隐禅师打去，禅师躲到木柱后，对长官道：“你不是要我领你去看看地狱吗？看看你的凶相这不就是地狱吗！”
长官恍然大悟，自觉失态，便跪地道歉，请禅师原谅他。白隐禅师笑着说：“请看，你这就是极乐！”
其实这个故事不就是地狱和极乐最好的现实表演吗！只要仔细省察，真不知我们自己在日常生活中，要在六道里轮回多少次呢！所以凤仪先生说：“这六道每日轮回在人间，何用死后呢！”
132、人都羡慕尧舜世界，但都没见过，以“像耕鸟耘”当奇事。其实，蝗虫为我吃苗间的草，这不是尧舜世界的事吗！七斗米，数百口人吃七个月，这不是太古世界的事吗？些许之物，很多人竞吃不了，又何用争呢！
按：人们都是喜欢用既得知识去理解未见过的事实，所以很难相信。试想几百年前的古人，你对他讲，人们能乘飞机上天，坐在家中可以看戏（看电视），他也是绝不会相信的。
133、太古时代为春季，拿“志”做人，无人无我之见，无国际之分，无烦恼，无怨仇，不但和人这样，和动物也这样，不然，怎能与虎同眠呢？那时的人与天同体，人死还是归天。到尧舜时代的夏季，用“意”当人，人们知道让，有不对心的事，不过有点不乐意就是了。从周朝之后为秋季，以“心”用事，变为秋天。以后渐变为冬季，以“身”用事，只知纵欲败德，流连而下，所以现在世界才糟到这种地步啊。然而冬季即将过去，春季又要开始了，所以提倡大同。
按：凤仪先生未曾读书，更未学过历史科学，但是凭他的大智慧，发现了“古今四季”的哲理。传说的太古时代，人类蒙昧，过着野人的生活，与野兽区别不大。然而不禁使人疑问，那时候的土著野人，怎么能创造出神秘的哲学来？如“伏羲画八卦”，至今，人类科学虽已如此发达，但对“易经八卦”尚存在许多未解之谜。这是什么道理呢？相信太古时期，那一定是什么超人，神人创造出来。
传说中的仗羲、神农、黄帝等等，他们是那些不同时代的统治者，都是典型的超人。传流下来的《易经》八卦，便是通向人类远古智慧的隧道。所以有的哲学家得出结论说：太古时代是“人神杂居的时代”。
134、神是在上的，佛是在下的，佛知因果，人事、天堂，是从底下向上托，所以成佛。
135、性要化了就是意，意不怕大，越大越好，包罗天下，包罗万古；心要平，遇着人，遇着神，遇着佛，都是一样的平；身要灵，当什么都得会，神、人、物、佛都会当。
136、伊尹纯粹以意界为人。颜回在志意两界之间，他修己是用志居多，可惜他没能把志用活了。惟有孔子善于用志，所以能成为万古的圣人。
按：伊尹是商之贤相，辅佐商汤王，消灭了夏桀的残暴政权，建立了商朝。
颜回是孔子最优秀的学生。
孔子“从心所欲不逾矩”乃纯属志界的景象。
137、朱循天问：大舜到在哪一界了？先生道：他生在意界，后来返到志界。他父母在世的时候，就都被他感化过来了，他是极圆满了，所以孔子赞美他是大孝，他到志界了。
按：舜是中上古的帝王。是历史上著名的孝子，居“二十四孝”之首。
138、只知佛神之所以成，人之所以生，而不知物之所以生，便不能救物呢。如牛之性中含有愚火，狗之性中含有阴木，所以他们就现那样一个身，受那样的苦。我们如不知道它们的来历，又怎能救它们出苦呢？所以必须达通四大界，才能度众生。
139、不得道的像干井筒子似的，虽然倒入几十担水，终久必干了。若得道，正像掘得泉眼似的，虽然愿欲塞住，不叫它出水，也不能行。
140、我因为每做一件事，就思天下万古，所以才力大无穷。允恭的神还没有养足，所以不能贯满这远大的宇宙。我直超宇宙之外，所以才力大无穷。
141、志是属水的，能托地能包天，是无动无不动的；意像空气似的，充塞天地间，是无处不有，无处不满，对于人是讲让的；心像大地似的，要存理载道；身界是要圆情的。
按：道是生天生地生万物的，其大机大用只好用水来形容。正如老子说：“上善若水，……故几于道”。“几于道”即是近于道。本段的心身是从正面讲的。
142、循天问：我的心事本来未发表，而你老怎知之甚详，像见我的心肝一般？先生道：因我无人无我，人我一体的原故。
按：这个解答很妙。实际先生是“他心通”了，但不说是他心通，却说“无人无我，人我一体”。其实，到在无人无我，人我一体的境界，自然会出现他心通的。
143、明道的人，虽然知道人的吉凶祸福，但是只指给他一条出路就是了；绝不能明说出来吉凶，明说出来，就算是泄漏道机，不但无益，反要失道，不可不慎。
144、现世界人只知有己而没有人了，这样的就像“人”字只有一撇，能把对面人的道悟明白了，这好像又添上一捺，成“人”字了。允恭能用志作人，是人字上添了一横，已成个“大”字了。这正合乎“大学之道”一句书了。若能“明明德”，就是大字上又添一横，就成个“天”字了。若能到在与天地相通，顶天立地，那又是冲破了天，而成个“夫”字了。到这时候才能够会“装死”（如如不动）呢。我现在三横都出去了，里边达到纯阳，像太阳一样，这不成个“春”了吗。
按：这段话是籍“人”、“大”、“天”、“夫”、“春”五个字的结构，来说明修道的步骤与成果，也正是阐述四大界达通的历程与归宿，不仅寓意深远，且妙趣横生。
145、人为什么不能拿天下当自己的看呢？只因为他有产业啊。你看乞丐是不是走到哪里，哪里就是家呢！
按：人的财产越多，便是泥陀螺越大、越沉，心灵上越不轻松。至少他内心里有两种顾虑：一是对穷人存有戒心，二是对富人存有妒心。然而乞丐就没有这些负担了。当然，这里不是赞美乞丐，只是用他来说明一个道理。不过，历史上真正的清官，是不会发大财的。所以存“天下为公”思想的人，必定是私心淡泊的。
146、佛是人成的。今人不求人道而先求佛道，这正是舍近求远。我得道，是从做活（佣工）上得的。
按：近代高僧太虚大师说：“如果发愿成佛，先须立志做人”。我们是人，就得先尽人道，人道不尽，人都没会当，空想成佛那是自欺欺人。
147、神是助人的，鬼是搅人的，我们人能定得住，助者固然是助你的，而搅者也是助你的。
按：反而的助力更大，关键是看你是否能定得住。
148、矮不到底，得不着道，常人都向高处学，没一个肯向低处学的，所以不得道。我在要饭（乞讨）的三个月里，得到无数的道。
按：矮到底便是从物欲横流、纷乱混杂的现实中退到“零”，居于“无”，从“零”开始走，从“无”起步修，便很少有障碍了，因此，释迦牟尼才抛弃太子之尊贵，远离王宫之豪华，甘受乞食之苦，而终成正觉。常言说“苦修行”，没听说“福修行”的。《易经》谦卦，上坤下艮，坤为地，艮为山，为“地山谦”。朱熹注曰“山至高，而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也”。山本来是高的，却居于地下。所以在六十四卦中，惟有谦卦六爻皆吉。这就是矮到底了，无可再矮了，所以说“卑而不可逾也”，即无法再超过他了。
149、人能把自己看重了，才能成道。
按：常言说“人死如灯灭”。他以为肉身最实在，肉身一死，一切都完结了，认为学道修道是没有必要的，所以把人的一生看得如镜花水月，要及时享乐。与此相反的观点，深信“天地有坏，我性无坏，人比天地还贵重”。持此观点者，才是修道者的正见，才能踏踏实实地学道行道，终有成道的可能。
150、受宠受敬的地方，正是陷溺人的地方；受污受辱的地方，正是成我的地方。能受羞辱受肮脏，才是真人。处困境则操守易处顺境则操守难。
按：人在受宠受敬的时候，往往是得意忘形，被名利荣誉冲昏了头脑，既忘了初衷，又忘了远大的目标。如苍蝇跌在蜂蜜里，只留恋甜味而被粘住，就再也飞不起来了，这正是说明处顺境就失去操守了。然而，逆境是否就是成我的，关键在于能否定住志，认因果，如能做到无怨恨，真能想得开、过得去，逆境不仅是成我，且能为我消去阴命，增长天命。
151、人们心念不死的，要常作我身已死的想法。明道之后，对人要生可怜心。常人看世人都是明白人，所以争理，我看世人多是糊涂人，所以不但不争理，而且发出可怜心。世间好事为阳，坏事为阴，阴阳相生，才可有成。
按：老子说“吾所以有大患者，为吾有身”。意思是说，所有的忧患，都是把身看得太重了，而产生的；所有的私心妄念，也是因为身的存在而产生的。如能把身看得轻了，作身已死的想法，心自然会静下来。
看见他人不对时能生出可怜心，不和他争理，这样你就比他高得多了。否则，争理生气，你就与他划等号了。天地间总是阴阳相对的。大自然为何这样美好呢？因为多姿多彩，有高山、有平地、有深谷、有草原、有小溪、有大海、世界才显得这样美。人也是这样，有善、有恶、有智、有愚、有强、有弱、有刚、有柔，这个世界才会这样千姿百态，丰富多彩。老子说：“善人不善人之师，不善人善人之资”。善人为阳，不善人为阴，善人教化不善之人，正是阴阳相生，才成为世界。否则，要善人有何用？
152、人都因为好高、好好（贪好），捉大的，所以不得道。
按：好高之心是来自于妄想，贪好之念是来自于虚荣心，捉大的是来自于贪心，都属于不实事求是，不从实际出发的心界人，没有稳固的基础。这样人，不是一步一个脚印，踏踏实实地走，而是跳着走，很容易跌跟头，诸事难成，何况学道！
153、心界人困难时还可以守分，稍得志就要坏了。
按：心界人有要好心，争强心，在困难时，有自强心在驱使，所以还能守分。但他没有远大志向，稍得志就得意忘形，私心膨胀，所以必然流入下坡。
154、不怕苦，不怕累，不怕贬，才算是有志。
155、佛国世界，仇人是恩人；地狱世界，恩人是仇人。
按：真正的佛国世界是无恩无怨的，此处所说的佛国世界是指志界人而言的（“志界人”距“志界”尚有一定距离）。“仇人”对志界人来说，是成我的，可为我消罪业，所以认为是恩人。地狱世界所谓的恩人，是助我走下坡路的，如酒肉朋友，狼狈为奸，认为是好友，实际是向罪恶的深渊里拉我呢！所以说地狱世界，恩人是仇人。
156、有所忧患倒志，有所恐惧倒意，有所好乐心不正，有所忿懥身不正。这四样不可不慎。
按：孔子说“君子不忧不惧”。志意两界人是君子，所以不忧不惧。孔子又说：“内省不疚，夫何忧何惧”。志界人无忧患。一旦有忧患，说明他内省有疚，不能坦荡荡，必然倒志。意界人，如有恐惧，就乐不起来，不乐就是倒意了。有所好乐，就是有所贪恋，有贪恋，心必然不正了。有所忿懥，就是发脾气，发脾气是身界人，身当然不正了。（“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐则不得其正；有所忧患则不得其正。”出自《大学》）
157、天堂人家不容人世的人，人界的人家，不容因果的人，所以不变就换。
按：天堂人家是意界的“清底家庭”，人界人家是心界的“混底家庭”，因果的人指身界而言，其家庭为“脏底”。此处所谓不容，并非指思想感情的不容，而关键是无形中的阴阳消长、气化上的彼此不相容。此类实例很多。如怀德朱耀庭家，把所有家庭全数施舍，办义务女学和道德事业。其四子一女大力支持，惟长子媳和次子媳反对，长期作梗。后来，长媳次媳相继去世。这便是明显的“天堂人家不容人世（心界）的人”。不过，这是在“清底家庭”的人不与之相搅，不与之“接阴”的情况下才形成的结果（不变就换）。其三子媳发现“不变就换”的道理，便幡然省悟，一心向道，顺利地登上了之艘清底家庭的航船，直到老年。同样道理，心界家庭也不容身界的人。
158、心界人好占便宜，意界人虽然有便宜也不肯占，志界人以占便宜为吃亏。
按：心界人以私心为主，越多越好，所以好占便宜；意界人以公益为重，能推己及人，所以不占便宜；志界人深知占了有形便宜，却损了无形的天性、天命，所以以占便宜为吃亏。
159、空就是先天，不空就是后天。
按：人的心灵被私欲占满了，如财产、名利、地位、情欲等等，必然烦恼丛生，这便是后天；如能从心灵里清除这些污垢，心无一物，清凉洒脱，纯然正气，大公无我，空静自如，即是先天，先天即是与天合一。
160、志界是绝对无说的，一言也不辩；意界人见人不对，他就着笑；心界人见人不对，他就争论，假如见着火性人，就是牺牲性命，也要扑灭他；身界人就要设法暗害，所以他的五行都是苦恼的。
按：志界人是无说的，他对人看得很透，洞悉对方的心性，并掌握其规律，所以不与人争辩，他是用实际行动来感化人教育人的，而不是用强词去压制对方。他更不想用争辩来表白自己的正确，而是用事实来说明问题，所以一言也不辩，表现如如不劫，意界人比常人高出一个境界，他看人有不对，感到可笑，发可怜心。心身两界人就都露出其境界的本来面目。
161、善人必勤俭，恶人必奢华。
按：善人以道德为重，以济人利世为怀，不重物质享受，所以必然勤劳俭朴，严以律己。恶人以肉体的享乐为主，心中只有自己，没有他人，所以必然奢侈浪费，挥霍无度。
162、避不住恶人，当不了善人，避不住邪人，当不了正人。
按：善人、正人属阳，恶人、邪人属阴。此处所说避住恶人、邪人，并不是用强制的手段制服他们，而是用正气、阳气去胜过他们，或感化他们，所说的“一正降百邪”，就是此意。
163、意诚能支使神，志诚能支使天，天就是众人。
按：立志学哪一位古人，意念专诚，哪位古人的灵就真来相助。这就是“意诚能支使神”。先生为了救女子出苦，立定死志创兴女子义学。结果真有千千万万的人大力相助，甚至罄产兴学。众人是天，这不是“志诚能支使天”吗！
164、行道是真假虚实都得有。
按：为人要真诚，不说假话，这是没错的。然而要看对谁，对真人必要说真话，对假人就不一定完全说真话了。比如一个坏人，正在追杀一个好人，问你这个好人往哪里跑了？你能如实的告诉他吗？又如某甲背地里讲某乙的坏话，你能如实地讲给某乙吗？如在家庭，有令人不愉快或担忧的真实情况，也不应讲给年迈的老人听。诸如此类，等等，应该说的便说，不应该说的，绝对不说。古人说的“惟义所在”，就是此意。所以说“行道是真假虚实都得有”。
165、今人拿“心”学佛，离佛界有亿万里，那又怎能成佛呢？
按：此处的心是指心界。以私心贪心去学佛，求着发财升官，为了享受去学佛，正是与佛的教导背道而驰，越学离佛越远。只有逐步破出我执，去掉我相，你不求佛，佛自然距你越来越近。
166、志像水似的，能向里边滋润着，在木头上就能润进木头里去，虽然铁石之坚，也能润进去。被日光一晒，水就能化气飞升天上，泼在地下，它就渗透到地里去，所以志像水似的，无微不入。
167、平常人当着不好的时候，求好，既然好了，还要求好。志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说。
按：不断的求好，是常人的心态，其实，求好和求道是截然不同的两回事。求好是贪得无厌，永不知足，越好越想好，越多越想多，旧的欲望满足了，新的欲望又产生了，永无满足之日，便永无幸福之时。总是自己欺骗自己。而志界人是以道为重，永远知足。把物质享受看得非常淡泊，只求自己“真”了，不问外界的好与歹。所以“好也好，歹也好，总是无说”。
168、当了，不了的，不对。不当了，而了的，也不对。没了，而说了的，是妄；已了，而说未了，也是妄。
按：“学道、行道、成道、了道”是人生四季修道的步骤。没到冬季了道的时候，却说自己了道，当然是妄语。伦常未尽圆满，心未死性未化，成道都谈不到，怎能说了道，必须人道无亏，意念了啦，真正定在志上，才能谈了道。但已到了道的时候，仍说未了，当然也不对。
169、某人问“自己居官很廉洁，怎么还遭难呢？先生道：这个世界本来是个孽世界，你帮助孽世界做事，你还能没孽吗？就像为大烟（鸦片）馆做事，还能没有孽吗？
按：这段话讲于公元二十世纪三十年代（东北地区），翻阅一下历史，就知道当时世界的情况了。
170、我专说不怨人，是要一切都不怨。现在的人坏，不是人要坏，是遇着这个天时了，既然知道是天时的关系，那又何必怨呢？现时即将进入春季（古今四季）。当着佛出世时，正是秋季，虽说是佛法无边，但也不能改秋为春啊。这好像农人种庄稼似的，地只能叫它春种夏长，而不能使秋天不衰是一样啊！
按：“达天时”是先生讲“真五行”的重要组成部分。要认识天时，还必须适应天时，便自然不怨人了，天时的发展变化，时代的频仍更替，乃天道使然，是不以人的心愿而转移的，所以要不怨人。
171、现在教学的人，见着好学生就爱他，见着愚鲁的学生就轻视他，这就是最大的恶人。要能把愚人托起来就是佛界人。
按：这一教导，在现实社会的教学领域中，有极强的针对性。
172、志属水，是生万物的。心属火是化万物的。拿着苦心而去求着为佛为圣，是越求越远。
按：志是道的体现，而道是万有的本源，所以志如水，能够生养万物。心属火，要心存道理，掌握万事万物的变化规律，故可“开物成务”变化万物，此乃阳火的功能。然而，心不存道理，只是期盼心重，苦苦贪求，不能把心放下，阴火用事，求着成佛是不可能的。
173、人们供神供佛也都是迷，将来我们也不能专供哪一尊圣佛。
按：这是先生明确地告诫后学们，不要专供哪一尊圣人和佛祖，不走宗教路线。他发现各宗教流传数千百年来，已产生许多弊端。宗教之间，分门别派，相互攻击，却忘了修自己。更为严重的是在历史上曾发生过多次令人惨不忍睹的可悲事件，竟背离了教主们原有救人救世的本怀。为此，才发出“供神供佛也都是迷”的概叹。
174、古佛成时最矮最损（生活极清苦，极简单）。不像现在的庙里金身佛像，金身佛像是世间好恭敬佛的人们塑造的。哪知他故意的塑造这金身，使世人敬畏，以为佛是不可学而能的，所以他们的罪反倒很大。
按：凤仪先生这一独到见地，可说是空前的。只要不抱成见，不存偏见，客观地来认识问题，就不能不承认凤仪先生敢干大胆地，实事求是地还历史本来面目。佛是人，不是神，但不是一般的人，而是觉悟了的人。
我们可以想像，佛离开王宫后，不论在成佛前成佛后，都一直保持非常艰苦朴素的生活作风，衣食住行都极其简单。至于把佛描绘得富丽堂皇，金光闪闪的，都是后世的佛门弟子干的。致使大多数人，对佛教敬畏而不敢亲近，只能求佛保佑幸福发财，无形中助长了信徒们的私心，都不敢学佛的慈悲心和佛的行为。这不是一种罪过吗？其实，只有在人们心中，去掉那种认为佛可望而不可及的想法，敢于学佛，才是佛的心愿。
我国古代禅宗有“不立佛殿，唯树法堂”的记载《宋高僧传》。说明原始禅林并不存在佛殿，根本没有如现在塑有金身佛像的大殿，仅有禅师上堂说法的法堂。
再看看现在的南传佛教（斯里兰卡、泰国、缅甸等国家），最大的特点就是朴实，注重佛教的精神，而不偏重于形式，使佛法与世间法结合起来，所以才使佛法有强大的生命力。
175、凡是不乐的，都是没矮到底，都是不知足。
按：“矮到底”，说到究竟处，就是落实到“无”上，我没有私有财物，世上所有的一切，什么也不归我有，心无一物，轻松自然。到此境界，没有牵心的事物了，无负担，无压力，处处知足，岂能不乐！
176、志就是水，合万缘而不变；意是由水里出来的温乎之气，所以称为意气；心是火，它一出来，不是烧己就烧人；到身界上就是因果了。
按：志就是道，道是周遍一切的，万事万物的生成和变化，都是离不开道的。志属水，水里不论掺进什么颜色，仍不失水的本质，所以说志是“合万缘而不变”的。意属温暖，所以是由志（水）里发出来的温乎之气（志是万有的本源）。
177、你自己好了，别人来照你学，这叫做度人。你要硬拉他入道，他就要有说，你准糟心。
按：度人，当然有多种形式，多种方法，但其先决条件是度人者必须足以为人之所法，方有度人之资格。如果他人不敬服你，你勉强拉他学道，他是抱着私心，做点好事，就想求好报，一旦没能如愿，他必要后悔，反而埋怨你，这样，他便要离道更远了。
178、事来了，而心要先了；事来则应，事去则静，就对了。
按：人们的习惯是事情办完了，才感到净心，才能“了心”。而修道者，应该心不执着，“应无所住”，在办事中练心，尽心不累心，所以能事未了，而心要先了。事情来了，应该怎办就怎办，事情过去了，仍保持净心。这就是“事来则应，事去则静”。
179、无量光佛就是性，无量寿佛就是命。
按：无量光就是不受空间的限制，超越空间，其光明普遍无量空间。什么东西能超越空间呢？那就是人光明澄澈的天性。无量寿就是不受时间限制，超越时间永存宇宙间，什么东西能超越时间呢？就是人万古不朽的天命。所以人的性与命可光华宇宙、贯满乾坤，不正是无量光佛，无量寿佛吗！
180、学道非傻不能学，非把闲话去净不能学。若论人长短，说人是非，都是足以障道的。
按：“大智若愚”“大巧若拙”“大辩若讷”以及“难得糊涂”等古训，都是教人“藏道藏德”，不可锋芒外露。如此，可免除许多灾祸。尤其修道的，可避开诸多干扰和烦恼。如果显得太精明，不仅不能养道，且可成道中之贼。至于议论人非，道人长短，更是多造口业，足以障道，并且由于多言，可引起许多祸患。
181、真人都有护法。
按：人当阳气（或正气）盛时，邪气（或阴气）便无法靠近；如阴气盛时，邪气便可趁机而入。例如，古代的高僧，当戒律精严，性光显耀时，所有的冤孽债主无法近身。一旦七情顿现，堕入尘劳时，护法神必然远离，邪祟便立即趁机报复。所以说“真人”才有护法。当其心身堕落，失去“真”时，当然就没有护法了。
182、心界可看这一头，意界可看到那一头。善于教人的人，是要看对方到什么程度，明应当说五句就可以使他达到目的，然而他仅能接受三句，那两句就不能说了。你若一回都说出，他接不去，你说的话他也恍惚了，时间长了，你也恍恍惚惚地失掉了。我知道这火候，所以我善于教人。
按：心界人私心重，我相深，所以只能看到自己这一头，看到事情开始这一头；意界看的比较全面，所以能看到对方那一头（即达透事情的因果）。凤仪先生教人，能知道对方心理与接受能力，所以因人施教，有的放矢。
孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言”。
183、“接命法”如接树（嫁接法）似的，收尾收在四大界上。以进为退，以退为进；让过有形的，得着无形的；得着有形的，消耗无形咧。
按：接命法即是“夺志”，夺古人的志，就像果树嫁接似的，他的结果可从四大界中反映出来。“以进为退，以退为进”，增进了后天有形的（如贪求财产地位等），但在先天（天命德业等）上却是退步了；反之，让出后天有形的（舍出财产为公益），却增长先天无形的（天命和德业）。世人多在有形和无形之间本末倒置，其结果天壤之别。从这里便可看出迷和觉的分水岭。
184、有争就是偏。我怎能有这种惊人的大力量呢？只因我能自立，我能不怨人，不包屈、不后悔、不贪、不争、不搅。只这六样，行真了我便能有这样的成就，岂是还有别的吗。
按：凡有所争，争名、争利、争财、争功、争理、争情等等，心就不正了，不正就是偏。自立是自己主宰自己，心不随外境所转。“不怨人”就能做到不动恼怒恨怨烦。“不包屈”自会随遇而安，不怕吃亏，不求报酬，勇往直前，永不退转。“不后悔”便能从现实出发，自强不息，不悔恨失去的一切（如机会、财物、金钱、爱情等等），便不能自我折磨。“不贪”就能做到不动心，永远知足常乐。“不争”就能断除烦恼，了却循环。“不搅”就没有敌对面，心地永远坦荡。这六样都能做到，便是超尘拔俗。了脱生死的圣者了。
185、瓦盆坯子（没经过窑烧的）盛干东西也行，可是一遇着水就要颓了。不成的人见钱（钱属水）就动心了，和瓦盆坯子坏了是一样的。所以修道的人，打不破财关成不了道啊！
按：钱的诱惑力最大，人们为了钱财，昼夜奔忙，不知有多少人，因此而丧品败德，走向犯罪。修道的人首先要去掉贪心，所以佛家把贪字列为三毒（贪、嗔、痴）之首。能否打破财关，是衡量一个修道者真与假的重要标志。修行了多少年，但没能经过实际考验与锻炼（像没烧过的盆坯子），一遇金钱便动了心的人，是必要堕落的，虽然有了一定的成果，但也必将毁于一旦。
186、凡是贪财的都是忤逆。
按：子女对父母大不孝者称为忤逆。钱财是世人所共好的东西，怎么能说贪财是忤逆呢？这是心界人的疑问。如能认真探讨一下，便会理解的。人的元性都是光明澄澈、妙用无穷的。那么为什么不明了呢？只因为纵情恣欲，迷于财色而蒙蔽了天性，堕落深渊，竞而糟蹋了父母给的宝贵生命，不正是大不孝吗？所以说贪财的都是忤逆。这乃是提到了高度来认识，是修道者应有的觉悟。
187、人须要知道个人享的是哪界的福，遭哪一界的罪，受哪界的苦。
按：使脾气的福，先生说那是“阴朝的福”，也就是身界的福。实际不是福，而是一种罪过。至于为了众人造福而受的挫折，是志意两界的苦，他们问心无愧，所以苦后必乐。以心身两界行事而受的罪和志意两界做人而受的苦，二者有本质上的不同。前者是罪恶行为应得的惩罚，后者是仁人志士必然经过的考验与锻炼。所以一个人享福、遭罪或受苦，却有境界上的不同。如意界是享“善有善报”的福，志界是享“一切无说”，“道法自然”的福。
188、自己若这样说，我怎不如他呢？这句话，就是志界人的一个大漏。
按：学道是要从个人的现实基础出发，按步行去。如果说“我怎不如他呢”，这便是贪高要好，受虚荣心的驱使。比高低、分上下，重表面，是学技能，求知识的心态。而学道者重实质，脚踏实地，不求人知，纯属心性上的功夫，所以一和人比高低，便落心界，正是志界人的大漏。
189、世道之坏，是由于明白人看不起愚人坏的。明白人嫌恶愚人无用，侮辱他，打骂他，愚人也就越发愚了。但愚人的罪，无形中又加到明白人身上。世人还不知道呢！
按：托起愚人是志界人的行为；爱护愚人是意界人的行为；瞧不起愚人是心界人的行为；欺侮愚人是身界人的行为。
190、打死我，也不怨人。
按：“打死我也不怨人”和“杀了也不动性”是一个意思。只有修行达到了最高程度，方能有此境界。如释迦牟尼过去世被割截肢体，毫无怨气，耶稣被钉在十字架上，复活后，仍救世人；古希腊伟大哲人苏格拉底被冤枉地判处死刑，无怨无悔，视死如归，泰然自若；凤仪先生曾被残酷屈打，毫无恨怨。这绝不是他们胆怯、懦弱，相反的，正是显出他们巍巍不动的崇高伟大的志界形象。
191、人能志诚无我，圣佛的灵立时就来投入，我也就是圣佛了。人必得能和圣贤仙佛接气，才是先天。
按：所说的“圣佛的灵立时就来投入”，是说明和圣佛合一了，心性与圣佛已打成一片，其中间没有任何障碍了。这也是和“圣贤仙佛接气了”。但关键在于“志诚无我”，志诚就是无私心无我相，后天的污垢彻底清除，一切无说了。
192、气是阴，火是阳。谁使你不乐意呢？就是他们两个。志是能化它们的。
按：此处的阴阳是指相对的二个方面，非性理上的阴阳。常人都被气和火所奴役，不是生气就是上火，所以才生灾长病。其实，气火都是来自于看他人的不对或贪得无厌。用志当人，是能定住位，能掌握住自己，不被外境所转移。看破一切，放下一切，所以能化除气火。
193、诚意要看你怎样诚，你要在进时诚意，诚也白诚，必得在退时要诚意。
按：诚意，是生出来意念后能静下来，才能诚意。如果意念纷飞而不知止，怎能诚意？所以必把那些心急似火，竞相拚搏的劲头止住，退回来，才能诚意。
194、今人不达对方的意，偏要管人，要叫对方像我，所以很费劲。
按：不达对方的意，就是不懂得对方的心理与意向，只是要求对方，要像我想像的那样。我愿意的事情，也要求对方去做；我烦恶的人，也不愿意他去接近，凡是我所喜欢的，也让对方喜欢。总之，要求对方处处都像我。这种现象常发生在亲人近人之间，尤其是夫妇间更是如此。不考虑他人的心意和接受程度，只是一味地按自己的主观要求别人，结果常常事与愿违，彼此都很苦恼。
195、意是知足的，挨打也知足，挨骂也知足，知足就了啦。
按：意界知足，不是单纯在物质生活上知足，而对一切都知足。修道者必须如此。知足才能止住，才能不漏才能保持常乐。吃亏忍辱，是考验意界人的重要一关。受冤受屈还能知足常乐的，才是意界诚的表现，知足不怨，方能了因果，断烦恼。
196、用脾气办事，是和“因果”办事；用心办事，是和人间办事；用意办事，是和神办事；用志办事，是和佛办事。用什么字（哪界）有什么感应。
按：“和因果办事”就是发脾气，动肝火，正是和身界打交道，没出离地狱；用心办事，机谋巧算，正是在心界里沉浮，未脱离苦海；用意办事，是和神接茬，是意界，属天堂；用志办事，不用找佛，佛自然找你，不正是佛界吗！所以佛、神、人、鬼，都在自身求。
197、人定胜天，若是能定得住，天上地下的诸佛诸圣诸人诸物诸鬼，都来助你，不能定，神佛也没有法子。我和李子和朱允恭不立业，不挣钱，正是要定啊！
按：所说的“真能定得住”，是指定在道上，定在志上。如此，则佛神人鬼自能相助。古往今来，这样的事例很多。如历史上有些修行人，达到一定境界时，与佛菩萨的慈悲力相应，“机感相称，感应道交”，这样的实例是常有的。比如“老虎皈依”，“猿猴献果”等等奇异之事，绝非虚构。凤仪先生守坟时，竞有诸佛诸神都来相会，更为奇特的是茅庐的炕洞里有“巨蛇助暖”。所有这些，都是“入定”的感召。古人说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦”诚哉斯言。
李子和让产，把悌道行真了，并能全心全意劝世化人，称为李善人。朱允恭真能立住三刚“为老人消因果，为世界正风俗”，尽了大孝，众称为“朱状元”。所以先生教他们也同样不立业（不储金立业）不挣钱，正是定在志界上。
198、一切事没有不是由因果上来的，事来时，要能乐哈哈地受过去，以为是当然，自然了局。若是受过而心不了，还含有怨气，这事虽然过去，将来必有逆事重来，正因为受而未了的缘故啊！
按：对待因果问题，重点在一个“了”字，“了”才能“挪界”。
199、人虽不在家，能把家人的道都悟明白了，全家终久能齐，这正是用志。
按：心中常格物全家人的道，把家人的道悟明白了，这叫心存道理，心存道理就属阳，阳气足了，家人自会逐渐转变。这正如阴暗角落的积雪，太阳不必特地去照它，但四季照常运转，到一定时期，积雪自化。所以用志正像阳光照化积雪一样。
200、人必和天合一，才是神。神是光明的，像灯一样，一室里挂一盏灯，无论它的光是强是弱，总能充满全室。若再设百千万盏灯，屋就越发亮了，但光与光之间，并不发生冲突。我因这知神在天地间，是无在无不在的，是贯满虚空的。
按：此处所说的神，是宇宙的真神，纯正无邪，而非一般低级的神祇，所以才能与天合一。
真神之间绝无抵触，光明澄澈，所以无在无不在，贯满虚空。
201、有人自言他家中不肯作善。先生道：不是你家不作善，是你不作善，你化人舍钱，人家本来不明白，你偏叫人家作，这正是你不善。你在家不把你的本分作善了，你家怎能信你。
按：人家不明白，他偏让人家信，很容易引起人的反感。其实，他不知从自己的本分上入手，把自己在家中所充当的角色，当好了，让人家佩服了，你才有化人的资格。
202、真人办假事也真，假人办真事也假；正好像正人读邪书也正，邪人读正书也邪是一样的。
按：戏剧都是演员扮的，这本来是假的，然而演到精彩处，可引起观众的共鸣，同哭同笑。这是什么道理呢？只因演员们真正“进入角色”，演真了，所以能引人们的真实感情。这不是把“假事”办真了吗！又如先生提倡“认母奉养”的“大同”之道，虽然不是亲母子，但做到“不独亲其亲”，结果与亲母子毫无区别，这不也是“真人办假事也真”了吗！与此相反，有的亲母子，老人到晚年却无人奉养，这不是“假人办真事也假了吗！”
读书也是这样，比如正人读低级趣味的书，却能从书中吸取反面教训；与此相反，邪人读正书，却要从书中吸取为我所需的低级情节，或吸取损人利己的阴谋伎俩，这不是“正人读邪书也正，邪人读正书也邪”吗！
203、人们舍了自己的本，而去求佛道，这好像把树砍倒，而求这树还能枝叶茂盛是一样的。像冬天砍倒的树，春天也可以发芽，但终不能长大，人哪如在本上成呢？
按：“本”就是你现在的本分。当下你所充当的角色，如当父亲，当丈夫、当儿子、当妻子等等，以及在社会上的职业和工作，都是本当下你应干的事和工作，都没干好，却想成神成佛，这不是舍本逐末吗！先生常讲“黄瓜在黄瓜上成，茄子在茄子上成”。佛家讲“人成即佛成”，即是此意。人都没会当，妄想成佛，岂不是欺骗自己吗！
204、我在道里，道在我里，是一时也没离开。
按：用道的标准来净化自己的灵魂，存心行事处处合于道，便是“我在道里”。到在不必特意用道来严以律己，便自然不违于道的时候，如孔子的“从心所欲不逾矩”，完全与道合一，就是“道在我里”了。到这种境界时，自有无法用语言文字来形容的妙趣！
205、人不到“自立世界”，不能成自立人，什么时候也不能出苦。
按：自立，一般的理解是在经济和生活上独立，不依赖他人。然而更重要的是精神上的自立。不论在富裕优越的条件下，或处在艰难困苦的环境中，都能做到不动摇、无怨尤、不气馁、不变节，这才是真正的出苦。所谓“自立世界”，是指造成自立的心态和自立的环境，则其自立品格便会更有保障。
206、当进则进的是志，当退则退的是意。
按：为了济人之危难，勇往直前，即是志；当功成名就之时，不居功自傲，能激流勇退，把功劳让给他人，即是意界。
207、一草一木一物，无故的伤害它，就是失忠恕之道，就伤天地之和气。
按：古人说：“尽己之为忠”，“己所不欲勿施于人谓之恕”。无故伤害一草一木一物都有失忠恕之道，实际上，也正是伤了自性中的“仁”。从宏观来讲，有伤天地的太和之气。《易》曰：“保合太和，乃利贞”。朱熹注：“太和，阴阳会合冲和之气也。有此冲和之气，万物才得以繁茂生长，各得其性命以自全。”
208、我学道先学损，学穷；他人都学高，学着讲学问，所以都没赶上我。
按：学损、学穷，正是损去不利于学道的后天障蔽。“空出来”，才能存道。学穷是矮到底，实际正是起步高，一开始就定在志上，从“无”开始，心性中的障碍少，有利于净化，有利于道业的成就。结果，先生远远超过他人，其原因的实质就在于此。
209、佛以志为主，纯阳，在儒曰圣人，无人无我；神以意为主，阳中有阴，为公，在儒曰贤人；人以心为主，阴中有阳，即是凡夫，是常人，为私；物以身为主，是纯阴，完全为私，是物。此处的阴阳，非生理和自然界的阴阳，而是性理上的阴阳。这四种境界是凤仪先生通过一生的实践而彻悟的，是客观存在，是发现，而非创造。为人类指出四条不同的去路与归宿，是出离三界，了脱生死，超凡入圣的大道。
210、我从前为救杨柏，曾学“羊角哀舍命全交”的故事，哪知羊角哀之灵真的来助我。所以我做一事学一古人，再做一事，再学一古人，事事皆学古人，夺古人的志，则我们的性中，即含有多数古人的灵光，做起事来，也就有多数古人相助呢。古人的名至今犹存的，即古人之德和灵依然存在，那是一点也不错的。
按：古人的灵犹存，即古人的信息犹存，宇宙是个巨大的“信息库”，存在着无数的各类信息。凡是在历史上发生过的事件，人物及其学说等等，其残留信息无不潜存于这巨大的信息库中。更有层次高者，如圣人、佛祖，不受时间和空间的限制，这些信息可与人进行着无法统计的信息交换，从而影响着人们的生命性质。由此可知夺古人的志与古人相接是确实存在的。
211、志属水，意属木，心属火，身属金。
按：志与道是合一的，上善若水，水主智慧，故曰“志属水”；木主仁德，有大爱力，能含容一切，故曰“意属木”；火是照亮的，明达一切，是非分明，故曰“心属火”；身是行道立功的，是受心性支配的工具，可完成一切任务和工作，故曰“身属金”。
212、三界不清，四界不定位，好像还关着门。三界清神能进来，四界清圣能进来，五行转啦，道能进来，五伦的人也都进来啦。
按：性心身三界都清了，就可与神搭茬，与神合一了，所以说神能进来。四大界分清了，处处以志为主，不用找佛，佛自然来找你，这是与圣佛合一了，所以说圣能进来。五行推转了，伦常都圆满了，应尽的道不亏了，所以说五伦的人也都进来了。
213、四大界和三界都是立着的，五行是平推的。比如当父亲的，得明白儿子道，男人得知女人（妻子）的道，天盘地盘人盘，一界一界的推，三界若都推开，自然就出佛了，达到志界就是佛。
按：三界性心身，四大界志意心身，都是上下层次不同的关系，所以说是立着的。五行，在家庭来说主要调正人与人的关系，其中不外孝悌慈（包括夫妇道）三个环节，这三样都行得圆满，五行圆转，便是三盘都推开了，三盘齐转了。如此三界俱足，能以志为主，便可升华为佛界了。
214、人都念己成的佛，佛反而不理他。我念未成的佛，使他成佛，才是真念佛。谁是未成的佛呢？世上人都是。我劝他尽人道，就是念他成佛呢。
按：“我念未成的佛，使他成佛。”这是先生的自述，对我们常人来说，必须首先念自己的佛（自己的人道行圆满），才能念他人成佛，即从做人开始，从性心身上下功夫，按佛的教导存心行事，把人道尽圆满，即“人成即佛成”了，成己方能成人。
215、我们人能定得住，助者固然是助你的，搅者也是助你的。但看你是否能定得住。
按：是助人，还是搅人，其中的关键是看你能否“定得住”。能定得住，搅人的可变为反面的助力，考验你，磨炼你，为你增加份量，使你增长智慧。如果你定不住，搅人者不仅不是助力，反而雪上加霜，成为妖孽了。
216、到意界的人，还得迈大步。像我手中无钱，就敢接办“善德当”，这正是迈大步。
按：凤仪先生于清光绪三十四年，为了解救万民的困境，大胆地接办歇业的“永庆当”，更名为“善德当”（详见王凤仪年谱）。又如朱循天本是一介书生，没有土地，既不懂农业生产，又不懂经济管理，竟敢创建“道德新村”，以落实凤仪先生的遗志，也正是“迈大步”。
217、隔界如隔天。
按：四大界每界之间的距离是非常大的。如身界人是破败的，吃喝玩乐，尽量地挥霍，有多少财产，也不够他败散的；心界人贪得无厌，越多越好，是聚财的；意界人是讲让的，有多少财物，他都要布施给他人，志界人是无人无我的，人我一体，一切无说。身界和心界一散一聚，正是背道而驰，越走距离越大；心界和意界，也是一聚一散，心界聚财，而意界是向外“散财”（布施），把好处和功劳让给他人，自己才感到欣慰，所以心界和意界的差距也是非常大的；意界虽然是讲让的，但仍有我相，到志界就无人无我之相了，所以意界和志界之间的距离仍然是很大的。这是从每一界人的行为上看出他们的差距之大，若从心性和言语上来看，他们之间的距离就更大了。心界人所讲的道理，身界人不能接受和理解，意界人所讲的道理，心界人也是无法理解的（比如布施），志界人的心理，意界人也是不能完全理解的。所以先生说四大界之间相距都有“十万八千里”，“隔界如隔天”。由此看来，欲“挪界”必须有极大的决心、坚强的毅力和功德的积累。
根据凤仪先生的四大界语录进行分析、归纳，而后从四大界各论、四大界定位、四大界分清、四大界活用，四大界达通等五个方面进行论述。
一、四大界各论
离苦得乐是人类所共同追求的，是所有宗教家、伦理家以及哲学家所共同追求和探索的最终目的。但什么是苦，什么是乐，必须首先弄清楚。有的乐只是暂短的，其乐过去之后，会带来更严重的苦果。当前的乐也可能是未来的“苦因”。而宗教和伦理所要达到的乐是永恒的乐，要消灭苦因，是来自性天中之乐，是“止于至善”的乐。这种乐不随外境的转移而转移，故称之为真乐或极乐。哲学的最终目的，也是为了提高人的精神境界。只有精神境界提高了，才会真正离苦得乐。所以精神境界的提高和人生永恒的真乐是统一的。凤仪先生所讲的四大界：志、意、心、身，即体现了“佛国、天堂、苦海、地狱”四大境界。从个人来讲，四大界是人生善恶高低不同的四种境界；从广义来讲，包罗宇宙万有的四种不同范畴。所有的圣、佛、神、仙、人、鬼及万物，无不囊括其中。所以先生说：“须达通四大界，才能普度众生。”先生是通过个人的实践，由诚而明，彻悟了四大界的真理。他说：“我能装下四个大世界。”正是说明这个道理。
志界是超出三界，止于至善的圣佛境界，是“无心”的；意界是心地坦荡，少欲知足，知足常乐的贤人或神仙的境界，是“净心”的；心界是贪得无厌，自私自利，苦苦恼恼的常人的境界，是“操心”的；身界是争贪搅扰，为所欲为，作恶多端的罪恶的境界，是“糟心”的。四大界是人的去路。只有达到志界，才会有永恒的真乐。
四大界中志界的提出，在人类历史上，是对超凡入圣、了脱生死的解脱之道的又一次大阐明，为人们走向极乐，开辟了一条新的途径。
志界、意界、心界、身界，代表人的四种不同的精神境界，是先生宣讲性命学说的专用术语，并不拘泥于古说，故无须从古说中强求真出处与来源。
1、志界
志界是人生最高的精神境界。先生说：“志界的本性如如不动，光明澄澈，无人无我，一切无说，无为无不为的”。太上忘情，至人无心，不考虑个人的利害得失，心中只有众人，而无自己，毫无气火与阴私。其心愿是托起世上的愚人，使之成佛。志界纯阳无阴（非生理上的阴阳），超越时间和空间的限制，已达到超凡入圣、了脱生死的圣佛境界。故曰志界是佛国。
因为志界具有大智慧，看破一切，达透因果，所以“如如不动”。他从不为自己打算，不为外境所转移，无我相，无人相。看见众人好，他发欢喜心，看见众人有过错，他发慈悲心，绝不怨人，没有贪妄之心，所以才说“纯阳无阴”，“一切无说”。
志界对后天的财势名利毫无作为，从形象上看，是无为的，但在先天上，却有无穷的能量，故曰“无为而无不为”。志界包涵非常广泛。凡是超出气数、了生脱死者；都可归入志界。志界即是佛界。志界的究竟，便是佛果的圆成。当然，志界里还可分许多层次。不过，能经常以志为人的，可称为“志界人”，但距“志界”还有相当一段距离。
佛家有一句名言，叫作“人成即佛成”。先生主张，伦常道有缺陷，人道不圆满，是绝达不到志界的。所以先生一贯教人以“尽伦立命，死心化性”为成圣成佛的必由之路。志界是三界合一升华的结果。
先生说：“志诚感佛”。志是成佛的根，志真诚了，自然与佛相通。这是先生通过自己的实践，有亲自体验的。他三十五岁救杨柏时，大彻大悟，守坟时，诸佛诸祖都来相会，正是志诚的感通。
“志界无心”做了好事，并没有存我要做好事的念头，正是无心为善的“善”，因而无求人知或求报酬之心。“杀身成仁”，“舍生取义”是志界人的本色，但并不为了“成仁”而杀身，也不是为了“取义”而舍生，认为这是分内的事，生死置之度外。所以说以志行事是真的。所谓真就真在“无心”上。
“世界没好就是我没好”是先生常用以自责的。这正是认世界的“不是”。他以拯救世人为己任，这是志界的胸怀，是大慈大悲的体现。菩萨从不责备世人过，见世人有过错，他发慈悲心，以世人之过为己过。先生说：“达到认不是的真处就是佛国”。便是此意。
先生说：“佛居在低处”。因为志界是托底的，所以常常处在社会的最底层。先生为了潜心求道，考察民情，寻觅知音，曾乞讨访道。释迦牟尼佛为了度化世人，以乞食为生。《金刚经》开宗明义便让我们知道“世尊乞食于舍卫大城”。这是有力地说明了真正学道，修道者，必须“矮到底、穷到底”（尤其是要从内心里），要和荣华富贵名利地位的思想彻底绝裂，常常和下层社会人打交道，“托起愚人”。这乃是志界的一大特色。所以先生说：“我翻世界（彻底改造社会）以李永成（最愚笨的人）打底。”
志界人是“太上忘情”。从表面上看他似乎冷漠无情，不关心他人。但他所关心的是全面的，是关心他人的心性，不单纯关心人身界，而是关心人的三界（性、心、身），所以往往不易被人感觉到。
人生处在极度艰难的时候，甚至上天无路，入地无门，进也不能，退也不成的境地，惟一出路，便是用“志”。定在志上，巍巍不动，内心有正确的主宰，毫无妄贪妄求之念。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。为了正义坚持到底，不动摇、不退转。如此方能显出志界人的价值。所以先生说：“志是擎天柱，志是降魔杵”。
生死别离是世人最大的痛苦，但又是任何人也逃脱不了的。而志界人对此却看得很平淡，处之泰然，认为这是大自然之规律。再美满的家庭和好的夫妻，总是有离别的一天，世上没有永久不散的筵席，况且用“生死一如”因果规律的观点来看，生死聚散是有一定因缘的，是正常现象。有生必有死，而死是另一种生命形式的开始。实际上，宇宙大生命是不生不灭的，何必啼号哭泣，痛不欲生！所以志界人能看破一切，放下一切，其处世的心理和生活情态，往往与常人相反，故不易被人们所理解。
先生说：“真到志界，半点气火也没有，只剩真乐了”。这是“去习性、化禀性，止宿命，了阴命”，不断拨阴取阳，提高精神境界的结果。
世俗之乐是着意在“有”字上，“有”必然有得有失。而志界之乐是落实在“无”字上，一切皆无，与世界合一，当然就没有得失了。世俗之乐正因为“有”，有财产、有名利、有地位，有权势等等，心上的压力重重，患得患失，所以乐后必苦。而志界人的心里，不仅无权无位，无财无势，连“我”都无，“本来无一物”，当然也就无任何挂碍了，无挂碍，自会清净圆明，永葆其乐。孔子说的“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。正是体现了志界人的真乐。
“存佛心，说佛话，行佛事，当体成真，就是佛了。”是先生教导后学们学道学佛的基本纲领。换言之，即是存志界心，说志界话，行志界事，就是志界了。当然不是像说的那么简单，必须经过刻苦的修学与磨练，严格的要求与考验，使自己的生命造就成为佛的样子，自然就是佛了。这主要说明在我们活着的时候，必须达到相当高的精神境界，才有成佛的可能。也就是说，要想死后成佛，必须活着的时候，就达到佛的境界，不求死后成佛，也必然是佛了。如果生前仍然贪恋尘缘，烦恼未断，因果不了，尽管你下过什么样的“功夫”，妄想死后成佛，那是自欺欺人，断难如愿的。
古往今来，人类发展史中，总有一些超常的觉者，他们不仅是做人的榜样，更为人类踩出一条通往超凡入圣的途径。如孔子、老子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德等，他们是志界的典范。先生说：“五教的圣人，没有不是拿志当人的。像孔子困于拜蔡，仍然坦然自如，弦歌不辍，正是用志；耶稣被钉在十字架上，三日复活，仍救世人；释迦牟尼过去世被人割解肢体，还是说我成佛先度你。他们这种精神，各教主不都是相同的吗。我常说五教一家，正是说他们的精神是相同的啊！”
凤仪学说，初读起一，似乎理论广博，却语言浅俗，然而通读起来，可发现其学说确是有完整体系，循序渐进、由浅入深，可使人臻于至善。那么其学说的核心是什么呢？我们在学习本篇时，便可领悟，其核心就是四大界中的“志”。这个“志”不仅是目的，同时也包涵着原则、途径和方法，是先生的哲学思想的精髓所在。我们在日常生活中，可随时随地用“志”来衡量自己，不断提高精神境界。先生说：“我平常是自守用志，待人用意”。
2、意界
意界是低于志界而高于常人的境界。尽心知性，由诚而明，可以窥知宇宙大生命的宏观道理。其为人也，坦荡自如，大义包涵，推己及人，让而不争，知足常乐，与人相处是淡情的。凡事公字当先，为众人着想，胸怀远大，豁达开朗，从容自然，心性洒脱，故为净心人。阳中微阴。在儒则为贤人，在释则为神或天人。意界是天堂。
意界人不追求物质享受，善处环境，随遇而安，故知足常乐。与世无争，“内省不疚”，故无忧无惧。无牵无累，故轻松自然。常言说，“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。说的正是意界人。先生说：“世人都怕水深火热，怕死在里面，岂不知好名的死在名上，好利的死在利上，每天都在水深火热之中，自己还不知道呢！我教人不争名是‘入火不焚’，不贪财是‘入水不溺’，这正是超然物外。
意界人为何能永葆其乐呢？因他一心存道，不考虑自己的得失，内心安祥，所以常乐。倘要不乐了，便是私心在作怪，考虑个人的得失，或看他人的不对起了烦恼了。先生有个极妙的比喻：“不高兴是生心眼了。‘意’像皮球似的，贵乎无漏，有针鼻大小的眼，就漏气啦！”
意界最突出的特点，是大义宽宏，能容能化。不仅能受屈，能忍辱，并且能从内心里把它“化”了，化为无有，不留阴面的痕迹。意大就是性量大，有多么大的性量，才能办多么大的事。先生说：“意不怕大，越大越好。”意大方能成住“志”，志必须由意来维护，意不成，志也不能成。常乐无忧是意大的结果，意大是常乐无忧的保障。
先生说：“意界是讲让的。”有功劳让给别人，有不是自己认过来。把义务和责任放在第一位，不考虑物质享受与待遇。“多干活，少挣钱”是凤仪先生青年时期为人扛活（佣工）时的第一原则，这正是意界人的本色。意界是知行合一的，闻道即行，不尚空谈。生活绝不奢侈。
只顾一身的修炼，而不能笃尽伦常、助人为乐、与人为善的，不是意界。先生说：“没有外功的不能成内果。”没有外功的内果，其基础不牢。绝难持久。所以意界人既着重尽伦常，创业绩、重公益，又着重心性上的修养与提高。
然而创成了事业，立下了功劳，不能居功自傲，陷在里边，要“功成身退”，方是意界人的作为。先生曾以蚕作茧为比喻说：“蚕作茧不是想永远住在里面，是要化蛾从茧里飞出去。人做事也该如此，如立义学，创会体，不是要老死在里面，不过是借它成道就是了。”
意界是心里装着大众，时时刻刻以造福众人为己任，为了众人可以献出自己的一切，直至献出生命，他所办的事情，不仅是有利于众人的物质生活，更重要的是有助于众人的精神境界的提高和道德风尚的普及。因此意界人经常从事劝世化人的工作，他最能理解他人的心理，并能推己及人，以身作则，注重身教。
意界人“闻过则喜”，一旦听到他人指出自己的过错，不仅不反感，且能虚心接受，衷心感激，认识到自己的错误减少了，则生命中的阳光便增多了，阳光充足，便能照破黑暗。所以意界人走到哪里，都能受欢迎，令人感到亲切。
先生说：“怎能知道‘得道‘呢？得着道的必乐“。得道就是看破尘缘，了悟人生，不再被情牵物累，打破尘劳的束缚，心灵解放，自有无限的洒脱，焉能不乐！
常人看见他人不对，不是斥责，就是生气，结果不仅不能使其改正缺点，且易生反感，往往事与愿违。意界人讲诚意，“诚意就是净心”。净心就不许心中装着人家不对，不许存阴。
意界是阳中有阴，达到志界，才是纯阳，所以意界人必上升到志界，才有把握。先生说：“到意界才能得着，才能乐起来，但是不由意界到志界上，终久还得退回来，还不乐了。”佛家讲神界可以享天福，但如果只顾享乐，天福享尽了，还必要堕入轮回。所以，必须修到了生脱死的罗汉（相当于志界）境界，才能不再轮回了。
3、心界
心界人以私利为重，人心（贪心）为主，享受第一，贪多无厌，处处以私心用事，所以多思多虑，患得患失，勾心斗角，不重信义，以名利地位、荣华富贵为终身奋斗目标。虚荣心强，人情太重。与人相处，吹毛求疵，斤斤计较。不合己意，就生怨气。狐疑心重，嫉恨心强。遇顺境流连忘返，遇逆境忧伤恐惧。心界是阴中微阳，故遇事有时也能为大体着想，但归根结底，还是以事不亏己为原则。争贪不足，使机弄巧，气火用事，苦苦恼恼，习性禀性相互为用，情牵物累，操心不已，好看人家不对。其行为不受天性和道心的领导，长期陷在尘劳烦恼之中，而不能自拔，实为人间的苦海。
世上大多数人居于心界。心界人又可分为许多层次。
金钱是人所共争的东西，有了它可使人的物质生活提高。钱赌多了，站在人前扬眉吐气，说话硬气。好像有了钱，便有了一切。所以金钱的诱惑力非常大，多数人为了它，疲于奔命。有的人为钱，不顾人格，不择手段，惟利是图，竟至堕落成为罪人。正如一位名人说的那样：“如果钱财成为崇拜物，那么你便成为它的奴隶，它会像魔鬼一样折磨你”。
权势地位是人所羡慕的。有些人为了向上爬，抑人扬己，手段卑鄙，蝇营狗苟，阿谀奉承，无所不用其极。心界的本事，在此可表现得淋漓尽致。先生说：“能力越大，挣钱越多，心里一点道德也不存，他非糟不可。怎说呢？他有能力而没有道德，必要依仗势力，使用势力，所以必糟”。这样人是必要造下无边罪业，害人害己的。
心界人在家庭中，不研究如何当好自己充当的角色（如丈夫、妻子、父母、子女等），只是一味的贪财贪物。先生说：“只因他贪，贪就不能成，像贪长的葫芦，终不能成，‘霜降‘就该瘪了。可是那个成的虽然小，却不怕霜。”这是心界人后果的极好写照，奔波劳碌一生，最后一无所成，因为他忘了如何做人，所以最终落下个苦果。
心界人是以我为中心，他对人的评价往往是不公古的，对我好，就是好人，对我不好，就是坏人，不问对方的居心是否正大，为人是否则直。看见别人的进步便增长自己的妒嫉心，压制别人，抬高自己。
心界人的“好心”，常常是强加于人的，要求他人按自己的愿望去做，特别是对亲人更甚，不问对方的承受能力如何，是否理解。如果对方不照办，便要发火，或怨或恨，更美其名曰“我是恨铁不成钢，我是出于好心”。结果事与愿违，给彼此都带来许多苦恼。这种“好心”，却起到坏的作用。
“贪高的必糟糕”，是心界人一种常见的下场。先生说：“人只知学高（贪高），终久还得矮，怎说呢？高处是人所共争的地方，常了，没有不低落的。所以高中极低，低中极高。这个道理。知道的人很少啊！”人世间的规律就是这样，有高岗必有下坡，它是不能随人们的意愿而改变的。所以真正的高人常常处于低处，不一定被人们所发现，因为久居高处是极容易跌落的。
有些人多思多虑，无事而有事，有事而无事，心中总在不停地想事情。为儿孙、为妻子、为家庭、为生活，多少年后的事情，总在处心积虑的寻思，瞻前顾后，想个没完，掉在“心窟窿”里了，疑神疑鬼。总好像有些乱事萦绕在他的心头。其实，现实中并没有任何事情值得他如此愁眉苦脸的。先生说：“沉脸不乐的必是不知足”。这便是被心界的牢笼长期困扰着。他长期的自我折磨，这是典型的心界人。有一种人，自己认为自己是好人，别人也认为他是好人，好事确实做了不少，但他内心深处有个求名的心，好事不能白做，吃亏也要吃到明处，都要让大家知道。他认为好人必然立即得好报，所以遇到一点“不好”或刺激，他便承受不了。一旦有人说他的坏话，他便气得不得了，甚至长时间心里过不去，想不通。这种好人当的很不自然，很累，压力很大，生怕有人破坏了他的名声，心中好苦呀！塌时间沉浮在心界里，实际上他并未脱离开苦海。还有一种人，喜欢做些好事，并求神拜佛，祈求保佑，保佑他发财，保佑他升官，保佑他生儿生女，保佑他平安。他抱着一私心学佛，一旦他未能如愿，便怨天怨地，后悔失望。这不是明显的违背圣佛的教导吗！他陷在心界里而不自觉，名为学佛，实则谤佛。
严格的说，在日常生活中，凡是有忿怒、恐惧、贪恋、忧患等情绪，都未出心界。如《大学》曾明确指出：“身有所忿懥则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。这四条中，违犯一条，心就不正了，心不正不就是心界人吗！
值得注意的是，切幕做“心界的好人”。心界的好人最容易误了自己，很难提高境界。所谓心界的好人，主观上是想做个好人，大家也公认他是好人。这种人自尊心极强，对自己要求也很严格，别人确能得到他的利益。然而他特别爱面子，顾虑多端，总怕别人议论他的短处，更怕暴露自己的缺点，过分地谨小慎微。不想占人家的便宜，他给别人好处可以，但别人给他一点好处，他便受不了。欠了人情要立刻还上，否则，心中不安。这虽不能说他是错误，但却表明了他的心量太小。他常看人的脸色行事，别人对他产生一点误会，他便急于解释。好表白自己，担心别人不了解他是好人。外面表现很平静，一本正经，但心中不断起波澜。里边总是夹着“馅子”，不肯暴露真实面目，他活得太累，拘拘谨谨，不能放松自己，总提着个苦心学道，怎能超出心界！
学道本应由里向外好，“心正而后身修”；然而沉陷心界的人是“由外向里好”，先从表面上下力量（内外很难达到一致）。由内向外好，是先从心上下功夫，言行受心的支配，自然会内外如一。但是他总是先从外表下功夫，很怕外面的形象学的不像，心里替外在的表现着急，这岂不是越学越苦恼吗！所以这种人永远在心界里打转转，很难真正提升自己的精神境界。先生说：“这样人不是学道，是学好儿的。”
有的人，学道的心非常急切，恨不得一下子把“道”学到手，弦总是绷得紧紧的，精神上不得放松。其实，这种人一开始就被“无明”之障把自己和道隔开了。
学道和求学问不一样，求学问是日有所增，而学道却是“为道日损”。学道是要去掉坏习气，化除阴浊的气禀性；而急躁只能助塌不良气质，这岂不是背道而驰，停留于心界！学道不要和他人比高低，更不可“努劲”，学道是要立志，立志是经常不变的，而“努劲”是一时的冲动，不能持久。这些地方不研究清楚，出不了心界。
另有一种“心界的好人”，能容不能化。他肯吃亏，能忍辱，似乎不动声色，但过后放不下，残留的阴气隐藏在心里，久久不化，极易转化成疾病，其实这样人只能算半个好人，外面给人一种好印象，内里却损伤了自己。所以，关键是容忍之后，能够放下，心中不存阴，把阴浊之气化了，才能超出心界。
4、身界
身界人，以肉身享受为主，全部精力服务于肉身，以物欲的最大满足为人生目的。他损人利己，不择手段，好发脾气，人伦败坏，伤天害理，无所不为，心中只有自己，不考虑别人，从不承认自己过错。他花天酒地，流连忘返，杀盗淫妄，嗜欲伤身，与人殴斗，习已成性，违法犯罪，坠落深渊，终至身败名裂，为众人所唾弃。他是社会的败类，人群的祸害。身界纯阴无阳，是人间地狱。故先生说：“身界人是破坏的，是糟心的，身是地狱的根”。
首先探讨一下身界人形成的根源，看看那些由于作恶多端而终成罪人的人，他们绝不是生来就是罪人，而是由小引大，由浅入深地逐渐变坏的。一开始，多数是沾染上不良习气，吃喝嫖赌吸毒等等，天长日久，积重难返，终至走上杀盗淫邪等犯罪道路，过着人间地狱的生活。追源溯本，多数是由于恶劣习性所造成的。正如一位名人说的那样：“幸福是一个‘债主’，借给你一刻钟的幸福，叫你付上一生的不幸。”（此幸福指物欲淫滥）
再看看有些人由于一点小事，话不投机，轻则吵骂，重则殴斗，拳脚相加。由此而引起的凶杀惨案，屡有所见，待恶果促成，悔之晚矣。这是一种什么力量驱使他走上犯罪道路的呢？归根结底，无非是由于互不服气，而引动了气禀性。发作时，如下山猛虎，竞而酿成不可挽回的大祸。先生说：“使脾气就是身界，就是鬼。”
综上所述，前者是习性滋长的结果，后者是禀性发作的祸患。所以先生一再教人们“去习性，化禀性”，由此可见，其作用与意义，是何等重要！从习性和禀性上下功夫，乃是防止流入身界而上达志意两界的正本清源之法。
从身界的行径来看，是心性和肉体的关系颠倒，致使心为身所役的结果。如果身能接受道心的领导和支配，行为端正，物欲淡泊，居家则能孝悌为重，在外则必忠信处世，如此，自能超出心身两界。所以身只可听命，不可为主。否则，其后果不堪设想。
身界人闻过则恼，从不接受他人的批评，以自我为中心。在社会上交接一引起酒肉朋友，不务正业，狼狈为奸，以私害公，触犯刑律，不知改悔。在亲人近人中，则横不讲理，以非为是，闹得众叛亲离。
有人说，某人虽然脾气不好，但心眼好。其实，只要一动脾气，便已经掉到身界的圈里了。耍大脾气的人，必要伤人，把人家打骂完了，心眼再好，又有何用！所以必须心好性也好，才算作完整的好人。
身界人是由于多方面因素促成的。有的是在孩提时期，受到父母的娇生惯养，花钱无度，养成奢侈浪费，为所欲为的恶劣习惯。成年之后，积习难返，便堕入下流，不知不觉的陷入污泥浊水里，不能自拔。有的是升官发财后，醉心享乐，贪脏枉法，花天酒地，纸醉金迷，物欲横流，染上各种不良嗜好，被汹涌的毒流恶浪所吞噬，卷入了罪恶的深渊。有的人是受到金钱的诱惑，见利忘义，不择手段，损公肥私，甚至依仗权势，巧取豪夺，丧尽天良，终于落入法网。身界人不信因果，但却被因果所缚。
有的人，私心太重，我见太深。恼怒恨怨萃于心；由于人不对意，事不遂己，或长时间受情牵物累的困扰，阴气充塞，郁积成疾，伤及脏腑，久病卧床，痛苦不堪。这种身界之苦，不正是由心界的苦海而堕入身界的地狱了吗！
身界人不能成事，只能败事。心界人是聚财的，越多越好，贪得无厌，而身界人是破财的，有多少家产，也不够他挥霍败坏。在社会上，人家建功立业，他则损公败业。身界人已丧失了自尊心，正如失灵的刹车，没有控制能力，不能约束自己，所以身界人走的是地狱路。
二、四大界定位
四大界中，心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚地摆在我们面前，何去何从，任凭选择。人们为什么走向心身两界？如下坡那么容易，而走向志意两界如登山那样难呢？正因如此，所以要研究四大界定位，使自己脱离身界或心界，而登上志界或意界，首先必须为自己定位，定在哪一界，实际就是把根子扎在哪一界上。方向不同，则所走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。
包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是属于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这乃是落到身界了。如此，则距离意界就更远了。所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时修正，方能向上“挪界”。一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
先生说：“道是相对而生，绝对而行的”。比如父亲和儿子，便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道；为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父亲求子尽孝，或儿子要求父亲尽慈，这就叫要道（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一天有位老僧问她：“老太太，你干么每天哭个不停？”老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”老僧说：“这不是很好吗？”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去了；下雨了，大女儿的鞋没人买，真是愁死人了！”
老僧说：“你应该这样想，天晴时，大女儿的鞋销路准好，下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太听后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了。无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，但人的心境转变，则全在乎自己。四大界定位是随时随地可以定位的，运用成熟时，自然就不会再落入心身两界了。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，而学道则是从贪得无厌的现实中往后退。比如，心界人是以满足欲望为主，争贪不足；而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高（让了有形的，增加无形的）是意界了。所以先生说：“学道是极容易的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事，然而，确有许多时候，外境是无法改变的。处于这种情况下，便要委屈自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决。由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至塌期处于病苦之中。究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境。如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。前者是心界，后者便是意界。所以意界人“治心不治境”，心界人“治境不治心”，（当然心与境同时得到改善更为理想）。其实，人的境遇是千变万化的，而心境只有一个，如能把心境治理好了，心不随境转，达到如如不动，随遇而安，什么都好，以不变应万变，这不是一劳永逸吗！先生所强调的“找好处”的最大效用，便从这里体现出来了。当然，也有些时候，心情转变了，而外境也随之转变了。
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的。求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相。这样人纯属心界，再往下一滑就堕入身界。学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，这是意界人。
心、身两界不仅为自己造下罪过，且为儿孙埋下罪恶的种子。而志意两界人可为子孙扎下善良的根子，“根深叶茂，本固枝荣”。《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。积善积不善是因，余庆、余殃是果。修善积德之家，不仅为个人造福，同时也必然给儿孙留有余庆：一是有形的，如父母以身作则，直接给儿女造成好的影响，这是可以看得见的；二是无形的，老一辈的德行，可为儿孙后代遗下善良的“信息”，并能传之久远。与此相反，心身两界人，所留给儿孙后代的是余殃（如损公肥私者）。先生说：“以公款济一己之私，是德中之贼，德中之贼，罪更大。”又说：“私用公款和善款留给儿孙，那等于给儿孙喝毒药酒一样。”种欺骗之因，必结灾患之果。所以心、身两界人不仅害了自己，更害了儿孙，贻害无穷。
四大界定位，可从两方面来理解，一是为自己终身定位，这一生要达到什么目的。如果仅是定在意界，不过是神界，只能得到人间福报，或未来享天福，福尽，仍堕入轮回。如能定在志界上，其归宿则是跳出三界，了生脱死，达到究竟。另一种定位，是在日常生活中，随时随地为自己定位，如对某一桩事情，当用哪一界去处理。尽管小事，也不忽视，如此，可为自己的最终归宿积蓄“资粮”。先生说：“我始而定意，真灵了。但我还嫌它小，我才定志，一切无说，不挣钱，也不花钱，只是讲道劝人。一切皆从道中求，死也死在道上，活也活在道上。”
超出心界，上达意界，必须从死心化性上入手，死心即是不动心，欲不动心，必须从万境中开始锻炼，在财色名利面前，能看得淡，不贪不争，对儿女亲情不牵心；在夫妇之间，看得开，放得下；在眼花缭乱，纷纭复杂的世事里，能经得起考验与锻炼。如此，才有跳出心界，达到意界的可能。否则，强行割断伦常，逃避尘缘，未经过实际的磨炼，而心底深处仍潜存着牵缠挂碍，这等于搬石头压草，根株全在，一旦搬掉石头，气候适合，必然故态复萌，为害益烈。人对于亲情怎样才能看得淡泊一些呢？先生说：“人都把妻子儿女看成是自己的，所以操心。若把我看成是女人的男人（丈夫），是儿女的父亲，你爱恭敬不恭敬，这样，自然就不动心了。”这正是定在意界上了。
意界的最大特点，是常乐无忧。怎样能保持塌乐呢？先生说：“知足才能常乐，知足和能落底。”心有忧虑，当然乐不起来。为什么有忧虑呢？心中没有底，才忧虑。如能把心落到底，真正做到不贪不求，处处知足，随缘而安，哪能不乐呢？所以老子说：“知足常足”。常足就能常乐，常乐才是人生的真正幸福。假如家财万贯，仍是愁眉苦脸，那么钱财再多又有何用？修道的人，只有永远保持快乐，才能永远阳气充盈，永远处于不败之地。佛家讲：“常存欢喜心，永不遭魔。”就是这个道理。
先生说：“意不怕大，越大越好。”意大能够容纳一切。“意大”和“常乐”构成意界的两大主要因素，常乐才能拨阴取阳，意大才能超然物外，这乃是上升志界不可缺少的重要基石。所以先生说：“意不诚，志也不诚，意放不开，志不能定。”又说：“心小的意必不诚，性窄的志必不诚。”
定位，关键在一个“定”字上。定住位才能扎根，定才能辨明方向，定才能看得远。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这乃是最大的定力，定力缊蓄着不可思议的能量。用“心”就定不住位，定不住就被私心妄念所奴役，在心界苦海里沉浮，怎么能出离红尘！这里所说的定住位，是指要定在志界或意界，得失荣辱苦乐，均不足动心。孟子的“四十不动心”，就是“定志”的功力。
定在志界，如如不动，一切无说，无人无我，只剩真乐。如如不动，即看破一切，没有气火，富贵贫贱，荣辱丧存，均不动心。什么叫作一切无说呢？从小的方面来说，在生活上，绝不挑剔，衣食住行，随缘而安。对他来说，世间竟没有不称意的东西，一切都好，吃白菜好，吃萝卜也好，下雨的日子在雨中，刮风的日子在风中，日日是好日，处处是好景，所以真乐永存。从大的方面来讲，志界是和天下合一的，处处为众人着想。先生说：“成佛没有带着家成的，都是把小家抛开，拿天下为家才能成佛。”所以定在志界是无人无我，人我一体。因为没有私心，不计较个人利益，所以能忍辱，能担怨，无争搅，无挂碍，志界能看透一切，识破因果，性命合一，具有大智慧，无为无不为，无动无不动，再能与宇宙大生命合一时，自可超越时空，直达圣界。
先生说：“神是光光明明的，亮这堂堂的，佛是无明无暗，来应去静的。”神是光明显耀，玩弄神通的，所以最能吸引人，为凡夫俗子所敬畏，所崇拜，否则，就怕受到神的怪罪。然而佛是托底就下的，常常处于人群的最底层，大慈大悲，普度众生，虽然神通广大，却从不显露。混迹群众之中，但不一定被人们认识，所以其形象是无明无暗的。因其不落痕迹，不留影像，所以来应去静。这正是志界（佛）和意界（神）在现象上的明显区别。真正有道的人，潜居社会底层。先生说：“有矮到众人之下不能得道，潜居低处，才可得道，高处最危险，不是有道者可居之处。”这实际是志界人的一条大原则。或问：身居高位的人，怎么能居低处呢？这个问题在历史上有许多答案，如宋朝的范仲淹，便是最好的榜样。那些为官的人和如能把老百姓放在第一位，学得他的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，不就够了吗！
从人世来看，意界是最幸福的，是天堂。人们往往停留在意界上，就不想上进了，这样不仅到不了志界，且极易退转。所以先生说：“到意界的人，还得迈大步”，才能到志界。
常人学佛，以为佛在身外，都向外面去求，竟忘了自己，不肯在自身上下功夫。这样求佛，越求离佛越远。先生说：“人要是定在志上，如如不动，不用你去找佛，佛就会来找你。你要是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。因为你见好事心里高兴，是被善魔魔倒了；见坏事心里发愁，是被恶魔魔倒了；要是到在志界上，好事歹事都不动心，对与不对全不动性，魔就助你成佛啦！”又说：“佛也没远你，神也没远你，只看你能否定住位！”
要想达到志界，必脚踏实地，步步不落空。假如因果不了，便不能出离身界；人世的伦常不尽圆满，出不了心界；未出心界，便到不了意界；意界不圆足，便到不了志界。这是学道、行道、成道、了道必然的步骤，缺少一步，也达不到究竟。
当你在道业上有了成就的时候，回首往事，便可发现过去所遇到逆境坎坷与倒霉，都已成为“自我建设”中的砖和瓦了。所以先生说：“好事坏事都是成我的。”
三、四大界分清
“人要把四大界分清，大道立时可得。”这是先生把四大界分清的重要性明确地提出来了。
四大界分清了，才能真正理解一个人在宇宙间究竟处于什么样的位置。我们人类所居住的地球，在整个宇宙间来看，只不过是一颗沙粒，而人类仅是这沙粒上的微尘，轮到我们自己，那就太渺小了，实在是微不足道。然而所谓渺小，只是从我们人类的肉体上来论。如果从四大界来看，一个人可以为圣为贤，可以成佛作祖。先生说：“天地有坏，我性无坏，人比天地还贵重的多呢！”这岂不是其大无外！人的肉体生理结构，五脏六腑，四肢百骸，基本相同，所不同者惟有人的灵魂，千差万别，甚至截然相反。所以四大界分清，主要是从心性上来区别四种境界的不同。
四大界分清，不单纯是从理论上分别清楚，更重要的是从人的思想行为上分别清楚。哪怕是细小的念头和行动，都要用四大界来衡量，随时随地克服和身界的思想行为，而用意界志界的标准来支配自己的思想行为。如此，时时分清，日日分清，年年分清，不就成为志界或意界的人了吗！
四大界的精神实质，是要从人们日常生活的事事物物和人我关系之中来检验自己。待运用自如时，四大界自能分清，就不存在心身两界的思想行为了 。
四大界分清了，才能把一切事物还其本来面目，不被各种假相所蒙蔽。先生说：“道是全体的，生天生地，人在道中而寻道，所以难寻，人在屋里，而欲求全房屋的形状是不可得的，所以必须四大界分清”。
人是要在工作中修道，而不是等着把事情办完或是工作结束后才去修道。生活、办事和工作的过程，就是修道的过程。有人说“生活即是道场”，颇有道理。工作的时候，他享受着工作的乐趣，在工作中修心炼性，而并不急急忙忙想把它完成。
我国古代哲学家庄子所讲的一个小故事，对我们研究四大界或许有所启发：
一个农夫，为了灌田，用一个桶从井里提水。一个走路的人对他说：“你为什么不用桔槔（在井旁的架子上挂一个杠杆，一端系水桶，一端坠上大石块，一起一落，汲水可以省力）？既省力，又能多工作”。农夫说：“我知用它省力，正是为了这个原因，我才不用它。我怕的是用这样一个机巧的办法，人的心会变得像机械，机巧心使人失去淳朴”。这个故事涵有很深的哲理，说明人在机械性的工作中，缺少精神上的美感或道德上的享受。庄子故事中的农夫，不要机巧心灵，其原因就在此。当然这个理论只能适用于修道者。
当此物欲横流，醉心享乐的时代，金钱美色的诱惑力极大，随时随地都有使你误入陷阱，堕落深渊的可能。某些人向你阿谀奉承、献媚讨好的时候，正是拖你下水，使你误入迷途的开始。修道的人，也往往在这个关键时刻，冲昏头脑，迷失方向，使多年取得的道业，毁于一旦。所以先生说：“世间是个万迷阵，没有一样不是迷，好大烟、好酒、好色都是，必须四大界分清才能不迷。”
人人都希望高寿，其实在志界人来说，寿命长短，是无关紧要的，他所注重的是道德境界的提高，因为德行是永存的。况且古今的圣贤，不一定都高寿。先生说：“大圣人不注重后天的一身之修炼，他注重天地万古的至道。所以他的寿，虽不过百年，而他的德和天地一般大，他的‘寿命’也必和天地一样的永久，且可长于天地，这不是大寿吗！”
尽伦常也必须四大界分清。以尽孝来说，心界人尽孝，只知惦念父母的身体，至于父母的内心需求，他并不知道，老人很难安心养性。先生说：“人们用心惦念父母，只是思亲，而不是孝亲。如把人情割断，再去尽孝，那才是佛国的孝子呢！”所说的割断人情，是指冲破牵情挂碍，不是单纯地孝父母的身，更要孝父母的心性，再进一步做到人格完美，道全德备方是孝道的究竟。
一个人的层次高低，须从全面来考察分析，不能单纯从其外部表现来判断，尤其是内心世界的活动，包括意志、感情、认知、情绪、动机等等。比如“心界的好人”，从表面看，很难说他不是好人，但他的内心活动却是低层次的。从下面的故事中很能说明这个问题。
从前有位坦山和尚与一年轻和尚走路，看见一个衣着讲究，姿容秀丽的女孩站在河边，正愁着过不了河。坦山问明情况后，说道：“我抱你过河”。于是师父便抱她过了河。女孩说声谢谢，便走了。两个和尚继续走了半天路程。小和尚一直闷闷不乐。晚上要睡觉时，坦山问道：“你怎么一句话也不讲呢？”小和尚实在按捺不住内心的不平静，说道：“我们出家人不是不近女色吗？今天你为什么要那样做？”坦山说：“你说那个女人吗？我早就把她放下了，你还抱着呢！”其实，坦山心中并没有女色的尘影，坦坦然然，毫无牵挂。然而一直抱着女色的不正是那个小和尚吗！很显然，这位小和尚是心界人，充其量也不过是“心界的好人”。而那位坦山和尚却是无心的，所以是志意两界的人。
四大界的内容极为广泛，为了便于从不同角度来理解四大界分清的道理，故将每一界的体用，分别加以概述。
（1）“志界如如不动，意界常乐无忧，心界使机弄巧，身界为所欲为。”
志界具有大智慧，识透因果，圆融无碍，故曰如如不动；意界人处处知足，与世无争，安祥坦荡，故常乐无忧；心界人为满足一己之私利，用尽心机，贪得无厌，故使机弄巧；身界人无所顾忌，为了满足欲望，不择手段，故为所欲为。
（2）“志界无心，意界净心，心界操心，身界糟心”。
志界不为私利，与众人为一体，无人无我，所以无心；意界宽宏大量不存阴私，所以净心；心界处处为私绞尽脑汁，所以操心；身界不顾法纪屡屡跌交，所以糟心。
（3）“志界忘情，意界淡情，心界牵情，身界粘情”。
志界对生死别离，都不动心，故曰忘情；意界对人情看得平淡，故曰淡情；心界对亲人近人牵肠挂肚，放心不下，故曰牵情；身界人对亲人近人难舍难分，甚至离不开，故曰粘情。
（4）“志是佛根，意是神根，心是苦根，身是孽根”。
志以慈悲为怀，以济人利世为己任，故为佛根；意是屈己待人，助人为乐，故为神根；心是贪而不足，多思多虑，故为苦根；身是有己无人损公肥私，故为孽根。
（5）“志界无说，意界知足常乐，心界好贪，身界好斗”。
志界看破一切，无挂无碍，所以无说；意界超然物外，所以常乐无忧；心界私心为主，所以好贪；身界以气禀性当家，所以好斗。
（6）“志界是佛国，意界是天堂，心界是苦海，身界是地狱”。
志界超出轮回，故为佛国；意界是神界，故为天堂；心界是凡夫，苦苦恼恼，故为苦海；身界以肉身为主，过着罪恶生活，故曰地狱。
（7）“志界无为无不为，意界讲让，心界贪为己有，身界破败成性”。
志界大智若愚，却能量无穷，故曰无为无不为；意界以众人利益为利益，故讲让；心界以自我为中心，越多越好，故都想贪为己有；身界是败家子，所以是破败的。
（8）“志是真的，意是好的，心是假的，身是坏的”。
志界不生不灭，不垢不净，不增不减，所以是真的；意界人满面春风，受人欢迎，所以是好的；心界追求名利地位，荣华富贵，幻假不常，所以是假的；身界人对己对人都有害，所以是坏的。
（9）“志界人事坏人不坏，意界人事坏认因果，心界人事坏怨天尤人，身界人事坏大发脾气”。
志界人深明事情虽是由人来办，却籍事成人，无事不足以炼人，故事坏人不坏；意界遇到逆境坎坷，认识是过去的因，方有今日之果，故视为因果；心界人事不遂心，不能反求诸己，所以怨天尤人；身界人横不讲理，所以事不如愿，就大发脾气。
（10）“志界出数，意界挪数，心界在数，身界在劫”。
志界超出三界，不在气数之内，故曰出数；意界修德立命，打破气数，可以改造命运，故曰挪数；心界人被气数所拘，故曰在数；身界人罪业随身，法网难逃，故曰在劫。
（11）“志能化，意能包，心能分，身能败”。
志界人能拨阴取阳，心中绝对不存他人的不对，有多少阴气都能把它化了；意界人心界大，能包容；心界人喜“分斤掰两“，分别心强；身界人能败坏。
（12）“志界人看世人都可成佛，意界人看世人都可成神，心界人和身界人看世人都争贪”。
人的境界不同，他的看法必然不同，这和戴黄色眼镜看物都成黄色是同样道理。
（13）“志界人感恩，意界人感义，心界人‘感情’，身界人感冤”。
志界人无仇人，好人从正面助我，坏人从反面助我，所以时时处处都感恩；意界人能找人的好处，所以感义；心界人以人情为重，重人情往来，多虚伪，故曰“感情”；身界人总是觉着别人对不起我，非恨即怨，故曰感冤。
（14）“志界无人无我，意界公而忘私，心界得便宜就乐，身界损人利己”。
志界无人相，无我相，人我一体；意界心中存着众人，公而忘私；心界人贪心无止，所以得便宜就乐；身界人有己无人，所以损人利己。
（15）“志界托起愚人，意界爱护愚人，心界瞧不起愚人，身界欺负愚人”。
普度众生是佛的本怀，何况对愚人；意界爱人如己，喜欢助人，所以爱护愚人；心界人势力眼，以为愚人无用，所以瞧不起；身界人好斗，以为愚人无能，所以欺负他。
（16）“志界认天下不是，意界推功揽过，心界不认不是，身界认为全是别人不是”。
志界看世人好，发欢喜心，见世人有过，发慈悲心，以世人之过为己过，所以认天下不是；意界人有功推给别人，有不是揽给自己；心界人有过也不爱承认；身界有过完全推给别人。
（17）“志界没有对待，意界大义宽宏，心界鼠肚鸡肠，身界秽语暴行”。
志界受屈爱辱，以为可消业力，绝不怨人，所以无对待；意界遇事能退一步想，胸襟开阔，所以能大义宽宏；心界内心总是藏着他人的不对，想不开，过不去，所以鼠肚鸡肠；身界满腹阴气，气火用事，所以秽语暴行。
（18）“志界成人，意界助人，心界累人，身界欺人”。
志界能成全人的天命，成人之德，故曰成人；意界见人有困难，大力相助，故曰助人；心界总想借别人的光，占别人便宜，故曰累人；身界横行霸道，故曰欺人。
（19）“志界纯阳，意界阳中有阴，心界阴中有阳，身界纯阴”。
志界无烦恼，心存众人好处，尽人合天，返本归真，所以纯阳；意界大公无私，但烦恼并未根除，故阳中有阴；心界虽私心为主，但人情为重，也有时为他人着想，故阴中有阳；身界纯为自己，作恶多端，充满晦气，故为纯阴。
（20）“志界家庭净底，意界家庭清底，心界家庭混底，身界家庭脏底”。
志界家庭纯以道义为重，公字当头，人各自立，互不牵累，夫妻忘情，故曰净底；意界家庭孝悌为重，相互理解，安贫乐道，夫妻淡情，故曰清底；心界家庭人情为重，相互争理，夫妻责善，贪得无厌，故曰混底；身界家庭多取不义之财，夫妻争吵，伦常乖舛，苦恼无边，故曰脏底。
凤仪先生主张，修道要在日常生活伦理实践中去了脱，它的模式是“钻进去，钻出来”。所以他说：“修行人怕染尘，有离尘的，有避尘的。岂不知‘尘’在心里，不在身外，要从心里‘了’。心里不可有尘，身外不能无尘。不迷、不染、不包屈、不后悔、不怨人，得失苦乐都不动心，才是志界人”。
人要想“挪界”必须从内外两方面下功夫。从主观上来讲，要有极大的决心和毅力；从客观上来讲，要将不利条件转化为有利条件。关键在于主观上的努力，真能以志为主，虽然是反面的阻力，也可转化为自我提高的动力。先生说：“志、意、心、身四大界之间都隔十万八千里，身界人无所不为，他有一帮吃喝玩乐的坏朋友，他就是想好，他的那些坏朋友也要缠着他，使他不得上进。所以挪界是很难的。心界想登意界，心界的亲友拉着。意界想登志界，意界的朋友拉着。所以必须四大界分清，才能成道。因为隔界如隔天啊！”
四、四大界活用
“志、意、心、身四个字须要活用，如执着一偏就没用了”。此乃凤仪先生明确指出四大界活用的重要意义。
四大界活用，可从“诚意”，“立志”，“定志”，“夺志”，“用志与用意”，“挪界”，“四大界结合三界”，“四大界与古今四季”等诸方面来研究。
1、诚意
诚意在此可以从两方面来理解：一是诚在意界，不动气火，常乐无忧；一是真诚其意，专一不二。实际，二者的精神实质是一致的，都是要排除私心杂念。
先生说：“诚意就是净心，无论谁死谁活，谁难谁苦，都不足以动心，这才够上净心，才够上诚意”。无论好事坏事，都冲不动。能看破一切，心无一物，常乐无忧，才是诚在意界。
好动气火的人，一定是心里装着他人的不对了，看他人不对（怨人）必生烦恼，甚而动脾气。所以先生说：“诚意，一点也不怨人，一点存人家不对的心也没有”。存他人不对就落心界，动脾气就落身界。
欲达志界，必先诚意，意界不诚是登不上志界的。所以先生说：“禀性化了而后意诚，意诚而后志诚，这是一定的理呢！”可见，化除气禀性，是多么关键啊，禀性不化便到不了意界，更何况登志界啦！
排除一切私心杂念，全神贯注，专一不二的精神，是一切成就的必要途径。无论是专心悟道或钻研某种技术与学问，都必需如此专诚其意。先生有个巧妙的比喻：“人无论行什么事必得诚意，诚意像纫针似的，线本来是很细的了，然而还得用手把线头捻得归一了，极细了，才能穿过针鼻去，诚意也得像这样似的，必得诚而又诚，专而又专，才能透过去。”
2、立志
历史上的伟人哲士，英雄豪杰以及圣贤佛祖，凡成就大业者，无不是始于立志，无不有远大的抱负。如圣人孔子说：“吾十有五而志于学”。孔子十五岁就立志求学问，求为人之道。志向是人一生的统帅，是精神上的主宰，是前进的灯塔。失去了它，便要迷失方向。尤其在坎坷逆境、困难潦倒的时候，它可使你挺起腰杆，鼓起勇气，百折不挠，终能取得成功。
学道的人，想要脱离心身两界，上达志意两界，立志尤为重要。先生说：“立起志来，精神立可振起”，志一起来，便可提醒自己，有振聋发聩之功。不过，学道的人，立志不是为了成名得势，而是为了提高境界，做个完人，止于至善。
立志是灵魂的统帅。处顺境，可不被功名富贵所迷惑；处逆境可不被艰难困苦所吓倒；顺风得意时，不忘当初的远大志向；潦倒坎坷时，要憧憬未来成功的美景。所以立志是永不停步的基本动力。到意界的人，如果忘了初志，很容易停留在意界上，止步不前，所以先生教导后学“到意界还得迈大步”。这正是由于当初立志的动力所驱使，从而向志界升华。所以学道者，立志的最终归宿即是志界。
3、定志
随时定志，是欲达到志界者不可忽视的功夫，为人处世，尤其在倒霉的时候，懂得定志，学会定志，运用纯熟了，方有最终达到志界的可能。先生说：“人必得死后天心，才能定住志”。所说的死后天心，必须首先看破一切，什么名利地位，儿女情长、夫妻恩爱等等，都必须看得淡泊一些，无牵无挂，才能死掉后天心。没有这些情牵物累的干扰，遇事不动心，就容易定住志了。
志诚的人，贫贱不移志，富贵不动心，不随境遇的转移而转移。先生说：“能定住志的，有夸我好，我越加小心；贬我不好，我外面没事，里边可长志”。
定在志界的人如如不动，不发气火，从不与人争辩论理，所以最能吃亏忍辱。先生说：“志界人是所过者化，比方有人打我一顿，他走了，我也起来了，日后再见着他，也没有一点怨恨，所以志界人无说。”
跳出凡尘之外来看人世，才能看得清楚，才能不被尘世所迷，这便是四大界分清的功用。
人生涉世有顺利，有挫折，有成功，有失败，有时受尊重，有时受屈辱，有种种不同的遭遇。但最令人头痛的是前进不是，后退不可，上也不成，下也不得，真是“腹背受敌，进退维谷”。在这种极度为难的窘境中，怎样处理呢？先生说：“人若在欲进不能欲退不得的时候，就是以装死为妙。”装死即是定在志上。如先生在家乡为解救万民的困境而接办“善德当”，失败之后，数万吊债累落到他一人身上，股东们又屡来逼债，登门辱骂（详见《王凤仪年谱》）。当此一筹莫展之际，先生便定在志上，装死，巍巍不动，终于度过这一难关。而且成为他功圆果满道业成就的重要组成部分了。
先生把“定志”视为学圣学佛的法宝，离开了它，便一无所成。所以先生说：“人要定在志界上，如如不动，不用你去找佛，佛就来找你。”所谓“志诚感佛”，就是此意。这也正是佛家“感应道交”的道理。
4、夺志
“夺志”是先生通过实践而悟出的一条道理，是性命学说的重要一环。学道可夺今人的志，也可夺古人之志，先生把它比喻为“接码子”（即培植果树的嫁接法，可详见《三界合一》）。先生青年时期为周姑丈家佣工时，曾夺周姑丈的志（周姑丈是孝子），使他们全家人宾服了。以后又夺古人的志，从而大彻大悟。先生说：“我最得力处，就是夺志，一起初夺今人的志，后来就夺古人的志”。又说：“学久了，存真了，古圣之灵就来相助。夺羊角哀之志，我知道了圣贤之灵真能助人啊！”
我们立志学哪位古人，即可与哪位古人相接，所以先生又称夺志为“接命法”。学古人，则我们的性中，即含有古人的灵光，自然可得到古人相助，古圣先贤的名至今犹存的，即古圣先贤的德和灵依然存在，也即是古人的信息依然存在。所以先生说：“今人只知师人，而不知师神师圣。我所说的师，是能存某神某圣的行为，某神某圣自能救你，这里真有妙趣。”又说：“读古人书，夺古人志，正像酸梨树取甜梨树的码子来接，将来就结甜梨。我们读古人书，知古人事，效法行去，我们的行为也就像古人了。”
5、用志与用意
学道的人持身必须用志，志是长的，是不动摇的。某人问怎样用志？先生道：“志就是得定住，必得先知道人家的好处，然后再尽力地行自己的道，人家佩服了，这就叫用志。志是按步前进，达到最终目的为止。”
老子说：“千里之行始于足下。”学道不可好高骛远，必须脚踏实地，由近及远，由浅入深，步步不落空，从完善人格做起，方可有成。先生说：“志是要从近处起，谁和我接近，我先悟谁的道，把他的言行托起来，叫他佩服了为止。若能使一人二人佩服我，推而至于百千万人也都佩服我，不但在一处使人佩服我，到处处都能使人佩服，这就是志”。
同样学道，但学的方法与原则不同，所以成果就不同。用“心”学道的是抱个急功近利的心理，注意形像，这样，只能学个皮毛，因他“为我”的观念太强。用“意”学道的，处处知足，从名利物欲、贪得无厌的现实中退回来，这样，他就已经近于道了，所以可少走许多弯路。用志学道的人是能放下一切，什么“好”、“高”，面子、名、利、吃亏、便宜、情爱、牵挂、恩怨等等，统统放下，一心向道，这样，当下就是道了。正如先生所说：“你们学道都是用‘心’去学。用心学道，是学一得一，用‘意’学道是学一得三，用‘志’学道，是学一得万，你们没用志学，所以不见进步。”
常人，对父母子女、亲人近人亲近，不是亲人近人就疏远。志界人是无远无近，大持平等的。先生说：“近人近了是心，远人近了是意，神是近人远，远人近，佛是一切都远，远而不远。”
用志当人，从不苛求他人，看见人家有不对，他发出怜悯心，绝无恨怨；用意当人，以让为主，从不与人争较，能大义包涵。所以先生说：“用志当人就没有对头，用意当人就与人无争。”
用志的人不自欺，遇到权贵之人，绝不卑躬屈膝，因为他深知自己的心志与人格比他高得多呢！对愚人不仅不瞧不起，并能加倍爱护，设法把他托起来，认为这是自己的本分。所以先生说：“遇高人要比他高不点，遇矮人要比他矮不点。遇着愚人，我必要矮在愚人以下，这叫能屈；遇着高明人，心志更要超出高人以上，不被他欺住，就是能伸”。
人在受到挫折逆境或大屈大辱之时，必须用志，要以“志为根”，“志是擎天柱”。先生说：“志为根，你打我，我就立志去挨，你骂我，我就安坐静受。你打骂完了，唉！我也完了。你打烦了我，骂烦了我，算你能耐。这样做，还能动吗！”这种忍辱精神，在佛家来讲，也属于高尚的。是何等超脱的境界啊！
先生遇到逆事是怎样用志的呢？曾自述：“人们遇逆事，就要不高兴了，我遇逆事就不然了，我的两只眼睛，虽然瞪着瞅对方的人，而我的意已经沉入地下深处了，逆事又怎能摇动了我呢！”
“用心好像是用锅烙饼，火稍大就焦了；用意像用笼屉蒸饽饽似的，气虽大，饽饽也坏不了。“此乃先生对心与意的区别做了极为恰当的比喻。用心的人，对人对事，总是斤斤计较，吹毛求疵，放心不下。心本属火，稍一过分，便要伤害他人的感情。而意界是胸襟开阔，豁达大度，虽然过分，但仍不失太和之气，所以对人有益无害。
孟子说：“至诚而不动者，未之有也”。至诚的实质，即可体现为“志诚”。此乃用志的巨大的效用。志诚，不仅可以感动人，且可感动天。那么“意诚”呢，也可产生不可思议的力量。意念达到真诚不二时，“精诚所致，金石为开”。下面的两个小故事，说明“意”可产生一定的能量。
日本武士柳生但马守的故事：有一天，柳生但马守在花园里欣赏着盛放的樱花，正沉缅在默想中。突然间，他感到后面有一股杀气，向他击来。但马守转身，但是他没有看见任何人，只有一个侍童，是平常拿着他的剑跟随着他的，无法断定杀气从何处发出。因为在他经过长期的剑道训练之后，他已具有了一种第六感（眼耳鼻舌身之外），可以用来立即侦察出杀气的所在。
但马守感到身体很不舒服。当这件事传到侍从间，那个侍童就战战兢兢来到主人面前，谢罪说：“当我看到主人全心全意在欣赏樱花时，我起了一个念头：主人的剑术再好，如果现在我从后面突然袭击他，他恐怕还不能防卫自己吧。可能就是我这个念头，被主人察觉到了。”从此，才澄清了困扰柳生但马守如此之深的整个秘密。（摘自日本铃木大拙：《禅学讲座》）
一个民间治病法的故事：
二十世纪三十年代，一座私塾的老先生，会一种化疙瘩（脖子上，腋部或其它部位生的红肿硬块）法，小有名气，求医者不绝，但后来突然不灵了。其原因是这样的：老先生因故体罚了大学头（有威望的高年级学生），大学头出了恶主意，约了八名同学与先生作对，对付他的拿手好戏化疙瘩法，使其不灵，扫扫先生的威风。当老先生在院中捏诀口中念念有词（并不知他念些什么），对患者施术治疗时，这八名学生也学着先生的捏诀法，一齐从窗口指向患者，同时口中念着“越长越大，越长越大”的恶言。出乎意料，老先生的法术真不灵了。本来施术三次就能好的，却没效果，反而越长越大。
后来，其中一个学生告了密，老先生才知道了详情。（摘自第77期《气功与科学》）
语云：“意念一动，浪传十方”。上述二个小故事，都说明了人的意念可产生一定的能量，能够真诚其意，并正确地运用意念，是学道者极其重要的一环。所以《大学》中说：“欲正其心者，先诚其意”。先生说：“心念初动时是意，心念能静才能够诚意。”
先生生平，自始至终，都是以“用志”为主线：青少年时代，为人佣工，尽职尽责，得到众人的敬服；迎养祖父时虽屡遭刁难，并未退志；三十五岁时，无权无位，却誓死救杨柏；手中无分文，为了解救众人的困难，敢于接办善德当；为了救广大女子出苦，创兴女子义学；为了考察民情，寻觅知音，乞讨访道；为了千秋万代做打算，立志翻转世界，重立人根，倡兴崇俭结婚等一系列措施；临终前，又力主下达农村，深入底层，等等。他事业上的成功，道业上的成就，功圆果满，道全德备。都体现了“用志”这一法门的伟大力量。先生说：“大家来学道，若有人能把我整个嚼了，成圣成佛，都有余啊！”--“志”是其学说的核心。
6、挪界
先生说：“人要想超凡入圣，得会挪界。”挪界就是转移境界，超越自我。学习四大界的目的，就是为了挪界。否则，仍是原地不动，就等于说食不饱，所以，挪界正是体现了四大界的大机大用。
信心真，信力足，是学道的基础和动力。尤其是欲挪界，信力更为关键。真信才会产生真实的感情与旺盛的力量。比如看电视，看戏剧，看到动人处，与剧中人同喜怒，共哀乐，这是与剧情完全打成一牖（已无半点怀疑）的结果。否则，认为剧情是假的，剧是人编的，这就不能产生真实的感情了。其实，剧情即使是虚构的，是假的，然而你在看剧的过程中，精神全部投入，则你所产生的喜怒哀乐等感情却是真实的。（信心足就等于打开电视，调好频道，节目自然能收来。）
又如历史上“李广射虎”一事，乃是更能说明信心会产生力量的最好实例：西汉将军李广夜间行军，忽然发现前面山脚下有一只老虎，他拿起弓箭使尽全力射了过去，一箭射中，兵士们走近一瞧，原来中箭的不是老虎，竟是一块大石头，而且箭射的很深，拔都拔不出来。李广过去一看，自己也纳闷起来，石头怎么能射进去呢？原来第一次射的一箭，绝信是老虎，所以产生不可思议的力量；后来知道不是老虎了，没有那射杀老虎的感情，所以就射不进去了。这充分说明信心是力量的源泉。
先生说：“人必具有大信力，才能得道。”无信力就如无本之木，无源之水，干什么事也难以成功，更何况学道啦！学道的人不仅要有信力，尤为重要的要有勇于实践与持之以恒的精神。
四大界的真谛是先生通过一生的实践而彻悟的，这四种不同的境界，他都亲身体验过。先生说：“志意心身四个字，用哪个字做人，有哪个字的感应。我在生疮时，就是地狱。以后在家过家就是苦海。父亲死，守坟以后，决意劝人，就是意界。到东省后，立定死志，非翻世界不可，正是以志当人。”这便是先生一生关键性挪界的踪迹。
四大界包罗万象，贯通一切，大而无外，小而无内。把四大界研究明白，能掌握，会运用，便是一法通，万法通，一切问题（尤其是人的问题）就都解决了。先生说：“志意心身，就是道根。现今是因果（身界）世界，所以人人都有脾气。能把脾气化去，因果自了；能把贪心死尽，人间的苦自了；能把意念了尽（超出意界），就是志界，就是佛国。志界的人，无动无变，和天地合为一体，不是佛是什么！”四大界挪界的步骤，凤仪先生已为我们指明了。人们的脾气，是宿业在今世的反映，能把脾气化除，便说明宿世的业力已经了啦。能去掉贪心，便把现世的人间苦根拔掉了，因为现世的苦，是由于私心和贪心造成的。无贪心，就知足常乐，常乐即是意界。意界伦常圆满，无牵缠，无挂碍，意念了啦（伦常有亏，意念绝不能了）。如如不动，纯阳无阴，与宇宙大生命融为一体，当然就是志界了。
先生曾教导朱循天说：“允恭现在像高梁已经扬花了，正需要度浆（籽粒逐渐充实），度浆是要真乐起来，还得认天下的不是（天下未好就是我未好）。有人欺你，你就要寻思，你比他高万倍；有人称赞你，你就要寻思，没对起人家，这就是真认不是。不认不是，只知自高，终必失道，自欺，终不能放光。”认不是的力量大极了，只有真“认天下的不是”，才能把自己的性量扩大到与天下合一。
上面是先生教导朱循天怎样挪界的道理，下面是先生教导他如何防止落界。对朱循天道：“你定不住本位，时常到地狱和苦海里看热闹。怎说呢？看见兄弟们有过错，你就替他忧愁，就是看热闹。怎算作定住本位呢？要见哥哥不对了，不替他愁，而要思索我怎样当弟弟，可以把他们托起来，才叫作定住位。”
人的好心使大了，也容易“落界”。先生说：“用好心说人是义气，但那人不听你话，你不乐意了，是落心界了；若是由不乐意而争搅起来，这又是落到地狱去了。”
先生说：“大家知道志、意、心、身是人的去路，是要递次向上过界，不知道身界却能直达志界。这正是放下屠刀立地成佛。”但先生又提出谨防落界的教导：“人们持身，必须十分谨慎。如志界人，把志倒了，便要堕入身界，即是地狱；意界的人，要一失足，便要堕入心界，即是苦海。”在此值得特别指出的是，志界人不重人情，不拘小节，一旦志倒了，便放荡不羁，如万丈高楼失去支撑，突然倒塌一样，极为可怕，所以是最值得注意的。
挪界是很难的，没有超尘拔俗、看破一切的精神，是做不到的。试看古往今来那些饱读诗书，温文尔雅的老学究，在道业上终无成就者，大有人在。什么原因呢？只因为他们始终沉浮在心界里，多数人扮演着“心界的好人”，拘拘谨谨，所以很难在圣贤大道上登堂入室。
7、四大界结合三界与伦理
“志是佛国，意是天堂，心是苦海，身是地狱”。是先生对四大界定义的高度概括，也是对四大界的常规理解。但在修身立命的实践中，又常与三界相结合。如先生说：“志要高、意要大、心要平、身要矮。志界和身界相对，志越高，身子越得矮；意界和心界相对，意越大，心越得平。”此处的心和身，与三界中的心身之意义是一致的。心要平，即是不受外界的干扰，总是保持平静、平和、平等、不动摇。身要矮即是坚持托底就下，不高不傲，能托起愚人。也即是“遇矮人比他矮不点”的意思。所以这里的心身，都要从正面来理解。
允恭问：“志得怎样才能定住呢？”先生道：“必须用三界养。身要先立本，如你是教员的本分，就要研究教员的道。更要把书理钻透了；心得理足，要存众人的道；然后意（界）才能成。三界俱足，而后志才能定住。”定志，不是空中楼阁，而是必需有牢固的基础。什么是基础呢？就是三界俱足。首先要从立身做起。心要存道理，道理足了，不论遇到任何逆境，都能想得开、过得去，并有正确的处理方法与态度。禀性化了，意才能诚（意相当于三界中的性）。如此，三界俱足，志才能定住，所以“志必须用三界养”。
志界人的每举措，都必须考虑，这样做是否能推行于永久，对千百年后的人是否有益。志界的德是永存的；意界人心胸豁达，大度能容，容人之所不能容，忍人之所不能忍；心得存道理，会自己的道和他人的道；身能矮在众人之下，方能摆脱一切束缚，而得到真正的自在。所以先生说：“志是长的，能达万古，意是大的，能包罗天下，心得能平，身得能矮下去”。此处的心身与三界的心身义同。
世上最大学问，无如研究人类自身，自身最为重要的部分，便是性与命。而能紧扣性命之真髓的，便是志、意、心、身。看看凤仪先生对这四个字是怎样下功夫的。先生自述道：“忧患志不成，不乐意不成，心要存理，身要实行。把四个字要来回虑，要虑得极熟，我上虑到佛国，下虑到地狱，一天不知虑多少次”。
四大界也可以运用于伦理中的四个层次。如先生对王李明贞说：“你的志，应该知道祖上的德行多么大，你做的德再能超过祖上，才算超拔祖先；你的意要达在你婆母身上，人人都称赞你婆母好行善事，就应该把善事接起来，才算对起婆母；你的心要存伯叔妯娌的道。身界要存子女们的道。既然存诚了，还得等子女问着才说。这样做，才算四界并进。
志、意、心、身，也可运用于家庭伦理的辈分上。先生说：“身是物，心是儿女，意是父母，志是祖父母。想要知儿女好不，看你心诚不。你要不乐，好发颟（意不诚），父母准不能好。所以治世也不出本身。”
四大界还可与天下、国家、家庭、自身结合起来研究。志合天体，可知时代前进的步伐。意合国体，可知社会发展的方向。心合家体，身是自身。先生对朱循天说：“人做事必得合天体，国体，家体，身体。我和你四体都合了道。德的根就在孝悌上，但孝悌的界限又各有不同，有志意心身的分别。”以孝道来讲，以志做人，天下为家，是志界的孝；以意做人，大公无私的是意界的孝；在家庭中能尊敬父母，是庭闱之孝；能供给父母衣食住的，是养生之孝。
四大界在很多情况下，是可以结合伦理运用的。
8、四大界与古今四季
先生说：“拿一个混沌来说，也可以分为四季：太古时代为春，尧舜时代是夏，周朝以后是秋，近代是冬。我因为知道天时到冬季了，所以做起事来，总以收敛为主。然而，现时即将到春季了，所以天下大乱，乱正是治的起头。”这里所说的一个混沌，是指地球上从原始人类开始，到一个文明期的结束。然后又开始下一个周期，如此一个周期称为一个混沌。人类文明史的周期，是上一个文明期留下来的许多遗迹所证实了的。如“海洋里的金字塔”，沉到大西洋海底的“大西国之谜”，“煤块中的金首饰”等等，都是有力的证明。至于地球上已经过去了几个文明周期，尚无从得知。
传说的太古时代，人类处于蒙昧无知状态，过着野人生活，与野兽区别不大。然而值得指出的是那时的土著野人，怎么能创造出神秘的哲学来？如“伏羲画八卦”，至今，人类科学虽已如此发达，但对“易经八卦”尚存在许多未解之谜。这是什么道理呢？相信太古时，那一定是什么超人，神人创造出来的。所以对我们来说这些传流下来的哲学易经八卦思想，有如天书那么难懂。
传说中的女娲、神农、黄帝等等，他们是那些不同时代的统治者，都是典型的超人，他们统治着不同时代的野人。并且传说他们在战争中，或者在统治当时的原始野人时，显出种种特异功能。所以有的哲学家或历史学家得出结论说，太古时代是“神人杂居的时代”。
凤仪先生未曾读书，更未学过历史科学，但是凭他的大智慧，发现古今四季的哲理。他说：“太古时代为春季，拿‘志’作人，无人我之分，无国际之分，无烦恼，无冤仇，不但和人这样，和动物也这样，不然，怎能与虎同眠呢？那时的人与天同体，人死还是归天。到尧舜时代为夏，用‘意’当人，人们知道让，有不对心的事，不过有点不乐意就是了。从周朝之后为秋季，以‘心’用事，变为秋天。以后渐变为冬季，以‘身’用事，只知纵欲败德，流连而下，所以现在世界才遭到这种地步啊。然而冬季即将过去，春季又要开始了，所以提倡大同。”此处所说的“太古朝代为春季，拿志做人。”乃是指当时是以超人，神人为主的神人杂居时代。正如先生说：“太古时代都善，其中有一、二不善的，也必要随着善了，这和‘蓬生麻中，不扶自直’是一样的”。
远古时代，人本来可与虎同眠，那为什么后来人兽分开了呢？是因为人伤害动物了。先生说：“后来，人知虎皮发暖，想剥下来为自己用，生了害虎之心，人兽才分开了。”
传说中有好多是太古时的神话。如“像耕鸟耘”的故事。又如古书上记载的“轩辕修德振兵，教熊、罴、貔、貙、虎，以与榆罔（神农第八代）战于阪泉之野。三战，然后得其志。”这是对轩辕黄帝指挥群兽作战的描写。在今天看来，这纯属神话，不一定是史实。当然，这个看法并不奇怪，试想几百年前的古人，你对他讲，人们能乘飞机上天，坐在家中不动地方可以看戏（如电视）！他也是绝不会相信的。人们都是喜欢用既得知识去理解未见过的事实，所以很难相信。先生对此类神话曾有所评述。他说：“人都羡慕尧舜世界，但都没见过，以‘象耕鸟耘’当奇事。其实，蝗虫为我吃苗间的草，这不是尧舜世界的事吗！七斗米，数百口人吃七个月，这不是太古世界的事吗！些许之物，很多人竟吃不了，又何用争呢！”
其实在特异功能涌现的年代，能够发功聚兽的高功夫师，已不足为奇了。蝗虫吃草不吃苗，是凤仪先生亲历的事实。因此，断定太古是“人神杂居”的时代，就十分可信了。当然，人类历史上的春季，是相当长的一个阶段，少则几千年，多则数十万年，很难有明确的划分。其中有些类似神话的史实，也可能是存在春季中的某一阶段。人类的春季，因地域和各种条件的差异，其进化的程度，也是不平衡的，且差距很大。
尧舜的时代人们是讲让的，尧舜的“禅让”是当时意界的典型代表。此时，道在君相，君相本身就是传道的圣人。
周朝以后，人们以心界为主。因为有了私有财产，为了个人利益，使机弄巧，人心险恶，故孔子出而讲道，以救正人心，正是道在师儒。在这一时代，不仅中国出了圣人孔子、老子，而且在整个世界，出现了不少伟大圣哲，如印度的释迦牟尼，西方的苏格拉底，柏拉图，稍后又出现了耶稣等等，他们都是出生于人类历史的秋季。
到在近世，人心日下，以身界为主了，醉心于物质享受，丧风败德，无所不为。虽然物质生活提高了，但人的精神境界却下降了。
先生对这四个阶段，曾作过总的评说：“太古时代为春，以志为主。尧舜时代为夏，道在君相，其中有好有歹，所以必赖君相教之。周朝以后为秋，道在师儒，所以孔子出而讲道。到在现在为冬，道在愚人身上了。因为愚人（居于下层社会）不敢为恶，所以要能品格优良，道德纯粹，便具有教人的资格。就是下级社会的人，只要你有道，就可以发展，所以我乐极了。”然而春季即将开始，所以先生明道之后，便大声疾呼：“要换世界了！将来人是公人，产是公产，大同即将开幕了！”
四大界包罗一切，其活用范围，绝不局限于上述内容，要因时，因地、因人、因境界之不同而灵活运用。
五、四大界达通
在《三界篇》中曾讲“三界合一”，即是“三界达通”，但仅能达到意界。欲达到志界，必四大界达通，即佛、神、人、鬼（物）之道；皆能洞悉。如果不明人道，便度不了人；不明物道，便不能用物和救物；不明意界志界之道，便不能成神成佛。故必须四大界达通。贯彻古今，方可体现万类一元，声息相通之至道。所以先生说：“人须达通志意心身四大界，才能普度众生。”
突出“化性”之说，乃先生发前人之所未发，明后人之所欲明，意义极为重要，故反覆强调。他说：“性要化了就是意，意不怕大，越大越好，包括天下，包罗万古；心要平，遇着人，遇着神，遇着佛，都是一样的平；身要灵，当什么都得会，神、人、物、佛，都会当。”包括天下，包罗万古，这是何等伟大的气量啊！气禀性不化，绝不会有这么大的意气，意大则心自平。
先生对古人曾作过评论，他说：“伊尹纯粹以意界为人。颜回是在志意两界之间，他修己是用志居多，可惜他没能把志用活了。惟有孔子善于用志，所以能为万古的圣人。”
伊尹是商之贤相。本来是商汤王妻子带来的陪嫁奴隶，商汤王发现伊尹有超人的才能，竟提拔他为自己的助手，消灭了夏桀的残暴政权，建立了商朝。原来伊尹是有心装扮作陪嫁奴隶来找汤王的。屈身为奴，终成大业，他纯属意界人。
颜回是孔子最优秀的学生，能做到“三月不违仁”，“不贰过”，不幸短 命死早逝。孔子自始至终以志为人，故成为万世师表。
朱循天问：“大舜到在哪一界了？”先生道：“他生在意界，后来返到志界，他父母在世的时候，就都被他感化过来了，他是极圆满了。所以孔子赞美他是大孝，他到志界了。”
历史上的大圣人，都是四大界达通者，是宇宙真理的体现者。所以成为千古人极，万世师表。不论历史如何更替频繁，变化无常，但他们的伟大形象，在人类心中，是永远不会磨灭的。
先生说：“只知佛之所以成，人之所以生，而不知物之所以生，便不能救物呢。如牛之性中含有愚火，狗之性中含有阴木，所以它们就现那样一个身，受那样的苦。我们如不知道它们的来历，又怎能救它们出苦呢？所以必须达通四大办是，才能度众生。”佛的大慈大悲，全智全能，就体现在四大界达通上。
人的智慧不是从外边学得的，乃是发自真如自性，正如拨开云雾见青天，阳光自可洒遍大地。智慧之开发又如泉水之涌出。先生说：“不得道的像干井筒子似的，虽然倒入几十担水，终久必干了。若得道，正像掘得泉眼似的，虽然愿意塞住，不叫它出水，也不能行。”
先生说：“神是在上的，佛是在下的，佛知因果，人事，天堂，是从底下向上托，所以成佛。”神是光明显赫，神通广大，最能吸引人，使人敬畏。所以说神是在上的。佛是托底的，从最底层的因果托起，使之了却因果，然后教人圆满人道，达于神道，最后了脱生死，达于佛道，是逐步由下向托，直至成佛。所以说佛是在下的。正如掘井似的，不往高处去掘。越往底处掘，才越有水。待上下达通，四大界合一时，就是佛了。
先生说：“志是属水的，能托地能包天，是无动无不动的；意像空气似的，充塞天地间，是无处不有，无处不满，对于人是讲让的；心像大地似的，要存理载道；身界是要圆情的。”道是生天生地生万物的，看不见摸不到，只好说“志如水”，用水的大机大用来表述。正如老子说：“上善若水……，故几于道。”道的实相，是无法用语言文字所能描述的，所以用水来形容，“几于道”即是近于道。意像空气，说明意大，无所不包，无所不容，无微不入。心存道理，正如大地是载道之器。身是存情理的，故曰圆情。先生又说：“性是本，志是根，是万事万物的根。志像雨似的，天雨本无心，然而酸梨得之就酸，甘草得之就甜。志在天地间也像那雨一样”。这都是极言志之体用如水。
朱循天问：“我的心事本来没发表，而你老怎知之甚详，像见我的心肝一般？”先生道：“因我无人无我，人我一体的原故”。这个解答很妙。实际先生是“他心通”了，但不说是他心通，却说“无人无我，人我一体”。其实，达到无人无我、人我一体的境界，自然会出现他心通的。
先生说：“明道的人，虽然知道人的吉凶祸福，但是只指给他一条出路就是了，绝不能明说出来吉凶，明说出来，就算是泄漏道机，不但无益，又要失道，不可不慎。”这是后学们应严格遵守的戒条。
“常人以自己的亲人为亲人，大人以天下人为亲人。若真能做到极点，不但这个地球的人物和我为一体，就是三千大世界里的人物，没有一个不和我为一体的，到那时无处不是我啊！”这段话，等于是先生对自己境界的描述，值得指出的，凤仪先生不是佛教徒，并未读过佛教经典，然而，却道出了圆成佛国者心性之底蕴及万类一元之实相（与宇宙大生命合一）。只有达到此境界者，方能体会个中之神髓。
“五毒了尽，就是因果了；贪心了尽，就是人间了；意念了尽，才能超出天堂，而登佛国了。”这一教导，可视为四大界的基本纲领。五毒即恨怨恼怒烦，五毒化除，即标志着因果了啦。贪心是苦海根，去掉贪心，人间的苦自然了啦。意念了尽，即是伦常圆满无亏，世间的志愿完成，自然就没有不了的意念了。如此，方可上升为志界，四大界达通。
灵活运用四大界，升降沉浮，操之在我。先生说：“我原先的命在因果世界中，一点一点的取回来，现在我的命在佛国了。”他青年时期患 了多年疮痨，在身界的地狱中挣扎了十余年，故曰“命在因果世界中”。后来由于悔过，疮痨顿愈；为人佣工时，忠于职守，在家孝父祖；义赴友难，豁然大彻大悟；创办女义学，劝世化人；晚年道全德备，功德果满。所以说他的命是“一点一点的取回来的”，最后达到志界，便是“命（成果）在佛国了”。
四大界中，每一界还可分为若干层次。如志界，凡是了脱生死超出轮回者，都可归属志界，志界就是佛界。不过，志界中可包括几个不同层次，其成果也当然不同。其余意心，身亦然。凤仪先生通过实践彻悟了“四大大世界”的实相，为了揭示这一真理，乃由情反约，化繁为简地把纷纭复杂的不同精神境界。以简明确切的志、意、心、身四个字概括之，作为人生的去路，摆在人们面前，确有不可思议的教化威力。四大界既是修道的步骤与方法，又是最为明确的人生归宿。
三界、五行、四大界三者之间，不是平行的，而是纵横交错，彼此贯通的统一体。三界中包涵着五行，五行也分三界，四大界中也含五行和三界（志界不分五行），它们是相互联结的整体，所以在实践中要正确掌握，灵活运用。但在十二字中“志”是核心，是归宿。
先生说：“我得道的妙处就在乎见一就是太极，见二就是阴阳，见三就是三界，见四就是四季，见五就是五行，见六就是六合，见七就是七情，见八就是八德，见九就是九宫，见十就是十义。世间所有的一切，没有外乎这十个数的。”
这十个数真的能够囊括万有，妙用无穷吗？此问题可从人类进化发展的历史长河中，得到解答（在哲学、科学以及日常生活中）。先生这一思想方法，正是体现了“一本散为万殊，万殊归于一本”的古代哲学思想原则。
先生平生不认师父，不收门徒，不走宗教路线，能以“志”为人。其出身那样低微，而成果竟如此恢弘，若非“诚明知性”，“大而化之”者，焉能如是！