慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫教明一切万法，至理虚玄，非有无之诠，绝自他之性。若无一法自体，云何立宗？
【答】若不立宗，学何归趣？若论自他有无，皆是众生识心分别，是对治门。从相待有，法身自体，中实理心，岂同幻有，不随幻无。《楞伽经》云：佛言大慧，譬如非牛马性。牛马性，其实非有非无，彼非无自相。古释云：马体上不得说牛性是有是无，然非无马自体，以譬法身上不得说阴界入性是有是无。然非无法身自相，此法空之理，超过有无，即法身之性。然有趣有向，智背天真；无得无归，情生断灭。但有之不用求，真规宛尔；无之自然足，妙旨焕然。则寂尔有归，恬然无间，顿超能所，不在有无，可谓真归，能通至道矣。
【问】以心为宗，如何是宗通之相？
【答】内证自心第一义理，住自觉地，入圣智门，以此相应，名宗通相。此是行时，非是解时，因解成行，行成解绝。则言说道断，心行处灭。如《楞伽经》云：佛告大慧，宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔，缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。所以悟心成祖，先圣相传。故达磨大师云：明佛心宗，寸无差悟，行解相应，名之曰祖。又偈云：亦不睹恶而生慊，亦不观善而勤措，亦不舍愚而近贤，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同躔。超然，名之曰祖。
【问】悟道明宗，如人饮水，冷暖自知，云何说其行相？
【答】前已云：诸佛方便，不断今时；密布深慈，不令孤弃。已明达者，终不发言，只为因疑故问，因问故答。此是本师于楞伽会上，为十方诸大菩萨，来求法者，亲说此二通：一宗通，二说通。宗通为菩萨；说通为童蒙。祖佛俯为初机童蒙，少垂开示。此约说通，只为从他觅法，随语生解，恐执方便为真实，迷于宗通，是以分开二通之义。
宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，乃至缘自觉趣光明辉发。若亲到自觉地，光明发时，得云如人饮水，冷暖自知，如群盲眼开，分明照境。验象真体，终不摸其尾牙；见乳正色，岂在谈其鹄雪？当此具眼人前，若更说示，则不得称知时，名为大法师。实见月人，终不观指；亲到家者，自息问程。唯证相应，不俟言说，终不执指为月，亦不离指见月。
如《大涅槃经》云：譬如有王，告一大臣：“汝牵一象，以示盲者。”尔时大臣受王敕已，多集众盲，以象示之。时彼众盲，各以手触，大臣即还，而白王言：“臣已示竟。”尔时大王，即唤众盲，各各问言：“汝见象耶？”众盲各言：“我已得见。”王言：“像为何类？”其触牙者，即言象形如芦菔根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。善男子，如彼众盲，不说象体。亦非不说，若是众相，悉非像者，离是之外，更无别象。善男子，王喻如来应正遍知，臣喻方等大涅槃经，像喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言。
色是佛性，何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相如来常色。如来色者，常不断故，是说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏作盘，然其黄色初无改易。众生佛性，亦复如是，质虽无常，而色是常。以是故说色为佛性，乃至说受想行识等为佛性。又有说言：离阴有我，我是佛性，如彼盲人，各各说象，虽不得实，非不说象。说佛性者，亦复如是，非即六法，不离六法。善男子，是故我说众生佛性，非色不离色，乃至非我不离我。善男子，有诸外道，虽说有我，而实无我。众生我者，即是五阴，离阴之外，更无别我。善男子，譬如茎叶须台，合为莲华，离是之外，更无别华。又佛言：善男子，是诸外道，痴如小儿，无慧方便，不能了达。常与无常，苦与乐，净不净，我无我，寿命非寿命，众生非众生，实非实，有非有。于佛法中，取少许分，虚妄计有，常乐我净，而实不知常乐我净，如生盲人，不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者，如贝[革*卬]耶？答言：不也。复问：贝色为何似耶？答言：犹稻米粖。盲人复问：乳色柔软，如稻米粖耶？稻米粖者，复何所似？答言：犹如雨雪。盲人复言：彼稻米粖冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鹄。是生盲人，虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道，亦复如是，终不能识常乐我净。
善男子，以是义故，我佛法中，有真实谛，非于外道，夫真实谛者，宗镜所归。未闻悟时，不信解者所有说法；及自修行，皆成生灭。折伏之门，不入无生究竟之道。如《庵提遮女经》云：尔时文殊师利又问曰：颇有明知生而不生相，为生所留者不？答曰：有。虽自明见，其力未充，而为生所留者是也。又问曰：颇有无知不识生性，而毕竟不为生所留者不？答曰：无。所以者何？若不见生性，虽因调伏，少得安处，其不安之相，常为对治。若能见生性者，虽在不安之处，而安相常现前。若不如是知者，虽有种种胜辩谈说，甚深典籍，而即是生灭心，说彼实相密要之言，如盲辩色，因他语故，说得青黄赤白黑，而不能自见色之正相。今不能见诸法者，亦复如是。但今为生所生，为死所死者，而有所说者，乃于其人，即无生死之义耶？若为常无常所系者，亦复如是。当知大得空者，亦不自得空，故说有空义耶？故知能了万法无生之性，是为得道。
《大般若经》云：佛言，善现，以一切法空无所有，皆不自在，虚诳不坚。故一切法，无生无起，无知无见。复次善现，一切法性，无所依止，无所系属，由此因缘，无生无起，无知无见。《华严经》云：如实法印，印诸业门，得法无生，住佛所住，观无生性，印诸境界，诸佛护念，发心回向，与诸法性，相应回向，入无作法。成就所作方便，是以不了唯心之旨。未入宗镜之人，向无生中，起贪痴之垢；于真空内，着境界之缘。以为对治，成其轮转，若能返照，心境俱寂。如《诸法无行经》云：若菩萨见贪欲际，即是真际，见嗔恚际，即是真际，见愚痴际，即是真际，则能毕灭业障之罪；乃至凡夫愚人，不知诸法毕竟灭相故，自见其身，亦见他人，以是见故，便起身口意业，乃至不见佛，不见法，不见僧，是则不见一切法。若不见一切法，于诸法中，则不生疑，不生疑故，则不受一切法，不受一切法故，则自寂灭。
《不思议佛境界经》云：尔时世尊，复语文殊师利菩萨言：童子，汝能了知如来所住平等法不？文殊师利菩萨言：世尊，我已了知。佛言：童子，何者是如来所住平等法？文殊师利菩萨言：世尊，一切凡夫，起贪嗔痴处，是如来所住平等法。佛言：童子，云何一切凡夫起贪嗔痴处，是如来所住平等法？文殊师利菩萨言：世尊，一切凡夫，于空无相无愿法中，起贪嗔痴，是故一切凡夫，起贪嗔痴处，即是如来所住平等法。佛言：童子，空岂是有法？而言于中，有贪嗔痴？文殊师利菩萨言：世尊，空是有，是故贪嗔痴亦是有。佛言：童子，空云何有？贪嗔痴，复云何有？文殊师利菩萨言：世尊，空以言说故有；贪嗔痴，亦以言说故有。如佛说：比丘有，无生无起，无作无为，非诸行法。此无生无起，无作无为，非诸行法，非不有。若不有者，则于生起作为诸行之法，应无出离；以有，故言出离耳。此亦如是：若无有空，则于贪嗔痴，无有出离；以有，故说离贪等诸烦恼耳。
《中观论》偈云：从法不生法，亦不生非法，从非法不生，法及于非法。直释偈意：法即是有，如色心等，非法是无，如兔角等。若从法生法，如母生子；法生非法，如人生石女儿；从非法生法，如兔角生人；从非法生非法者，如龟毛生兔角。故《般若假名论》云：复有念言，若如来但证无所得者，佛法即一非是无边。是故经言：如来说一切法，皆是佛法。佛法谓何？即无所得。未曾一法，有可得性，是故一切无非佛法。云何一切皆无所得？经云：一切法者，即非一切法。云何非耶？无生性故，若无生即无性。云何名一切法？于无性中，假言说故，一切法无有性者，即是众生如来藏性。庞居士偈云：劫火燃天天不热，岚风吹动不闻声，百川竞注海不溢，五岳名山不见形，澄清静虑无踪迹，千途尽总入无生。故知诸法从意成形，千途因心有像。一念澄寂，万境旷然。元同不二之门，尽入无生之旨。所以傅大士《行路难》云：君不见，诸法但假空施设，寂静无门为法门，一切法中心为主，余今不复得心原，究捡心原既不得，当知诸法并无根。又无生有二，如《通心论》云：一法性无生：妙理言法，至虚言性，本来自尔，名曰无生。二缘起无生：夫境由心现，故不从他生，心籍境起，故不自生，心境各异，故不共生，相因而有，故不无因生。亦云：一理无生：圆成实性，本不生故。二事无生：缘生之相，即无生故。
《止观》云：若释金刚经，即转无生意，度入不住门中。种种不住：不住色布施，不住声香等布施。虽诸法不住，以无住法住般若中，即是入空；以无住法住世谛，即是入假；以无住法住实相，即是入中。此无住慧，即是金刚、三昧，能破磐石沙砾，彻至本际。又如释迦牟尼入大寂定金刚三昧，天亲无着论，开善广解，讵出无生无住之意。若得此意，千经万论，豁矣无疑。此是学观之初章，思议之根本，释异之妙慧，入道之指归。纲骨旷大，事理具足，一解千从，法门自在。故知一切诸法，皆从无生性空而有。有而非有，不离俗而常真；非有而有，不离真而恒俗。则幻有立而无生显，空有历然；两相泯而双事存，真俗宛尔。斯则无生而无不生，不住二边矣。如古德颂云：无生终不住，万像徒流布，若作无生解，还被无生固。
【问】以心为宗，理须究竟，约有情界，真妄似分，不可雷同，有滥圆觉。如金鋀共爇，真伪俄分；砂米同炊，生熟有异。未审以何心为宗？
【答】诚如所问，须细识心，此妙难知，唯佛能辩。
只为三乘慕道，见有差殊，错指妄心。以为真实，认妄贼而为真子；劫尽家珍，收鱼目以作骊珠。空迷智眼，遂使愚痴之子，陷有狱之重关；邪倒之人，溺见河之骇浪。戏炽焰于朽宅，忘苦忘疲；卧大梦于长宵，迷心迷性。皆为执斯缘虑，作自己身；遗此真心，认他声色。斯则出俗外道、在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法学禅宗，亦迷此心。执佛方便，致使教开八网，乘对四机。越一念而远骤三祇，功虚大劫；离宝所而久淹化垒，迹困长衢。斯即权机小果，乃至禅宗不得意者之所失也。
所以《首楞严经》云：佛告阿难，一切众生从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王，及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。犹如煮砂欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难：一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者，由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。
释曰：此二种根本，即真妄二心。一者无始生死根本者，即根本无明。此是妄心，最初迷一法界，不觉忽起而有其念，忽起即是无始。如睛劳华现，睡熟梦生，本无元起之由，非有定生之处，皆自妄念，非他外缘。从此成微细业识，则起转识，转作能心；后起现识，现外境界。一切众生，同用此业、转、现等三识，起内外攀缘，为心自性，因此生死相续，以为根本。二者无始菩提涅槃元清净体者，此即真心，亦云自性清净心，亦云清净本觉。以无起无生，自体不动，不为生死所染，不为涅槃所净，目为清净。此清净体，是八识之精元，本自圆明，以随染不觉不守性故，如虚谷任响，随缘发声。此亦如然，能生诸法，则立见相二分，心境互生，但随染净之缘，遗此圆常之性，如水随风，作诸波浪。由此众生，失本逐末，一向沉沦，都不觉知，枉受妄苦。虽受妄苦，真乐恒存，任涉升沉，本觉不动，如水作波，不失湿性。唯知变心作境，以悟为迷，从迷积迷，空历尘沙之劫，因梦生梦，永昏长夜之中。故经云：当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。以不了不动真心，而随轮回妄识。此识无体，不离真心，元于无相真原，转作有情妄想。如风起澄潭之浪，浪虽动而常居不动之源；似翳生空界之华，华虽现而匪离虚空之性。翳消空净，浪息潭清，唯一真心，周遍法界。又此心不从前际生，不居中际住，不向后际灭，升降不动，性相一如，则从上禀受，以此真心为宗，离此修行，尽萦魔罥，别有所得，悉陷邪林。是以能动深慈，倍生怜湣。故二祖求此妄心不得，初祖于是传衣；阿难执此妄心，如来所以呵斥。
如经云：佛告阿难：汝今欲知奢摩他路，愿出生死。今复问汝，即时如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言：汝今见不？阿难言见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳，耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众，同将眼见。佛告阿难：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心，当我拳耀？阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。佛言：咄！阿难，此非汝心。阿难矍然避座，合掌起立白佛：此非我心，当名何等？佛告阿难：此是前尘虚妄想相，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。阿难白佛言：世尊，我佛宠弟，心爱佛故，令我出家，我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛，及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心，纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心，我实惊怖，兼此大众无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。尔时世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心性？一切心而自无体，若汝执吝分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非敕汝执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心，若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事，尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？
古释云：能推者，即是妄心，皆有缘虑之用，亦得名心，然不是真心，妄心是真心上之影像。故云：汝身汝心，皆是妙明真精。妙心中所现物，若执此影像为真，影像灭时，此心即断。故云：若执缘尘，即同断灭。以妄心揽尘成体，如镜中之像，水上之泡。迷水执波，波宁心灭；迷镜执像，像灭心亡。心若灭时，即成断见。若知湿性不坏，镜体常明，则波浪本空，影像元寂。故知诸佛境智，遍界遍空；凡夫身心，如影如像。若执末为本，以妄为真，生死现时，方验不实。故古圣云：见矿不识金，入炉始知错。
【问】真妄二心，各以何义名心？以何为体？以何为相？
【答】真心以灵知寂照为心，不空无住为体，实相为相；妄心以六尘缘影为心，无性为体，攀缘思虑为相。此缘虑觉了能知之妄心，而无自体。但是前尘，随境有无，境来即生，境去即灭，因境而起，全境是心；又因心照境，全心是境，各无自性。唯是因缘，故《法句经》云：焰光无水，但阳气耳；阴中无色，但缘气耳。以热时炎气，因日光烁，远看似水，但从想生，唯阳气耳。此虚妄色心，亦复如是。以自业为因，父母外尘为缘。和合似现色心，唯缘气耳。故《圆觉经》云：妄认六尘缘影为自心性。故知此能推之，心若无因缘，即不生起，但从缘生。缘生之法，皆是无常。如镜里之形无体，而全因外境；似水中之月不实，而虚现空轮。认此为真，愚之甚矣。所以庆喜执而无据，七处茫然；二祖了而不生，一言契道。则二祖求此缘虑不安之心不得，即知真心遍一切处。悟此为宗，遂乃最初绍于祖位，阿难因如来推破妄心，乃至于五阴六入、十二处、十八界、七大性，一一微细穷诘，彻底唯空，皆无自性。既非因缘自他和合而有，又非自然无因而生，悉是意言识想分别。因兹豁悟妙明真心，广大含容遍一切处，即与大众俱达此心，同声赞佛。故经云：尔时阿难，及诸大众，蒙佛如来，微妙开示，身心荡然，得无挂碍。是诸大众，各各自知，心遍十方，见十方空。如观手中所持什物，一切世间诸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圆，含里十方。反观父母所生之身，犹彼十方虚空之中，吹一微尘，若存若亡，如湛巨海，流一浮沤，起灭无从。了然自知，获本妙心，常住不灭。礼佛合掌，得未曾有，于如来前，说偈赞佛：妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有。消我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。即同初祖，直指人心，见性成佛。
【问】真心行相，有何证文？
【答】《持世经》云：菩萨观心，心中无心相。是心从本以来，不生不起，性常清净，客尘烦恼染，故有分别。心不知心，亦不见心，何以故？是心空，性自空，故根本无所有，是心无有一定法，定法不可得故。是心无法，若合若散；是心前后际不可得，是心无形，无能见者。心不自见，不知自性，乃至是人尔时不分别是心是非心，但善知心无生相，通达是心无生性。何以故？心无决定性，亦无决定相，乃至不得心垢相，不得心净相。但知是心，常清净相。《大般若经》云：于一切法，虽无所取，而能成办一切事业。释曰：若了自心，无事不办。或妄取前境界，却成内自不足。所以《金刚三昧经》云：菩萨观本性相，谓自满足。千思万虑不益道理，徒为动乱，失本心王。论释云：无量功德，即是一心，一心为主，故名心王。生灭动乱，违此心王，不得还归，故言失也。又心者，统摄诸法，一切最胜，无一法而不摄；王者，统御四海，八表朝宗，无一民而不臣。故《如幻三昧经》云：不求诸法，是名己身。《进趣大乘方便经》云：真如实观者，思惟心性，无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想。
【问】心能作佛，心作众生。以了真心，故成佛；以执妄心，故成众生。若成佛，皆具圆通五眼，无漏五阴。故经云：灭无常色，获得常色；又云：妙色湛然常安住；又云：善能分别诸法相。云何说：真心不住见闻觉知，永离一切分别之想？
【答】若是妄心、见闻，须假因缘能所生起，如云：眼具九缘生等；若无色空和合之缘，见性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭，无自主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：心为工技儿，意如和技者，五识为伴侣，妄想观技众。如歌舞立技之人，随他拍转，拍缓则步缓，拍急则步急；五根亦如是，但随意转。如云：身非念轮，随念而转。何者？意地若生，身轮动作；意地若息，根境寂然。真心则不尔：常照常现，铁围不能匿其辉；遍界遍空，穹苍不能覆其体；非纯非杂，万法不能隐其真；无住无依，尘劳不能易其性。岂假前尘发耀，对境生知？自然寂照灵知，湛然无际。
故《首楞严经》云：佛告阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，黏妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体，离动离静，元无听质，无通无塞，嗅性不生，非变非恬，尝无所出，不离不合，觉触本无，无灭无生，了知安寄。汝但不循动静合离，恬变通塞，生灭暗明。如是十二诸有为相，随拔一根，脱黏内伏，伏归元真，发本明耀，耀性发明。诸余五黏应拔圆脱，不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发。由是六根互相为用。阿难，汝岂不知，今此会中，阿那律陀，无目而见，跋难陀龙，无耳而听，殑伽神女，非鼻闻香，骄梵钵提，异舌知味，舜若多神，无身有触。如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无，诸灭尽定，得寂声闻。如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。阿难，今汝诸根，若圆拔已，内莹发光，如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤消冰，应念化成无上知觉。阿难，如彼世人，聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黤然，头足相类，彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辩，知觉是同。缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相永不能昏，根尘既消，云何觉明不成圆妙？释曰：如彼世人聚见于眼者，此先明世见，非眼莫观，若令急合，则无所见，与耳等五根相似。彼人以手循体外绕，虽不假眼，而亦自知。此况真见不藉外境，缘见因明暗成无见者。此牒世间眼见，须仗明暗因缘，根尘和合，方成于见，无见不明自发者。此正明真见之时，见性非眼，既不属眼，又何假明暗根尘所发？则不明之明，无见之见，自然寂照灵知，何曾间断？且世间明暗虚幻出没之相，又焉能覆盖乎？是以明不能明，暗不能暗也。故云：则诸暗相，永不能昏，真性天然，岂非圆妙。所以学人问先德云：如何是大悲千手眼？答云：如人夜里摸得枕子。
【问】妄心行相，有何证文？
【答】《胜天王般若波罗蜜经》云：佛言：菩萨行般若波罗蜜，念心作是思惟。此心无常而谓常住，于苦谓乐，无我谓我，不净谓净，数动不住，速疾转易，结使根本，诸恶趣门，烦恼因缘，坏灭善道，是不可信，贪嗔痴主。一切法中，心为上首，若善知心，悉解众法。种种世间皆由心造，心不自见，若善若恶，悉由心起。心性回转，如旋火轮，易转如马，能烧如火，暴起如水。作如是观，于念不动，不随心行，令心随已。若能伏心，则伏众法。
《大涅槃经》云：佛言：善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青黄赤白紫色。善男子，心若常者，诸忆念法，不应忘失。善男子，心若常者，凡所读诵，不应增长。复次善男子，心若常者，不应说言，已作今作当作，若有已作今作当作，当知是心必定无常。善男子，心若常者，则无怨亲，非怨非亲。心若常者，则不应言，我物他物，若死若生，心若常者，虽有所作，不应增长。善男子，以是义故，当知心性，各各别异故，当知无常。又云：云何现喻？如经中说，众生心性，犹如狝猴，狝猴之性，舍一取一，众生心性，亦复如是。取着色声香味触法，无暂住时，是名现喻，可验。即今众生之心，如猿猴之处高树，上下不停，犹弥泥之泛迅流，出入无碍；似幻士之游众会，名相皆虚；若技儿之出戏场，本末非实。
所以《正法念处经》云：又彼比丘，次复观察心之猿猴，如见猿猴，如彼猿猴躁扰不停，种种树枝，华果林等，山谷岩窟，回曲之处，行不障碍，心之猿猴，亦复如是。五道差别，如种种林，地狱，畜生，饿鬼诸道，犹如彼树；众生无量，如种种枝，爱如华叶，分别爱声诸香味等，以为众果。行三界山，身则如窟，行不障碍，是心猿猴，此心猿猴，常行地狱饿鬼，畜生生死之地。又彼比丘，依禅观察心之技儿，如见技儿，如彼技儿取诸乐器，于戏场地作种种戏，心之技儿，亦复如是。种种业化，以为衣服，戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种种乐器，谓自境界。技儿戏者，生死戏也，心为技儿种种戏者，无始无终长生死也。又彼比丘，依禅观察心弥泥鱼，如见弥泥。如弥泥鱼在于河中，若诸河水，急速乱波，深而流疾，难可得行，能漂无量，种种树木，势力暴疾，不可遮障，山涧河水，峻速急恶。彼弥泥鱼，能入能出，能行能住，心之弥泥，亦复如是，于欲界河急疾波乱，能出能入，能行能住。
《大智度论》云：如佛说：凡夫人或时知身无常，而不能知心无常；若凡夫人言身有常犹差，以心为常是大惑。何以故？身住或十岁，二十岁，是心日日过去，生灭各异，念念不停，欲生异生，欲灭异灭，如幻事，实相不可得。如是无量因缘，故知心无常。是名心念处，行者思惟，是心属谁？谁使是心？观已不见有主，一切法因缘和合，故不自在；不自在，故无自性；无自性，故无我；若无我，谁当使是心？
《止观》云：起一念虑知之心，随善恶而生十道。一若其心念念专贪嗔痴，摄之不还，拔之不出，日增月甚，起上品十恶，如五扇提罗者，此发地狱之心，行火涂道。二若其心念念欲多眷属，如海吞流，如火焚薪，起中品十恶，如调达诱众者，此发畜生心，行血涂道。三若其心念念欲得名闻，四远八方，称扬钦咏，内无实德，虚比贤圣，起下品十恶，如摩犍提者，此发鬼心，行刀涂道。四若其心念念常欲胜彼，不耐下人，轻他珍已，如鸱高飞下视，而外扬仁义礼智信，起下品善心，行阿修罗道。五若其心念念，欣世间乐，安其嗅身，悦其痴心，此起中品善心，行于人道。六若其心念念知三恶苦多，人间苦乐相间天上纯乐，为天上乐，折伏粗恶，此上品善心，行于天道。七若其心念念欲大威势，身口意才有所作，一切弭从，此发欲界主心，行魔罗道。八若其心念念欲得利智辩聪，高才勇哲，鉴达六合，十方颙颙，此发世智心，行尼干道。九若其心念念五尘六欲，外乐盖微，三禅之乐，犹如石泉，其乐内重，此发梵心，行色无色道。十若其心念念知善恶轮环，凡夫耽湎，贤圣所诃，破恶由净慧，净慧由净禅，净禅由净戒，尚此三法，如饥如渴，此发无漏心，行二乘道。此上十心，或先起非心，或先起是心，或是非并起，譬象鱼风，并浊池水，像譬诸非，自外而起，鱼譬内观羸弱，为二边所动，风譬内外合杂，秽浊混和。前九种心是生死，如蚕自缚；后一种心是涅槃，如獐独跳，虽得自脱，未具佛法，俱非，故双简。明知三界无别理，但是妄心生。为八倒之根株，作四流之源穴，疾如掣电，猛若狂风，瞥起尘劳，速甚瀑川之水，欻生五欲，急过旋火之轮，是以结构四魔，驱驰十使，沈二死之河底，投八苦之焰中，醉迷衣里之珠，徒经艰险，斗没额中之宝，空自悲嗟，皆因妄心，迷此真觉，终无别失。有出斯文，如上依教所说，真妄二心，约义似分，归宗匪别，何者？真心约理体，妄心据相用。今以理恒是心，不得心相；心恒是理，不动心相。如水即波，不得波相；波即是水，不坏波相。是以动静无际，性相一原，当凡心而是佛心，观世谛而成真谛。所以《华严经》云：菩萨摩诃萨，观一切法，皆以心为自性。如是而住，若摄境为心，是世俗胜义，心之自性，即是真如，是胜义。胜义如是而住，以无所得而为方便，双照真俗，无住住故。
宗镜录卷第三 丙午岁分司大藏都监开板
慧日永明寺主智觉禅师延寿集
夫所言心法者，云何是心？云何是心法？
【答】了尘通相，说名心王。由其本一心，是诸法之总原也。取尘别相，名为数法，良因其根本无明，迷平等性故也。《辩中边论》云：若了尘通相，名心；取尘别相，名为心法。
【问】此一心法，几义而成？
【答】心法总有四义：一是事，随境分别，见闻觉知；二是法，论体唯是，生灭法数。此二义，论俗故有，约真故无。三是理，穷之空寂；四是实，论其本性，唯是真实，如来藏法。
【问】心四义之中，前二义是缘虑妄心，后二义是常住真心。约真心，则本性幽玄，穷理空寂，既无数量，不更指陈；只如妄心，既涉见闻，又言生灭，此缘虑心，有其几种行相？
【答】有五种心：一率尔心：谓闻法创初，遇境便起。二寻求心：于境未达，方有寻求。三决定心：审知法体，而起决定。四染净心：法诠欣厌，而起染净。五等流心：念念缘境，前后等故。《法苑义林》云：辩五心相者，且如眼识，初堕于境，名率尔堕心，同时意识，先未缘此，今初同起，亦名率尔。故《瑜伽论》云：意识任运散乱，缘不串习境时，无欲等生，尔时意识，名率尔堕心，有欲生时，寻求等摄故。又《解深密经》及《抉择论》说五识同时，必定有一分别意识，俱时而转，故眼俱意，名率尔心。初卒堕境故，此既初缘，未知何境为善为恶，为了知故，次起寻求，与欲俱转，希望境故；既寻求已，识知先境，次起决定，即解境故。决定已，识界差别，取正因等相，于怨住恶，于亲住善，于中住舍，染净心生，由此染净，意识为先，引生眼识，同性善染，顺前而起，名等流心。如眼识，生耳等识亦尔。
先德问：五心于八识中，各有几心？
【答】前五识有四心。除寻求心，无分别故。第六具五心，第七无率尔、寻求二心，有决定、染净、等流三心，谓第七常缘现在境故，无率尔也。
【问】第七现有计度分别，何无寻求心？
【答】夫寻求心皆依率尔，后寻求方生。第七既无率尔，寻求亦无。
【问】前五既有率尔，何无寻求？
【答】寻求有二缘方有：一即率尔心引，二即计度分别心。前五种虽有率尔，而无计度分别。第八有三心，率尔、决定、等流，无染净、寻求。
【问】第八同第七，常缘现在境，何得有率尔。
【答】第七缘境，即无间断。第八缘境，境有间断。第八初受生时，创缘三界，三种境故。
【问】初受生时，第七亦创缘三界，第八识何无率尔心？
【答】第七随所系，常缘当界第八识也，今助一解。第七常内缘一境，即无率尔。第八外缘多境，而有率尔。无分别故，即无寻求。
【问】五心之中，何心熏种？何心不熏种？
【答】率尔心有二说。一云：不熏种，任运缘境，不强盛故。二云：若缘生境，即不熏种；若缘曾闻熟境，即熏种。由串习力故，余心总熏种。今解：且如率尔闻声境时，不简生、熟声境，皆熏实声种子。更有九心成轮，广略不同，真理是一，其心如轮，随境而转。故经云：身非念轮，随念而转。其义如何？上座部师立九心轮者。一有分，二能引发，三见，四寻求，五贯彻，六安立，七势用，八返缘，九有分体。且如初受生时，未能分别，心但任运，缘于境转，名有分。若有境至，心欲缘时，便生警觉，名能引发。其心既于此境上转，见照瞩彼。既见彼已，便成寻求，察其善恶。既察彼已，遂贯彻，识其善恶，而安立心。起语分别，说其善恶，随其善恶，便有动作势用。动作既兴，欲休废道，故返缘前所作事。既返缘已，还归有分。任运缘境，名为九心，可成轮义。其中见心通于六识，余唯意识。有分心通生死，返缘心唯得死。若离欲者，死唯有分心，既无我爱，无所返缘，不生顾恋。未离欲者，以返缘心而死，有恋爱故。若有境至，即心可生，若无异境，恒住有分，任运相续。然见与寻求，前后不定。
【问】若随分别，立真妄心。约此二心，总有几种？
【答】《大智度论》云：有二种道：一毕竟空道；二分别好恶道。若毕竟空道，尚不得一，何况说多？若分别好恶道，理从义别，事乃恒沙。
且约一心，古释有四：一纥利陀耶，此云肉团心，身中五藏心也；如《黄廷经》所明。二缘虑心，此是八识，俱能缘虑自分境故，色是眼识境，根身，种子器世界，是阿赖耶识之境，各缘一分，故云自分。三质多耶，此云集起心，唯第八识积集种子，生起现行。四干栗陀耶，此云坚实心，亦云贞实心，此是真心也。然第八识无别自体，但是真心，以不觉故，与诸妄想，有和合不和合义。和合义者，能含染净，目为藏识；不和合者，体常不变，目为真如，都是如来藏。故《楞伽经》云：寂灭者，名为一心；一心者，即如来藏。如来藏，亦是在缠法身。经云：隐为如来藏，显为法身。故知四种心，本同一体，但从迷悟分多。经偈云：佛说如来藏，以为阿赖耶，恶慧不能知，藏即赖耶识。佛说如来藏者，即法身在缠之名，以为阿赖耶，即是藏识，恶慧不能知，藏即赖耶识。有执真如与赖耶体别者，是恶慧也。
然虽四心同体，真妄义别，本末亦殊。前三是相，后一是性，性相无碍，都是一心，即第四真心以为宗旨。又古德广释一心者，望一如来藏心，含于二义：一约体绝相义，即真如门。谓非染非净，非生非灭，不动不转，平等一味，性无差别。众生即涅槃，不待灭也，凡夫弥勒，同一际也。二随缘起灭义，即生灭门，谓随熏转动，成于染净。染净虽成，性恒不动，只由不动，能成染净，是故不动，亦在动门。《楞伽经》云：如来藏，名阿赖耶识，而与无明七识共俱，如大海波，常不断绝。又云：如来藏者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。若此一心，推末归本者，谓证第一义，则得解脱。第一义，是缘之性，若见缘性，则脱缘缚。《华严经》云：皆一心作。论云：但是一心者，一切三界，唯心转故，诸教同引，证成唯心。
云何一心而作三界？有三：一二乘，谓有前境，不了唯心。纵闻一心，但谓真谛之一，或谓由心转变，非皆是心。二异熟赖耶，名为一心。简无外境，故说一心。三如来藏性。清净一心，理无二体，故说一心。是知凡圣二法，染净二门，无非一心矣。又此一心，约性相、体用、本末即入等义。更有十门：
一假说一心。则二乘人，谓实有外法，但由心变动，故说一心。下之九门，实唯一心。
二相见俱存，故说一心，此通八识，及诸心所并、所变相分，本影具足，由有支等熏习力故，变现三界依正等报。
三摄相归见，故说一心。亦通王数。但所变相分，无别种生，能见识生，带彼影起。
四摄数归王，故说一心。唯通八识，以彼心所，依王无体，亦心变故。释云：摄相归见者；唯识偈云：唯识无境界，以无尘妄见，如人目有翳，见毛月等事。凡作论有三义：一者立义，即初句；二者引证，即第二句；三者譬喻，即下二句。《所缘缘论》云：内识如外现，为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。意云：内识似外境现，为所缘缘，许眼等识，带彼相起，及从彼生识故。结云：诸识唯内境，相为所缘缘，理极成也，则非全无相，相全属识，故云归见。摄数归王者，如《庄严论》偈云：自界及二光，痴共诸惑起，如是诸分别，二实应远离。释曰：自界，谓自阿赖耶识种子；二光，谓能取光，所取光，此等分别，由共无明，及诸余惑，故得生起。如是诸分别，二实应远离：二实，谓所取实，及能取实，如是二实染污应求远离，所以论偈云：能取及所取。此二唯心光。贪光及信光，二光无二法。释曰：求唯识人，应知能取，所取，此之二种，唯是心光。
五以末归本，说一心。谓七转识，皆是本识，差别功能，无别体故。经偈云：譬如巨海浪，无有若干相，诸识心如是，异亦不可得。
六摄相归性，说一心。谓此八识，皆无自体，唯如来藏，平等显现，余相皆尽。一切众生，即涅槃相。经云：不坏相有八，无相亦无相。
七性相俱融，说一心。谓如来藏，举体随缘，成办诸事，而其自性，本不生灭，即此理事，混融无碍。是故一心二谛，皆无障碍。
八融事相入，说一心。谓由心性，圆融无碍，以性成事，事亦镕融，不相障碍，一入一切，一一尘内，各见法界，天人修罗，不离一尘。
九全事相即，说一心。谓依性之事，事无别事，心性既无彼此之异，事亦一切即一，一即是多，多即一等。
十帝网无碍，说一心。谓一中有一切，彼一切中，复有一切，重重无尽，皆以心识如来藏性，圆融无尽，以真如性，毕竟无尽故，观一切法，即真如故，一切时处，皆帝网故。如《漩洑颂》云：若人欲识真空理，身内真如还遍外，情与非情共一体，处处皆同真法界，不离幻色即见空，此即真如含一切，一念照入于多劫，一一念劫收一切，于一境内一切智，于一智中诸境界，只用一念观诸境，一切诸境同时会，时处帝网现重重，一切智通无挂碍。漩洑者，水之漩流洄洑之处。一甚深故，二回转故，三难渡故。法海漩洑亦然，一唯佛能究故，二真妄相循，难穷初后，三闻空谓空，闻有谓有，则沈于漩洑。
若不了斯宗，难超有海，随善恶之浪，漂苦乐之洲，不遇慈航，焉登觉岸。如偈云：真如净法界，一泯未尝存，随于染净缘，遂成十法界。随染缘成六凡法界，随净缘成四圣法界。六凡法界者，一天法界，二人法界，三修罗法界，四地狱法界，五饿鬼法界，六畜生法界。四圣法界者，一声闻法界，二缘觉法界，三菩萨法界，四佛法界。众生于真性上，以情想自异，则六趣升沉；诸圣于无为法中，以智行为差，则四圣高下。然凡圣迹虽升降，缚脱似殊，于一真法界之中，初无移动。
又依华严宗，一心随理事，立四种法界。一理法界者，界是性义，无尽事法，同一性故。二事法界者，界是分义，一一义别有分剂故。三理事无碍法界者，具性分义，圆融无碍。四事事无碍法界者，一切分剂事法，一一如性，融通重重无尽故。
以此十法界，因理事四法界，性相即入，真俗融通，遰出无穷，成重重无尽法界。然是全一心之法界，全法界之一心。随有力无力，而立一立多。因相资相摄，而或隐或显。如一空，遍森罗之物像；似一水，收万叠之波澜。入宗镜中，坦然显现。
又有所入、能入二种法界。如《清凉疏》云：先明所入，总唯一真无碍法界。语其性相，不出事理；随其义别。略有五门：一有为法界，二无为法界，三俱是，四俱非，五无障碍。然五各二门。
初有为。二者：一、本识能持诸法种子，名为法界，如论云：无始时来界等，此约因义，而其界体，不约法身；二、三世之法差别边际，名为法界，《不思议品》云：一切诸佛，知过去一切法界，悉无有余等，此即分剂之义。
二无为法界。二者：一、性净门。在凡位中，性恒净故，真空一味，法无差别故。二、离垢门。谓由对治，方显净故，随行浅深，分十种故。
三亦有为亦无为法界。二者：一、随相门。谓受想行蕴及五种色，并八无为。此十六法，唯意所知。十八界中，名为法界。二、无碍门。谓一心法界，具含二门：一心真如门，二心生灭门。虽此二门，皆各总摄一切诸法。然其二位，恒不相杂，其犹摄水之波非静，摄波之水非动。故《回向品》云：于有为界示无为法，而不灭坏有为之相；于无为界示有为法，而不分别无为之性。此明事理无碍。
四非有为、非无为法界。二门者：一形夺门。谓缘无不理之缘，故非有为，理无不缘之理，故非无为，法体平等，形夺双泯，《大品经》云：须菩提白佛言：“是法平等，为是有为，为是无为？”佛言：“非有为法，非无为法。何以故？离有为法，无为法不可得；离无为法，有为法不可得。须菩提！是有为性、无为性，是二法，不合不散，此之谓也。”二无寄门。谓此法界，离相离性，故非此二，又非二谛故，又非二名言所能至故，是故俱离。《解深密经》云：一切法者，略有二种，所谓有为、无为，是中有为，非有为，非无为。无为，非无为非有为等。
五无障碍法界。二门者：一普摄门。谓于上四门，随一即摄余一切故，是故善财，或睹山海，或见堂宇，皆名入法界。二圆融门：谓以理融事故，令事无分剂。微尘非小，能容十刹。刹海非大，潜入一尘也。以事显理故，令理非无分，谓一、多无碍。或云一法界、或云诸法界，然由一非一，故即诸；诸非诸故，即一，乃至重重无尽。是以善财，暂时执手，遂经多劫。才入楼阁，普见无边。皆此类也。
上来五门十义，总明所入法界。应以六相融之。二明能入，亦有五门：一、净信。二、正解。三、修行。四、证得。五、圆满。此五于前，所入法界，有其二门。一、随一能入，通五所入。随一所入，遍五能入。二、此五能入，如其次第，各入一门。
此上心境二义、十门、六相圆融，总为一聚，无障碍法界。《百门义海》云：“入法界者，即尘缘起是法；法随智显，用有差别是界。此法以无性故，则无分剂。融无二相，同于真际。与虚空等，遍通一切。随处显现，无不明了。然此一尘，与一切法，各不相见，亦不相知。何以故？由各各全是圆满法界，普摄一切，更无别法可知见也。”经云：即法界无法界，法界不知法界。若如是，更无别法，可知见者，云何言入？以悟了之处，名为入故。又虽入而无所入，若有所入，则失诸法性空义。以无性理同故，则处处入法界。前约情智凡小所见，随染、净缘，成十法界者，即成其过。今依华严性起法门，悉为真法界，若成若坏、若垢若净，全成法界。如经云：“分别诸色无量坏相，是名上智者。”古释云：六道之色坏善、坏定；二乘之色坏因、坏果；菩萨之色坏有、坏无；佛色者，坏上诸坏，坏为法界，非坏非不坏，悉是法界。
【问】心分四名，义开十种。识之名义，约有几何？
【答】若约同门自相，不可分别；若约异门共相，随义似分。名约性相有九义，包内外具五。名有九者：一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那识，八阿赖耶识，九净识。义具五者：一识自相，谓识自证分。二识所变故，一切境界，从心现起。三识相应故，同时受想等心法。四识分位故，识上四相等。五识实相故，谓二空真如，是识实性。自上诸法，皆不离识，总名唯识。故知：若相若性，若境若心，乃至差别分位，皆是唯识。卷舒匪离，总别同时，犹云雾之依空，若波澜之涌海。
又古德广释唯识，义有十门，明此“唯识”二字。先离解，次合解。先且离解，初“唯”后“识”。
初“唯”字者，有三义：一者拣持之义。拣之，谓拣去我法所执；持谓持取，持取依圆二性。《唯识论》云：唯，言为遣离识我法，非无不离识心所无为等。二者决定义。决无离心之境，定有内识之心。谓小乘离心有境，清辩破无内心。三者显胜义。谓心王胜，心所等劣，今但显胜，不彰于劣。瞿波论师《二十唯识》云：此说唯识，但举王胜，理兼心所，如言王来，非无臣佐。
次解“识”字者，即了别义。谓八种心王，是识自性等。五位百法，理之与事，皆不离识。不尔，真如应非唯识，摄余归识，总立识名。经云：三界唯心。
次合释唯识者，唯谓拣去，遮无外境。境无非有，识能了别。诠有内心，心有非无，合名唯识。唯，谓遮无是用，识，表诠有是体。摄用归体，唯即识，持业释。
夫六释之文，简法为妙。今欲性、相俱辩，且略引持业、依主二释，可称今文。
第一持业释者，有二：一、持业，二、同依。且持业者，持，谓任持；业，谓业用。若法体能持用，用能显体，名为持业。如言藏识，识，是体；藏，是用。识体能持藏用，即名持业。又如妙法即莲华等。二、同依释者，即多用同依一体。如言分段生死即身，变易生死即身等是。所以一切万法，以心为体。万法是用，法不离心，用不离体。心体能持万法，法即是心，用即是体，名持业释。若一切法，不得自心之任持，无一法可立。又若无法，则无业用，无用不能显体。故知一切法是心，心是一切法。体用相成，非一非二。
第二，依主释者，有二：一、依主释。二、依士释。依主者，有法以胜释，劣将劣就，胜以彰名。如言眼识，眼是所依即胜，识是能依即劣。以胜眼释劣识故，将劣就胜，以彰其名。眼之识故，依主释也。或以别简通，依主即别名胜，通名劣。二、依士释者，谓劣法，是胜法之士用故。今将劣法，解于胜法，胜法从劣法以彰名。如言择灭无为，择灭，是有为即劣，无为即胜。将胜就劣以彰，名依士释。是知心王为胜，一切法尽是心法。又心是所依即胜，法是能依即劣。以劣显胜，心之法故，即依主释，无有一法不属心者。若以一切法显心，以劣彰胜，法之心故，即依士释。
所以宗镜内，于持业，有财依、主依、士、邻近、带、数六释之中，不出持业、依主等二释，下文不更一一广明，以一例诸，自然无惑。
【问】此言“唯”遮外境不有，为遮离心之境，为遮不离心之境？
【答】设尔何失？
【难】二俱有过。若遮离心之境，是无余，有不离心“相分”在，何以但言“唯识”不言“唯境识”。若遮不离心境是无，应但有能变三分，阙所变“相分”过，如何通释？
【答】所言唯识者，遮心外境无，不遮内境，不离识相分是无。
【问】内境与识，既并非无，如何但言唯识，不言唯境识耶？
【答】以护法菩萨云：境，名通于内外。谓有离心境、不离心境，恐滥外境，但言唯识。所以唯识论云：谓诸愚夫，迷执外境，起烦恼业。生死轮回，不解观心，非谓内境相分，如外都无。
【问】唯识性，与唯识有何同异？
【答】各有二义。
且唯识性二义者：一者、虚妄唯识性，即遍计性所遣清净。二者、真实唯识性，即圆成实性所证清净。
若言唯识者，有二义：一者、世俗唯识，即依他起，所断清净。二者、胜义唯识，即圆成实，所得清净。
又言唯识性、相不同。相，是依他，唯是有为，通漏、无漏。性即圆成，唯是真如，无为、无漏。
又云：唯言识者，是了别义。意云：五位一百法，理之与事不离识，今摄归识，总言识名，以万法，由心起故。然即非唯一人之识，亦非唯一识，更无余识等。
出唯识体者：一、所观出体者，即取五位、一百法为体。以通观有为、无为法故，即以识相、识性，合为唯识体，皆不离识故。二、能观出体者，即唯取心、心所为体。心所与识，常相应故，即唯能非所。若约唯识观，即取于境中慧为体，于所观境，观察胜故。
又明唯识差别，总摄诸缘及理，有其十种：
一、遣虚存实义者：遣，为除遣。虚，为虚妄。观遍计所执，唯虚妄起，都无体用，应正除遣，为情有、理无故。
存者，留义。实，谓实有。即观依圆法体，是实有，是本、后二智境，应正存留，为理有、情无故。良由一切异生、小乘，无始时来，妄执我法为有。清辩菩萨等，妄拨理、事为空，今于唯识观中，遣虚者，“空观”。对遣有执存实者，“有观”。对遣空，执非有非空，法无分别，离言诠故。
二者、舍滥留纯义：舍，为舍离。滥，即“相”滥。留，谓存留。纯，为无杂。虽观事、理有境、有心，为心不孤起，仗境方生；境不自生，识变方起。由境有滥，舍之不称唯；心体既纯，留说唯识。故唯识论云：我唯内有，境亦通外。恐滥外境，但言唯识。非为内境，如外都无。华严经云：三界唯心故。
三、摄末归本义：摄，谓绾摄。末，即见、相二分。归，即向本，谓识自证分，是所依体故。今摄末见、相分，归本自证分体，故言唯识。故解深密经云：诸识所缘，唯识所现。
四、隐劣显胜义：谓王、所，俱能示现。心所即劣，依他起故。隐劣不取，心王即胜，所依体故，故言唯识，即名显胜故。庄严论云：许心似二现，如是似贪等。
五、遣相证性义：识言所表，具有事理。事，谓：相用，遣而不取；理，为体性，应求作证。故摄论偈云：依绳起蛇解，见绳知是无，证见彼分明，方知明性乱。
六、境义：境，谓：所观境。识，即能观心。此所观境，由识变现。境不离识，立境唯识义。阿毗达磨经云：鬼、人、天等，所见各异。
七、教义：即能诠教，说有唯识义故。楞伽经偈云：由自心执着，心似外境转，彼所见非有，是故说唯心。
八、理义：道理唯识。唯识颂云：是诸识转变，分别所分别，由此彼皆无，故一切唯识。
九、行义：行，谓观行。即菩萨在定位，作四寻伺观等。即观行及定，俱不离识故。瑜伽论偈云：菩萨于定位，观境唯是心等。
十、果义：谓佛果四智，菩萨所有功德，皆不离识。故庄严论云：真如无境识，是净无漏界等。
如上十义，性相境智，教理行果等，皆唯是识。无有一法，而非所标，故称群经了义中王，诸圣所依之父，若有遇者，顿息希望，无一法而可求，无一事而不足，全获如来无上之珍宝，宁同荆岫璞中，已探教海秘密之灵珠，岂比骊龙颔下，遂得尽众生之苦际，断烦恼之病原。一念功全，千途自正。是以《法华经》云：“如清凉池，能满一切诸渴乏者。如寒者得火，如裸者得衣，如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得医，如闇得灯，如贫得宝，如民得王，如贾客得海，如炬除闇。此法华经，亦复如是，能令众生离一切苦、一切病痛，能解一切生死之缚，故知唯此真实，万法皆空。以此标宗，更无等等。
如《观法经》云：彼有菩萨，名曰：上首。作一乞士，入城乞食。时有比丘，名曰：恒伽，谓乞士言：“汝从何来？”答：“我从真实中来。”又问：“何谓真实？”答曰：“寂灭故，名为真实。”又问：“寂灭相中，有所求无所求耶？”答曰：“无所求。”又问：“无所求者，何用求耶？”答言：“无所求中，吾故求之。”又问：“无所求中，何用求耶？”答：“有所求者，一切皆空。得者亦空，著者亦空，实者亦空，来者亦空，语者亦空，问者亦空。寂灭涅槃，一切虚空分界，亦复皆空。吾为如是次第空法，而求真实，故知若能于法法上求空，则于门门中解脱。”
若人法问答，言语往来，如宗镜中像。若般若智照，寂灭涅槃，如宗镜中明。所以若像、若明，一切皆空，唯有镜体，恒常披露，遍一切处，未尝出没。故云：“吾为如是次第空法，而求真实。即知一切法，皆真实故。无所求中，吾故求之矣！亦是夫求法者，于一切法，应无所求。”故融大师云：“若有一法可得，即是非时求也。”所以净名经云：“空当于何求？答曰：当于六十二见中求。”又问：“六十二见，当于何求？”答曰：“当于诸佛解脱中求。”又问：“诸佛解脱，当于何求。”答曰：“当于一切众生心行中求。”
古释云：“空智，因于见生，则空智无性。无性，故智空，故名空智。邪见因诸佛解脱而有，邪因正生，邪见亦空矣！诸佛解脱，因悟众生，心行则解脱空矣！即约其空体无二，所以互求理无不遍。”释曰：“邪正既体，本同空理。又未曾暂隐，若于此平等性中，即不须求，为未知者说求耳！”如无生义云：如经云：“愿求诸佛慧，亦不着愿求。”求佛慧尚不令贪着，何况其余善法。又菩萨以离愿求，但众生不知求佛道，菩萨故发愿。只云：我愿求佛道。众生因此方知发心，而求佛道。得意自知无所求也，如上所解，则念念与实相相应，更无余念也。所以楞伽经云：“一一相相应，远离诸见过。”是知，若于诸相，常与实相相应，自然远离诸过，会第一义，清净真心，朗然明彻，而无念着。即事即如，唯心直进，即佛之所许，自觉之境矣！故论偈云：“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”
【问】此唯识，大约有几种？
【答】略有二种：一、具分。二、不具分。且具分唯识者，以无性理故，成真如随缘义，则不生灭与生灭和合，非一、非异，名阿赖耶识，即是具分。若不全依真心，事不依理，故唯约生灭，便非具分。有云：影外有质，为半头唯识。质影俱影，为具分者。此乃唯识宗中之具分耳！
又若决定信入，此唯识正理，速至菩提。如登车而立至遐方，犹乘舟而坐升彼岸。如《成唯识宝生论》云：“谓依大乘，成立三界，但唯是识。”释云：“如经所说，言大乘者，谓是菩提萨埵所行之路，及佛胜果。为得此故，修唯识观，是无过失方便正路。”为此类故，显彼方便，于诸经中，种种中行相，而广宣说。如地、水、火、风并所持物，品类难悉，方处无边，由此审知自心相现，遂于诸处，舍其外相。远离欣、戚，复观有海，喧静无差。弃彼小途绝大乘望，及于诸有、耽着之类，观若险崖，深生怖畏，正趣中道。若知但是自心所作，无边资粮，易为积集，不待多时，如少用功，能成太事。善游行处，犹若掌中，由斯理故，所有愿求，当能圆满，随意而转。
宗镜录卷第四 丙午岁分司大藏都监开板